No meu dia a dia, sentimentos de gratidão surgem espontaneamente, e durante a meditação, sinto-me inundado por esses sentimentos, e simplesmente expresso gratidão.

No entanto, parece que ainda não atingi o nível da compaixão.

Ainda assim, tenho a sensação de que a compaixão pode estar nesse caminho.

Na sociedade, a compaixão e o amor são frequentemente entendidos separadamente da meditação, mas, na minha experiência, a "consciência desperta" da meditação e o "amor" (e a compaixão) estão claramente conectados.

Embora a sociedade possa entender que a compaixão é algo separado da consciência desperta (obtida através da meditação ou de esportes, por exemplo), acredito que, na realidade, esses dois aspectos são inseparáveis.

Acredito que, ao alcançar a consciência desperta através da meditação, sentimentos de amor e gratidão surgem.

No budismo Mahayana, tanto nos seus ensinamentos quanto na sua prática, a união entre o vazio e a grande compaixão é considerada o princípio mais importante. Isso é a essência dos ensinamentos Mahayana. No entanto, a verdadeira compaixão só pode surgir quando a sabedoria e a atenção desperta estão integradas, e não separadas. "Arco-Íris e Cristal" (de Namkai Norbu).

Em muitas escolas, o estado puro e o estado de silêncio são considerados o objetivo da iluminação, mas acredito que, para além disso, é necessário alcançar um nível em que o vazio (estado puro) e a compaixão (amor, gratidão e serviço) se tornem um, para que se possa falar em iluminação.

Com base nessa hierarquia, sinto que, embora ainda não tenha atingido a compaixão, sinto um certo grau de gratidão e o que parece ser um verdadeiro amor. Acredito que a direção está correta. Para que isso se torne compaixão, ainda é necessário aprofundar o amor.

Atualmente, sinto gratidão, mas ainda é uma gratidão e um amor que se referem à minha própria existência e ao meu ambiente. Posso sentir que é "agradecível", mas isso ainda não se tornou a compaixão que se estende aos outros. No entanto, sei que a direção está correta, então talvez não esteja tão errado assim.

Portanto, a compaixão é um "resultado", e a "ação" de compaixão pode não existir. A compaixão surge como resultado de práticas, e essa compaixão serve de base para "novas ações". No entanto, a própria compaixão não é uma "ação". Não é uma ação, portanto, não se pode dizer "praticar a compaixão". Pode haver situações em que "um sentimento de compaixão surge como resultado de algo que foi feito" ou "devido a um sentimento de compaixão, algo é feito", mas a ação em si não é compaixão. Existem ações que acompanham a compaixão, mas isso é apenas uma questão de expressão verbal. Na realidade, a compaixão não é a ação em si, e algo precisa vir primeiro.

Mas, na realidade, a compaixão é geralmente entendida como uma ação, e existe uma tendência de que as pessoas entendam que ações específicas de serviço que são reconhecidas pela sociedade são compaixão, e, portanto, há uma pressão social ou uma forma de exibição de superioridade que diz "você deve servir pela compaixão", como se apenas agir fosse compaixão, e, portanto, existe uma tendência de julgar os outros com base em ações específicas. No entanto, na realidade, embora isso possa ser verdade como um "resultado", o "processo" é diferente.

Na sociedade, a compaixão e a ação são entendidas como uma coisa só, o que pode ser uma forma de expressão metafórica, mas na realidade, a compaixão e a ação são coisas separadas. Ou a compaixão nasce como resultado de uma ação, ou uma ação nasce como resultado da compaixão. Embora isso possa ser chamado de "ação compassiva", a lógica é essa, e as pessoas que realmente têm compaixão concordam com isso. No entanto, quando se observa a sociedade, é difícil dizer quantos realmente têm compaixão e estão agindo com compaixão. Na maioria dos casos, as pessoas não têm compaixão, mas estão agindo de acordo com a moral ou o senso comum geralmente aceito pela sociedade, que é considerado compaixão, e, portanto, na maioria dos casos, a compaixão e a ação não são uma coisa só.

Para pessoas com um certo nível de iluminação, a "ação compassiva" existe, mas para pessoas comuns, elas são separadas. Para pessoas comuns, o "processo" para encontrar a compaixão é entender o vazio e o amor através da meditação e da prática de samadhi, e eventualmente despertar para o amor e a compaixão.

Há muitas pessoas que estão tentando aprender amor e compaixão através de "ações" como trabalho voluntário, mas acho que isso é um caminho difícil. Pode ser bom para superar os últimos obstáculos se você tiver uma certa base, mas, logicamente, não é necessariamente necessário "servir desinteressadamente" para obter compaixão e amor.

Repito, isso significa que "amor e compaixão" são "resultados". É através do "resultado" da prática que se obtém compaixão e amor e se entende o que é "serviço desinteressado", e a ordem é o oposto. Se você inverter a ordem e começar com "serviço desinteressado" sem uma boa razão, e tentar entender o amor e a compaixão que não são bem explicados, é improvável que você consiga entender. Pessoalmente, sou contra esse tipo de prática espiritual que não é compreendida e que "não se encaixa". Embora eu diga que sou contra, não significa que eu não faça, mas se alguém quiser fazer, que faça. No entanto, muitas vezes, as pessoas que não entendem o amor ou a compaixão tentam se enganar, agindo para fazer parecer que entendem o amor e a compaixão, mas não entendem a motivação por trás de suas ações, e, para fazer parecer que entendem, adotam uma atitude de "você não entende" em relação aos outros. Preocupo-me que esses voluntários ou yogis que estão fazendo esse "serviço desinteressado" enganoso possam estar se afastando da iluminação.

Bem, mesmo assim, como se trata de algo que outras pessoas fazem, elas podem fazer o que quiserem. Até mesmo isso é uma forma de brincadeira, e se for feito de forma divertida, qualquer coisa pode levar à iluminação. Pessoas que estão se divertindo não precisam necessariamente se envolver em coisas tão complicadas, e algumas pessoas podem se sentir realizadas mesmo sem passar por um treinamento especial, e às vezes até penso que a ação e a iluminação não têm tanta relação.

Embora tudo possa ser considerado uma brincadeira, existe um certo caminho de treinamento, e um deles é a compreensão do vazio e do amor através da meditação, como mencionado acima, e acho que, sem essa base, a compaixão de verdade não pode surgir. Por outro lado, se alguém seguir os ensinamentos de uma determinada escola e simplesmente dizer "Eu não conheço a compaixão, então estou praticando karma yoga para conhecê-la", isso pode ser bastante honesto. Portanto, voluntários e praticantes de karma yoga não são necessariamente estranhos, e enquanto algumas pessoas podem estar agindo de forma exagerada devido a mal-entendidos, outras estão praticando de forma genuína (e discreta).

A compaixão é muito valorizada no budismo e no yoga, mas, na realidade, parece que a palavra "compaixão" é usada tanto que as pessoas nem sabem mais o que é a compaixão. Eu também tinha uma compreensão vaga da compaixão, mas agora, quando sinto uma gratidão natural que surge do coração, como se estivesse simplesmente dizendo "obrigado", parece que a compaixão e o estado silencioso da meditação estão conectados, e que ambos são expressões da verdadeira natureza da minha mente. Quanto mais nos aproximamos da iluminação, mais profunda se torna a compreensão desse estado puro e da compaixão.

Portanto, acredito que a compaixão não é apenas uma questão de moralidade, mas sim um atributo importante que está ligado ao estado da iluminação.

Por isso, sinto que, desde o início, as pessoas tentam colocar muita informação na cabeça, e a compaixão, embora pareça que se entende, acaba sendo ignorada ou, de alguma forma, as pessoas pensam que entenderam, mas não é bem assim.

Um estado puro e um estado de tranquilidade são a forma da mente, e, mesmo que surjam pensamentos, a mente não se perturba, e, como dizem as escolas Dzogchen e Vedanta, um estado puro e uma mente tranquila são a "base", e, portanto, (como dizem as escolas esotéricas e tântricas), o objetivo não é um estado em que não há nenhum pensamento, mas sim que as ondas da mente, as ondas do pensamento, aparecem e desaparecem constantemente, então devemos deixá-las passar sem nos apegarmos. Esse é um aspecto do estado da iluminação. Mesmo quando se fala em deixar os pensamentos passarem, na realidade, existe um olhar de observação aguçado, um estado de clareza, e essa é a prática do samadhi, que é "o estado natural da mente", e, através da meditação ou da vida cotidiana, a mente se torna calma, e, então, ela é quase não afetada por pensamentos aleatórios, e os pensamentos se tornam mais aguçados, e, quando se atinge esse estado, a verdadeira natureza da mente (o rikpa, como diz Dzogchen) se torna evidente, e, a partir desse ponto, o que começou como um simples estado de tranquilidade gradualmente dá lugar a um sentimento de gratidão, e, além disso, a compaixão se abre.

Se for assim, a compaixão não é algo que se adquire facilmente através de ações, pensamentos ou orações simplistas, mas sim algo que se revela apenas depois de alcançar um certo estado fundamental de tranquilidade e serenidade.