Uma grande batida no coração, que pulsa com um som de "dunk", e o peito e os ombros sobem repentinamente, tem acontecido ocasionalmente ultimamente. Não é como se estivesse flutuando, mas a batida do peito faz com que ele suba um pouco, e isso faz com que a parte inferior das costas se estique ligeiramente por um instante, mas não o suficiente para que os pés e a parte inferior das costas se levantem. É como se o peso na parte inferior do corpo fosse ligeiramente aliviado devido ao choque no peito.

Isso tem acontecido com frequência há algum tempo, e ontem e hoje ocorreram uma vez cada.

Não acontece nada em particular quando isso ocorre, mas é apenas uma nota.

Não há sensação de choque elétrico, como formigamento. Em termos de movimento do corpo, é semelhante à sensação de uma pessoa em um drama que sofre uma parada cardíaca e recebe um choque elétrico, fazendo com que o peito se abra e se contraia, mas no meu caso, não é um choque elétrico, mas simplesmente uma batida cardíaca repentina e grande, que faz com que a área ao redor do peito se mova, e isso alivia ligeiramente o peso na parte inferior do corpo.

Em termos de meditação, ainda não alcancei um estado completo de silêncio, mas estou em um estágio anterior, onde o silêncio se aprofunda gradualmente. Em algumas ocasiões, cheguei a esse estágio, e a tensão fina do corpo diminuiu gradualmente, e quando estava me aproximando de um estado de silêncio, houve uma grande batida cardíaca.

A sensação é semelhante à cena no mangá "Yu Yu Hakusho" em que o protagonista sente uma batida forte no coração enquanto luta contra Senku.

Depois disso, houve uma pulsação semelhante um pouco abaixo do coração, mas parece que foi apenas um músculo que reagiu, em vez de uma batida cardíaca.
Pode ser que o que eu estou interpretando como uma batida cardíaca seja apenas uma reação muscular que ocorre na área do coração.
A pulsação no coração e a pulsação um pouco abaixo do coração podem ser entendidas da mesma forma, como uma reação muscular.

E, não sei se está relacionado, mas senti uma sensação de "clunk" na parte de trás da cabeça, como se os ossos estivessem vibrando, e também senti uma sensação de algo tentando sair do ovo, como se estivesse tentando romper a casca. É como se houvesse uma rachadura em um ovo enterrado na minha cabeça. Isso é apenas uma imagem.

Não houve nenhuma mudança particular na vida cotidiana, mas sinto um leve desconforto na área do coração. Não é doloroso, mas sinto uma sensação de aperto quando respiro e o peito se abre.

Pode ser apenas falta de exercício. De qualquer forma, vou anotar isso.

[Atualizado em 2020/12/30] Originalmente, a expressão "涅槃" foi substituída por "静寂の境地".

Acredito que Deus usa canalizadores e médiuns, e embora as palavras sejam ruins, parece que os trata como descartáveis.
Inicialmente, se alguém chama a atenção, Deus entra em contato e transmite mensagens.

Eventualmente, essa pessoa se torna arrogante e começa a falsificar a palavra de Deus, e então Deus se afasta.

É basicamente isso, repetidamente. Pelo menos, é assim que eu vejo.

Quando a pessoa não consegue mais ouvir a palavra de Deus, ela começa a criar suas próprias palavras, imaginando que são de Deus.
Isso é comum em novas religiões. No começo, pode ser bom, mas eventualmente a pessoa se torna uma espécie de líder religioso.

Quando alguém diz "é a palavra de Deus", é difícil para as pessoas ao redor discordar, então a maioria aceita sem verificar a veracidade. Com o tempo, apenas as pessoas que obedecem e seguem se juntam.

Essa situação é muito diferente do que Deus realmente deseja.

No xintoísmo, existem os "shinkanshi" (intérpretes de divindades), e no yoga, o canalismo geralmente não é visto como algo bom, e as correntes que são negativas em relação ao canalismo são as mais populares no yoga. O contato com divindades que possuem esse tipo de poder pode ser um obstáculo para a iluminação, essa é a posição básica do yoga.

Neste mundo, existem muitos espíritos e humanos poderosos, e alguns têm um poder semelhante ao de um deus. No entanto, do ponto de vista da iluminação final, aqueles que alcançaram a iluminação máxima estão livres do poder. Pode haver um mal-entendido, mas aqueles que alcançaram a iluminação final são libertados das leis deste mundo e alcançam um mundo onde o forte e o fraco não importam.

Os fantasmas, demônios, tengu e os poderes de divindades que aparecem em mitos são, em essência, o poder dos pensamentos astrais. No entanto, aqueles que alcançaram a iluminação passam a viver no mundo causal (coloral), transcendendo o astral.

As habilidades espirituais como divindades são como magia em mundos de fantasia, onde o poder dos pensamentos é acumulado, roubado ou usado para criar poderes sobrenaturais. Embora seja uma habilidade incrível, estar envolvido nesse mundo impede que se alcance a iluminação.

Frequentemente, a palavra "despertar" é usada, e embora o significado possa variar de pessoa para pessoa, acredito que existem dois tipos de despertar: o despertar das habilidades astrais e o despertar como iluminação. Se for um despertar astral, ainda é um mundo de emoções, enquanto o despertar como iluminação é algo causal.

A palavra "iluminação" também tem diferentes interpretações dependendo da corrente, mas pode se referir a uma iluminação astral. No entanto, em termos de definição, se for algo mágico, é astral, e se for algo que transcende magia e emoções, é causal. Acho que o causal é mais apropriado para a iluminação.

Em algum livro, estava escrito que o santo Mirarela, da antiguidade, alcançou a iluminação de Cozal, enquanto os praticantes comuns ao seu redor estavam na iluminação astral, então havia diferenças em suas habilidades. Por exemplo, os praticantes comuns que alcançaram a iluminação astral conseguiam flutuar alguns metros ou dezenas de metros no ar, enquanto Mirarela, que alcançou a iluminação de Cozal, conseguia chegar ao topo da montanha em um instante.

No estágio astral, existem o bem e o mal e eles se opõem, mas no nível de Cozal, há também o aspecto de transcender o bem e o mal.

Os canalizadores e videntes, muitas vezes, alcançam essa iluminação astral para receber as palavras de Deus. Eles agem como se fossem representantes de Deus, mas acabam não conseguindo transmitir bem a intenção de Deus e são abandonados por Deus.

Bem, tudo isso é uma forma de aprendizado, não é?

Em geral, se você for muito elogiado por 3 anos, isso já é um bom tempo, mas se você durar 7 ou 10 anos, há uma grande probabilidade de que você seja abandonado por Deus e viva com a glória do passado.

Naquela época, Deus provavelmente terá encontrado novos "braços e pernas" e estará se relacionando bem com eles.

Eu acho que os canalizadores e videntes devem estar preparados para serem descartados desde o início.

Eu sei que algumas pessoas podem pensar: "Eu não sou assim!", e existem pessoas que não são assim, é claro. No entanto, assim como as pessoas não querem se relacionar com pessoas arrogantes, os espíritos-guia e Deus também não querem se relacionar com pessoas arrogantes. Se você estiver vivendo uma vida que faz com que Deus queira se afastar, ele se afastará rapidamente.

Mesmo que não se afaste, Deus pode transcender o tempo e espaço, então ele pode "acelerar" e ver toda a vida da pessoa de uma vez e terminar com isso. Mesmo que você tenha prometido proteger essa pessoa por toda a vida, isso não significa necessariamente que ele ficará ao lado dela detalhadamente todos os dias. No entanto, isso depende do nível de Deus. Se for um ser que se parece com um deus, mas não pode transcender o tempo e espaço, como um "Tengu" (demônio japonês), ele provavelmente ficará ao lado da pessoa, quer ela queira ou não. Se for um anjo, que pode transcender o tempo e espaço, ele parece estar observando de forma mais geral.

Deuses, Tengus e anjos são bastante temperamentais. Quando eles têm um canalizador ou vidente favorito, eles ficam ali por um tempo, mas eventualmente vão embora. Claro, existem espíritos-guia que acompanham essa pessoa por toda a vida, mas nesse caso, não é como se vários deuses estivessem se revezando, apenas o espírito-guia que permanece. Mesmo assim, mensagens podem vir do espírito-guia, mas o espírito-guia também pode ser um Tengu, um dragão ou outras coisas.

Bem, parece que, inicialmente, em lugares onde muitas divindades aparecem e entram em contato, eventualmente, as divindades param de aparecer e apenas o espírito protetor permanece, acompanhando e observando por toda a vida.

Esta é uma impressão pessoal, e não estou comentando sobre ninguém em particular.

Pessoalmente, acho que existe uma diferença significativa entre o estágio em que se recebe mensagens através de habilidades de canalização ou mediação espiritual, e o estágio em que o próprio espírito age ativamente, movendo o próprio corpo ou realizando projeções da alma para investigar e chegar a conclusões por conta própria.

1. Estágio em que o cérebro físico é o principal e não está conectado ao espírito.
2. Estágio em que o cérebro físico e o próprio espírito começam a se conectar.
3. Estágio em que o próprio espírito se torna o principal.

Em qualquer um desses estágios, a canalização ou a mediação são possíveis.

1 + Canalização → Apenas um canalizador.
2 + Canalização → Um líder religioso.
3 + Canalização → Um mestre.

Acredito que existem várias maneiras de expressar isso, mas se não se atinge o terceiro estágio, a pessoa viverá e morrerá como um líder religioso. E, para atingir o terceiro estágio, geralmente é necessário treinamento, o que nem sempre está relacionado à canalização, e, na verdade, a canalização pode até ser um obstáculo.

Parece que muitas pessoas são notadas pelos deuses nos estágios 1 ou 2, tornam-se canalizadores, médiuns ou líderes religiosos, e eventualmente são abandonadas pelos deuses, restando apenas o espírito protetor. Os deuses são caprichosos, então, quando perdem o interesse, tendem a desaparecer rapidamente. E o que sobra é a pessoa que era um líder religioso.

Recentemente, a sensação de sugar a energia da cabeça para o Vishuddha diminuiu, e mesmo concentrando-se na parte de trás da cabeça, não há muita mudança, e estou em um estado que se aproxima de um estado de Nirvana consciente, que poderia ser chamado de "segundo Nirvana".

Nesse estado, concentrar-se na região da coroa é mais estável do que concentrar-se na parte de trás da cabeça.

A coroa é o chakra Sahasrara. Quando me concentro na região da coroa, especialmente na parte interna da pele da cabeça, uma aura começa a se acumular gradualmente, e quando um pouco se acumula, ela se dissipa para cima.

Até agora, mesmo concentrando-me no Sahasrara, não havia muita mudança, e a sensação de que ela se dissipasse para cima não era tão forte.

No início, no estado de Nirvana relacionado ao silêncio, a energia se concentrava na parte de trás da cabeça e se dissipava para o Vishuddha. Isso provavelmente ocorreu porque a via de energia (nadi) entre a parte de trás da cabeça e o Vishuddha não estava tão bem conectada.

Agora, como essa via nadi está mais aberta, não é mais necessário concentrar-se tanto na parte de trás da cabeça, e nesse estado, estou em um estado que pode ser chamado de Nirvana com consciência, e além disso, sinto que é mais adequado concentrar-se na coroa do que na parte de trás da cabeça.

"Mais adequado" é algo que senti quando experimentei. Aconteceu naturalmente. Não é uma questão de lógica. Talvez o corpo saiba melhor.

Então, a energia se acumula na coroa, e eventualmente, quando um certo grau de acúmulo ocorre, ela se dissipa gradualmente da coroa para cima. Acho que isso significa que a via acima do Sahasrara começou a se abrir.

Sensivelmente, ainda não está totalmente aberta, então a concentração na meditação é necessária, e é preciso armazenar energia e abrir gradualmente a via para que ela se dissipe para cima.

(P.S. Parece que, do ponto de vista do Zen, isso não é Nirvana, mas provavelmente é o Quarto Samadhi. Parece que a posição do Nirvana varia de acordo com a escola. Escreverei mais detalhes em outro momento.)

▪️ A energia flui do Muladhara até o Sahasrara, que é o ponto de ascensão, apenas ao prestar atenção ao Muladhara.

Antes, isso não acontecia. Desde que o bloqueio no Vishuddha foi removido, parece que a passagem de energia entre a cabeça e a parte inferior do corpo melhorou em comparação com antes.

De acordo com o livro do Professor Honsan, "Muladhara e Ajna estão diretamente conectadas".

Muladhara e Ajna estão diretamente conectadas pelas três vias de energia (nadi): Ida, Pingala e Sushumna, e existe uma relação íntima em que o que acontece em uma afeta necessariamente a outra. "密教ヨーガ (Yoga do Tantra)" (escrito por Honsan).

Eu já sabia disso, mas nunca tinha percebido. No entanto, ultimamente, essa sensação tem se intensificado repentinamente.

Mesmo sem intenção, apenas ao prestar um pouco de atenção no Muladhara, a energia se concentra na minha cabeça. Isso não acontecia antes.

Na meditação, se eu me concentro muito no Muladhara, a energia se acumula demais, então eu me concentro um pouco no Muladhara, observo, e depois me concentro novamente no Muladhara. É assim que estou fazendo por enquanto.

Ao observar isso, parece que, no meu caso, a Sushumna chega até a região da Ajna, mas a Ida e a Pingala chegam até perto da Ajna, mas apenas um pouco, e a sensação é de que falta apenas cerca de 3 centímetros para se conectarem.

Quando me concentro no Muladhara, a energia sobe pelos três nadis. A Sushumna sobe em linha reta, enquanto a Ida e a Pingala giram em espiral ao redor da Sushumna para se conectar à Ajna, mas parece que a parte final da Ida e da Pingala não está conectada.

De acordo com alguns textos, a Ida e a Pingala deveriam estar conectadas à Ajna, mas não sei dizer. Não sei se isso acontece desde o início ou se é apenas um caso particular meu.

No futuro, elas se conectarão ou permanecerão assim? Vou observar para ver, mas por enquanto é isso.

▪️ Meditação em ressonância com os sons Nāda

Ultimamente, tenho ignorado bastante os sons Nāda, mas recentemente, tentei uma meditação em que me ressonava com os sons Nāda.

Até agora, eu fixava a minha atenção na testa ou na parte de trás da cabeça, ouvinha os sons Nāda superficialmente e me concentrava levemente para alcançar um estado de quietude.

Ultimamente, tenho notado que a concentração na região da coroa é mais estável do que na parte de trás da cabeça, e isso me fez sentir um pouco mais próxima das ondas dos sons Nāda. Mesmo que seja um pouco.

Quando foco na coroa, naturalmente me entrego aos sons Nāda, mesmo sem pensar ou ler nada em particular.

Com o tempo, comecei a me alinhar com os sons Nāda e a entrar em ressonância com eles.

Os sons Nāda são ouvidos nos meus ouvidos, à esquerda e à direita, e, ao entrar em ressonância com eles, a área principal que ressoa é a da minha cabeça, e não sinto que a região abaixo da garganta esteja ressoando, mas mesmo assim, sinto uma conexão profunda, ou talvez não, e uma leve sensação de um futuro próximo, e tenho a certeza de que isso significa algo.

Ainda não sei o que mais pode haver, mas sinto que, ao ressoar com o som primordial (náda), podemos vislumbrar as profundezas desse som. Seria ótimo se pudéssemos perceber o "significado" que está intrinsecamente ligado a esse som primordial. O que vocês acham?

Esta é uma área que ainda estou explorando.

▪️ Apenas direcionar a atenção para o Muladhara nos aproxima da consciência do silêncio.

Anteriormente, era necessário realizar longas sessões de meditação e, em seguida, direcionar a energia para o Vishuddha para absorver o "tamas" e, finalmente, alcançar a consciência do silêncio.

Agora, ao simplesmente direcionar a atenção para o Muladhara, a energia começa a fluir até o Sahasrara, o chakra da coroa. Nesse estado, ao direcionar a atenção para o Muladhara, a energia de todo o corpo é ativada, e essa energia faz com que a maioria dos pensamentos intrusivos desapareçam, aproximando-nos da consciência do silêncio.

É mais fácil meditar em posição de lótus, mas, durante as atividades diárias, ao simplesmente direcionar a atenção para o Muladhara, a energia aumenta, o que reduz os pensamentos intrusivos e, se tudo correr bem, a consciência se transforma em um estado muito próximo da consciência do silêncio.

Parece que não é necessário direcionar a atenção para o Muladhara por muito tempo. Embora não saiba o que o futuro reserva, pelo menos agora é assim: ao direcionar a atenção para ele, mesmo que brevemente, uma enorme quantidade de energia é liberada e aumenta, envolvendo todo o corpo com essa energia.

Até recentemente, eu geralmente ignorava o Muladhara, e embora eu tenha direcionado a atenção para ele em algumas ocasiões, nunca obtive esse tipo de resultado. Isso começou a acontecer muito recentemente.

Parece que os pensamentos intrusivos são eliminados pela energia que ascende a partir do Muladhara.

A qualidade da energia no corpo, especialmente na parte inferior, também mudou. Recentemente, a energia na parte inferior do corpo era um pouco pesada, enquanto a energia na cabeça era mais pura. Agora, essa qualidade de energia está se tornando mais uniforme, a parte inferior do corpo está mais pura do que antes, e mesmo que a energia da parte inferior do corpo entre na cabeça, não causa instabilidade, e parece que todo o corpo foi purificado.

Se olharmos apenas para a cabeça, a energia é um pouco mais "pesada" do que antes, e, em vez de ser separada pelo Vishuddha, parece haver uma conexão gradual da parte inferior do corpo até a cabeça. A intensidade dessa gradação era forte antes, mas agora é uma gradação mais suave, e a qualidade da energia se tornou relativamente uniforme. Portanto, mesmo que a energia do Muladhara suba até perto do Ajna, não causa instabilidade, e, embora haja uma leve sensação de "overdose" de energia, não causa náuseas como antes. Essa energia elimina os pensamentos intrusivos e, como resultado, a consciência se aproxima do estado de consciência do silêncio.

Provavelmente, a primeira vez que alcancei a consciência do silêncio, a energia estava dividida em Vishuddha, e apenas a cabeça estava em um estado particularmente puro, o que mantinha a consciência em um estado de tranquilidade.

Agora, os bloqueios na região de Vishuddha foram removidos, a energia está se tornando mais uniforme, e a energia do céu está penetrando até na parte inferior do corpo, o que também está promovendo a purificação da energia da parte inferior do corpo. Ao atingir esse estado, acredito que seja possível elevar a energia de Muladhara até a cabeça sem que ela se torne instável, e chegar a um estado próximo à consciência do silêncio.

Se olharmos apenas para a cabeça, o estado de tranquilidade que era mais adequado para a consciência do silêncio era quando estava dividida em Vishuddha. Agora, a energia da parte inferior do corpo está se uniformizando, então não é um estado de silêncio tão perfeito e puro, mas é relativamente silencioso, e acho que isso é aceitável.

Durante a meditação, eu concentrava minha atenção no Muladhara, e isso resultava em uma sensação de formigamento no Ajna. Ao direcionar apenas um pouco da atenção para o Muladhara, a sensação de formigamento no Ajna aparecia automaticamente, sem precisar pensar especificamente no Ajna. Às vezes, eu sentia que a energia estava subindo pela minha coluna, e outras vezes, simplesmente sentia a sensação no Ajna e percebia a energia da aura.

Eu estava praticando uma meditação que envolvia focar a atenção no Muladhara e no Ajna, algo parecido com o Ashwini Mudra. Nesse mudra, a região perineal é contraída e relaxada em sincronia com a respiração. Essa contração e relaxação é muito leve, quase como se estivesse transmitindo um leve sinal elétrico através da pele, sem mover muito os músculos. Inicialmente, apenas a contração e o relaxamento são realizados, e eventualmente, a respiração é sincronizada, contraindo a região perineal na inspiração e relaxando na expiração. A consciência da respiração é importante. Essa forma de praticar o mudra é baseada na descrição do livro "密教ヨーガ" (escrito por Honzan Hiroshi).

De repente, ouvi uma voz profunda vindo de algum lugar, perguntando: "Você quer poder?".

Eu fiquei em silêncio por um momento, e então respondi: "O poder mundano pode impedir a iluminação. Eu quero um poder que não impeça a iluminação."

A voz profunda respondeu: "Entendido."

...No entanto, não houve mudanças imediatas. Não sei o que isso significa. Bem, não há muito o que fazer a respeito, então vou apenas observar e ver o que acontece.

A meditação So Ham é uma meditação em que se inspira com o som "so" e expira com o som "ham". Durante a inspiração, a energia sobe do Muladhara, através da coluna vertebral (Sushumna Nadi), até o topo da cabeça (Sahasrara), e durante a expiração, a energia passa pela frente do corpo e retorna ao Muladhara.

O Microcircuito também é semelhante, pois faz com que a energia circule pela frente e por trás do corpo.

Existem diferenças sutis e também diferenças dependendo da linhagem.

Por exemplo, no livro "Métodos de Meditação do Tantra Yoga" (de Swami Jyotirmayananda), há uma descrição detalhada de como começar combinando a respiração com o So Ham, e então gradualmente transitar para um estado em que apenas o som So Ham é ouvido, e continuar a meditação até que apenas o fluxo de energia seja sentido.

Embora existam diferenças entre as linhagens, parece que todos têm em comum o ponto de elevar a energia pela coluna vertebral e baixá-la pela frente.

Recentemente, percebi que, simplesmente concentrando a atenção no Muladhara, a energia sobe até o Ajna, e esse estado, que não era o que eu estava buscando especificamente, é muito semelhante à meditação So Ham ou ao Microcircuito.

Não estou necessariamente cantando So Ham, mas às vezes parece que So Ham é simplesmente uma onomatopeia da respiração. Talvez, originalmente, fosse apenas uma expressão onomatopaica da inspiração e expiração, como "su" e "ha" em japonês, e esse nome simplesmente permaneceu.

Se for esse o caso, então, em vez de prestar atenção nas palavras So Ham, So Ham, devemos nos concentrar na energia. Essa é uma especulação, mas é baseada em inspirações que tive durante a meditação, então provavelmente não está totalmente errada.

De qualquer forma, não estou imitando a meditação So Ham em si, mas apenas relatando que minha meditação recente é, por acaso, semelhante. Não estou tentando imitar nada.

No estado atual, ao concentrar a atenção no Muladhara, a energia sobe instantaneamente até o Ajna, e uma leve sensação de vibração aparece na testa. Isso é o que chamamos de "so", e isso acontece simplesmente concentrando a atenção no Muladhara, sem cantar o mantra "so". Em seguida, ao soltar a atenção no momento da expiração, a testa relaxa naturalmente, a energia retorna um pouco ao estado normal, cerca de metade dela é dissipada, e ainda há energia remanescente ao redor da testa. E, ao inspirar novamente e concentrar a atenção no Muladhara, a energia sobe novamente até o Ajna. É um ciclo repetitivo.

Esta é a minha impressão: antigamente, quando tentei a meditação So Hum ou o Pequeno Ciclo, era necessário concentrar bastante a atenção e fazer um esforço para direcionar a energia, como se estivesse tentando fazer com que uma corrente de água fluísse em um terreno seco.

Agora, a sensação é de que as vias de energia (nadis) são tão grossas que mal consigo identificar onde estão, ou que uma aura se espalha. A energia sobe por todo o corpo, começando um pouco abaixo da coluna vertebral, e retorna em parte.

Parece que, atualmente, as vias de energia (nadis) estão conectadas desde o Muladhara até o Ajna e o Sahasrara.

Seja no Yoga, no Xintoísmo ou em práticas espirituais, parece que os praticantes avançados evitam completamente o canalização.

Primeiramente, no Xintoísmo, existe algo chamado "Shinkanji", um procedimento para determinar se a entidade que aparece é a consciência de uma divindade ou algo como um espírito brincalhão. Os yogis são, em geral, negativos em relação à canalização, afirmando que "é apenas uma perda de tempo".

Em relação às práticas espirituais, existem pessoas que a utilizam principalmente, e também aquelas que a negam. Como é uma área nova, existem diversas posições.

No entanto, quanto mais avançado se torna o praticante, menos importância parece ser dada à canalização.

Isso ocorre, em parte, porque é difícil para nós, seres humanos que vivemos com corpos, determinar a veracidade do que é dito por entidades que não podemos ver. No entanto, a questão fundamental é que "as coisas devem ser verificadas por si mesmo".

Você aceita as informações obtidas através da canalização como verdade? Mesmo que seja uma resposta que você recebeu, e não uma resposta que você compreendeu por si mesmo. Mesmo que essa informação seja correta, ela será útil para o seu crescimento espiritual? O conhecimento que não é útil não é necessário.

No entanto, a canalização em si é diversa, e o básico da canalização é "simplesmente conversar com alguém", então depende da pessoa.

Assim como existem pessoas, existem "gurus" ou mestres que podem ser úteis, mas a maioria das pessoas não é assim como eles.
As palavras de um guru devem ser confiáveis, mas, mesmo sendo um guru, a prática espiritual individual é o mais importante.

Da mesma forma, se um espírito protetor estiver oferecendo orientação, essa orientação deve ser recebida. No entanto, o crescimento é sempre do indivíduo.

Se você tem um guru humano, pode ser melhor confiar nele, mas se um espírito protetor está ajudando, isso também pode ser bom, mas isso não é dependência, mas sim orientação como um guru.

De qualquer forma, quando se torna um praticante avançado, é importante se tornar independente, e o primeiro passo é pensar por si mesmo, com base no que você vê e ouve.

Portanto, se você precisar de ajuda de alguém, é importante avaliar cuidadosamente essa pessoa, e, de qualquer forma, você acabará se tornando independente, então não há necessidade de depender da canalização.

Bem, quando um certo nível de crescimento espiritual é alcançado, a canalização pode ser feita facilmente. No entanto, em estágios em que você não cresceu o suficiente, a canalização pode atrapalhar a prática, então, até que você entenda o suficiente, você pode ignorar a canalização.

▪️ Estou proibindo que façam canalização em mim, emitindo uma espécie de aviso silencioso.

Peço aos meus espíritos guardiões que mantenham o espaço ao meu redor, com um raio de 2 a 3 metros, o mais livre possível de entidades espirituais.

Já deixei claro para que "não me falem (através de canalização) a menos que seja absolutamente necessário" e também alerto outras entidades para que "não se aproximem demais".

Embora não haja nada fisicamente exposto, é como se eu estivesse emitindo silenciosamente um aviso para que não haja canalização.

Se não fizesse isso, alguém estaria constantemente falando comigo, o que é muito incômodo.

Dificulta a meditação, e se for alguém que eu conheço de uma vida passada, sinto que seria rude não responder.

No entanto, atualmente estou usando um manto espiritual para bloquear, e pelo menos quando estou parada, os espíritos não se aproximam, então está tranquilo.

Pode-se dizer que é um estado muito propício para a prática espiritual.

Além disso, não é bom responder a tudo, pois é importante pensar por si mesmo. Por esse motivo, é melhor que as entidades não falem comigo.

Mesmo que esteja errado, é importante pensar por si mesmo. Para isso, é necessário observar atentamente com seus próprios olhos e pensar corretamente. Por isso, a canalização, às vezes, pode ser um obstáculo.

Eventualmente, quando você consegue pensar por si mesmo, ou mesmo quando você consegue ver com seus próprios olhos, como a clarividência, ou quando você consegue se projetar astralmente e transcender o tempo e o espaço, você pode saber muito mais claramente. No passado, eu usava o conhecimento obtido através da projeção astral para fazer aconselhamento. Pensando nisso, não há necessidade de recorrer à canalização para obter informações de outras pessoas; você pode simplesmente se projetar astralmente e investigar por conta própria.

Mesmo que você não consiga se projetar astralmente, observar com seus próprios olhos e pensar por si mesmo é a mesma coisa. De qualquer forma, a canalização não é muito diferente de "uma conversa (com um ser humano com corpo)". A única diferença é que não há corpo, e a pessoa com quem você está falando é apenas uma pessoa comum. Já escrevi sobre isso há algum tempo.

Desde sempre, tive a sensação de que a canalização não era para mim. Mesmo quando eu era uma bruxa na Idade Média, eu não fazia canalização, e mesmo que espíritos estranhos se aproximassem, eu os tratava como insignificantes ou como insetos. E quando vivi como uma vidente, eu usava meu terceiro olho para ver remotamente o passado e o futuro, mas nunca usei métodos que dependessem de outros espíritos. Portanto, eu realmente não entendo o que é canalização. Se você realmente quer ver o passado e o futuro com clareza, você deve se projetar astralmente, transcender o tempo e o espaço, e observar cuidadosamente as linhas do tempo de outros mundos paralelos que foram, ou que podem ser, para entender completamente. Não entendo, desde o princípio, por que as pessoas recorrem à canalização, que é depender de outras pessoas.

Provavelmente, o termo "canalização" surgiu em relação ao universo, e na minha infância, havia um colega de classe que fazia canalização com alienígenas. Eu mesmo "interceptava" essa comunicação e telepaticamente "conversava" com alienígenas. Quando digo "alienígenas", são apenas pessoas. São pessoas com uma personalidade alegre e extrovertida, como os americanos. Portanto, acredito que essa forma de "bate-papo" chamada canalização e telepatia existe. Eles provavelmente estão canalizando da mesma forma que conversam. No entanto, para pessoas comuns, a canalização provavelmente não tem nada a ver com isso. Além disso, a canalização em si não é muito diferente de conversar, e para o crescimento pessoal, a canalização pode, às vezes, ser tão irritante quanto conversar em excesso. Portanto, a prática espiritual e a canalização podem ser contraditórias, e da mesma forma que é importante reduzir a conversa, também é importante minimizar a canalização. É melhor pensar que a canalização não é diferente de conversar e não tratá-la como algo especial.

Em resumo, estou pedindo aos espíritos para "ficarem quietos quando estiverem perto", para que não me perturbem.

"Em momentos, meditei ou experimentei projeção astral, alcançando um estado semelhante, o que pode ser considerado um vislumbre da iluminação. No entanto, a verdadeira iluminação reside em manter esse estado na vida cotidiana. Mesmo um vislumbre é algo maravilhoso.

A projeção astral, que permite transcender o espaço-tempo, pode ser experimentada por quase qualquer pessoa com a ajuda de outras pessoas.

Eu mesmo, quando era estudante universitário, retirei a alma de uma conhecida de seu corpo e lhe mostrei o mundo. Ela era uma pessoa que "não compreendia" completamente. Embora tivesse um bom conhecimento de filosofia e estudos, ela era ignorante ou tinha uma compreensão distorcida de assuntos espirituais, parecendo não entender a essência das coisas.

Mesmo com essa pessoa, eu realizei a projeção astral, prendendo seus braços sob os braços e separando sua alma do corpo. No início, foi preciso um pouco de força, mas a alma se separou do corpo e ela entrou em um estado de projeção astral.

Como ela não conseguia se mover sozinha, eu a puxei e mostrei várias coisas, transcendendo o espaço-tempo.

Mesmo uma alma tão imatura pode transcender o espaço-tempo se alguém a ajudar a ver.

No entanto, mesmo após retornar ao corpo, a memória da experiência de projeção astral e transcendência do espaço-tempo não permite que a consciência dessa pessoa transcenda o espaço-tempo na vida cotidiana.

A projeção astral, seja que ocorra naturalmente como parte da jornada da iluminação, ou seja realizada através de técnicas ou com a ajuda de outras pessoas, é um pouco diferente. Existem várias técnicas, mas parece que, ao usar técnicas, a diferença entre a vida cotidiana e a experiência da projeção astral se torna grande.

A meditação é semelhante. Durante a meditação, você verá e ouvirá muitas coisas, mas a iluminação reside em como isso é aplicado à vida cotidiana.

Existem muitos tipos de meditação, como transe, silêncio, entre outros. Alguns tipos têm como objetivo paralisar o ego. Quando se usa esse tipo de meditação, a diferença entre a meditação e a vida cotidiana se torna grande, e pode haver uma separação entre a experiência na meditação e a vida cotidiana.

O ideal é que a diferença entre o estado durante a meditação e a vida cotidiana diminua gradualmente.

O mesmo se aplica à projeção astral. Mesmo que você experimente a projeção astral usando técnicas e, temporariamente, alcance a consciência cósmica ou a consciência que transcende o espaço-tempo, o mais importante é o quanto você pode aplicar isso ao retornar ao corpo e viver na vida cotidiana.

O estado final da iluminação é quando a consciência está conectada ao universo, transcendendo o espaço-tempo e compreendendo o passado, o futuro e os universos paralelos, bem como a "linha" entre eles. Nesse estado, você entenderá que o passado e o futuro existem, mas apenas porque você deseja compreendê-los um por um. A consciência transcende o espaço-tempo, mas existe o tempo para que a consciência possa compreender as coisas, dividindo-as. Se não houvesse tempo, a compreensão das coisas viria em um "instante", e seria difícil para aqueles que não estão familiarizados com isso. A divisão para compreender as coisas é o que se tornou o tempo. Originalmente, não havia tempo, mas o desejo de compreender levou à divisão, que se tornou o tempo. Portanto, a consciência original transcende o espaço-tempo. A consciência, mesmo na vida cotidiana, transcende o espaço-tempo e compreende o próprio espaço-tempo, o que é o estado da iluminação. Nesse estado, a consciência não é perdida como em um estado de transe, e a consciência normal do dia a dia e a consciência da iluminação estão conectadas em um fluxo contínuo."

Isso também pode ser expresso como "um estado de conexão com o eu autêntico", mas, se lido literalmente, pode parecer apenas um estado em que a consciência se acalma. Na verdade, é uma história sobre o conhecimento de que, na filosofia védica, o "Atman" (equivalente à alma) é, na verdade, idêntico ao "Brahman" (tudo neste mundo). Você pensava que era Atman, mas na verdade é Brahman. Embora o Atman esteja separado, ele está conectado ao Brahman como consciência cósmica. Isso transcende o espaço e o tempo, e universos paralelos, passado e futuro estão todos dentro da sua consciência. Isso não acontece apenas durante a meditação ou a projeção astral, mas também na vida cotidiana, e isso é o estado de iluminação. Ser Atman e, ao mesmo tempo, Brahman significa que a consciência individual do Atman existe, mas a consciência cósmica do Brahman também existe simultaneamente. Não é uma questão de escolher um ou outro. Embora exista a consciência individual, também existe uma consciência que transcende o espaço e o tempo, que pode ser chamada de consciência cósmica.

Se você estiver consciente disso na vida cotidiana, poderá rapidamente entender o futuro do passado ou do futuro. Você também pode saber o que alguém está fazendo em um universo paralelo ou qual é o aprendizado nesta vida, se quiser. No entanto, há uma espécie de orgulho de cavalheiro que impede você de observar os outros sem se importar. Se você está iluminado, pode saber tudo o que quiser, mas, como estamos vivendo em corpos físicos, não é apropriado dizer isso, mesmo que você saiba. Além disso, muitas vezes você nem mesmo pensará em saber se não estiver interessado.

De qualquer forma, existem a consciência manifesta e a consciência cósmica coexistindo, e o estado de iluminação é aquele em que a iluminação é mantida continuamente na vida cotidiana.

Quando a consciência avança ainda mais, você atinge um estado que pode ser chamado de "avatar", e a capacidade de transformar livremente este mundo aparece. Os santos mais excepcionais entre os santos do Himalaia são chamados de "avatar". Quando você se torna um avatar, é relativamente fácil mudar o clima e você pode manipular objetos livremente, e você pode fazer coisas como teletransporte. Mesmo a consciência cósmica tem diferentes níveis.

Simplesmente conectar a consciência à consciência cósmica é iluminação, e ser capaz de manipular livremente este mundo é ser um avatar.
Parece que até mesmo os avatares têm diferentes níveis, e isso também não parece ser o objetivo final.

Entender o que é um avatar pode ser feito através de explicações em texto, o que é suficiente para uma compreensão básica. Embora não haja muitas pessoas que sejam avatares, mesmo que alguém encontre um santo ou tenha uma experiência de projeção astral e, por acaso, veja um avatar, a sua grandiosidade pode ser compreendida de forma mais direta. No entanto, para uma pessoa comum, tornar-se um avatar é um caminho longo. Primeiro, é preciso alcançar a iluminação. No que diz respeito à vida, a iluminação pode ser considerada suficiente. Dito isso, simplesmente relaxar ou estar consciente da quietude já é o suficiente. Além disso, simplesmente estar vivo neste mundo já é o suficiente. O nível que você almeja é uma questão de escolha. Você almeja a iluminação ou o avatar? Ou você está satisfeito em apenas relaxar? Você conhece a iluminação e está satisfeito, ou você realmente quer alcançar a iluminação?

O meu objetivo original na vida era alcançar a iluminação, mas, como um objetivo alto, também tenho a ambição de me tornar um avatar. Provavelmente, não alcançarei o nível de avatar, mas isso não importa. É importante ter objetivos, mas não ser excessivamente obstinado.

・"Despertar": Na indústria tradicional, "despertar" sempre foi sinônimo de "iluminação", mas na indústria espiritualista, o termo "despertar" parece estar em alta. Embora tenha sido usado como um termo geral antes, parece estar se tornando uma palavra da moda.
・"Portal dos Leões": Eu não entendo muito bem. Havia rumores de que o portal estava se fechando, mas não sei do que se trata.
・"Configuração": Não sei quem começou, mas ultimamente, em muitos lugares, surgem histórias como "a vida é uma configuração". Parece uma versão derivada da história de "a vida é um jogo". Antigamente, dizia-se "você nasce para decidir sua própria vida", certo? Parece que, embora a forma de dizer tenha mudado, esse é um tópico que periodicamente se torna uma palavra da moda a cada dez anos.
・Histórias de pessoas que perderam o interesse no espiritualismo. Sempre existiram histórias de pessoas que estavam envolvidas em novas religiões ou no espiritualismo e que "despertaram". No entanto, graças ao YouTube, parece que houve mais casos notáveis este ano.
・"Dimensão": É um termo popular há muito tempo. Talvez por ter sido usado por tanto tempo, parece que este ano houve uma reação, com pessoas perguntando "qual é o significado de dimensão?".
・"Era do Vento": Parece ser uma história de astrologia, mas eu não entendo os detalhes. É como a história da "Era de Aquário"? Quem começou a falar sobre isso? É incrível como eles continuam criando novos tópicos.
・"Bashar": É um ser extraterrestre espiritualista que tem sido popular nos últimos 10 anos. Eu já conhecia o nome, mas pessoalmente não estava interessado e nunca pesquisei a fundo. Também é um mistério por que ele ainda é tão popular.
・"Starseed": Se você rastrear suas origens, acho que muitas pessoas na Terra são "starseeds", então não acho que seja necessário destacar isso. Pessoalmente, não sinto nada de especial.
・"Planeta Clarion": Não sei a veracidade disso.
・"Katakamuna": Parece que está mantendo uma popularidade modesta. Será que vai sair do nicho e se tornar algo mais popular?

A compreensão da consciência cósmica, mesmo que temporária, é importante, e no meu caso, eu a experimentei pela primeira vez durante uma experiência de projeção astral na infância. No entanto, isso foi apenas o começo. Saber é importante, mas a consciência do dia a dia ainda não está conectada a essa consciência cósmica, e o objetivo da prática é conectar a consciência cósmica à vida cotidiana.

Em abordagens tradicionais, a meditação é usada para ensinar a calma mental, e a iluminação é alcançada gradualmente. No entanto, existem várias abordagens espirituais, e recentemente, algumas abordagens têm se concentrado em emoções, buscando acalmar a mente temporariamente através das emoções para se conectar à consciência cósmica. Nesse caso, essa calma mental e a consciência cósmica são temporárias, e é natural sentir uma lacuna ao retornar à realidade, o que pode levar a histeria ou irritabilidade. A abordagem é diferente, e os resultados também são diferentes. Se a "raiva" é o resultado, mesmo que se tenha experimentado a consciência cósmica temporariamente, isso pode ser considerado um fracasso, em certo sentido. No entanto, isso é apenas a minha opinião pessoal, e cada um pode fazer o que quiser. A longo prazo, não há muita diferença, mas se não houver raiva, seria melhor. Na minha opinião, se não for possível viver uma vida cotidiana pacífica, a expansão da consciência pode ser apenas um obstáculo, perturbando a mente. Em abordagens tradicionais, a calma mental é alcançada primeiro antes de atingir a iluminação, e a consciência cósmica é conectada mantendo a calma mental. No entanto, ao se conectar à consciência cósmica através da supressão das emoções, a calma mental pode se tornar instável, e as emoções podem explodir devido ao feedback da própria consciência cósmica. Este é um exemplo triste de como a expansão da consciência para a consciência cósmica nem sempre leva à felicidade. Eu pessoalmente acredito que aqueles que buscam a iluminação não devem ser assim. Historicamente, mesmo em escolas tradicionais, houve pessoas que alcançaram a iluminação, mas eram temperamentais, e acredito que uma certa porcentagem de pessoas sempre será assim. Essas pessoas passarão por um período de readaptação e, em vidas futuras, viverão vidas comuns antes de alcançar a iluminação novamente. Aqueles que alcançam a iluminação e permanecem em paz podem renascer com a iluminação.

Quando eu era criança, experimentei projeção astral, conheci a consciência cósmica, obtive uma perspectiva que transcende o espaço-tempo, pude ver o passado e o futuro, e pude ter uma visão geral de universos paralelos, e até mesmo redigitei o futuro. No entanto, ao retornar ao corpo, a minha percepção era apenas a de um ser humano. Embora eu tenha mantido a sensação de compreensão e experiência, a forma como isso se conecta à consciência da vida cotidiana varia de dia para dia, com diferentes níveis de sincronia. Quando eu falava sobre a consciência cósmica, ninguém entendia, e parecia que as pessoas ao meu redor me consideravam alguém ligado ao movimento New Age. Eu usei a linguagem do New Age como uma forma de explicação, mas a base do que eu estava falando era o conhecimento que obtive durante a projeção astral, então, de qualquer forma, a comunicação não funcionava. Mesmo quando eu era jovem, eu conhecia a consciência cósmica que transcende o espaço-tempo, mas, olhando para trás, posso afirmar que o estado atual, alcançado através de um caminho tradicional de iluminação, é completamente diferente do estado temporário de conhecer a consciência cósmica e retornar à vida cotidiana. Embora seja relativamente fácil para quase qualquer pessoa experimentar a consciência cósmica através da projeção astral, eu mesmo, quando era universitário, "arrastei" a projeção astral de uma amiga e mostrei várias coisas a ela, mas ela não "entendia". Mesmo com ajuda, é possível ver e ouvir. É possível obter uma consciência cósmica temporária através da meditação, mas isso também é diferente da consciência cósmica na vida cotidiana, então, mesmo que você experimente a consciência cósmica temporariamente, não deve se gabar disso. Bem, mesmo assim, isso é uma questão de liberdade pessoal, e cada um pode fazer o que quiser. Eu só estou expressando a minha opinião. Acredito que cada um deve ser livre para fazer o que quiser. Isso é apenas a minha opinião pessoal.

O objetivo, no meu caso, é o que foi mencionado anteriormente: existe uma consciência cósmica, uma consciência que transcende o tempo e o espaço durante a experiência de projeção astral, e o objetivo se torna claro e conhecido, mas isso não significa que seja a minha iluminação. Mesmo sabendo, há uma mudança em relação ao passado, mas ainda sou apenas um ser humano comum com um corpo. A partir desse estado de ser humano comum, existe um treinamento para que eu possa manter essa conexão com a consciência cósmica, mesmo durante a vida cotidiana. Existe uma discrepância entre a sensação da consciência cósmica na minha memória e a minha consciência atual.

Portanto, pensar que se alcançou a iluminação apenas por conhecer a consciência cósmica é algo muito tolo. É apenas um vislumbre, e mesmo isso é algo maravilhoso, mas se a consciência na vida cotidiana não for tão elevada ou for miserável, então não se pode dizer que se alcançou a iluminação.

Se você se conectar à consciência cósmica, mesmo que temporariamente, e transcender o tempo e o espaço, poderá controlar sua vida e ter liberdade financeira, ou, inversamente, pode se colocar em uma situação difícil e rigorosa para treinar. O fato de ter liberdade na vida não significa necessariamente que você esteja iluminado. De qualquer forma, ao se conectar à consciência cósmica, inicialmente surgirão muitos equívocos, e algumas pessoas podem parar de treinar, dizendo: "Eu já projetei meu corpo astral e conheço a verdade". Isso também é tolo.

Mesmo que você tenha se conectado temporariamente à consciência cósmica e conhecido a verdade que transcende o tempo e o espaço, normalmente é necessário um longo treinamento para se conectar constantemente à consciência cósmica na vida cotidiana. Mesmo para pessoas com aptidão, são necessários alguns anos, e normalmente são necessários 10 anos ou dezenas de anos.

Às vezes, mesmo que eu aponte isso, algumas pessoas não querem ouvir e dizem: "Eu sei". No entanto, isso não é verdade.

Pensar que você é diferente de todos os outros apenas por ter vislumbrado a consciência cósmica é, na verdade, uma armadilha espiritual. Você pode saber disso, mas não há necessidade de se sentir tão especial, mas no início, você pode se sentir especial. Acho que é assim. Provavelmente, todos passam por esse caminho. É necessário continuar treinando sem parar nesse ponto, mas não sei se eles percebem isso. Provavelmente, se forem pessoas assim, eventualmente perceberão.

Swami Yogenanda, que fundou o Yoga Niketan na Índia, conheceu um santo do Himalaia quando era jovem, conheceu a verdade e dedicou muitos anos para vivenciá-la. O treinamento é algo assim. Mesmo que você conheça a verdade, não acontecerá nada se você não a vivenciar. Conhecer a verdade é diferente de vivenciá-la.

Eu, quando era na escola primária, experimentei projeção astral e transcendi o espaço-tempo para conhecer a verdade, e trouxe isso comigo, mas não estava em um estado de iluminação. Eu conhecia, mas não havia internalizado. Isso se aplica também ao que é experimentado através de projeção astral ou meditação. Alcançar um estado temporário de iluminação é algo maravilhoso, mas, geralmente, é necessário treinamento para fazer com que esse estado temporário de iluminação coexista com a vida cotidiana.

De fato, depois de experimentar a projeção astral, por um tempo, pensei que conhecia a verdade e que era diferente de todos, e fiquei um pouco arrogante. Bem, eu era uma criança, da escola primária. Essa iluminação temporária é, de fato, uma história maravilhosa, mas, se a iluminação não coexistir com a vida cotidiana, não serve para nada, e, na verdade, a consciência da verdade e a consciência consciente começam a se separar, o que leva a um estado mental difícil. Não se pode viver apenas para os desejos materiais, nem se pode viver para a verdade. Bem, no meu caso, a razão era um pouco mais complexa.

Mesmo após a projeção astral, embora a experiência fosse real, eu não estava em um estado de ter internalizado a consciência da iluminação, e eu mesmo estava separado dessa consciência da iluminação. Mesmo que eu tenha experimentado a projeção astral e transcendido o espaço-tempo para conhecer a verdade, eu ainda era um iniciante em termos de espiritualidade. Meu coração estava separado e em conflito entre a parte que conhece a verdade e a parte da consciência consciente. Era necessário treinamento para fundir essa consciência da verdade com a consciência consciente da vida cotidiana.

Não sei se a mesma coisa se aplica a outras pessoas, e outras pessoas podem viver como quiserem, mas, no meu caso, foi assim.

É possível superá-la, mas nem sempre é possível.

・Apenas a liberdade em relação ao espaço, enquanto se está preso ao tempo presente.
・Liberdade em relação ao eixo temporal, mas sem saber até que ponto, até mundos paralelos.
・Capacidade de transcender o espaço-tempo, incluindo mundos paralelos.

Parece que a extensão do que pode ser compreendido depende do nível de consciência.

No caso de almas imaturas, parece ser uma experiência de projeção astral que se limita ao espaço.
Com um pouco mais de experiência, é possível compreender o passado e o futuro, ou seja, é possível se mover. O próprio corpo astral pode se mover sem ser impedido pelo eixo temporal.

Depois, com mais prática, é possível transcender o espaço-tempo, incluindo mundos paralelos.

Tudo isso é possível com pequenos truques.

Quando eu era criança e tive uma experiência intensa de projeção astral por cerca de uma semana, eu já estava relativamente experiente, e naquela época, era possível manipular minha própria vida.

Talvez, com mais experiência, seja possível mudar a vida de outras pessoas, mas não tenho certeza sobre isso. Afinal, a vida de cada pessoa é responsabilidade daquela pessoa, então não acho que seja fácil manipular outras pessoas. No entanto, é possível manipular o ambiente ao redor de outras pessoas, mas não acho que isso tenha muito sentido.

Mesmo que você use isso para realizar seus desejos, no final das contas, é apenas isso, e o "outro lado" irá manipular novamente a linha do tempo, então o mundo onde seus desejos são realizados pode ser cancelado.

Bem, tudo acontece como deve ser. Em vez de manipular, é melhor aprender a compreender. Pelo menos, essa é a minha opinião.

Se você manipular, será manipulado de volta. Bem, é assim que funciona. Não é muito diferente da vida de uma pessoa comum.

A projeção astral e a linha do tempo estão na extensão do modo de vida de uma pessoa que busca a iluminação.

A dor que você sente ao manipular com base em desejos é um fenômeno misterioso, mas não é diferente da dor que uma pessoa comum sente ao viver sua vida. A ideia de "o que você faz, recebe de volta" é a mesma.

Por outro lado, se você busca um modo de vida que visa a iluminação, a linha do tempo também será moldada dessa forma. A diferença está na extensão da influência, mas a experiência de estar em projeção astral e a experiência de ter um corpo físico são basicamente as mesmas.

Todos podem experimentar a projeção astral, e não há nada de grandioso em conseguir projetar o corpo astral. Além disso, é possível fazer isso mesmo sem treinamento, com a ajuda de outras pessoas. Mesmo que você experimente uma projeção astral e obtenha uma consciência transcendente, se isso não continuar na vida cotidiana, é apenas uma breve experiência, então você não se sentirá muito bem. Especialmente se você descobrir isso com a ajuda de outra pessoa, é importante não se enganar.

Há muito tempo, existiam pessoas desse tipo, que criavam novas religiões ou se autodenominavam líderes espirituais, e entre as pessoas que dizem ter alcançado a iluminação ou despertado, uma parcela razoável se encaixa nesse perfil. Não é tudo, mas sim, cada um individualmente. No entanto, acredito que uma certa proporção dessas pessoas sempre está presente.

Recentemente, falei sobre como, mesmo com a ajuda de outra pessoa, é possível experimentar a projeção astral e vislumbrar a verdade e a iluminação. Mesmo que alguém não tenha praticado e esteja "equivocado" ou "em outro caminho", a ajuda de outra pessoa pode permitir que essa pessoa experimente um estado temporário de despertar e iluminação. No entanto, isso é apenas um vislumbre, e é melhor não confundir isso com a iluminação final.

Na verdade, é como se a pessoa tivesse recebido a graça de usar esse vislumbre como um guia para seus estudos futuros. Se, na vida subsequente, essa pessoa não experimentar o mesmo estado de iluminação ou se sentir miserável, então essa iluminação foi apenas um vislumbre.

Bem, esses vislumbres podem acontecer a qualquer momento, seja durante a meditação ou a projeção astral. O nível de cada vislumbre pode variar, mas pequenas iluminações são frequentes, e grandes iluminações também acontecem ocasionalmente. No entanto, se o estado final de iluminação não for contínuo, 24 horas por dia, na vida cotidiana, não podemos dizer que a pessoa está verdadeiramente iluminada. Se esse estado durar um certo tempo, podemos chamá-lo de iluminação, mas mesmo assim, é necessário continuar se esforçando para aprofundar a iluminação, embora isso possa soar como uma forma de esforço.

Muitas pessoas, após apenas um vislumbre, pensam que alcançaram a iluminação e abandonam seus estudos ou discutem isso com outras pessoas. Portanto, não há sentido em se preocupar com essas pessoas, e é necessário avaliar em que nível de compreensão elas estão.

Mesmo que o conteúdo do que elas dizem seja verdadeiro, a diferença entre falar sobre um vislumbre e estar constantemente em união com a consciência divina, emanando a partir desse estado, é enorme.

Geralmente, esses vislumbres ocorrem com mais frequência quando um discípulo recebe inspiração de seu guru (líder espiritual).

O guru concede ao discípulo a experiência temporária do estado de iluminação. Nesse momento, o discípulo sabe claramente que essa iluminação é um presente do guru, então não há confusão. No entanto, ultimamente, no mundo espiritual, parece haver uma tendência de que as pessoas confundam um vislumbre temporário de iluminação, obtido em seminários ou durante a meditação, com a iluminação real.

Existem várias maneiras de identificar, mas eu evito ou me afasto rapidamente de pessoas que dizem coisas como "quando você me vê, seu estômago dói" ou "parece que estou dizendo coisas boas, mas de alguma forma me sinto cansado". Pode ser que a manipulação seja predominante e que o nível de amor seja apenas uma fachada, ou que haja uma influência demoníaca ou de Inari por trás. São, essencialmente, tipos de vampiros energéticos.
Além disso, eu não tenho interesse em espiritualidade histérica ou em espiritualidade de autoajuda. Isso pode ser uma influência de Tengu.

Acredito que os verdadeiros são aqueles que simplesmente falam sobre Deus. Aqueles que falam apenas sobre Deus, e de quem a graça e a bênção divina emanam de cada palavra e ação, são os verdadeiros despertos. Quando isso acontece, eles se distanciam um pouco das tendências chamativas da espiritualidade atual, e se tornam algo relativamente discreto, mas sua essência está repleta da consciência de Deus, e você pode sentir uma sensação de luz irradiando deles.

Depois de entender, é relativamente fácil de identificar, mas, claro, no começo pode ser difícil. Mesmo que você se encontre em lugares onde há gurus medíocres, isso não é em vão, pois até isso é uma forma de aprendizado, e acredito que nada é em vão.

Mesmo que alguém comece a ensinar erroneamente aos outros, isso também é parte do aprendizado daquela pessoa, pois ela está aprendendo através do ato de ensinar. De qualquer forma, não há nada de particularmente problemático, e o fato de se reunir nesses lugares significa que pessoas do mesmo nível estão aprendendo umas com as outras, transcendendo a relação de professor e aluno.

Nada é em vão, e até mesmo os erros são a graça de Deus. Realmente, este mundo está cheio de coisas maravilhosas. Está repleto da consciência de Deus.

Se você quiser ter uma visão, existem muitos métodos disponíveis. Se você procura um método simples, nem mesmo é preciso treinamento.

Eu nunca fiz isso, mas se você estiver disposto a aceitar sequelas, talvez seja possível usar alucinógenos. Também existem métodos relacionados a bruxaria, transe espiritual, ou, como mencionei recentemente, pedir a alguém para ajudá-lo a experimentar projeção astral e transcender o tempo e o espaço. Tudo isso é uma "visão". Se você só quer uma visão, não precisa de muito treinamento. Mesmo que você treine, se usar métodos relacionados à bruxaria ou técnicas, você pode ter uma visão mesmo com o ego presente. Com alguma técnica e sorte, uma visão é possível.

O que você define como seu objetivo? Mesmo que seu objetivo seja alcançar a iluminação, a diferença está em se você busca uma visão de iluminação ou uma iluminação duradoura e cotidiana.

A iluminação que só pode ser sentida durante a meditação é, sem dúvida, algo maravilhoso. A iluminação experimentada através da projeção astral também é, sem dúvida, maravilhosa. Mas, qual é o seu objetivo final?

Se seu objetivo final é um estado de iluminação que se estende à sua vida cotidiana, então você provavelmente precisará seguir métodos tradicionais.

Se você quer apenas uma visão, existem muitos métodos, como transe, meditação intensa ou métodos impactantes. O método mais fácil e que não requer nenhum treinamento é pedir a alguém para ajudá-lo a experimentar projeção astral.

No entanto, você pode sofrer com a diferença entre a consciência normal e o que você viu e ouviu durante a projeção astral ao retornar. Isso depende da pessoa. Pode não ser um problema.

De qualquer forma, uma visão é apenas uma visão, e se você quiser que isso seja seu objetivo, tudo bem. Mas, eu pessoalmente acho que se você confundir uma visão com uma iluminação duradoura, você não será feliz.

Se você quer ter uma visão, não precisa meditar. Você pode temporariamente acalmar a mente ou, como em um transe, colocar a consciência normal temporariamente em repouso para trazer à tona a consciência mais profunda. Existem muitos métodos, mas não vou entrar em detalhes.

Qual é o seu objetivo?

Se seu objetivo é uma verdadeira iluminação que se estende à sua vida cotidiana, então, fundamentalmente, você precisa meditar. Reduzir os pensamentos aleatórios, entrar em um estado de silêncio, alcançar a consciência cósmica.

É isso que eu acho.

YouTube ou blogs, existem pessoas que falam sobre "satori" ou "despertar". Algumas pessoas explicam o "satori" ou "despertar" como se fosse um verdadeiro "satori", e isso pode levar as pessoas a se confundirem, mas acho que discernir o que é falso também é uma forma de prática. Existem pessoas que buscam esse "satori" superficial, e cada um é livre para fazer o que quiser.

Há muito tempo, diz-se que as pessoas que obtêm um "satori" superficial se tornam líderes religiosos, enquanto as pessoas que realmente alcançam o "satori" não se tornam líderes religiosos. Isso é, em certa medida, verdade. Atualmente, em vez de líderes de novas religiões, existem líderes de canais do YouTube, mas é a mesma coisa, apenas com estilos diferentes.

Muitas pessoas que experimentam um "satori" dizem: "Eu alcancei o satori!", e abandonam a prática. Em reuniões espirituais, é comum encontrar pessoas que dizem: "Eu alcancei o satori", "Eu despertei", "Eu obtive a consciência cósmica". É importante discernir se isso é temporário ou contínuo. Se você tem um guia, ele pode apontar que "o seu satori é apenas temporário", mas se você está praticando sozinho, pode haver equívocos.

Muitas pessoas que praticam espiritualidade ou religião começaram por estarem sofrendo, mas uma certa porcentagem delas teve experiências místicas na infância, como vislumbres de algo que normalmente não se vê ou ouve, e querem saber mais sobre isso, ou querem tornar o "satori" uma realidade, e entram nesse caminho de prática. Assim, o "satori" é apenas um "satori", e eventualmente a sensação obtida com esse "satori" diminui, e algumas pessoas começam a praticar para buscar isso. Existem pessoas que tiveram experiências de projeção astral ou de quase morte na infância, e viram a verdade, e estão praticando espiritualidade ou religião em busca do "satori". Mesmo que seja apenas um "satori", pode ser um bom ponto de partida.

Há pessoas como Swami Yogenanda, que encontraram um grande mestre no Himalaia quando eram jovens, foram influenciadas e se dedicaram à prática até a morte.

Muitas pessoas que experimentaram um "satori" conhecem a verdadeira essência e são influenciadas, e começam a praticar. Portanto, mesmo que seja um "satori", não é inútil. Muitas pessoas começam buscando um "satori", mas acabam buscando o verdadeiro "satori".

Onde eu li essa história, eu esqueci, mas, antigamente, provavelmente há cerca de meio século, dizia-se que havia um swami que viajou da Índia para a América para participar de uma conferência mundial de religiões.

Pelo que me lembro, a história é a seguinte: o tema da conferência mundial de religiões era algo como "uma religião universal e unificada", e acho que o tema era o que hoje chamamos de "unidade".

Cada ramo religioso falava sobre a religião unificada, e havia aplausos e elogios. No local, a palavra "unidade" era gritada, e os religiosos de cada ramo dançavam e se divertiam, dizendo: "todos somos um, a unidade é maravilhosa".

O swami, sentindo-se desconfortável com isso, disse o seguinte:
"A unidade não significa que todos se tornem iguais. Todos são diferentes, e isso é maravilhoso em si. É por causa dessas diferenças que o mundo é belo. Não há necessidade de que as religiões se unam e se integrem dessa forma".

... Diz-se que, com essa declaração, o local ficou em silêncio.

Eu entendo que isso também é um ensinamento da Veda.

Na Veda, a essência do ser humano é o atman, que é algo como a alma. Mas a essência desse atman é, na verdade, Brahman, que está presente em todo o mundo, e Brahman é a verdadeira essência da unidade.

Portanto, embora os humanos pensem que são indivíduos como atman, na verdade são Brahman. Esse é o ensinamento da Veda, e significa que, mesmo que a individualidade do atman permaneça, ela é Brahman desde o início. Cada atman é diferente e isso é bom, mas todos são a mesma coisa em Brahman. Portanto, a Veda não busca uniformizar os indivíduos, e por isso não busca unificar as religiões. Não é necessário fazer isso, porque todos os seres humanos, e não apenas os humanos, mas tudo neste mundo, são Brahman desde o início, e, portanto, são unidade desde o início.

No final, a verdadeira intenção da conferência religiosa era, talvez, expandir uma determinada seita, disfarçada de "unidade"...

De qualquer forma, a Veda não prega a uniformização dos indivíduos, e a ideia básica é que as pessoas são diferentes e isso é bom.

Portanto, a Veda é oposta à ideia moderna e equivocada de unidade, e existe uma unidade essencial na Veda.

Existe uma explicação sobre yoga que diz que três elementos – o que se observa, o que é observado e o meio de observação – se tornam um, e isso é uma descrição de Samadhi. Até agora, eu entendia vagamente isso como um estado de Vipassana, mas parecia que eu entendia, mas não entendia completamente.

Lendo literalmente, pode-se interpretar que o sujeito e o objeto da ação desaparecem e se tornam a própria ação. Recentemente, devido ao meu estado atual, finalmente consegui entender isso diretamente, e percebi que minha compreensão era insuficiente até agora.

Nos últimos cerca de um ano, o estado básico tem sido uma visão em câmera lenta, que é o que chamamos de Vipassana. Às vezes, eu saio desse estado, e às vezes vivo nesse estado. Gradualmente, tenho passado mais tempo nesse estado de Vipassana (estado de Samadhi). No início, era um estado que poderia ser chamado de Vipassana ou Samadhi, apenas com a visão, mas recentemente, é difícil de expressar, mas se tornou algo mais "flutuante".

A visão pode ser vista em câmera lenta se eu quiser, mas isso só acontece quando eu tento usar a visão ativamente. Agora, não tenho mais a sensação de câmera lenta, mas, ao mesmo tempo, sinto uma sensação de "antenamento" que percebe o ambiente ao meu redor, não visualmente, mas de forma vaga. Ainda é uma sensação fraca.

Essa "antena" sente sensações mais fracas à medida que a distância aumenta. Quando a visão e as sensações se estendem tão longe, a sensação de "eu estou aqui" diminui e se torna uma sensação "flutuante".

Claro, a profundidade disso varia de dia para dia, mas às vezes perco a noção da distância enquanto ando ou ando de bicicleta, o que pode ser perigoso. Se eu concentrar a consciência na visão e olhar em câmera lenta, posso evitar perigos em certa medida, mas como a sensação geral é "flutuante", é muito mais fácil perceber o ambiente através das sensações do que concentrar a atenção na visão. Por causa disso, fico em um estado um pouco "flutuante", perco a noção da distância e fica um pouco perigoso dirigir veículos. Talvez eu não esteja acostumado com essa sensação.

Vivendo nesse estado, de repente percebi que a sensação de "eu" está muito tênue. Estou flutuando, me movendo e agindo, mas não tenho muita consciência de que estou me movendo. É uma sensação "flutuante".

É como se o universo ou o mundo me movessem, e eu sinto que é o universo que se move, e não eu. Claro, eu sou um indivíduo, então o que se move é o corpo da pessoa, mas é a sensação de que um indivíduo como um universo está se movendo, e não o corpo da pessoa que está se movendo. Claro, apenas meu corpo está se movendo, e não as coisas ao meu redor, mas sinto que é o universo que está se movendo.

Então, a sensação é de "flutuação", e não há "sujeito", nem "objeto", nem "meio para mover". Mesmo que eu tente procurar, nenhum desses elementos pode ser encontrado.

Recentemente, comecei a pensar que talvez esse estado seja o que se refere às três condições no yoga.

Por exemplo, quando vou ao supermercado de bicicleta, sinto que o universo me move, então não há um "eu" como sujeito, não há "objeto" que eu esteja movendo, e não há "meio para mover", como "pedalar a bicicleta". É como se o universo estivesse pedalando a bicicleta. E isso acontece bastante não apenas com a bicicleta, mas também na vida cotidiana.

Essa explicação pode ser diferente da explicação do yoga, mas, para mim, ela se encaixa na explicação das três histórias que se vê frequentemente no yoga.

Bem, depois de entender, não é nada demais.

Artistas e artesãos, ao se tornarem proficientes em algo, alcançam um estado em que "o universo me move para criar a obra", mas quando esses artistas dizem isso, não estão falando apenas sobre o trabalho em si, mas também sobre como o universo os move em sua vida cotidiana.

Portanto, no yoga, isso é explicado com as três condições, mas para os japoneses, isso é complicado. Para os japoneses, seria mais fácil entender uma explicação mais direta, como "Deus me move para criar a obra" ou "Quando eu estava em estado de concentração, Deus me ajudou e, sem que eu percebesse, eu venci no esporte".

Seja chamado de mundo ou Deus, é um estado em que existe algo além de si mesmo que o move, e a sensação de si mesmo, do outro e do que está sendo feito desaparece. Acho que isso é o que o yoga chama de samadhi ou vipassana.

Novamente, pesquisei o significado dessas três palavras. É o versículo 1.41 dos Yoga Sutras.

(1-41) O yogi, cujo vritti (fluxo de pensamento) é assim controlado, é como um cristal, que, colocado diante de várias cores, faz com que o sujeito, o objeto e a percepção se concentrem e se tornem um. "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda).

Como está escrito aqui, primeiro, "Self" é Atman, que é a alma. A mente é Manas, no Yoga, e as impressões do mundo exterior são chamadas de Vritti. Quando esses três se tornam um, isso significa que a mente (Manas) se purificou e a alma (Atman) reflete diretamente as impressões do mundo exterior.

Exatamente, a situação recente é essa.

Na Índia, durante o período em que era um guru.

... É uma história que vi em sonhos e meditações, então não sei se é verdade.

Naquela época, eu era um guru e também atendia os visitantes do templo, oferecendo conselhos.

Como eu conseguia ver o futuro, eu ajudava os visitantes, vendo se seus desejos se realizariam.

Um dia, uma senhora idosa veio me visitar. Ela não se lembrava dos detalhes, mas queria saber se algo específico aconteceria, e veio perguntar.

Eu olhei para o futuro e vi que era muito provável que isso acontecesse, então respondi: "Está tudo bem. Seu desejo se realizará."

A senhora idosa ficou feliz e foi embora.

Alguns dias depois, a senhora idosa voltou e disse que aquele desejo não havia se realizado.

Eu fiquei confuso e perguntei sobre a realização daquele desejo.

Descobri que a forma como o desejo se realizaria ainda existia no plano astral, então era realmente provável que acontecesse.

Eu fiquei pensando no que fazer e perguntei à senhora idosa. Ela disse que, como ouviu que o desejo se realizaria, ela não fez nada e esperou que ele acontecesse em casa.

Eu disse: "É verdade que é provável que se realize, mas isso só acontecerá se você agir. Se você não agir e apenas esperar, é provável que não aconteça, dado a natureza desse desejo."

Parece que eu a fiz entender mal, ou talvez ela tenha se precipitado... De qualquer forma, algo que deveria ter acontecido não aconteceu.

Isso acontece com frequência em leituras de adivinhação. É comum que, ao ver que algo vai acontecer, as pessoas relaxam e não agem, e então não acontece.

É preciso agir de verdade.

Às vezes, a adivinhação pode ser prejudicial.

Depois disso, eu comecei a ter mais cuidado com minhas palavras. Comecei a adicionar a frase "você precisa agir" e a alertar que "não vai acontecer se você não fizer nada".

Além disso, comecei a dizer as coisas de forma mais conservadora, em termos de probabilidade. Embora minhas previsões do futuro fossem bastante precisas, eu não queria que as pessoas parassem de agir ou negligenciassem seus esforços, então eu as dizia de forma mais vaga, enfatizando a necessidade de esforço. Era uma forma de me preocupar em não deixar as pessoas complacentes.

Ao focar na energia de Muladhara, a energia sobe imediatamente para Ajna.
Ao focar na energia de Sahasrara, a energia se espalha pela garganta e chega até a parte inferior do corpo.

Cada energia representa o yin e o yang e parece ter propriedades ligeiramente diferentes.

Em ambos os casos, os pensamentos negativos são eliminados e se alcança um estado de tranquilidade. Isso pode ser refraseado como: a tranquilidade é alcançada através do preenchimento de energia, ou, a positividade é alcançada através do preenchimento de energia. Embora "positividade" possa ser um termo inadequado, não se trata de uma energia positiva superficial, como o pensamento positivo, mas sim de uma positividade natural que surge com o preenchimento de energia. Portanto, talvez seja mais preciso dizer que simplesmente a energia se preenche e se alcança a tranquilidade, em vez de usar a palavra "positividade".

A qualidade da energia celestial de Sahasrara é basicamente branca, mas é um branco brilhante, como se o preto estivesse brilhando em branco. No entanto, se fosse para descrever com uma cor, provavelmente seria branco.

Por outro lado, a energia da terra, que vem de Muladhara, é basicamente preta, mas, embora seja preta, também pode ser considerada branca. Se fosse dito que é cinza, não é exatamente cinza, mas basicamente é preta, embora também possa parecer branca.

... Acho que é difícil de entender com palavras. Bem, basicamente, Sahasrara é branco e Muladhara é preto.

No diagrama Taijitu, existem elementos que representam a mistura de yin e yang, mas, ao observar mais de perto, percebe-se que não são simples yin e yang, mas sim círculos com pontos dentro. Existem várias interpretações do diagrama Taijitu, mas, se considerarmos que a energia branca do Sahasrara desce pela parte frontal do corpo e a energia preta do Muladhara sobe pela coluna vertebral, este diagrama parece fazer sentido. Tive essa imagem durante a meditação. No diagrama da direita, coloquei dois círculos no centro, como uma adaptação ao diagrama Taijitu, mas, na realidade, não havia esses dois círculos no centro do que eu vi ou senti.

É importante equilibrar essas energias, pois, se focarmos apenas no Muladhara, a energia celestial pode ficar deficiente. Ainda não sinto que o Sahasrara esteja muito aberto, então não tenho tanta preocupação com a energia celestial se tornando excessiva, mas isso pode acontecer. Acho que o equilíbrio é fundamental.

Mesmo que o corpo seja preenchido por qualquer uma dessas energias, ele se torna completo, positivo e pacífico, mas, quando a energia celestial é insuficiente, é mais fácil se sentir instável.

Recentemente, tenho praticado a meditação de focar no Muladhara e elevar a energia até o Ajna, mas, parece que, apenas isso, a energia celestial pode ficar deficiente, então, estou pensando em incorporar também a energia celestial, observando o estado.

A ordem seria a seguinte:

1. Verificar se a energia está fluindo pelo corpo. Como teste, se você focar um pouco no Muladhara e a energia fluir rapidamente até o Ajna, é normal. Se não fluir, significa que há um bloqueio, então ajuste. Por exemplo, concentre-se no Ajna ou na parte de trás da cabeça e espere que a "tamas" seja absorvida pelo Vishuddha. Continue a meditação até atingir um estado de consciência pacífica. Se algo estiver grudado e sugando a energia, remova-o antes de alcançar um estado de consciência pacífica. Não é necessário atingir um estado de silêncio completo nesta etapa; um estado de relativa calma é suficiente.
2. Quando a "tamas" estiver acumulada, concentre-se no Sahasrara para trazer a energia celestial para baixo.
3. Concentre-se no Muladhara e direcione a energia até o Ajna.

As etapas 2 e 3 têm o efeito de aumentar a energia e reduzir os pensamentos intrusivos, ou torná-los menos influentes, mas, do ponto de vista dos pensamentos intrusivos, a energia do Muladhara parece ser mais eficaz. No entanto, se você aumentar a energia do Muladhara sem que ele seja purificado pela energia celestial, pode sentir desconforto, então, é necessário permitir que a energia do Sahasrara flua até a parte inferior do corpo e purifique completamente antes de aumentar a energia do Muladhara.

Posteriormente, conforme necessário, a energia é removida de Sahasrara e a parte inferior do corpo é completamente purificada. A energia de Muladhara, que é o que chamamos de Kundalini, parece ter uma força vital considerável. No entanto, como está, a purificação é insuficiente, então, primeiramente, é necessário purificar com a energia celestial de Sahasrara.

Há pouco tempo, quando eu me concentrava no chakra Sahasrara na coroa da cabeça, sentia uma leve vazão de energia celestial descendo, e eu a absorvia através da garganta, penetrando até a parte inferior do corpo. Naquela época, a sensação se limitava aproximadamente à região da coroa, e havia pouca ou nenhuma sensação acima disso. Mesmo assim, eu conseguia receber e absorver essa energia celestial. A energia que entrava era predominantemente direcionada para a cabeça, e uma parte dela se espalhava até a parte inferior do corpo.

Recentemente, embora a entrada de energia celestial a partir do chakra Sahasrara não tenha mudado muito, a sensação se estendeu um pouco acima da coroa, e eu pude conscientemente absorver mais energia celestial em meu corpo.

Especificamente, eu estendia uma espécie de "mão" invisível, aproximadamente 50 cm ou 1 metro acima da coroa (é uma sensação), e girava essa "mão" no sentido horário, como se estivesse girando para a direita quando olhamos para cima, para envolver e capturar a energia celestial presente ali. Então, eu puxava essa energia capturada para a cabeça e para todo o corpo, até a parte inferior.

Essa "mão" não tem dedos, é como uma mão fechada. Mesmo assim, surpreendentemente, essa energia, que talvez possa ser chamada de aura, pode ser firmemente absorvida do céu.

Isso é um pouco diferente do que aconteceu quando o chakra Manipura era dominante, e a energia só alcançava o Manipura. Naquela época, ao tentar elevar essa energia para o Anahata, eu girava e a puxava para cima. Naquela época, também era no sentido horário, mas era o sentido horário quando estava voltado para baixo, então, em relação à direção do corpo, é a rotação oposta da que estou usando agora. Em termos de direção de movimento, é a mesma, pois é uma rotação no sentido horário.

Provavelmente, quando o chakra Manipura era dominante, a via de energia (nadis) entre o Manipura e o Anahata estava bloqueada, o que é chamado de "granthis". Para superar esse bloqueio, era necessário conscientemente fazer a aura girar para passar por esse bloqueio.

Agora, embora a energia esteja começando a fluir um pouco na região do chakra Sahasrara, ela ainda não está fluindo livremente, e por isso, é necessário conscientemente fazer a rotação para absorver a energia celestial.

Essa ideia de "girar para fazer a energia fluir" foi algo que eu aprendi lendo o livro "Kundalini Yoga" do professor Masaharu Naruse, que também foi mencionado em outro artigo. Como está escrito no artigo, eu estava quase adormecendo quando, de repente, o professor Naruse apareceu em um sonho e estava girando a cintura. Eu tentei imitar, movendo o corpo, mas na época eu estava com uma fratura e deitado, então não conseguia mover o corpo como queria. Então, eu me limitei a imaginar o movimento dos dedos, e mesmo assim, a aura se moveu. Essa foi a experiência original. No livro do professor, está escrito que girar a cintura faz com que a energia se mova, e eu, na verdade, não movi a cintura, mas sim movi algo como energia. Eu interpretei que provavelmente é a mesma coisa que mover a cintura. No caso do Manipura, como está na região da cintura, é possível mover o corpo, mas no caso do chakra Sahasrara, que está um pouco acima da coroa, não há corpo ali, então não é possível se mover. Talvez seja possível substituir isso girando a cabeça, mas não tenho certeza. Acho que existem algumas escolas que giram a cabeça ou todo o corpo, mas, para mim, não é necessário mover o corpo.

Esta "rotação" parece ser importante para superar os bloqueios, chamados de "granthis", que estão nos "nadis" (canais de energia).

Esses "granthis" têm suas localizações descritas de forma ligeiramente diferente em diferentes livros. Os três mais representativos são: Bhrumadya Granthi (localizado no chakra Muladhara), Vishnu Granthi (localizado no chakra Anahata) e Rudra Granthi (localizado no chakra Ajna). A crença geral é que eles estão localizados nos chakras, mas as localizações variam ligeiramente de livro para livro, e algumas correspondem à minha experiência, enquanto outras não.

Como existem três "granthis" representativos, a instrução ao estudar yoga é que existem mais bloqueios de energia na realidade, e eu acredito que isso seja verdade.

Recentemente, embora eu estivesse absorvendo energia celestial, a energia da terra muitas vezes era mais dominante, e, em termos de equilíbrio, eu estava tendendo a ter uma falta de energia celestial.

Portanto, recentemente, minha sensação se estendeu até a parte superior da minha cabeça, e quando eu girei para absorver energia, consegui absorvê-la relativamente facilmente.

Refletindo, parece que eu estava tentando fazer algo semelhante sempre que possível, mas, ao contrário de como era antes, quando a energia se espalhava pelo meu corpo, agora a energia está descendo de forma mais suave.

Ainda não sei o que acontecerá a seguir, mas, se for o mesmo que aconteceu no Manipura, eventualmente o bloqueio de energia (granthi) do Sahasrara será liberado, e a energia poderá descer do céu sem a necessidade de girar, o que você acha? Essa é uma área que estou observando.

Isto é uma tradição antiga.

Os santos dizem repetidamente que, somente após ler as escrituras e praticar, é que se pode alcançar a iluminação.

Um certo swami disse:
"A iluminação é a verdadeira religião, e tudo o mais é apenas preparação. Ouvir sermões, ler livros ou seguir a lógica são apenas formas de preparar a base. Isso não é religião." (omissão) "Todo o domínio da iluminação está além da percepção sensorial." "Raja Yoga" (escrito por Swami Vivekananda).

No Yoga, diz-se que todos podem alcançar a iluminação.

O Yoga não diz "acredite" ou "você será salvo se acreditar", como algumas religiões, mas diz que é necessária a confiança nas escrituras e no professor (guru). Provavelmente, existem algumas seitas dessas religiões que usam a palavra "acreditar" no sentido de confiança, mas, se for assim, é a mesma coisa.

O Yoga ensina que as escrituras e o guru devem ser compreendidos e confiados, e que a iluminação é algo que se experimenta e se alcança.
Desde os tempos antigos, os santos que alcançaram a iluminação têm dito coisas semelhantes.

Um pouco antes, eu alcançava um estado de quietude através da meditação, concentrando-me na parte de trás da cabeça e permitindo que a energia "tamas" fosse absorvida no "vishuddha". Eu conseguia manter esse estado de quietude por um tempo.

Nesse estado, a parte inferior do corpo estava plena, e a região do peito também estava relativamente plena.

Continuando essa meditação, senti que a região do peito também estava ficando plena, e a cabeça estava sentindo uma aura limpa e transparente, enquanto a região abaixo da garganta estava sentindo uma sensação de plenitude. Interpretei isso como um estado em que a cabeça estava cheia de energia celestial, e a parte inferior do corpo estava cheia de energia terrena, ou seja, a energia Kundalini.

Continuando a meditação, a aura parou de descer abaixo da garganta, e a energia Kundalini começou a preencher a metade inferior da cabeça.

Nesse estado, eu conseguia alcançar um estado de quietude razoável, mas era um pouco instável. Acredito que isso ocorria porque a energia terrena estava se tornando excessivamente dominante, então eu estava tentando equilibrar a energia terrena (Kundalini) com a energia celestial, concentrando-me em "descer" a energia celestial.

Enquanto fazia isso, a energia Kundalini começou a preencher a região do "ajna", e no início, era instável, mas eu estava equilibrando-a, da mesma forma, "descendo" a energia celestial.

Continuando a concentração na região do "ajna", eu frequentemente estava consciente da região perineal, tentando elevar a Kundalini para o "ajna". Eu estava reunindo a aura nessa região e, usando toda a força do meu corpo, "empurrando" para frente, sentindo uma sensação de pressão. Acreditava que isso ajudava a estabilizar.

De repente, durante a meditação, percebi que a tensão havia diminuído um pouco e que eu estava mais estável. Talvez eu tivesse equilibrado a energia celestial. A sensação de pressão na região do "ajna" havia diminuído significativamente.

Continuando essa meditação algumas vezes, sem uma intenção específica, senti uma pequena sensação de "estalido" na região do "anahata" no peito, e a tensão na região do peito diminuiu ainda mais, aprofundando o relaxamento, e a região do peito se tornou uma sensação de ventilação.

Não era uma sensação de ventilação extremamente boa, mas sim uma sensação de que algo estava se abrindo. Mesmo assim, senti que algo estava passando mais livremente do que antes.

Acredito que já senti essa sensação algumas vezes antes, mas desta vez, foi mais claramente perceptível. Talvez o "anahata" esteja se abrindo gradualmente.

Eu estava concentrado em Adjna, então não estava particularmente consciente de Anahata, mas parece que coisas assim podem acontecer.

Nesse estado, mesmo que Adjna esteja cheia de energia primordial, Kundalini, ela não se torna instável, e não é tanto uma sensação de atingir um estado de silêncio, mas sim uma sensação de que uma consciência profunda está em ação que não permite entrar em um estado de silêncio. No entanto, ainda está estável.

Com base na minha memória da educação rigorosa que recebi na época em que estava na Inglaterra, acho que é importante preencher o aura com Adjna e concentrar-se fortemente nela. Esqueci os detalhes específicos dessa educação, mas, basicamente, acho que o ponto principal era preencher o aura dessa maneira.

E, se você continuar meditando assim, Adjna permanece cheia e você atinge um estado de silêncio.

Até agora, experimentei principalmente dois estados de silêncio.

Um estado de silêncio que ocorreu quando Vishuddha e abaixo estavam cheios de energia primordial, Kundalini, e a cabeça estava cheia de uma luz transparente de energia celestial.
Um estado de silêncio que ocorreu quando Adjna estava cheia de energia primordial, Kundalini, e estava cheia.

Atualmente, esse estado é um pouco diferente do estado de silêncio que eu tinha quando a qualidade do aura estava separada em Vishuddha, mas, do ponto de vista da quietude da consciência, ambos podem ser considerados estados de silêncio. O estado de silêncio pode ser um estado em que o aura está muito estável.

Nos textos sagrados, como os Yoga Sutras, afirma-se que, ao purificar a mente, a alma (Purusha) se torna capaz de refletir o objeto como ele realmente é.
Parece que, no campo espiritual, existem várias formas de "liberação". Se essa purificação da mente é o que se entende por "liberação", então isso é correto.
Da mesma forma, se, em algumas vertentes do cristianismo, "pedir perdão a Cristo" purifica a mente, então isso é correto.

Na tradição do Yoga, a purificação da mente é alcançada através da concentração e da meditação, mas os métodos variam de acordo com a escola.

Esse tipo de purificação não é algo que se completa em uma única vez; pode levar anos, ou até décadas, para algumas pessoas. Para aqueles que levam uma vida relativamente normal, pode ser que não alcancem esse objetivo em décadas e morram sem conseguir, enquanto aqueles que se afastam do mundo secular podem alcançá-lo mais rapidamente. De qualquer forma, leva tempo.

O importante é que a mente esteja suficientemente purificada para que a alma reflita o objeto como um espelho.
Embora os métodos e a terminologia variem de acordo com a escola, o objetivo parece ser bastante o mesmo. Algumas escolas falam da purificação da mente, ou de como a mente reflete, mas o objetivo é que a alma ou a mente atinjam um estado puro em que reflitam o objeto como um espelho.

No Yoga, isso é chamado de Samadhi; em algumas vertentes do cristianismo, pode ser chamado de "consciência de Cristo"; no campo espiritual, pode ser chamado de "despertar" ou de "estado de liberação". Existem muitas maneiras de expressar isso. Também existe a expressão "entregar-se".

Seja "liberação", "oração", "meditação concentrada" ou "entregar-se", se não for feito de forma completa, não haverá resultados. Se você tiver um objetivo claro e perseverar por um tempo, eventualmente a purificação será alcançada, e a alma ou a mente começarão a refletir o objeto como um espelho.

De qualquer forma, embora os métodos sejam diferentes, a terminologia pode variar um pouco, mas o objetivo é bastante semelhante.

Recentemente, conheci a pessoa chamada Yusa Abana e estou lendo "Shinjin to Zazen" (Fé e Meditação). Nele, estão descritos em detalhes o estado de zazen e o estado subsequente, que antes eram um mistério.
Comparando com isso, parece que meu estado recente é aproximadamente o de ter alcançado o quarto nível de zazen. Bem, isso é meu próprio julgamento, não foi dito pelo mestre, mas é muito consistente com o conteúdo.

Os sentimentos tensos que eu tinha antes se aliviam sem dor, e de repente me sinto muito mais relaxado. É aqui que se percebe que a energia de "ku" (vazio) está fluindo continuamente para cima de mim. "Shinjin to Zazen" (escrito por Yusa Abana).

No entanto, há muitas advertências.

Mas, este é apenas um estado em que você se tornou relaxado. (omissão)
O fato de não sentir desconforto por não se mover é como um espelho, onde as coisas aparecem como são e desaparecem como são, sem nenhuma alteração. É apenas um estado de estar imerso em uma sensação vaga de conforto, um estado de "mu" (nada). Portanto, se você se deixar levar por essa sensação de conforto, você cairá em um corpo sem propósito e sem desejo, e acabará praticando uma meditação inútil. "Shinjin to Zazen" (escrito por Yusa Abana).

A história de permanecer continuamente nesse estado de conforto é algo a que se deve prestar atenção tanto no budismo quanto no yoga. De fato, parece que o estado de quietude tem esse tipo de poder. No budismo, é severamente repreendido permanecer nesse estado de conforto de zazen, e no yoga, lembro-me que Vivekananda ou Yoganda, alguém que queria permanecer nesse estado de samadhi, recebeu orientação de seu mestre (guru) para não permanecer apenas nesse estado de conforto de samadhi. Acho que existem armadilhas como essa, e as advertências são semelhantes nas tradições. Não é apenas alcançar um simples samadhi e terminar. Existem muitas histórias sutis dentro disso, e eu estava procurando um livro que descrevesse esses detalhes.

A explicação no mesmo livro continua.

Como ainda é algo recém-descoberto, ainda está apenas no ponto de ser bem observado e bem sentido, e de conhecer sua existência e movimento a partir da causa e efeito, em um sentido cósmico. Em outras palavras, é apenas a capacidade de observação pura que foi ativada, e ainda não há nenhuma força de integração (meuyūriki) além disso. "Shinjin to Zazen" (escrito por Yusa Abana).

Mais tarde, segundo o livro, será alcançado o "quarto estado de concentração", que é o que o livro chama de "estado de bodhisattva do primeiro estágio". Se for assim, posso inferir que meu estado atual é o de alguém que alcançou ou está alcançando o quarto estado de concentração. De fato, meu estado é o de alguém que está desenvolvendo uma "pura capacidade de observação". Além disso, essa capacidade está limitada a uma área muito pequena ao meu redor, o que não é algo universal. No entanto, muitas outras descrições se aplicam.

A "mysteriosa capacidade de adaptação" é algo que não entendo completamente, mas, por enquanto, não sinto que seja necessário saber os detalhes.

Essa pessoa, no Zen, usa as palavras "mu" e "há" de uma maneira muito interessante. Existem partes que são diferentes das definições que eu tinha antes, e isso é muito útil.

Essa pessoa ficou doente, quase morreu de tuberculose, mas foi milagrosamente salva, e depois disso, poderes estranhos começaram a aparecer. Há histórias de que ela andava sobre a água. Parece ser uma pessoa relativamente recente.

É muito valioso e gratificante que uma pessoa de tempos relativamente recentes tenha deixado registros tão detalhados.

Recentemente, continuei lendo a obra de Yuji Masago. A perspectiva do zen é muito interessante.

No que diz respeito ao estado da quarta meditação (omissão), mesmo a "nirvana" que é refletida na sabedoria, é apenas uma ilusão que reflete ligeiramente uma sombra. (omissão) "Mu-sō" (sem pensamento) significa que o estado de "mu-i" (sem causa e efeito), "mu-nen" (sem pensamento) e "mu-sō" (sem consciência) se manifesta, mas se você imediatamente entender isso como "nirvana" e permanecer indefinidamente nessa postura de "mu-i" como uma árvore seca e cinzas, isso é uma prática errada. "Confiança e Zazen (escrito por Yuji Masago)".

Portanto, no zen, é fortemente proibido se preocupar com o que está ao redor. Mesmo que você tenha estudado um pouco de espiritualidade, zen ou budismo, no Japão, mesmo que você seja um iniciante, você provavelmente já ouviu falar dessas lições do zen.

No entanto, de acordo com o mesmo livro, isso é um caminho que todos devem seguir. Aliás, eu também li algo semelhante no budismo Theravada.

No entanto, essa meditação aparece como um fenômeno inevitável temporário para aqueles que estão praticando o caminho interno do budismo, quando eles se movem do reino da forma para o reino da não-forma, e é classificada como uma "meditação de dois corações" difícil, que é a "meditação de extinção" (metsujin-jō) que aparece após a quarta meditação de vazio e é comparada a ela. "Confiança e Zazen (escrito por Yuji Masago)".

O livro também menciona uma história extremamente famosa, como "se você encontrar o Buda, deixe-o ir". Esse é o estágio em questão.

Quando eu me comparo a isso, às vezes o primeiro estado de quietude parece ser "nirvana", mas talvez seja mais uma quarta meditação de vazio ou "mu-sō". Pelo menos, é assim que as pessoas do zen dizem. No meu caso, talvez o estado que eu pensava ser "nirvana" fosse temporário, e logo depois surgiu uma sensação de algo sendo impulsionado de dentro do meu peito, e fui levado a um estado de agitação que não me permitia descansar. E recentemente, alcancei um estado diferente que também parece ser "nirvana", mas acho que é um estado diferente.

Pelo menos, se o primeiro estado não era "nirvana", mas sim a quarta meditação de vazio ou "mu-sō", isso também faz sentido.
Tenho certeza de que a versão mais recente também é algo semelhante. No entanto, como eu disse, o estado físico é diferente.

Eu pensei que talvez "nirvana" fosse algo temporário e que a iluminação estivesse além disso, mas parece que o "nirvana" do zen é mais próximo da iluminação. Eu estava pensando que talvez eu já tivesse terminado com o "nirvana", mas, do ponto de vista do zen, parece que eu ainda não alcancei o "nirvana" e que o verdadeiro "nirvana" ainda está mais adiante.

A noção de Nirvana, como expressa no Zen, parece ter uma conexão mais duradoura e segura com a consciência cósmica. O que eu experimentei pareceu ser simplesmente o limite de um estado de tranquilidade e quietude, então talvez eu deva usar a terminologia do Zen.

O livro também menciona que essa ausência de conceituação pode ser facilmente confundida com Nirvana. Há pessoas que confundem isso com Nirvana e ficam presas nisso.

No entanto, eu não estava tão familiarizado a ponto de poder permanecer nesse estado por muito tempo. Frequentemente, no final da meditação, quando atingia o limite da quietude, eu sentia uma sensação semelhante ao Nirvana. Mesmo que isso não seja Nirvana, mas sim o quarto estado de concentração ou a ausência de conceituação, eu ainda não estava imerso na ausência de conceituação ou transcendendo-a. Eu apenas consegui atingir consistentemente o quarto estado de concentração ou a ausência de conceituação.

Como mencionado acima, isso provavelmente é algo que todos devem passar.

A ausência de conceituação parece ser um estado de concentração (quietude, meditação) em que não se pensa nada. No entanto, eu não estava necessariamente sem pensamentos. No início, quando atingia o estado de quietude, os pensamentos desapareciam rapidamente, mas depois, havia alguns pensamentos, embora de forma tênue. Portanto, não é um estado de concentração em que não há absolutamente nenhum pensamento, o que pode ser um pouco diferente do meu estado. No entanto, mesmo nesse estado, os pensamentos raramente me afetam. Portanto, embora possa não ser a ausência de conceituação, o fato de que os pensamentos raramente me afetam e o fato de que os pensamentos diminuem drasticamente podem ser considerados como a ausência de conceituação.

Bem, talvez seja por isso que, apesar de ter chegado até aqui, algumas pessoas acabam caindo em armadilhas.

Acho que existem várias maneiras de dizer isso, mas, essencialmente, não se deve meditar em um estado de tranquilidade como se estivesse dormindo.

Embora seja um estado confortável, eu sabia que não era o objetivo final. No entanto, eu não tinha certeza do que fazer a seguir, e foi nesse momento que eu obtive este livro.

De repente, pensei: será que o Zen usa a técnica do "meio olho" para evitar cair no sono na ausência de conceituação ou no estado de extinção? Aliás, o Zokchen tibetano também pratica a meditação com os olhos abertos. Talvez a meditação com os olhos abertos seja melhor para superar essa fase da ausência de conceituação. Isso ainda é uma hipótese.

Mas, de fato, talvez seja melhor manter os olhos abertos para superar essa fase, mas também pode ser mais fácil alcançar esse estado com os olhos fechados. O que você acha?

Pode ser mais natural pensar que o primeiro estado de quietude semelhante ao Nirvana que alcancei foi o quarto dhyana, e que, a partir daí, alcancei temporariamente um estado de ausência de conceitos, mas fui levado para a próxima etapa por uma sensação que emanava do fundo do meu peito.

A cada vez, respondo: "Eu quero um método para controlar o poder".

Em minhas meditações, sou repetidamente mostrado imagens que representam a aquisição de poder e a transformação em um herói. São imagens vívidas de um futuro específico, ou as façanhas de figuras consideradas "santas" que parecem divinas. Às vezes, até mesmo imagens de magos de anime são usadas, e sou repetidamente perguntado: "Você quer poder?".

No entanto, sinto-me indiferente.

Minha consciência, que busca a tranquilidade, permanece inalterada, e eu continuo a observar essas imagens.

E a cada pergunta, respondo: "Eu quero um método para controlar o poder".

Então, gradualmente, essa tentação desaparece.

O fato de desaparecer não me causa nenhuma emoção. A meditação simplesmente continua.

Não há nenhuma mudança em mim, simplesmente por ter dado essa resposta. Não recebo imediatamente nenhum "método" por ter dito que quero um.

Parece apenas uma farsa.

Refletindo, parece que até alguns anos atrás, eu era facilmente atraído por essas imagens durante a meditação.

Agora, posso continuar meditando sem que isso me afete.

Como diz o Yoga Sutra, se houver uma tentação relacionada ao poder, ela deve ser rejeitada. No Zen, também se fala em superar as tentações de um "mundo ilusório". Acredito que seja algo assim.

No passado, minha cobiça por poder era forte e me dominava, mas agora eu sei que é uma farsa, então me sinto indiferente. Não fico desapontado, apenas aceito as imagens como o que são.

Fui tentado com essa mesma voz há bastante tempo, mas com o passar do tempo, a sensação diminuiu. Como eu via isso muitas vezes, eu tendia a ignorar, mas também acho que assisti a algumas delas.

Algo semelhante aconteceu recentemente. Antes disso, também fui tentado muitas vezes, e há alguns anos, provavelmente teria sido mais facilmente dominado por isso.

A tentação pelo poder era atraente, mas agora parece apenas uma farsa.

A meditação (samadhi) é dividida em reinos de forma (rupa) e reinos sem forma (arupa). O reino de forma tem os primeiros quatro estados de meditação, e o reino sem forma tem quatro estados de meditação.

・空無辺処 (kuum hensho) → este
・識無辺処 (shiki mu hensho)
・無所有処 (mushōsho)
・非想非非想処 (hisō hi hisōsho)

Esses são explicados também no budismo Theravada, e eu tenho a lembrança de ter lido explicações que eram compreensíveis, mas também não. Parece que algumas escolas não dão muita importância a esses. Eu já havia refletido sobre isso antes, mas era uma sensação estranha, como se fosse compreensível, mas não. Recentemente, percebi que minha compreensão anterior era diferente, graças ao livro "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação Sentada) de Masako Yui.

De acordo com esse livro, os quatro estados de meditação são estágios que se transformam de "existência" para "não-existência", e esses quatro reinos sem forma são estágios que se transformam de "não-existência" para "vazio". E, embora seja dito que a meditação no reino sem forma "não assume a forma das coisas", no estágio inicial de空無辺処 (kuum hensho), essa força é fraca.

Na verdade, como ainda é o mundo do "não-existência" dentro do "existência", "não-existência" e "vazio", a força invisível da mente (citta) permanece, refletindo a sombra do mundo da existência. Ou seja, é um mundo vasto, mas uma sensação tênue de "eu" permanece em algum lugar. (omissão) À medida que a concentração se aprofunda (omissão), apenas as características da mente (citta) permanecem como a última coisa a ser percebida, como uma leve tonalidade. ("Shinji to Zazen" de Masako Yui)

Este é o estágio de空無辺処 (kuum hensho). Para além dos quatro estados de meditação, passando pelo estado de "sem conceito", o próximo passo é continuar a meditação até que a "forma" desapareça. Portanto, talvez eu esteja neste estágio agora.

Se o estado de alcançar o quarto estado de meditação for semelhante à primeira sensação de "nirvana" (ilusório) e um estado de tranquilidade que também pode ser chamado de "sem conceito", então, a partir desse ponto, surge uma consciência profunda que não permite entrar no estado de tranquilidade, e esse pode ter sido o momento em que entrei no estágio de空無辺処 (kuum hensho).

No zen e no yoga, é preciso ter cuidado para não permanecer em um estado de "sem conceito". No meu caso, uma consciência profunda apareceu involuntariamente, e era como uma "consciência profunda" que "não permite a tranquilidade", mesmo que eu quisesse ficar em um estado de tranquilidade. É claro que isso continua até agora.

O conceito de "desapego", frequentemente mencionado em contextos espirituais, parece exigir precisamente esse "desapego" para superar essa fase.

Como mencionei recentemente, "kuumubensho" é um estado em que ainda restam vestígios de cor (forma). É preciso "desapegar-se" desses últimos vestígios de cor (forma).

Acredito que os "desapegos" anteriores eram apenas palavras, sem um significado real.
Agora, estamos chegando a um estado que pode ser chamado de "desapego", e talvez seja apropriado chamá-lo assim.

Originalmente, o conceito de "desapego" em contextos espirituais não ressoava comigo, pois só aceito o que experimento pessoalmente. Portanto, observei esse "desapego" como algo que "talvez aconteça", mas agora estou começando a compreendê-lo.

No entanto, pode ser que, embora as palavras sejam as mesmas, seja diferente do que é dito em contextos espirituais. Bem, tudo bem. Nas áreas espirituais, as definições das palavras são frequentemente vagas e variam de pessoa para pessoa. Para mim, simplesmente faz sentido interpretar "desapego" literalmente.

Nesse estado de "kuumubensho", sentimentos sutis de tranquilidade ou imagens/visões reconfortantes surgem sucessivamente, e pode-se até ter a ilusão de estar em um estado de nirvana. Se se acomodar nesses sentimentos confortáveis, cairá em um falso nirvana e o crescimento parará nesse estado de conforto. Por outro lado, se sucumbir à tentação de parar completamente a mente e sentir-se confortável, pode-se cair em um estado semelhante a um sono profundo, o que, do ponto de vista do samadhi ou da meditação, seria chamado de "mu-souzou" (não-conceituação), e, do ponto de vista da mente budista, seria um "majyou" (reino demoníaco).

Claro, mesmo antes, havia pensamentos aleatórios e frequentemente se viam algumas imagens na imaginação, o que também era um "majyou". No entanto, acredito que, antes dessa fase, o "desapego" não funcionava. Mesmo tentando se desapegar, não se conseguia se distanciar, e, em vez disso, a "concentração" era a chave para afastar os pensamentos aleatórios. Pelo menos, era assim até agora.

Ao ultrapassar o quarto estado de concentração, a sensação de estar concentrado desaparece, e apenas se sente uma sensação de tranquilidade, como se estivesse vendo algo distante, um pouco embaçado. Isso provavelmente é reconhecido como a primeira fase do quarto estado de concentração, uma visão em câmera lenta, e, eventualmente, torna-se possível sentir os movimentos finos do corpo. Em ambos os casos, não há muita sensação de estar concentrado, e a impressão geral é de estar observando. No início, ainda havia um pouco de concentração na observação, mas gradualmente a observação se tornou dominante.

Assim, à medida que a concentração gradualmente diminui e a observação se torna predominante, a sensação de observação momentânea, como no início, quando se está em um estado de kanika-samadhi, torna-se mais suave. No início, pensei que isso significava que a observação estava enfraquecendo, mas agora interpreto que, na verdade, o que estava predominando era a concentração, e agora a observação está se tornando predominante em relação à concentração.

Ao prosseguir assim, cheguei a um estado que parecia nirvana, mas aparentemente não era nirvana no sentido zen, mas sim o quarto estado de concentração, sunyata-samadhi. E, do fim do quarto estado de concentração até o sunyata-pradesa, sentimentos de tranquilidade surgem, acompanhados de várias imaginações, imagens e sensações, e se você acreditar que isso é nirvana, sua prática pode estagnar.

A chave para superar esse estado pode ser "soltar".

Se você tentar forçar a passagem normalmente, a samadhi é desfeita. E, se você simplesmente deixar acontecer, isso não desaparecerá. É preciso fortalecer a capacidade de observação da samadhi. E, ao mesmo tempo, o que acontece é algo como "soltar".

O que quero dizer com "soltar" aqui não é "não fazer nada", mas, especialmente no início, pode ser "soltar com força, usando toda a sua vontade!", ou injetar energia nessa vontade. E, gradualmente, à medida que a força da samadhi se fortalece e a força do mundo das formas se enfraquece, essa "soltura" pode se tornar mais suave.

Algumas pessoas podem pensar: "Mas como você pode usar força ao mesmo tempo em que está soltando?". No entanto, a mente consciente continua a manter o estado de samadhi, e a energia é injetada na consciência profunda que está por trás dela, e essa energia pode ser usada para superar essa ilusão, que talvez seja apropriadamente chamada de maya. Portanto, é uma "soltura" com intenção. Quando se diz "intenção", pode parecer que se refere à mente consciente, mas a mente consciente permanece calma, enquanto a consciência profunda é ativada. Se a mente consciente se move e se envolve com a ilusão (maya), ela fica presa, então a mente consciente mantém um sentimento de tranquilidade e usa a consciência profunda para superar a maya.

Bem, quando escrito em palavras, pode parecer exagerado, mas, basicamente, é apenas uma questão de intenção.
Ainda não tenho a sensação de ter completamente superado a ilusão (maya), mas tenho uma pequena percepção de que talvez seja assim.

"手放し" (liberação), pode parecer que não exige energia, mas na verdade exige bastante energia e precisa ser feito enquanto se reabastece essa energia.

Quando se ouve "手放し" (liberação), pode soar como uma "ação", mas isso pode ser uma interpretação equivocada; talvez seja melhor pensar em "手放し" (liberação) como um "resultado". Não se "faz" a liberação. Ao usar a força da vontade para discernir, a ação de "liberação" ocorre como um "resultado". Do ponto de vista da consciência comum, isso pode ser interpretado e explicado dessa forma. Por outro lado, do ponto de vista de uma consciência mais profunda, também pode ser dito que é uma "ação de liberação". Bem, para evitar confusão, é bom pensar que "é um resultado, não uma ação". Ou, para mudar a forma de dizer, "é uma compreensão, não uma ação". De qualquer forma, parece haver uma interpretação equivocada. Tudo isso é uma questão de como é explicado diretamente, e pode parecer que não está sendo explicado diretamente.

De qualquer forma, a liberação ocorre, e isso é um resultado, e também é uma vontade que envolve energia de uma consciência profunda.

Como um desejo, eu gostaria de que este seja um ano que marque o início de uma grande mudança na minha vida.

Até agora, o propósito da minha vida tem sido verificar os dois aspectos da dissolução do karma e da escada para o despertar. Já alcancei mais de 80% disso, e parece que recebi a aprovação para que eu possa ser livre. Portanto, estou pensando em começar uma nova vida.

Se for esse o caso, parece que este ano será um marco para os próximos cinquenta anos da minha vida.

Nos primeiros 40 e poucos anos, estive verificando a dissolução do karma e a escada para o despertar, no sentido de impressões sutis (samskaras). Em certo sentido, estive perseguindo o propósito como um "indivíduo". Posso dizer que vivi para resolver problemas pessoais e aprofundar a compreensão pessoal. Tive hobbies e interesses pessoais, como viajar de bicicleta, andar de moto e viajar para o exterior.

Nos próximos cinquenta anos, acho que será uma vida "pública".
Isso não é tanto um desejo individual, mas sim que minha consciência mudou, então não tenho escolha a não ser seguir esse caminho.

A transição do "individual" para o "público" parece ter ocorrido a partir do momento em que experimentei, durante a meditação há alguns dias, as três forças de "criação, destruição e manutenção" no fundo do Anahata, e elas começaram a se manifestar em meu corpo. É uma força à qual é difícil resistir, e meu "eu" individual está sendo relegado ao fundo. Portanto, sinto vagamente que agora devo viver para o "público". Especificamente, ainda não se concretizou, mas algumas ideias já surgiram. No entanto, como é uma história muito distante da realidade, ainda estou me perguntando se é verdade, mas eventualmente vou saber. Não adianta se preocupar agora.

E gostaria de contribuir para tornar o Japão e, na medida do possível, o mundo um lugar melhor.

Gostaria de definir 2021 como o ano de início.

Não sou especialista em astrologia, mas, temporalmente, isso coincide com o chamado "Era do Ar" (a partir de 22 de dezembro de 2020) e a mudança na minha consciência. Senti as três forças de "criação, destruição e manutenção" no fundo do Anahata e minha consciência mudou para o "público" em 26 de dezembro de 2020, então são apenas 4 dias de diferença. Eu quase ignorei o tópico da "Era do Ar" e não estava muito interessado, mas é interessante que o período coincida. Talvez tenha mais influência do que eu pensava. Pode ser apenas coincidência, mas é certo que as datas são próximas, então, mesmo que não tenha influência, é certo que o período é o mesmo.

A mente se torna calma e sinto como se apenas eu existisse. É um estado em que apenas a minha mente permanece, e não o meu corpo. Às vezes, pensamentos aleatórios surgem, mas percebo e volto à condição de apenas mente.

Esse estado de apenas mente é, digamos, claro, mas não é um branco absoluto, é mais como o amanhecer roxo.

Esse estado dura por um longo tempo durante a meditação.

Às vezes, pequenos pensamentos aleatórios surgem, mas apenas os observo e, eventualmente, volto ao estado do amanhecer roxo.

Às vezes, sou sugado para a imaginação, mas quando percebo e volto a mim, volto novamente para o amanhecer roxo.

É um estado em que apenas a mente permanece.

Apenas a minha mente está no meu coração, e sinto uma sensação de expansão para frente, especialmente na região do peito.

Isso não significa que estou realmente vendo a cor roxa. É uma sensação mental.

Nesse estado, posso conscientemente direcionar a energia para cima, através do Muladhara, para o Ajna, ou posso direcionar a energia do céu para baixo, através do Sahasrara.

No entanto, essa energia e esse estado de amanhecer roxo parecem coexistir.

Não parece que o estado mude quando a energia aumenta, e posso realizar trabalhos de energia nesse estado de amanhecer roxo.

Até recentemente, frequentemente aumentava a energia para afastar pensamentos aleatórios, e frequentemente experimentava que os pensamentos mudavam com a energia.

Essa essência da mente, que está no meu centro, parece estar separada dos movimentos energéticos.

Mesmo que a energia aumente ao redor, essa essência da mente permanece inalterada e mantém esse estado de amanhecer roxo.

Além disso, acredito que essa mente pode ser gradualmente diminuída ao expressar uma intenção durante a meditação. Se penso em algo, a mente aumenta, e se não penso em nada, a mente diminui. Isso significa que a mente pode ser controlada expressando uma intenção. Se esse é um estado em que a mente não se move muito, ou um estado em que a mente permanece calma e não se agita, mesmo que a mente diminua, então talvez isso possa ser chamado de estado de amanhecer roxo.

Provavelmente, se você aqui diminuir sua mente e eventualmente perder a mente, isso pode parecer um estado confortável, mas é algo que o budismo adverte estritamente como "滅心定" (extinção da mente) ou "無想定" (ausência de conceituação). (Tecnicamente, isso deveria ser "無想定", mas como a intuição diz que é "滅心定", estou listando ambos.) Se você perder a mente, mesmo em um estado confortável, passarão séculos e você terá que recomeçar a prática desde um estágio anterior. Acredito que a mente deve ser purificada e elevada a um estado de iluminação, e não deve ser eliminada. Certamente, neste estágio, existe uma armadilha que pode levar a esse mal-entendido. A orientação de um guru ou o estudo de escrituras sagradas podem evitar tais dificuldades. Isso é muito sutil, e se você não tomar cuidado, pode cometer um erro sem perceber e pensar que está bem, e acabar perdendo sua mente. Existem várias armadilhas como essa na prática espiritual.

Nos últimos seis meses, tenho experimentado esse estado com frequência, e às vezes ocorre um "rebote" que me leva a um estado ainda mais baixo, mas parece que agora está mais estável.

No meu caso, quando eu estava prestes a me acomodar na direção de "perder a mente", algo perturbador acontecia no mundo real, me fazia recuar um pouco, e eu recomeçava, entendendo a essência disso. Provavelmente, foi a minha própria essência que pretendia isso. Além disso, uma consciência profunda emergiu das profundezas da minha mente e não me permitiu ficar confortável.

Com base no livro "信心と座禅" (Fé e Meditação Zen) de Masako Yui, que tenho lido recentemente, isso parece ser um estado chamado "空無辺処" (vazio ilimitado) ou "識無辺処" (consciência ilimitada).

・空無辺処 (vazio ilimitado) → daqui para frente
・識無辺処 (consciência ilimitada) → daqui para frente
・無所有処 (ausência de posse)
・非想非非想処 (além do pensamento e da não-pensamento)

Primeiro, o estado de "空無辺処" é quando apenas a mente permanece.

Para se desapegar completamente da sombra da forma. (omitido) Existe apenas uma coisa chamada "mente consciente" que permanece como um suporte que contém uma tênue forma. "Fé e Meditação Zen (Masako Yui)".

Quanto ao próximo estágio, "識無辺処", está escrito o seguinte:

Uma ressonância se espalha no peito, e uma sensação de vastidão se espalha por todo o corpo. (omitido) É um estado em que você sente a vastidão do universo sobre si mesmo. Este é o ponto em que o estado de "空無辺処" é completamente alcançado, e também é o ponto em que o estado de "識無辺処" se abre. (omitido) O poder informe que manipula todas as formas é claramente visível como um movimento de energia sem forma. "Fé e Meditação Zen (Masako Yui)".

Atualmente, ainda não estou completamente integrado com a expansão do universo, mas certamente sinto que meu corpo está integrado ao universo, então acho que me encaixo.
Talvez seja ao atingir o estado de "consciência ilimitada" que se possa compreender os movimentos da energia vital.

No meu caso, eu já tinha uma certa percepção da energia vital, mas ultimamente, parece que essa percepção se tornou ainda mais detalhada. A sensação de perceber as vibrações dos alimentos no supermercado se tornou mais precisa, e evitar alimentos com vibrações negativas se tornou mais fácil. Antes, muitas vezes ficava confuso ou não conseguia distinguir, mas agora está bem mais claro.

Talvez seja ao atingir o estado de "consciência ilimitada" que se possa realmente praticar a espiritualidade.

Vou ler o livro "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação) de Aburano Masasa.

・空無辺処 (Kūmuhensho) → daqui
・識無辺処 (Shiki Mubeisho) → prenúncio de alcançar isso
・無所有処 (Mushōsho)
・非想非非想処 (Hisō Hi Hisōsho)

Além das descrições anteriores, há a seguinte descrição sobre a transição de Shiki Mubeisho para Mushōsho:

"Eventualmente, a forma fundamental da criação dos seres vivos, a fase de Yin e Yang em conflito, a forma de Manji (卍), aparece repentinamente sobre a mente. (Omissão) Finalmente, a mente, que é o último lugar de apoio, é instantaneamente aberta e rompida. Assim, o último lugar de apoio, a mente, é esvaziada. 'Shinji to Zazen' (escrito por Aburano Masasa)."

Se a forma semelhante a Manji que senti há algum tempo é como um diagrama Taijitu, e eu basicamente tenho estado nesse estado desde então, então talvez cerca de metade disso se aplique.

E a história de que a última mente se abre "instantaneamente" pode corresponder a uma sensação de "pum" que senti recentemente no meu chakra Anahata, se for sobre o coração se abrindo. Antes de abrir, senti uma sensação um pouco desconfortável e instável, e a descrição do livro também menciona um estado semelhante, onde o estado antes de abrir é "um estado pesado e fechado", o que corresponde ao meu estado.

No entanto, como ainda não é a sensação de estar completamente aberto, como descrito na segunda metade do livro, provavelmente é um prenúncio.

Para complementar, o chakra Anahata já passou por pequenas mudanças várias vezes antes, então não é algo especial desta vez.

Ao ler as experiências de outras pessoas, algumas pessoas sentem um choque como "a sensação de que o peito está sendo rasgado" e até desmaiam, então talvez isso varie de pessoa para pessoa. No meu caso, até agora, não houve nada tão surpreendente, e parece que está se abrindo gradualmente.

Bem, além disso, também existe o ensinamento do budismo tibetano de que nem sempre ocorre uma experiência especial quando um chakra se abre, então talvez não seja necessário confiar tanto nessas sensações.

(Em Shiki Mubeisho), o olho da mente, que estava conectado ao exterior, é completamente abandonado neste momento, e também é esvaziado internamente, o que é o estado de manifestação da realidade. 'Shinji to Zazen' (escrito por Aburano Masasa)."

Talvez isso possa ser descrito como um estado semelhante ao amanhecer em tons de violeta, mas não é como se estivesse completamente vazio, e algo não parece estar totalmente certo. Portanto, parece que estou dentro do "識無辺処" (Shimuhenjo), mas ainda não o completei, e ao mesmo tempo, estou vislumbrando um pouco do próximo estágio do "識無辺処".

Talvez os prenúncios do "識無辺処" estejam aparecendo em vários lugares.

Recentemente, durante a meditação, tenho visto imagens de como seria eu mesmo visto de fora.

Parece que já vinha acontecendo ocasionalmente, mas ultimamente tenho visto isso com bastante frequência.

É como se houvesse um espelho flutuando no ar e eu estivesse refletido nele, ou como se houvesse vários cristais ao meu redor e minha imagem estivesse refletida em cada um deles. Às vezes, vejo apenas um, e outras vezes vejo vários ao mesmo tempo.

Estou cercado por muitos cristais ou muitos espelhos, e às vezes vejo minha imagem refletida em um deles ou em vários.

Existem duas possibilidades para isso.

・Estou imaginando a mim mesmo. Isso seria como contemplar uma divindade ou a letra "Om".
・Minha mente se tornou tão pacífica que parou de refletir objetos, e como minha mente se tornou calma como a superfície da água, minha própria imagem está sendo refletida nela.

Embora pareçam semelhantes, são coisas bem diferentes.

Minha interpretação é que o que está acontecendo agora é o segundo caso: minha mente está diminuindo sua atividade, então não há mais nada para refletir, e por isso estou vendo minha própria imagem.

Quando estou pensando ou tendo pensamentos aleatórios, minha mente se funde com o objeto do pensamento. Especialmente quando estou meditando sem pensamentos aleatórios, minha mente não tem um objeto para se fundir, então minha própria imagem, que está próxima, é refletida diretamente, é o que eu penso. Isso requer um certo nível de purificação da mente.

Parece que, nas escrituras do yoga ou no xintoísmo, o espelho também é mencionado como tendo o significado de "perturbação". Gostaria de encontrar uma passagem específica sobre isso e citá-la, mas acho que já li algo assim.

Isso é completamente diferente de ver durante uma experiência de projeção astral. Durante a projeção astral, meus olhos estão funcionando e eu vejo diretamente através deles, mas desta vez, meus olhos (o "Purusha", a consciência observadora) permaneceram onde eu estava sentado, e eu estava vendo a mim mesmo refletido na imagem da minha mente ao meu redor.

Bem, isso provavelmente não tem muito significado, e basicamente pode ser ignorado. Se eu ignorar, geralmente perde a força e desaparece rapidamente. Acho que é assim que funciona.

Talvez seja melhor tentar "destruir" isso de forma mais intencional, mas por enquanto, estou apenas ignorando e esperando que desapareça.

Mais cedo, eu sentia que havia atingido um estado semelhante a "shiné", mas parece que só cheguei verdadeiramente a esse estado quando, por volta de setembro de 2020, consegui manter um estado meditativo tranquilo mesmo com os olhos abertos.

Pessoalmente, eu sentia que havia algumas etapas antes disso, mas talvez minha compreensão anterior estivesse ligeiramente equivocada. Agora, parece mais natural pensar que o estado de "shamatha" (concentração), que eu pensava ser "shiné", foi algo que eu só consegui alcançar recentemente.

(1) Shiné (também chamado de "newa"): Estado de quietude.
Fixando a consciência e o olhar em um objeto, ou sem objeto, entra-se no estado de quietude. Esse estado se torna natural e se torna ainda mais sólido.
(2) Lhantong (também chamado de "miowa"): Uma visão ou percepção maior.
O estado de quietude se dissolve ou é "despertado". Mesmo com o movimento do pensamento, a prática pode continuar sem um "observador" interno. O estado de quietude deixa de ser algo que é criado por esforço.
(3) Nime (também chamado de "nyamné"): Estado de não-dualidade.
Shiné e lhantong ocorrem simultaneamente. Alcança-se a transcendência do dualismo.
(4) Lundup: Estado de perfeição no estado como ele é.
A não-dualidade permanece contínua em todas as ações.
"Arco-íris e Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Em outro capítulo do mesmo livro, ou em outros livros, o que segue "shiné" é "tekchö" e "tügar", mas parece variar ligeiramente dependendo da linhagem.

No meu caso, o estado de "shiné" parece corresponder à etapa de concentração para alcançar o estado de quietude.
"Lhantong" pode corresponder à profunda consciência que não permite entrar no estado de quietude.

Não entendo muito bem a etapa de "nime". Acho que ainda não alcancei o "lundup".

Se considerarmos as etapas de "shiné", "tekchö" e "tügar", é fácil confundir "shiné" e "tekchö", o que pode levar a equívocos. Por outro lado, com as etapas mencionadas acima, há apenas um estado de quietude, então é relativamente claro.

Essa etapa parece mais próxima do meu estado e me parece mais adequada.

Se for esse o caso, o estado de "shiné" pode parecer um estado de quietude semelhante ao que eu experimentei como "nirvana", e se o próximo "tekchö" corresponder metaforicamente a um estado como o amanhecer roxo, isso também me parece adequado.

Nesse caso, é importante aprofundar esse estado que acabei de alcançar. Provavelmente.

Um pouco antes, não era assim, e eu estava tentando direcionar a consciência para o Muladhara para elevar a energia até a cabeça.

Recentemente, mesmo sem fazer isso, simplesmente concentrando a consciência na ponta do nariz ou na testa e respirando, a energia começa a fluir pelo corpo até a cabeça.

Parece que se tornou mais fácil concentrar a energia na cabeça, especialmente na área entre as sobrancelhas.

Quando a energia flui pelo corpo, sinto como se houvesse eletricidade estática em várias partes do corpo, e a coluna vertebral se estica.

A postura parece estar melhorando, e o ângulo da cabeça durante a meditação, que antes tendia a estar um pouco inclinada para frente, agora se estende mais retamente da coluna vertebral até o topo da cabeça.

Sinto sensações de eletricidade estática na área do coração, ou pequenas sensações de bloqueio ao longo da coluna vertebral. No entanto, isso não interfere na meditação.

Dessa forma, a energia começou a fluir sem a necessidade de direcionar conscientemente a atenção para o Muladhara. Antes, quando eu me concentrava no Muladhara, eu movia a consciência do Muladhara para a área entre as sobrancelhas ou a parte de trás da cabeça, e depois a movia de volta para a área entre as sobrancelhas ou a parte de trás da cabeça. Isso era um processo relativamente complexo, e eu frequentemente esquecia esse processo durante a meditação, e percebia que estava pulando essa etapa, então eu recomeçava.

No entanto, recentemente, simplesmente concentrando a consciência na ponta do nariz (ou na testa) e respirando, a energia flui da área inferior, aproximadamente do Muladhara, até a cabeça a cada inspiração.

Isso é mais fácil e parece que a energia se concentra muito mais facilmente do que antes.

Observando o estado da aura, parece que ela se tornou relativamente uniforme do Muladhara até o Sahasrara. Antes, ela estava bastante separada, e houve momentos em que o yin e o yang estavam separados no Vishuddha. Depois disso, ela se tornou mais como um gradiente.

Recentemente, parece que essa uniformidade aumentou ainda mais.

Nesse estado, a diferença entre a energia celestial e a energia do corpo está diminuindo, e não é necessário conscientemente absorver a energia celestial, pois a energia já está próxima da energia celestial. Especificamente, como o equilíbrio já está estabelecido sem a necessidade de absorver a energia celestial, a necessidade de absorver a energia celestial para equilibrar a energia que sobe do Muladhara está diminuindo. Parece que a energia celestial e a energia terrena estão se tornando uniformes.

Meditar e assumir a posição de lótus, claro, facilita, mas mesmo sem isso, apenas prestar atenção na ponta do nariz ajuda a se aproximar de um estado meditativo, e junto com isso, a energia sobe até as sobrancelhas. É muito bom.

Ainda não sinto uma sensação de que a energia atravessa completamente a cabeça, mas, pelo menos, em algumas partes do corpo, sinto que a energia superior e inferior estão conectadas.

Ao prestar atenção na ponta do nariz, a energia surge de perto do chakra Muladhara e se concentra na cabeça. Parte dessa energia se dissipa e desaparece, mas parte permanece entre as sobrancelhas. E, então, na próxima inspiração, a energia surge novamente perto do chakra Muladhara e se concentra na cabeça, e parte dela se dissipa novamente.

É como se, em uma praia, as ondas estivessem sendo lançadas eternamente. É possível sentir claramente como a energia aparece e desaparece, e também fica claro que isso não é apenas um fenômeno, mas algo que é controlado pela própria respiração.

Às vezes, dependendo do dia, a energia não sobe, mesmo prestando atenção na ponta do nariz e respirando. Nesses casos, se você repetir um pouco o processo de prestar atenção no chakra Muladhara para elevar a energia, eventualmente o fluxo de energia melhora e a energia começa a circular apenas com a respiração. Ou, talvez, a pranayama Kumbhaka também seja eficaz.

Além disso, parece que a alimentação também influencia esse fluxo de energia. Quando se come alimentos saudáveis, o fluxo de energia parece ser bom. Da mesma forma, a água também. Parece que a água engarrafada, que varia de acordo com a origem, é melhor do que a água da torneira (que usa um purificador de água).

Particularmente, mesmo sem assumir a postura de meditação com as pernas cruzadas, apenas ao prestar atenção na região entre as sobrancelhas em determinados momentos, a energia aumenta e, com isso, os pensamentos intrusivos são eliminados. Parece que isso ocorre como uma ação energética, mesmo sem prestar atenção especificamente nos pensamentos intrusivos.

Não é como se minha própria vontade desaparecesse, mas simplesmente os pensamentos intrusivos desaparecem, portanto, não há nenhuma interferência nas ações da consciência consciente.

Isso é apenas uma outra faceta do que escrevi recentemente, e é a mesma coisa em termos de fenômeno.

Ao simplesmente prestar atenção na ponta do nariz, a energia aumenta e se move da região da base da coluna até a região entre as sobrancelhas. Esse aumento de energia não é apenas energia, mas também parece lavar os pensamentos intrusivos.

Provavelmente, pequenos fragmentos de pensamentos intrusivos que estavam grudados em várias partes do corpo são eliminados pela onda de energia, tornando-os limpos.

Não há necessidade de prestar atenção especificamente nesses pensamentos intrusivos; há uma sensação áspera, como se estivessem sendo ligeiramente eliminados pela energia, e os pensamentos intrusivos se desfazem. Isso não é tanto um pensamento intrusivo, mas simplesmente uma massa de energia, que pode ser um pedaço de energia que recebi de outra pessoa, ou pode ser energia que está imaginando-me de longe, através do espaço.

De qualquer forma, esses fragmentos de energia estão grudados ao meu redor, então a onda de energia elimina o que não é necessário. Assim, os pensamentos intrusivos desaparecem rapidamente. No início, pode haver uma leve sensação de "intoxicação" energética, mas os pensamentos intrusivos desaparecem relativamente rápido.

Essa técnica de concentração na ponta do nariz tem sido amplamente descrita em textos sagrados desde os tempos antigos.

E esse estado recente de concentração na ponta do nariz é bastante diferente da concentração na ponta do nariz que eu praticava antes. Embora eu tenha praticado essa técnica conforme descrito nos textos sagrados, eu costumava me sentir mais confortável com a concentração na parte de trás da cabeça.

Agora, a concentração na ponta do nariz é o que me parece mais adequado. Agora, a concentração na parte de trás da cabeça não é mais necessária, e a ponta do nariz é o que funciona melhor.

Até agora, a meditação de concentração na ponta do nariz ou na região entre as sobrancelhas tinha um certo efeito, mas, na verdade, eu não entendia profundamente por que a região entre as sobrancelhas ou a ponta do nariz, e, em comparação com hoje, não me parecia tão adequado. Eu entendia até certo ponto e tinha um certo efeito, então eu estava mais ou menos satisfeito, mas eu sentia que a concentração na parte de trás da cabeça também dava o mesmo efeito, e a parte de trás da cabeça era mais estável, então eu não entendia completamente por que os textos sagrados especificavam a região entre as sobrancelhas ou a ponta do nariz.

Mas, ao experimentar este estado, percebo que, na verdade, a ponta do nariz é a chave.

Talvez, até agora, a concentração na parte de trás da cabeça tenha tido algum efeito, e não sei o que aconteceria se eu me concentrasse constantemente na testa, mas, pelo menos agora, a ponta do nariz é a mais eficaz. Agora, não consigo imaginar nada além da ponta do nariz. A ponta do nariz é, de longe, a que mais aumenta a energia e também é eficaz contra pensamentos intrusivos. É maravilhoso.

Com isso, parece que posso manter uma certa tranquilidade na vida cotidiana, mesmo sem separar a meditação da vida cotidiana.

Isso me parece equivalente à definição de yoga escrita no início dos Yoga Sutras.

yogas chitta vritti nirodhah

Isso significa "yoga é a cessação (eliminação) das flutuações (vibrações) da mente (chitta, que se refere a emoções e memórias)".

Se lermos isso literalmente, podemos interpretar como "será que faz sentido perder a mente?", mas não é isso que significa. Significa o estado de cessar os movimentos da mente (chitta). Se as flutuações ocorrerem novamente, a mente (chitta) se moverá, então não é como se estivesse sendo eliminada. Em outras palavras, é controlar adequadamente a mente (chitta). A essência do yoga é não viver uma vida sendo levado pelas emoções, pelas memórias ou pelos traumas, mas sim gerenciar a mente (chitta) como uma ferramenta.

E, como esse estado de quietude pode ser alcançado de várias maneiras, acredito que, como desta vez, também é possível alcançá-lo aumentando a energia.

Isso é semelhante ao momento em que a água é liberada em um campo de arroz que, à primeira vista, parece estar abandonado, e ele recupera seu brilho, tornando-se uma superfície de água calma. Mesmo que pensamentos intrusivos apareçam aqui e ali, eles são eliminados à medida que a energia aumenta. É a falta de energia que nos leva a sermos perturbados por pensamentos intrusivos de origem desconhecida.

No entanto, para chegar a este ponto, houve etapas, e o básico era a "concentração", mas, neste ponto, não é necessário tanto esforço de concentração, basta levemente direcionar a consciência para a ponta do nariz, e a energia aumenta e os pensamentos intrusivos são instantaneamente eliminados.

Acho que isso provavelmente é o estado definido como yoga nos Yoga Sutras.

A mente (chitta) a que me refiro aqui é composta por:

■ Componentes da Mente (Citta)
・ Buddhi (intelecto, razão, cognição, pensamento teórico)
・ Ahankara (egoísmo, ego)
・ Manas (mente, emoção, memória)

Portanto, para que todos esses elementos funcionem corretamente, é necessário acalmar as "flutuações" (vritti) que são como pensamentos aleatórios. Não é que eles desapareçam completamente, mas sim que as flutuações sejam eliminadas.

Mesmo em um estado onde os pensamentos aleatórios desapareceram, a "vontade" continua a funcionar. A vontade age de forma clara, enquanto apenas os pensamentos aleatórios desaparecem.

Mesmo nesse estado, a consciência observadora, o "observador", que é o Atman (eu verdadeiro), continua a funcionar, mas isso é algo separado do Citta (a mente). Existe um Atman (eu verdadeiro) que observa o Citta. O Atman (eu verdadeiro) não muda desde o início, apenas o Citta (a mente) se acalma.

Desde tempos atrás, em diversos lugares, se diz para respirar fundo e relaxar, e embora haja um certo aspecto disso, sempre pensei que "relaxar" era um exagero...

Além disso, na meditação, frequentemente se diz que "apenas ao prestar atenção na respiração ou concentrar-se nela, a consciência se acalma e as distrações diminuem". Embora eu saiba que isso é parcialmente verdade, sempre achei que "a consciência se acalma" ou "as distrações diminuem" são exageros... Tinha uma interpretação vaga de que isso era apenas uma orientação.

Recentemente, ao simplesmente prestar atenção na ponta do nariz durante a respiração, a energia começou a subir até a cabeça, e isso fez com que, ao prestar atenção na ponta do nariz, as distrações desaparecessem. Portanto, agora, a forma de relaxar através da respiração profunda ou de entrar na meditação ao prestar atenção na respiração começou a fazer sentido para mim.

Mesmo antes, se eu dedicasse tempo, a consciência gradualmente se acalmava e eu me aproximava do estado de meditação, então, de fato, não era como se não tivesse efeito.

No entanto, até agora, isso levava um tempo considerável.

Agora, com apenas uma única respiração profunda ou apenas uma única vez durante a meditação, ao prestar atenção na ponta do nariz, a energia sobe consideravelmente da parte inferior do corpo até a região das sobrancelhas, e isso faz com que uma grande quantidade de distrações sejam eliminadas.

Como resultado, isso pode ser chamado de "relaxamento através da respiração profunda", ou, por outro lado, pode ser chamado de "prestar atenção na ponta do nariz" ou "meditação com foco na ponta do nariz".

Isso não se limita a assumir uma postura de meditação, mas acontece constantemente, e quando as distrações surgem na vida cotidiana, basta levemente direcionar a consciência para a ponta do nariz, e a energia imediatamente sobe até as sobrancelhas, eliminando as distrações, e, como resultado, o relaxamento ocorre.

Isso pode ser chamado de "concentração", mas não é uma concentração extrema como a que se imagina quando se pensa na palavra "concentração", mas sim algo que, como termo de meditação, pode ser chamado de concentração. Na verdade, é apenas direcionar levemente a consciência. Mesmo com algo tão simples, na meditação, isso é chamado de concentração. Na meditação, há a história de concentração e observação, e, em termos de classificação, isso se encaixa mais na concentração.

Portanto, em termos de meditação, é concentração, mas, usando palavras comuns, é simplesmente direcionar a consciência para a ponta do nariz, e isso por si só faz com que a energia suba até as sobrancelhas, e, como resultado, ocorrem as distrações e o relaxamento. Como a energia está aumentando, é claro que se torna mais ativo e se sente mais energizado.

Respirar fundo para reduzir pensamentos intrusivos e relaxar é algo que, aparentemente, todos deveriam fazer, mas, pelo menos para mim, não era assim. Acho que isso não se aplica a todos.
Provavelmente, uma pessoa famosa que conseguia relaxar dessa maneira foi a primeira a falar sobre isso, e isso se tornou uma crença comum.
Para essa pessoa, isso pode ter sido algo natural.
Se alguém nasce com essa capacidade, talvez não saiba como é para aqueles que não a têm.
Ou talvez seja apenas uma questão de falta de habilidade para se expressar, ou talvez apenas uma parte do que essa pessoa disse tenha sido preservada para as gerações futuras.
De qualquer forma, acredito que crenças como essa se aplicam a algumas pessoas e não a outras.

Depois de morrer, basicamente, a pessoa continua com a mesma aparência que tinha quando estava viva, especialmente a aparência da juventude. No entanto, existem entidades, que podemos chamar de almas ou espíritos, que possuem consciência.

Por outro lado, existem entidades que não são espíritos, mas sim coisas fixas, como montanhas, casas, paredes, que também existem no mundo espiritual.

No entanto, essas coisas não são fixas como no mundo material, e para entidades com consciência, como os espíritos, o ambiente ao redor pode ser alterado.

Por exemplo, uma história que aconteceu comigo no passado.

Quando eu morri e fui para o outro mundo, havia um lugar onde muitas pessoas que foram minha esposa ou amigas em vidas passadas estavam reunidas. Em um desses momentos, depois de terminar uma vida e ir para esse lugar com minha esposa, muitas esposas do passado estavam me esperando e me receberam com um "Bem-vindo de volta!".

No entanto, a alma que havia sido minha esposa na última vida não entendia e ficava confusa, com a cabeça girando (risos).

Como a forma era a de uma esposa, podemos dizer que, basicamente, a esposa vai para o outro mundo, e não muda muito da aparência quando está viva.

Para ser mais específico, em um casamento, pode ser que o marido morra antes da esposa, ou vice-versa, mas muitas vezes as mulheres vivem mais tempo. Então, quando o marido morre primeiro e vai para um lugar onde muitas pessoas queridas estão, um pouco de tempo depois, a esposa morre.

Nesse caso, a esposa não sabe para onde ir, então o marido vai buscá-la.

...Não sei o que acontece com casais que não se dão bem. Bem, no meu caso, geralmente é assim.

Quando o marido vai buscar a esposa e a leva para lá, como existem muitas esposas de vidas passadas, ela fica confusa (risos).

...O que é isso? Parece que é essa a sensação.

Bem, como todas são boas, elas geralmente se dão bem, mas às vezes, ambas não sabem como agir uma com a outra. Parece que estão um pouco hesitantes.

Nesses momentos, a esposa, que foi levada para lá sem se acostumar, fica confusa e, no início, muitas vezes chora e se apega ao marido (ou a mim), dizendo "Eon, eon. Eu pensava que você era só meu", ou, quando outras esposas tentam se aproximar, ela diz "Você é minha esposa agora!", e, ocasionalmente, especialmente no início, quando acabaram de retornar de uma vida, podem ocorrer alguns mal-entendidos.

Mas, no meu caso... Não sei o que as outras pessoas estão fazendo, mas eu não escolho ninguém no mundo dos espíritos, e penso que todos deveriam viver felizes, então tento convencê-los assim, mas existem algumas crianças que não entendem.

E, se a pessoa não entender e continuar cuidando apenas da nova esposa, as outras esposas do passado começam a olhar de longe, o que pode ser um pouco assustador (risos).

Que medo!

Mas, como não há nada que eu possa fazer, decidi mandar essa pessoa para fora por um tempo.

Na verdade, como é o mundo dos espíritos, mesmo que seja para um lugar distante, é possível chegar lá em um instante, mas criei uma imagem forte na minha mente de que ela precisa ir a pé para uma cidade distante... Para chegar lá, ela precisa atravessar várias montanhas, e levará vários dias. Criei essa história e a enviei para a mente da última esposa dessa pessoa problemática.

Então, essa ex-esposa parece estar sob hipnose, pensando que precisa ir fazer essa tarefa, e as outras ex-esposas dizem coisas como: "Sim, se você vai para um lugar tão distante, você precisa se preparar! Leve isso e aquilo! Essa roupa parece boa para você!". Elas são todas boas e estão cuidando dela.

Claro, tudo isso é hipnose, mas no mundo dos espíritos, mesmo que seja hipnose, é como se fosse um evento real. A história de que a realidade é criada pelos pensamentos é algo que realmente acontece no mundo dos espíritos.

Então, todos juntos, enviamos essa esposa da pessoa problemática de forma grandiosa, e todos saíram de casa e disseram: "Tchau!". Depois disso, finalmente pude relaxar e disse: "Ufa, finalmente me libertaram" (risos), e comecei a conversar amigavelmente com as ex-esposas que estavam observando tudo.

E, embora tenha havido muita confusão por vários dias, durante esse tempo, a ex-esposa da pessoa problemática continuou indo fazer essa tarefa a pé. Na verdade, é possível chegar lá em um instante, e, na verdade, não há nenhuma tarefa, e até isso é hipnose, mas como é o mundo dos espíritos, isso também é a realidade.

E, quando a ex-esposa da pessoa problemática voltou, ela ficou um pouco confusa no início, mas acabou se acalmando. Ufa.

Houve coisas assim.

Além disso, às vezes, as ex-esposas se aproximam e dizem coisas como: "Eu quero dormir com você hoje à noite...", e nesse caso, posso criar um quarto ou uma cama em um instante, e isso se torna um quarto privado. Parece que a maioria das coisas que vivem são usadas como estão, incluindo memórias.

Além disso, existe culinária e refeições no mundo dos mortos, e se você imaginar, a imagem surge imediatamente.

Os sabores são bem definidos, e há uma clara distinção entre o que é gostoso e o que não é.

Nesse sentido, o mundo dos mortos é como um lugar onde você pode fazer o que quiser, mas mesmo assim, é impossível criar almas humanas, e as "boas pessoas" só podem ser encontradas no mundo dos vivos.

Você precisa encontrar pessoas com quem conversar, mas em relação a objetos, você pode ter total liberdade.

Recentemente, tanto na meditação quanto na vida cotidiana, tenho notado uma diminuição nas distrações mentais.

Embora a expressão "diminuição das distrações mentais" tenha sido usada em outras ocasiões e em diferentes estágios, o estado atual é diferente. É difícil expressar isso em palavras, mas é algo distinto.

Recentemente, mesmo ao agir intencionalmente, a consciência está presente, mas as distrações mentais estão diminuindo.

No passado, quando as distrações mentais diminuíam, frequentemente surgia a intenção de suprimir conscientemente essas distrações. Essa intenção de reduzir as distrações e a intenção de agir coexistiam de forma incompatível, resultando em uma única intenção, seja suprimir as distrações ou observar algo claramente. Quando isso acontecia, as distrações diminuíam e, por vezes, entrava-se em um estado de vipassana, onde a visão parecia como um filme em câmera lenta. Poderia-se dizer que as distrações eram suprimidas pela intenção, ou que o resultado era esse. De qualquer forma, a intenção era necessária.

Recentemente, tanto na meditação quanto na vida cotidiana, a intenção está presente, com um propósito específico, e a consciência está direcionada a esse propósito. No entanto, parece haver uma força separada que reduz as distrações mentais.

No passado, essa força era usada para suprimir as distrações mentais, mas agora, parece que uma ação automática de reduzir as distrações está ocorrendo, sem a necessidade de uma intenção específica.

Se expressarmos isso em termos de samadhi, no passado era um samadhi com questionamento, conhecido como samadhi "savitala" (com questionamento).

Recentemente, esse tipo de "questionamento" parece estar diminuindo. Não é que tenha desaparecido completamente, mas parece estar em uma fase de transição, e sinto que estou me aproximando de um samadhi "nirvitala" (sem questionamento).

Yoga Sutra
1-42) Som, significado e o conhecimento que surge a partir deles se misturam, resultando em um samadhi chamado "com questionamento". O som, neste contexto, refere-se à vibração que transmite a informação. E o conhecimento refere-se à reação. (omitido) A mistura de palavras, significado e conhecimento mantém a dualidade entre sujeito e objeto.
1-43) O samadhi chamado "sem questionamento" surge quando a memória é purificada, ou seja, quando apenas o significado do objeto de meditação aparece, sem nenhuma característica.
"Raja Yoga" (de Swami Vivekananda).

Comparando com um estado de Vipassana em câmera lenta, por exemplo, o que está sendo percebido aqui como som é, na verdade, uma entrada sensorial do mundo externo, equivalente aos sinais nervosos da visão. Quando esses sinais nervosos da visão entram no cérebro, o significado se torna aparente. E eventualmente, não apenas o significado, mas também o conhecimento implícito ou contido nele se torna visível. Ou talvez seja melhor dizer que o conhecimento surge.

Existem, portanto, camadas: sinais nervosos, significados simples e conhecimento oculto (ou, se preferir, compreensão). Isso não é algo que se aprende simplesmente memorizando ou compreendendo, como em um estudo; é algo que se experimenta na prática, através da meditação, para perceber que é assim. Somente quando essas camadas são confirmadas através da meditação é que esse conteúdo se torna conhecimento.

Inicialmente, o que acontece é um estado de Samadhi onde o sujeito e o objeto se misturam. Essa fase, acredito, corresponde ao meu estado de Vipassana em câmera lenta. Nesse estado, existe uma distinção entre o observador e o objeto observado, mantendo a dualidade.

Por outro lado, nos estados mais recentes, esse tipo de estado de Vipassana ocorre automaticamente, sem a necessidade de focar intencionalmente na visão. Diferentemente do passado, não há um eixo central, e embora o estado anterior tivesse uma certa intensidade e foco, tornando-o mais fácil de entender, agora o foco está diminuindo. Inicialmente, isso pode dar a impressão de que houve um retrocesso em relação ao passado, mas ao continuar nesse estado, percebi que, provavelmente, a dualidade está diminuindo.

Acredito que seja um efeito da meditação. No mundo do yoga, é frequentemente dito que, quanto mais se se aproxima da iluminação, menos tempo se passa dormindo.

Tenho visto relatos semelhantes em vários lugares.

De acordo com os mestres, quando se está iluminado, a consciência está sempre aguçada. Normalmente, ao dormir, o "interruptor" do pensamento é desligado e a consciência desaparece. No entanto, quando se está iluminado, a consciência nunca desaparece. Pelo contrário, um estado de superconsciência continua. O fato de a consciência não desaparecer durante o sono é um importante sinal de iluminação. "As Aventuras de um Meditador" (Bob Fix, autor).

No meu caso, não é tanto que a consciência continue, mas sim que ela se tornou mais aguçada e mais difícil de adormecer, então ainda estou em um estágio inicial, mas há sinais.

Ao rastrear minhas vidas passadas ou memórias do grupo da alma, lembro-me de ter estado em estados semelhantes. Por exemplo, quando vivi como um sensitivo nos arredores de Paris, lembro-me de ficar acordado à noite, com a consciência totalmente desperta, enquanto o corpo estava dormindo.

Portanto, acredito que essa consciência desperta durante o sono seja algo comum, e no meu caso, estive em um estado de não-vigília por vários propósitos, mas agora estou voltando ao normal.

Sintomas semelhantes podem ocorrer devido à insônia, mas como não tenho estresse ou outros problemas, não considero isso um problema.

Falando nisso, quando estive na Índia, o guru do ashram onde fiquei disse que, quando era jovem e cheio de energia, não dormia à noite. Portanto, existem pessoas saudáveis que dormem pouco, e acredito que, especialmente quando se está iluminado, o sono noturno pode ser dispensado.

Durante a meditação, senti a própria divindade, ou a consciência divina, no fundo do meu peito, e isso não era apenas ver os três mundos, mas sim ter a capacidade de alterar este mundo à vontade, e isso me causou mais medo do que alegria.

Senti medo, mas não era insuportável, e provavelmente, depois de alguns minutos, o medo desapareceu e apenas uma sombra da consciência divina permaneceu no fundo do meu peito.

Até que essa consciência chegasse, eu estava praticando meditação como de costume, eliminando pensamentos com a respiração e conduzindo a energia até o ponto ajna, mas de repente, uma consciência profunda, que eu chamo de consciência divina, apareceu, e no início, pensei que estava apenas imaginando, e então vi cenas de deuses em mangás, e de repente, uma consciência semelhante à divina apareceu no fundo do meu peito.

Não sei se "consciência divina" é o termo correto. Talvez seja o Atman, como diz o Yoga.

Existem muitos livros de meditação que falam sobre o medo que surge durante a meditação, e talvez isso esteja de acordo com eles, ou talvez não.

Em um livro, dizia que o medo surge no momento em que o "eu" desaparece, mas desta vez, não senti que o "eu" estava desaparecendo, mas sim o medo de ter a capacidade de alterar este mundo à vontade.

A consciência divina pode ser uma consciência que não apenas observa este mundo, mas que pode ativamente e livremente alterá-lo.

Se for assim, então o mundo pode ser como quer, dependendo da consciência divina, e é natural que um poder tão grande cause medo. Se não houver uma força de vontade correta, as coisas podem se tornar muito perigosas.

É uma energia muito poderosa, então é bastante positiva, mas não há uma alegria emocional como a da alegria, mas sim o medo de um poder tão grande. Um poder absoluto. A consciência de que este mundo pode ser como quiser. Intuitivamente, percebi que não seria errado dizer que este mundo foi criado pela consciência divina.

Este planeta é como um ovo frágil, e eu o tenho na palma da minha mão. Sinto que, se eu quisesse, poderia esmagar o ovo do planeta, mas, é claro, não faria isso, e apenas mantenho a minha mão aberta. Existe o medo de que, se eu quisesse, poderia fazer qualquer coisa com o meu poder. A força da consciência cósmica é poderosa, e tenho a sensação de que posso fazer qualquer coisa.

Isso é uma sensação de "fazer" o futuro, em vez de o futuro simplesmente "ser" assim. É criação, não premonição. Talvez essa interpretação de "criador" venha disso. É a sensação de ter um criador dentro de você.

Quando você está nessa consciência, o que você percebe é este mundo, e naturalmente você sente que deve fazer algo para o mundo. Você sente que é natural fazer algo para o mundo. Quando esse estado é dominante, a sensação de agir para o seu próprio benefício pessoal quase desaparece, e a sensação de agir para si mesmo parece estar em algum lugar distante, e você está em um estado de querer intencionalmente fazer algo que se espalhe pelo mundo.

No entanto, isso não significa que você realmente veja coisas distantes, mas sim que você as percebe como uma sensação. Da mesma forma, isso não significa que você possa realmente manipular o mundo livremente, mas sim que você o percebe como uma sensação.

Aquilo que está no fundo do seu peito estava inicialmente um pouco atrás do seu peito, e durante a primeira meditação em que você começou a sentir, ele gradualmente se aproximou do seu corpo, e naquele dia, ele estava grudado nas suas costas. No dia seguinte, ele mudou para um estado em que podia ser sentido um pouco atrás do seu peito.

Você sente isso fortemente durante a meditação, e quando a meditação termina, essa sensação diminui, e apenas uma pequena sensação permanece em algum lugar profundo.

Você sentiu medo apenas no começo, e depois não muito.

No entanto, provavelmente isso que aconteceu agora foi apenas o primeiro contato, a primeira percepção, e embora tenha sido sentido intensamente no começo, ainda é apenas o começo, e essa sensação provavelmente se aprofundará com o tempo.

A criação está intrinsecamente ligada à destruição, e o fato de que tudo pode ser criado significa que tudo pode ser destruído. É aí que reside o perigo da criação e da destruição. É como se os aspectos destrutivos e criativos do deus Shiva estivessem combinados.

Se você puder se unir a essa consciência de "criação", então poderá mudar as leis deste mundo, e você pode ter a inspiração de que coisas simples como flutuar no ar são fáceis, mas não sei se isso é verdade. Parece que isso é apenas um potencial, e não algo que acontecerá imediatamente.

Na Veda, são mencionadas três forças: "criação", "destruição" e "manutenção". Durante a meditação, você sentiu a criação e a destruição, mas não a "manutenção"... Você pensou por um tempo, mas então percebeu que a força que reconheceu como "a força de manter [um ovo] que você pode esmagar se quiser, mas que você não esmaga" é, na verdade, a força de "manutenção".

Se for assim, essa consciência profunda, que pode ser chamada de consciência cósmica ou consciência divina, possui todo o poder de criação, manutenção e destruição. É a força simbolizada pelos deuses Shiva (destruição), Vishnu (manutenção) e Brahma (criação) no Hinduísmo.

Talvez um deles seja mais dominante ou haja diferenças, então verifiquei um por um, mas cheguei à conclusão de que são todos iguais. Senti os três, mas parece que o aspecto da destruição, como o deus Shiva, é mais proeminente, mas também senti a energia da criação (Brahma) em igual medida, e senti uma força de manutenção (Vishnu) que é comparável a ambas. Parece que diferentes aspectos se manifestam dependendo do tempo e das circunstâncias, mas as três energias existem simultaneamente. E, embora sejam forças qualitativamente diferentes, parecem ser forças uniformes em termos de energia.

Quando essa consciência surgiu, durante a meditação, fui perguntado: "Você quer se integrar a essa consciência de criação e destruição?". Hesitei um pouco em responder devido ao seu terror. "Ah, não... isso é...". Meu ego reagiu e rejeitou isso. Meu "mente observadora" viu meu ego dizendo: "Não, estou com medo. Não quero". Meu ego estava com medo e rejeitando.

No entanto, minha função de pensamento (buddhi) julgou intuitivamente: "Isso é assustador, mas é a criação e o lado oposto da criação, que é a destruição, e isso representa os três atributos deste mundo, criação, manutenção e destruição, conforme descrito nos Vedas. Deve ser a verdade. Portanto, devemos aceitar", e, enquanto suprimia a resistência do meu ego, meu ego, hesitante, conseguiu exercer sua vontade e respondeu timidamente "sim".

Então, ele se afastou um pouco, deixando apenas uma parte para trás.

Uma pessoa corajosa pode ter respondido imediatamente "sim". No entanto, é um poder tão grande que parece capaz de criar e destruir qualquer coisa neste mundo, e era uma pergunta muito repentina para aceitar diretamente, especialmente porque eu estava sobrecarregado pela sensação esmagadora de criação e destruição naquele momento, então não pude responder imediatamente. Se eu pudesse ter respondido imediatamente, talvez eu pudesse ter me integrado mais rapidamente. Não sei.

Embora eu tenha hesitado no início, depois de alguns dias, quando pensei sobre isso, percebi que era realmente a essência fundamental, a chamada essência do universo, e que não há como evitar isso.

Naquele dia, a sensação inicial e avassaladora quase desapareceu, e apenas um pouco da sensação permaneceu. Portanto, no início, pensei que isso era algo temporário, mas, posteriormente, ao continuar a meditação, a sensação se aprofundou um pouco. No futuro, será possível me unir a essa força aterrorizante e criativa... Isso é algo que vou descobrir.

Pelo menos, se me fizessem a mesma pergunta novamente, eu responderia "sim", mesmo que isso significasse que algo de ruim acontecesse comigo.

Após analisar várias coisas, determinei que este não é um caminho a ser evitado, mas sim um caminho a ser seguido, provavelmente o único caminho possível. Portanto, não tenho escolha a não ser responder "sim".

Até agora, eu já sentia que estava em um nível intermediário de meditação, mas ultimamente, comecei a pensar que talvez eu tenha acabado de sair do nível de iniciante.

A meditação, em sua essência, é algo que se faz concentrando a consciência na ponta do nariz e permitindo que a energia suba até a cabeça, ou simplesmente concentrando-se na ponta do nariz para que os pensamentos desapareçam. Simplesmente sentar e recitar mantras, fazer exercícios que parecem trabalhos de energia ou tentar suprimir pensamentos, isso ainda era o nível de iniciante.

...É isso que eu estou pensando.

Parece que essa é a maneira de pensar que faz mais sentido. Não foi como se alguém me dissesse isso, mas, ao conhecer meu estado recente, as meditações anteriores pareciam não ser tão grandiosas quanto "meditação".

Então, na verdade, eu estive sendo um iniciante em meditação o tempo todo, e talvez eu tenha finalmente saído do nível de iniciante em meditação...

Finalmente, parece que eu ultrapassei uma barreira.

No entanto, ainda parece que eu apenas ultrapassei a barreira, e ainda não alcancei um nível de liberdade total.

Eu tive experiências de Kundalini, senti que a energia estava aumentando, ouvi sons de Nāda, mas isso, até agora, era uma experiência grande e diversificada na consciência individual, mas talvez fosse uma experiência pequena na consciência divina.

Isso porque, uma vez que se conhece a consciência divina, essas experiências se tornam pequenas, e essas experiências de meditação podem ser consideradas as de um iniciante.

Sinto que a próxima etapa descrita em um antigo livro da teosofia, "Brilhante Teosofia" (escrito por Misura Kansho), é a correta. E parece que meu estado em cada etapa corresponde a essa descrição.

1. Ativação e estabilização dos chakras inferiores. Permite a passagem de energia. Corresponde a um estado em que o chakra Manipura é dominante. Para detalhes, consulte o histórico de yoga. Primeira metade da fase de preparação. Corresponde ao "Caminho da Provação" no diagrama.
2. Ativação dos chakras superiores, permitindo igualmente a passagem de energia. Corresponde a um estado em que o chakra Anahata é dominante, bem como a um estado em que o chakra Ajna é dominante, ou a uma consciência de silêncio, e também a um estado em que, simplesmente ao estar consciente do chakra Muladhara, a energia flui até o chakra Sahasrara, ou a um estado em que a energia flui do chakra Sahasrara para cima. Segunda metade da fase de preparação. Corresponde ao "Caminho do Discípulo" no diagrama.
Até aqui, para iniciantes.

3. Chakras Anahata, Vishuddha (chakta Kansa) e Ajna. Parece que a ordem mais comum é esta, mas na realidade a ordem parece ser diferente. No meu caso, recentemente, senti um medo ao perceber que a consciência divina pode controlar este mundo à vontade, e essa sensação surgiu no fundo do chakra Anahata. Eu pensava que o Anahata era mais cheio de amor, então isso foi um pouco surpreendente. É certamente amor, mas é uma energia vasta com uma vontade que contém tanto a destruição quanto a criação, e que pode até fazer você sentir medo. A energia criativa que pode fazer qualquer coisa à vontade também é assustadora.
4. Todos os chakras se tornam um, um chakra integrado.

Se for esse o caso, eu estou atualmente na fase 3.

Os chakras, sendo que os chakras que podem ser considerados chakras propriamente ditos são a partir do terceiro, e que os chakras 1 e 2 são apenas para ajuste, é o que eu sinto.

Mesmo com a ativação da Kundalini inferior, com o chakra Manipura dominante, eu me tornei muito mais positivo e pude viver a vida de forma mais agradável. E mesmo com o chakra Anahata dominante, a vida pareceu maravilhosa. No entanto, isso não é o fim, e a energia flui ainda mais para cima, e agora, finalmente, eu me conectei com a vontade e a energia criativas fundamentais que estão no fundo do chakra Anahata, e isso é um mundo completamente diferente. Até agora, eu sentia que minha meditação havia melhorado um pouco depois de passar pelas fases 1 e 2, mas provavelmente, ao entrar na fase 3, a meditação que eu estava fazendo até agora é apenas para iniciantes, e talvez eu tenha finalmente me tornado um iniciante que passou da fase de iniciante... Eu sinto que você finalmente entra no mundo do mistério ao entrar na fase 3, e que as fases 1 e 2 são apenas preparação. Se for esse o caso, eu diria que você é um iniciante até a fase 2, e que você se forma como iniciante ao chegar na fase 3.

Ao conhecer a energia e a vontade de criação do terceiro nível, sinto que não há como voltar atrás.

Acho que o que é divertido ou interessante em práticas espirituais e ocultistas é provavelmente apenas até o segundo nível. O terceiro nível é bastante realista e parece que, se não tiver cuidado, pode causar queimaduras.

Mesmo nos níveis um e dois, os chakras foram ativados e a energia predominava em cada área, o que, de certa forma, entendo como o que é comumente dito como "abrir os chakras". Houve mudanças como a redução de emoções e pensamentos aleatórios, a superação da libido e o aumento da positividade devido ao aumento da energia, mas, considerando que os chakras foram "abertos", não ocorreram as mudanças sobrenaturais que são mencionadas em textos antigos e outros livros, então, não me senti totalmente satisfeito. Bem, talvez seja isso.

No entanto, desta vez, provavelmente entrei no terceiro nível e senti a sensação de Anahata, que é uma sensação que realmente se encaixa no que se chama de chakra. Se for esse o caso, o que eu estava fazendo antes não era realmente "abrir os chakras", mas sim algo como "ajustar os chakras", como mencionado acima. No entanto, como não há nada escrito sobre a energia, talvez seja um pouco diferente para este autor e para mim.

O livro pode ser interpretado como ajustando primeiro os chakras, depois abrindo-os e, em seguida, aumentando a energia. No meu caso, sinto que é mais adequado aumentar a energia primeiro, depois ajustar os chakras e, finalmente, abrir os chakras. Bem, pode ser apenas uma questão de como foi escrito, e talvez seja a mesma coisa na prática, mas o autor já faleceu, então não posso confirmar.

Ainda assim, a sequência de ajustar primeiro os chakras inferiores e superiores (níveis um e dois), depois Anahata (nível três), depois Vishuddha, Ajna e Sahasrara, faz sentido. É como se você subisse um pouco, depois voltasse para Anahata e subisse novamente. Isso parece estar de acordo com meu estado atual.

Provavelmente, acho que é isso.

Recentemente, a experiência de sentir criação e destruição no Anahata, como mencionado, foi precedida por um estado em que a aura estava preenchida até o Ajna. Na verdade, ainda sinto algo semelhante agora, mas externamente, esse estado pode parecer que voltou a ser dominado pelo Anahata.

No entanto, como mencionei recentemente, isso é um estágio além disso.

Ainda assim, externamente, a aura pode parecer que regrediu.

Embora a consciência esteja conectada a um nível mais profundo e tenha mudado, isso é percebido como uma regressão.

Por exemplo, quando dei educação rigorosa a uma bruxa na Inglaterra, ela já estava em um estado de despertar desde o nascimento, então, na educação dos discípulos, eu sempre enfatizava "eleve sem diminuir a aura". No entanto, mesmo naquela época, antes e depois, basicamente estive sempre em um estado de despertar, nasci e morri, então não entendi bem essa mudança em que os discípulos inicialmente diminuem e depois sobem novamente.

Portanto, se você olhar apenas a aura, você pode pensar "por que você regrediu? Eleve a aura", e, como é um método rigoroso, o discípulo sofre.

Parece que, neste ponto, meu método de ensino estava errado...

Estou percebendo isso agora.

Talvez perceber isso seja um dos meus propósitos nesta vida.

A educação espiritual rigorosa que ainda continua na Inglaterra pode precisar de alguns ajustes. No entanto, já está fora do meu alcance, então não há muito que eu possa fazer.

Recentemente, senti um terror ao perceber que a consciência divina no fundo do meu peito poderia controlar este mundo à vontade. Na verdade, é algo que pode ser assustador, mas não é algo "maligno", parece ser mais o lado destrutivo da criação e da destruição.

No entanto, a sensação pode ser facilmente interpretada como algo "maligno".

Acredito que, para algumas pessoas, o lado destrutivo da criação e da destruição pode ser percebido como "maligno". É algo que pode causar medo, mas ao mesmo tempo, está cheio de energia criativa, não é simplesmente "maligno".

Parece que algumas pessoas praticantes de yoga descrevem essa sensação como "maligna".

No entanto, talvez seja mais apropriado descrevê-la como "criação" do que como "malignidade".

Este é um "maligno" que se encontra inevitavelmente ao avançar na prática. Além disso, existem entidades verdadeiramente malignas, mas são coisas diferentes. Se for um "maligno" que se encontra inevitavelmente, provavelmente se refere ao lado destrutivo da criação e da destruição. Isso pode ser assustador, então pode ser chamado de "maligno".

Além disso, o estado de ser aprisionado por pensamentos triviais ou traumas é às vezes chamado de "reino do maligno", mas isso também é algo diferente.

Não se trata de imaginação ou traumas, mas da percepção de que a própria existência possui os dois lados da criação e da destruição, que existe no fundo do peito, se aproxima, aparece inicialmente de forma intensa e, em seguida, permanece de forma tênue.

Pode ser um pouco diferente, mas existem grandes mestres de yoga que dizem coisas semelhantes. Embora a expressão seja diferente, pode ser a mesma coisa.

Ao tentar ir para um mundo que transcende o karma individual, sempre aparece um "maligno" para atrapalhar. Sempre. Aqueles que não encontram o "maligno" são, do ponto de vista do crescimento espiritual, apenas iniciantes. Aqueles que não encontram o "maligno" ainda não são totalmente realizados na religião. Eles ainda estão apenas se movendo dentro do karma individual. Mesmo que digam que estão possuídos por espíritos ou que são assustadores, isso é completamente diferente de encontrar o "maligno". Quando se encontra o "maligno", inevitavelmente se começa a adorar a Deus. "Salto para a Superconsciência" (de Honzan Hiro).

Pode ser que realmente existam, mas, se forem a mesma coisa, para mim, não é um "maligno" tão ruim e assustador, mas sim o lado destrutivo da criação e da destruição. Pessoalmente, decidi que não é algo a ser evitado.

Acredito que não necessariamente se encontrará com um monstro simplesmente por existir, mas se for um monstro com o qual se deve inevitavelmente encontrar, então acho que pode ser a mesma coisa. O que você acha?

Falando nisso, também existe a teoria de "guardiões da fronteira" de Steiner. Talvez isso seja a mesma coisa. Se for, eu entendo. Antigamente, eu vi algo que parecia uma sombra assustadora durante a meditação, e na época pensei que poderia ser um guardião da fronteira, mas se a face de "destruição" dessa criação e destruição for reconhecida como um "guardião da fronteira", isso me parece mais adequado.

Acredito que a consciência de criação e destruição (e manutenção) nunca priorizará o ego individual.

A consciência de criação (e destruição e manutenção) é, em si mesma, uma consciência vasta e abrangente, que pode ser considerada uma consciência cósmica, e, nesse momento, a consciência individual é relegada a um canto.

É a consciência ampla que vem primeiro, e, nesse momento, é impossível priorizar a consciência individual.

Frequentemente, líderes religiosos falam sobre "priorizar o indivíduo ou priorizar o bem comum", mas isso não se trata de qual priorizar, mas sim de que, absolutamente, o "bem comum" vem primeiro, e o indivíduo é colocado em segundo plano.

Portanto, não há necessidade de pensar ou raciocinar sobre isso, como "o poder da criação e destruição (e manutenção) é grande, então devemos priorizar o bem comum em relação ao indivíduo", porque a própria consciência é, desde o início, o "bem comum", e, portanto, todo o pensamento se torna automaticamente "bem comum".

Quando essa consciência é perdida, a consciência individual ressurge, e, nesse momento, surgem perguntas e reflexões como essas. No entanto, quando se está integrado à consciência de criação e destruição (e manutenção), 90% da consciência é ocupada pelo "bem comum".

Portanto, é impossível priorizar o indivíduo quando se está em comunhão com a consciência de criação e destruição (e manutenção).

No entanto, em casos em que essa consciência ainda é instável, pode haver erros de julgamento quando se retorna à consciência individual, mesmo que se tenha tomado uma decisão com base no "bem comum". Nesse caso, como não se está 100% integrado à consciência de criação e destruição (e manutenção) em todos os momentos da vida, é importante ter cuidado para não priorizar o indivíduo nos momentos em que não se está integrado.

No entanto, à medida que a consciência de criação e destruição (e manutenção) se aprofunda, parece que essas preocupações diminuem.

Vou ler o livro "Shinji to Zazen" (Fé e Meditação) de Aburaya Masako.

・空無辺処 (kuum hensho) → daqui para frente
・識無辺処 (shiki mu hensho) → para aqui
・無所有処 (mushōsho)
・非想非非想処 (hisō hi hisōsho)

Recentemente, analisei que talvez estivesse começando a apresentar sinais de 識無辺処, mas agora sinto uma sensação de terror ao perceber que a consciência divina no fundo do meu peito pode controlar este mundo à vontade. Ao comparar essa sensação com as descrições do livro, parece que, até recentemente, eu estava na fase de 空無辺処, e que essa experiência me permitiu entrar em 識無辺処.
"Nesse momento, uma sensação de impacto ressoa no peito, e uma sensação de vastidão se espalha por todo o corpo." (omissão) "Quando a vastidão do universo é sentida acima do eu, esse é o ponto em que o 'estado de 空無邊處' é completamente alcançado, e também o ponto em que o 'estado de 識無邊處' se abre." "Shinji to Zazen" (escrito por Aburaya Masako).

Portanto, acho que a sensação de "consciência de criação e destruição" que senti no fundo do meu peito, e até mesmo o terror que senti, se encaixa nessa descrição. Em outras palavras, isso pode ser chamado de consciência cósmica. Poderíamos chamar isso de a lei que governa este mundo. Algumas pessoas podem chamá-lo de Deus ou consciência divina.

Nesse estado, a mente individual, como eu, é empurrada para um canto, como está escrito. E está escrito que, ao atingir a próxima fase, a mente individual que foi empurrada para o canto desaparece completamente (?). Portanto, meu estado parece corresponder a essa fase anterior.

Se for esse o caso, parece que devo considerar que, no momento em que conheci a consciência de "criação e destruição", completei 空無辺処 e passei para 識無辺処.

No entanto, não atingi completamente esse estado, e acho que ainda preciso de um pouco mais de tempo para completá-lo. No começo, a sensação de criação e destruição era muito forte, mas agora não é mais tão intensa, então acho que preciso aprofundar minha meditação.

Inicialmente, havia apenas um pouco que permanecia nas profundezas do meu peito.

No primeiro dia, senti uma vasta consciência de criação e destruição, o que me causou medo.

E essa sensação permaneceu um pouco.

Agora, ao continuar a meditação, essa sensação remanescente, que silenciosamente aparecia e permanecia nas profundezas do meu peito, a "criação e destruição (e manutenção)", está se expandindo e agora se espalhou por todo o meu peito, chegando a ficar desconfortável na minha garganta.

Nesse estado, não sinto particularmente dor ou medo, mas sim uma sensação fraca de criação e destruição, que senti inicialmente. Embora seja profunda, não é tão intensa quanto no início, mas essa sensação profunda se espalha por todo o meu peito.

Inicialmente, senti como se meu próprio corpo, consciência e imaginação estivessem separados da consciência de destruição.

Especialmente no início, essa consciência de criação e destruição se aproximava da parte de trás do meu peito, e no primeiro dia, senti essa criação e destruição com mais força na parte de trás do meu peito.

E havia um leve resquício na parte um pouco atrás do meu peito.

Nesse estado, ainda não me sentia completamente integrado, embora estivesse fisicamente sobreposto ao meu corpo. Em termos de minha própria aura, parecia estar um pouco deslocada para trás.

Portanto, naquele momento, senti que estava "externo".

Por outro lado, ao continuar a meditação, inicialmente, fragmentos dessa consciência de criação e destruição, que estavam "externos", gradualmente entraram em meu peito e agora se espalham por todo o meu peito.

Embora essa consciência de criação e destruição tenha me causado medo inicialmente, depois de aceitá-la, ela não é basicamente assustadora. No entanto, sinto vagamente a sensação de medo que senti na época.

Acho que gradualmente me acostumarei com isso.

Ainda, essa sensação está apenas ao redor do meu peito e está começando a afetar minha garganta, e sinto um leve desconforto na minha garganta.

Parece que algo está acontecendo na minha garganta, o que você acha?

Atualmente, basicamente, estou meditando concentrando-me na ponta do meu nariz para que a energia suba até minha cabeça, e ao mesmo tempo, concentrar-me na ponta do meu nariz faz com que meus pensamentos desapareçam. No entanto, não estou fazendo nada especificamente para minha garganta, mas ela está reagindo, pois a garganta é um canal de energia. Observarei como essa área, incluindo a garganta, mudará no futuro.

Recentemente, senti uma sensação de criação, destruição e manutenção no meu peito, que se espalhou até o meu coração. Depois, comecei a sentir pressão na minha garganta, no Vishuddha. Parece que havia um bloqueio no Vishuddha, então tentei expandir a consciência na direção oposta, em direção ao Muladhara, para baixo.

A energia de criação, destruição e manutenção se espalhou relativamente suavemente em direção ao Muladhara, e se misturou com a energia do Muladhara.

Então, um fragmento do "eu" que existia no Muladhara vibrou um pouco e reagiu como uma última resistência do eu, e o "eu" no Muladhara diminuiu consideravelmente. Originalmente, o "eu" já estava diminuindo, mas essa energia de criação, destruição e manutenção é, essencialmente, uma consciência total, uma "totalidade". Portanto, quando essa energia de criação, destruição e manutenção preenche o Muladhara, qualquer consciência individual, ou fragmento do "eu" que permaneça lá, não pode mais existir.

Assim, o "eu" que permanecia no Muladhara vibrou, resistiu pela última vez e depois desapareceu, e logo se estabilizou.

Depois, quando tentei elevar a energia do Muladhara pela coluna vertebral (o Sushumna no Yoga) até a cabeça, senti que uma energia mais espessa, mais sólida e mais aderente estava subindo do que antes.

Até então, mesmo ao elevar a energia do Muladhara até o Ajna, eu sentia uma energia mais leve, mais próxima de um gás. Isso é relativo, pois é mais aderente do que comparado com muito tempo atrás, mas, relativamente, a energia de criação, destruição e manutenção que senti desta vez tinha ainda mais aderência, e embora fosse um gás, tinha um pouco de aderência, como se estivesse subindo um líquido ligeiramente aderente. Bem, acho que isso não se traduz muito bem em palavras, mas vou escrever de qualquer forma.

Assim, uma energia mais sólida do que antes subiu do Muladhara, e no meio do caminho, a sensação desapareceu, e parte dela chegou até a cabeça.

Quando essa energia aderente subiu, senti como se alguma pressão estivesse sendo aplicada nos músculos da coluna vertebral. E, assim como aconteceu no Muladhara, a consciência do "eu" que permanecia na região da coluna vertebral vibrou um pouco e depois desapareceu.

Então, novamente, senti uma sensação de agitação no Vishuddha. Sinto que o Vishuddha ainda não está ativo, está bloqueado.

Alguma energia chegou até a minha cabeça e, enquanto fazia com que uma parte do meu senso de identidade que ainda existia ali vibrasse e desaparecesse, parece que o senso de identidade ainda não desapareceu completamente. No entanto, comparando com o estado antes da meditação, sinto que a consciência de criação, destruição e manutenção se espalhou por todo o meu corpo, então, como resultado, é suficiente, e acho que posso continuar depois.

Essa sensação de vibração e desaparecimento do senso de identidade parece ser uma pequena resistência do senso de identidade no momento em que desaparece. Talvez isso possa ser expresso como "medo", mas essa sensação de medo é muito pequena e não é algo que justifique dizer "medo". Embora possa haver esse elemento, não é a sensação principal. É como se o senso de identidade estivesse tomando a última decisão e desaparecendo honestamente. No entanto, o senso de identidade ainda existe e, embora esteja em uma posição muito desfavorável dentro do corpo, ainda está presente.

Também sinto um pouco a sensação de que, se eu não deixar algo para trás, pode haver problemas na vida cotidiana, ou algo assim. Isso pode ser verdade, mas... O senso de identidade é, na verdade, um "ahamkara" (ego) que surge como uma reação do "buddhi" (capacidade de decisão), então, mesmo que eu elimine completamente o senso de identidade aqui, enquanto o "buddhi" existir, o "ahamkara" surgirá novamente, então talvez não seja um problema. O que você acha?

O senso de identidade que estou eliminando aqui é um senso de identidade fixo que se tornou um hábito, e o "ahamkara" que surge a cada vez junto com o "buddhi" é inevitável, mas como posso perceber isso como uma reação do "ahamkara" a cada vez, acho que não é um problema.

Depois de verificar, parece que não há problemas, então vou continuar expandindo a consciência de criação, destruição e manutenção.