KUNDALINI YOGA por Sri. Swami Sivananda

■Prefácio - A essência do Kundalini Yoga

A palavra "yoga" deriva da raiz sânscrita "yuj", que significa "unir", e, em seu sentido espiritual, refere-se ao processo pelo qual a mente humana, de acordo com sua natureza, se aproxima, interage conscientemente ou se funde com a Mente Divina. A mente humana é mantida como distinta da Mente Divina (Dvaita, Visishtadvaita) ou (Advaita). De acordo com o Vedanta, a proposição posterior é confirmada, e o yoga é o processo pelo qual a identidade (na verdade, a identidade que já existiu) de dois (Jivatman e Paramatman) é realizada pelo yogi ou praticante. Isso é realizado porque a mente deve penetrar o véu de Maya, e a mente e a matéria escondem esse conhecimento de si mesmas. O meio para realizar isso é o processo de yoga que liberta o Jiva de Maya. Portanto, o Yoga Sutra afirma: "Não há laço que se compare à força de Maya, e não há poder que possa romper esse laço como o yoga". Do ponto de vista advaita ou monista, o termo "yoga", no sentido de união final, não se aplica. A união implica uma dualidade entre a Mente Divina e a mente humana. Nesse caso, isso indica um processo, não um resultado. Se dois são considerados distintos, o yoga se aplica a ambos. A pessoa que pratica yoga é chamada de yogi. Nem todos têm a capacidade de tentar o yoga. São muito poucos. Ou nesta vida ou em outra, eles devem obter a pureza da mente (Chittasuddhi) através do karma ou serviço desinteressado e da observância ritual, sem apego a ações ou seus resultados, e à Upasana ou devoção. Isso não significa simplesmente uma mente livre de impurezas sexuais. A aquisição dessa qualidade e de outras é o ABC da prática. Uma pessoa pode ter uma mente pura nesse sentido, mas ainda não pode praticar completamente o yoga. Chittasuddhi consiste não apenas em toda a espécie de pureza moral, mas também em capacidades como conhecimento, discernimento, função intelectual pura, atenção e meditação. Através do Karma Yoga e da Upasana, a mente é levada a esse estado. E, no caso do Jnana Yoga, quando existe um desapego do mundo e de seus desejos, o caminho do yoga se abre para a realização da Verdade Última. Muito poucos são realmente capazes de praticar o yoga em sua forma mais elevada. A maioria deve buscar seu progresso ao longo do caminho do Karma Yoga e da devoção.

De acordo com uma escola de pensamento, existem quatro formas principais de yoga: Mantra Yoga, Hatha Yoga, Laya Yoga e Raja Yoga. O Kundalini Yoga é realmente um tipo de Laya Yoga. Existe outra classificação: Jnana Yoga, Raja Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga e Mantra Yoga. Isso se baseia na ideia de que existem cinco aspectos da vida espiritual: Dharma, Kriya, Bhava, Jnana e Yoga. O Mantra Yoga é dito ser de dois tipos, pois é seguido ao longo dos caminhos de Kriya ou Bhava. Existem sete práticas de yoga (sadhana): Satkarma, Asana, Mudra, Pratyahara, Pranayama, Dhyana e Samadhi. Estes são para a purificação do corpo, a postura de yoga para o propósito, a abstração sensorial do objeto, o controle da respiração, a meditação e dois tipos de êxtase - o êxtase incompleto (Savikalpa) onde o dualismo não é completamente superado e a experiência monística completa (Nirvikalpa) - a realização da verdade de Mahavakya AHAM BRAHMASMI - a realização, em certo sentido, é algo a ser observado, não produz libertação (moksha), mas é a própria libertação. O Samadhi de Laya Yoga é chamado de Savikalpa Samadhi, enquanto o Samadhi completo de Raja Yoga é chamado de Nirvikalpa Samadhi. Os quatro primeiros processos são físicos, os três últimos são mentais e o processo é estranho. Esses sete processos, respectivamente, conferem qualidades específicas: pureza (shodhana), firmeza e força (dridha), espírito indomável (sthirata), estabilidade (dharya), leveza (laghava), realização (pratyaksha) e separação que leva à libertação (nirlepya).

O que é conhecido como Ashtanga Yoga, ou Yoga de Oito Membros, inclui as cinco práticas (sadhana) acima (Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhyana e Samadhi) e outras três: Yamas, que incluem a abstinência de causar dano (Ahimsa) e outras virtudes; Niyama, ou práticas religiosas, como a devoção ao Senhor (Isvara-Pranidhana); Dharana, que é fixar a mente em um objeto, conforme instruído na prática de yoga.

O ser humano é um microcosmo (Kshudra Brahmanda). Tudo o que existe no macrocosmo também existe nele. Todos os tattvas e mundos estão dentro dele, assim como a Shakti Suprema. O corpo pode ser dividido em duas partes principais: a cabeça e o tronco, por um lado, e as pernas, por outro. No ser humano, o centro do corpo está entre essas duas partes, na base da coluna vertebral, onde as pernas começam. A medula espinhal percorre o tronco, sustentando-o e fornecendo a todo o corpo. Isso é o eixo do corpo, assim como o Monte Meru é o eixo da Terra. Portanto, a coluna vertebral humana é chamada de Merudanda, Meru ou eixo. As pernas e os pés são visíveis, enquanto o tronco, que contém a substância branca e cinzenta da medula espinhal, tem menos sinais de consciência. Esse tronco, nesse sentido, depende muito do cérebro, que é o órgão da mente e está localizado na cabeça, que também possui substância branca e cinzenta. A posição da substância branca e cinzenta na cabeça e na coluna vertebral é invertida. A parte inferior do corpo, abaixo do centro, e as pernas são os sete mundos inferiores ou os mundos do inferno, sustentados pela Shakti persistente ou pela força cósmica. Do centro para cima, a consciência se manifesta mais livremente através da medula espinhal e do centro cerebral. Existem sete regiões superiores ou lokas, que é um termo que significa "o que é visto". Isso significa que eles estão experimentando e, portanto, colhendo os frutos do karma em uma forma específica de renascimento. Essas regiões, ou seja, Bhur, Bhuva, Svar, Tapa, Jana, Maha e Satya Loka, correspondem a seis centros. Cinco estão no tronco, o sexto está no centro inferior do cérebro e o sétimo é o cérebro, ou o mais alto, que é a morada da Shakti Suprema, Satya Loka.

Os seis centros são os seguintes: Muladhara ou centro de suporte, localizado na região perineal, entre a raiz da coluna e o ânus; acima dele, na região da genitália, abdômen, coração, tórax, garganta e entre os dois olhos, estão, respectivamente, os chakras Swadhisthana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna ou Lótus. Estes são os centros principais, mas alguns textos falam de outros, como o Lalana e o Manas chakra, e o Som chakra. O sétimo centro, além dos chakras, é o Sahasrara, que é o centro supremo da manifestação da consciência no corpo, e, portanto, a morada da Shakti Shiva suprema. Quando se diz que ele está "acima", não significa que o supremo esteja colocado lá, no sentido de que ele está ali e em nenhum lugar! O Supremo não é localizado, mas seus sintomas são localizados. Ele está em todos os lugares, tanto dentro quanto fora do corpo, mas como a Shakti Shiva suprema é realizada ali, diz-se que está no Sahasrara. E isso é verdade, porque a consciência se realiza ao entrar e passar pelo Sattvamayi Buddhi, que é uma manifestação superior da mente. Do ponto de vista da sua Shakti Shiva tattva, a mente evolui como Buddhi, Ahamkara, Manas e seus centros, que estão acima do Ajna chakra e abaixo do Sahasrara, como os sentidos (indriyas) relacionados. Do Ahamkara, avança o Tanmatra, ou o general da substância sensorial. Esta é a substância sensorial em cinco formas: Akasa (éter), Vayu (ar), Agni (fogo), Apah (água) e Prithvi (terra). A tradução em inglês dada não significa que o Bhuta seja o mesmo que os elementos em inglês, ar, fogo, água e terra. Esses termos indicam diferentes graus de substância, do éter ao sólido. Portanto, Prithvi ou terra é uma questão de Prithvi. Ou seja, pode ser percebido pelo sentido do olfato. A mente e a substância permeiam todo o corpo. Mas existem centros onde elas são dominantes. Portanto, o Ajna é o centro da mente, e os cinco chakras abaixo são os centros dos cinco Bhutas. Akasa no Visuddha, Vayu no Anahata, Agni no Manipura, Apah no Swadhisthana e Prithvi no Muladhara.

Em resumo, o ser humano, como um microcosmo, é permeado pelo Espírito (que se manifesta mais puramente em Sahasrara) e transportado pela Shakti, e seus centros principais são os chakras 6º e 5º.

Os seis chakras são identificados pelos seguintes plexos nervosos, começando pelo mais baixo, Muladhara: plexo lombar, plexo sacral, plexo solar (que forma uma grande junção com as cadeias simpáticas esquerda e direita, Ida e Pingala, com o eixo medular), relacionado ao plexo lombar; em seguida, o plexo cardíaco (Anahata), o plexo faríngeo e, finalmente, o Ajna ou cerebelo, que possui duas pétalas. Acima dele, está o Manas Chakra ou mesencéfalo, e, finalmente, o Sahasrara ou cérebro. Os seis chakras em si são centros importantes da substância branca e da substância cinzenta da coluna vertebral. No entanto, eles podem influenciar e dominar áreas do corpo que estão na mesma faixa, mas localizadas lateralmente às partes da coluna vertebral onde esses centros estão localizados, afetando assim o sistema nervoso periférico. Os chakras são centros da Shakti como força vital. Em outras palavras, são centros de Prana-Shakti manifestos no corpo pelo Pranavayu, e sua divindade principal, que se manifesta em sua forma central, é o nome da Consciência Universal. Os chakras não são percebidos como parte da sensação geral. Mesmo que fossem perceptíveis no corpo enquanto ajudam a organizá-lo, eles desaparecem com a desintegração do organismo na morte. O fato de que esses chakras não aparecem na coluna vertebral durante a autópsia não significa que eles não existam, pois algumas pessoas acreditam que eles são simplesmente uma formação fértil do cérebro. Essa atitude lembra o médico que declarou que havia realizado muitas autópsias e ainda não havia descoberto a alma!

As pétalas das flores variam, sendo 4, 6, 10, 12, 16 e 2, começando em Muladhara e terminando em Ajna. Existem um total de 50 letras, assim como as letras nas pétalas. Isso significa que as Matrikas estão associadas aos Tattvas, pois ambos são produtos do mesmo processo criativo do universo, que se manifesta como função fisiológica ou psicológica. O número de pétalas é o número de letras, exceto Ksha ou a segunda La. É notável que o dobro de 50 seja o número de pétalas em Sahasrara, que são 1000. Este é um número que indica infinito.

No entanto, pode-se perguntar, por que o número de pétalas é diferente? Por exemplo, por que Muladhara tem 4 e Swadhisthana tem 6? A resposta dada é que o número de pétalas de um chakra é determinado pelo número e localização dos Nadis, ou nervos da ioga, ao redor desse chakra. Portanto, os 4 Nadis que envolvem e passam pelos movimentos importantes do Chakra Muladhara dão a aparência de uma flor com 4 pétalas. Assim, eles são compostos pela localização dos Nadis em um determinado centro. Esses Nadis não são conhecidos pelos médicos. Estes últimos são nervos físicos. No entanto, aqui, os primeiros são chamados de Yoga-Nadis, que são canais sutis (Vivaras) pelos quais o fluxo de Prana flui. O termo Nadis deriva de "rut", que significa movimento. O corpo é preenchido com inúmeros Nadis. Se fossem visíveis aos olhos, o corpo apresentaria a aparência de um diagrama extremamente complexo de correntes marítimas. Superficialmente, a água parece a mesma. No entanto, ao investigar, descobre-se que ela se move em todas as direções com diferentes graus de força. Todas essas flores existem na coluna vertebral.

A coluna vertebral é a espinha dorsal. A anatomia ocidental a divide em cinco regiões. É importante notar que, de acordo com a teoria descrita aqui, essas cinco regiões correspondem às áreas onde os cinco chakras estão localizados. O sistema nervoso central, que inclui o cérebro contido no crânio (larana, ajuna, manas, somachakra, sahasrara), se estende desde a borda superior do atlas até o cerebelo e, da mesma forma, a medula espinhal, que se estende até a segunda vértebra lombar, se afina até um ponto chamado de "terminus". Dentro da coluna vertebral, existem cordões que são complexos de substância cerebral cinzenta e branca, nos quais estão localizados os cinco chakras abaixo. É interessante notar que o filamento terminal, que antes era considerado apenas um feixe de fibras, é considerado um meio inadequado para Muladhara Chakra e Kundalini Sakti. No entanto, pesquisas microscópicas mais recentes revelaram a presença de tecido cinzento altamente sensível no terminal, que representa a localização de Muladhara. De acordo com a ciência ocidental, a medula espinhal não é apenas um condutor entre a periferia e o centro sensorial e de vontade, mas também um centro independente ou um grupo de centros. Sushumna é o nadi central na coluna vertebral. Sua base é chamada de Brahmarandra ou porta de Brahman. Em relação às relações fisiológicas dos chakras, podemos dizer com certa certeza que os quatro Muladharas acima estão relacionados com a função sexual, digestiva, cardíaca e respiratória, enquanto os dois centros superiores, Ajuna (relacionados aos chakras) e Sahasrara, representam as várias formas de atividade cerebral que terminam no repouso da consciência pura alcançada através do yoga. Os nadis Ida e Pingala, de ambos os lados, são as fibras nervosas simpáticas, que cruzam a coluna central de um lado para o outro, no Ajuna, onde formam três nós chamados de Tribeni. Diz-se que esses nadis são onde as fibras nervosas simpáticas se unem e de onde se originam os pontos da medula. Esses nadis, juntamente com o Ajuna de dois lóbulos e Sushumna, formam a forma do caduceu de Hermes. Eles os representam.

Como a Kundalini Sakti e sua combinação com Shiva afetam as experiências espirituais que são afirmadas como estados de combinação extática (Samadhi)?

Existem dois tipos principais de yoga: Dhyana Yoga ou Raja Yoga e Kundalini Yoga. E há uma diferença significativa entre os dois. No primeiro tipo de yoga, a extase (Samadhi) é alcançada através de processos mentais (Kriya-Jnana), com a ajuda de processos auxiliares como mantra ou Hatha Yoga (que não envolve a ativação de Kundalini), e através do desapego do mundo. No segundo tipo, os processos mentais não são ignorados, mas a criativa e contínua Shakti de todo o corpo se integra verdadeiramente com a consciência do Senhor como parte do Hatha Yoga. O yogi a apresenta a si mesmo como seu Senhor e desfruta da bem-aventurança da união através dela. É ele quem a desperta, mas é ela quem lhe dá o conhecimento, o Jnana. O Dhyana Yogin adquire o conhecimento do estado mais elevado que sua própria força de meditação pode lhe proporcionar e não conhece o prazer da união com Shiva dentro e através da força básica do corpo. As duas formas de yoga diferem tanto no método quanto no resultado. O Hatha Yogi considera sua yoga e seus frutos como os mais elevados. O Jnana Yogi pode pensar o mesmo sobre si mesmo. Kundalini é muito famosa e muitas pessoas querem conhecê-la. Depois de estudar essa teoria do yoga, a pergunta é: "É possível progredir sem ela?". A resposta é: "Depende do que você está procurando". Se o objetivo é ascender a Kundalini, desfrutar da bem-aventurança da união de Shiva e Shakti através dela e obter os poderes associados (Siddhis), então é claro que isso só pode ser alcançado através de Kundalini Yoga. No entanto, se a libertação é procurada sem a união através de Kundalini, então esse tipo de yoga não é necessário, pois a libertação pode ser alcançada puramente através de Jnana Yoga, através do desapego, do movimento e da tranquilidade da mente, sem estimular a força física central. Para alcançar esse resultado, o Jiva Yogin se separa do mundo em vez de entrar e sair do mundo para se unir a Shiva. Um é o caminho do prazer e o outro é o caminho da ascese. O Samadhi também pode ser alcançado através do caminho da devoção (Bhakti). Certamente, a devoção mais elevada (Para Bhakti) não é diferente do conhecimento. Ambos são a realização. No entanto, a libertação (Mukti) pode ser alcançada por qualquer um dos métodos, mas os dois métodos também têm diferenças significativas. O Dhyana Yogin não deve negligenciar seu corpo, pois ele é tanto mente quanto matéria, e ambos interagem. Negligenciar o corpo ou considerá-lo apenas uma fonte de humilhação tende a gerar mais imaginação desordenada do que a verdadeira experiência espiritual. No entanto, ele não tem interesse no corpo, no sentido em que o Hatha Yogi tem. O Dhyana Yogin tem a possibilidade de sucesso, mas é fraco em corpo e saúde, propenso a doenças e com vida curta. Não é seu corpo que determina quando ele morre. Ele não pode morrer quando quiser. Quando ele está em Samadhi, a Kundalini Sakti ainda está adormecida em Muladhara. Em seu caso, os sintomas físicos e a bem-aventurança mental ou os poderes (Siddhis) que são descritos como acompanhando a excitação dela não são observados. A extase que ele chama de "libertação na vida" (Jivanmukti) não é um estado real de libertação. Ele ainda pode estar sujeito ao corpo que está sofrendo e só pode escapar quando morre. Sua extase é a natureza da meditação que entra em um vazio (Bana Samadhi) que é resultado da negação de todas as formas de pensamento (Chitta-Vritti) e do desapego do mundo. A força central do corpo não está envolvida. Através de seus esforços, a mente, que é um produto de Prakriti Shakti, se aquieta com seus desejos mundanos, e o véu criado pelas funções mentais é removido da consciência. No Hatha Yoga, é a própria Kundalini que é despertada pelo yogi (essa excitação é sua ação e parte dele) e ela alcança essa iluminação para ele.

No entanto, pode-se perguntar por que, especialmente em relação a riscos e dificuldades incomuns, existe um problema com o corpo e sua força central. A resposta já foi dada. Através do poder do conhecimento (Jnanarupa Sakti), da aquisição intermediária de poderes (Siddhis) e do prazer intermediário e final, a realização alcança integridade e certeza.

Se a realidade última existe em dois aspectos: o prazer estático do Ser e o prazer ativo de libertação de todas as formas e objetos, ou seja, puro espírito e espírito como problema, então a união completa com a realidade é a união de ambos os aspectos. É preciso conhecer tanto o "aqui" quanto o "ali". A doutrina ensina que os seres humanos devem aproveitar ao máximo ambos os mundos, e que, de acordo com a lei universal, não há incompatibilidade real entre eles. A falsa crença de que a felicidade só pode ser alcançada sem prazer ou através de sofrimento e arrependimento é rejeitada. Shiva, a experiência suprema de felicidade, aparece como a união de alegria e dor. Se essas identidades de Shiva são realizadas em todas as ações humanas, então a felicidade aqui e a felicidade da libertação futura podem ser alcançadas. Isso é alcançado, sem exceção, através de atos religiosos de sacrifício e adoração (Yajna). Nos antigos rituais védicos, o sacrifício e o ritual precediam o prazer de comer e beber. Esse prazer era o fruto do sacrifício e a oferta dos Devas. Em estágios mais elevados da Sadhana, todas as ofertas são feitas e os Devas recebem o que é inferior. No entanto, essa oferta também inclui o dualismo que permite a mais elevada Sadhana Monista (Advaita). Aqui, a vida individual e a vida do mundo são conhecidas como uma. E, ao comer ou beber e realizar outras funções naturais do corpo, o Sadhaka sente "Shivoham". Agir e desfrutar dessa forma não é apenas um indivíduo separado. É Shiva quem age e desfruta através dele. Como foi dito, essa pessoa reconhece que sua vida e todas as suas atividades não são separadas, mas são parte da ação sagrada da natureza (Shakti) que se manifesta e funciona em forma humana. Ela percebe o ritmo pulsante, a canção da vida universal. Ignorar ou negar as necessidades do corpo, considerando-o impuro, é ignorar e negar a vida maior da qual ele é parte, e é negar o grande dogma da unidade com tudo. A identidade de matéria e espírito. Dominado por esse conceito, até mesmo as mais básicas necessidades físicas adquirem importância cósmica. O corpo é Shakti. Suas necessidades são as necessidades de Shakti. Quando uma pessoa desfruta, é Shakti quem desfruta através dela. Tudo o que ela vê e faz, é a Mãe quem aparece e age, e seus olhos e mãos são dela. Todo o corpo e todas as suas funções são suas manifestações. Realizá-la completamente é completar essa manifestação específica dela, que é ela mesma. Quando um homem quer ser seu mestre, ele é solicitado a fazê-lo em todos os aspectos, físicos, mentais e espirituais, porque todos estão interligados e são diferentes aspectos da consciência que permeia tudo. Pode-se perguntar: quem é mais sagrado, aquele que ignora a mente e o corpo para obter uma superioridade espiritual imaginária, ou aquele que valoriza ambos como uma única forma de espírito corretamente vestida? A realização é alcançada mais rapidamente e verdadeiramente pelo espírito que percebe toda a existência e suas atividades. Em seguida, evite-se o que é ilusório e não espiritual, pois isso impede o caminho. Caso contrário, eles podem ser a causa de obstáculos e quedas. Caso contrário, eles se tornam ferramentas de realização. E mais alguma coisa? Portanto, quando as ações são realizadas com um senso de luta e determinação (Bhavam), elas proporcionam prazer. E a repetição e a persistência desse Bhavam finalmente geram a experiência sagrada da libertação (Tattva-Jnana). Quando a Mãe é vista em tudo, ela é percebida como ela mesma, transcendendo tudo.

Esses princípios gerais são aplicados com mais frequência na vida mundana antes de entrar no caminho adequado do yoga. No entanto, o yoga aqui descrito também envolve a aplicação desses mesmos princípios, desde que tanto o prazer (bhukti) quanto a libertação (mukti) sejam alcançados.

Através do processo inferior do Hatha Yoga, busca-se alcançar um corpo perfeito, que seja como um instrumento perfeitamente ajustado, no qual a mente possa funcionar. Novamente, à medida que a mente se aproxima da perfeição, ela se transforma em pura consciência em Samadhi. Portanto, o praticante de Hatha Yoga busca um corpo forte como o aço, saudável, livre de sofrimento e, portanto, duradouro. Ele é o mestre do seu próprio corpo, o mestre da vida e da morte. Suas formas elegantes desfrutam da vitalidade da juventude. Ele vive e desfruta da vontade de viver no mundo das formas. Sua morte é uma morte escolhida (Ichcha Mrityu); ele parte de forma grandiosa, realizando um gesto maravilhosamente expressivo de dissolução (Samhara Mudra). No entanto, os praticantes de Hatha Yoga ficam doentes e morrem? De fato, a disciplina completa é um desafio e um risco, e só pode ser perseguida sob a orientação de um guru experiente. Sem apoio, o fracasso pode levar não apenas à doença, mas também à morte. Ao tentar conquistar o senhor da morte, ele corre o risco de ser conquistado por ele, caso falhe. É claro que nem todos que tentam este yoga terão sucesso ou alcançarão os mesmos padrões de sucesso. Aqueles que falham podem sofrer não apenas as fraquezas do homem comum, mas também as consequências de práticas não buscadas ou inadequadas. Aqueles que têm sucesso o fazem em diferentes graus. Alguns podem prolongar sua vida até a idade sagrada de 84 anos, enquanto outros podem viver até 100 anos. Teoricamente, pelo menos aqueles que o completam (Siddhas) partem deste plano. Nem todos têm as mesmas capacidades ou oportunidades, seja por falta de vontade, força física ou circunstâncias. Nem todos estão dispostos ou são capazes de seguir as regras rigorosas necessárias para o sucesso. Além disso, a vida moderna geralmente não oferece a oportunidade de completar uma cultura física dessa forma. Nem todos os homens desejam tal vida, e alguns podem considerar que alcançar isso não vale a pena os problemas envolvidos. Alguns podem desejar se livrar de seus corpos o mais rápido possível. Portanto, diz-se que é mais fácil obter a libertação através da morte do que através da imortalidade! Isso pode ser devido à falta de egoísmo, ao distanciamento do mundo e à disciplina moral e espiritual. No entanto, conquistar a morte é ainda mais difícil, pois essas qualidades e ações por si só não são suficientes. Aquele que conquista a morte, por um lado, retém a vida em sua palma, e, se tiver sucesso (Siddha), é um Yogin, e, por outro lado, a libertação. Ele tem tanto o prazer quanto a libertação. Ele é o imperador, o mestre do mundo, e o possuidor da felicidade que transcende todos os mundos. Portanto, todos os outros sadhanas são inferiores ao Hatha Yoga, afirmam os praticantes de Hatha Yoga!

Os praticantes de Hatha Yoga trabalham para a libertação, e isso é alcançado através da prática de Raja Yoga ou Kundalini Yoga, que trazem tanto prazer quanto libertação. Em cada centro onde a Kundalini é despertada, ele experimenta uma forma especial de êxtase e adquire um poder especial. Ele a leva para o Shiva no centro de seu cérebro, e ele experimenta o êxtase supremo, que é essencialmente a natureza da libertação, e é a libertação da tensão mental e física quando está permanentemente estabelecida.

A energia (Shakti) se polariza em duas formas: estática ou potencial (Kundalini) e dinâmica (a força vital que opera no corpo como Prana). Existe um pano de fundo estático por trás de todas as atividades. Este centro estático no corpo humano é a força da serpente no centro de Muladhara (o centro de suporte). É a força (Adhara) que é o suporte estático para todo o corpo e para todas as suas forças plânicas em movimento. Este centro de poder (Kendras) é a totalidade da consciência ou da mente (Chit). Ou seja, é a própria essência (Svarupa), que é a consciência. E, aparentemente, como a forma mais elevada de poder, é a sua manifestação. Assim como existe uma diferença (embora fundamentalmente a mesma) entre a Consciência Quiescente Suprema e o seu Poder Ativo (Shakti), quando a consciência se manifesta como Energia (Shakti), ela tem dois aspectos: potencial e energia cinética. Na realidade, não há partição. Para se tornar o olho perfeito de um Siddha, o processo é uma superposição (Adhyasa). Mas para o olho imperfeito de um Sadhaka, ou seja, aquele que aspira à perfeição (Siddhi), a mente está ainda a percorrer os níveis inferiores e a identificar-se com vários aspectos, e aparenta ser a realidade. O Kundalini Yoga é uma representação da Verdade Védica a partir desta perspectiva prática, e representa o processo do mundo como uma bipolaridade da própria consciência. Esta polaridade existe dentro dela, e é quebrada pelo Yoga. O Yoga perturba o equilíbrio da consciência no corpo. A consciência é o resultado da manutenção destas duas polaridades. O corpo humano, que é a polaridade potencial da energia, que é a força mais elevada, é agitado e colocado em movimento para que a força vital (Shakti dinâmica) que o sustenta seja atraída para lá e a totalidade do dinamismo que age sobre ela se mova para cima, para que se alinhe com a consciência da quietude no Lótus Supremo.

A Shakti tem uma bipolaridade de duas formas: estática e dinâmica. Na mente ou na experiência, esta bipolaridade é a patente para a reflexão, ou seja, a polaridade entre a pura consciência (Chit) e a tensão associada a ela. Esta tensão ou Shakti desenvolve a mente através da transformação do Chit Akasha, que é o éter puro e ilimitado. Esta análise mostra a Shakti primordial, que são as duas formas primitivas de estático e dinâmico. Aqui, a polaridade é a mais básica e aproxima-se do absoluto, mas lembre-se, que não há repouso absoluto, exceto na pura consciência. A energia cósmica está num estado de equilíbrio relativo, não absoluto.

Compreendemos e vamos abordar o problema. Na ciência moderna, o termo "átomo" não se refere mais à unidade indivisível da matéria, mas sim a uma estrutura mais complexa. De acordo com a teoria eletrônica, o átomo é como um pequeno universo, semelhante ao nosso sistema solar. No centro desse sistema atômico, há uma carga positiva, e ao redor dela, uma nuvem de cargas negativas chamadas elétrons. Essas cargas positivas se repelem, criando um estado de equilíbrio energético que impede a decomposição do átomo, exceto em casos como a radioatividade do rádio. Assim, temos novamente uma carga positiva central e cargas negativas que se movem ao redor dela. Essa descrição do átomo se aplica ao sistema cósmico e ao universo como um todo. No sistema mundial, os planetas orbitam o sol, e esse sistema, por sua vez, se move ao redor de outros centros relativamente estáticos, até atingir um ponto de repouso absoluto chamado Brahmavindu, onde todas as formas de energia são mantidas. Da mesma forma, nos organismos vivos, a energia cinética é convertida em duas formas de energia: anabólica e catabólica, uma com tendência à mudança e a outra à proteção dos tecidos. O estado real dos tecidos é simplesmente o resultado da coexistência ou ocorrência simultânea dessas duas atividades.

Em resumo, quando a Shakti se manifesta, ela se divide em dois aspectos: estático e dinâmico. Assim como um ímã tem polos, a Shakti não pode se manifestar sem a coexistência dessas duas formas. Em certas áreas de atividade, devemos ter um pano de fundo estático, ou seja, um estado de "Shakti" ou um princípio cósmico "em espiral". Essa verdade científica é ilustrada em um diagrama. Kardhi é a Mãe Divina, que se manifesta como Shakti cinética sobre o peito de Sadashiva, que é o fundo estático de pura consciência. Guna Mai é a mãe de todas as atividades.

A Shakti cósmica é a Kundalini, que se relaciona com o indivíduo (Vyashti) e com o coletivo (Samashti). O corpo, como eu disse, é um microcosmo. Portanto, o organismo vivo tem a mesma polaridade que eu descrevi. A Kundalini primordial deu origem ao universo. Em sua forma suprema, ela está em repouso, enrolada e unida a Shiva em um ponto (como Tidarpeeni). Em seguida, ela se liberta e se manifesta. As três espirais mencionadas na Kundalini Yoga são os três gunas, e as três e meia espirais são Prakriti, seus três gunas e Vikriti. Suas 50 espirais são as letras do alfabeto. À medida que ela continua a se desenrolar, as tattvas e matrizes, que são as mães das formas, emanam dela. Assim, ela continua em movimento, e mesmo após a criação, ela se move para as tattvas criadas, pois elas nasceram do movimento e, portanto, continuam em movimento. O universo (Jagat) está em movimento, como indicado em sânscrito. Portanto, ela continua a agir criativamente até evoluir a última tattva, Prisvita. Primeiro, ela cria a mente, e então surgem os problemas. Essa última manifestação se torna cada vez mais densa. A densidade da matéria moderna é sugerida como Maabhukta, que está relacionada à densidade do ar e à velocidade máxima da gravidade; a densidade do fogo relacionada à velocidade da luz; a densidade da água ou do fluido relacionada à velocidade molecular e à velocidade equatorial da Terra; a densidade da rocha, relacionada à velocidade do som de Newton. No entanto, isso indica que a densidade da matéria está aumentando até atingir a forma de um sólido tridimensional, que é Bhuta. Quando a Shakti cria essa última tattva, ou Prisvita, o que ela faz a seguir? Nada. Portanto, ela volta a repousar. Novamente, o repouso significa que ela assume uma forma estática. No entanto, a Shakti nunca se esgota. Portanto, a Kundalini Shakti, neste ponto, é a Shakti que permanece após a criação da última forma, Prithvi. Assim, nós, como seres humanos, descansamos e permitimos que a Kundalini primordial descanse em Tidarpeeni. E, assim como o corpo tem um centro estático, que é a Kundalini, e todas as forças do corpo se movem ao redor desse centro, a Kundalini é essa força estática. A diferença é que as forças do corpo são formas específicas de Shakti em movimento, enquanto a Kundalini é a Shakti indiferenciada, a Shakti que permanece em espiral. Ela está enrolada em Muladhara, que significa "suporte fundamental", e também é o assento da Prithvi, ou da última tattva sólida, e da Shakti restante, a Kundalini. Portanto, o corpo pode ser comparado a um ímã com dois polos. Muladhara é o polo estático em relação ao corpo restante, que é dinâmico, pois é o assento da Kundalini, que é a Shakti relativamente grosseira, a Shakti de consciência e a Shakti da ilusão. O trabalho do corpo é encontrar e se apoiar nesse suporte estático, e é por isso que se chama Muladhara. Em um sentido, a Shakti estática em Muladhara coexiste inerentemente com a Shakti que cria e evolui o corpo. Pois o aspecto dinâmico ou o polo só pode existir se houver um correspondente estático. Em outro sentido, é a Shakti que permanece após essa operação.

Depois, o que acontece com essa ioga, com essa realização? Essa shakti estática é influenciada pelo pranayama e por outros processos de ioga, e se torna dinâmica. Portanto, quando está completamente dinâmica, ou seja, quando a kundalini se une a Shiva em Sahasrara, a polarização do corpo se desfaz. Os dois polos se tornam um, e há um estado de consciência chamado samadhi. É claro que a polarização ocorre na consciência. O corpo, na verdade, continua a existir como outro objeto de observação. Ele continua sua vida orgânica. No entanto, a consciência humana em relação ao corpo humano e a todos os outros objetos é retirada, porque a mente está parada em relação à consciência, e sua função é a própria consciência.

Como o corpo é mantido? Em primeiro lugar, a kundalini-shakti é o centro estático de todo o corpo, como um ser totalmente consciente, mas cada parte do corpo e suas células constituintes têm seu próprio centro estático que sustenta essa parte ou célula. Em seguida, a própria teoria do yogi é que a kundalini ascende, e o corpo é mantido como um ser completo, pelo néctar que flui da união de Shiva e Shakti em Sahasrara. Esse néctar é uma liberação de força criada por sua união. A kundalini-shakti potencial não é totalmente convertida em shakti dinâmica, mas é parcialmente. No entanto, a shakti é infinita, como é dada em Muladhara, portanto, não se esgota. O reservatório potencial nunca é esgotado. Neste caso, a equivalência dinâmica é a conversão parcial de uma forma de energia em outra. No entanto, quando a força em espiral em Muladhara é completamente desenrolada, os três corpos (o corpo integral, o sutil e o causal) são dissolvidos devido ao fundo estático associado a uma forma específica, e, como resultado, ocorre a videha-mukti, a libertação do corpo. De acordo com essa hipótese, a existência da existência cederia completamente o lugar. À medida que a shakti se retira, o corpo fica frio como um cadáver. Não é devido ao esgotamento ou à privação da força estática em Muladhara, mas devido à concentração ou convergência da força dinâmica que normalmente se espalha por todo o corpo, que a kundalini-shakti é definida em relação ao seu fundo estático. As cinco pranas espalhadas retornam ao lar, sendo extraídas de outros tecidos do corpo e convergindo ao longo do eixo. Portanto, normalmente, a equivalência dinâmica é o prana espalhado por todos os tecidos. Na ioga, ele converge ao longo do eixo. Em ambos os casos, a equivalência estática da kundalini-shakti persiste. Parte do prana dinâmico já disponível é preparada para funcionar adequadamente na base do eixo. Isso faz com que o centro da base ou Muladhara fique saturado e reaja a toda a potência dinâmica (ou prana) espalhada. Ao extraí-la dos tecidos e convergindo-a ao longo da linha do eixo, o corpo, assim, a equivalência dinâmica espalhada se torna a equivalência dinâmica convergente ao longo do eixo. De acordo com essa visão, não é toda a shakti que ascende, mas um jato condensado semelhante a um raio, que eventualmente atinge o paramashivastana, onde a potência central que sustenta a consciência individual do mundo se funde com a consciência suprema. A consciência limitada que transcende o conceito de vida mundana intui a realidade imutável que está na base de todo o fluxo de fenômenos. Quando a kundalini-shakti está adormecida em Muladhara, a pessoa está desperta para o mundo. Quando ela desperta e se une, unindo-se à consciência estática suprema, que é Shiva, a consciência está adormecida no mundo e é uma com a luz de tudo.

Os princípios principais são que, quando se desperta, a Kundalini Shakti deixa de ser uma força estática que mantém a consciência do mundo, e seu conteúdo só é mantido enquanto ela está adormecida. E, uma vez que ela começa a se mover, ela é atraída para outros centros estáticos, como o Lótus de Mil Pétalas (Sahasrara), que se unem à consciência extática que transcende a consciência de Shiva e o mundo das formas. Quando a Kundalini está adormecida, a pessoa está desperta para este mundo. Quando ela desperta, ele adormece, ou seja, ele perde toda a consciência do mundo e entra no corpo causal. No Yoga, ele permanece na consciência sem forma.

Glória, glória à Kundalini, Mãe. Por meio de sua infinita graça e poder, que ela gentilmente guie Sadaka de chakra em chakra, iluminando sua inteligência e realizando sua identidade com o Brahman Supremo! Que ela seja abençoada!