KUNDALINI YOGA par Sri. Swami Sivananda

■Préface - L'essence du Kundalini Yoga

Le mot yoga vient de la racine sanskrite "Yuj", qui signifie "unir", et dans son sens spirituel, il s'agit du processus par lequel l'esprit humain, conformément à sa nature, se rapproche, interagit consciemment ou fusionne avec l'Esprit Divin. L'esprit humain est maintenu comme distinct de l'Esprit Divin (Dvaita, Visishtadvaita) ou (Advaita). Selon la Vedanta, le yoga est le processus par lequel l'identité de deux (Jivatman et Paramatman) est réalisée par le yogi ou le pratiquant. Cela est réalisé de telle manière que l'esprit perce le voile de Maya, et que le cœur et la matière dissimulent cette connaissance à elle-même. Le moyen de réaliser cela est le processus de yoga qui libère le Jiva de Maya. Par conséquent, le Hatha Yoga Pradipika déclare : "Il n'y a rien d'aussi puissant que Maya, et il n'y a rien de plus puissant que le yoga pour briser ce lien." Du point de vue advaita ou moniste, le yoga, dans le sens d'une union ultime, ne s'applique pas. L'union implique une dualité entre Dieu et l'esprit humain. Dans ce cas, cela indique un processus plutôt qu'un résultat. Si les deux sont considérés comme distincts, le yoga s'applique aux deux. La personne qui pratique le yoga est appelée yogi. Tout le monde n'a pas la capacité de pratiquer le yoga. Ce sont très peu de personnes. Ou bien, dans cette vie ou dans une autre, il faut acquérir un cœur pur (Chittasuddhi) en passant par le karma ou le service désintéressé et l'observance rituelle, sans s'attacher aux actions ou à leurs résultats, et à l'upasana ou à la dévotion. Cela ne signifie pas simplement un cœur sans impureté sexuelle. L'acquisition de cette qualité et d'autres qualités est l'ABC de la pratique. Une personne peut avoir un cœur pur dans ce sens, mais elle ne peut pas pleinement pratiquer le yoga. Le Chittasuddhi est constitué non seulement de toute sorte de pureté morale, mais aussi de capacités telles que la connaissance, la discrimination, la fonction intellectuelle pure, l'attention et la méditation. Par le karma yoga et l'upasana, l'esprit est amené à cet état. Et dans le cas du Jnana Yoga, lorsque l'attachement au monde et à ses désirs est absent, le chemin du yoga s'ouvre pour la réalisation de la vérité ultime. Très peu de personnes sont réellement aptes à pratiquer le yoga dans ses formes supérieures. La plupart doivent chercher leur progrès par le chemin du karma yoga et de la dévotion.

Selon une école de pensée, le yoga comporte quatre formes principales : le mantra yoga, le hatha yoga, le laya yoga et le raja yoga. Le kundalini yoga est considéré comme une forme de laya yoga. Une autre classification existe : Jnana Yoga, Raja Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga, Mantra Yoga. Cela repose sur l'idée que la vie spirituelle a cinq aspects : Dharma, Kriya, Bhava, Jnana et Yoga. Le mantra yoga est dit être de deux types, car il est pratiqué soit selon le chemin de Kriya, soit selon le chemin de Bhava. Il existe sept sādhanas (pratiques) dans le yoga : Satkarma, āsana, mudra, pratyahara, pranayama, dhyana et samadhi. Ceux-ci visent à purifier le corps, à adopter une posture assise propice à la pratique du yoga, à se détacher des sensations, à contrôler la respiration, à méditer et à atteindre deux types d'extase : l'extase imparfaite (Savikalpa), où le dualisme n'est pas complètement surmonté, et l'extase parfaite (Nirvikalpa), une expérience moniste complète – la réalisation de la vérité de Mahavakya AHAM BRAHMASMI. La réalisation, dans un certain sens, est une connaissance qui doit être observée, et elle ne conduit pas à la libération (moksha), mais est elle-même la libération. Le samadhi du laya yoga est appelé savikalpa samadhi, tandis que le samadhi du raja yoga est appelé nirvikalpa samadhi. Les quatre premiers processus sont physiques, les trois derniers sont mentaux, et il existe un processus étrange. Ces sept processus confèrent des qualités spécifiques : pureté (shodhana), fermeté et force (dridhta), esprit inébranlable (sthirata), constance (dharya), légèreté (laghava), réalisation (pratyaksha) et détachement menant à la libération (nirliptava).

Ce qui est connu sous le nom de Hatha Yoga (les huit membres du yoga, ashtanga yoga) comprend les cinq sādhanas mentionnées ci-dessus (āsana, pranayama, pratyahara, dhyana et samadhi) ainsi que trois autres : le contrôle de soi par le biais de la chasteté (brahmacharya), de la modération (satya) et de l'évitement du mal (ahimsa), et d'autres vertus. Niyama, ou pratiques religieuses, telles que la dévotion au Seigneur (Isvara-Pranidhana). Dhārana, qui consiste à fixer l'esprit sur un objet, comme indiqué dans la pratique du yoga.

L'être humain est un microcosme (Kshudra Brahmanda). Tout ce qui existe dans l'univers macroscopique existe aussi en lui. Toutes les tattvas (principes) et tous les mondes sont en lui, ainsi que la Shakti suprême. Le corps peut être divisé en deux parties principales : la tête et le torse, d'une part, et les jambes, d'autre part. Chez l'être humain, le centre du corps se trouve entre ces deux parties, à la base de la colonne vertébrale, où commencent les jambes. La moelle épinière traverse le tronc et soutient tout le corps. C'est l'axe du corps, tout comme le mont Meru est l'axe de la Terre. Par conséquent, la colonne vertébrale humaine est appelée Merudanda, Meru ou axe. Les jambes et les pieds sont plus manifestes, mais présentent moins de signes de conscience que le tronc, qui contient la moelle épinière avec sa substance blanche et grise. Ce tronc, à son tour, dépend fortement de la tête, qui contient le cerveau physique, c'est-à-dire l'organe de l'esprit, et qui possède une substance blanche et grise. La position de la substance blanche et grise dans la tête et dans la colonne vertébrale est inversée. Le corps inférieur et les jambes, situés en dessous du centre, sont les sept mondes inférieurs ou les enfers, soutenus par la Shakti persistante ou la force cosmique. Du centre vers le haut, la conscience s'exprime plus librement à travers la moelle épinière et le centre du cerveau. Il existe sept régions supérieures ou lokas, qui signifient "ce qui est vu". Cela signifie qu'ils sont expérimentés et, par conséquent, produisent des résultats karmiques sous la forme d'une certaine renaissance. Ces régions, à savoir Bhū, Bhava, Svā, Tapas, Jana, Mahā et Satya Loka, correspondent à six centres. Il y a cinq centres dans le tronc, un sixième dans le centre inférieur du cerveau, et un septième, le cerveau, ou le plus haut Shiva Shakti, qui est Satya Loka.

Les six centres sont les suivants :
Muladhara ou centre de la racine, situé à la base de la colonne vertébrale, entre la racine des organes génitaux et l'anus, au niveau du périnée.
Au-dessus, se trouvent les centres Svadhisthana, Manipura, Anahata, Visuddha et Ajna, situés respectivement dans les régions des organes génitaux, de l'abdomen, du cœur, de la poitrine, de la gorge et entre les deux yeux, sur le front.
Ce sont les centres principaux, mais certains textes parlent d'autres centres, comme Lalana et Manas, ainsi que du Soma Chakra.
Le septième centre, au-delà des chakras, est le cerveau supérieur, qui est le centre suprême de la manifestation de la conscience dans le corps, et donc le lieu de résidence de la plus haute Shakti.
Quand on dit qu'il est "au-dessus", cela ne signifie pas qu'il est placé là, au sens de "situé" quelque part, c'est-à-dire qu'il est là et n'est pas là !
Le Suprême n'est pas localisé, mais ses manifestations le sont.
Il est partout, à l'intérieur et à l'extérieur du corps, mais on dit qu'il est situé dans le Sahasrara, car c'est là que la plus haute Shakti se manifeste.
Et c'est bien ainsi, car la conscience se réalise en passant par le Sattvamayi Buddhi, qui est une manifestation supérieure de l'esprit.
D'un point de vue de leur aspect de Shakti, l'esprit évolue à partir du Buddhi, de l'ego (Ahamkara), du mental (Manas), et le centre correspondant est situé au-dessus du chakra Ajna, en dessous du Sahasrara, en tant que sensations (Indriyas) liées.
De l'ego, part le Tanmatra, ou le général des substances sensorielles.
Il s'agit des cinq formes de substances sensorielles (Bhutas), à savoir : Akasha (éther), Vayu (air), Agni (feu), Apah (eau) et Prithvi (terre).
La traduction anglaise donnée ne signifie pas que les Bhutas correspondent aux éléments anglais de l'air, du feu, de l'eau et de la terre.
Ces termes indiquent différents degrés de matière, allant de l'éther à la matière solide.
Ainsi, Prithvi ou terre, est une question de Prithvi, c'est-à-dire qu'elle peut être perçue par l'organe du toucher (Indriya).
L'esprit et la matière imprègnent tout le corps.
Mais il existe des centres où ils sont dominants.
Ainsi, Ajna est le centre de l'esprit, et les cinq chakras inférieurs sont les centres des cinq Bhutas.
Akasha dans le Visuddha, Vayu dans l'Anahata, Agni dans le Manipura, Apah dans le Svadhisthana, et Prithvi dans le Muladhara.

En résumé, l'être humain, en tant que microcosme, est imprégné de l'esprit (qui se manifeste le plus purement dans le Sahasrara) et de la Shakti, et ses centres principaux sont les chakras 6 et 5.

Les six chakras sont identifiés par les plexuses nerveux suivants, en commençant par le plus bas, le Muladhara : le plexus sacré, le plexus lombaire, le plexus solaire (qui forme une grande jonction avec les chaînes sympathiques gauche et droite, Ida et Pingala, avec l'axe cerveau-moelle épinière). Le plexus lombaire y est associé. Ensuite, le plexus cardiaque (Anahata), le plexus pharyngé, et enfin, on suit les deux lobes de l'ajuna ou du cervelet. Au-dessus, se trouve le manas chakra ou le mésoencéphale, et enfin, le Sahasrara ou le cerveau. Les six chakras eux-mêmes sont des centres importants de la substance blanche et grise de la colonne vertébrale. Cependant, ils peuvent influencer et dominer les régions du corps qui se trouvent à la même distance que la partie de la colonne vertébrale où se trouve un centre donné, et qui se trouvent à l'extérieur de la voie totale de la colonne vertébrale. Les chakras sont les centres de la Shakti, qui est la force vitale. Autrement dit, ce sont les centres du Prana-Shakti, manifestés dans le corps par le Pranavayu, et dont le déva dominant, qui apparaît sous la forme du centre, est le nom de la conscience universelle. Les chakras ne sont pas perçus par les sens. Même s'ils étaient perceptibles dans le corps, les aidant à s'organiser, ils disparaissent avec la décomposition de l'organisme au moment de la mort. Le fait que ces chakras ne soient pas visibles sur la colonne vertébrale lors d'un examen post-mortem ne signifie pas, comme certains le pensent, que ces chakras n'existent pas, mais qu'ils sont simplement une création fertile de l'esprit ! Cela rappelle le médecin qui a déclaré qu'il avait effectué de nombreuses autopsies et qu'il n'avait pas encore découvert l'âme !

Les pétales des lotus varient, de 4, 6, 10, 12, 16 à 2, en commençant par Muladhara et se terminant à Ajna. Il y a un total de 50 lettres, comme les lettres qui se trouvent sur les pétales. Cela signifie que les Matrikas sont associées aux Tattvas, car ce sont tous deux le produit du même processus créatif de l'univers, qui se manifeste comme une fonction physiologique ou psychologique. Le nombre de pétales est le nombre de lettres, à l'exception de Ksha ou de la deuxième La. Il est intéressant de noter que 50 fois 20 donne les 1000 pétales du Sahasrara, qui est un nombre qui représente l'infini.

Mais pourquoi, on pourrait demander, le nombre de pétales est-il différent ? Par exemple, pourquoi Muladhara a-t-il 4 pétales, et Svadhishthana en a-t-il 6 ? La réponse donnée est que le nombre de pétales d'un chakra est déterminé par le nombre et la position des nadis, ou nerfs, du yoga. Ainsi, les 4 nadis qui entourent et traversent le Muladhara Chakra lui donnent l'apparence d'un lotus à 4 pétales. De même, la position des nadis à un centre donné en détermine la configuration. Ces nadis ne sont pas connus des Vaidyas, qui sont les nerfs physiques. Cependant, ici, on parle de Yoga-nadis, qui sont des canaux subtils (vivaras) par lesquels circule le courant planétaire. Le terme nadi dérive de "rutnad", qui signifie mouvement. Le corps est rempli d'innombrables nadis. S'ils étaient visibles à l'œil nu, le corps présenterait l'apparence d'un très complexe tableau de courants marins. En surface, l'eau semble la même, mais en l'examinant de plus près, on constate qu'elle se déplace dans toutes les directions avec des forces différentes. Tous ces lotus existent dans la colonne vertébrale.

La colonne vertébrale est appelée "merudanda". L'anatomie occidentale la divise en cinq régions. Il est important de noter que, selon la théorie décrite ici, ces régions correspondent aux emplacements des cinq chakras. Le système nerveux central, qui comprend le cerveau contenu dans le crâne (larana, ajna, manas, somachaakra, sahasrara), s'étend de la limite supérieure de l'atlas jusqu'à la moelle épinière, qui descend jusqu'à la deuxième vertèbre lombaire et se rétrécit jusqu'à un point appelé "terminus". À l'intérieur de la colonne vertébrale, il existe des cordons composés de matière grise et blanche, qui contiennent les cinq chakras mentionnés ci-dessus. Il est intéressant de noter que le fil terminal, qui était autrefois considéré comme un simple faisceau de fibres, est considéré comme inapproprié pour MuladharaChakra et Kundalini Sakti. Cependant, des études microscopiques plus récentes ont révélé la présence d'une matière grise sensible à la terminaison, qui représente la position de Muladhara. Selon la science occidentale, la moelle épinière n'est pas seulement un conducteur entre la périphérie et le centre sensoriel et de volonté, mais aussi un centre indépendant ou un groupe de centres. Sushumna est le nadi central de la colonne vertébrale. Sa base est appelée "Brahmarandra" ou "porte de Brahman". En ce qui concerne les relations physiologiques des chakras, on peut affirmer avec une certaine certitude que les quatre Muladharas mentionnés ci-dessus sont liés aux fonctions sexuelles, digestives, cardiaques et respiratoires, tandis que les deux centres supérieurs, Ajna (avec les chakras associés) et Sahasrara, représentent les différentes formes de l'activité cérébrale qui se terminent dans le pur état de conscience obtenu par le yoga. Les nadis Ida et Pingala de chaque côté sont les nerfs sympathiques gauche et droit, qui traversent la colonne centrale d'un côté à l'autre, et à Ajna, qui possède deux lobes, ils forment trois nœuds appelés "Triveni". On dit que c'est là que les nerfs sympathiques convergent et d'où partent les spots médullaires. Ces nadis, ainsi que les deux lobes d'Ajna et Sushumna, forment la forme du caducée de Mercure.

Comment l'excitation de Kundalini Sakti et son union avec Shiva affecte-t-elle les expériences spirituelles qui sont décrites comme un état d'union extatique (Samadhi) ?

Il existe deux principaux types de yoga : le dhyana yoga ou raja yoga et le kundalini yoga. Il existe une différence significative entre les deux. Dans le premier type de yoga, l'extase (Samadhi) est obtenue par des processus intellectuels (Kriya-Jnana), avec l'aide de processus auxiliaires tels que les mantras ou le hatha yoga (sans l'éveil de Kundalini), et par la séparation du monde. Dans le second, les processus intellectuels ne sont pas négligés, mais la créative et continue Shakti de tout le corps est réellement et véritablement intégrée à la conscience du Seigneur, ce qui est une partie du hatha yoga. Le yogi la présente à elle comme son Seigneur et profite de la béatitude de l'union à travers elle. C'est elle qui l'éveille, mais c'est elle qui donne la connaissance, le Jnana. Le Dhyana Yogin acquiert la connaissance de l'état le plus élevé que ses propres pouvoirs de méditation peuvent lui donner, et ne connaît pas le plaisir de la connexion avec Shiva dans la puissance corporelle fondamentale et à travers elle. Les deux formes de yoga diffèrent à la fois par la méthode et par le résultat. Le hatha yogi considère son yoga et ses fruits comme les plus élevés. Le Jnana Yogin peut penser la même chose. Kundalini est très célèbre, et beaucoup de gens veulent la connaître. Après avoir étudié cette théorie du yoga, la question est : "Est-il possible de progresser sans elle ?" La réponse est : "Cela dépend de ce que vous recherchez". Si vous souhaitez gravir Kundalini, profiter de la béatitude de l'union de Shiva et Shakti à travers elle, et acquérir les pouvoirs qui en découlent (siddhis), il est clair que cet objectif ne peut être atteint qu'à travers le kundalini yoga. Cependant, si la libération est recherchée sans l'union à travers Kundalini, ce type de yoga n'est pas nécessaire, car la libération peut être obtenue par le pur Jnana Yoga, par la séparation, le détachement et le calme de l'esprit, sans stimuler du tout la puissance corporelle centrale. Pour atteindre ce résultat, le Jiva Yogin quitte le monde au lieu de s'y rendre et d'en sortir pour s'unir à Shiva. L'un est le chemin du plaisir, et l'autre est le chemin de l'ascétisme. Le Samadhi peut également être obtenu par le chemin de la dévotion (Bhakti), tout comme par le chemin de la connaissance. Il est vrai que la plus haute dévotion (Para Bhakti) n'est pas différente de la connaissance. Les deux sont la réalisation. Cependant, la libération (Mukti) peut être atteinte par l'une ou l'autre des méthodes, mais les deux méthodes ont également des différences significatives. Le Dhyana Yogin ne doit pas négliger son corps. Il doit savoir que le corps est à la fois esprit et matière, et que les deux interagissent les uns avec les autres. Négliger le corps ou le considérer comme une simple nuisance est susceptible de produire une imagination désordonnée plutôt qu'une véritable expérience spirituelle. Cependant, il n'est pas intéressé par le corps, comme l'est le hatha yogi. Le Dhyana Yogin a la possibilité de réussir, mais il peut être faible physiquement et en mauvaise santé, et peut être court de vie. Ce sont ses faiblesses qui déterminent quand il mourra, et non lui. Il ne peut pas mourir à sa guise. Lorsque le Dhyana Yogin est en Samadhi, la Kundalini Sakti est encore endormie dans Muladhara. Dans son cas, les symptômes physiques, les béatitudes mentales et les pouvoirs (siddhis) qui sont décrits comme accompagnant son excitation ne sont pas observés. L'extase qu'il appelle "libération en vie" (Jivanmukti) n'est pas un état de véritable libération. Il est toujours susceptible de souffrir du corps auquel il est attaché, et ne peut s'en échapper qu'à sa mort. Son extase est le résultat de l'entrée dans une méditation (Bana Samadhi) qui est la négation de toutes les formes de pensée (Chitta-Vritti) et la séparation du monde. La puissance centrale du corps n'y est pas impliquée. Grâce à ses efforts, le mental, qui est un produit de la Prakriti Shakti, s'apaise avec ses désirs mondains, et le voile créé par les fonctions mentales est enlevé de la conscience. Dans le Raja Yoga, c'est Kundalini elle-même qui, lorsqu'elle est éveillée par le yogi (un tel frisson est son acte et sa partie), accomplit cette illumination pour lui.

Il se peut que l'on se demande pourquoi, et notamment en relation avec les risques et les difficultés inhabituels, il y a des problèmes avec le corps et sa force centrale. La réponse est déjà donnée. La réalisation de la plénitude et de la certitude est atteinte par le pouvoir de la connaissance elle-même (Jnanarupa Sakti), par l'acquisition intermédiaire de pouvoirs (Siddhis), et par le plaisir intermédiaire et ultime.

Si la réalité ultime existe dans deux aspects : le plaisir statique de soi et la libération de toutes les formes, ainsi que le plaisir actif des objets, c'est-à-dire l'esprit pur et l'esprit comme problème, alors l'union complète avec la réalité est l'union de ces deux aspects. Il faut connaître à la fois "ici" (Iha) et "là" (Amutra). La doctrine enseigne, et il est vrai que les êtres humains doivent utiliser pleinement les deux mondes. Il n'y a pas d'incompatibilité réelle entre les deux si les actions sont conformes aux lois universelles manifestes. Il est dit que le bonheur futur ne peut être obtenu que par le plaisir actuel, ou par la recherche délibérée de la souffrance et du repentir. Le summum du bonheur est l'expérience de Shiva, qui apparaît sous la forme d'un homme où le plaisir et la douleur se mêlent. Si ces identités de Shiva sont réalisées dans toutes les actions humaines, alors le bonheur ici et le bonheur de la libération, ici et dans l'avenir, peuvent être atteints. Cela est réalisé, sans exception, en sacrifiant toutes les fonctions humaines aux actes religieux de sacrifice (Yajna). Dans les anciens rituels védiques, il y avait des sacrifices et des rituels qui précédaient le plaisir de manger et de boire. Ce plaisir était le fruit du sacrifice et l'offrande de la Dévâ. Dans les étapes supérieures de la vie du Sâdhaka, tous les cadeaux sont offerts, et les Dévâtas reçoivent ce qui est inférieur. Cependant, cette offrande contient également le dualisme qui libère le plus haut Sadhana moniste (Advaita). Ici, la vie individuelle et la vie du monde sont connues comme une seule. Et le Sâdhaka, lorsqu'il mange ou boit, ou accomplit d'autres fonctions naturelles du corps, ressent "Shivoham". Agir et jouir ainsi, ce n'est pas simplement un autre individu. C'est Shiva qui le fait en lui et à travers lui. Comme il est dit, une telle personne reconnaît que sa vie et toutes ses activités ne sont pas séparées, qu'elles doivent être embrassées et poursuivies avec la force et le sentiment de séparation qui sont ses propres aides ; mais que sa vie et toutes ses activités sont considérées comme une partie de l'action sacrée (Shakti) de la nature, qui se manifeste et fonctionne sous forme humaine. Il prend conscience du rythme pulsant, du rythme pulsant, de la chanson de la vie universelle. Ignorer ou nier les besoins du corps, le considérer comme quelque chose d'impur, c'est ignorer et nier la vie plus grande dont il est une partie, et c'est nier la grande doctrine de l'unité ultime avec tout. C'est nier l'identité de la matière et de l'esprit. Sous l'influence de ce concept, même les besoins physiques les plus élémentaires acquièrent une importance cosmique. Le corps est Shakti. Ses besoins sont les besoins de Shakti. Lorsque l'on ressent du plaisir, c'est Shakti qui ressent du plaisir à travers soi. Tout ce que l'on voit et fait, c'est la Mère qui agit et qui se manifeste, et ses yeux et ses mains sont les siens. Réaliser pleinement le corps et toutes ses fonctions, c'est réaliser pleinement cette manifestation particulière qui est elle-même. Lorsqu'un homme veut être son propre maître, il ne cherche pas à le faire sous tous les aspects, qu'ils soient physiques, mentaux ou spirituels. Ils sont tous liés, toutes les facettes d'une même conscience qui imprègne tout. On pourrait se demander : qui est le plus sacré ? Celui qui ignore le corps et l'esprit pour acquérir une supériorité spirituelle imaginaire, ou celui qui chérit les deux comme une seule et même forme de l'esprit ? La réalisation est atteinte plus rapidement et véritablement par l'esprit qui perçoit toutes les existences et toutes leurs activités. Ensuite, il faut éviter de s'enfuir, car ce qui est non spirituel ou illusoire est un obstacle sur le chemin. Sinon, ils peuvent devenir des outils de réalisation. Il n'y a rien d'autre. Lorsque les actions sont accomplies avec un sentiment et une attitude de lutte (Bâba), elles apportent du plaisir. Et la lutte et la persévérance répétées donnent naissance à l'expérience sacrée de la libération (Tattva-Jnana). Lorsque la Mère est perçue dans tout, elle est alors perçue comme elle-même, au-delà de tout.

Ces principes généraux sont plus fréquemment appliqués dans la vie du monde avant d'entrer sur le chemin approprié du yoga. Cependant, le yoga décrit ici est également une application de ces mêmes principes, tant que le but est atteint, à savoir à la fois le plaisir (bhukti) et la libération (mukti).

Par le processus inférieur du hatha yoga, il est également demandé d'atteindre un corps parfait qui puisse être un instrument parfaitement adapté pour que l'esprit fonctionne. Encore une fois, l'esprit parfait s'approche, et en samadhi, il se transforme en la conscience pure elle-même. Par conséquent, le pratiquant de hatha yoga recherche un corps aussi fort que l'acier, sain, exempt de souffrance et, par conséquent, durable. Maître de son corps, maître de la vie et de la mort. Ses formes élégantes jouissent de la vitalité de la jeunesse. Tant qu'il a la volonté de vivre et de profiter dans le monde des formes, il vit. Sa mort est une mort choisie (ichcha-marana) ; il part avec un geste magnifiquement et expressivement représentatif de la dissolution (samahara-mudra). Mais le pratiquant de hatha yoga peut-il tomber malade et mourir ? En effet, une discipline parfaite est une difficulté et un risque, et ne peut être poursuivie que sous la direction d'un gourou qualifié. Sans soutien, l'échec peut entraîner non seulement des maladies, mais aussi la mort. Celui qui tente de vaincre le maître de la mort risque, en cas d'échec, une conquête plus rapide par lui-même. Bien sûr, tout le monde qui essaie ce yoga ne réussit pas, ni ne rencontre les mêmes critères de réussite. Ceux qui échouent portent non seulement les faiblesses de l'homme ordinaire, mais aussi celles qui résultent de pratiques non poursuivies ou inadaptées. Ceux qui réussissent, quant à eux, réussissent à des degrés divers. Certains prolongent leur vie jusqu'à un âge sacré de 84 ans, voire jusqu'à 100 ans. En théorie, au moins les accomplis (siddhas) partent de cet avion. Tout le monde n'a pas les mêmes capacités ou les mêmes opportunités, que ce soit en raison de la volonté, de la force physique ou des circonstances. Tout le monde n'a peut-être pas la volonté ou la capacité de suivre les règles strictes nécessaires à la réussite. De plus, la vie moderne ne fournit généralement pas l'occasion de mener une vie aussi physiquement exigeante. Tout le monde ne souhaite peut-être pas une telle vie, et certains peuvent penser que cela ne vaut pas les ennuis qui y sont associés. Certains peuvent simplement vouloir se débarrasser de leur corps le plus rapidement possible. Il est donc dit qu'il est plus facile d'obtenir la libération par la non-existence que par l'immortalité ! La première peut être due à l'altruisme, à la séparation du monde, à la discipline morale et spirituelle. Cependant, vaincre la mort est plus difficile, car ces qualités et ces actions seules ne suffisent pas. Celui qui le vainc retient la vie dans la paume d'une main, et s'il réussit (siddha), il est un yogi, et dans l'autre main, la libération. Il a le plaisir et la libération. Il est l'empereur, maître du monde, et possesseur de toute béatitude au-delà du monde. Par conséquent, tous les sadhana sont inférieurs au hatha yoga, affirment les pratiquants de hatha yoga !

Les pratiquants de Hatha Yoga travaillent pour la libération, et ils le font à travers le Raja Yoga ou le Kundalini Yoga, qui apportent à la fois plaisir et libération. Dans chaque centre où le Kundalini est éveillé, il expérimente une forme spéciale de béatitude et acquiert une force spéciale. Il emmène cette énergie vers le Shiva au centre de son cerveau, et il éprouve une béatitude suprême qui est essentiellement de la nature de la libération, et qui est la libération de la tension mentale et physique lorsque cela est établi de manière permanente.

L'énergie (Shakti) se polarise en deux formes : statique ou potentielle (Kundalini) et dynamique (force vitale du corps sous forme de Prana). Derrière toute activité, il existe un arrière-plan statique. Ce centre statique du corps humain est la force serpent de la base, le Muladhara (support de la racine). C'est la force (Adhara) qui est le support statique de tout le corps et de toutes ses forces planaires en mouvement. Ce centre de pouvoir (Kendhra) est la forme totale du Chit et de la conscience. C'est-à-dire que c'est lui-même (Svarupa), c'est la conscience. Et en apparence, en tant que la forme la plus élevée de pouvoir, c'est son expression. Comme il existe une différence (bien que fondamentalement la même) entre la Conscience Quiescente Suprême et son Pouvoir Actif (Shakti), lorsque la conscience se manifeste comme Énergie (Sakti), elle a deux aspects : le potentiel et l'énergie cinétique. En réalité, il n'y a pas de partition. Pour que le Siddha ait une vision parfaite, le processus est une illusion (Adhyasa). Mais pour l'œil imparfait du Sadhaka, c'est-à-dire celui qui aspire à la Siddhi (accomplissement parfait), l'esprit apparaît encore en train de parcourir les couches inférieures et de s'identifier à différents aspects, et cela apparaît comme réel. Le Kundalini Yoga est une représentation de la vérité védantique du point de vue pratique, et il représente le processus du monde comme une bipolarité de la conscience elle-même. Cette polarité existe en elle-même, et elle est brisée par le Yoga. Le Yoga perturbe l'équilibre de la conscience du corps. La conscience est le résultat du maintien de ces deux polarités. Le corps humain, qui est le pôle potentiel de l'énergie, qui est la plus haute force, est agité et mis en mouvement afin que la force vitale (Shakti dynamique) qui le soutient soit attirée vers elle, et que tout le dynamisme qui agit sur elle se déplace vers le haut pour s'aligner avec la conscience de la quiétude, le plus haut lotus.

Il existe une bipolarité de deux formes chez Shakti : statique et dynamique. Dans l'esprit et l'expérience, cette bipolarité est une particularité de la réflexion, c'est-à-dire la polarité entre le Chit pur et la tension qui lui est associée. Cette tension ou Shakti développe l'esprit à travers la transformation du Tida-kasa, qui est l'éther pur et illimité de la conscience. Cette analyse montre la Shakti primordiale, qui est les deux formes primitives de statique et de dynamique, qui sont les mêmes qu'auparavant. Ici, la polarité est la plus fondamentale et se rapproche de l'absolu, mais n'oubliez pas qu'il n'y a pas de repos absolu en dehors du Chit pur. L'énergie cosmique est dans un état d'équilibre relatif, et non absolu.

De manière fondamentale, nous devons comprendre que ce que nous transmettons est une vérité, et que nous devons être conscients des problèmes que cela peut engendrer. Dans la science moderne, le terme "atome" ne désigne plus une unité indivisible de la matière, mais plutôt une structure complexe. Selon la théorie électronique, l'atome est une sorte de mini-univers, semblable à notre système solaire. Au centre de cet atome se trouve une charge positive, autour de laquelle gravitent des nuages de charges négatives appelées électrons. Ces charges positives se repoussent mutuellement, ce qui maintient l'atome dans un état d'équilibre énergétique, l'empêchant généralement de se désintégrer, sauf dans le cas de la radioactivité du radium, qui est une caractéristique de toutes les matières. Ainsi, nous retrouvons ici la même structure : une charge positive au centre, autour de laquelle gravitent des charges négatives. Ce qui est dit de l'atome s'applique également au système cosmique et à l'univers tout entier. Dans le système mondial, les planètes orbitent autour du soleil, et ce système lui-même se déplace autour d'un centre relativement statique, jusqu'à atteindre un point d'équilibre absolu appelé Brahmavindu, autour duquel toutes les formes gravitent et sont maintenues. De même, dans les tissus biologiques, l'énergie cinétique est assimilée à deux formes d'énergie : l'anabolisme et le catabolisme, l'une ayant tendance à changer et l'autre à protéger les tissus. L'état réel des tissus est simplement le résultat de ces deux activités coexistantes ou simultanées.

En résumé, lorsque Shakti se manifeste, elle se divise en deux aspects : le statique et le dynamique. Autrement dit, il est impossible de réaliser l'un sans l'autre, comme les pôles d'un aimant. Dans un domaine spécifique de l'activité, nous devons avoir un arrière-plan statique, c'est-à-dire un "Shakti" ou un principe cosmique "en spirale" qui maintient l'équilibre. Cette vérité scientifique est illustrée dans le schéma. Kardi, la Mère Divine, est Shakti cinétique, agissant sur la poitrine de Sadashiva, qui est le fond statique de Chit pur, et Guna-mai, la Mère de toutes les activités, est en train de tout faire.

Shakti cosmique est un collectif (Samashti) lié à l'individu (Vyashti) et à la Kundalini d'un corps spécifique. Le corps, comme je l'ai mentionné, est un microcosme (Kushmandal). Par conséquent, il existe une polarité similaire dans le corps. L'univers est né de Mahakundalini. Dans sa forme suprême, elle est en repos, enroulée et unie à Shiva, formant un seul (Tidropini). Ensuite, elle se libère et se manifeste. Ici, les trois spirales dont parle le yoga Kundalini sont les trois gunas, et les trois spirales et demie sont Prakriti avec ses trois gunas, ainsi que Vikriti. Ses cinquante spirales sont les lettres de l'alphabet. Au fur et à mesure qu'elle se déroule, les tattvas et les matrices, qui sont les mères des formes, émanent d'elle. Ainsi, elle est en mouvement, et même après la création, elle continue de se déplacer vers les tattvas créés, car ils sont nés du mouvement et continuent donc à bouger. Tout l'univers (Jagad) est en mouvement, comme indiqué en sanskrit. Par conséquent, elle continue d'agir de manière créative jusqu'à ce qu'elle fasse évoluer la dernière tattva, Prisvita. Elle crée d'abord la conscience, puis le problème. Ce dernier devient de plus en plus dense. Il est suggéré que Maabukta est la densité dans la science moderne, c'est-à-dire la densité de l'air liée à la vitesse de gravité maximale, la densité du feu liée à la vitesse de la lumière, la densité de l'eau ou du fluide liée à la vitesse moléculaire et à la vitesse équatoriale de la Terre, la densité de la Terre liée à la vitesse du son de Newton, qui est la densité du basalte. Cependant, cela indique que la densité de la matière augmente jusqu'à ce que la Butta atteigne une forme solide tridimensionnelle. Que fait Shakti après avoir créé cette dernière, ou Prisvita tattva ? Rien. Elle se repose donc à nouveau. Encore une fois, le repos signifie qu'elle prend une forme statique. Cependant, Shakti ne s'épuise jamais. Par conséquent, à ce stade, la Kundalini Shakti est, pour ainsi dire, le Shakti restant après la création de la dernière Butta, Prithvi. Ainsi, nous faisons complètement reposer Mahakundalini comme Tidropini Shakti de Sahasrara, et nous la laissons au repos. Et il y a un centre statique relatif qui est la Kundalini, qui est le corps, et toutes les forces du corps se déplacent autour de ce centre. Ce sont des Shaktis, et la Kundalini Shakti est aussi une Shakti. La différence est que les premières sont des Shaktis différenciées dans des formes spécifiques, tandis que la Kundalini Shakti est le Shakti indifférencié, le Shakti restant, c'est-à-dire en spirale. Elle est enroulée dans Muladhara, qui signifie "support fondamental", et est à la fois le siège de la Kundalini Shakti, qui est la forme la plus grossière de Chit Shakti et de Maya Shakti, et le siège du reste de la Shakti, ou Kundalini. Par conséquent, le corps peut être comparé à un aimant avec deux pôles. Muladhara est le pôle statique par rapport au reste du corps, qui est dynamique, car il est le siège de la Kundalini Shakti, qui est la forme la plus grossière de la Shakti (Chit Shakti et Maya Shakti). Le travail du corps est de trouver et de maintenir ce support statique, et c'est pourquoi il est appelé Muladhara. Dans un sens, la Shakti statique à Muladhara coexiste nécessairement avec la Shakti de création et d'évolution du corps. Car l'aspect dynamique ou le pôle ne peut exister sans son équivalent statique. Dans un autre sens, il s'agit du reste de la Shakti qui reste après une telle opération.

Ensuite, que se passe-t-il dans la réalisation de ce yoga ? Cette shakti statique est affectée par le pranayama et d'autres processus yogiques, et devient dynamique. Par conséquent, lorsqu'elle est complètement dynamique, c'est-à-dire lorsque le kundalini s'unit à Shiva dans le sahasrara, la polarisation du corps s'effondre. Les deux pôles deviennent un, et il y a un état de conscience appelé samadhi. Bien sûr, la polarisation se produit dans la conscience. Le corps continue d'exister comme un autre objet d'observation. Il poursuit sa vie organique. Cependant, la conscience de l'être humain, et de tous les autres objets, est retirée, car l'esprit est immobile en ce qui concerne la conscience, et cette fonction est retirée à sa base, qui est la conscience elle-même.

Comment le corps est-il maintenu ? En fait, le kundalini sakti est le centre statique de tout le corps, en tant qu'être conscient complet, mais chaque partie du corps et chaque cellule constitutive ont leur propre centre statique qui soutient cette partie ou cette cellule. Ensuite, la théorie des yogis est que le kundalini monte, et que le corps est maintenu comme un être complet, par le nectar qui émane de l'union de Shiva et de Shakti dans le sahasrara. Ce nectar est une libération de puissance produite par leur union. Le potentiel du kundalini sakti n'est pas complètement transformé en énergie cinétique. Cependant, la Shakti est infinie, comme elle est donnée à Mulaadhara, elle ne s'épuise pas. Le réservoir potentiel n'est jamais épuisé. Dans ce cas, l'équivalent dynamique est une transformation partielle d'une forme d'énergie en une autre. Cependant, lorsque la force enroulée à Mulaadhara est complètement déroulée, les trois corps (total, subtil et causal) sont résolus en raison de l'arrière-plan statique associé à une forme particulière, ce qui entraîne une libération sans corps, appelée videha-mukti. Selon cette hypothèse, l'existence de l'être a complètement cédé. Lorsque la Shakti part, le corps devient froid comme un cadavre. Ce n'est pas à cause de l'épuisement ou de la privation de la force statique à Mulaadhara, mais plutôt à cause de la concentration ou de la convergence de la force dynamique qui se répand généralement dans tout le corps, que le kundalini sakti est mis en place par rapport à son arrière-plan statique. Les cinq pranas diffusés retournent à la maison, sont extraits des autres tissus du corps et convergent le long de l'axe. Par conséquent, généralement, l'équivalent dynamique est le prana diffusé dans tous les tissus. Dans le yoga, il converge le long de l'axe. Dans les deux cas, l'équivalent statique du kundalini sakti persiste. Une partie du prana dynamique déjà disponible est mise en place pour fonctionner de manière appropriée à la base de l'axe. Cela rend le centre de base, ou Mulaadhara, saturé, et il réagit à toute la puissance dynamique (ou prana) diffusée. Le corps, en extrayant cela des tissus et en le faisant converger le long de la ligne de l'axe, transforme ainsi l'équivalent dynamique diffusé en un équivalent dynamique convergent. Selon cette vision, ce n'est pas toute la Shakti qui monte, mais une décharge condensée comme un éclair, qui atteint finalement le paramashivastana, où la puissance centrale qui soutient la conscience du monde fusionne avec la conscience suprême. La conscience limitée qui transcende le concept de vie mondaine, perçoit la réalité immuable qui est à la base de tout le flux des phénomènes. Lorsque le kundalini sakti dort à Mulaadhara, l'être est éveillé au monde. Lorsqu'elle s'éveille et s'unit, lorsqu'elle s'unit à la conscience statique suprême qui est Shiva, la conscience dort dans le monde et est une avec la lumière de toute chose.

Les principes principaux sont les suivants : lorsque l'on s'éveille, le Kundalini Shakti cesse d'être une force statique qui maintient la conscience du monde, elle-même ou son éjectat, et ce contenu n'est conservé que pendant le sommeil. Et une fois qu'elle commence à bouger, elle est attirée vers d'autres centres statiques, tels que le lotus de mille pétales (Sahasrara), qui sont unis à la conscience extatique qui transcende la conscience de Shiva et le monde des formes. Lorsque le Kundalini dort, l'on est éveillé dans ce monde. Lorsqu'elle s'éveille, il s'endort, c'est-à-dire qu'il perd toute conscience du monde et entre dans le corps causal. Dans le yoga, il reste dans la conscience informe.

Gloire, à la Mère Kundalini. Par sa grâce infinie et sa puissance, qu'elle guide doucement Sadaka de chakra en chakra, qu'elle illumine son intelligence et qu'elle réalise son identité avec le Brahman suprême ! Que sa bénédiction soit avec lui !