KUNDALINI YOGA de Sri. Swami Sivananda.

■Prefacio - La esencia del Kundalini Yoga.

La palabra yoga proviene de la raíz sánscrita "yuj", que significa "unirse", y en su sentido espiritual, se refiere al proceso en el que la mente humana, de acuerdo con su naturaleza, se acerca, interactúa conscientemente o se fusiona con la mente divina. La mente humana se mantiene como algo distinto del Espíritu Divino (Dvaita, Visishtadvaita) o (Advaita). Según el Vedanta, la proposición de que la mente humana es distinta del Espíritu Divino se confirma, y el yoga es el proceso mediante el cual el yogui o practicante realiza esta identidad (que en realidad siempre ha existido). Esto se logra porque la mente debe atravesar el velo de Maya, y la mente y la materia ocultan este conocimiento de sí mismas. El medio para lograr esto es el proceso de yoga que libera a Jiva de Maya. Por lo tanto, el Yoga Sutra dice: "No hay vínculo que se compare a Maya, y no hay poder que pueda romper ese vínculo más que el yoga". Desde una perspectiva advaita o monista, el término yoga, que significa unión final, no es aplicable. La unión implica una dualidad entre Dios y la mente humana. En tal caso, indica un proceso, no un resultado. Si se considera que dos entidades son distintas, el yoga se aplica a ambas. A la persona que practica el yoga se le llama yogui. No todos tienen la capacidad de practicar el yoga. Son muy pocos. Para poder practicarlo, o en cualquier otra forma de vida, uno debe obtener la cualidad esencial, es decir, una mente pura (chittasuddhi), sin apego a la acción o a sus resultados, y sin apego a la upasana o a la devoción, a través del karma o el servicio desinteresado y el cumplimiento ritual. Esto no significa simplemente una mente libre de impurezas sexuales. La adquisición de esta cualidad y otras es el A, B y C de la práctica. Una persona puede tener una mente pura en este sentido, pero aún así no puede practicar completamente el yoga. El chittasuddhi consiste no solo en toda clase de pureza moral, sino también en capacidades como el conocimiento, la discriminación, la función intelectual pura, la atención y la meditación. A través del karma yoga y la upasana, la mente se lleva a este estado. Y en el caso del jnana yoga, existe un desapego de las pasiones y los deseos del mundo, y cuando esto ocurre, el camino del yoga se abre para la realización de la verdad última. Muy pocas personas son realmente capaces de practicar el yoga en su forma más elevada. La mayoría debe buscar su progreso a través del camino del karma yoga y la devoción.

Según una escuela de pensamiento, el yoga tiene cuatro formas principales: Mantra Yoga, Hatha Yoga, Laya Yoga y Raja Yoga. El Kundalini Yoga es realmente Laya Yoga. Existe otra clasificación: Jnana Yoga, Raja Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga y Mantra Yoga. Esto se basa en la idea de que hay cinco aspectos de la vida espiritual: Dharma, Kriya, Bhava, Jnana y Yoga. Se dice que el Mantra Yoga es de dos tipos, ya que se practica siguiendo el camino de Kriya o Bhava. Hay siete sādhanas en el yoga: Satkarma, Āsana, Mudrā, Pratyāhāra, Prāṇāyāma, Dhyāna y Samādhi. Estos son la purificación del cuerpo, las posturas de yoga para el propósito, la abstracción de los sentidos del objeto, el control de la respiración, la meditación y dos tipos de éxtasis: el éxtasis incompleto (Savikalpa) donde la dualidad no se supera completamente, y el éxtasis completo (Nirvikalpa) de la experiencia monista completa; la realización de la verdad de Mahavakya AHAM BRAHMASMI; la realización, que en cierto sentido es la observación del conocimiento, no produce liberación (moksha), sino que es la liberación en sí misma. El Samādhi de Laya Yoga se llama Savikalpa Samādhi, mientras que el Samādhi completo de Raja Yoga se llama Nirvikalpa Samādhi. Los primeros cuatro procesos son físicos, los tres últimos son mentales y son procesos extraños. Estos siete procesos otorgan cualidades específicas, a saber: pureza (śodhana), firmeza y fuerza (dṛṛatā), espíritu inquebrantable (sthira), constancia (dhāri), ligereza (laghava), realización (pratyakṣa) y separación que conduce a la liberación (nirliptatā).

Lo que se conoce como Yoga de Ocho Ramas (Ashtanga Yoga) incluye los cinco sādhanas anteriores (Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhyāna y Samādhi) y tres más: Yamas, que incluyen la abstinencia de daño (Ahimsa) y otras virtudes, y Niyama, o prácticas religiosas, como la devoción a la divinidad (Īśvara-Pranidhana). Dharana, que es fijar la mente en un objeto, como se indica en la práctica del yoga.

El ser humano es un microcosmos (Kshudra Brahmanda). Todo lo que existe en el universo macro está presente en él. Todas las tattvas y mundos están dentro de él, al igual que la Shakti primordial. El cuerpo se puede dividir en dos partes principales: la cabeza y el tronco, por un lado, y las piernas, por el otro. En el caso de los humanos, el centro del cuerpo está entre estas dos partes, en la base de la columna vertebral, donde comienzan las piernas. El tronco está sostenido por la columna vertebral, que es el eje del cuerpo, al igual que el Monte Meru es el eje de la Tierra. Por lo tanto, la columna vertebral humana se llama Merudanda, Meru o el eje. Las piernas y los pies son visibles, mientras que el tronco, que contiene la médula espinal con su sustancia blanca y gris, tiene menos signos de conciencia. Este tronco, a su vez, depende en gran medida del cerebro, que es el órgano de la mente y que está ubicado en la cabeza, que también tiene sustancia blanca y gris. La posición de la sustancia blanca y gris en la cabeza y la columna vertebral es inversa. La parte inferior del cuerpo y las piernas, que están por debajo del centro, son los siete mundos inferiores o los mundos infernales, sostenidos por la Shakti persistente o la fuerza cósmica. Desde el centro hacia arriba, la conciencia se manifiesta más libremente a través de la médula espinal y el centro del cerebro. Aquí hay siete regiones superiores o lokas, que significa "lo que se ve", lo que significa que están experimentando y, por lo tanto, están cosechando el karma en forma de una determinada reencarnación. Estas regiones, a saber, Bhū, Bhuva, Svar, Tapa, Jana, Maha y Satya Loka, corresponden a seis centros: cinco en el tronco y el sexto en el centro inferior del cerebro. Y el séptimo es el cerebro, o el más alto, el hogar de Shiva Shakti, Satya Loka.

Las seis chakras son las siguientes: Muladhara o chakra raíz, ubicado en la posición media del perineo, entre la raíz de la columna vertebral y el ano; por encima de él, en las regiones de los genitales, el abdomen, el corazón, el pecho, la garganta y la frente, entre ambos ojos, se encuentran respectivamente Svadhishthana, Manipura, Anahata, Visuddha y Ajna chakra, o lotos. Estos son los chakras principales, pero algunos textos hablan de otros, como el Lalana y el Manas chakra, así como el Som chakra. El séptimo centro, más allá de los chakras, es el cerebro, que es el centro supremo de la manifestación de la conciencia en el cuerpo, y por lo tanto, la morada de la Shakti Shiva suprema. Cuando se dice que está en el "cabeza", no significa que lo supremo esté "ubicado" allí, es decir, que esté allí y en ninguna parte. Lo supremo no está localizado, pero sus manifestaciones sí. Está en todas partes, tanto dentro como fuera del cuerpo, pero se dice que está en el Sahasrara porque es allí donde se manifiesta la Shakti Shiva suprema. Y esto es así, porque la conciencia se realiza al entrar en y atravesar el Sattvamayi Buddhi, que es una manifestación superior de la mente. Desde el punto de vista de su aspecto de Shakti Shiva, la mente evoluciona a través del Buddhi, el ego (Ahamkara), el Manas, y el centro relacionado que está por encima del Ajna chakra, por debajo del Sahasrara, como los sentidos (Indriyas). Desde el ego, avanza el Tanmatra, o la sustancia sensorial. Esta es la sustancia sensible en cinco formas: Akasha (éter), Vayu (aire), Agni (fuego), Apah (agua) y Prithvi (tierra). La traducción inglesa dada no significa que los Tanmatras sean lo mismo que los elementos ingleses de aire, fuego, agua y tierra. Estos términos indican diferentes grados de sustancia, desde el éter hasta lo sólido. Por lo tanto, Prithvi o tierra, es un problema de Prithvi. Es decir, puede ser percibido por el sentido del olfato. La mente y la sustancia impregnan todo el cuerpo. Pero tienen un centro dominante. Por lo tanto, Ajna es el centro de la mente, y los cinco chakras inferiores son los centros de los cinco Tanmatras: Akasha en Visuddha, Vayu en Anahata, Agni en Manipura, Apah en Svadhishthana y Prithvi en Muladhara.

En resumen, el ser humano, como un microcosmos, está imbuido del espíritu (que se manifiesta de la manera más pura en Sahasrara) y que se extiende a todo lo que es transportado por Shakti, y cuyo centro son respectivamente el sexto y el quinto chakra.

Los seis chakras se identifican por los siguientes plexos nerviosos, comenzando con el más inferior, Muladhara: plexo sacro, plexo coccígeo, plexo solar (que forma una importante unión con las cadenas simpáticas izquierda e derecha, Ida y Pingala, con el eje medular), al que está relacionado el plexo lumbar. A continuación, el plexo cardíaco (Anahata), el plexo faríngeo y, finalmente, el cerebelo (Ajna) con sus dos lóbulos. Por encima de este, se encuentra el manas chakra o mesencéfalo, y finalmente, el Sahasrara o cerebro. Los seis chakras en sí mismos son centros importantes de la sustancia blanca y gris de la columna vertebral. Sin embargo, probablemente influyen y dominan, no solo en la parte de la columna vertebral donde se ubican los centros específicos, sino también en áreas del cuerpo que se encuentran en la misma extensión, afectando a las vías nerviosas externas de la columna. Los chakras son centros de la Shakti como energía vital. En otras palabras, son centros de Prana Shakti manifestados en el cuerpo por el Pranavayu, y su devata principal, que se manifiesta en forma de los centros, es el nombre de la conciencia universal. Los chakras no son percibidos en la sensación general. Aunque podrían ser perceptibles dentro del cuerpo, ayudando a su organización, desaparecen con la descomposición del organismo en el momento de la muerte. El hecho de que estos chakras no aparezcan en la columna vertebral durante la autopsia no significa que no existan, como algunos creen, sino que simplemente son una formación cerebral fértil. ¡Esta actitud recuerda a un médico que declaró que había realizado muchas autopsias y que aún no había descubierto el alma!

Los pétalos de la flor varían, siendo 4, 6, 10, 12, 16 y 2, comenzando en Muladhara y terminando en Ajna. Al igual que las letras en los pétalos, hay un total de 50. Esto significa que los Matrikas están asociados con los Tattvas, ya que ambos son productos del mismo proceso creativo que se manifiesta como funciones fisiológicas o psicológicas. El número de pétalos es el número de letras, excluyendo Ksha o la segunda La, y es notable que el número 50 multiplicado por 20 da como resultado los 1000 pétalos de Sahasrara, que es un número que indica infinito.

Sin embargo, se podría preguntar, ¿por qué el número de pétalos es diferente? Por ejemplo, ¿por qué Muladhara tiene 4 y Svadhishthana tiene 6? La respuesta dada es que el número de pétalos de un chakra está determinado por el número y la ubicación de los nadis, o nervios, de yoga que lo rodean. Por lo tanto, los 4 nadis que rodean y atraviesan el chakra Muladhara le dan la apariencia de un loto con 4 pétalos. De esta manera, están constituidos por la ubicación de los nadis en un centro específico. Estos nadis no son conocidos por los médicos (Vaidya), que son nervios físicos. Sin embargo, aquí, estos se llaman Yoga-Nadis, que son canales sutiles (Vivaras) por los que fluye la corriente de prana. El término nadi proviene de la raíz sánscrita "rut", que significa movimiento. El cuerpo está lleno de innumerables nadis. Si se pudieran ver con los ojos, el cuerpo mostraría la apariencia de un mapa muy complejo de corrientes marinas. Superficialmente, el agua parece la misma, pero al examinarla, se descubre que se mueve en todas direcciones con diferentes grados de fuerza. Todos estos loto están presentes en la columna vertebral.

La médula espinal es la columna vertebral. La anatomía occidental la divide en cinco regiones. Es importante tener en cuenta que, según la teoría que se describe aquí, estas cinco regiones corresponden a las áreas donde se encuentran los cinco chakras. El sistema nervioso central, que incluye el cerebro contenido en el cráneo (larana, ajuna, manas, somachakra, sahasrara), se extiende desde el límite superior del atlas hasta la médula espinal, que se extiende hasta la segunda vértebra lumbar y se adelgaza hasta un punto llamado filamento terminal. Dentro de la columna vertebral, existen cordones que son complejos de materia cerebral gris y blanca, y dentro de estos se encuentran los cinco chakras mencionados. Es digno de mención que el filamento terminal, que antes se consideraba simplemente un cordón fibroso, se ha demostrado que contiene tejido gris de alta sensibilidad en el extremo, lo que representa la ubicación de Muladhara y es esencial para Kundalini Sakti. Según la ciencia occidental, la médula espinal no es simplemente un conducto entre el sistema nervioso periférico y el centro sensorial y de voluntad, sino también un centro o un grupo de centros independientes. Sushumna es el nadi central de la columna vertebral. Su base se llama Brahmarandra o la puerta de Brahman. En relación con las relaciones fisiológicas de los chakras, se puede afirmar con cierta seguridad que los cuatro Muladharas mencionados anteriormente están relacionados con la función sexual, digestiva, cardíaca y respiratoria, mientras que los dos centros superiores, Ajuna (relacionados con los chakras correspondientes) y Sahasrara, representan las diversas formas de actividad cerebral que culminan en el estado de pura conciencia que se alcanza a través del yoga. Los nadis Ida y Pingala, a ambos lados, son las fibras simpáticas, que cruzan la columna central desde un lado al otro, formando tres nudos llamados Tribeni en Ajuna. Se dice que estos nudos son donde las fibras simpáticas se unen y de donde se originan los plexos. Estos nadis, junto con Ajuna, que tiene dos lóbulos, y Sushumna, forman la imagen del caduceo del dios Mercurio. Kundalini Sakti y su unión con Shiva se afirma que influyen en las experiencias espirituales que conducen al estado de unión extática (Samadhi).

Existen dos tipos principales de yoga: Dhyana Yoga o Raja Yoga y Kundalini Yoga. Existe una diferencia significativa entre ambos. En el primer tipo de yoga, la extasis (Samadhi) se alcanza a través de procesos mentales (Kriya-Jnana), con la ayuda de procesos auxiliares como mantras o Hatha Yoga (que no implica el despertar de Kundalini), y a través del desapego del mundo. En el segundo tipo, aunque los procesos mentales no se ignoran, la fuerza creativa y continua de Shakti se integra verdaderamente con la conciencia del Señor como parte del Hatha Yoga. El yogui se presenta a ella como su Señor y disfruta de la dicha de la unión a través de ella. Ella lo despierta, pero ella le da el conocimiento, Jnana. El yogui de Dhyana Yoga adquiere el conocimiento del estado más elevado que su propia fuerza de meditación puede brindarle, y no conoce el placer de la unión con Shiva dentro de la fuerza básica del cuerpo y a través de ella. Los dos tipos de yoga difieren tanto en el método como en el resultado. El yogui de Hatha considera que su yoga y sus frutos son los más elevados. El yogui de Jnana puede pensar lo mismo. Kundalini es muy famosa y muchas personas desean conocerla. Después de estudiar esta teoría del yoga, la pregunta es: "¿Se puede lograr sin ella?". La respuesta es: "Depende de lo que se esté buscando". Si el objetivo es ascender a Kundalini, disfrutar de la unión de Shiva y Shakti a través de ella y obtener los poderes asociados (Siddhis), entonces es evidente que esto solo se puede lograr a través de Kundalini Yoga. Sin embargo, si lo que se busca es la liberación sin la unión a través de Kundalini, entonces este tipo de yoga no es necesario, ya que la liberación se puede lograr a través de Jnana Yoga pura, a través del desapego, el ejercicio y la tranquilidad mental, sin estimular en absoluto la fuerza física central. Para lograr este resultado, el yogui de Jnana se separa del mundo en lugar de entrar y salir del mundo para unirse a Shiva. Uno es el camino del placer y el otro es el camino del ascetismo. El Samadhi también se puede lograr a través del camino de la devoción (Bhakti). Ciertamente, la devoción más elevada (Para Bhakti) no es diferente del conocimiento. Ambos son realización. Sin embargo, la liberación (Mukti) se puede lograr a través de ambos métodos, pero también existen diferencias significativas entre los dos métodos. El yogui de Dhyana no debe ignorar su cuerpo, ya que es tanto mente como materia, y ambos se influyen mutuamente. Ignorar el cuerpo o considerarlo simplemente una fuente de vergüenza tiende a generar una imaginación desordenada más que una verdadera experiencia espiritual. Sin embargo, no está interesado en el cuerpo en el sentido en que lo está el yogui de Hatha. El yogui de Dhyana puede tener éxito, pero puede ser débil en el cuerpo y la salud, y puede morir de enfermedad y a una edad temprana. No es su cuerpo el que determina cuándo muere. No puede morir a voluntad. Cuando está en Samadhi, la Kundalini Sakti todavía está dormida en Muladhara. En su caso, no se observan los síntomas físicos o el estado mental y la fuerza (Siddhis) que se describen como acompañando su excitación. El éxtasis que él llama "liberación en vida" (Jivanmukti) no es un estado real de liberación. Todavía está sujeto al cuerpo que sufre, y solo puede escapar de él cuando muere. Su éxtasis proviene de la naturaleza de la meditación, que es entrar en un vacío (Bana Samadhi) donde todas las formas de pensamiento (Chitta-Vrittis) son negadas y el desapego del mundo. La fuerza central del cuerpo no está involucrada. A través de sus esfuerzos, la mente, que es un producto de Prakriti Shakti, se calma junto con sus deseos mundanos, y el velo creado por la función mental se elimina de la conciencia. En el Yoga de la Ra, es la propia Kundalini quien, cuando es despertada por el yogui (y esta excitación es su acto y parte de él), logra esta iluminación para él.

Puede que se pregunte por qué, especialmente en relación con los riesgos y dificultades inusuales, existe un problema con el cuerpo y su fuerza central. La respuesta ya está dada. La realización de la integridad y la certeza se logra a través del poder mismo del conocimiento (Jnanarupa Sakti), la adquisición intermedia de poderes (Siddhis) y el disfrute intermedio y final.

Si la realidad última existe en dos aspectos: el disfrute estático del propio ser y la liberación de todas las formas, y el disfrute activo de los objetos, es decir, el espíritu puro y el espíritu como problema, entonces la unión completa con la realidad es la unión de ambos aspectos. Debe conocerse tanto "aquí" como "allí". La doctrina enseña que los seres humanos deben aprovechar al máximo ambos mundos, y que, de acuerdo con la ley universal, no existe una incompatibilidad real entre los dos. Se considera erróneo que la felicidad solo se puede obtener a través del disfrute actual o, deliberadamente, a través del sufrimiento y el arrepentimiento. Shiva, la experiencia suprema de dicha, se manifiesta en la forma de un hombre en quien se mezclan el placer y el dolor. Si estas identidades de Shiva se realizan en cada acto humano, entonces tanto la felicidad aquí como la liberación futura pueden lograrse. Esto se logra, sin excepción, a través de actos religiosos de sacrificio y adoración (Yajna). En los antiguos rituales védicos, había sacrificios rituales que precedían al disfrute de la comida y la bebida. Tales placeres eran el fruto del sacrificio y la ofrenda de los Devas. En las etapas superiores de la vida de un Sadhaka, todas las ofrendas se hacen y los Devas se ofrecen a aquellos que son inferiores en forma limitada. Sin embargo, esta ofrenda también incluye el dualismo de la más alta Sadhana monista (Advaita) que conduce a la liberación. Aquí, la vida individual y la vida del mundo se conocen como una. Y el Sadhaka siente "Shivoham" cuando come o bebe o realiza otras funciones naturales del cuerpo. Actuar y disfrutar de esta manera no es simplemente otro individuo; es Shiva quien lo hace dentro de él y a través de él. Como se ha dicho, tal persona reconoce que su vida y todas sus actividades no son separadas, sino que deben ser abrazadas y perseguidas con la fuerza y la sensación de separación que no son de su propia ayuda; sin embargo, su vida y todas sus actividades se consideran parte de la acción sagrada de la naturaleza (Shakti) que se manifiesta y funciona en forma humana. Es la conciencia que late en el ritmo palpitante, la canción de la vida universal. Ignorar o negar las necesidades del cuerpo, considerándolo algo no sagrado, es ignorar y negar la vida más grande de la cual es parte, y es falsificar el gran dogma de la unidad con todo y la unidad última. Identidad de materia y espíritu. Dominado por tales conceptos, incluso las necesidades físicas más básicas adquieren importancia cósmica. El cuerpo es Shakti. Sus necesidades son las necesidades de Shakti. Cuando una persona disfruta, es Shakti quien disfruta a través de ella. En todo lo que ve y hace, es la Madre quien aparece y actúa, y sus ojos y manos son los suyos. Todo el cuerpo y todas sus funciones son su manifestación. Realizarla completamente es completar esta manifestación particular de ella, que es ella misma. Cuando un hombre quiere ser su maestro, no se le pide que lo haga en todos los aspectos, ya que estos son todos relacionados y son diferentes aspectos de la conciencia que impregna todo. Puede preguntarse quién es más sagrado: aquel que ignora la mente y el cuerpo para obtener una supuesta superioridad espiritual, o aquel que valora ambos como una forma correcta de un solo espíritu? La realización se logra más rápidamente y verdaderamente a través del espíritu que penetra en toda la existencia y sus actividades. Luego, evite estas cosas, que son ilusorias o no espirituales y que son obstáculos en el camino. Si no se comprenden correctamente, pueden ser la causa de obstáculos y tropiezos; de lo contrario, serán herramientas para la realización. ¿Y qué más hay? Por lo tanto, cuando las acciones se realizan con una sensación y una actitud de lucha (Bhaba), esas acciones brindan placer. Y el Bhava repetido y prolongado finalmente produce la experiencia sagrada de la liberación (Tattva-Jnana). Cuando la Madre se ve en todo, solo entonces se da cuenta de que ella es algo más que todo.

Estos principios generales se aplican con mayor frecuencia en la vida mundana antes de entrar en el camino adecuado del yoga. Sin embargo, el yoga que se describe aquí también implica la aplicación de los mismos principios, siempre que se afirme que tanto el bhukti (placer) como el mukti (liberación) se pueden alcanzar.

A través del proceso inferior del Hatha Yoga, también se busca lograr un cuerpo perfecto que pueda ser un instrumento perfectamente afinado para que la mente funcione. Una vez más, a medida que la mente se acerca a la perfección, en el samadhi, se transforma en pura conciencia. Por lo tanto, el Hatha Yogin busca un cuerpo que sea tan fuerte como el acero, saludable, libre de sufrimiento y, por lo tanto, duradero. Él es el maestro de su cuerpo, el maestro de la vida y de la muerte. Sus formas elegantes disfrutan de la vitalidad de la juventud. Mientras tenga la voluntad de vivir y disfrutar en el mundo de las formas, él vivirá. Su muerte es una muerte a voluntad (Ichcha Mrityu); al realizar un gesto magnífico y expresivo de disolución (Samhara Mudra), él se va con grandeza. Sin embargo, ¿el Hatha Yogin no enfermará y no morirá? De hecho, la disciplina completa es una dificultad y un riesgo, y solo puede perseguirse bajo la guía de un guru experimentado. Si falla sin apoyo, puede sufrir no solo enfermedades, sino también la muerte. Quien intenta conquistar al Señor de la Muerte corre el riesgo de ser conquistado más rápidamente por él, si falla. Por supuesto, no todos los que intentan este yoga tendrán éxito, ni alcanzarán los mismos estándares de éxito. Quienes fracasan sufrirán no solo las debilidades de los hombres comunes, sino también las consecuencias de prácticas que no se han buscado o que no son adecuadas para ellos. Quienes tienen éxito, lo hacen en diversos grados. A veces, su vida se extiende hasta los 84 años, otras veces hasta los 100. Teóricamente, al menos los que lo completan (Siddhas) parten de este plano. No todos tienen las mismas capacidades u oportunidades, ya sea por falta de voluntad, fuerza física o circunstancias. Algunos pueden no estar dispuestos o no ser capaces de seguir las estrictas reglas necesarias para el éxito. Además, la vida moderna generalmente no ofrece la oportunidad de completar una cultura tan física. No todos los hombres pueden desear tal vida, y algunos pueden pensar que lograrla no vale la pena los problemas asociados. Algunos pueden desear deshacerse de sus cuerpos lo más rápido posible. Por lo tanto, se dice que es más fácil obtener la liberación a través de la muerte que a través de la inmortalidad. Esto puede deberse a la falta de egoísmo, al desapego del mundo, a la disciplina moral y espiritual. Sin embargo, conquistar la muerte es más difícil, porque estas cualidades y acciones por sí solas no son suficientes. Quien conquista la muerte, mantiene la vida en la palma de una mano, y si tiene éxito (Siddha), el Yogin, tiene en la otra mano la liberación. Él tiene tanto el placer como la liberación. Él es el emperador, el maestro del mundo, el dueño de toda la dicha trascendente. Por lo tanto, todos los sadhanas son inferiores al Hatha Yoga, afirman los Hatha Yogis.

Los yoguis que trabajan por la liberación lo hacen a través de la Raja Yoga o Kundalini Yoga, que aportan tanto placer como liberación. En cada centro donde despierta la Kundalini, experimenta una forma especial de éxtasis y obtiene un poder especial. Al llevarla a Shiva, el centro de su cerebro, experimenta el éxtasis supremo, que es esencialmente la naturaleza de la liberación y, cuando se establece de manera permanente, es la liberación misma de la tensión mental y física.

La energía (Shakti) se polariza en dos formas: estática o potencial (Kundalini) y dinámica (la fuerza de acción del cuerpo como Prana). Detrás de toda actividad, hay un fondo estático. Este centro estático del cuerpo humano es la fuerza de la serpiente en el centro de Muladhara (el soporte de la raíz). Es la fuerza (Adhara) que es el soporte estático de todo el cuerpo y de todas sus fuerzas pránicas en movimiento. Este centro de poder (Kendras) es la forma total de la conciencia (Chit). Es decir, es la conciencia misma (Svarupa). Y en apariencia, como la forma más elevada de poder, es su manifestación. Al igual que existe una diferencia (aunque fundamentalmente la misma) entre la Conciencia Suprema y su Poder Activo (Shakti), cuando la conciencia se manifiesta como Energía (Shakti), tiene dos aspectos: potencial y energía cinética. En la realidad, no hay partición. Para que el Siddha tenga una visión perfecta, el proceso es una superposición (Adhyasa). Pero para el aspirante imperfecto (Sadhaka), es decir, para aquel que aspira a la Siddhi (la realización completa), la mente aún está recorriendo los niveles inferiores y se identifica con diferentes aspectos, y en apariencia es la realidad. La Kundalini Yoga es una representación de la verdad védanta desde esta perspectiva práctica, y representa el proceso del mundo como la polarización de la propia conciencia. Esta polaridad existe dentro de ella, y el cuerpo es destruido por el Yoga. El Yoga perturba el equilibrio de la conciencia del cuerpo. La conciencia es el resultado de mantener estas dos polaridades. El cuerpo, que es la polaridad potencial de la energía, que es la fuerza suprema, se agita y se pone en movimiento para que la fuerza de acción (Shakti dinámica) que lo sostiene sea atraída hacia ella y que todo el dinamismo que actúa sobre ella se mueva hacia arriba para que coincida con la conciencia de la quietud en el loto superior.

La Shakti tiene dos formas de polarización: estática y dinámica. En la mente y la experiencia, esta polarización es la patente de la reflexión, es decir, la polaridad entre el Chit puro y la tensión que se relaciona con él. Esta tensión o Shakti desarrolla la mente a través de la transformación de la conciencia pura, que es el éter ilimitado. Este análisis muestra la Shakti primordial, que son las dos formas originales de polaridad: estática y dinámica, como antes. Aquí, la polaridad es la más básica y se acerca a la absoluta, pero recuerde que, aparte del Chit puro, no hay un descanso absoluto. La energía del universo está en un estado de equilibrio relativo, no absoluto.

Desde un intercambio sincero, exploremos juntos este tema. En la ciencia moderna, el término "átomo" ya no se refiere a la unidad indivisible de la materia, sino a algo más complejo. Según la teoría electrónica, el átomo es como un pequeño universo, similar a nuestro sistema solar. En el centro de este sistema atómico, hay una carga positiva, y alrededor de ella, una nube de cargas negativas llamadas electrones. Estas cargas positivas se inhiben mutuamente, lo que hace que el átomo se encuentre en un estado de equilibrio energético, y normalmente no se descompone, aunque esta es una característica de todas las sustancias, excepto en el caso de la radiactividad del radio. Aquí también, tenemos una carga positiva estática en el centro y cargas negativas que giran alrededor de ella. Lo que se dice sobre el átomo se aplica al sistema cósmico y al universo en su conjunto. En el sistema mundial, los planetas orbitan alrededor del sol, y este sistema, a su vez, se mueve alrededor de otros centros relativamente estáticos, hasta alcanzar un punto de absoluta quietud llamado Brahmavindu, donde todas las formas rotan y todo se mantiene. De manera similar, en los tejidos biológicos, la energía cinética se transforma en dos formas de energía: anabólica y catabólica, una con tendencia al cambio y la otra con tendencia a proteger el tejido. El estado real del tejido es simplemente el resultado de estas dos actividades coexistentes o simultáneas.

En resumen, cuando Shakti se manifiesta, se divide en dos aspectos: estático y dinámico. Es decir, al igual que un imán tiene polos, no puede manifestarse sin una forma estática y una forma dinámica al mismo tiempo. En áreas específicas de la actividad de la fuerza, debemos tener un fondo estático, es decir, un estado de "Shakti" o un principio cósmico "en espiral". Esta verdad científica se ilustra en la figura. Kardí es la Madre Divina, que se manifiesta como Shakti cinética sobre el pecho de Sadashiva, que es el fondo estático de la pura conciencia (Chit). Gunaí es la madre de todas las actividades.

La Shakti cósmica es la Kundalini individual (Vyashti) relacionada con la Shakti colectiva (Samashti). El cuerpo, como he mencionado, es un microcosmos (Kushmandal). Por lo tanto, en los organismos vivos, existen las mismas polaridades. El universo surgió de Mahakundalini. En su forma suprema, ella está en reposo, enrollada y unida a Shiva como un solo (Tidropini). Luego, ella se libera y se manifiesta. Aquí, las tres espirales de las que habla el Kundalini Yoga son los tres gunas, y las tres espirales y media son Prakriti y sus tres gunas, así como Vikriti. Sus cincuenta espirales son las letras del alfabeto. A medida que continúa desenrollándose, de ella emanan las Tattvas y las Matricas, que son las madres de los elementos. Así, ella se mueve y, incluso después de la creación, continúa moviéndose hacia las Tattvas creadas, porque nacieron del movimiento y, por lo tanto, continúan moviéndose. El universo entero (Jagat) está en movimiento, como se indica en sánscrito. Por lo tanto, ella continúa actuando creativamente hasta evolucionar la última manifestación de las Tattvas. Primero, crea la mente, y luego surgen los problemas. Esta última se vuelve cada vez más densa. Se ha sugerido que Maabukta es la densidad en la ciencia moderna: la densidad del aire relacionada con la velocidad máxima de la gravedad; la densidad del fuego relacionada con la velocidad de la luz; la densidad del agua o del fluido relacionada con la velocidad molecular y la velocidad ecuatorial de la Tierra; la densidad de la Tierra, relacionada con la velocidad del sonido de Newton, que es la densidad del basalto. Sin embargo, esto indica que la densidad de la materia aumenta hasta que alcanza la forma de un sólido tridimensional (Butta). ¿Qué hace Shakti después de crear esta última o última Tattva? Nada. Por lo tanto, ella vuelve a descansar. Una vez más, el descanso significa que adopta una forma estática. Pero Shakti nunca se agota. Por lo tanto, en este punto, la Kundalini Shakti es, por así decirlo, la Shakti que queda después de que se crea la última Butta, que es la Tierra. Así, mantenemos y descansamos completamente a Mahakundalini como el Tidropini Shakti de Sahasrar. Y, en el cuerpo, hay un centro estático donde descansa la Kundalini, y todas las fuerzas del cuerpo se mueven alrededor de este centro. Son Shakti, y también lo es la Kundalini Shakti. La diferencia es que las primeras son formas específicas de Shakti diferenciadas en el movimiento, mientras que la Kundalini Shakti es la Shakti indiferenciada, la Shakti que permanece en espiral. Está enrollada en Muladhara, que significa "soporte fundamental", y al mismo tiempo es el asiento de la Tierra (Prithvi) o la última Tattva sólida, y de la Shakti restante o Kundalini. Por lo tanto, el cuerpo puede compararse con un imán que tiene dos polos. Muladhara es el polo estático en relación con el resto del cuerpo, que es dinámico, ya que es el asiento de la Kundalini Shakti, que es la Shakti más gruesa (Chit Shakti y Maya Shakti). El trabajo que realiza el cuerpo es, por lo tanto, una actividad que presupone y encuentra un soporte estático, y por eso se llama Muladhara. En cierto sentido, la Shakti estática en Muladhara coexiste inevitablemente con la Shakti de creación y evolución del cuerpo. Porque el aspecto dinámico o el polo nunca puede existir sin su contraparte estática. En otro sentido, es la Shakti que queda después de esa operación.

Posteriormente, ¿qué sucede en la realización de esta práctica de yoga? Esta shakti estática se ve afectada por pranayama y otros procesos de yoga, y se vuelve dinámica. Por lo tanto, cuando está completamente dinámica, es decir, cuando Kundalini se une a Shiva en Sahasrara, la polarización del cuerpo se desmorona. Los dos polos se convierten en uno, y hay un estado de conciencia llamado samadhi. Por supuesto, la polarización ocurre en la conciencia. El cuerpo, en realidad, continúa existiendo como otro objeto de observación. Continúa con su vida orgánica. Sin embargo, la conciencia humana del cuerpo humano y de todos los demás objetos se retrae, ya que la mente se detiene en relación con la conciencia, y su función se retrae en el fundamento que es la conciencia.

¿Cómo se mantiene el cuerpo? En primer lugar, Kundalini Shakti es el centro estático de todo el cuerpo, como un organismo completamente consciente, pero cada parte del cuerpo y cada célula constituyente tienen su propio centro estático que sustenta esa parte o célula. A continuación, la teoría de los yoguis es que Kundalini asciende, y el cuerpo se mantiene como un organismo completo, gracias a la miel que fluye de la unión de Shiva y Shakti en Sahasrara. Esta miel es una liberación de energía producida por su unión. La Kundalini Shakti potencial no se transforma completamente en energía cinética. Sin embargo, como Shakti es infinita, como se da en Muladhara, no se agota. El depósito potencial nunca se agota por completo. En este caso, la equivalencia dinámica es la conversión parcial de una forma de energía en otra. Sin embargo, cuando la fuerza en espiral en Muladhara se desenrolla por completo, los tres cuerpos (el cuerpo físico, el sutil y el causal) se disuelven debido al fondo estático asociado con una forma particular, lo que resulta en videha-mukti, la liberación sin cuerpo. Según esta hipótesis, la existencia de la existencia habría cedido por completo. A medida que Shakti se va, el cuerpo se vuelve tan frío como un cadáver. No es la falta o la privación de la fuerza estática en Muladhara, sino la concentración o convergencia de la fuerza dinámica que se difunde por todo el cuerpo, lo que establece la Kundalini Shakti frente a su fondo estático. Los cinco pranas difundidos regresan a casa, se extraen de otros tejidos del cuerpo y se concentran a lo largo del eje. Por lo tanto, normalmente, la equivalencia dinámica es el prana que se difunde por todos los tejidos. En el yoga, converge a lo largo del eje. En cualquier caso, la equivalencia estática de la Kundalini Shakti persiste. Parte del prana dinámico disponible ya existente está diseñado para funcionar en la base del eje de una manera adecuada. Esto hace que el centro base o Muladhara se sature y reaccione a toda la energía dinámica (o prana) que se difunde. Al extraerla de los tejidos y concentrarla a lo largo de la línea del eje, el cuerpo convierte así la equivalencia dinámica difundida en una equivalencia dinámica convergente a lo largo del eje. Según esta visión, no es toda la Shakti la que asciende, sino un relámpago condensado que eventualmente alcanza Parama Shiva Tana, donde el poder central que sustenta la conciencia individual del mundo se fusiona con la conciencia suprema. La conciencia limitada que trasciende el concepto de vida mundana intuye la realidad inmutable que subyace a todo el flujo de los fenómenos. Cuando la Kundalini Shakti está dormida en Muladhara, la persona está despierta al mundo. Cuando se despierta y se une, y se une a la conciencia estática suprema que es Shiva, la conciencia está dormida en el mundo y es uno con la luz de todas las cosas.

Los principios principales son que, cuando se despierta, el Kundalini Shakti deja de ser una fuerza estática que mantiene la conciencia del mundo, y su contenido solo se mantiene mientras está dormida. Y una vez que comienza a moverse, es atraída a otros centros estáticos, como el loto de mil pétalos (Sahasrara), que se unen a la conciencia de Shiva y a la conciencia de la éxtasis que trasciende el mundo de las formas. Cuando el Kundalini está dormido, la persona está despierta en este mundo. Cuando se despierta, él duerme; es decir, pierde toda la conciencia del mundo y entra en el cuerpo causal. En el yoga, permanece en la conciencia sin forma.

¡Gloria, gloria a la Kundalini, Madre! A través de su infinita gracia y poder, que guíe amablemente a Sadaka de chakra en chakra, iluminando su intelecto y realizando su identidad con el Brahman supremo. ¡Que tenga su bendición!