कुण्डलिनी योग, श्री स्वामी शिवानंद द्वारा।

■ प्रस्तावना - कुण्डलिनी योग का सार

"योग" शब्द, "युज" मूल से आया है, जिसका अर्थ है "जुड़ना"। आध्यात्मिक अर्थ में, यह वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा मानव आत्मा, अपनी प्रकृति के अनुसार, ईश्वर की आत्मा के साथ निकटता से, सचेत रूप से जुड़ती है या विलीन हो जाती है। मानव आत्मा को ईश्वर की आत्मा से अलग माना जाता है (द्वैत, विशिष्टद्वैत) या (अद्वैत)। वेदांत के अनुसार, योग वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा दो (जीवतमन और परमातमन) की पहचान (जो वास्तव में पहले से मौजूद थी) योग के योगी या अभ्यासी द्वारा महसूस की जाती है। यह इस प्रकार महसूस किया जाता है क्योंकि आत्मा माया के पर्दे को भेदती है, और मन और पदार्थ इस ज्ञान को स्वयं से छिपाते हैं। इसे प्राप्त करने का साधन योग प्रक्रिया है जो माया से जीव को मुक्त करती है। इसलिए, गेरान्डा संहिता में कहा गया है: "माया के समान कोई बंधन नहीं है, और योग से अधिक उस बंधन को तोड़ने की शक्ति कुछ भी नहीं है।" अद्वैत या एकेश्वरवादी दृष्टिकोण से, योग को अंतिम मिलन के अर्थ में लागू नहीं किया जा सकता है। क्योंकि मिलन का अर्थ है ईश्वर और मानव आत्मा के बीच द्वैत। ऐसे मामलों में, यह प्रक्रिया को इंगित करता है, परिणाम को नहीं। यदि दो को अलग माना जाता है, तो योग दोनों पर लागू होता है। योग का अभ्यास करने वाले व्यक्ति को योगी कहा जाता है। हर किसी में योग करने की क्षमता नहीं होती है। बहुत कम लोगों में होती है। इस या किसी अन्य जीवन में, उन्हें कर्म या निस्वार्थ सेवा और अनुष्ठानिक पालन के माध्यम से, और उपासना या भक्तिपूर्ण पूजा में संलग्न होने के बिना, उस वास्तविकता, अर्थात् शुद्ध मन (चित्तशुद्धि) को प्राप्त करना चाहिए। इसका मतलब केवल यौन अशुद्धियों से रहित मन नहीं है। इस गुण और अन्य गुणों को प्राप्त करना साधना का ABC है। कोई व्यक्ति इस अर्थ में शुद्ध मन रख सकता है, फिर भी पूरी तरह से योग नहीं कर सकता है। चित्तशुद्धि में न केवल हर प्रकार की नैतिक शुद्धता शामिल है, बल्कि ज्ञान, विवेक, शुद्ध बौद्धिक कार्य, एकाग्रता, ध्यान जैसी क्षमताएं भी शामिल हैं। कर्मयोग और उपासना के माध्यम से, मन इस बिंदु पर लाया जाता है। और ज्ञानयोग के मामले में, जब दुनिया और उसकी इच्छाओं से लगाव और अलगाव होता है, तो योग का मार्ग परम सत्य की प्राप्ति के लिए खुल जाता है। बहुत कम लोग वास्तव में योग के उच्च रूपों में सक्षम होते हैं। अधिकांश को कर्मयोग और भक्ति के मार्ग के साथ अपनी प्रगति करनी चाहिए।

एक स्कूल के अनुसार, योग के चार मुख्य रूप हैं: मंत्र योग, हठ योग, लय योग और राज योग। कुंदलिनी योग वास्तव में लय योग है। एक अन्य वर्गीकरण है: ज्ञान योग, राज योग, लय योग, हठ योग, मंत्र योग। यह इस विचार पर आधारित है कि आध्यात्मिक जीवन के पांच पहलू होते हैं: धर्म, क्रिया, बाबा, ज्ञान और योग। यह कहा गया है कि मंत्र योग दो प्रकार का होता है, क्योंकि यह क्रिया या बाबा के मार्ग के साथ किया जाता है। योग साधना के सात चरण हैं: सतकर्म, आसन, मुद्रा, प्रत्याहार, प्राणायाम, ध्यान और समाधि। ये शरीर को शुद्ध करते हैं, योग के लिए आसन प्रदान करते हैं, इंद्रियों को वस्तुओं से अलग करते हैं, श्वास को नियंत्रित करते हैं, ध्यान करते हैं, और दो प्रकार की समाधि प्रदान करते हैं - एक अपूर्ण (सविकल्प) और एक पूर्ण (निर्विकल्प) पूर्णवादी अनुभव - महावाक्य "अहम ब्रह्मस्मि" की वास्तविकता का अहसास। इस अहसास को, किसी अर्थ में, ज्ञान के रूप में देखा जाना चाहिए, क्योंकि यह मुक्ति (मोक्ष) नहीं लाता है, बल्कि मुक्ति ही है। लय योग की समाधि को सविकल्प समाधि कहा जाता है, जबकि पूर्ण राज योग की समाधि को निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। पहले चार चरण शारीरिक हैं, अंतिम तीन मानसिक हैं, और एक अजीब प्रक्रिया है। ये सात प्रक्रियाएं, प्रत्येक, एक विशिष्ट गुण प्रदान करती हैं: शुद्धता (सोधाना), दृढ़ता और शक्ति (दृढ़ता), दृढ़ता (स्थिरता), स्थिरता (स्थिरता), हल्कापन (लगाव), अहसास (प्रत्याक्ष), और मुक्ति की ओर ले जाने वाला अलगाव (निर्जीवा)।

"अष्टांग योग" के रूप में जानी जाने वाली आठ-अंग योग में उपरोक्त पांच साधनाएं (आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान, समाधि) और तीन अन्य शामिल हैं: अहिंसा, और अन्य गुण। नियम, या धार्मिक अनुष्ठान, जैसे कि दान, भगवान के प्रति समर्पण (ईश्वर-प्रणिधान)। धारणा, योग अभ्यास में वर्णित अनुसार, मन को किसी वस्तु पर केंद्रित करना।

मनुष्य एक छोटा ब्रह्मांड है (क्षुद्र ब्रह्मांड)। जो कुछ भी बाहरी ब्रह्मांड में मौजूद है, वह उसके भीतर भी मौजूद है। सभी तत्व और दुनिया उसके भीतर हैं, साथ ही सर्वोच्च शक्ति, शिव शक्ति भी। शरीर को दो मुख्य भागों में विभाजित किया जा सकता है: एक तरफ सिर और धड़, और दूसरी तरफ पैर। मनुष्य के लिए, शरीर का केंद्र इन दोनों के बीच होता है, जो पैरों की शुरुआत करने वाले रीढ़ की हड्डी के आधार पर होता है। शरीर को सहारा देने के लिए, रीढ़ की हड्डी पूरे शरीर में फैली हुई है। यह शरीर का अक्ष है, ठीक उसी तरह जैसे कि माउंट मर्डा पृथ्वी का अक्ष है। इसलिए, मानव रीढ़ की हड्डी को मर्डांडा, मर्डा, या अक्ष दंड कहा जाता है। पैर और पैर भौतिक हैं, जबकि रीढ़ की हड्डी के सफेद और भूरे पदार्थ वाले तने की तुलना में, उनमें चेतना के कम संकेत होते हैं। यह तना, इस अर्थ में, मस्तिष्क सहित, सफेद और भूरे पदार्थ दोनों के साथ, सिर पर बहुत अधिक निर्भर करता है। सिर और रीढ़ की हड्डी में सफेद और भूरे पदार्थ की स्थिति विपरीत होती है। शरीर का निचला भाग और पैर, सात निचले लोकों या नरक लोकों का समर्थन करते हैं, जो निरंतर शक्ति या ब्रह्मांडीय ऊर्जा द्वारा समर्थित हैं। केंद्र से ऊपर की ओर, चेतना रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क के केंद्र के माध्यम से अधिक स्वतंत्र रूप से प्रकट होती है। यहां सात ऊपरी क्षेत्र या लोकस हैं। यह शब्द "दिखाई देने वाला" (लोकान्ते) है, जिसका अर्थ है कि वे अनुभव कर रहे हैं, और इसलिए, किसी विशेष पुनर्जन्म के रूप में कर्म का फल दे रहे हैं। ये क्षेत्र, अर्थात्, भूत, भवा, स्वरा, तपा, जाना, महा और सत्य लोकस, छह केंद्रों से मेल खाते हैं: शरीर के तने में पांच, और छठे केंद्र को निचले मस्तिष्क के केंद्र में। और सातवां, मस्तिष्क, या सर्वोच्च शिव शक्ति का निवास, सत्य लोकस।

छह केंद्र निम्नलिखित हैं: रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थित, जननांगों और गुदा के बीच के क्षेत्र में स्थित, मुलाधार या रूट सपोर्ट। इसके ऊपर, क्रमशः, यौन अंगों, पेट, हृदय, छाती, गले के क्षेत्र और दोनों आंखों के बीच के माथे पर, स्वाधिस्थान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध, अजनाचक्र या कमल हैं। ये मुख्य केंद्र हैं, लेकिन कुछ ग्रंथों में ललाना और मनास और सोमाचक्र जैसे अन्य केंद्रों का उल्लेख है। चक्रों से परे सातवां क्षेत्र सहस्रार है, जो शरीर में चेतना के प्रकटीकरण का सर्वोच्च केंद्र है, और इसलिए सर्वोच्च शिवशक्ति का निवास स्थान है। जब इसे "अबोर्ड" कहा जाता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि सर्वोच्च चीज़ को हमारे "स्थापित" करने के अर्थ में वहां रखा गया है, यानी, यह वहां है, और कहीं नहीं! सर्वोच्च चीज़ स्थानीयकृत नहीं है, लेकिन इसके लक्षण स्थानीयकृत हैं। यह शरीर के अंदर और बाहर कहीं भी मौजूद है, लेकिन चूंकि सर्वोच्च शिवशक्ति का अनुभव वहीं होता है, इसलिए इसे सहस्रार में कहा जाता है। और यह निश्चित रूप से सच है, क्योंकि चेतना, जो मन का एक उच्च प्रकटीकरण है, सत्त्वमय बुद्धि में प्रवेश करती है और उसके माध्यम से आगे बढ़ती है। अपनी शिवशक्ति तत्त्व के पहलुओं से, मन बुद्धि, अहंकार, मनस और संबंधित इंद्रियों के रूप में विकसित होता है, और इन केंद्रों का स्थान अजनाचक्र के ऊपर और सहस्रार के नीचे है। अहंकार से, तन्मात्रा या संवेदी पदार्थ के सेनापति आगे बढ़ते हैं। ये पांच रूपों में संवेदी पदार्थ (भूत) हैं, अर्थात्, आकाश (ईथर), वायु, अग्नि, अप (पानी) और पृथ्वी। दिए गए अंग्रेजी अनुवाद का अर्थ यह नहीं है कि भूत अंग्रेजी तत्वों के समान हैं। ये शब्द ईथर से लेकर ठोस तक विभिन्न स्तरों के पदार्थ को दर्शाते हैं। इसलिए, पृथ्वी, पृथ्वी राज्य की समस्या है, यानी, इसे गंध की इंद्रिय द्वारा महसूस किया जा सकता है। मन और पदार्थ पूरे शरीर में व्याप्त हैं। लेकिन, उनके प्रमुख केंद्र हैं। इसलिए, अजना मन का केंद्र है, और नीचे के पांच चक्र पांचों भूतों के केंद्र हैं: आकाश का विशुद्ध, वायु का अनाहत, अग्नि का मणिपुर, अप का स्वाधिस्थान और पृथ्वी का मूलाधार।

संक्षेप में, मनुष्य, एक सूक्ष्म ब्रह्मांड के रूप में, आत्मा से युक्त है (जो सबसे शुद्ध रूप से सहस्रार में प्रकट होता है), जो शक्ति द्वारा संचालित होता है और जो सब कुछ में व्याप्त है, और इसके केंद्र क्रमशः छठवें और पांचवें चक्र हैं।

छह चक्रों को सबसे निचले मुलाधार से शुरू होने वाले निम्नलिखित तंत्रिकाओं द्वारा पहचाना जाता है: सहस्थ तंत्रिका, त्रिकोणीय तंत्रिका, सौर तंत्रिका (जो बाएं और दाएं स्वायत्त तंत्रिका श्रृंखला के मस्तिष्कमेरु अक्ष के साथ बड़े जंक्शन का निर्माण करती है)। इससे संबंधित है कशेरुका तंत्रिका। इसके बाद, हृदय तंत्रिका (अनाहत), ग्रसनी तंत्रिका, और अंत में, दो लोब वाले अजना या छोटा मस्तिष्क का अनुसरण किया जाता है। इसके ऊपर, मनस चक्र या मध्य मस्तिष्क है, और अंत में, सहस्रार या मस्तिष्क है। छह चक्र स्वयं रीढ़ की हड्डी के सफेद पदार्थ और भूरे पदार्थ के महत्वपूर्ण केंद्र हैं। हालाँकि, वे, संभवतः, रीढ़ की हड्डी के उन हिस्सों के बगल में स्थित समान क्षेत्र में शरीर के क्षेत्रों को प्रभावित और नियंत्रित कर सकते हैं, जो रीढ़ की हड्डी के बाहरी मार्गों में स्थित हैं। चक्र, ऊर्जा के रूप में शक्ति के केंद्र हैं। दूसरे शब्दों में, ये प्राणावायु द्वारा शरीर में प्रकट होने वाले प्राणाशक्ति के केंद्र हैं, और उनके प्रमुख देवता, सार्वभौमिक चेतना का नाम है, जो उनके केंद्र के रूप में प्रकट होते हैं। चक्रों को समग्र संवेदी धारणा में महसूस नहीं किया जाता है। भले ही वे शरीर के भीतर महसूस किए जा सकते हैं जो उन्हें व्यवस्थित करने में मदद करते हैं, फिर भी वे मृत्यु के समय जीव के विघटन के साथ गायब हो जाते हैं। यह तथ्य कि कुछ लोग इन चक्रों को रीढ़ की हड्डी पर नहीं देखते हैं, मृत्यु के बाद के शरीर की जांच में, कुछ लोगों का मानना है कि ये चक्र वास्तव में मौजूद नहीं हैं, बल्कि केवल उपजाऊ मस्तिष्क की उपज हैं। यह उस चिकित्सक की याद दिलाता है जिसने घोषणा की थी कि उसने कई मृत्यु के बाद की जांच की है, लेकिन अभी तक आत्मा की खोज नहीं की है!

कमल के पंखुड़ियों की संख्या अलग-अलग होती है, प्रत्येक में 4, 6, 10, 12, 16, 2 होती हैं, जो मुलाधार से शुरू होती हैं और अजना पर समाप्त होती हैं। पंखुड़ियों पर मौजूद वर्णों की तरह, कुल 50 हैं। इसका मतलब है कि मातrika को तत्व से जोड़ा गया है। दोनों एक ही रचनात्मक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के उत्पाद हैं जो शारीरिक या मनोवैज्ञानिक कार्यों के रूप में प्रकट होते हैं। पंखुड़ियों की संख्या अक्षर की संख्या है, जिसमें या तो क्ष या दूसरा 'ला' शामिल नहीं है, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सहस्रार में 1000 पंखुड़ियों में से 50 को 20 से गुणा किया जाता है। यह एक अनंत संख्या है।

हालांकि, यह पूछा जा सकता है कि, पंखुड़ियों की संख्या अलग-अलग क्यों होती है? उदाहरण के लिए, मुलाधार में 4 और स्वाधिष्ठान में 6 क्यों होते हैं? दिया गया उत्तर यह है कि चक्र की पंखुड़ियों की संख्या उस चक्र के चारों ओर मौजूद नाड़ियों या योग तंत्रिकाओं की संख्या और स्थिति द्वारा निर्धारित की जाती है। इस प्रकार, मुलाधार चक्र के चारों ओर महत्वपूर्ण आंदोलनों को घेरने और पार करने वाली 4 नाड़ियाँ, 4 पंखुड़ियों वाले कमल के रूप में दिखाई देती हैं। इस प्रकार, वे एक विशिष्ट केंद्र पर नाड़ियों की स्थिति से बने होते हैं। ये नाड़ियाँ वैद्य को ज्ञात नहीं हैं। बाद वाले शारीरिक तंत्रिकाएँ हैं। हालाँकि, यहाँ, पूर्व को योग-नाड़ियाँ कहा जाता है, जो सूक्ष्म चैनल (विवारस) हैं जिनके माध्यम से प्राणिक धाराएँ प्रवाहित होती हैं। "नाड़ी" शब्द का अर्थ है गति, जो "रूट" शब्द से लिया गया है। शरीर अनगिनत नाड़ियों से भरा होता है। यदि वे आँखों से दिखाई देते, तो शरीर एक बहुत ही जटिल जलधारा चार्ट जैसा दिखता। सतही रूप से, पानी एक जैसा दिखता है। हालाँकि, जांच करने पर, यह पता चलता है कि वे सभी दिशाओं में विभिन्न डिग्री की ताकत के साथ बह रहे हैं। ये सभी कमल रीढ़ की हड्डी में मौजूद हैं।

मेरुदंड (रीढ़ की हड्डी) होती है। पश्चिमी शरीर विज्ञान इसे 5 क्षेत्रों में विभाजित करता है। ध्यान दें कि यहां वर्णित सिद्धांत के समर्थन के रूप में, ये 5 क्षेत्र उन क्षेत्रों के अनुरूप हैं जहां 5 चक्र स्थित हैं। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में मस्तिष्क शामिल होता है, जो कपाल (लारना, अजुन, मानस, सोमाचक्र, सहस्रार), और रीढ़ की हड्डी भी शामिल है, जो एटलस के ऊपरी किनारे से शुरू होकर छोटी आंत के नीचे तक और दूसरे कशेरुका तक फैली हुई है, और यह एक "अंतिम रेखा" नामक बिंदु तक पतला होता जाता है। रीढ़ की हड्डी के भीतर, "सोखा" होते हैं, जो मस्तिष्क के ग्रे और सफेद पदार्थ के जटिल मिश्रण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में नीचे दिए गए 5 चक्र होते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि "फिलामेंट टर्मिनल" को पहले केवल रेशेदार डोरियों के रूप में माना जाता था। मूलाधार चक्र और कुंडाली शक्ति के लिए, यह एक अनुचित साधन माना जाता है। हालांकि, हाल के सूक्ष्म अध्ययनों से पता चला है कि "अंतिम" में उच्च संवेदनशीलता वाले ग्रे पदार्थ का अस्तित्व है, जो मूलाधार की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी विज्ञान के अनुसार, रीढ़ की हड्डी न केवल परिधीय और संवेदी और इच्छा केंद्रों के बीच एक कंडक्टर है, बल्कि एक स्वतंत्र केंद्र या केंद्रों का समूह भी है। सुषुम्ना, रीढ़ की हड्डी के केंद्र में स्थित एक नाड़ी है। इसका आधार "ब्रह्म द्वार" या "ब्रह्म का द्वार" कहलाता है। चक्रों के शारीरिक संबंधों के संबंध में, कुछ निश्चित बातें कही जा सकती हैं: उपरोक्त 4 मूलाधार, प्रजनन अंगों, पाचन, हृदय और श्वसन कार्यों से संबंधित हैं, जबकि दो ऊपरी केंद्र, अजुन (संबंधित चक्र) और सहस्रार, योग के माध्यम से प्राप्त शुद्ध चेतना के विश्राम में समाप्त होने वाली मस्तिष्क गतिविधि के विभिन्न रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इडा और पिंगला दोनों तरफ की नाड़ियाँ, बाएँ और दाएँ स्वायत्त तंत्रिका तंतु हैं, जो केंद्रीय स्तंभ को एक तरफ से दूसरी तरफ पार करते हैं, और अजुन में, जहां सुषुम्ना है, तीन गांठें बनती हैं, जिन्हें त्रिवेणी कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि यह वह स्थान है जहां स्वायत्त तंत्रिका तंतु मिलते हैं और जहां से तंत्रिका तंतु उत्पन्न होते हैं। ये नाड़ियाँ, अजुन के दो लोब और सुषुम्ना, साथ मिलकर, बुध के कैडियस के रूप में जाने जाने वाले आकृति को बनाते हैं। वे उन्हें दर्शाते हैं।

कुंडाली शक्ति और शिव के साथ उसके मिलन की उत्तेजना, किस प्रकार आध्यात्मिक अनुभवों को प्रभावित करती है, जिन्हें "समधि" की स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है?

मूल रूप से, योग के दो मुख्य प्रकार हैं: ध्यान योग या बावन योग, और कुंडाली योग। और दोनों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। योग की पहली श्रेणी में, समाधि (समाधि) को ध्यान जैसी बौद्धिक प्रक्रियाओं (क्रिया-ज्ञान) के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, और इसे मंत्र या हठ योग (जो कि जागृति के अलावा अन्य) की सहायक प्रक्रियाओं की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है, और दुनिया से अलगाव द्वारा। दूसरा, जहां बौद्धिक प्रक्रियाओं को नजरअंदाज नहीं किया जाता है, लेकिन पूरे शरीर की रचनात्मक और निरंतर शक्ति वास्तव में और पूरी तरह से भगवान की चेतना के साथ एकीकृत होती है, जो हठ योग का एक हिस्सा है। योगी उसे अपना स्वामी बनाने के लिए प्रेरित करता है, और वह उसके माध्यम से मिलन के आनंद का अनुभव करता है। वह उसे जगाता है, लेकिन वह ज्ञान प्रदान करता है, जो कि ज्ञान है। ध्यान योगी, अपने ध्यान की शक्ति के माध्यम से, उस उच्चतम स्थिति से परिचित हो जाता है जिसे वह प्राप्त कर सकता है, और वह शरीर की मूलभूत शक्ति के साथ और उसके माध्यम से शिव के साथ मिलन के आनंद को जानता है। योग के दो रूपों के तरीके और परिणाम दोनों अलग-अलग हैं। हठ योगी अपने योग और उसके फलों को सर्वोच्च मानता है। ज्ञान योगी भी ऐसा ही सोच सकता है। कुंडाली बहुत प्रसिद्ध है, और बहुत से लोग उसके बारे में जानना चाहते हैं। इस योग के सिद्धांत का अध्ययन करने के बाद, सवाल उठता है: "क्या इसके बिना आगे बढ़ना संभव है?" उत्तर है: "यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप क्या खोज रहे हैं।" यदि आप कुंडाली शक्ति को जगाना चाहते हैं, और उसके माध्यम से शिव और शक्ति के मिलन के आनंद का अनुभव करना चाहते हैं, और संबंधित शक्तियों (सिद्धि) को प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह लक्ष्य केवल कुंडाली योग के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। उस स्थिति में, कुछ जोखिम होते हैं। हालांकि, यदि मुक्ति की तलाश में कुंडाली के माध्यम से मिलन की इच्छा नहीं है, तो इस तरह के योग की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि शुद्ध ज्ञान योग के माध्यम से, अलगाव, अभ्यास और मन की शांति के माध्यम से, केंद्रीय शारीरिक शक्ति को बिल्कुल भी उत्तेजित किए बिना मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए, जीव योगी दुनिया से बाहर निकल जाता है, बजाय इसके कि वह दुनिया में प्रवेश करे और बाहर निकले, ताकि वह शिव के साथ मिल सके। एक आनंद का मार्ग है, और दूसरा त्याग का मार्ग है। समाधि, ज्ञान के मार्ग के समान, भक्ति के मार्ग के माध्यम से भी प्राप्त की जा सकती है। निश्चित रूप से, सर्वोच्च भक्ति (पारा भक्ति) ज्ञान के समान ही है। दोनों ही प्राप्य हैं। हालांकि, मुक्ति दोनों तरीकों से प्राप्त की जा सकती है, लेकिन दोनों तरीकों में अन्य महत्वपूर्ण अंतर भी हैं। ध्यान योगी को अपने शरीर को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह जानता है कि वह मन और पदार्थ दोनों है, और दोनों एक दूसरे के साथ प्रतिक्रिया करते हैं। शरीर को नजरअंदाज करना या उसे तुच्छ समझना, वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव की तुलना में अधिक अराजक कल्पना को जन्म दे सकता है। हालांकि, वह शरीर के प्रति हठ योगी की तरह रुचि नहीं रखता है। ध्यान योगी सफल हो सकता है, लेकिन वह शरीर और स्वास्थ्य के प्रति कमजोर हो सकता है, और वह बीमारी और कम उम्र में मर सकता है। यह उसका शरीर है जो यह निर्धारित करता है कि वह कब मरता है, न कि वह। वह अपनी इच्छानुसार नहीं मर सकता। जब वह समाधि में होता है, तो कुंडाली शक्ति अभी भी मूलाधार में सो रही होती है। उसके मामले में, शारीरिक लक्षणों या मानसिक आनंद और शक्तियों (सिद्धि) का अवलोकन नहीं किया जाता है जो उत्तेजना के साथ वर्णित हैं। वह "जीवमुक्ति" जिसे वह कहता है, वह वास्तविक मुक्ति की स्थिति नहीं है। वह अभी भी उस शरीर से पीड़ित हो सकता है जिससे वह बच नहीं सकता, और वह केवल मरने पर ही उससे मुक्त हो सकता है। उसका आनंद, बावन समाधि में प्रवेश करने की प्रकृति है, जो सभी विचारों (चित्त-विृति) के निषेध और दुनिया से अलगाव के माध्यम से प्राप्त होती है। शरीर की केंद्रीय शक्ति इसमें शामिल नहीं है। उसकी कोशिशों के माध्यम से, मन, जो कि प्रकृति-शक्ति के रूप में कुंडाली है, अपने सांसारिक इच्छाओं के साथ शांत हो जाता है, और चेतना से एक पर्दा हटा दिया जाता है जो आध्यात्मिक कार्यों द्वारा उत्पन्न होता है। राया योग में, कुंडाली स्वयं योगी द्वारा उत्तेजित होने पर, वह उसके लिए इस प्रबुद्धता को प्राप्त करता है (यह उत्तेजना उसके कार्य और उसका हिस्सा है)।

"हालांकि, आप पूछ सकते हैं कि शरीर और उसकी केंद्रीय शक्ति में समस्या क्यों है, खासकर जब असामान्य जोखिम और कठिनाइयां शामिल हों। उत्तर पहले से ही दिया जा चुका है। ज्ञान के रूप में शक्ति (ज्ञानरूप शक्ति), शक्तियों का मध्यवर्ती अधिग्रहण (सिद्धि), और मध्यवर्ती और अंतिम आनंद के माध्यम से, प्राप्ति की पूर्णता और निश्चितता होती है।

यदि परम वास्तविकता दो पहलुओं में मौजूद है - स्वयं का स्थिर आनंद और सभी रूपों से मुक्ति और वस्तुओं का सक्रिय आनंद - यानी, शुद्ध चेतना और चेतना के रूप में समस्या, तो वास्तविकता के साथ पूर्ण मिलन, दोनों पहलुओं में एकता है। इसे "यहां" और "वहां" दोनों जगह जाना चाहिए। सही ढंग से समझने और अभ्यास करने पर, शिक्षाओं में यह सत्य है कि मनुष्य को दोनों दुनियाओं का अधिकतम उपयोग करना चाहिए। यदि क्रियाएं सार्वभौमिक, प्रकट नियमों के अनुसार होती हैं, तो दोनों के बीच कोई वास्तविक असंगति नहीं होती है। यह एक गलत शिक्षा है कि वर्तमान सुख या तो प्राप्त नहीं किया जा सकता है, या केवल जानबूझकर पीड़ा और पश्चाताप की तलाश करके ही प्राप्त किया जा सकता है। यह सर्वोच्च आनंद का अनुभव है, जो एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है जिसमें खुशी और दर्द दोनों मिश्रित होते हैं - शिव। यदि इन शिव की पहचान हर मानवीय कार्य में साकार होती है, तो यहां खुशी और यहां और भविष्य में मुक्ति का आनंद दोनों प्राप्त हो सकते हैं। यह, बिना किसी अपवाद के, सभी मानवीय कार्यों को बलिदान और पूजा के धार्मिक कृत्यों (यज्ञ) में समर्पित करके प्राप्त किया जाता है। प्राचीन वैदिक अनुष्ठानों में, भोजन और पेय का आनंद लेने से पहले, अनुष्ठानिक बलिदान और अनुष्ठान होते थे। ऐसा आनंद बलिदान के फल और देवताओं के प्रसाद का रूप था। सदाका के जीवन के उच्च स्तर पर, सभी प्रसाद दिए जाते हैं, और देवताओं को सीमित रूपों में प्रदान किया जाता है। लेकिन इस प्रसाद में द्वैत भी शामिल है, जो सर्वोच्च अद्वैत साधना से मुक्ति प्राप्त करता है। यहां, व्यक्तिगत जीवन और विश्व जीवन एक के रूप में जाने जाते हैं। और सदाका, जब वह खाता या पीता है, या शरीर के अन्य प्राकृतिक कार्यों को करता है, तो वह "शिवोहम" महसूस करता है। इस तरह कार्य करना और आनंद लेना, केवल एक अलग व्यक्ति नहीं है। यह शिव है जो उनके भीतर और उनके माध्यम से ऐसा करता है। जैसा कि कहा गया है, एक ऐसा व्यक्ति जो यह जानता है कि उसका जीवन और उसकी सभी गतिविधियाँ अलग नहीं हैं, बल्कि एक साथ हैं, और उन्हें अपने स्वयं के अलग उद्देश्य के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वयं की सहायता के बिना ताकत और अलगाव की भावना के साथ अपनाया और आगे बढ़ाया जाना चाहिए; बल्कि, उसका जीवन और उसकी सभी गतिविधियाँ, प्रकृति की एक पवित्र क्रिया (शक्ति) का एक हिस्सा हैं, जो मानव रूप में प्रकट होती है और कार्य करती है। यह एक स्पंदित लय में स्पंदित धड़कन को महसूस करना है, जो सार्वभौमिक जीवन का गीत है। शरीर की आवश्यकताओं को अनदेखा करना या नकारना, इसे अपवित्र मानना, उस बड़े जीवन को अनदेखा करना और नकारना है जिसका वह हिस्सा है, और सभी के साथ अंतिम एकता की महान शिक्षा को झूठा बनाना है। पदार्थ और आत्मा की पहचान। इस अवधारणा से प्रेरित होकर, सबसे कम शारीरिक आवश्यकताएं भी ब्रह्मांड के महत्व को प्राप्त करती हैं। शरीर शक्ति है। इसकी आवश्यकताएं शक्ति की आवश्यकताएं हैं। जब कोई व्यक्ति आनंद लेता है, तो उसके माध्यम से आनंदित शक्ति है। जो कुछ भी वह देखता है और करता है, वह माँ है, और उसकी आंखें और हाथ उसके हैं। पूरा शरीर और उसके सभी कार्य उसकी अभिव्यक्ति हैं। उसे पूरी तरह से साकार करना, उसकी इस विशिष्ट अभिव्यक्ति को पूरा करना है जो वह स्वयं है। जब कोई व्यक्ति अपने स्वामी बनना चाहता है, तो उससे अपेक्षा की जाती है कि वह सभी पहलुओं में, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक रूप से ऐसा करे। क्योंकि वे सभी संबंधित हैं, और चेतना के विभिन्न पहलू हैं जो सब कुछ में व्याप्त हैं। यह पूछा जा सकता है कि कौन अधिक पवित्र है: वह व्यक्ति जो हृदय या शरीर को अनदेखा करता है और काल्पनिक आध्यात्मिक श्रेष्ठता प्राप्त करता है, या वह व्यक्ति जो दोनों का सम्मान करता है, उन्हें एक ही आत्मा के सही रूप के रूप में? प्राप्ति, सभी अस्तित्वों और उनकी गतिविधियों को देखने वाली आत्मा द्वारा, अधिक तेजी से और सच्चे रूप से प्राप्त होती है। इसके विपरीत, इनसे बचना, जो गैर-आध्यात्मिक या काल्पनिक हैं, और जो रास्ते में बाधाएं हैं, उनसे बचना चाहिए। यदि सही ढंग से नहीं समझा जाता है, तो वे बाधाएं और ठोकर का कारण बन सकते हैं। अन्यथा, वे उपलब्धि के उपकरण बन जाते हैं। और इसके अलावा क्या है? इसलिए, जब कोई कार्य संघर्ष और दृढ़ संकल्प (बाबा) की भावना के साथ किया जाता है, तो वे कार्य आनंद प्रदान करते हैं। और बार-बार और लंबे समय तक बाबा, अंततः एक पवित्र अनुभव (तत्व-ज्ञान) को जन्म देता है जो मुक्ति है। जब माँ सब कुछ में दिखाई देती है, तो वह केवल तभी महसूस करती है कि वह उन सभी से परे है।

ये सामान्य सिद्धांत, उचित योग के मार्ग में प्रवेश करने से पहले, दुनिया के जीवन में अधिक बार लागू होते हैं। हालांकि, यहां वर्णित योग, इस बात पर जोर दिया गया है कि यह बुक्ती (आनंद) और मुक्ती (मुक्ति) दोनों को प्राप्त करता है, इसलिए यह भी उन्हीं सिद्धांतों के अनुप्रयोग पर आधारित है।

हठ योग की निम्न प्रक्रिया के माध्यम से, यह एक पूर्ण शरीर को प्राप्त करने की मांग करता है जो एक ऐसा उपकरण है जो मन के लिए पूरी तरह से उपयुक्त है। फिर से, एक पूर्ण मन, समाधि में, शुद्ध चेतना में परिवर्तित हो जाता है। इसलिए, एक हठ योगी, एक ऐसे शरीर की तलाश करता है जो स्टील की तरह मजबूत, स्वस्थ, दर्द रहित और इसलिए, लंबे समय तक चलने वाला हो। अपने शरीर का स्वामी, जीवन और मृत्यु दोनों का स्वामी। उसके सुंदर रूप में युवाओं की ऊर्जा होती है। वह दुनिया में रहने और आनंद लेने के लिए है, जब तक कि वह ऐसा करना चाहता है। उसकी मृत्यु एक इच्छित मृत्यु है (इचा-मृत्यु); वह शानदार ढंग से प्रस्थान करता है, चाहे वह विघटन के एक शानदार और अभिव्यंजक इशारे (समहारा-मुद्रा) के साथ हो। लेकिन, क्या हठ योगी बीमार हो सकते हैं और मर सकते हैं? वास्तव में, पूर्ण अनुशासन एक कठिनाई और जोखिम है, और इसे केवल एक कुशल गुरु के मार्गदर्शन में ही किया जा सकता है। बिना सहायता के, असफलता से न केवल बीमारी, बल्कि मृत्यु भी हो सकती है। जो मृत्यु के स्वामी को जीतने की कोशिश करता है, वह, यदि वह विफल रहता है, तो उसके द्वारा तेजी से विजय प्राप्त करने के जोखिम को वहन करता है। निश्चित रूप से, हर कोई जो इस योग का प्रयास करता है, वह सफल नहीं होगा, या समान सफलता के स्तर तक नहीं पहुंचेगा। जो विफल होते हैं, वे न केवल सामान्य मनुष्यों की कमजोरियों को सहन करते हैं, बल्कि उन प्रथाओं के कारण होने वाले अन्य नुकसानों को भी सहन करते हैं जिनका पालन नहीं किया गया था, या जो उनके लिए उपयुक्त नहीं थे। जो सफल होते हैं, वे विभिन्न डिग्री तक सफल होते हैं। कुछ लोग अपने जीवन को 84 वर्ष तक बढ़ा सकते हैं, जबकि अन्य 100 वर्ष तक। सैद्धांतिक रूप से, कम से कम सिद्ध (सिद्ध) लोग, इस विमान से प्रस्थान करते हैं। सभी के पास समान क्षमता या अवसर नहीं होते हैं, चाहे वह इच्छाशक्ति, शारीरिक शक्ति या परिस्थितियों की कमी के कारण हो। सभी के पास सफलता के लिए आवश्यक सख्त नियमों का पालन करने की इच्छा या क्षमता नहीं हो सकती है। इसके अलावा, आधुनिक जीवन, आमतौर पर, इस तरह के शारीरिक अभ्यास को पूरा करने के अवसर प्रदान नहीं करता है। हर कोई इस तरह का जीवन नहीं चाहता है, और कुछ लोगों का मानना है कि इसे प्राप्त करना संबंधित परेशानियों के लायक नहीं है। कुछ लोग अपने शरीर से छुटकारा पाना चाहते हैं, जितना जल्दी हो सके। इसलिए, यह कहा जाता है कि अमरता से मुक्ति प्राप्त करना आसान है! पूर्व, स्वार्थी न होने, दुनिया से अलगाव, नैतिक और आध्यात्मिक अनुशासन के कारण हो सकता है। हालांकि, मृत्यु पर विजय प्राप्त करना इससे भी अधिक कठिन है, क्योंकि केवल ये गुण और कार्य पर्याप्त नहीं हैं। जो व्यक्ति इस पर विजय प्राप्त करता है, वह एक हाथ से जीवन को धारण करता है, और यदि वह सफल होता है (सिद्ध), तो वह एक योगी होता है, और दूसरे हाथ से मुक्ति। उसके पास आनंद और मुक्ति दोनों हैं। वह दुनिया का स्वामी है, एक सम्राट है, और सभी दुनिया से परे आनंद का स्वामी है। इसलिए, हठ योगियों का दावा है कि सभी साधनाएं हठ योग से हीन हैं!

मुक्ति के लिए काम करने वाले हठ योगी, आनंद और मुक्ति दोनों लाने वाले लय योग साधना या कुण्डलिनी योग के माध्यम से ऐसा करते हैं। वह कुण्डलिनी को जिस भी केंद्र में जगाता है, वहां वह एक विशेष प्रकार की आनंद की अनुभूति करता है और उसे विशेष शक्ति प्राप्त होती है। वह उसे अपने मस्तिष्क के केंद्र में स्थित शिव तक ले जाता है, और वह परम आनंद का अनुभव करता है, जो कि मुक्ति का सार है, और जब यह स्थायी रूप से स्थापित हो जाता है, तो यह मन और शरीर की पूर्ण शांति की मुक्ति है।

ऊर्जा (शक्ति) दो रूपों में विभाजित होती है: स्थैतिक या संभावित (कुण्डलिनी) और गतिशील (शरीर की क्रियाशील शक्ति के रूप में प्राणा)। हर गतिविधि के पीछे एक स्थैतिक पृष्ठभूमि होती है। मानव शरीर का यह स्थैतिक केंद्र, मूलाधार (जड़ समर्थन) का केंद्रीय सर्प शक्ति है। यह वह शक्ति है जो पूरे शरीर और उसकी सभी गतिशील प्राणात्मक सेनाओं के लिए स्थैतिक समर्थन (आधार) है। यह शक्ति केंद्र (केंद्र) चेतना के समग्र रूप है। अर्थात्, यह स्वयं (स्वरूप) है, यह चेतना है। और दिखने में, यह शक्ति का उच्चतम रूप है, जो कि इसका प्रकटीकरण है। परम शांत चेतना और उसकी सक्रिय शक्ति (शक्ति) के बीच (जो मूल रूप से एक ही हैं) एक अंतर है, इस प्रकार, जब चेतना ऊर्जा (शक्ति) के रूप में प्रकट होती है, तो इसमें संभावित और गतिज ऊर्जा के दो पहलू होते हैं। वास्तविकता में, कोई विभाजन नहीं है। सिद्ध की पूर्ण दृष्टि प्राप्त करने के लिए, यह एक भ्रम (अध्यासा) है। लेकिन साधक की अपूर्ण दृष्टि, यानी सिद्धि (पूर्ण उपलब्धि) की आकांक्षा रखने वाले के लिए, एक ऐसी चेतना अभी भी उभर रही है जो विभिन्न पहलुओं में स्वयं की पहचान कर रही है, और दिखने में, यह वास्तविकता है। कुण्डलिनी योग, व्यावहारिक दृष्टिकोण से वेदांतिक सत्य का एक चित्रण है, जो दुनिया की प्रक्रिया को चेतना के द्विध्रुवीयता के रूप में दर्शाता है। यह ध्रुवीयता मौजूद है, और शरीर को योग द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। योग शरीर की चेतना के संतुलन को बाधित करता है। चेतना इन दो ध्रुवों को बनाए रखने के परिणाम है। शरीर, जो कि सर्वोच्च शक्ति, ऊर्जा की संभावित ध्रुवीयता है, वह अशांत होता है ताकि जो गतिशील शक्ति (गतिशील शक्ति) है जो इसे सहारा देती है, वह आकर्षित हो और उस पर कार्य करे, और संपूर्ण गतिशीलता ऊपर की ओर बढ़ जाए ताकि वह शांत चेतना के साथ मिल जाए, जो कि सर्वोच्च कमल में है।

शक्ति में स्थैतिक और गतिशील के दो रूपों का द्विध्रुवीयता है। मन या अनुभव में, यह द्विध्रुवीयता प्रतिबिंब के लिए एक पैमाना है, यानी, शुद्ध चेतना और उससे जुड़े तनाव के बीच का ध्रुवीयता। यह तनाव या शक्ति, चेतना के परिवर्तन के माध्यम से, जो कि असीमित रूपों और चेतना के शुद्ध असीमित ईथर (चिदाकाश) है, मन को विकसित करती है। यह विश्लेषण, पहले बताए गए दो ध्रुवीय रूपों, स्थैतिक और गतिशील, की आदिम शक्ति को दर्शाता है। यहां, ध्रुवीयता सबसे बुनियादी है और पूर्णता के करीब है, लेकिन याद रखें कि शुद्ध चेतना के अलावा, कोई पूर्ण विश्राम नहीं है। ब्रह्मांडीय ऊर्जा एक सापेक्ष संतुलन की स्थिति में है, पूर्ण नहीं।

दिल से, हम एक समस्या पैदा करते हैं। आधुनिक विज्ञान में, "परमाणु" शब्द का अर्थ अब पदार्थ की अविभाज्य इकाई के रूप में नहीं है। इलेक्ट्रॉन सिद्धांत के अनुसार, एक परमाणु एक छोटे ब्रह्मांड की तरह है, जो हमारे सौर मंडल के समान है। इस परमाणु प्रणाली के केंद्र में एक धनात्मक आवेश होता है, जिसके चारों ओर ऋणात्मक आवेशों का एक बादल, जिसे इलेक्ट्रॉन कहा जाता है, घूमता है। धनात्मक आवेश एक-दूसरे को दबाते हैं, इसलिए परमाणु एक संतुलन ऊर्जा अवस्था में होता है और आमतौर पर विघटित नहीं होता है, लेकिन यह सभी पदार्थों की एक विशेषता है, जो कि रेडियम की रेडियोधर्मिता है। इसलिए, यहां भी, केंद्र में एक स्थिर धनात्मक आवेश है, और केंद्र के चारों ओर घूमने वाला ऋणात्मक आवेश है। जिस तरह से परमाणु के बारे में कहा गया है, वह ब्रह्मांडीय प्रणाली और पूरे ब्रह्मांड पर लागू होता है। ब्रह्मांडीय प्रणाली में, ग्रह सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, और यह प्रणाली स्वयं शायद (कुल मिलाकर) एक ऐसे बिंदु तक पहुंचने के लिए अन्य अपेक्षाकृत स्थिर केंद्रों के चारों ओर घूमती है जिसे "ब्रह्मांडीय बिंदु" या "ब्रह्मा बिंदु" कहा जाता है, जिसके चारों ओर सभी चीजें घूमती हैं और सब कुछ बना रहता है। इसी तरह, जैविक ऊतकों में, गतिज ऊर्जा दो रूपों की ऊर्जा में परिवर्तित हो जाती है: एक एनाबॉलिक है, जो परिवर्तन की प्रवृत्ति रखता है, और दूसरा कैटाबॉलिक है, जो ऊतकों की रक्षा करता है। ऊतक की वास्तविक स्थिति केवल इन दो सह-अस्तित्व या समवर्ती गतिविधियों का परिणाम है।

संक्षेप में, जब शक्ति प्रकट होती है, तो वह स्वयं को दो ध्रुवीय पहलुओं में विभाजित करती है: स्थिर और गतिशील। इसका मतलब है कि, एक चुंबक की तरह, गतिशील रूप को स्थिर रूप के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है। शक्ति की गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों में, हमें एक स्थिर पृष्ठभूमि, यानी स्थिर अवस्था की "शक्ति" या "कुंडलिनी" के ब्रह्मांडीय सिद्धांत का पालन करना चाहिए। यह वैज्ञानिक सत्य एक आरेख में दर्शाया गया है। कार्डी, जो कि शुद्ध, निष्क्रिय चित्त की स्थिर पृष्ठभूमि, सदाशिव की छाती पर गतिशील शक्ति के रूप में कार्य करती है, और गनमई की माता, जो सभी गतिविधियों को करती है।

ब्रह्मांडीय शक्ति, एक विशिष्ट शरीर की कुंडलिनी, व्याष्टि (व्यक्तिगत) शक्ति से जुड़ी सामूहिक (समाष्टि) शक्ति है। शरीर, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, एक छोटा ब्रह्मांड (कुशद्र ब्रह्मांड) है। इसलिए, जीव में भी वही ध्रुवीयता होती है जिसके बारे में मैंने बात की थी। महाकुंडलिनी से ब्रह्मांड का जन्म हुआ। अपने सर्वोच्च रूप में, वह विश्राम करती है, गोल होती है, और शिव बिंदु के साथ एक होती है (चिडलपिनी के रूप में)। फिर, वह विश्राम करती है। फिर, वह स्वयं को मुक्त करती है और प्रकट होती है। यहां, कुंडलिनी योग में वर्णित तीन कुंडलियां तीन गुण हैं, और तीन और आधी कुंडलियां प्रकृति और उसके तीन गुणों, और विकृति हैं। उसकी पचास कुंडलियां वर्णों के अक्षर हैं। जैसे ही वह घूमती रहती है, उससे तत्व और मैट्रिका जारी होते हैं, जो कि वर्णों की माता हैं। इस प्रकार, वह गतिशील है, और निर्माण के बाद भी, वह उन तत्वों में गतिमान रहती है जो उसने बनाए हैं, क्योंकि वे गति से पैदा हुए हैं, इसलिए वे गतिमान रहते हैं। जैसा कि संस्कृत में दर्शाया गया है, संपूर्ण ब्रह्मांड (जगत्) गतिशील है। इसलिए, वह रचनात्मक रूप से तब तक कार्य करती रहती है जब तक कि वह तत्वों के अंतिम प्रिस्वी को विकसित नहीं कर लेती। सबसे पहले, वह मन बनाती है, और फिर समस्या उत्पन्न होती है। यह बाद वाला अधिक घना होता जाता है। यह सुझाव दिया गया है कि माभुक्ता आधुनिक विज्ञान में घनत्व है - अधिकतम गुरुत्वाकर्षण वेग से संबंधित वायु घनत्व; प्रकाश की गति से संबंधित अग्नि घनत्व; पृथ्वी के घूर्णन के आणविक वेग और भूमध्य रेखा वेग से संबंधित जल या तरल का घनत्व; पृथ्वी का घनत्व, न्यूटन के ध्वनि वेग से संबंधित बेसाल्ट का घनत्व। हालांकि, यह इंगित करता है कि भूता तीन आयामों के ठोस आकार तक पहुंचने तक पदार्थ का घनत्व बढ़ रहा है। जब शक्ति अंतिम, या प्रिस्वीतत्व बनाती है, तो वह और क्या करती है? कुछ नहीं। इसलिए, वह फिर से विश्राम करती है। फिर से, विश्राम का अर्थ है कि वह स्थिर रूप लेती है। हालांकि, शक्ति कभी समाप्त नहीं होती है। इसलिए, इस बिंदु पर, कुंडलिनी शक्ति, अनिवार्य रूप से, पृथ्वी नामक अंतिम ठोस तत्व के निर्माण के बाद बची हुई शक्ति है। इस प्रकार, हम महाकुंडलिनी को सहस्रार के चिल्लपिनी शक्ति के रूप में पूरी तरह से आराम और शांत करते हैं। और, शरीर में एक सापेक्ष स्थिर केंद्र है जो कुंडलिनी है, और इस केंद्र के चारों ओर शरीर की सभी शक्तियां गतिमान हैं। वे शक्ति हैं, और कुंडलिनी शक्ति भी है। दोनों के बीच का अंतर यह है कि वे विशिष्ट, विभेदित रूपों की शक्ति हैं। और कुंडलिनी शक्ति अविकृत, शेष शक्ति है, यानी, वह कुंडलीकृत है। वह "मूल समर्थन" का प्रतिनिधित्व करती है, जो कि मूलाधार में लिपटी हुई है, और साथ ही पृथ्वी या अंतिम ठोस तत्व और शेष शक्ति या कुंडलिनी की सीट है। इसलिए, शरीर की तुलना दो ध्रुवों वाले चुंबक से की जा सकती है। मूलाधार, कुंडलिनी शक्ति का अपेक्षाकृत स्थूल रूप है (क्योंकि यह चित्त शक्ति और माया शक्ति है), जो कुंडलिनी शक्ति का आसन है, जो गतिशील शेष शरीर के संबंध में एक स्थिर ध्रुव है। शरीर का कार्य, इस स्थिर समर्थन को मानते हुए और ढूंढते हुए, मूलाधार कहलाता है। एक अर्थ में, मूलाधार में स्थिर शक्ति, शरीर के निर्माण और विकास की शक्ति के साथ सह-अस्तित्व में है। गतिशील पहलू या ध्रुव कभी भी स्थिर समकक्ष के बिना मौजूद नहीं हो सकता है। दूसरे अर्थ में, यह उस ऑपरेशन के बाद बची हुई शक्ति है।

इसके बाद, योग की इस उपलब्धि में क्या होता है? यह स्थिर शक्ति, प्राणायाम और अन्य योग प्रक्रियाओं के प्रभाव से गतिशील हो जाती है। इसलिए, जब यह पूरी तरह से गतिशील हो जाती है, यानी जब कुंडलनी सहस्रार में शिव के साथ विलीन हो जाती है, तो शरीर का ध्रुवीकरण टूट जाता है। दो ध्रुव एक हो जाते हैं, और यह समाधि नामक चेतना की अवस्था है। निश्चित रूप से, ध्रुवीकरण चेतना में होता है। शरीर वास्तव में एक अलग अवलोकन वस्तु के रूप में मौजूद रहता है। यह अपने जैविक जीवन को जारी रखता है। लेकिन मानव शरीर और अन्य सभी वस्तुओं के प्रति मानव की चेतना, चेतना के संबंध में, मन के स्थिर होने के कारण वापस ले ली जाती है, और इसका कार्य चेतना के उस आधार में वापस ले लिया जाता है।

शरीर को कैसे बनाए रखा जाता है? मूल रूप से, कुंडलनी शक्ति पूरे शरीर में एक स्थिर केंद्र है, जो एक पूर्ण रूप से जागरूक जीव है, लेकिन शरीर के प्रत्येक भाग और उसके घटक कोशिकाओं में, उन भागों और कोशिकाओं का समर्थन करने वाले अपने स्वयं के स्थिर केंद्र होते हैं। इसके अतिरिक्त, योगी के अपने सिद्धांत के अनुसार, कुंडलनी ऊपर उठती है, और शरीर एक पूर्ण जीव के रूप में, सहस्रार में शिव और शक्ति के मिलन से निकलने वाले अमृत से बना रहता है। यह अमृत उनकी संयुक्त शक्ति का उत्सर्जन है। संभावित कुंडलनी शक्ति, आंशिक रूप से ही, पूरी तरह से गतिज शक्ति में परिवर्तित नहीं होती है। फिर भी, शक्ति, मूलाधार में दी गई तरह से, अनंत है, इसलिए यह समाप्त नहीं होती है। संभावित भंडार हमेशा समाप्त नहीं होते हैं। इस मामले में, गतिशील समतुल्य, ऊर्जा के एक मोड को आंशिक रूप से दूसरे मोड में परिवर्तित करना है। हालांकि, जब मूलाधार में कुंडलनी की कुंडलीदार शक्ति पूरी तरह से खुल जाती है, तो तीन शरीर (समग्र, सूक्ष्म, और कारण) संबंधित स्थिर पृष्ठभूमि के कारण विघटित हो जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप विदेह-मुक्ति, शरीर रहित मुक्ति होती है। इस परिकल्पना के अनुसार, अस्तित्व का अस्तित्व पूरी तरह से रास्ता दे देता है। जैसे ही शक्ति चली जाती है, शरीर एक लाश की तरह ठंडा हो जाता है। यह कुंडलनी शक्ति के स्थिर पृष्ठभूमि के खिलाफ, मूलाधार में स्थिर शक्ति के समाप्त होने या छीनने के कारण नहीं, बल्कि आमतौर पर पूरे शरीर में फैली गतिशील शक्ति के संकेंद्रण या अभिसरण के कारण होता है। पांच गुना प्राणा, जो कि घर में एकत्रित होते हैं, शरीर के अन्य ऊतकों से निकाले जाते हैं, और अक्ष के साथ केंद्रित होते हैं। इसलिए, आमतौर पर, गतिशील समतुल्य सभी ऊतकों में फैला हुआ प्राणा है। योग में, यह अक्ष के साथ अभिसरित होता है। किसी भी स्थिति में, कुंडलनी शक्ति का स्थिर समतुल्य बना रहता है। पहले से मौजूद गतिशील प्राणा का कुछ हिस्सा, उचित तरीके से अक्ष के आधार पर काम करने के लिए तैयार किया जाता है। इससे, आधार केंद्र या मूलाधार, संतृप्त हो जाता है, और यह फैला हुआ गतिशील शक्ति (या प्राणा) के प्रति प्रतिक्रिया करता है। शरीर, ऊतकों से इसे निकालकर, अक्ष की रेखा के साथ केंद्रित करके, इस प्रकार फैला हुआ गतिशील समतुल्य, अक्ष के साथ अभिसरित गतिशील समतुल्य बन जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, जो ऊपर उठता है वह पूरी शक्ति नहीं है, बल्कि एक संघनित बिजली की तरह का विस्फोट है, जो अंततः परमसिवस्ताना तक पहुँचता है। वहां, व्यक्तिगत विश्व चेतना का समर्थन करने वाली केंद्रीय शक्ति, सर्वोच्च चेतना के साथ विलीन हो जाती है। सांसारिक जीवन के माध्यम से गुजरने की अवधारणा से परे सीमित चेतना, सभी चीजों के प्रवाह के मूल में स्थित अपरिवर्तनीय वास्तविकता को महसूस करती है। जब कुंडलनी शक्ति मूलाधार में सो रही होती है, तो व्यक्ति दुनिया के प्रति जागृत होता है। जब वह जागती है और एक हो जाती है, तो वह सर्वोच्च स्थिर चेतना, जो कि शिव है, के साथ विलीन हो जाती है, और चेतना दुनिया के प्रति सो जाती है, और सभी चीजों के प्रकाश के साथ एक हो जाती है।

मुख्य सिद्धांत यह है कि जब कोई व्यक्ति जागता है, तो कुंडाली शक्ति, या तो स्वयं या अपने प्रकटीकरण के माध्यम से, उस स्थिर शक्ति से अलग हो जाती है जो दुनिया की चेतना को बनाए रखती है, और इसकी सामग्री केवल तभी बनी रहती है जब वह व्यक्ति सो रहा होता है। और एक बार जब यह गतिमान हो जाता है, तो यह सहस्रार चक्र (हजार पंखुड़ियों वाला कमल) के अन्य स्थिर केंद्रों की ओर आकर्षित होता है, जो शिव चेतना और भौतिक दुनिया से परे आनंद की चेतना के साथ एकीकृत होते हैं। जब कुंडाली निष्क्रिय होती है, तो व्यक्ति इस दुनिया के प्रति जागृत होता है। जब वह जागती है, तो वह व्यक्ति सो जाता है, यानी वह दुनिया की सभी चेतना खो देता है और कर्म के शरीर में प्रवेश करता है। योग में, वह व्यक्ति अ-रूप चेतना में रहता है।

महिमा, हे कुंडाली, तुम्हारी महिमा। तुम्हारी असीम कृपा और शक्ति के माध्यम से, कृपया सदाका को चक्र से चक्र तक मार्गदर्शन करें, उसकी बुद्धि को प्रकाशित करें और उसे परम ब्रह्म के साथ उसकी पहचान का अनुभव कराएं! तुम्हारी कृपा बनी रहे!