من كتاب "كنداليني يوغا" لسري. سوامي سيفاناندا:

■ مقدمة - جوهر كنداليني يوغا:

كلمة "يوغا" مشتقة من الجذر السنسكريتي "يوج" (Yuj)، والذي يعني "الاندماج" أو "المشاركة". من الناحية الروحية، تشير إلى العملية التي يتم من خلالها تقارب الروح الإنسانية مع الروح الإلهية، إما بشكل واعٍ أو من خلال الاندماج. الروح الإنسانية، سواء كانت منفصلة (Dvaita)، أو مرتبطة (Visishtadvaita)، أو غير قابلة للفصل (Advaita) عن الروح الإلهية، يتم الحفاظ عليها ككيان منفصل. وفقًا للفيدا، فإن اليوغا هي العملية التي يتم من خلالها تحقيق هوية اثنين (جيفاتمان وباراماتمان)، وهو ما تم تأكيده في الفيدا. يتم تحقيق ذلك لأن الروح تتجاوز حجاب "مايا"، بينما تحاول العقل والمادة إخفاء هذه المعرفة. الوسيلة لتحقيق ذلك هي عملية اليوغا التي تحرر "جيفا" من "مايا". لذلك، تقول "جيراندا ساميتا": "لا يوجد رابط أقوى من رابط "مايا"، ولا يوجد شيء أقوى من اليوغا في كسر هذا الرابط." من وجهة النظر الأدفاايتية أو الأحادية، لا يمكن تطبيق مفهوم اليوغا بمعنى الاندماج النهائي. لأن الاندماج يعني ازدواجية بين الله والروح الإنسانية. في هذه الحالة، يشير إلى العملية وليس النتيجة. إذا تم اعتبار الاثنين منفصلين، فإن اليوغا تنطبق على كليهما. الشخص الذي يمارس اليوغا يسمى "يوجين". ليس لدى الجميع القدرة على ممارسة اليوغا. عدد قليل جدًا هم من يمتلكون هذه القدرة. يجب على المرء، في هذه الحياة أو غيرها، أن يمر بـ "كارما" أو الخدمة غير الأنانية، والالتزام بالطقوس، دون التعلق بالأفعال أو نتائجها، أو "أوباسانا" أو العبادة المخلصة، للحصول على "شيتاسودي"، أي القلب النقي. هذا لا يعني ببساطة القلب الخالي من الشوائب. تحقيق هذه الصفة وغيرها هو أساس الممارسة الروحية. قد يمتلك المرء قلبًا نقيًا بهذا المعنى، ولكنه لا يزال غير قادر على ممارسة اليوغا بشكل كامل. "شيتاسودي" تتكون من أنواع مختلفة من النقاء الأخلاقي، بالإضافة إلى القدرات مثل المعرفة، والتمييز، والوظائف العقلية النقية، والانتباه، والتأمل. من خلال "كارما يوغا" و "أوباسانا"، يتم تنقية القلب للوصول إلى هذه الحالة. وفي حالة "جنانا يوغا"، عندما يكون هناك انفصال عن العالم ورغباته، تفتح طريق اليوغا لتحقيق الحقيقة المطلقة. عدد قليل جدًا هم من يمتلكون القدرة على ممارسة اليوغا في أشكالها العليا. يجب على معظم الناس السعي لتحقيق تقدمهم من خلال طريق "كارما يوغا" وطريق التفاني.

وفقًا لإحدى المدارس الفكرية، هناك أربعة أشكال رئيسية لليوجا: وهي، مانترا يوغا، هاتا يوغا، رايا يوغا، وراجا يوغا. يوجا كونداليني هي في الواقع رايا يوغا. هناك تصنيف آخر: Jnana Yoga، Raja Yoga، Laya Yoga، Hatha Yoga، Mantra Yoga. يعتمد هذا على فكرة أن الحياة الروحية لها خمسة جوانب: دارما، كريا، بابا، جنانا، ويوغا. يُقال إن مانترا يوغا لها نوعان، لأنها تُمارس على طول مسار كريا أو بابا. هناك سبع ممارسات لليوجا: ساتكارما، أسان، مودرا، براتياهارا، براناياما، ديانا، وسامادي. هذه هي: تنقية الجسم، وضعية الجلوس لليوجا، تجريد الحواس من الأشياء، التحكم في التنفس، التأمل، ونوعان من النشوة - النشوة غير الكاملة (Savikalpa) التي لا يتم فيها التغلب على الثنائية تمامًا، والنشوة الكاملة (Nirvikalpa) وهي تجربة أحادية كاملة - تحقيق حقيقة "أنا هو برهمان" - تحقيق يجب أن يُلاحظ، لأنه لا يؤدي إلى التحرر (موكشا)، بل هو التحرر نفسه. يُطلق على سامادي في رايا يوغا اسم "سافيكالبا سامادي"، بينما يُطلق على سامادي في راجا يوغا الكاملة اسم "نيرفيكالبا سامادي". العمليات الأربعة الأولى مادية، والعمليات الثلاث الأخيرة عقلية، وهي غريبة. تمنح هذه العمليات السبع، على التوالي، صفات معينة: وهي، النقاء (سودانا)، الصلابة والقوة (دريدتا)، الروح التي لا تلين (ستيرا)، الثبات (داريا)، الخفة (راغافا)، التحقيق (براتياكشا)، والفصل الذي يؤدي إلى التحرر (نيرليبتفا).

ما يُعرف باليوجا الثمانية الأطراف (أشتانغا يوغا) يتضمن الخمس ممارسات المذكورة أعلاه (أسان، براناياما، براتياهارا، ديانا، وسامادي) وثلاثًا أخرى: وهي، الإمساك (أهيمسا) وغيرها من الفضائل. النياما أو الطقوس الدينية، مثل الصلاح والتقوى، والتفاني للرب (إسفارا برانيدانا). دارانا، وهي تثبيت العقل على موضوعه، كما هو موضح في ممارسة اليوجا.

الإنسان هو الكون الصغير (Kshudra Brahmanda). كل ما هو موجود في الكون الخارجي موجود فيه أيضًا. كل التاتفاس والعوالم موجودة بداخله، وكذلك قوة شيفا العليا. يمكن تقسيم الجسم إلى جزأين رئيسيين: الرأس والجذع من ناحية، والساقين من الناحية الأخرى. بالنسبة للإنسان، يقع مركز الجسم بين هذين الجزأين، عند قاعدة العمود الفقري حيث تبدأ الساقين. يوجد في الجسم الحبل الشوكي الذي يدعم الجذع ويوصل إلى جميع أنحاء الجسم. هذا هو محور الجسم، تمامًا مثل أن جبل ميرودا هو محور الأرض. لذلك، يُطلق على العمود الفقري للإنسان اسم "ميرودا"، "مير"، أو "محور". الساق والقدم أقل وعيًا من الجذع الذي يحتوي على المادة البيضاء والمادة الرمادية في الحبل الشوكي. هذا الجذع، من حيث هذا الجانب، يعتمد بشكل كبير على الرأس الذي يحتوي على الدماغ، وهو عضو مادي. تقع المادة البيضاء والمادة الرمادية في الرأس والعمود الفقري في مواقع معكوسة. الجزء السفلي من الجسم والساقين مدعومان بـ "ساكتي" المستمرة أو قوة الكون، وهي تمثل العوالم السبعة السفلية أو عوالم الجحيم. من مركز الجسم إلى الأعلى، يظهر الوعي بحرية أكبر من خلال الحبل الشوكي والدماغ. توجد هنا سبع مناطق علوية أو "لوكس"، وهي مصطلح يعني "المُرى". أي، أنها أماكن حيث يتم تجربة الكارما، مما يؤدي إلى ولادة جديدة. تتوافق هذه المناطق، وهي: بو، بوفا، سوارا، تابا، جانا، ماه، وساتيا لوكس، مع ستة مراكز. هناك خمسة مراكز في الجذع، ومركز سادس في الدماغ السفلي، ومركز سابع هو الدماغ، أو "ساشيلوكس"، وهو مسكن قوة شيفا العليا.

تتكون المراكز الستة من: "مورا دارا" أو "الجذر الداعم" الموجود في منطقة العجان، بين قاعدة العمود الفقري والجزء السفلي من الجسم، بين الأعضاء التناسلية والشرج. وفوقها، توجد "سفاديشثانا"، و"مانيبورا"، و"أناهاتا"، و"فيشودا"، و"أجنا تشاكرا" أو اللوتس، في مناطق الأعضاء التناسلية، والبطن، والقلب، والصدر، والحنجرة، وبين العينين على الجبهة. هذه هي المراكز الرئيسية، ولكن بعض النصوص تتحدث عن مراكز أخرى مثل "لالانا" و"ماناس" و"سوماتشاكرا". المركز السابع الذي يقع خارج المراكز هو "المهاد"، وهو أعلى مركز لظهور الوعي في الجسم، وبالتالي هو مسكن "شيفا ساكتي" الأعلى. عندما يُقال إنه "أبورد"، فهذا لا يعني أن الأعلى "موجود" هناك بمعنى أننا "نضعه" هناك، بل إنه موجود في كل مكان وفي لا مكان! "الشيفا" الأعلى ليس له موقع محدد، ولكن مظاهره تتركز في مكان ما. إنه موجود في كل مكان، داخل وخارج الجسم، ولكن نظرًا لأنه يتم تجسيده في مكان معين، يُقال إنه موجود في "ساهاسرا را". وهذا صحيح بالتأكيد، لأن الوعي يتحقق من خلال دخوله إلى "ساتفاماي بودي"، وهو تجسيد أعلى للعقل، وعبره. من حيث جوانب "شيفا ساكتي" الخاصة بهم، يتطور العقل إلى "بودي"، و"أهانكارا"، و"ماناس"، والمركز المرتبط به، وهو "أجنا تشاكرا"، والذي يقع فوقه، وتحت "ساهاسرا را"، كحواس ذات صلة. من "أهانكارا"، يتقدم "تانماترا"، أو جنود المادة الحسية. وهي مادة حسية تأتي في خمسة أشكال: "بوتا"، وهي العناصر الحسية، أي: "أكاسا" (الأثير)، و"فايو" (الهواء)، و"أجني" (النار)، و"أبا" (الماء)، و"بريثفي" (الأرض). الترجمة الإنجليزية المقدمة لا تعني أن "بوتا" هي نفس العناصر الإنجليزية للهواء والنار والماء والأرض. تشير هذه المصطلحات إلى درجات مختلفة من المادة، من الأثير إلى المواد الصلبة. لذلك، "بريثفي" أو "الأرض" هي مسألة "بريثفي"، أي أنها يمكن أن تُدرك من خلال حاسة الشم. العقل والمادة يتغلغلان في جميع أنحاء الجسم. ولكن هناك مركز حيث يكونان مهيمنين. لذلك، "أجنا" هو مركز العقل، والمراكز الخمسة التابعة له هي مراكز "بوتا" الخمسة: "فيشودا" لـ "أكاسا"، و"أناهاتا" لـ "فايو"، و"مانيبورا" لـ "أجني"، و"سفاديشثانا" لـ "أبا"، و"مورا دارا" لـ "بريثفي".

بشكل عام، الإنسان، باعتباره كونًا مصغرًا، يحمل الـ "شاكتي" (الطاقة) التي تمتد إلى كل شيء، سواء في شكل العقل أو المادة، وتتجلى الروح (بأكثر أشكالها نقاء في "ساهاسرارا")، وتتركز حول الشاكرات السادسة والخامسة.

تُعرّف الشاكرات الستة من خلال تجمعات الأعصاب التالية، بدءًا من الشاكرات السفلى: تجمّع الأعصاب العصعي، وتجمّع الأعصاب العجزي، وتجمّع الأعصاب الشمسية (والذي يشكل نقطة التقاء رئيسية بين السلسلة الودية اليمنى واليسرى مع المحور النخاعي للدماغ، "إيدا" و "بينغالا")، والتي ترتبط بها تجمّع الأعصاب القطنية. ثم تأتي تجمّع الأعصاب القلبية ("أناهاتا")، وتجمّع الأعصاب الحنجرية، وأخيرًا، "أجنا" أو المخيخ، الذي يتكون من ورقتين. فوق ذلك، توجد "ماناس شاكر" أو الدماغ المتوسط، وأخيرًا، "ساهاسرارا" أو الدماغ. تعتبر الشاكرات الستة نفسها مراكز مهمة في المادة البيضاء والرمادية للعمود الفقري. ومع ذلك، قد تؤثر وتسيطر على مناطق أخرى من الجسم، بنفس النطاق، والموجودة بجانب الأجزاء من العمود الفقري حيث تقع هذه المراكز، وربما تؤثر على المسارات الخارجية للعمود الفقري. الشاكرات هي مراكز "شاكتي" كقوة حيوية. بمعنى آخر، هذه هي مراكز "برانا شاكتي" التي تتجلى في الجسم من خلال "برانافايو"، وتظهر الأسماء الإلهية المرتبطة بها، وهي "ديفاتا"، في شكلها المركزي. لا يمكن إدراك الشاكرات من خلال الإحساس العام. حتى لو كانت قابلة للإدراك داخل الجسم، فهي تساعد في تنظيمها، إلا أنها تختفي مع تحلل الكائن الحي عند الموت. حقيقة أن هذه الشاكرات لا تظهر في العمود الفقري أثناء التشريح بعد الموت لا تعني أن بعض الناس يعتقدون أنها غير موجودة على الإطلاق، وأنها مجرد تكوينات عصبية خصبة. هذا يذكرنا بالطبيب الذي أعلن أنه أجرى العديد من التشريح بعد الموت ولم يكتشف بعد الروح!

تختلف بتلات الزهرة، وتتراوح من 4 إلى 6 إلى 10 إلى 12 إلى 16 إلى 2، بدءًا من "مورا دارا" وتنتهي عند "أجنا". هناك 50 حرفًا إجمالاً، تمامًا مثل الأحرف الموجودة على البتلات. هذا يعني أن "ماتريكا" مرتبطة بـ "تاتفاس". كلاهما نتاج نفس العملية الإبداعية الكونية التي تظهر كوظائف فسيولوجية أو نفسية. العدد الإجمالي للبتلات هو عدد الأحرف باستثناء "كشا" أو الحرف الثاني من "لا"، ومن الجدير بالذكر أن "ساهاسرارا" تحتوي على 1000 بتلة، وهو ما يمثل ضعف 50، وهو رقم يدل على اللانهاية.

ولكن، لماذا تختلف أعداد البتلات؟ على سبيل المثال، لماذا يوجد 4 بتلات في "مورا دارا" و 6 في "سفاديشتانا"؟ الإجابة هي أن عدد البتلات في الشاكرات يحدده عدد وموقع "النادي" أو الأعصاب اليوجية المحيطة بالشاكرات. وبالتالي، فإن أربعة "نادي" تحيط بحركة "مورا دارا شاكر" وتمر عبرها، مما يعطي مظهر زهرة بأربعة بتلات. وهكذا، فهي تتكون من مواقع "النادي" في مركز معين. هذه "النادي" غير معروفة للأطباء. هؤلاء هم الأعصاب الجسدية. ومع ذلك، هنا، تُعرف هذه بأنها "يوجا-نادي"، وهي قنوات دقيقة ("فيفاراس") تتدفق فيها تيارات "برانا". كلمة "نادي" مشتقة من "روت ناد"، والتي تعني "المسار". الجسم مليء بعدد لا يحصى من "النادي". إذا تم الكشف عنها بالعين المجردة، فإن الجسم سيظهر كخريطة معقدة للغاية لتيارات. تبدو المياه متطابقة ظاهريًا. ومع ذلك، عند التحقيق، يتبين أنها تتحرك في جميع الاتجاهات بقوى مختلفة. توجد هذه الزهور كلها في العمود الفقري.

العمود الفقري هو "العمود". يقسم علم التشريح الغربي إلى خمس مناطق. لاحظ أن النظريات الموضحة هنا تتوافق مع المناطق التي تقع فيها خمسة "شاكرات". يتكون الجهاز العصبي المركزي، الذي يقع في الجمجمة (لارا، أجون، ماناس، سوماتشاكرا، ساهاسرارا)، من الدماغ أو أجزاء من الدماغ. وبالمثل، تمتد الحبل الشوكي، الذي يبدأ من الحد العلوي للفقرة العجزية ويمتد إلى الفقرة القطنية الثانية، إلى نقطة تسمى "الطرف". يوجد داخل العمود الفقري "أعمدة" وهي عبارة عن تجمعات من المادة الرمادية والبيضاء، والتي تحتوي بدورها على خمسة "شاكرات". من الجدير بالذكر أن "الطرف" كان يُعتقد سابقًا أنه مجرد خيوط ليفية. بالنسبة لـ "مولا دارا شاكرا" و "كنداليني ساكتي"، يُعتقد أن هذا ليس وسيلة مناسبة. ومع ذلك، أظهرت الدراسات المجهرية الحديثة وجود مادة رمادية حساسة للغاية في الطرف، والتي تمثل موقع "مولا دارا". وفقًا للعلوم الغربية، فإن الحبل الشوكي ليس مجرد قناة بين الأعصاب الطرفية ومركز الإحساس والإرادة، بل هو أيضًا مركز مستقل أو مجموعة من المراكز. "سوشومنا" هي "نادي" تقع في منتصف العمود الفقري. يبدأ عند "بوابة بره مادوفا" أو "بوابة برهمان". فيما يتعلق بالعلاقات الفسيولوجية للشاكرات، يمكن القول إلى حد ما أن الأربعة المذكورة أعلاه ("مولا دارا") مرتبطة بالجهاز التناسلي، والإخراج، والهضم، والقلب، والتنفس، بينما يمثل المركزان العلويان، "أجون" (والشاكرات المرتبطة به) و "ساهاسرارا"، أشكالًا مختلفة من نشاط الدماغ تنتهي في حالة "الهدوء" للوعي النقي الذي يتم الحصول عليه من خلال اليوجا. "نادي" "إيدا" و "بينجالا" على جانبي العمود الفقري هما "الألياف العصبية الودية" الموجودة على جانبي العمود المركزي، والتي تعبر من جانب إلى آخر عند "أجون" حيث تشكل ثلاثة عقد تسمى "تريبينا". يُقال إنها هي النقطة التي تتحد فيها الألياف العصبية الودية، ومنها تنشأ المادة الظهرية. تشكل هذه "النادي" مع "أجون" ذي الصدفين و "سوشومنا" شكل "كادوكايوس" الإله.

كيف يؤثر إثارة "كنداليني ساكتي" واندماجها مع "شيفا" على التجارب الروحية التي يُزعم أنها تؤدي إلى حالة "سامادي"؟

بشكل عام، هناك نوعان رئيسيان من اليوجا: "ديانا" أو "بابانا يوجا" و "كنداليني يوجا". وهناك اختلافات كبيرة بينهما. في نوع اليوجا الأول، يتم الحصول على "سامادي" من خلال عمليات فكرية (مثل التأمل) ("كريا-جنانا")، ويمكن أن يساعدها عمليات مساعدة مثل "مانترا" أو "هاتا يوجا" (بخلاف "الاستيقاظ"). أما النوع الثاني، فهو يتميز بجزء من "هاتا يوجا" حيث لا يتم تجاهل العمليات الفكرية، ولكن "ساكتي" الإبداعية والمستمرة في الجسم تتحد فعليًا وحقيقيًا مع وعي "السيّد". يقوم "اليوغي" بتقديم نفسه كـ "سيّد" لها، ويستمتع بـ "الاندماج" من خلالها. إنها التي تثيرها، وهي التي تمنحه المعرفة ("جنانا"). "ديانا يوجي" يكتسب معرفة بأعلى حالة يمكن أن يمنحه إياها "قوته" التأملية، ولا يعرف متعة الاندماج مع "شيفا" داخل و من خلال "القوة الأساسية للجسم". تختلف اليوجا في طريقتها ونتائجها. يعتبر "هاتا يوجي" أن اليوجا الخاصة به ونتائجها هي الأفضل. قد يفكر "جنانا يوجي" بنفس الطريقة. "كنداليني" مشهورة جدًا، والكثير من الناس يرغبون في معرفتها. بعد دراسة هذه النظرية في اليوجا، السؤال هو: "هل يمكن تحقيق ذلك بدونها؟" الجواب هو: "يعتمد ذلك على ما تبحث عنه". إذا كنت ترغب في تسلق "كنداليني ساكتي" والاستمتاع بـ "الاندماج" مع "شيفا" و "ساكتي" من خلالها، والحصول على "القوى" المصاحبة (الـ "سيددي")، فمن الواضح أن هذا الهدف يمكن تحقيقه فقط من خلال "كنداليني يوجا". في هذه الحالة، هناك بعض المخاطر. ومع ذلك، إذا لم يكن الهدف هو الاندماج من خلال "كنداليني"، ولكن كان الهدف هو التحرر، فإن هذا النوع من اليوجا ليس ضروريًا. وذلك لأن التحرر يمكن تحقيقه من خلال "جنانا يوجا" النقية، من خلال "الفصل" و "الحركة" و "الهدوء العقلي"، دون تحفيز "القوة المركزية" في الجسم على الإطلاق. لتحقيق هذا الهدف، بدلاً من أن يغادر "الـ "جيفا يوجي" العالم ليتحد مع "شيفا"، فإنه يبتعد عن العالم. إحدى الطرق هي طريق المتعة، والأخرى هي طريق الزهد. يمكن الحصول على "سامادي" أيضًا من خلال طريق "البهاكتي" (التدين)، تمامًا مثل طريق المعرفة. بالتأكيد، "البهاكتي" الأسمى لا يختلف عن المعرفة. كلاهما تحقيق. ومع ذلك، يمكن تحقيق التحرر (الـ "موكتا") من خلال أي من الطريقتين، ولكن هناك اختلافات كبيرة أخرى بين الطريقتين. يجب ألا يتجاهل "ديانا يوجي" جسده. فهو يعرف أنه كل من العقل والمادة، وأن كلاهما يتفاعلان مع بعضهما البعض. إن إهمال الجسم أو اعتباره مجرد شيء تافه يمكن أن يؤدي إلى خيال فوضوي أكثر من التجربة الروحية الحقيقية. ومع ذلك، فهو لا يهتم بالجسم بنفس الطريقة التي يهتم بها "هاتا يوجي". قد يكون "ديانا يوجي" ناجحًا، لكنه قد يكون ضعيفًا من الناحية الجسدية والصحية، ويعاني من الأمراض ويعيش حياة قصيرة. إنه ليس هو الذي يقرر متى يموت. عندما يكون في حالة "سامادي"، لا تزال "كنداليني ساكتي" نائمة في "مولا دارا". في هذه الحالة، لا توجد أعراض جسدية أو متعة أو قوى (الـ "سيددي") مرتبطة بإثارتها. "التحرر" الذي يسميه "التحرر في الحياة" (الـ "جيفانموكتا") ليس حالة حقيقية من التحرر. لا يزال عرضة للمعاناة الجسدية، ويمكنه الهروب منها فقط عند الموت. "متعته" تأتي من حالة "بابانا سامادي" التي تدخلها من خلال نفي جميع أشكال التفكير ("تشيتا-فيريتي") والفصل عن العالم. "القوة المركزية" في الجسم ليست متورطة. من خلال جهوده، يهدأ العقل، وهو منتج لـ "ساكتي الطبيعة"، مع زوال الرغبات الدنيوية، ويتم إزالة "الحجاب" الذي تم إنشاؤه بواسطة الوظائف العقلية عن الوعي. في "رايا يوجا"، تثير "كنداليني" نفسها عندما يقوم "اليوغي" بذلك (وهذا الإثارة هو عمله وجزء منه)، وتحقق له هذا التنوير.

قد يسأل المرء، لماذا، وبالذات فيما يتعلق بالمخاطر والصعوبات غير العادية، هل هناك مشكلة في الجسد وقوته المركزية؟ الجواب موجود بالفعل. من خلال القوة ذاتها (Jnana-rupa Sakti)، والاكتساب التدريجي للقوى (Siddhis)، والبهجة التدريجية والنهائية، يتحقق التكامل واليقين.

إذا كان الواقع المطلق موجودًا في جانبين: المتعة الثابتة للذات، والتحرر من جميع الأشكال، والمتعة النشطة للكائنات، أي، الروح الخالصة والروح كمسألة، فإن الاتحاد الكامل مع الواقع هو الاتحاد في كلا الجانبين. يجب أن يكون معروفًا في كل من "هنا" (Iha) و "هناك" (Amutra). هناك حقيقة في التعليمات تعلم أن الإنسان يجب أن يستفيد إلى أقصى حد من كلا العالمين. إذا كانت الأفعال تحدث وفقًا للقوانين الكونية العامة، فلا يوجد عدم توافق حقيقي بينهما. يُقال إن السعادة المستقبلية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال المتعة الآن، أو من خلال السعي المتعمد للمعاناة والتوبة. إنها تجربة السعادة القصوى، والتي تظهر في شكل رجل يمزج بين المتعة والألم. إذا تحقق هذا الهوي في جميع أفعال الإنسان، فقد يتحقق السعادة هنا، وفي المستقبل، والسعادة المطلقة للتحرر. يتم تحقيق ذلك، بلا استثناء، من خلال التضحية والعبادة الدينية لجميع وظائف الإنسان (Yajna). في الطقوس الفيدية القديمة، كانت هناك تضحيات وطقوس تسبق الاستمتاع بالطعام والشراب. كانت هذه المتعة هي ثمرة التضحية وهدية الديڤا. في المراحل العليا من الساداكا، يتم تقديم جميع الهدايا، ويتم تقديم الديڤا إلى أولئك الذين هم أقل من الشكل المحدود. ومع ذلك، فإن هذا العرض يتضمن الثنائية التي يتم من خلالها تحرير الساداڤانا الأحادي (Advaita) الأسمى. هنا، يُعرف كل من الحياة الشخصية وحياة العالم على أنها شيء واحد. وعندما يأكل الساداكا أو يشرب، أو يؤدي وظائف طبيعية أخرى للجسم، فإنه يشعر بـ "Shivo'ham". هذا هو كيف يتصرف ويستمتع، وليس مجرد فرد آخر. بل إن شيفا هو الذي يفعل ذلك بداخله ومن خلاله. كما قيل، هذا الشخص يدرك أن حياته وجميع أنشطته ليست منفصلة، وأنها يجب أن تُعنى وتُسعى إليها بمساعدة وقوة لا تنفصل عنه؛ ولكن، حياته وجميع أنشطته تعتبر جزءًا من الطبيعة المقدسة (Shakti) التي تظهر وتعمل في شكل إنسان. إنه يدرك الإيقاع النابض في النبض، وهو إيقاع أغنية الحياة الكونية. تجاهل أو إنكار الاحتياجات الجسدية، واعتبارها شيئًا غير مقدس، هو تجاهل وإنكار الحياة الأكبر التي هي جزء منها، وخداع للعقيدة العظيمة للوحدة المطلقة مع كل شيء. إنها هوية المادة والروح. عندما يسيطر هذا المفهوم، حتى أبسط الاحتياجات الجسدية تصبح ذات أهمية كونية. الجسد هو شاكتي. احتياجاته هي احتياجات شاكتي. عندما يستمتع الشخص، فإن شاكتي هي التي تستمتع من خلاله. في كل ما يراه ويفعله، إنها الأم التي تظهر وتتصرف، وعيناه ويداه هما ملكها. إدراكها الكامل هو إكمال هذا التعبير المحدد لها، الذي هي هو. عندما يسعى الرجل إلى أن يكون سيد نفسه، فإنه لا يسعى إلى أن يكون كذلك في جميع النواحي، الجسدية والعقلية والروحية. إنهم جميعًا مترابطون، وهي جوانب مختلفة من الوعي الذي يتخلل كل شيء. قد يسأل المرء، من هو الأكثر قدسية: ذلك الشخص الذي يتجاهل العقل والجسد، ويسعى إلى تفوق روحي وهمي، أم ذلك الشخص الذي يقدر كلاهما كشكل واحد من الروح، ويرتديهما بشكل صحيح؟ يتم تحقيق الإدراك بشكل أسرع وأكثر صدقًا من خلال الروح التي ترى وتدرك كل الكائنات وأنشطتها. ثم، يجب تجنب هذه الأشياء، فهي هروب وليست روحية، أو وهمية، وهي عوائق في الطريق. وإلا، فإنها تصبح أدوات لتحقيق. وإلا فماذا؟ عندما يتم تنفيذ الأفعال بإحساس ونية (Bhavam) قتالية، فإنها تجلب المتعة. وعندما تتكرر هذه النية وتستمر، فإنها تولد تجربة السعادة المقدسة (Tattva-Jnana) للتحرر. عندما تدرك الأم أنها كل شيء، فإنها تدرك نفسها على أنها شيء يتجاوز كل شيء.

تُطبَّق هذه المبادئ العامة بشكل أكثر تكرارًا في الحياة الدنيا قبل الدخول إلى طريق اليوجا المناسب. ومع ذلك، فإن اليوجا الموصوفة هنا، طالما أنها تدعي تحقيق كل من البوكتي والموكشا (الاستمتاع والتحرر)، تتضمن أيضًا تطبيق نفس المبادئ.

من خلال عملية هاتا يوجا الأدنى، يُطلب تحقيق جسم مثالي يمكن أن يكون بمثابة آلة تعمل بشكل كامل، حيث تعمل العقل. مرة أخرى، مع اقتراب العقل المثالي، ينتقل إلى الوعي الخالص في حالة السامادي. لذلك، يسعى ممارس هاتا يوجا إلى جسم قوي كالفولاذ، وصحي، وخالٍ من المعاناة، وبالتالي يدوم طويلاً. إنه سيد جسده، وسيد الحياة والموت. إن شكله الرائع يتمتع بحيوية الشباب. طالما أنه يرغب في العيش والاستمتاع في عالم الأشكال، فهو يعيش. موته هو الموت الذي يختاره (إيتشا مورتي). سواء كان يودع العالم بإيماءة رائعة ومعبرة (ساماهارا مودرا)، فإنه يرحل بوقار. ومع ذلك، هل يمكن لممارسي هاتا يوجا أن يمرضوا ويموتوا؟ في الواقع، فإن الالتزام الكامل هو تحدٍ وينطوي على مخاطر، ويمكن ممارسته فقط تحت إشراف معلم خبير. إذا فشل دون دعم، فقد يؤدي ذلك إلى المرض، بل وحتى الموت. إنه يسعى إلى التغلب على سيد الموت، وإذا فشل، فإنه يخاطر بالتغلب عليه بشكل أسرع من قبل هذا السيد. بالطبع، ليس كل من يحاول هذه اليوجا سينجح أو سيحقق نفس معايير النجاح. أولئك الذين يفشلون يتحملون ليس فقط ضعف الإنسان العادي، ولكن أيضًا عواقب الممارسات التي لم يتم اتباعها أو التي لا تناسبهم. أولئك الذين ينجحون يحققون النجاح بدرجات متفاوتة. قد يطيلون حياتهم إلى 84 عامًا، أو حتى إلى 100 عام. من الناحية النظرية، على الأقل أولئك الذين يكملون هذه الممارسة (السيدهات) يغادرون هذا العالم بهذه الطريقة. ليس الجميع لديهم نفس القدرات أو الفرص، سواء بسبب الإرادة أو القوة البدنية أو الظروف. قد لا يرغب الجميع في اتباع القواعد الصارمة اللازمة للنجاح، أو قد لا يتمكنون من ذلك. علاوة على ذلك، فإن الحياة الحديثة لا توفر بشكل عام الفرص اللازمة لإكمال مثل هذه الممارسة البدنية. قد لا يرغب بعض الرجال في مثل هذه الحياة، وقد يعتقدون أن تحقيقها لا يستحق المشاكل المرتبطة بها. قد يرغب البعض في التخلص من أجسادهم بأسرع ما يمكن. لذلك، يقال إن التحرر أسهل من الخلود! قد يكون السبب في ذلك هو عدم الأنانية، والفصل عن العالم، والانضباط الأخلاقي والروحي. ومع ذلك، فإن التغلب على الموت أكثر صعوبة، لأنه لا يمكن تحقيق ذلك من خلال هذه الصفات أو الأفعال وحدها. أولئك الذين يتغلبون على الموت، إنهم يحتفظون بالحياة في قبضة إحدى أيديهما، وإذا نجحوا (كـ "سيدهات")، فإنهم يصبحون "يوجين"، بينما في اليد الأخرى، يمتلكون التحرر. لديهم كل من المتعة والتحرر. إنهم سادة العالم، وأمراء، وأصحاب السعادة المطلقة التي تتجاوز كل العوالم. لذلك، يزعم ممارسو هاتا يوجا أن جميع الممارسات الأخرى أقل شأنًا من هاتا يوجا!

يعمل الهاياتوغين من أجل التحرر، وذلك من خلال "رايا يوغا سادانا" أو "كنداليني يوغا"، والتي توفر كلاً من المتعة والتحرر. في كل مركز يتم فيه إيقاظ "كنداليني"، يختبر نعمة خاصة ويحصل على قوة خاصة. إنه يأخذها إلى "شيفا" في مركز دماغه، وهناك، يستمتع بأسمى النعيم، وهو في جوهره طبيعة التحرر، وهو التحرر من الاسترخاء الجسدي والعقلي عندما يتم تأسيسه بشكل دائم.

تتوزع الطاقة ("شاكتي") إلى شكلين: الشكل الثابت أو الكامن ("كنداليني")، والشكل الديناميكي (قوة الجسم التي تعمل كـ "برانا"). وراء كل نشاط، يوجد خلفية ثابتة. هذا المركز الثابت في الجسم البشري هو قوة "الأفعى" في مركز "مورا دارا" (الدعم الجذري). إنها القوة التي تدعم الجسم بأكمله وجميع القوى الحركية المرتبطة به ("أدهارا"). هذا المركز (المركز) هو الشكل الكلي للوعي ("تشيت"). بمعنى آخر، هو هوية ذاته ("سفاروبا")، وهو الوعي. ويبدو، كأعلى أشكال القوة، فهو تجلّيه. تمامًا مثلما يوجد فرق (على الرغم من كونهما أساسيًا متماثلين) بين الوعي المطلق والقوة النشطة ("شاكتي")، عندما يظهر الوعي كطاقة ("شاكتي")، فإنه يمتلك جانبين: الطاقة الكامنة والطاقة الحركية. في الواقع، لا يوجد انقسام. من أجل أن يصبح المرء "سيدًا" بعين كاملة، فإن العملية هي "أدياسا" (إسناد). ولكن بالنسبة لـ "سادكا" (الطالب) ذي العين غير الكاملة، أي الذي يسعى إلى تحقيق الكمال ("سيدي")، يظهر الوعي الذي لا يزال يتجول في المستويات الأدنى، ويحدد نفسه في جوانب مختلفة، ويبدو وكأنه واقع. "كنداليني يوغا" هي تجسيد للحقيقة الفيدانية من هذا المنظور العملي، وهي تمثل عملية العالم على أنها ثنائية الوعي نفسه. هذا القطبية موجودة بداخله، ويتم كسرها من خلال اليوغا. اليوغا تعطل توازن الوعي في الجسم. الوعي هو نتيجة للحفاظ على هذين القطبين. الجسم، الذي هو القطب الكامن للطاقة، وهي أعلى قوة، يتم تحريكه بحيث يتم جذب القوة الحركية ("ديناميكية شاكتي") التي يدعمها، ويتم نقل الديناميكية الكلية التي تعمل عليه إلى الأعلى، بحيث تتطابق مع الوعي الساكن في أسمى اللوتس.

لـ "شاكتي" شكلان: الثابت والديناميكي. في العقل والتجربة، هذه الثنائية هي انعكاس للقطبية بين الوعي النقي والتوتر المرتبط به. هذا التوتر أو "شاكتي" يطور العقل من خلال التغييرات في "تشيداكاسا"، وهي الأثير النقي وغير المحدود. هذا التحليل يوضح "شاكتي" الأولية، والتي هي أيضًا الشكلان الثابت والديناميكي. هنا، القطبية هي الأكثر أساسية وتقترب من المطلق، ولكن تذكر دائمًا أنه لا يوجد راحة مطلقة بخلاف الوعي النقي. الطاقة الكونية موجودة في حالة توازن نسبي، وليست مطلقة.

من المهم أن ندرك أن الذرة، في العلم الحديث، لم تعد مجرد وحدة غير قابلة للتقسيم من المادة، كما كان يُعتقد سابقًا. وفقًا لنظرية الإلكترون، فإن الذرة تشبه نظامًا شمسيًا صغيرًا. في مركز هذه الذرة، توجد شحنة موجبة، بينما تدور حولها سحابة من الشحنات السالبة تسمى الإلكترونات. تتوازن هذه الشحنات الموجبة مع بعضها البعض، مما يجعل الذرة في حالة طاقة مستقرة، وعادةً ما لا تتحلل. ومع ذلك، هناك استثناء لهذه القاعدة، وهو ما يسمى بالإشعاع الذري، والذي يميز بعض المواد مثل الراديوم. في هذه الحالة، توجد شحنة موجبة ثابتة في المركز، بينما تدور حولها شحنات سالبة. هذا المفهوم، الذي ينطبق على الذرة، يمكن تطبيقه أيضًا على الكون بأكمله. في النظام الكوني، تدور الكواكب حول الشمس، بينما يتحرك هذا النظام نفسه حول مراكز أخرى ثابتة نسبيًا، حتى يصل إلى نقطة التوازن المطلق، والتي تسمى "براهمابيندو". في هذه النقطة، تدور جميع الأشكال حولها، مما يحافظ على النظام بأكمله. وبالمثل، في الكائنات الحية، يتم تحويل الطاقة الحركية إلى نوعين من الطاقة: الطاقة البنائية والطاقة الهادمة. الطاقة البنائية تميل إلى التغيير، بينما الطاقة الهادمة تميل إلى حماية الأنسجة. الحالة الفعلية للأنسجة هي ببساطة نتيجة التفاعل المستمر بين هاتين العمليتين.

بشكل عام، عندما تظهر "شاكتي" (القوة)، فإنها تنقسم إلى جانبين: الجانب الثابت والجانب الديناميكي. لا يمكن تحقيق أي من الجانبين دون وجود الجانب الآخر، تمامًا مثل القطبين في المغناطيس. في مجال معين من نشاط القوة، يجب أن يكون هناك خلفية ثابتة، أي حالة "شاكتي" أو "الكون الحلزوني" الثابتة. هذه الحقيقة العلمية موضحة في الرسم التوضيحي. "كاردي" (القلب) هو الخلفية الثابتة من "ساداشيβα" (الوعي الخالص)، بينما "شياكتي" (القوة) هي القوة الحركية التي تتحرك بها الأم الكونية، وهي الأم التي تلد "غونا ماي".

"شاكتي" الكونية هي مجموعة من الطاقات الفردية المرتبطة بـ "كنداليني" (الطاقة الكامنة) في جسم معين. الجسم، كما ذكرت، هو "كون صغير" (كوشدرا برلماندا). وبالتالي، فإن الكائن الحي يحتوي على نفس القطبية التي ذكرتها. "ماها كنداليني" (الطاقة الكونية) هي التي خلقت الكون. في شكلها الأسمى، هي في حالة راحة، ملتفة حول نفسها، وتتحد مع "شيفا بيندو" (نقطة شيفا) ككيان واحد (تيدوربيني). بعد ذلك، تتحرر من حالتها الراحة وتظهر. هنا، تمثل الحلزونات الثلاث التي تتحدث عنها "يوجا كنداليني" ثلاثة "غونا" (خصائص). الحلزون الثالث والنصف يمثل "براكريتي" (المادة) وخصائصها الثلاثة، بالإضافة إلى "فيكريتي" (الوعي). الحلزونات الخمسون تمثل حروف الأبجدية. عندما تستمر في الالتفاف، تظهر منها "تاتفاس" (العناصر) و"ماتريكاس" (النماذج الأولية). بهذه الطريقة، فهي تتحرك وتستمر في الانتقال إلى العناصر التي خلقتها، لأنها ولدت من الحركة، وبالتالي فهي مستمرة في الحركة. الكون بأكمله (جاغات) متحرك، كما هو موضح في اللغة السنسكريتية. لذلك، تستمر في العمل بشكل إبداعي حتى تطور "بريشفي تاتفا" (العنصر الأخير). أولاً، تخلق العقل، ثم تظهر المشاكل. هذا الأخير يصبح أكثر كثافة. يُقترح أن "ماعبوفت" (الكثافة) هي ما يصفه العلم الحديث بالكثافة. على سبيل المثال، كثافة الهواء المرتبطة بسرعة الجاذبية القصوى، وكثافة النار المرتبطة بسرعة الضوء، وكثافة الماء أو السائل المرتبطة بسرعة دوران الأرض وسرعة خط الاستواء. كثافة الأرض، وكثافة البازلت المرتبطة بسرعة الصوت النيوتونية. ومع ذلك، هذا يشير إلى أن كثافة المادة تزداد حتى تصل إلى شكل صلب ثلاثي الأبعاد. عندما تخلق "شاكتي" هذا العنصر الأخير أو "بريشفي تاتفا"، ماذا تفعل بعد ذلك؟ لا شيء. لذلك، تعود إلى حالة الراحة. مرة أخرى، الراحة تعني أنها تتخذ شكلاً ثابتًا. ومع ذلك، "شاكتي" لا تنضب أبدًا. لذلك، في هذه المرحلة، "كنداليني شاكتي" هي، بمعنى ما، "شاكتي" المتبقية بعد خلق "بريثفي" (الأرض)، وهي لا تزال في حالة كامنة. بهذه الطريقة، نضع "ماها كنداليني" في حالة راحة كاملة كـ "تيدوربيني شاكتي" في "ساهاسرارا" (مركز الطاقة). وبالتالي، فإن المركز الثابت هو "كنداليني شاكتي"، بينما تتحرك جميع قوى الجسم حول هذا المركز. هذه القوى هي "شاكتي"، و"كنداليني شاكتي" هي أيضًا "شاكتي". الفرق هو أن "كنداليني شاكتي" هي "شاكتي" غير متميزة، أي الحلزونية. إنها ملتفة في "مولادهارا" (الجذر)، والذي يمثل "شاكتي" الأولي، وهو أيضًا مقعد "بريثفي" أو العنصر الصلب الأخير، و"شاكتي" المتبقية أو "كنداليني". وبالتالي، يمكن مقارنة الجسم بمغناطيس له قطبان. "مولادهارا" هي القطب الثابت، وهو مقعد "كنداليني شاكتي" (التي هي "تشيت شاكتي" و"مايا شاكتي")، وعلاقتها بالجسم المتبقي الديناميكي. الجسم، ككيان يعمل، يفترض وجود هذا الدعم الثابت، ويجده. لهذا السبب يسمى "مولادهارا". بمعنى آخر، "شاكتي" الثابتة في "مولادهارا" تتعايش بشكل حتمي مع "شاكتي" الخلق والتطور. لأن الجانب الديناميكي لا يمكن أن يوجد بدون الجانب المقابل الثابت. بمعنى آخر، إنها "شاكتي" المتبقية بعد هذه العملية.

بعد ذلك، ماذا يحدث في تحقيق هذا اليوجا؟ هذه الشاكتي الثابتة تتأثر بعمليات البراناياما واليوغا الأخرى، وتصبح ديناميكية. لذلك، عندما تصبح ديناميكية تمامًا، أي عندما تندمج كونداليني مع شيفا في ساهاسرارا، تنهار قطبية الجسم. تندمج القطبية في واحدة، مما يؤدي إلى حالة الوعي التي تسمى السامادي. بالطبع، تحدث القطبية في الوعي. يظل الجسم موجودًا فعليًا ككائن مراقب آخر. إنه يستمر في حياته العضوية. ومع ذلك، فإن وعي الإنسان بالجسم وبجميع الكائنات الأخرى، من حيث الوعي، ينسحب، ويتم سحب وعيه إلى الأساس الذي هو الوعي.

كيف يتم الحفاظ على الجسم؟ في الأصل، كونداليني شاكتي هي المركز الثابت للجسم بأكمله، ككائن حي واعي تمامًا، ولكن لكل جزء من الجسم ولكل خلية من خلاياه مركزه الثابت الخاص الذي يدعم هذا الجزء أو تلك الخلية. بعد ذلك، تفترض نظرية اليوغيين أن كونداليني ترتفع، وأن الجسم يتم الحفاظ عليه ككائن حي كامل، من خلال الرحيق المتدفق من اتحاد شيفا وشاكتي في ساهاسرارا. هذا الرحيق هو إطلاق للطاقة التي تم إنشاؤها من خلال اتحادهما. شاكتي كونداليني الكامنة ليست تحولًا كاملاً إلى شاكتي حركية، بل هي تحول جزئي فقط. ومع ذلك، نظرًا لأن شاكتي لا نهائية، كما هو معطى في موردها، فهي لا تنضب. مخزن الطاقة الكامنة لا ينضب أبدًا. في هذه الحالة، التحويل الديناميكي هو تحويل جزئي لطاقة في وضع إلى وضع آخر. ومع ذلك، عندما يتم فك ملف الطاقة تمامًا في موردها، يتم حل الأجسام الثلاثة (الكلي، الدقيق، السببي) بسبب الخلفية الثابتة المرتبطة بشكل معين، مما يؤدي إلى تحرير بدون جسم، وهو فيدهاموكتا. وفقًا لهذا الافتراض، فإن وجود الوجود قد تنازل تمامًا. عندما تغادر شاكتي، يصبح الجسم باردًا مثل الجثة. ليس بسبب استنزاف أو تجريد القوة الثابتة في موردها، ولكن عادةً بسبب تركيز أو تجميع الطاقة الديناميكية التي تنتشر في جميع أنحاء الجسم، يتم إعداد شاكتي كونداليني مقابل الخلفية الثابتة. تتجمع الخمسة أنواع من البرانا المنتشرة في المنزل، ويتم سحبها من الأنسجة الأخرى في الجسم، وتتركز على طول المحور. لذلك، عادةً ما تكون الطاقة الديناميكية المنتشرة هي البرانا. في اليوجا، تتركز على طول المحور. في كلتا الحالتين، تظل شاكتي كونداليني الثابتة موجودة. يتم توجيه جزء من الطاقة الديناميكية المتاحة بالفعل للعمل بشكل مناسب في قاعدة المحور. هذا يجعل المركز القاعدي أو موردها مشبعًا، ويستجيب للطاقة الديناميكية المنتشرة بأكملها (أو البرانا). من خلال سحبها من الأنسجة وتجميعها على طول خط المحور، يتم تجميع الطاقة الديناميكية المنتشرة في الطاقة الديناميكية المجمعة على طول المحور. وفقًا لهذا الرأي، ما يرتفع ليس شاكتي بأكملها، بل اندفاع مكثف يشبه البرق، والذي يصل في النهاية إلى باراماشيفاستانا، حيث تندمج القوة المركزية التي تدعم الوعي الفردي في الوعي الأسمى. الوعي المحدود الذي يتجاوز مفهوم الحياة الدنيوية يتأمل الواقع الثابت الذي يكمن في أساس تدفق الظاهرة بأكملها. عندما تكون شاكتي كونداليني نائمة في موردها، يكون الشخص مستيقظًا للعالم. عندما تستيقظ وتتحد، وتتحد مع الوعي الثابت الأسمى، وهو شيفا، ينام الوعي في العالم، ويندمج مع نور كل شيء.

المبدأ الرئيسي هو أنه عندما تستيقظ، تصبح طاقة كونداليني شاكتي، سواء هي نفسها أو أحد جوانبها، قوة ديناميكية بدلاً من قوة ثابتة تحافظ على وعي العالم، وهذا الوعي لا يتم الحفاظ عليه إلا أثناء نومها. وبمجرد أن تبدأ في الحركة، فإنها تُجذب إلى المراكز الثابتة الأخرى في اللوتس الألفي (ساهاسرارا)، والتي تتحد مع وعي الشيفا ووعي النشوة الذي يتجاوز العالم المادي. عندما تكون كونداليني نائمة، يكون الشخص مستيقظًا في هذا العالم. وعندما تستيقظ، فإنه ينام، أي أنه يفقد وعي العالم بأكمله ويدخل في الجسد الكارمي. في اليوجا، يظل في وعي غير مادي.

المجد، يا أم كونداليني. من خلال نعمتها وقوتها اللانهائية، نرجو أن ترشد "ساداك" بلطف من شاكرا إلى شاكرا، وأن تنير عقله، وأن تحقق هويته مع "براهمان" الأعلى! ليكن بركتها معنا!