KUNDALINI YOGA by Sri. Swami Sivananda에서 발췌.

■ 서문 - 쿤달리니 요가의 본질

"요가"라는 단어는 "참여하다"라는 의미의 뿌리인 "유지(Yuj)"에서 유래했으며, 정신적인 의미에서 인간의 정신이 본성에 따라 신의 정신과 가깝게, 의식적으로 교류하거나 융합되는 과정입니다. 인간의 정신은 (Dvaita, Visishtadvaita) 또는 (Advaita) 신성한 정신과 분리된 것으로 간주됩니다. 베단타에 따르면, 후자의 주장이 확인된 것처럼, 요가는 두 가지 (지바트만과 파라마트만)의 동일성이 요가 수행자 또는 실천자에 의해 실현되는 과정입니다. 이는 정신이 마야의 베일을 뚫고, 마음과 물질이 이 지식을 스스로로부터 가리고 있기 때문에 그렇게 실현됩니다. 이를 실현하는 방법은 마야로부터 지바를 해방시키는 요가 과정입니다. 따라서 게란다 삼히타는 다음과 같이 말합니다. "마야에 필적하는 강한 묶음은 없으며, 요가보다 그 묶음을 파괴하는 힘은 없습니다." 아드바이타 또는 모니즘의 관점에서, 최종적인 결합이라는 의미에서의 요가는 적용될 수 없습니다. 결합은 신과 인간의 정신의 이원론을 의미하기 때문입니다. 이러한 경우, 그것은 결과가 아니라 과정을 나타냅니다. 두 가지가 분리된 것으로 간주되는 경우, 요가는 양쪽에 적용됩니다. 요가를 실천하는 사람을 "영음"이라고 합니다. 모든 사람이 요가를 시도할 수 있는 능력을 가지고 있는 것은 아닙니다. 매우 드뭅니다. 이 또는 다른 삶에서, 행동이나 그 결과, 그리고 우파사나 또는 헌신적인 숭배에 집착하지 않고, 카르마 또는 무사무의 봉사와 의식적인 준수를 통해, 그 본질, 즉 순수한 마음 (치타스디)을 얻어야 합니다. 이는 단순히 성적인 불순물이 없는 마음을 의미하는 것이 아닙니다. 이러한 자질과 다른 자질의 달성은 사다나의 A, B, C입니다. 사람은 이 의미에서 순수한 마음을 가질 수 있지만, 그래도 완전히 요가를 할 수 없을 수도 있습니다. 치타스디는 모든 종류의 도덕적인 순수성뿐만 아니라, 지혜, 분별력, 순수한 지적 기능, 주의, 명상 등의 능력을 포함합니다. 카르마 요가와 우파사나를 통해, 마음은 이 지점에 도달합니다. 그리고, 주나나 요가의 경우, 세계와 그 욕망으로부터의 애착과 분리가 존재할 때, 요가의 길은 궁극적인 진실의 실현을 위해 열립니다. 매우 소수의 사람만이 실제로 더 높은 형태로 요가를 수행할 수 있습니다. 대부분은 카르마 요가와 헌신의 길을 따라 그들의 발전을 추구해야 합니다.

한 학파에 따르면, 요가에는 4가지 주요 형태가 있습니다. 즉, 만트라 요가, 하타 요가, 라야 요가, 라자 요가입니다. 쿤달리니 요가는 진정으로 라야 요가입니다. 또 다른 분류 방식이 있습니다: Jnana Yoga, Raja Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga, Mantra Yoga. 이는 영적 삶에 5가지 측면이 있다는 개념에 기반합니다. 즉, 다르마, 크리야, 바바, 주나나, 요가입니다. 만트라 요가는 크리야 또는 바바의 길을 따라 추구되기 때문에 2가지로 나뉜다고 합니다. 요가의 수행법은 7가지입니다. 즉, 사트칼마, 아사나, 무드라, 프라티야하라, 프라나야마, 디야나, 사마디입니다. 이들은 신체의 정화, 요가 수행을 위한 자세, 대상으로부터의 감각 분리, 호흡 조절, 명상, 그리고 두 가지 종류의 황홀경을 의미합니다. 즉, 이원론이 완전히 극복되지 않은 불완전한 (Savikalpa) 황홀경과 완전한 (Nirvikalpa) 황홀경, 즉 완전한 모니즘적 경험 – Mahavakya AHAM BRAHMASMI의 진실 실현 – 이 있습니다. 실현은 어떤 의미에서 지켜져야 할 지식이며, 해방 (모크샤)을 가져다주는 것이 아니라, 그 자체로 해방입니다. 라야 요가의 사마디는 사비칼파 사마디라고 불리고, 완전한 라자 요가의 사마디는 니르비칼파 사마디라고 합니다. 처음 4가지 과정은 육체적이며, 마지막 3가지 과정은 정신적이고, 기묘한 과정입니다. 이러한 7가지 과정은 각각 특정 품질을 얻게 합니다. 즉, 순수함 (소다나), 굳건함과 강인함 (드리다르타), 굴하지 않는 정신 (스틸라타), 안정성 (달리아), 가벼움 (라가바), 실현 (프라티야크샤), 해방으로 이어지는 분리 (닐립타바)입니다.

"아슈탕가 요가"라고 알려진 팔다리 요가에는 위에 언급된 5가지 수행법 (아사나, 프라나야마, 프라티야하라, 디야나, 사마디)과 다른 3가지, 즉, 해를 끼치지 않음 (아힘사)과 같은 절제, 그리고 주에 대한 헌신 (Isvara-Pranidhana)과 같은 종교적 의식, 자선 활동 등이 포함됩니다. 다르나, 요가 수행에서 지시된 것처럼, 내장을 특정 대상에 집중시키는 것입니다.

인간은 작은 우주 (Kshudra Brahmanda)입니다. 외부 우주에 존재하는 모든 것은 그에게 존재합니다. 모든 타트바스와 세계는 그 안에 있으며, 최고 권위의 시바 사크티도 마찬가지입니다. 몸은 크게 두 부분으로 나눌 수 있습니다. 즉, 한쪽은 머리와 몸통, 다른 한쪽은 다리입니다. 인간의 경우, 몸의 중심은 이 두 부분 사이에 있으며, 다리가 시작되는 척추의 뿌리 부분에 있습니다. 몸통을 지탱하고, 몸 전체에 척수가 있습니다. 이는 마치 멜라 산이 지구의 축인 것과 같이, 몸의 축입니다. 따라서, 인간의 척추는 멜단다, 멜, 또는 축이라고 불립니다. 다리와 발은 육안으로 볼 수 있지만, 척수의 백질과 회백질을 가진 몸통보다 의식의 징후가 적습니다. 이 몸통 자체는 이 점에서, 백질과 회백질을 가진 뇌를 포함한 머리에 크게 의존합니다. 머리와 척추의 백질과 회백질의 위치는 각각 반대입니다. 몸의 중심 아래 부분과 다리는 지속적인 사크티 또는 우주의 힘에 의해 지탱되는, 아래 7개의 세계 또는 지옥의 세계입니다. 중심에서 위로, 의식은 척수와 대뇌의 중심을 통해 더욱 자유롭게 나타납니다. 여기에는 7개의 상위 영역 또는 로카스가 있습니다. 이는 "보이는 것" (로칸테)을 의미하는 용어입니다. 즉, 경험을 쌓고 있기 때문에, 특정 재생의 형태로 카르마의 결실을 맺고 있습니다. 이러한 영역, 즉, 부, 부바, 스바, 타파, 자나, 마하, 사티야 로카스는 6개의 센터에 해당합니다. 즉, 몸통에 5개, 아래 대뇌 센터에 6번째, 그리고 뇌, 즉 최고의 시바 사크티의 거주지인 사차 로카가 7번째입니다.

6개의 센터는 다음과 같습니다. 척추의 뿌리 부분에 있는 음부의 뿌리와 항문 사이의 회음부 중간 위치에 있는 무라다라 또는 루트 센터. 그 위에는 성기, 복부, 심장, 가슴, 목, 그리고 양쪽 눈 사이의 이마에 각각 스바디슈타나, 마니푸라, 아나하타, 비슈다, 아즈나 차크라 또는 연꽃이 있습니다. 이것들은 주요한 센터이지만, 몇몇 텍스트에서는 라라나, 마나스, 소마 차크라와 같은 다른 것들에 대해 이야기합니다. 차크라를 넘어선 7번째 영역은 상뇌이며, 신체 내에서 의식의 발현에 있어서 가장 높은 중심이며, 따라서 최고의 시바샥티의 거주지입니다. 이것이 "아보드"라고 불리는 것은, 최고가 우리의 "배치하는" 의미에서 거기에 놓여 있다는 것이 아니라, 즉, 그것은 거기에 있고, 어디에도 없다는 것을 의미합니다! 최고는 국소화되지 않지만, 그 현상은 국소화됩니다. 신체의 안팎을 막론하고 어디에나 존재하지만, 최고의 시바샥티가 실현된 것은 바로 그곳이기 때문에, 사하스라라에 있다고 말합니다. 그리고, 이것은 틀림없이 사실입니다. 왜냐하면, 의식은 마음의 더 높은 발현인 사트바마이 부디에 들어가, 그곳을 통과함으로써 실현되기 때문입니다. 그들의 시바샥티 타트바 측면에서 볼 때, 부디, 아한카라, 마나스와 그 중심은 아즈나 차크라 위에, 사하스라라 아래에 있는 관련 감각(인드리야)으로, 마음이 진화합니다. 아한카라로부터, 탄마트라, 즉 감각 물질의 장군이 나아갑니다. 이것은 5가지 형태의 감성 물질(부타), 즉, 아카샤(에테르), 바유(공기), 아그니(불), 아파(물) 및 프리슈비(지구)입니다. 주어진 영어 번역은 부타가 공기, 불, 물, 지구의 영어 요소와 동일하다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 이러한 용어는 에테르에서 고체에 이르기까지 다양한 정도의 물질을 나타냅니다. 따라서, 프리슈비 또는 지구는 프리슈비 주 문제, 즉, 후각 인드리야에 의해 감지될 수 있는 것입니다. 마음과 물질은 신체 전체에 스며들어 있습니다. 하지만, 그곳에는 그것들이 지배적인 중심이 있습니다. 따라서, 아즈나는 마음의 중심이며, 아래의 5개의 차크라는 5가지 부타의 중심입니다. 아카샤의 비슈다, 바유의 아나하타, 아그니의 마니푸라, 아파의 스바디슈타나, 그리고 프리슈비의 무라다라.

본질적으로, 인간은 미시 우주로서, 심장과 물질의 형태로 샤크티에 의해 전달된 모든 것에 걸쳐 있으며, 그 중심은 각각 6번째와 5번째 차크라입니다.

6개의 차크라는 가장 하위의 무랄라다부터 시작하는 다음과 같은 신경총으로 식별됩니다. 천골 신경총, 척수 신경총, 태양 신경총 (이는 좌우의 교감 신경 사슬 아이다와 핑갈라의 뇌척수 축과의 중요한 접합부를 형성합니다). 이와 관련된 것은 척추 신경총입니다. 다음으로, 심장 신경총 (아나하타), 후두 신경총, 마지막으로 2개의 엽을 가진 아즈나 또는 소뇌를 추적합니다. 그 위에, 마나스 차크라 또는 중대뇌가 있으며, 마지막으로 사하스라라 또는 대뇌가 있습니다. 6개의 차크라는 척추의 백질과 회백질의 중요한 중심입니다. 그러나, 특정 중심이 위치한 척추 부분의 옆에, 동일한 범위를 가진 신체의 영역에서, 척추의 외부 총로에 영향을 미치고 지배할 수 있습니다. 차크라는 생명력으로서의 샤크티의 중심입니다. 다시 말해, 이것들은 프라나바유에 의해 생체 내에서 드러나는 프라나샤크티의 중심이며, 그 주도적인 데바타는 보편적 의식의 이름으로, 그 중심의 형태로 나타납니다. 차크라는 전체적인 감각으로 인지되지 않습니다. 그것들이 조직화하는 것을 돕는 생체 내에서 인지 가능했더라도, 그것들은 죽음의 순간 생물의 붕괴와 함께 사라집니다. 사후 신체 검사에서 이러한 차크라가 척추에 나타나지 않는다는 이유로, 일부 사람들은 이러한 차크라는 존재하지 않으며, 단순히 비옥한 뇌의 형성일 뿐이라고 생각합니다. 이러한 태도는, 그가 많은 사후 검시를 수행했지만 아직 영혼을 발견하지 못했다고 선언한 의사를 떠올리게 합니다!

연꽃의 꽃잎은 다양하며, 각각 4, 6, 10, 12, 16, 2개로, 무랄라다부터 시작하여 아즈나에서 끝납니다. 꽃잎에 있는 알파벳 문자와 마찬가지로, 총 50개입니다. 즉, 마트리카는 탓바스와 관련이 있습니다. 둘 다 생리학적 또는 심리적 기능으로 나타나는 동일한 창조적인 우주 과정의 산물이기 때문입니다. 꽃잎의 수는 Ksha 또는 2번째 La를 제외한 문자의 수이며, 이 50을 20배 한 것이 사하스라라의 1000개의 꽃잎에 있다는 점은 주목할 만합니다. 이는 무한을 나타내는 수입니다.

그러나, 왜 꽃잎의 수는 다른가? 예를 들어, 무랄라다에 4개, 스바디슈타나에 6개인 이유는 무엇인가? 주어진 답변은, 차크라의 꽃잎 수는 해당 차크라 주변의 나디스 또는 요가의 신경의 수와 위치에 의해 결정된다는 것입니다. 따라서, 무랄라다 차크라의 중요한 움직임을 둘러싸고 통과하는 4개의 나디스는, 4개의 꽃잎을 가진 연꽃의 모습을 부여합니다. 이와 같이, 특정 중심에서 나디스의 위치에 의해 구성됩니다. 이러한 나디스는 Vaidya에게 알려진 것이 아닙니다. 후자는 육체적인 신경입니다. 그러나, 여기서는, 전자는 요가-나디스라고 불리며, 프라나의 흐름이 흐르는 미묘한 채널 (Vivaras)입니다. 나디라는 용어는 움직임을 의미하는 루트나디에서 유래합니다. 몸은 수많은 나디스로 가득 차 있습니다. 그것들이 눈에 보이는 경우, 신체는 프라나의 흐름의 매우 복잡한 차트와 같은 모습을 보입니다. 표면적으로는 물이 동일하게 보입니다. 그러나, 조사 결과, 다양한 정도의 힘으로 모든 방향으로 움직이고 있는 것이 밝혀졌습니다. 이러한 하스는 모두 척추에 존재합니다.

척추는 척추뼈로 구성되어 있습니다. 서양 해부학에서는 이를 다섯 개의 영역으로 나눕니다. 중요한 점은, 여기서 설명하는 이론에 따르면, 이러한 영역들이 다섯 개의 차크라의 위치와 일치한다는 것입니다. 중추 신경계는 뇌 또는 뇌실질로 구성되며, 이는 두개골 내에 위치합니다 (라라나, 아주나, 마나스, 소마차크라, 사하스라라). 마찬가지로, 척수(atlas의 상부 경계에서 시작하여 소뇌의 하부 부분과 2번 흉추까지 이어지는)는 필룸 터미날레라고 불리는 지점까지 가늘어집니다. 척수 내에는 회백질과 백질로 구성된 신경 다발이 있으며, 이 안에는 위에서 언급한 다섯 개의 차크라가 존재합니다. 주목할 점은 필룸 터미날레가 과거에는 단순히 섬유성 끈으로 여겨졌다는 것입니다. 이는 일반적으로 무랄라라 차크라와 쿤달리니 샤크티를 활성화하는 데 사용되지 않습니다. 그러나 최근의 미세 조사는 터미날 부분에 매우 민감한 회백질이 존재한다는 것을 밝혀냈으며, 이는 무랄라라의 위치를 나타냅니다. 서양 과학에 따르면, 척수는 감각과 의지의 중심부 사이의 단순한 전달 경로가 아니라, 독립적인 중심 또는 여러 개의 중심 역할을 합니다. 수슈마나는 척추 중앙에 위치한 나디(에너지 통로)입니다. 그 시작점은 브라흐마드바라 또는 브라흐만의 문이라고 불립니다. 차크라의 생리학적 관계에 대해, 다음과 같이 말할 수 있습니다. 위에서 언급한 네 개의 무랄라라 차크라는 생식, 배설, 심장, 호흡 기능과 관련이 있으며, 상위 두 개의 중심인 아쥬나(관련 차크라)와 사하스라라는 다양한 형태의 뇌 활동을 나타내며, 이는 요가를 통해 달성되는 순수한 의식의 행복한 상태로 이어집니다. 이다와 핑갈라의 양쪽에 있는 나디는 교감 신경으로, 중앙 척추를 따라 한쪽에서 다른 쪽으로 뻗어 있으며, 두 개의 엽을 가진 아쥬나에서는 트리베니라고 불리는 세 개의 결절을 형성합니다. 이것은 교감 신경이 모여드는 곳이며, 여기서 척수 반사가 시작되는 곳입니다. 이러한 나디와 아쥬나의 두 개의 엽, 그리고 수슈마나는 수성의 신의 지팡이인 카두케우스의 형태를 이룹니다. 쿤달리니 샤크티와 그녀의 시바와의 합일은 영적인 경험에 영향을 미쳐 황홀경(사마디)의 상태를 유발한다고 합니다.

요가에는 크게 두 가지 유형이 있습니다. 하나는 념련 요가 또는 라자 요가이고, 다른 하나는 쿤달리니 요가입니다. 이 두 유형은 중요한 차이점을 가지고 있습니다. 첫 번째 유형의 요가에서는 지적 과정(크리야-지냐나)을 통해 황홀경(사마디)을 달성하며, 만트라 또는 하타 요가(쿤달리니를 활성화하지 않는 요가) 및 세상과의 단절을 통해 이를 도울 수 있습니다. 두 번째 유형에서는 지적 과정이 무시되는 것은 아니지만, 신체의 창조적이고 지속적인 샤크티가 하타 요가를 통해 주님의 의식과 실제로 통합됩니다. 요가는 자신을 그녀의 주님으로 여기고, 그녀와의 합일을 통해 행복을 느낍니다. 그녀는 그를 깨우지만, 지혜(지냐나)를 줍니다. 념련 요가는 자신의 명상 능력을 통해 얻을 수 있는 최고의 상태에 도달하지만, 신체의 기본적인 힘과 이를 통한 시바와의 합일을 경험하지 못합니다. 두 가지 요가 형태는 방법과 결과 모두에서 다릅니다. 하타 요가는 자신의 요가와 그 결과가 최고라고 생각합니다. 지냐나 요가 또한 그렇게 생각할 수 있습니다. 쿤달리니는 매우 유명하며, 많은 사람들이 그녀에 대해 알고 싶어합니다. 이 요가 이론을 공부한 후, 다음과 같은 질문이 생깁니다. "그녀 없이도 가능한가?" 그 답은 "어떤 것을 추구하느냐에 따라 다릅니다." 목표가 쿤달리니를 활성화하고, 그녀를 통해 시바와 샤크티의 합일의 행복을 누리고, 동반되는 능력을 얻는 것이라면, 이러한 목표는 쿤달리니 요가를 통해서만 달성할 수 있습니다. 그러나 쿤달리니를 통한 합일 없이 해탈을 추구한다면, 그러한 요가는 필요하지 않습니다. 왜냐하면 해탈은 순수한 지냐나 요가, 즉 집착, 수련, 그리고 마음의 평정을 통해 달성할 수 있으며, 이를 위해 신체의 기본적인 힘을 자극할 필요가 없기 때문입니다. 이러한 결과를 얻기 위해, 지바 요가는 세상을 떠나 세상을 떠나지 않고 시바와 합일됩니다. 이것은 즐거움의 길이고, 다른 하나는 금욕의 길입니다. 사마디는 또한 헌신(박티)의 길을 통해서도 달성할 수 있습니다. 실제로, 가장 높은 헌신(파라 박티)은 지혜와 다르지 않습니다. 둘 다 깨달음입니다. 그러나 해탈(무크티)은 어느 방법을 통해든 달성할 수 있지만, 두 방법은 또한 중요한 차이점을 가지고 있습니다. 념련 요가는 자신의 몸을 소홀히 해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그는 몸이 마음과 물질 모두이며, 서로 영향을 주고받는다는 것을 알고 있기 때문입니다. 몸을 무시하거나, 단순히 수치스러운 존재로 여기는 것은 진정한 영적인 경험보다 더 혼란스러운 상상을 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 그는 하타 요가와 같은 방식으로 몸에 관심을 두지 않습니다. 념련 요가는 성공할 수 있지만, 신체적으로는 약하고 건강이 좋지 않으며, 병약하고 수명이 짧을 수 있습니다. 그의 죽음은 신체가 결정하는 것이지, 그 자신이 결정하는 것이 아닙니다. 그는 자신이 원하는 때에 죽을 수 없습니다. 사마디 상태에서는 쿤달리니 샤크티가 여전히 무랄라라에서 잠들어 있습니다. 그의 경우, 그녀의 각성으로 인해 나타나는 것으로 묘사되는 신체적 증상, 영적인 행복, 그리고 능력(시디)은 관찰되지 않습니다. 그는 "삶에서의 해탈"이라고 부르는 황홀경은 실제 해탈과 같은 상태가 아닙니다. 그는 여전히 고통받는 육체에 갇혀 있으며, 죽음을 통해서만 그것으로부터 벗어날 수 있습니다. 그의 황홀경은 명상의 본질이며, 모든 형태의 생각(치타-브리티)을 부정하고 세상으로부터 단절됨으로써 발생하는 공허(바나 사마디) 상태에 들어갑니다. 이 과정에서 신체의 중심적인 힘은 관여하지 않습니다. 그의 노력으로 인해, 프라크리티 샤크티의 산물인 마음은 세상적인 욕망과 함께 멈추게 되며, 영적인 기능에 의해 만들어진 베일이 의식으로부터 제거됩니다. 라자 요가에서, 쿤달리니는 자신이 깨어났을 때 요가를 위한 깨달음을 얻게 합니다(이 각성은 그의 행동, 그의 역할입니다).

하지만, 특히 비정상적인 위험과 어려움이 관련된 경우, 왜 몸과 그 중심의 힘에 문제가 있는지 묻는 분도 계실 것입니다. 그 답은 이미 나와 있습니다. 지식 그 자체의 힘(Jnana-rupa Shakti), 힘의 중간적인 획득(Siddhis), 그리고 중간적이고 궁극적인 즐거움을 통해, 실현의 완전성과 확실성이 이루어집니다.

궁극적인 현실이 자기의 고정된 즐거움과 모든 형태로부터의 해방, 그리고 객체의 적극적인 즐거움이라는 두 가지 측면으로 존재한다면, 즉 순수한 정신과 문제로서의 정신이라면, 현실과의 완전한 결합은 그 양쪽 측면에서의 통합입니다. 여기(Iha)와 저기(Amutra) 모두에서 이해되어야 합니다. 올바르게 이해하고 실천하면, 교리에는 인간이 양쪽 세계를 최대한 활용해야 한다는 진리가 담겨 있습니다. 보편적인 현상 법칙에 따라 행동이 일어난다면, 두 세계 사이에는 실제적인 비호환성이 없습니다. 앞으로의 행복은 현재의 즐거움이 없거나, 의도적으로 고통과 회개를 추구하는 것만이 가능하다는 잘못된 가르침입니다. 최고의 행복의 경험은, 기쁨과 고통이 뒤섞인 남성의 모습으로 나타나는 시바입니다. 이러한 시바의 정체성이 모든 인간의 행위에서 실현된다면, 여기에서의 행복과 앞으로의 해방의 행복 모두를 달성할 수 있습니다. 이는 예외 없이, 모든 인간의 기능을 희생과 숭배의 종교적 행위(Yajna)로 함으로써 달성됩니다. 고대의 베다 의식에서는, 음식이나 음료를 즐기는 것보다 먼저 의식적인 희생과 의식이 따랐습니다. 그러한 즐거움은 희생의 열매와 디바의 선물입니다. 사다카의 삶의 더 높은 단계에서, 모든 선물이 주어지고, 데바타에게는 제한적인 형태로 제공됩니다. 그러나 이 헌물에는 해방으로 이어지는 이원론적인 측면도 포함되어 있습니다. 여기서는 개인의 삶과 세계의 삶이 하나로 인식됩니다. 그리고 사다카는, 먹거나 마시거나, 몸의 다른 자연적인 기능을 수행할 때 "시바함"이라고 느낍니다. 그렇게 행동하고 즐기는 것은, 단순히 다른 개인이 아닙니다. 그 안에서 그리고 그를 통해 그렇게 하는 것은 시바입니다. 말했듯이, 그러한 사람은 자신의 삶과 모든 활동이 분리된 것이 아니며, 자신과 자신의 별도의 목적을 위해 포용되고 추구되어야 할 별도의 강함과 분리감으로 인식하고, 자신의 삶과 모든 활동은 인간의 형태로 나타나고 기능하는 자연의 신성한 행동(Shakti)의 일부로 간주됩니다. 맥동하는 심장의 리듬, 보편적인 삶의 노래에 공감하는 것입니다. 신체의 필요성을 무시하거나 부정하는 것은, 그것이 속한 더 큰 생명을 무시하고 부정하는 것이며, 그리고 모든 것과의 궁극적인 통합이라는 위대한 교리를 부정하는 것입니다. 물질과 정신의 동일성. 그러한 개념에 지배되면, 가장 낮은 신체적인 필요조차 우주의 중요성을 갖게 됩니다. 몸은 샥티입니다. 그 필요는 샥티의 필요입니다. 사람이 즐거움을 느낄 때, 그를 통해 즐거움을 느끼는 것은 샥티입니다. 그가 보고 하는 모든 것에서, 겉모습과 행동을 하는 것은 어머니이며, 그의 눈과 손은 그녀의 것입니다. 온몸과 모든 기능은 그녀의 현현입니다. 그렇게 그녀를 완전히 실현하는 것은, 그녀 자신이 되는 그녀의 특정한 현현을 완성하는 것입니다. 남자가 자신의 주인으로 있을 때, 그는 모든 면에서 육체적, 정신적, 그리고 정신적으로 그렇게 하기를 바랍니다. 왜냐하면 그것들은 모두 관련되어 있으며, 모든 것에 스며 있는 의식의 다른 측면이기 때문입니다. 누가 더 신성한지 묻는 분도 계실 것입니다. 마음이나 몸을 무시하고, 허상적인 영적인 우월성을 얻으려고 하는 사람인가, 아니면 그들이 올바르게 꾸며진 하나의 영혼의 형태로 양쪽을 소중히 여기는 사람인가? 실현은, 모든 존재와 그 활동을 꿰뚫어 보는 정신에 의해 더 빠르고 진실하게 달성됩니다. 그런 다음, 이를 피하고, 비영적인 것이거나 허상이며, 길의 장애물이 되는 것을 피해야 합니다. 올바르게 생각하지 않으면, 그것들은 장애와 좌절의 원인이 될 수 있습니다. 그렇지 않으면, 그것들은 성취의 도구가 될 수 있습니다. 다른 무엇이 있을 수 있겠습니까? 따라서, 투쟁의 감정과 마음가짐(Bhaba)으로 행동이 일어날 때, 그러한 행동은 즐거움을 줍니다. 그리고 반복되고 지속된 Bhava는, 해방이라는 신성한 경험(Tattva-Jnana)을 낳습니다. 어머니가 모든 것에 나타날 때, 그녀는 그것들 모두를 초월하는 그녀로서 비로소 인식됩니다.

이 일반적인 원칙들은 요가 수행의 올바른 단계에 들어가기 전에 세상에서 더 자주 적용됩니다. 그러나 여기서 설명하는 요가 또한 동일한 원칙들을 적용하며, 이는 즐거움(bhukti)과 해탈(mukti) 모두를 달성한다고 주장할 때 해당됩니다.

하타 요가의 기본적인 수행을 통해, 정신의 완벽하게 작동하는 도구가 될 수 있는 완벽한 육체를 갖추는 것이 필요합니다. 다시 말해, 정신이 완벽에 가까워질수록, 그것은 사마디 상태에서 순수한 의식으로 변합니다. 따라서 하타 요기는 강철처럼 강하고, 건강하며, 고통으로부터 자유롭고, 따라서 오래 지속되는 육체를 추구합니다. 그는 자신의 육체의 주인이자, 삶과 죽음 모두의 주인입니다. 그의 우아한 모습은 젊음의 활력을 누립니다. 그는 자신의 의지에 따라 세상의 모습 속에서 살고 즐깁니다. 그의 죽음은 스스로 선택한 죽음(Ichcha Mrityu)이며, 그는 웅장하고 의미 있는 해산의 몸짓(Samhara Mudra)으로 떠납니다. 하지만 하타 요인들은 아프고 죽는가? 실제로, 완전한 규율은 어려움과 위험 중 하나이며, 숙련된 구루의 지도 아래에서만 추구할 수 있습니다. 지지 없이 시도하는 사람은 병에 걸릴 뿐만 아니라 죽을 수도 있습니다. 죽음의 주인을 정복하려 하는 사람은 실패할 경우, 더 빨리 그에게 정복당할 위험이 있습니다. 물론, 이 요가를 시도하는 모든 사람이 성공하는 것은 아니며, 또한 모든 사람이 동일한 성공 기준을 충족하는 것도 아닙니다. 실패하는 사람들은 평범한 사람들의 약점뿐만 아니라, 추구하지 않았거나 자신에게 적합하지 않은 수행의 결과까지 겪게 됩니다. 다시 말해, 성공하는 사람들도 다양한 정도로 성공합니다. 어떤 사람들은 수명을 84세까지 늘릴 수 있지만, 다른 사람들은 100세까지 늘릴 수 있습니다. 이론적으로, 적어도 뛰어난 수행자(Siddhas)들은 이 세계를 떠납니다. 모든 사람이 동일한 능력이나 기회를 갖는 것은 아니며, 이는 의지, 신체적 강도 또는 환경 부족 때문일 수 있습니다. 모든 사람이 성공에 필요한 엄격한 규칙을 따르기를 원하거나 할 수 있는 것은 아닙니다. 또한, 현대 사회는 일반적으로 이러한 육체 단련을 완료할 기회를 제공하지 않습니다. 모든 사람이 그러한 삶을 원하는 것은 아니며, 어떤 사람들은 그것을 달성하는 것이 가치가 없다고 생각할 수도 있습니다. 어떤 사람들은 단순히 자신의 육체를 가능한 한 빨리 없애고 싶어할 수도 있습니다. 따라서, 죽음으로부터의 해탈을 얻는 것보다 불멸을 얻는 것이 더 어렵다고 말합니다! 전자는 이기심의 부족, 세상과의 분리, 그리고 도덕적, 영적인 규율 때문일 수 있습니다. 그러나 죽음을 정복하는 것은 더욱 어렵습니다. 왜냐하면 이러한 자질과 행동만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 그것을 정복하는 사람은 삶을 한 손에 쥐고 있으며, 성공(Siddha)하면, 그는 해탈을 다른 손에 쥔 요기가 됩니다. 그는 즐거움과 해탈을 모두 가지고 있습니다. 그는 황제이자, 세상의 주인이며, 세상 너머의 모든 행복을 소유한 존재입니다. 따라서, 다른 모든 수행 방법은 하타 요가에 비해 열등하다고 하타 요인들은 주장합니다!

해방을 위해 노력하는 하타 요기나는, 즐거움과 해방 모두를 가져다주는 라야 요가 사다나 또는 쿤달리니 요가를 통해 그렇게 합니다. 그는 쿤달리니가 깨어난 모든 중심에서 특별한 형태의 행복을 경험하고, 특별한 힘을 얻습니다. 그는 그녀를 자신의 뇌 중심의 시바에게 데려가고, 본질적으로 해방의 본질이며, 영구적으로 확립되었을 때 정신과 신체의 이완으로부터 오는 궁극적인 행복을 누립니다.

에너지(샥티)는 정적 또는 잠재력(쿤달리니)과 동적(프라나로서의 신체 작용력)의 두 가지 형태로 분극됩니다. 모든 활동 뒤에는 정적인 배경이 있습니다. 인체의 이 정적인 중심은, 무라다라(뿌리 지지)의 중심에 있는 뱀의 힘입니다. 그것은 전신과 모든 움직이는 프라나 군에 대한 정적인 지지(아다라)인 힘입니다. 이 힘의 중심(켄드라)은, 치타 또는 의식의 총체적인 형태입니다. 즉, 그것 자체(스와루파)는 의식입니다. 그리고 겉보기에는, 힘의 가장 높은 형태로서, 그것은 그것의 현현입니다. 최고의 정적 의식과 그 활동적인 힘(샥티) 사이에는 (기본적으로 동일하지만) 차이가 있습니다. 의식이 에너지(샥티)로서 나타날 때, 그것은 잠재력과 운동 에너지의 두 가지 측면을 갖습니다. 현실에서는 분할이 없습니다. 시다의 완전한 눈이 되기 위한 과정은, 덧씌움(아드야사)입니다. 그러나 사다카의 불완전한 눈, 즉 시디(완전한 성취)를 추구하는 사람에게는, 아직 하층을 맴돌고 있으며, 다양한 측면에서 자신을 식별하고 있는 정신이 나타나고 있으며, 겉보기에는 현실입니다. 쿤달리니 요가는, 이러한 실천적인 관점에서의 베단타 진리를 표현하며, 의식 자체의 이극성으로서 세계의 과정을 나타냅니다. 이 극성은, 그 안에 존재하며, 몸은 요가를 통해 파괴됩니다. 요가는, 몸의 의식의 균형을 깨뜨립니다. 의식은, 이 두 극성을 유지하는 결과입니다. 최고의 힘인 에너지는, 잠재력의 극인 인체의 정적 상태이며, 그것을 지지하는 움직이는 힘(동적 샥티)이 거기에 끌려와서, 전체적인 역동성이 위로 이동하여, 정적인 의식과 일치하도록 혼란을 일으키고 작용합니다. 최고의 연꽃에서.

샥티에는, 정적과 동적의 두 가지 형태의 이극성이 있습니다. 마음이나 경험에서, 이 이극성은 반사(치타)에 대한 특허입니다. 즉, 순수한 치타와 그것에 관련된 스트레스 사이의 극성입니다. 이 스트레스 또는 샥티는, 무한한 형태와 의식의 순수한 무제한적인 에테르인 치다카사의 변화를 통해, 마음을 발전시킵니다. 이 분석은, 이전과 동일한 두 가지 극 형태인 정적과 동적의 원시 샥티를 보여줍니다. 여기서, 극성은 가장 기본적인 것이며, 절대성에 가까워지지만, 물론, 순수한 치타 외에는 절대적인 휴식이 없다는 것을 기억해야 합니다. 우주의 에너지는, 절대적인 것이 아니라 상대적인 균형 상태에 있습니다.

진심으로 교환하고, 우리가 문제를 일으키도록 합시다. 현대 과학에서 원자는 더 이상 물질의 더 이상 나눌 수 없는 단위라는 의미의 원자가 아닙니다. 전자 이론에 따르면, 원자는 우리 태양계와 유사한 작은 우주입니다. 이 원자계의 중심에는 양전하가 있고, 그 주위에는 전자라고 불리는 음전하의 구름이 회전합니다. 양전하는 서로 억제하기 때문에, 원자는 평형 에너지 상태에 있으며 일반적으로 분해되지 않지만, 모든 물질의 특징인 라듐의 방사능과 같습니다. 따라서, 여기에서도 중심에 정지해 있는 양전하와 중심 주위를 움직이는 음전하가 있습니다. 이렇게 원자에 대해 이야기되는 내용은 우주 시스템과 우주 전체에 적용됩니다. 세계 시스템에서 행성은 태양 주위를 공전하고, 그 시스템 자체는 아마도 (전체적으로) 절대 정지 지점에 도달할 때까지 다른 상대적으로 정적인 중심 주위를 이동하는 질량입니다. 그 주위에는 모든 형태가 회전하며, 모든 것이 유지됩니다. 마찬가지로, 생체 조직에서는 운동 에너지가 두 가지 형태의 에너지로 동화됩니다. 하나는 변화하는 경향이 있고, 다른 하나는 조직을 보호하는 경향이 있는, 즉, 이너보틱과 카타볼릭입니다. 조직의 실제 상태는 단순히 이 두 가지 공존하거나 동시에 발생하는 활동의 결과입니다.

요컨대, 샤크티는 나타날 때, 스스로를 정적과 동적이라는 두 가지 극성의 측면으로 나눕니다. 즉, 자석의 극처럼, 동적인 형태로 동시에 정적인 형태를 갖지 않으면 실현할 수 없습니다. 힘의 활동의 특정 영역에서는, 정적인 배경, 즉 정지 상태의 "샤크티" 또는 "나선형" 우주 원리에 따라 우리는 그것을 가져야 합니다. 이 과학적 사실은 그림에 나와 있습니다. 카르디는 활동적인 샤크티로서 움직이는 신의 어머니이며, 그녀는 활동하지 않는 순수한 치트의 정적인 배경인 사다시바의 가슴 위에 있습니다. 그나마이의 어머니는 모든 활동을 합니다.

우주적인 샤크티는 특정 신체의 쿤달리니가 Vyashti (개인) Shakti와 관련된 집단 (Samashti)입니다. 신체는 제가 언급했듯이, 소우주 (쿠슈드라브라만다)입니다. 따라서, 생체에는 제가 이야기한 것과 같은 극성이 있습니다. 마하쿤달리니로부터 우주가 탄생했습니다. 그녀의 가장 높은 모습에서 그녀는 휴식을 취하고, 둥글게 감겨 있으며, 시바빈두와 하나 (치돌피니로서)입니다. 그런 다음, 그녀는 휴식을 취합니다. 그녀는 다음에 스스로를 풀고, 나타납니다. 여기서, 쿤달리니 요가가 이야기하는 세 개의 나선은 세 가지 구나이며, 세 개 반의 나선은 프라크리티와 그 세 가지 구나, 그리고 비크리티스입니다. 그녀의 50개의 나선은 알파벳의 문자입니다. 그녀는 나선을 계속 풀면서, 벌나의 어머니인 타트바스와 마트리카스가 그녀로부터 발현됩니다. 이렇게 그녀는 움직이며, 창조된 후에도, 창조된 타트바스에 계속 이동합니다. 왜냐하면, 그것들은 움직임에서 태어났기 때문에, 움직이고 있기 때문입니다. 전 세계 (자가트)는 산스크리트어로 나타나는 것처럼, 움직입니다. 따라서, 그녀는 타트바의 마지막 프리슈비타트바를 진화시킬 때까지, 창조적으로 행동합니다. 먼저 그녀는 마음을 창조하고, 그런 다음 문제가 됩니다. 이 후자는 점점 더 밀도가 높아집니다. 마아부흐타는 현대 과학의 밀도라고 제시됩니다. - 최대 중력 속도와 관련된 공기 밀도; 빛의 속도와 관련된 불의 밀도; 지구의 자전 분자 속도와 적도 속도와 관련된 물 또는 유체의 밀도; 지구 밀도, 뉴턴의 음속과 관련된 현무암의 밀도. 그러나, 이것은 부타가 3차원의 고체의 형태로 도달할 때까지, 물질의 밀도가 증가하고 있음을 보여줍니다. 샤크티가 이 마지막, 또는 프리슈비타트바를 만들었을 때, 그녀는 더 이상 무엇을 할 수 있습니까? 아무것도 없습니다. 따라서, 그녀는 다시 휴식을 취합니다. 다시, 휴식은 그녀가 정적인 형태를 취한다는 것을 의미합니다. 그러나, 샤크티는 결코 고갈되지 않습니다. 따라서, 이 시점에서의 쿤달리니 샤크티는, 마치 마지막 부타인 프리트비가 만들어진 후에 남은 (아직 플레넘이지만) 샤크티입니다. 이렇게, 우리는 마하쿤달리니를 사할라라의 치돌피니 샤크티로서 완전히 휴식을 취시키고, 휴식을 취시킵니다. 그리고, 상대적인 정적인 중심은 정지해 있는 쿤달리니이며, 그것은 신체의 중심입니다. 그리고, 이 중심 주위에서 신체의 모든 힘이 움직입니다. 그것들은 샤크티이며, 쿤달리니 샤크티도 마찬가지입니다. 두 가지의 차이는, 움직임 속에서 특정하게 차별화된 형태의 샤크티스라는 것입니다. 그리고, 쿤달리니 샤크티는 미분화된, 남은 샤크티이며, 즉, 나선형입니다. 그녀는 "기본적인 지원"을 의미하는 무라다라에 감겨 있으며, 동시에 프리트비 또는 마지막 고체 타트바와 남은 샤크티 또는 쿤달리니의 자리입니다. 따라서, 신체는 두 개의 극을 가진 자석과 비교할 수 있습니다. 무라다라는 쿤달리니 샤크티 (치트 샤크티와 마야 샤크티이기 때문에)의 비교적 거친 형태인 쿤달리니 샤크티의 자리이며, 동시에 동적인 나머지 신체와의 관계에서 정적인 극입니다. 신체로서의 작업은 그러한 정적인 지원을 전제로 하고, 찾기 때문에, 무라다라라는 이름을 가지고 있습니다. 어떤 의미에서, 무라다라에서의 정적인 샤크티는, 신체의 창조와 진화의 샤크티와 필연적으로 공존합니다. 동적인 측면 또는 극은 정적인 대응물 없이 결코 존재할 수 없습니다. 또 다른 의미에서, 그것은 그러한 수술 후에 남은 남은 샤크티입니다.

그 후, 이 요가 수행이 어떻게 이루어지는가? 이 정적인 샤크티는 프라나야마 및 다른 요가 과정을 통해 영향을 받아 역동적으로 변한다. 따라서 완전히 역동적인 상태, 즉 쿠룬달리니가 사하스라라에서 시바와 합일될 때, 신체의 양극성이 붕괴된다. 두 극은 하나가 되며, 이것은 사마디라고 불리는 의식 상태이다. 물론, 양극성은 의식 내에서 발생한다. 신체는 다른 관찰 대상으로 계속 존재한다. 신체는 생명 활동을 계속한다. 그러나 인간의 신체에 대한 인간의 의식과 다른 모든 대상에 대한 의식은 사라진다. 왜냐하면 의식의 관점에서 볼 때, 마음이 멈추고, 마음의 기능은 의식이라는 근본으로 흡수되기 때문이다.

신체는 어떻게 유지되는가? 우선, 쿠룬달리니 샤크티는 완전히 의식 있는 존재로서 전체 신체의 정적인 중심이지만, 신체의 각 부분과 그 구성 세포는 그 부분을 또는 세포를 지지하는 자체적인 정적인 중심을 가지고 있다. 다음으로, 요가의 이론에 따르면 쿠룬달리니는 상승하며, 신체는 사하스라라에서 시바와 샤크티의 합일로부터 흐르는 꿀 덕분에 완전한 존재로서 유지된다. 이 꿀은 그들의 합일로 인해 생성되는 에너지의 방출이다. 잠재적인 쿠룬달리니 샤크티는 완전히 운동 에너지로 변환되지 않고 부분적으로만 변환된다. 그러나 멀라다라에 명시된 것처럼 샤크티는 무한하므로 고갈되지 않는다. 잠재적인 저장량은 결코 고갈되지 않는다. 이 경우, 역동적 등가성은 에너지를 한 형태에서 다른 형태로 부분적으로 변환하는 것을 의미한다. 그러나 멀라다라에 감겨 있는 힘이 완전히 풀리면, 특정 형태와 관련된 정적인 배경으로 인해 세 가지 신체(거친 신체, 미세한 신체, 원인 신체)가 용해되어, 신체 없이 해탈하는 비데하-무크티라는 상태가 된다. 이 가설에 따르면, 존재 자체가 완전히 사라진다. 샤크티가 사라지면, 신체는 시체처럼 차가워진다. 이는 멀라다라에 있는 정적인 힘이 고갈되거나 박탈되기 때문이 아니라, 일반적으로 신체 전체에 퍼져 있는 역동적인 힘이 집중되거나 수렴되어 쿠룬달리니 샤크티가 자신의 정적인 배경에 대항하게 되기 때문이다. 신체 조직 전체에 퍼져 있던 오가지 프라나가 다시 집으로 돌아와 다른 조직에서 끌어와 축을 따라 집중된다. 따라서 일반적으로 역동적 등가성은 신체 조직 전체에 퍼져 있는 프라나이다. 요가에서는 이것이 축을 따라 수렴된다. 어느 경우든, 쿠룬달리니 샤크티의 정적인 등가성은 유지된다. 이미 존재하는 역동적인 프라나의 일부가 적절한 방식으로 축의 밑부분에서 작용하도록 만들어진다. 이는 밑부분의 중심 또는 멀라다라가 포화 상태가 되고 신체 전체에 퍼져 있는 역동적인 힘(또는 프라나)에 반응하게 만든다. 신체는 조직에서 프라나를 끌어와 축을 따라 집중시킴으로써, 퍼져 있는 역동적 등가성을 축을 따라 수렴된 역동적 등가성으로 변환한다. 이러한 관점에 따르면, 상승하는 것은 전체 샤크티가 아니라, 응축된, 번개와 같은 폭발이며, 이것은 결국 파라마 시바-타나에 도달하여, 개별 세계 의식을 지지하는 중심적인 힘이 궁극적인 의식과 합일된다. 제한된 의식은 세속적인 삶을 통과하는 개념을 초월하여, 전체 현상의 흐름을 뒷받침하는 변하지 않는 실재를 직관적으로 인식한다. 쿠룬달리니 샤크티가 멀라다라에서 잠들어 있을 때, 사람은 세상에 대한 의식을 가지고 있다. 그녀가 깨어나 합일되면, 시바라고 불리는 궁극적인 정적인 의식과 합일되어, 세상에 대한 의식은 잠들고, 모든 것의 빛과 하나가 된다.

주요 원리는, 깨어날 때, 쿤달리니 샤크티는, 그녀 자신 또는 그녀의 방출이, 세계의 의식을 유지하는 정적인 힘이 되지 않는다는 것입니다. 그 내용은, 그녀가 잠들어 있을 때만 유지됩니다. 그리고 일단 움직이기 시작하면, 시바 의식이나 형상의 세계를 초월한 황홀의 의식과 하나가 되어, 천엽의 연꽃(사하스라라)의 다른 정적인 중심으로 끌려갑니다. 쿤달리니가 잠들어 있을 때, 사람은 이 세계에 깨어 있습니다. 그녀가 깨어나면, 그는 잠듭니다. 즉, 세계의 모든 의식을 잃고, 인과 관계의 몸으로 들어갑니다. 요가에서는, 그는 형상이 없는 의식에 머뭅니다.

영광, 어머니 쿤달리니께 영광을. 그녀의 무한한 은혜와 힘을 통해, 사다카를 차크라에서 차크라로 친절하게 인도하고, 그의 지성을 비추며, 최고의 브라흐만과의 그의 동일성을 실현하게 하소서! 그녀의 축복이 있기를!