Terutama saya tidak secara sadar melakukannya, tetapi belakangan ini, ketika saya bermeditasi, secara otomatis terjadi apa yang disebut "kecil周天" (kecil周天). Kecil周天 adalah metode pelatihan dasar yang diperkenalkan oleh Sensei Honzan Hiroshi dalam seni气功 (qi gong) dan yoga. Secara sederhana, ini adalah metode untuk mengangkat gumpalan aura di sepanjang sumbu tubuh, mengikuti bagian belakang tubuh, lalu membawanya ke bagian depan dan ke bawah.

Awalnya, ini tampaknya merupakan metode pelatihan yang secara eksplisit bertujuan untuk melakukan hal tersebut, tetapi saya belum pernah melakukannya secara khusus. Saya pernah mencobanya beberapa waktu lalu, tetapi hanya melihat gumpalan aura yang sangat kecil bergerak sedikit.

Belakangan ini, tanpa secara sadar berusaha, kecil周天 terjadi. Apa yang saya lakukan sama seperti sebelumnya, yaitu meditasi dengan fokus pada dahi. Namun, ketika saya melakukannya, saya melihat bahwa kecil周天 terjadi, dan aura berkumpul di kepala, tetapi jauh lebih kuat daripada sebelumnya, lalu turun ke bagian tubuh bawah, dan ini berulang.

Ada efeknya, seperti ketika saya bangun di pagi hari, ketika aura terhambat dan kesadaran tidak terlalu jelas, kesadaran menjadi lebih jelas seiring dengan pergerakan aura.

Ini tidak seperti dulu, ketika saya merasakan gumpalan aura kecil yang bergerak. Sebaliknya, aura bergerak melalui seluruh bagian belakang tubuh, menggunakan bagian dalam tubuh, lalu berkumpul di kepala. Setelah berkumpul, aura tersebut tiba-tiba turun dengan cepat, seperti benda jatuh dari tempat tinggi, ke area manipura di perut, dan kemudian menyebar dan meresap lebih jauh ke chakra muladhara.

Kemudian, aura mulai berkumpul kembali di area kepala. Ketika aura tersebut berkumpul sampai batas tertentu, aura tersebut kembali turun dengan cepat ke area manipura dan muladhara.

Satu siklus mungkin berlangsung sekitar 30 detik hingga 1 menit. Selama meditasi, saya hanya fokus pada dahi, tetapi pergerakan aura seperti ini terjadi secara otomatis.

Mungkin ada aliran lain yang menggunakan istilah yang berbeda, bukan "kecil周天" secara eksplisit, tetapi untuk sementara, saya menyebutnya "kecil周天".

Awalnya, ketika aura belum banyak bergerak dan saya fokus pada dahi, aura berkumpul di area kepala. Pada saat itu, kesadaran masih sedikit kabur, tetapi seiring dengan berkumpulnya aura, kesadaran menjadi sedikit lebih jelas. Ketika aura turun ke bagian tubuh bawah, kesadaran menjadi lebih jernih, tetapi sensasi di kepala sedikit melemah. Kemudian, ketika aura berkumpul kembali di kepala, persepsi menjadi sedikit lebih tajam dan kesadaran menjadi sedikit lebih jelas. Namun, setelah beberapa saat, aura tersebut turun ke bagian tubuh bawah, membuat kesadaran menjadi lebih jernih, dan meskipun sensasi di kepala sedikit melemah, kondisinya lebih jelas daripada sebelumnya. Sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata, tetapi ini adalah proses yang berulang, seperti "maju tiga langkah, mundur dua langkah" dalam hal kejernihan kesadaran. Dengan mengulangi proses ini, kita mencapai kondisi di mana kepala menjadi lebih jernih dan kesadaran menjadi lebih jelas.

Dulu, saya merasa puas dengan hanya satu siklus atau satu langkah dalam meditasi. Namun, belakangan ini, saya mengalami beberapa siklus. Dulu, saya harus duduk selama 30 menit atau 1 jam untuk mencapai satu langkah saja, misalnya, hanya untuk mengumpulkan aura di kepala dan menurunkannya ke tubuh bagian bawah. Sekarang, saya bisa melakukannya dengan cepat, dan langkah serta siklus berlangsung dalam 30 detik atau 1 menit, sehingga waktu meditasi secara keseluruhan menjadi lebih singkat. Meskipun demikian, ini tergantung pada hari.

Tahap ini, bagi sebagian orang, disebut sebagai seluruh tubuh atau seluruh lingkaran.

"Kecil Zhou Tian" adalah peredaran energi tubuh dengan kekuatan kesadaran (fungsi kesadaran), sedangkan "Besar Zhou Tian" diaktifkan dan digerakkan oleh kekuatan ketidaksadaran (yaitu, keadaan di mana fungsi kesadaran dihentikan). ("Rahasia! Pengantar Jalan Xian Superpower" oleh Sōichirō Kōtō).

Energi pasca-kelahiran adalah energi ki dalam seni bela diri biasa, sedangkan energi pra-kelahiran secara kasar adalah Kundalini. Ada beberapa kondisi lain, tetapi poin utamanya adalah seperti yang disebutkan di atas. Sebenarnya, saya sudah merasakan energi yang mengisi seluruh tubuh sejak lama, tetapi seperti yang tertulis di sini, "energi itu" mulai "berputar" baru-baru ini. Buku ini adalah buku dengan unsur hiburan, jadi saya cenderung mengabaikannya, tetapi ketika saya melihatnya kembali, ada poin-poin penting yang ditangkap dengan baik, dan jika kita mengabaikan unsur hiburannya, ada beberapa hal yang bisa menjadi referensi.

Meditasi menyebabkan aura bergerak, tetapi setelah aura mulai bergerak, tampaknya aura akan terus berputar secara perlahan bahkan setelah meditasi selesai, sambil menjalani aktivitas sehari-hari.

Jika saya mengingatnya kembali, saya merasa telah melewati tahapan berikut:

1. Keadaan di mana aura belum sepenuhnya memenuhi Sahasrara (aura belum banyak bergerak).
2. Keadaan di mana aura telah memenuhi Sahasrara (aura belum banyak bergerak).
3. Keadaan di mana aura sedikit turun dari Sahasrara, atau keadaan di mana aura terlalu banyak terkumpul di Sahasrara.
4. Saat bermeditasi dengan fokus pada dahi, aura dikumpulkan ke Sahasrara.
5. Saat bermeditasi dengan fokus pada dahi, aura turun ke tubuh bagian bawah.
6. Kembali ke 4 (berputar).
-> Loop antara 4 dan 5 adalah Besar Zhou Tian. Pada akhirnya, loop serupa akan terjadi dalam kehidupan sehari-hari.

Sebenarnya, jika aura terdistribusi secara seimbang hingga mencapai Sahasrara, Besar Zhou Tian tidak diperlukan, dan beberapa waktu lalu, saya berada dalam kondisi yang seimbang. Namun, dalam menjalani kehidupan sehari-hari, keseimbangan aura bisa terganggu, jadi menggunakan teknik seperti Besar Zhou Tian dapat membantu menyeimbangkan aura secara efektif.

...dan dengan melakukan siklus besar (atau siklus besar seluruh tubuh) seperti itu, aura di seluruh tubuh akan kembali menjadi kondisi yang penuh, dan kemudian siklus besar akan berhenti dan aura akan berada dalam kondisi yang tenang seperti ombak yang berhenti. Meskipun tidak ada lagi rotasi aura yang terlihat, aura di bagian tubuh bagian bawah akan penuh, dan aura di bagian tubuh atas, terutama di bagian kepala, juga akan tersebar secara merata.

Ketika kondisi seperti itu tercapai, kesadaran akan menjadi lebih jernih, sensasi yang bergejolak akan hampir hilang, dan Anda akan merasa lebih segar.

Mungkin, siklus besar (atau siklus besar seluruh tubuh) adalah kondisi transisi di mana aura mengisi seluruh tubuh...

Mungkin, melakukan siklus besar (atau siklus besar seluruh tubuh) pada tahap ketika aura belum sepenuhnya mengisi seluruh tubuh, atau ketika aura telah penuh tetapi keseimbangannya terganggu karena aktivitas sehari-hari, dapat membantu memulihkan kondisi aura dengan lebih cepat.

Dunia ini adalah tempat di mana banyak orang berinteraksi dan hidup, tetapi seiring kemajuan meditasi, hanya orang-orang yang baik yang muncul dalam pandangan kita. Dalam berinteraksi dengan orang lain, kesempatan untuk bertemu dengan orang-orang yang penuh keinginan semakin berkurang.

Dalam bidang spiritual, hukum getaran sering dibicarakan, yang menyatakan bahwa orang-orang yang mirip dengan diri kita akan berkumpul, dan ini adalah kebenaran. Orang-orang yang penuh keinginan tidak lagi muncul dalam pandangan kita.

Namun, jika kita memahami cerita spiritual ini secara harfiah, hal itu dapat menyebabkan kesadaran "pemisahan," dan jika kita salah paham, hal itu dapat menjadi cerita aneh seperti "Saya hidup di dunia yang indah, berbeda dengan orang-orang kotor itu." Tetapi, yang dibicarakan di sini bukanlah tentang pemisahan, melainkan pada dasarnya adalah tahap di mana kita merasa bahwa semua orang di sekitar kita tercerahkan. Dalam keadaan itu, tidak ada pemisahan, melainkan semuanya terintegrasi, dan semua orang terasa sebagai "saya" yang tunggal.

Dalam keadaan itu, entah bagaimana, orang-orang yang penuh keinginan tidak mendekat.

Jadi, mungkin mereka sebenarnya mendekat, tetapi mereka tidak dapat melihat saya, sehingga tidak terlalu berpengaruh. Tentu saja, mereka tidak sepenuhnya tidak terlihat, tetapi kita berdua menjadi sulit untuk saling menyadari. Oleh karena itu, kadang-kadang kita secara tidak sengaja bertemu dengan orang-orang yang penuh keinginan, tetapi frekuensinya menjadi sangat jarang.

Jadi, jika kita mencoba mencapai keadaan itu dengan berpikir, "Saya tidak akan bergaul dengan orang-orang yang penuh keinginan," itu adalah hal yang sia-sia, karena ini adalah "hasil," bukan "cara."

Cara untuk tidak bergaul dengan orang-orang yang penuh keinginan bukanlah secara langsung "jangan bergaul dengan orang-orang yang penuh keinginan." Itu adalah hasil akhir, dan caranya berbeda.

Ada berbagai metode untuk itu, tetapi salah satu metode yang efektif adalah meditasi. Seiring kemajuan meditasi, energi meningkat, kita mulai merasa bahwa semua orang di sekitar kita tercerahkan, dan kemudian orang-orang yang penuh keinginan menghilang dari sekitar kita. Karena ini adalah meditasi, dasar dari teknik meditasi adalah konsentrasi.

Orang-orang yang penuh keinginan memiliki tujuan dan mungkin mendekati seseorang, tetapi tujuan utamanya adalah untuk menjerat dan mengambil energi yang dipancarkan oleh tubuh. Oleh karena itu, ketika kualitas dan bentuk energi tubuh berubah sehingga mereka tidak dapat lagi menjerat energi, mereka secara intuitif akan pergi. Dalam istilah spiritual, orang-orang yang penuh keinginan adalah "vampir energi." Keinginan adalah kerinduan akan energi, jadi mereka hidup dengan mengambil energi dari orang lain.

Sebagai metode pertahanan, ada cara untuk meningkatkan energi diri atau memutus kabel energi (kabel eter). Namun, menurut saya, lebih baik mencapai tingkat meditasi tertentu untuk mengisi energi, dan kemudian memfokuskan medan energi yang ada di sekitar menjadi pusat pada diri sendiri, sehingga energi tersebut tidak diambil oleh orang lain.

"Tidak diambil oleh orang lain" juga dapat dicapai dengan mengubah kualitas aura. Selain mengubah bentuk aura dan memutus kabel, jika getaran aura seseorang menjadi lebih halus, aura tersebut akan berbeda dengan aura yang dibutuhkan oleh orang-orang yang memiliki keinginan kasar. Karena mereka tidak bisa mengambil apa yang tidak ada, jika seseorang tidak memiliki aura kasar, orang-orang yang haus energi negatif tidak akan mendekat.

Dengan demikian, kedua belah pihak tidak akan lagi melihat satu sama lain, dan itulah yang membuat mereka bahagia.

Psikologi dan filsafat, ketika membaca buku-buku klasik seperti karya Aristoteles dan Plato, seringkali terlihat bahwa penulisnya telah mencapai tingkat kontemplasi yang tinggi. Namun, psikologi dan filsafat modern cenderung hanya membahas rentang pikiran (mind) yang dapat dikenali, dan karena berfokus pada area yang melampaui pikiran, mereka seringkali hanya membahas tentang bagaimana memecahkan masalah dengan berpikir.

Orang-orang pada masa lampau menerima dunia yang melampaui pikiran (mind), yang sering disebut dengan istilah seperti "ide". Meditasi membahas hal-hal seperti itu, dan pikiran (mind) hanyalah pintu masuk. Psikologi modern, yang sebagian besar berfokus pada pintu masuk ini, mungkin kurang menarik bagi para praktisi meditasi.

Orang-orang yang menciptakan psikologi modern mungkin tidak memahami hal-hal yang melampaui pikiran (mind), sementara Aristoteles dan Plato dari masa lampau mungkin memahami dunia yang lebih luas. Ini adalah pandangan yang jujur dari masing-masing pihak, tetapi karena psikologi modern tidak membahas dunia yang melampaui pikiran (mind), hal itu mungkin kurang memuaskan bagi para praktisi meditasi.

Pada dasarnya, para praktisi meditasi berusaha untuk melampaui diri mereka sendiri melalui peningkatan kesadaran. Hal ini sering diungkapkan dengan berbagai kata-kata, meskipun maknanya sama. Beberapa orang mungkin menyebutnya "meningkatkan kekuatan," "meningkatkan vibrasi," "meningkatkan cinta," "kebahagiaan," "kasih sayang," atau bahkan "dimensi yang lebih tinggi" atau "ketuhanan." Meskipun kata-kata tersebut mungkin tampak berbeda, bagi para praktisi meditasi, pada dasarnya itu adalah hal yang sama.

Dalam psikologi, ada berbagai cara untuk mengatasi pikiran, menenangkan konflik orang lain, meredakan konflik diri sendiri, atau menekan amarah. Namun, seiring dengan kemajuan meditasi, semua hal itu akan terlampaui, dan seseorang tidak lagi berhubungan dengan masalah-masalah tersebut.

Meskipun demikian, manusia tetap mengalami emosi-emosi tersebut dalam kehidupan sehari-hari. Namun, sebagai cara untuk menghadapinya, seperti yang dikatakan oleh psikologi, yaitu dengan mengolah pikiran untuk memahami aspek yang berbeda, memahami orang lain, memperdalam pemahaman bersama, atau menghindarinya, serta mengurangi masalah. Metode-metode tersebut memang berguna, tetapi bukan merupakan inti dari masalah. Intinya adalah melampaui masalah-masalah tersebut.

Meskipun demikian, bahkan ketika bermeditasi, hal-hal yang harus dihindari sebagai prinsip moral dan etika tetap ada. Ini bukan berarti menjadi tidak bermoral, tetapi sebagai cara untuk mengatasi masalah yang muncul, pada dasarnya kita tetap mengandalkan prinsip-prinsip moral dan etika. Namun, dari sudut pandang yang lebih mendasar, solusi yang sebenarnya terletak pada melampaui masalah-masalah tersebut melalui perspektif meditasi.

Melampaui, berarti, pada dasarnya masalah itu sendiri tidak lagi menjadi masalah. Singkatnya, seperti masalah atau kejadian yang terjadi dalam sebuah permainan, setelah permainan selesai, ternyata tidak terlalu penting. Bahkan jika masalah terjadi dalam kehidupan sehari-hari, itu seperti permainan, dan pada dasarnya tidak ada hubungannya. Ini bukan berarti bahwa karena saya mengatakan ini, kita harus menganggap masalah dalam kehidupan sehari-hari dengan enteng seperti dalam permainan. Sebaliknya, kita menjalani kehidupan sehari-hari dengan tenang dan biasa. Namun, dalam kehidupan yang biasa seperti itu, yang tidak berubah dari dulu, terdapat esensi meditasi yang mendalam. Esensi itulah yang memberikan perspektif yang melampaui. Ini bukan berarti karena ini adalah permainan, kita bisa melakukan apa saja, atau karena ini adalah permainan, kita bisa bersikap ceroboh. Pada dasarnya, ketika meditasi berkembang, konsep "ceroboh" akan hilang. Jika seseorang berpikir bahwa "tidak apa-apa bersikap ceroboh," itu adalah bukti bahwa meditasi belum berkembang. Kehidupan sehari-hari yang dijalani dengan normal, dan di dalamnya terdapat kesadaran meditasi yang mendalam sebagai fondasi. Kesadaran fondasi itulah yang disebut "melampaui," tetapi jika istilah "melampaui" menimbulkan kesalahpahaman, kita bisa menyebutnya "akar," atau "ketenangan batin." Atau, kita bisa menyebutnya "kesadaran ilahi," atau "cinta kasih," atau "kebahagiaan," semuanya sama. Dengan kata lain, ada sesuatu yang melampaui pikiran (mind) biasa dalam kehidupan sehari-hari, dan jika kita hidup dengan melampaui itu, maka psikologi mungkin tidak terlalu diperlukan.

Ketika seseorang mencoba melepaskan diri dari suatu masalah, dalam bidang spiritual seringkali dilakukan "pelepasan". Namun, jika dibaca secara literal, mungkin akan dipahami sebagai "melepaskan" yang diucapkan secara sadar. Namun, jenis "pelepasan" ini bukanlah sesuatu yang dilakukan secara sadar, melainkan merupakan niat untuk melepaskan yang dilakukan di alam bawah sadar.

Demikian pula, dalam bidang spiritual sering dikatakan "pikiran menjadi kenyataan". Namun, di sini, "pikiran" yang dimaksud bukanlah pikiran sadar, melainkan niat yang dilakukan di alam bawah sadar, yang diekspresikan sebagai "pikiran menjadi kenyataan" atau "keinginan menjadi kenyataan". Namun, jika hanya dibaca secara literal, mungkin akan dipahami bahwa jika seseorang menginginkan sesuatu secara sadar, keinginan tersebut akan terwujud. Namun, seberapa banyak pun seseorang berharap secara sadar, kenyataan tidak akan banyak berubah.

Di sisi lain, jika niat dilakukan di alam bawah sadar, hal-hal cenderung berubah dengan lebih mudah.

Hal ini berlaku untuk segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk. Pada kenyataannya, tidak ada yang baik atau buruk dalam segala hal, jadi jika ada niat, hal itu akan menjadi kenyataan.

Namun, bukan berarti seseorang bisa menginginkan apa saja. Seberapa lancar seseorang dapat mewujudkan niatnya di alam bawah sadar akan menentukan seberapa besar niat tersebut terwujud dalam kenyataan. Jika ada semacam hambatan saat mewujudkan niat, hal itu mungkin akan sulit. Jika niat diterima dengan mudah, hal itu cenderung menjadi kenyataan.

Ketika mewujudkan niat di alam bawah sadar, jika niat tersebut adalah "melepaskan (sesuatu)", maka itu adalah "pelepasan" dalam konteks spiritual.

Niat yang sama dapat digunakan untuk "mencapai sesuatu" atau "mendapatkan sesuatu". Niat hanyalah niat, dan seseorang bebas untuk melepaskan apa pun atau menginginkan apa pun, tergantung pada niat tersebut.

Di sisi lain, dalam kesadaran sadar, seseorang harus berusaha untuk tidak memikirkan apa pun. Alam bawah sadar sebenarnya tidak terlalu memengaruhi alam bawah sadar, tetapi jika kesadaran sadar selalu dalam keadaan kacau, sulit untuk mewujudkan niat di alam bawah sadar. Oleh karena itu, untuk menenangkan kesadaran sadar dan menggunakan alam bawah sadar dengan baik, meditasi sangat efektif.

Ketika seseorang dapat menggunakan alam bawah sadar, apakah segala sesuatu menjadi seperti yang diinginkan? Sebenarnya, pada titik itu, perbedaan antara diri sendiri dan orang lain mulai menghilang, sehingga seseorang cenderung menggunakan alam bawah sadar untuk kepentingan masyarakat dan komunitas, daripada untuk kepentingan pribadi. Meskipun demikian, ada banyak keinginan pribadi, dan terkadang keinginan pribadi digunakan untuk mengubah kenyataan. Namun, pada titik itu, seseorang cenderung melihat keinginan pribadi dari sudut pandang harmoni.

Pada masa transisi, terkadang ada berbagai keinginan pribadi yang terpenuhi, tetapi pada saat itu, kekuatan untuk mengubah realitas masih lemah, dan kekuatan pikiran bawah sadar juga terbatas. Pada periode seperti ini, konsep "melepaskan" dan "hukum tarik-menarik" cenderung bekerja dengan lebih mudah. Namun, jika sudah mencapai titik di mana realitas bergerak sesuai keinginan secara alami, rasanya aneh untuk terus berbicara tentang "melepaskan" atau "hukum tarik-menarik." Pada dasarnya, "melepaskan" diperlukan karena adanya penderitaan, dan jika tidak ada penderitaan, "melepaskan" tidak diperlukan. Demikian pula, "hukum tarik-menarik" diperlukan karena adanya keinginan, dan jika tidak ada keinginan, "hukum tarik-menarik" tidak diperlukan. Namun, jika memang diperlukan, kita dapat secara sengaja "melepaskan" atau menggunakan "hukum tarik-menarik," dan saya terkadang melakukannya. Tetapi, seiring dengan pertumbuhan spiritual, penyebab untuk melakukan hal tersebut semakin berkurang. Oleh karena itu, dibandingkan dengan mereka yang masih dalam tahap awal pertumbuhan spiritual dan mencari "melepaskan" atau "hukum tarik-menarik," bobot dari konsep tersebut menjadi lebih kecil. Ketika seseorang berbicara tentang "melepaskan" atau "hukum tarik-menarik," itu karena kesadaran mereka sedang mengalami kesulitan. Jika pengaruh kesadaran tersebut berkurang, konsep yang sama akan bekerja hanya di wilayah pikiran bawah sadar, dan itu akan menjadi bagian dari fungsi alami. Meskipun disebut "pikiran bawah sadar," kita dapat memahami pikiran bawah sadar tersebut melalui meditasi dan berinteraksi dengannya. Mungkin istilah "pikiran bawah sadar" tidak tepat, tetapi kita dapat berinteraksi dengan apa yang bisa disebut "pikiran bawah sadar kolektif," yang juga bisa disebut "pikiran bawah sadar." Di sisi lain, konsep "melepaskan" tampaknya lebih relevan bagi mereka yang belum terlalu berkembang secara spiritual. Pada tahap awal pertumbuhan spiritual, seseorang mungkin mencari "melepaskan," tetapi ketika mereka benar-benar mencapai tahap di mana "melepaskan" dapat dilakukan, "melepaskan" tersebut mungkin tidak terlalu penting bagi kesadaran, tetapi menjadi hal yang alami bagi pikiran bawah sadar.

Saya bermeditasi dan memfokuskan diri pada bagian antara alis. Awalnya, aura mungkin tidak stabil, tetapi pada beberapa hari, aura tersebut stabil sejak awal, atau meditasi beralih dari keadaan otomatis kecil atau besar menjadi keadaan tenang.

Pada saat itu, secara bertahap ketegangan di berbagai bagian tubuh berkurang dan tubuh menjadi rileks.

Ini bukan karena saya secara sengaja membuatnya seperti itu, tetapi saya hanya terus memfokuskan diri pada bagian antara alis. Tindakannya adalah meditasi dengan fokus pada bagian antara alis, dan hasilnya adalah keadaan tenang dan relaksasi ini terjadi.

Jika relaksasi adalah tujuan, Anda dapat menghentikan meditasi di sini, tetapi Anda dapat melanjutkan meditasi bahkan dalam keadaan itu. Ini untuk melihat apa yang ada di depannya.

Saat Anda bermeditasi dalam keadaan rileks, aura mengisi Sahasrara, dan sebagai hasilnya, pikiran-pikiran yang mengganggu berkurang lagi.

Jika keadaan pikiran yang mengganggu berkurang adalah tujuan, Anda dapat menghentikan meditasi di sana, tetapi lanjutkan meditasi dan perhatikan. Ini untuk melihat apa yang ada di depannya.

Dengan terus bermeditasi dalam keadaan pikiran yang mengganggu berkurang dan aura yang cukup mengisi Sahasrara, pada akhirnya Anda akan melihat diri Anda tertutup awan. Ini adalah awan yang menutupi pikiran bawah sadar.

Awan ini, jika masih banyak pikiran yang mengganggu, memiliki lapisan awan pikiran yang mengganggu di atasnya. Jika aura cukup mengisi Sahasrara, awan pikiran yang mengganggu di atasnya telah dihilangkan, tetapi masih ada awan yang terlihat di bawahnya.

Awan itu memiliki dua lapisan.

Awan pikiran yang mengganggu yang menutupi bagian atas. Dan awan yang sekarang terlihat (yang menutupi pikiran bawah sadar).

Awan yang menutupi pikiran bawah sadar ini cukup tebal, tetapi tidak gelap seperti awan hujan, melainkan seperti awan di hari yang tidak hujan.

Saat Anda bermeditasi sambil mengamati awan itu, tiba-tiba awan itu menipis dan cahaya di baliknya mulai bersinar redup.

Dalam kasus saya, kadang-kadang cahayanya bersinar terang, tetapi tidak selalu bersinar. Namun, bahkan dalam kasus itu, seperti matahari yang terlihat redup melalui celah awan, saya merasakan sesuatu seperti pertanda bahwa awan akan menghilang dan menjadi cerah.

Mungkin inilah yang dimaksud oleh teks suci dan praktisi yoga ketika mereka mengatakan "melihat sesuatu yang bersinar." Namun, pada saat yang sama, menurut apa yang disampaikan oleh teks suci, cahaya seperti itu menunjukkan kemajuan meditasi tertentu, tetapi tidak terlalu penting. Sebenarnya, apakah cahaya yang disampaikan oleh teks suci dan cahaya yang saya sebutkan sama atau tidak, itu adalah hal yang rumit. Saya telah melihat cahaya sejak dulu, tetapi kali ini, cahaya itu muncul karena keadaan kesadaran dan keadaan Sahasrara selaras, dan itu tidak selalu terlihat redup atau kadang-kadang bersinar. Bahkan hanya dengan konsentrasi, Anda dapat merasakan atau melihat cahaya yang kuat, jadi sulit untuk membedakannya hanya dengan melihat cahaya.

tetapi, menurut karya Profesor Honzan, dalam Sahasrarachakra, dikatakan bahwa ia bersinar, dan tampaknya juga bahwa ketika mencapai Karana (kausal), ia juga bersinar. Jadi, mungkin tahap saya sedang menuju Karana (kausal).

Interpretasi pribadi saya adalah bahwa Karana (kausal) adalah akumulasi karma dan trauma, jadi dalam hal menghilangkan karma, hal itu sudah berlangsung sejak lama. "Bersinar" mungkin terjadi ketika seseorang mulai keluar dari penanganan Karana (kausal). Ketika seseorang mulai memasuki Karana (kausal), pembersihan karma dan trauma dimulai secara serius, dan pada tahap itu, awan sangat tebal dan gelap sehingga tidak membiarkan cahaya masuk. Pada tahap astral yang lebih rendah dan lebih tinggi, masih ada awan tebal Karana (kausal), dan pada tahap astral, seseorang sedang menangani karma dan trauma Karana (kausal). Dan, ketika karma dan trauma dihilangkan, awan Karana (kausal) mulai menghilang, dan kemudian mulai bersinar. Oleh karena itu, tahap astral dan Karana yang disebutkan oleh Profesor Honzan dapat dibagi menjadi dari tahap awal terlihat hingga tahap penanganan selesai. Itu karena, seperti yang dikatakan oleh Profesor Honzan, Samadhi ada di astral, Karana (kausal), dan Purusha. Jadi, terkadang, saat menyatu pada tahap Samadhi dari dimensi fisik, dan terkadang, seperti dalam kasus saya (dari tahap astral yang menangani Karana, saya maju ke tahap setelah lulus dari Karana), Samadhi terjadi dan menyatu saat seseorang sedang dalam proses maju ke tahap berikutnya. Awan karma dan trauma yang tebal yang menghalangi untuk masuk ke Karana (kausal) menjadi lebih tipis, dan mungkin saya sedang dalam proses menyatu dengan dimensi Karana (kausal).

Sebenarnya, ada tahapan setelah Karana (kausal), yaitu Purusha (roh individu), dan kemudian Pencipta. Jadi, tahap Karana (kausal) masih dalam proses, tetapi, saya merasa telah mengambil langkah penting.

Pada saat itu, keadaan kesadaran adalah keadaan yang tenang, kesadaran dari pikiran sadar berhenti dengan tenang, tetapi yang penting adalah bahwa kesadaran dari niat sebagai kesadaran bawah sadar juga berusaha untuk tetap tenang. Ini adalah perbedaan penting, bahwa tidak hanya pikiran (buddhi) yang berhenti, tetapi kesadaran bawah sadar dari niat juga harus tenang.

■Perubahan Pernapasan
Pada tahap yang bersinar ini, perubahan juga terjadi pada tubuh, dan secara otomatis, pernapasan berhenti bersamaan dengan pancaran cahaya. Meskipun begitu, seseorang tidak bisa menahan napas terlalu lama, jadi saya secara paksa menggunakan kesadaran untuk memulihkan pernapasan. Namun, ada kekuatan yang sangat kuat yang menarik saya kembali ke kondisi di mana pernapasan berhenti dan tubuh bersinar. Meskipun mungkin tidak masalah jika terus menahan napas, saat ini, saya berusaha untuk tidak menahan napas terlalu lama dan menggunakan kesadaran.

Ada berbagai cara untuk menghentikan pernapasan dalam yoga, dan itu adalah salah satu metode latihan. Dalam kasus saya, saya cenderung kesulitan menghentikan pernapasan (kumbhaka), tetapi tiba-tiba, pernapasan saya berhenti.

Jika saya mengingatnya sekarang, tampaknya tahap di mana saya kesulitan melakukan kumbhaka dan tahap di mana pernapasan berhenti secara otomatis (kevala kumbhaka) terjadi secara bergantian. Awalnya, saya kesulitan melakukan kumbhaka, kemudian terjadi pernapasan berhenti secara otomatis (kevala kumbhaka), tetapi setelah pengalaman kundalini, saya kembali kesulitan melakukan kumbhaka, dan sekarang, saya merasa sudah kembali normal. Namun, tiba-tiba, pernapasan berhenti secara otomatis (kevala kumbhaka) terjadi lagi.

Menurut beberapa sumber, waktu yang dapat digunakan untuk melakukan kumbhaka adalah "kapasitas dibagi kekuatan energi = waktu kumbhaka." Mungkin perubahan dalam kapasitas atau kekuatan energi menyebabkan perubahan dalam kesulitan melakukan kumbhaka atau pernapasan berhenti secara otomatis (kevala kumbhaka).

Meskipun ada perubahan dalam kumbhaka, dari sudut pandang visual, semuanya tampak bersinar.

Baru-baru ini, saya menulis bahwa keadaan "zona" adalah keadaan "samadhi" astral. Namun, berdasarkan klasifikasi Profesor Honzan Hiroshi, jika wilayah astral adalah dunia emosi, maka keadaan "zona" yang merupakan kondisi fokus dan kegembiraan ekstrem yang dicapai oleh para meditator, atlet, dan teknisi, dapat dianggap setara dengan wilayah astral.

Dalam dimensi astral, meskipun disebut "pikiran," yang utama adalah emosi dan imajinasi. ("Kumpulan Karya Honzan Hiroshi 5")

Meskipun tidak dijelaskan secara eksplisit, tampaknya interpretasi bahwa itu setara dengan astral adalah hal yang wajar. Namun, meskipun emosi kuat dalam wilayah astral, dikatakan bahwa bahkan pada tahap berikutnya, yaitu tahap Karana (Kausal), masih ada emosi. Namun, jika itu adalah kegembiraan yang kuat, tampaknya itu setara dengan astral.

Ketika keadaan penyatuan (sama dengan samadhi) terjadi dalam dimensi astral, rasanya sangat menyenangkan. Dalam penyatuan yang terjadi dalam dimensi astral, seringkali ada unsur emosi dan faktor emosional. Ada sensasi menyenangkan atau tidak menyenangkan. ("Kumpulan Karya Honzan Hiroshi 8")

Ketika penyatuan terjadi pada tahap astral, yang melampaui dimensi fisik, penyatuan dengan objek fokus yang menjadi tujuan tercapai. Bagi seorang atlet, itu adalah keadaan "zona," dan bagi seorang teknisi, itu adalah keadaan di mana segala sesuatu berjalan lancar dan karya yang baik dapat diciptakan. Itu adalah hal yang luar biasa, tetapi bagi seorang meditator, itu bukanlah tujuan akhir. Jika tujuan utamanya adalah hasil duniawi, maka wajar jika "zona" menjadi tujuan. Ada juga meditasi untuk meningkatkan kinerja kerja atau meditasi untuk menghilangkan stres, dan untuk tujuan seperti itu, "zona" akan sangat efektif.

Namun, "zona" hanyalah samadhi dimensi astral, jadi pada dasarnya tidak menyelesaikan masalah pikiran. Meskipun demikian, bahkan dalam keadaan "zona," masalah pikiran dapat diselesaikan untuk sementara waktu, dan itu jauh lebih baik daripada tidak menyelesaikan masalah sama sekali. Oleh karena itu, "zona" memiliki manfaatnya sendiri.

Menurut karya-karya Profesor Honzan, chakra berada di "dimensi energi", "dimensi astral", dan "dimensi karana" masing-masing.

Dalam hal dimensi, urutannya adalah tubuh (fisik), astral, kausal, dan Purusha. Secara klasifikasi, hingga "kausal" adalah "benda", sedangkan Purusha bukanlah benda. Kausal, meskipun sangat halus, tampaknya masih diklasifikasikan sebagai "benda". Oleh karena itu, pada tingkat Purusha, karena Purusha bukanlah benda, tampaknya tidak ada chakra. Chakra tampaknya ada hingga tingkat Karana, yang meskipun sangat halus, masih diklasifikasikan sebagai benda.

Samadhi berada di setiap tingkat astral, karana, dan Purusha. Ini mirip dengan hal tersebut, dan dalam dunia Profesor Honzan, astral, kausal, dan Purusha diklasifikasikan secara ketat. Ini adalah hal yang tidak terlihat pada aliran yoga lainnya.

Dalam Vedanta, misalnya, tubuh diklasifikasikan sebagai Sturha Sharira (tubuh kasar), astral dan karana sebagai Sukshma Sharira (tubuh halus), dan yang bukan itu adalah Atman.

Profesor Honzan tampaknya mengklasifikasikan dua hal, yaitu Sturha Sharira (tubuh kasar) dan Sukshma Sharira (tubuh halus), sebagai "benda". Di sisi lain, Purusha ditempatkan di atasnya, dan dalam hal bahwa Purusha bukanlah benda, itu setara dengan Atman.

Pada dasarnya, istilah "Purusha" adalah istilah yang digunakan dalam filsafat Sankhya, seperti Yoga Sutra, sedangkan dalam Vedanta, istilah yang digunakan adalah Atman atau Brahman. Namun, untuk sementara, karena kita melihat karya-karya Profesor Honzan, kita dapat menggunakan istilah "Purusha".

Berdasarkan klasifikasi Profesor Honzan, ada chakra yang terkait dengan dimensi energi yang terhubung dengan tubuh (fisik), chakra yang terhubung dengan dimensi astral, dan chakra yang terhubung dengan karana (kausal).

Mulaadhara Chakra, dalam dimensi tubuh, berada di bagian tengah tulang belakang, tepatnya di dekat tulang ekor. Di tengah tulang belakang terdapat saluran tengah yang berisi air, yang biasanya disebut sebagai Sushumna. Di dalam saluran ini terdapat nadi-nadi seperti Chitrini Nadi dan Brahmanadi. Sushumna sesuai dengan meridian dimensi fisik-energi, Chitrini Nadi sesuai dengan astral, dan Brahmanadi sesuai dengan karana. (Dihilangkan) Cara kerja dan kondisinya sangat berbeda tergantung pada dimensi mana Mulaadhara Chakra yang aktif. (Dihilangkan) Misalnya, dalam dimensi astral, ada warna dan bentuk, tetapi dalam dimensi karana, tidak ada warna, tetapi terlihat bersinar. "Kumpulan Karya Honzan 5".

Ini adalah cara berpikir yang tidak ada dalam yoga, dan sangat menarik.

Memang benar, dalam aktivasi chakra, yoga mengatakan "mulai dari Muladhara, lalu menuju Ajna, kemudian kembali ke Anahata, dan naik lagi." Namun, daripada kembali dan naik lagi, mungkin lebih jelas jika kita mengklasifikasikan ini sebagai kebangkitan di dimensi astral, dimensi kausal, atau dimensi Purusha.

Saya akan terus mengamati dengan perspektif ini di masa mendatang.

"Gesha Jōhei" adalah istilah yang diciptakan oleh Profesor Honsan Hiroshi, yang menggambarkan kondisi ketika energi transparan mengisi seluruh tubuh secara seimbang dan bagian tubuh atas menjadi sangat datar. Pada saat itu, terjadi penyatuan (samadhi) dengan "karana" (sebab).

Dalam deskripsi tersebut, saya menemukan kalimat "tidak ada pernapasan" sebagai salah satu ciri "gesha jōhei".

"Gesha jōhei" benar-benar terjaga. Rasanya seperti bersinar, dan diri sendiri menyebar ke seluruh area. (Elipsis) "Tidak ada pernapasan" adalah hal yang sangat penting. Selama masih bernapas secara normal, seseorang tidak akan pernah bisa memasuki meditasi atau samadhi yang mendalam. (Elipsis) Harus berada dalam kondisi di mana tidak ada pernapasan sama sekali. Dalam kondisi tanpa pernapasan, seseorang dapat merasa nyaman selamanya, tanpa detak jantung, kesadaran tetap terjaga dengan jelas, damai, dan secara bertahap kesadaran tubuh menghilang, tetapi kesadaran tetap jernih. Secara bertahap, keberadaan diri sendiri menyebar. "Kumpulan Karya Tulis Honsan Hiroshi 8".

Ketika membaca ini, saya merasa bahwa kondisi "kumbhaka" (penahanan napas) yang baru-baru ini saya alami mungkin sesuai dengan kondisi tersebut. Faktanya, "kumbhaka" terjadi secara otomatis, tetapi bahkan pada tahap sebelumnya, hal itu mungkin terjadi. Meskipun "kumbhaka" saja sulit untuk diidentifikasi, berdasarkan petunjuk lainnya, saya pikir ini menggambarkan kondisi saya saat ini.

"Kumbhaka" yang terjadi secara otomatis dianggap sebagai tahap penting dalam aliran lain. Ketika saya memikirkan kembali, saya pernah mendengar tentang "kriya yoga" di India, dan dikatakan bahwa untuk mencapai beberapa tahap selanjutnya, seseorang perlu memasuki meditasi (samadhi) dengan menahan napas, dan setelah mencapai tingkat tertentu, ajaran dapat ditransmisikan melalui telepati dalam keadaan menahan napas. Saat itu, saya berpikir "itu tidak mungkin", tetapi ternyata, itu mungkin saja. Saya belum bisa menahan napas dalam waktu yang lama, bukan karena tidak bisa, tetapi karena kesadaran (pikiran) menghalangi dan secara sadar memulai kembali pernapasan. Namun, jika kesadaran tidak menghalangi dan membiarkan diri sendiri, mungkin saja seseorang bisa menahan napas dengan tenang.

Namun, saya tidak mengerti tentang "jantung berhenti". Apakah itu benar-benar terjadi, atau hanya perasaan yang dirasakan secara metaforis? Jika hanya merasa bahwa jantung tidak berdetak, saya sudah pernah mengalaminya, dan bahkan ketika napas saya berhenti baru-baru ini, saya tidak menyadari detak jantung. Jadi, saya rasa itu hanya karena saya tidak menyadarinya. Namun, apakah jantung benar-benar berhenti, saya tidak tahu. Rasanya seperti hanya detak jantung yang tidak disadari, tetapi saya tidak tahu apakah itu benar-benar berhenti.

Keadaan trans yang tidak disadari adalah kondisi yang tidak baik, dan seorang praktisi meditasi seharusnya selalu menjaga kesadaran.

Dalam kasus saya, saya secara alami lebih mudah merasakan emosi astral dan berbagai hal lainnya. Trauma yang disebabkan oleh lingkungan hidup saya sejak kecil, kehidupan sekolah, dan interaksi dengan tetangga, menyebabkan saya mengalami konflik hingga usia remaja, dan saya cenderung sering memasuki keadaan trans yang tidak disadari. Saya merasa bahwa saya tidak terlalu dicintai oleh keluarga, tetapi tetap ada masalah dalam lingkungan keluarga yang menjadi penyebab kerusakan mental. Selain itu, ada konflik dengan teman sekelas di sekolah dan adanya anak-anak yang suka menggertak dan menyusahkan di lingkungan sekitar, sehingga lingkungan saya cukup rumit. Saya pindah ke Tokyo untuk kuliah, sehingga saya tidak lagi berhubungan dengan lingkungan seperti itu. Setelah itu, saya mulai berusaha untuk mengatasi masalah tersebut selama beberapa dekade, dan saya berusaha untuk menghilangkan trauma dan menghindari memasuki keadaan trans yang tidak disadari. Namun, sejak aura saya terisi penuh di Sahasrara, saya hampir tidak lagi mengalami keadaan trans yang tidak disadari, dan akhirnya, saya dapat mengatakan bahwa masalah tersebut hampir sepenuhnya teratasi. Proses penyembuhannya bertahap. Awalnya, trauma tersebut menyebabkan saya tiba-tiba memasuki keadaan trans dalam kehidupan sehari-hari. Kemudian, frekuensi trans yang tiba-tiba dalam kehidupan sehari-hari berangsur-angsur berkurang, dan akhirnya, saya hanya memasuki keadaan trans ketika saya merasa stres atau memasuki zona, dan trauma tersebut muncul.

Ketika memasuki keadaan trans, kita terhubung dengan alam bawah sadar yang merupakan akar dari segala sesuatu. Namun, jika seseorang tidak memiliki trauma, keadaan trans tersebut dapat menghasilkan hasil yang baik atau memberikan kebahagiaan. Namun, jika seseorang memiliki trauma, trauma tersebut akan sangat terkait dengan keadaan trans tersebut, sehingga kesadaran diri tidak berfungsi, dan seseorang tidak menyadari apa yang sedang dilakukan, atau bahkan terkadang bergumam tanpa sadar. Keadaan trans yang dipengaruhi oleh trauma dapat dikatakan sebagai kondisi yang menunjukkan adanya masalah mental.

Sepertinya, jika seseorang tidak terperangkap dalam trauma saat memasuki keadaan trans, maka keadaan trans tersebut menjadi keadaan yang baik, yaitu zona. Namun, jika trauma muncul, maka keadaan trans tersebut menjadi buruk. Namun, memasuki keadaan trans itu sendiri, pada dasarnya, bukanlah hal yang baik. Keadaan trans biasanya adalah keadaan tanpa kesadaran. Dalam kasus saya, saya memulai dari keadaan tanpa kesadaran, kemudian kembali ke keadaan semi-sadar, dan kemudian kembali ke kesadaran yang normal. Dalam keadaan tanpa kesadaran, seseorang tidak tahu apa yang sedang dilakukan, dan sulit untuk mengendalikan diri.

Terutama, sejak saya mulai yoga dan meditasi sekitar 4 hingga 5 tahun yang lalu, frekuensi masuk ke dalam kondisi trans otomatis telah berkurang drastis, tetapi sekarang, hampir sepenuhnya hilang.

Awalnya, sejak mengalami pengalaman keluar dari tubuh (out-of-body experience) saat masih di sekolah dasar, saya menjadi lebih mudah terhubung dengan dunia astral yang tidak terlihat, dan hal ini tampaknya tumpang tindih dengan ketidakstabilan mental, sehingga sulit untuk dikendalikan.

Namun, ketika saya memeriksa alasan mengapa saya dilahirkan, yang saya lihat dan pahami saat mengalami keluar dari tubuh, tampaknya inilah yang terbaik. Ada beberapa dunia paralel, dan ada pula timeline di mana saya lebih kaya atau tidak memiliki masalah, tetapi tampaknya jika saya menjalani kehidupan yang mudah seperti itu, saya tidak akan dapat berkembang secara spiritual, jadi saya memilih lingkungan yang sulit. Pada dasarnya, "tujuan hidup ini adalah untuk memastikan pemurnian karma dan tangga menuju kesadaran," jadi ini adalah pilihan terbaik untuk tujuan tersebut. Jika saya menjalani kehidupan yang kaya dan mudah, setidaknya dalam dunia paralel saya, saya tidak akan dapat berkembang secara spiritual sebanyak ini.

Mungkin dari sudut pandang dunia, hal ini tampak seperti masalah mental yang serius, tetapi jika dilihat dari perspektif yang lebih panjang, timeline saat ini tampaknya merupakan timeline yang paling banyak pertumbuhan spiritual dibandingkan dengan timeline lainnya.

Tahap yang paling sulit secara spiritual adalah ketika melewati tahap emosional atau bawah sadar dari dunia astral, dan dalam kasus saya, sejak mengalami keluar dari tubuh saat masih di sekolah dasar, saya seringkali berhadapan dengan dunia astral, tetapi pada dasarnya saya berada dalam kondisi "zona" dan berinteraksi dengan dunia astral. Dunia astral pada dasarnya didasarkan pada emosi, dan juga merupakan dunia trans bawah sadar. Dunia astral pada awalnya tidak disadari, tetapi secara bertahap berubah menjadi sesuatu yang disadari. Dalam kasus saya, berhadapan dengan dunia astral, termasuk reinkarnasi, tampaknya saya telah berinteraksi dengan dunia emosi astral selama puluhan kehidupan.

Namun, kegembiraan, kesedihan, dan bahkan kemampuan untuk melihat masa depan dalam dunia astral, semuanya terbatas pada dunia astral, dan jika dibandingkan dengan dunia yang lebih tinggi, semuanya tampak sangat kecil.

Pada dasarnya, kehidupan dijalani di dunia astral, dan meskipun emosi adalah yang utama, jika kita ingin melangkah ke dunia selanjutnya, kita harus menolak dunia yang berada tepat di depannya. Untuk memasuki dunia astral, kita perlu menolak tubuh fisik, dan untuk memasuki dunia kausal (akar penyebab), kita perlu menolak dunia emosi astral. Dalam kasus saya, mungkin perawatannya agak kasar, tetapi sekarang, semuanya terasa sempurna.

Dunia astral adalah dunia yang berbahaya, tempat makhluk halus berkeliaran. Oleh karena itu, dalam yoga dan Buddhisme, dunia ini sering disebut sebagai "mag境" (dunia yang berbahaya), dan ada aliran yang menganjurkan untuk tetap berada di dunia fisik dan tidak memasuki dunia astral.

Namun, menurut saya, menghadapi dunia astral dan terkadang mengalami ketidakstabilan mental adalah hal yang pasti diperlukan pada tingkat spiritual tertentu. Ada kalanya seseorang harus melewati fase tersebut. Jika tidak, praktik spiritual tersebut mungkin palsu. Oleh karena itu, penting untuk berhati-hati, dan pada tahap ini, bimbingan dari seorang guru yang tepat sangat dibutuhkan. Beberapa orang mungkin melewatinya dalam beberapa tahun, tetapi dalam kasus saya, saya mengalami hal itu secara mendalam dan membutuhkan waktu sekitar tiga puluh tahun. Hal ini karena saya perlu mengatasi karma kelompok jiwa, yang merupakan tujuan hidup saya, sehingga membutuhkan waktu. Selain itu, waktu yang dibutuhkan mungkin diperlukan untuk belajar dan menguji tingkatan menuju kesadaran.

Ketika seseorang mempelajari spiritualitas, seringkali kita mendengar tentang bagaimana hal itu dapat membantu mewujudkan keinginan atau mengatasi masalah. Namun, pada kenyataannya, hanya berharap untuk mewujudkan keinginan seringkali tidak memberikan banyak arti.

Kehidupan adalah sesuatu yang sempurna, dan segala sesuatu, baik yang dianggap baik maupun buruk, adalah bagian dari kesempurnaan itu. Oleh karena itu, kita harus berhenti merenungkan hal-hal dan fokus pada bagaimana menghadapi apa yang ada di depan kita. Ini bukan berarti kita harus menjadi robot, tetapi kita harus mengubah kekhawatiran menjadi masalah yang dapat diselesaikan, atau mengubah masalah menjadi sesuatu yang bukan lagi masalah.

Meskipun ini mungkin terlihat seperti metode bisnis atau cara memecahkan masalah dalam sebuah proyek, spiritualitas dan proyek memiliki kesamaan yang mengejutkan. Ketika ada masalah, kita tidak perlu khawatir. Kita harus melihat masalah dengan jelas, dan kemudian memilih untuk menyelesaikannya, mengubahnya menjadi sesuatu yang lain, mengurangi dampaknya, atau menerimanya. Ada berbagai cara untuk mengatasi masalah dengan mempertimbangkan batasan yang ada. Terkadang, tidak ada solusi, dan kita harus menerimanya. Namun, dalam setiap pilihan, kita tetaplah sempurna apa adanya.

Orang-orang yang mengalami masalah dalam spiritualitas seringkali memiliki pola yang sama. Mereka mungkin ingin menyelesaikan masalah, tetapi sebagian besar hanya berharap masalah itu hilang. Seperti dalam menangani proyek, kita harus terlebih dahulu melihat masalah dengan jelas, dan kemudian solusi akan muncul dengan sendirinya. Dalam spiritualitas, cara untuk menemukan jawaban adalah dengan melihat sesuatu dengan jelas. Namun, jika kita mencoba menyelesaikan masalah hanya dengan logika, seperti dalam proyek, hasilnya mungkin sama. Perbedaan antara spiritualitas dan proyek adalah bahwa spiritualitas menggunakan intuisi, sedangkan proyek menggunakan logika. Namun, dalam hal bagaimana cara menyelesaikan masalah, metode proyek dapat menjadi referensi.

Dalam proyek kerja, jika kita hanya berharap "hilangkan masalah!", tidak akan terjadi apa-apa. Bahkan jika kita ingin menyelesaikan masalah, itu tidak akan otomatis terselesaikan.

Beberapa orang dalam spiritualitas mengatakan bahwa jika kita ingin menyelesaikan masalah, kita hanya perlu menginginkannya. Memang benar bahwa seiring dengan pertumbuhan spiritualitas, hal itu akan menjadi kenyataan. Namun, bagi orang biasa, hanya dengan berharap tidak akan mengubah apa pun. Ada juga orang-orang dalam spiritualitas yang mengatakan bahwa jika orang biasa berharap, keinginan mereka akan terwujud dan hidup mereka akan membaik. Namun, dalam banyak kasus, tidak ada perubahan sama sekali. Bahkan bagi orang-orang yang telah berkembang secara spiritual, jarang sekali mereka harus berusaha mengubah realitas melalui keinginan. Sebagian besar, mereka hanya akan berpikir "oh ya" tentang hal-hal yang terjadi. Orang-orang yang memiliki spiritualitas yang kuat seringkali dapat mengatasi masalah yang dianggap sebagai masalah besar oleh orang lain. Mereka memiliki pilihan untuk menyelesaikan, mengurangi, menghindari, mengamati, atau menerima masalah. Mereka hanya akan berdoa ketika mereka benar-benar tidak tahu harus berbuat apa. Oleh karena itu, wajar jika orang yang menggunakan spiritualitas untuk tujuan egois tidak mendapatkan hasil apa pun.

Jadi, pada dasarnya, Anda hanya perlu menjalani hidup Anda dengan cara yang normal, dan tidak perlu merasa perlu untuk membuat hidup Anda menjadi lebih baik. Ketika hidup menjadi lebih baik, itu terjadi secara alami tanpa perlu Anda memintanya secara khusus. Kepuasan dari kehidupan normal Anda adalah yang utama, dan kemudian hal-hal "baik" ditambahkan di atasnya. Jika seseorang tidak dapat menikmati kehidupan saat ini, dan mencoba untuk melakukan perubahan drastis, dalam dunia spiritual, terkadang ada yang mendorong hal itu, tetapi perubahan drastis seperti itu pada dasarnya jarang terjadi, dan bahkan jika terjadi, seringkali tidak ada hubungannya dengan spiritualitas.

Jika seseorang benar-benar berkembang secara spiritual, perubahan drastis dalam hidup seperti itu akan terjadi secara alami. Itu terjadi tanpa perlu Anda memintanya, tetapi Anda akan merasa "mungkin ada hal baik yang akan terjadi," dan hal-hal baik itu terjadi secara otomatis. Hal-hal menjadi lebih baik tanpa Anda harus memintanya secara sadar. Akibatnya, Anda tidak perlu lagi merasa perlu untuk membuat hidup Anda menjadi lebih baik. Anda mungkin berpikir, "Tentu saja hidup menjadi lebih baik," atau "Mungkin ini adalah tanda bahwa hidup saya menjadi lebih baik," atau bahkan "Saya tidak mengerti, apakah ini benar-benar kehidupan yang baik, karena dari awal semuanya sudah baik." Bahkan jika ada berbagai masalah, jika itu tidak terasa menyakitkan, semuanya akan dianggap sebagai kehidupan yang sempurna dan luar biasa. Faktanya, bahkan jika seseorang memiliki kehidupan yang baik atau memiliki beberapa masalah, mereka tidak akan terlalu memikirkannya. Itulah yang disebut kehidupan yang bahagia.

Ada seorang wanita di dekat saya yang, karena diajari tentang penyembuhan, mulai melakukan penyembuhan dengan mudah, dan dengan cepat menjadi tampak tua. Belakangan ini saya tidak bertemu dengannya, tetapi ada sejumlah orang yang melakukan sesuatu yang mirip dengan penyembuhan, sehingga aura mereka diambil dan mereka menjadi tua, atau tingkat energi mereka menurun dan mereka menjadi negatif.

Ada dua cara untuk melakukan penyembuhan: memberikan aura sendiri, dan menggunakan energi universal yang berasal dari tempat yang tidak jelas seperti "aura langit" untuk melakukan penyembuhan.

Jika seseorang melakukan yang pertama, aura mereka akan diambil. Namun, orang dapat menyimpan atau menarik energi sendiri, jadi jika habis, itu akan pulih seiring waktu. Tetapi, ada orang yang, setelah menyembuhkan orang lain sampai kehabisan energi, beristirahat untuk memulihkan energi, dan kemudian melakukan penyembuhan lagi, berulang-ulang. Bagi saya, saya berpikir, "Bagaimana mungkin seseorang melakukan penyembuhan sampai sejauh itu?" Tetapi itu adalah kebebasan pribadi, jadi saya tidak akan berkomentar apa pun kepada mereka. Pasti ada alasan mengapa mereka melakukannya.

Saat menggunakan energi sendiri untuk menyembuhkan, ada juga kombinasi dari dua metode di atas: menyerap energi dari langit melalui diri sendiri, dan kemudian memberikan energi sendiri untuk menyembuhkan. Dalam kasus ini, seseorang hanyalah saluran untuk energi, jadi aura mereka tidak akan berkurang secara drastis. Namun, itu tergantung pada keseimbangan antara jumlah energi yang diberikan dan yang diserap. Mungkin ada kasus di mana aura seseorang berkurang, atau energi yang diserap dari langit lebih besar daripada energi yang diberikan, sehingga orang tersebut menjadi lebih baik.

Saat menyerap energi dari langit, lebih mudah untuk menyembuhkan orang lain jika energi tersebut masuk ke dalam diri sendiri terlebih dahulu. Namun, lebih baik untuk menghubungkan energi langit langsung ke orang yang akan disembuhkan, karena dengan cara itu aura seseorang tidak akan tercampur dengan aura orang yang disembuhkan, sehingga dapat mencegah pengaruh karma buruk dari orang yang disembuhkan.

Untuk menyerap energi dari langit, pertama-tama seseorang harus menciptakan pilar cahaya, dan kemudian mengarahkan energi dari diri sendiri secara lurus ke langit. Kemudian, dengan mengulurkan tangan kanan seolah-olah menyentuh aura langit, seseorang bekerja pada akar energi langit, dan sedikit mengubah arah energi yang masuk ke diri sendiri, seperti membuat saluran air, dan mengarahkannya langsung ke orang yang akan disembuhkan. Jika proses ini diulang beberapa kali, kadang-kadang jalur energi akan terhubung, dan energi dari langit akan mengalir ke orang yang akan disembuhkan. Setelah terhubung, semuanya menjadi mudah: cukup sesuaikan sedikit agar jalur energi tetap terjaga, pastikan energi tidak menyebar, dan hilangkan hambatan atau kumpulkan energi agar jalur tetap berjalan dengan baik. Dengan begitu, penyembuhan akan terus berlangsung.

Sebenarnya, saya tidak begitu mengerti ke mana energi "ten" itu terhubung. Maaf, tetapi jawaban saya adalah saya tidak mengerti. Namun, jika diperpanjang ke arah "ten", energi akan meningkat, jadi mungkin seperti itu. Mungkin suatu saat nanti jawabannya akan muncul, tetapi asal mula energi "ten" masih menjadi misteri.

Penyembuhan, seperti itu, dapat dilakukan dengan menggunakan energi yang ada secara tak terbatas, atau dengan menggunakan aura yang tersimpan di dalam diri. Tentu saja, ada juga kombinasi keduanya. Namun, dalam kedua kasus tersebut, penggunaan aura akan menguras energi. Jika terlalu banyak digunakan, hal itu dapat menyebabkan penuaan.

Di dunia ini, ada banyak sekali ajaran spiritual yang menjanjikan keuntungan duniawi, terutama tentang cara menghasilkan uang, tetapi pada dasarnya, ajaran seperti itu tidak berguna.

Alasannya adalah, pada dasarnya, spiritualitas tidak seharusnya berfokus pada menghasilkan uang. Jika seseorang mendapatkan uang, itu lebih merupakan "hasil" dari tindakan "tidak terlalu banyak menggunakan uang," atau mungkin, jika kelebihan dana tersebut diinvestasikan, uang bisa bertambah, yang merupakan hasil yang tidak terduga. Namun, spiritualitas itu sendiri bukanlah tujuan untuk menghasilkan uang, melainkan sebagai tahap awal di mana seseorang mengatasi keinginan, sehingga pengeluaran berkurang, dan akibatnya, uang tetap berada di tangan, dan jika uang yang tersisa diinvestasikan, uang bisa bertambah. Ini adalah cerita yang cukup umum tentang cara menghasilkan uang.

Di sisi lain, banyak ajaran spiritual yang ada di dunia ini menjadikan menghasilkan uang sebagai tujuan utama. Namun, pertanyaan pentingnya adalah, "Mengapa uang itu dibutuhkan?" Ketika setiap orang merenungkan pertanyaan ini, jika menghasilkan uang berasal dari "keinginan," bahkan jika keinginan itu terpenuhi sementara, uang itu adalah uang yang "akan digunakan," sehingga uang yang masuk sementara akan segera hilang untuk memenuhi keinginan tersebut. Dalam arti tertentu, ini adalah realitas yang sesuai dengan keinginan.

Di sisi lain, menghasilkan uang yang sebenarnya seringkali didasarkan pada ajaran spiritual. Nasihat dari orang kaya untuk "berhemat dan hidup sederhana" adalah tentang menekan keinginan dan hidup dengan tenang, yang merupakan bentuk kehidupan spiritual.

Jika seseorang menjalani kehidupan spiritual, mampu mengendalikan keinginan, sehingga pengeluaran berkurang, dan tetap menjalani kehidupan sosial yang normal dengan pendapatan tetap, maka orang tersebut tidak akan terlalu kekurangan uang. Ini mungkin menimbulkan perdebatan, dan mungkin ada orang yang merasa bahwa meskipun hidup sederhana, kebutuhan mereka tidak terpenuhi. Tentu saja, hal itu bisa terjadi, dan penyebabnya berbeda-beda untuk setiap individu, tetapi sebagai dasar spiritualitas, adalah dengan mengendalikan keinginan untuk mengurangi pengeluaran dan menjalani kehidupan yang bahagia.

Jadi, untuk menjalani kehidupan yang sederhana dan bahagia, kita perlu mencari apa yang kurang atau menghilangkan apa yang menghalangi. Jika keinginan menjadi penghalang, maka keinginan tersebut perlu diatasi. Namun, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, banyak ajaran spiritual yang menjanjikan keuntungan duniawi yang ada di dunia ini justru menjanjikan hal-hal seperti menghasilkan uang untuk memenuhi keinginan, yang seringkali menimbulkan kehebohan di masyarakat.

Pada akhirnya, menghasilkan uang melalui spiritualitas tidak mungkin, dan menghasilkan uang dilakukan melalui pekerjaan sehari-hari yang biasa. Kelebihan uang yang tidak dibutuhkan dapat diinvestasikan, dan terkadang menghasilkan banyak, atau terkadang gagal dan hilang, tetapi itu adalah masalah dari kelebihan dana. Pada dasarnya, manusia harus menghasilkan uang melalui pekerjaan sehari-hari, bukan melalui spiritualitas.

Memang benar, jika seseorang benar-benar mahir dalam spiritualitas dan mencapai tingkat tertentu, menghasilkan uang menjadi sesuatu yang mungkin, tetapi itu adalah topik yang tidak terlalu relevan bagi kebanyakan orang.

Ada juga orang yang mengatakan bahwa mereka dapat "memprogram" di wilayah "alam bawah sadar" untuk menghasilkan uang, tetapi seringkali itu bukanlah program untuk menghasilkan uang, melainkan "program untuk membelanjakan uang." Itu bukan inti dari masalah. Bahkan jika seseorang benar-benar menghasilkan uang dengan cara itu, jika itu adalah program untuk membelanjakannya, pada akhirnya itu adalah program untuk memenuhi keinginan. Setelah menghasilkan banyak uang dan membelanjakannya, keinginan yang lebih besar muncul, dan secara tidak sadar memprogram diri sendiri untuk menghasilkan lebih banyak uang, dan siklus itu berulang. Apakah itu menarik? Jika tujuannya hanyalah untuk memenuhi keinginan, saya merasa bahwa hal-hal kecil seperti itu dapat dilakukan sesuka hati. Saya tidak akan menghentikan orang lain untuk melakukannya, dan mereka dapat melakukannya sesuka hati, tetapi itu bukan topik yang menarik bagi saya.

Daripada itu, alih-alih mengatasi keinginan atau menulis ulang alam bawah sadar, jika alam bawah sadar masuk ke dalam kesadaran bawah dan bergabung dengan kesadaran kolektif, dan berkontribusi untuk kelompok, komunitas, atau negara, hal-hal seperti menghasilkan uang dan topik-topik kecil lainnya akan hilang. Spiritualitas sejati melampaui keinginan dan menjadi terlepas dari keinginan. Jika kita berada pada tingkat yang sama dengan keinginan, kita akan berada dalam posisi untuk "menekan" keinginan, tetapi jika kita melampaui keinginan, kita akan mencapai keadaan pikiran yang tidak terkait dengan keinginan. Itulah dasar dari sikap spiritual.

Dulu, saat bermeditasi, seringkali kesadaran menghilang karena adanya kabur dalam kesadaran, kesadaran itu seperti melayang, dan kesadaran diri menghilang dalam pusaran pikiran. Seiring dengan semakin jelasnya kesadaran, hal seperti kesadaran yang melayang saat bermeditasi semakin jarang terjadi. Namun, belakangan ini, saya mulai memasuki kondisi tanpa sadar yang berbeda saat bermeditasi.

Ini sulit dijelaskan, awalnya, saat bermeditasi, kesadaran melayang dan menyatu dengan pusaran pikiran, sehingga kesadaran diri menghilang. Itu mungkin merupakan salah satu bentuk penyatuan (samadhi) dalam dunia emosi dan pikiran dimensi astral. Namun, penyatuan pada dimensi tersebut hanyalah penyatuan emosional dan pikiran, bukan penyatuan pada dimensi yang lebih tinggi.

Di sisi lain, belakangan ini, meditasi saya semakin maju, meskipun ada saatnya maju dan mundur, tetapi pada dasarnya ada kemajuan. Ketika itu terjadi, penyatuan emosional hampir tidak terjadi lagi.

Kita bisa menggunakan analogi bahwa kesadaran menghilang karena penyatuan emosional, tetapi lebih tepatnya, kesadaran itu tidak menghilang, melainkan kesadaran itu terbungkus oleh keseluruhan, sehingga menjadi kesadaran astral secara keseluruhan. Itu tetap merupakan samadhi, tetapi ada perbedaan antara samadhi pada dimensi astral, samadhi pada dimensi kolorna, dan samadhi pada dimensi Purusha. Jadi, samadhi pada emosi astral bukanlah hal yang istimewa.

Belakangan ini, kecerdasan (buddhi) lebih dominan daripada emosi. Dalam hal aura, itu berarti aura di chakra Sahasrara terisi penuh. Jika tidak terisi penuh, tetapi terisi secukupnya, kecerdasan (buddhi) akan berfungsi dengan baik.

Dalam kondisi tersebut, ketika kesadaran mendekati tingkat yang lebih tinggi, kesadaran itu menghilang.

Ketika dikatakan "kesadaran menghilang," itu bisa disalahartikan, tetapi kesadaran itu tidak lagi dapat dirasakan oleh kesadaran.

Jika kita sedikit mengembalikan kondisi, kita dapat merasakan kesadaran itu lagi. Namun, jika kita mencoba lagi untuk mengisi aura dan mendekatkan kesadaran ke tingkat yang lebih tinggi, kesadaran itu akan menghilang lagi.

Ini berbeda dengan saat kesadaran menghilang pada dimensi astral dan menyatu secara emosional dengan lingkungan (samadhi). Pada saat itu, kesadaran hanya menyatu dengan sesuatu yang tidak dapat dirasakan, dan itu tidak dapat dipahami oleh kesadaran.

Itu bisa disebut sebagai kesadaran tingkat tinggi, atau kesadaran dari dimensi yang lebih tinggi, tetapi kesadaran dari dimensi yang lebih tinggi tersebut tampaknya sulit untuk disadari dalam kesadaran sadar.

Dalam sebuah buku, tertulis bahwa pada awalnya, seseorang mungkin tidak dapat menyadarinya dalam keadaan trans, tetapi setelah beberapa tahun, seseorang dapat menyadarinya dalam kesadaran sadar. Jadi, mungkin ini adalah masalah waktu.

Saat ini, ketika kesadaran mencapai tingkat yang lebih tinggi, kesadaran sadar menjadi tidak berfungsi, tetapi di sana memang ada semacam kesadaran, dan tampaknya kesadaran tingkat tinggi tersebut memiliki niat atau mengenali sesuatu. Ini hanya perasaan, dan secara konkret tidak dapat dipahami. Saat perasaan itu muncul, kesadaran sadar berhenti berfungsi, sehingga seseorang tidak dapat menyadarinya, dan tidak dapat mengetahui lebih lanjut.

Namun, setelah meditasi selesai, seseorang menyadari bahwa sesuatu telah terjadi, tetapi detailnya agak sulit diingat pada saat itu, seperti mimpi, dan segera dilupakan.

Mungkin diperlukan keterampilan yang sama seperti keterampilan menyadari mimpi, untuk menyadari meditasi. Atau, mungkin itu bukan keterampilan, tetapi kesadaran akan meningkat seiring dengan kemajuan meditasi. Untuk saat ini, meditasi tersebut menyebabkan kesadaran menghilang dan menjadi keadaan tidak sadar.

Terutama ada dua hal. Tahap emosi (dimensi astral) dan tahap ketenangan pribadi (dimensi kausal, karana). Tampaknya ada "pecahnya cangkang" di masing-masing tahap tersebut.

Awalnya dimulai dengan konsentrasi untuk menekan emosi, dan ketika emosi ditekan dan "cangkang" emosi itu pecah, seseorang bisa menjadi rileks. Ini adalah tahap di mana seseorang yang memiliki emosi yang kaya melampaui emosi dan memasuki dunia ketenangan.

Pada saat itu, masih merupakan ketenangan pribadi, tetapi seiring dengan semakin dalamnya ketenangan, tampaknya "cangkang" ketenangan pribadi itu pecah dan berubah menjadi kesadaran spasial.

Para praktisi yoga, shugendo, atau agama Buddha, tampaknya terutama berfokus pada tahap emosi (dimensi astral). Di sana, tujuan utamanya adalah untuk menekan emosi dan mencapai kondisi ketenangan.

Seperti yang dikatakan dalam agama Buddha, bahwa bahkan jika itu adalah emosi yang menyenangkan atau emosi yang menyakitkan, itu bersifat sementara, dan penderitaan muncul karena melekat pada hal-hal sementara itu. Lepaskanlah keterikatan itu. Cerita itu memang benar, tetapi yang dibicarakan di sana adalah terutama tentang tahap emosi (dimensi astral).

Setelah seseorang memulai latihan dan latihan itu berkembang sesuai dengan tujuan awalnya, dan seseorang melepaskan keterikatan pada emosi dan mencapai kondisi ketenangan, itu masih merupakan ketenangan pribadi dan belum ditingkatkan menjadi kesadaran spasial. Namun, banyak aliran menganggap bahwa mencapai kondisi ketenangan pribadi adalah sama dengan mencapai pencerahan (seperti Arhat). Itu masih merupakan cerita tentang dimensi astral.

Dulu, saya tidak memahami dengan baik area ini dan mencampurkannya. Ketenangan dalam dimensi astral dan dimensi kausal (sebab) adalah hal yang berbeda. Banyak aliran menganggap pencerahan sebagai mencapai dimensi kausal, tetapi sebenarnya, saya rasa itu belum merupakan pencerahan. Memang benar bahwa seseorang telah berlatih dengan cukup, tetapi dalam dimensi kausal, seseorang hanya mencapai kondisi ketenangan pribadi. Pada tahap itu, seseorang mungkin sedikit merasakan pikiran orang lain, atau mengetahui sedikit tentang masa lalu atau masa depan, tetapi itu terbatas. Ada banyak praktisi yoga pada tahap ini yang belum sepenuhnya mengatasi emosi, dan mereka mengatasi sementara tahap emosi (dimensi astral) melalui meditasi. Kondisi ketenangan, yang pada saat yang sama adalah logika (rasa rasional) yang bekerja. Banyak orang yang berada dalam kondisi di mana logika menjadi dominan untuk sementara waktu.

Dimulai dari sesuatu yang bersifat sementara, dan kemudian mengalami transisi hingga mencapai kondisi tersebut secara permanen. Namun, tampaknya ada banyak orang yang tetap berada dalam kondisi sementara tersebut.

Mungkin karena tujuan awal yang ditetapkan adalah pembebasan dari penderitaan, sehingga tujuan awal tersebut hampir menentukan tujuan akhir. Jika seseorang berpikir bahwa suatu tempat adalah tujuan akhir, meskipun sebenarnya bisa melangkah lebih jauh, maka tempat tersebut akan menjadi tujuan akhir, dan seseorang tidak akan melangkah lebih jauh dari kondisi tersebut.

Namun, pada kenyataannya, kondisi ketenangan itu masih tertutup oleh lapisan. Itu belum sepenuhnya mencapai Tuhan.

Awalnya, prosesnya dimulai dengan melepaskan lapisan yang menutupi emosi. Karena emosi berada di dimensi astral, maka kita berpindah dari sana menuju kondisi ketenangan dan dunia logika (dunia Buddhi yang dominan), yaitu dunia Causal (dimensi Karana). Bahkan jika seseorang mencapai kondisi ketenangan di dimensi Karana, itu masih dalam kondisi yang tertutup oleh lapisan.

Dalam bidang spiritual, seringkali dikatakan bahwa "kesadaran tertutup oleh lapisan." Itu terutama merujuk pada lapisan yang berada di antara emosi dan kondisi ketenangan. Namun, sebenarnya ada dua lapisan.

Dan dalam kedua kondisi tersebut, relaksasi semakin dalam seiring dengan lapisan yang sedikit demi sedikit terlepas.

Ketika seseorang terperangkap dalam pusaran emosi, ia merasa tegang. Dengan melakukan meditasi dan memfokuskan diri pada dahi, lapisan yang menutupi emosi tersebut sedikit demi sedikit terlepas, dan seiring dengan terlepasnya lapisan tersebut, relaksasi semakin dalam, dan tingkat ketenangan semakin meningkat.

Setelah ketenangan mencapai tingkat yang cukup dalam, lapisan yang menutupi kondisi ketenangan tersebut sedikit demi sedikit dilepaskan. Lapisan tersebut adalah kesadaran spasial, yang secara kasar dapat disebut sebagai kesadaran akan tempat atau ruang. Secara bertahap, seseorang akan berubah menjadi kesadaran spasial seperti itu.

Dalam kasus saya, saat ini, saya berada pada tahap di mana lapisan di atas kondisi ketenangan mulai terlepas sedikit demi sedikit, dan saya masih melihat sekilas kesadaran spasial, tetapi belum sepenuhnya terlepas. Secara umum, tampaknya prosesnya seperti ini.