Bien que je n'aie pas particulièrement essayé de le faire, récemment, lorsque je médite, le "xiaozhoutian" se déclenche automatiquement. Le xiaozhouitian est une méthode d'entraînement fondamentale présentée par le professeur Benshan He dans les livres sur le qigong et le yoga ; grossièrement parlant, c'est une technique qui consiste à faire remonter un amas d'aura le long de l'axe central du corps, le long du dos, puis à le faire passer vers l'avant.

Il semble que cette méthode ait été initialement conçue comme une pratique explicite, mais je ne l'ai pas beaucoup pratiquée ; j'y ai essayé il y a longtemps, et c'était juste un essai, où j'observais de minuscules amas d'aura se déplacer lentement.

Récemment, sans que je n'en sois particulièrement conscient, le xiaozhouitian se déclenche, mais ce que je fais est toujours la même chose : une méditation concentrée sur le front. Cependant, en faisant cela, on observe un "xiaozhouitian", mais avec une aura beaucoup plus solide qui se rassemble au niveau de la tête et redescend vers le bas du corps, ce qui se répète.

Le matin, par exemple, lorsque l'aura est stagnante et que la conscience n'est pas très claire, il y a un effet où la conscience devient plus claire avec le mouvement de l'aura.

Ce n'est pas comme avant, où on sentait de minuscules amas d'aura se déplacer ; au lieu de cela, l'aura traverse tout le dos du corps, en utilisant également l'intérieur du corps, et se rassemble à la tête. Une fois qu'elle s'y est rassemblée pendant un certain temps, elle tombe brusquement, comme si quelque chose tombait d'en haut, jusqu'à la région de manipura au niveau de l'abdomen, puis se diffuse et imprègne davantage la région du muladhara.

Ensuite, l'aura commence à nouveau à se rassembler autour de la tête, et une fois qu'elle s'y est suffisamment rassemblée, elle tombe à nouveau vers le bas du corps, manipura et muladhara.

Un cycle dure probablement entre 30 secondes et 1 minute, et ce que je fais pendant la méditation est simplement de rester concentré sur mon front, mais un tel mouvement d'aura se produit automatiquement.

Bien qu'il puisse y avoir des écoles qui utilisent une terminologie différente plutôt que le "xiaozhouitian" explicite, pour l'instant, nous allons considérer cela comme un xiaozhouitian.

Au début, lorsque je me concentre sur mon front et que l'aura ne bouge pas encore beaucoup, l'aura se rassemble autour de ma tête, et à ce stade, la conscience est encore légèrement floue, mais au fur et à mesure que l'aura se rassemble, la conscience devient un peu plus claire. Lorsque l'aura rassemblée tombe vers le bas du corps, la conscience devient encore relativement claire, mais la sensation au niveau de la tête s'affaiblit légèrement. Ensuite, lorsque l'aura se rassemble à nouveau autour de la tête, la perception devient un peu plus vive et la conscience devient un peu plus claire, mais après un certain temps, cette aura tombe à nouveau vers le bas du corps, ce qui rend la conscience plus claire, et en même temps, la sensation au niveau de la tête s'affaiblit légèrement, mais elle est dans un état plus clair que l'état initial. Il est difficile de l'exprimer avec des mots, mais cela répète une sorte de "deux pas en arrière pour trois pas en avant" en termes de clarté de la conscience. En répétant ceci, on arrive à un état où la tête est vive et la conscience est plus claire.

Auparavant, je me contentais d'un cycle ou d'une seule étape de méditation. Récemment, plusieurs cycles se produisent. Autrefois, il fallait parfois 30 minutes ou une heure pour réaliser une seule étape, par exemple, concentrer l'aura sur la tête et la faire descendre vers le bas du corps, ce qui prenait autant de temps. Maintenant, cela peut être fait assez rapidement, en 30 secondes ou 1 minute, ce qui permet d'avancer les étapes et les cycles, et donc de réduire le temps total de méditation. Cela dit, cela varie selon les jours.

À ce stade, certaines personnes parlent du "petit tour" (xiaozhoutian) ou du "grand tour" (dazhou).

Le petit tour utilise l'énergie vitale postnatale et la force de la conscience pour faire circuler l'énergie dans le corps, tandis que le grand tour utilise l'énergie innée et la puissance de l'inconscience (c'est-à-dire un état où les fonctions conscientes sont arrêtées) pour activer et déplacer l'énergie. "Techniques secrètes ! Introduction à la voie des immortels aux super pouvoirs" (par Sōichirō Koto).

L'énergie postnatale est l'énergie du qi gong ordinaire, tandis que l'énergie innée fait référence, de manière générale, au kundalini. Il existe également d'autres conditions, mais le point essentiel est à peu près celui-ci. En réalité, la sensation d'une énergie vitale qui imprègne tout le corps existait depuis longtemps, mais ce n'est que récemment que l'"énergie a commencé à circuler", comme indiqué ici. Ce livre est plutôt un ouvrage de divertissement, et je avais tendance à l'ignorer, mais en le relisant, j'ai constaté qu'il abordait certains points importants, et qu'en faisant abstraction du côté divertissant, il y avait des éléments qui pouvaient être utiles.

La méditation fait bouger l'aura, mais une fois que l'aura commence à bouger, elle semble continuer de tourner lentement même après la fin de la méditation, pendant les activités quotidiennes.

En repensant, j'ai l'impression d'avoir suivi les étapes suivantes :

1. L'aura n'est pas encore complètement remplie jusqu'au chakra Sahasrara (l'aura ne bouge pas beaucoup).
2. L'aura est complètement remplie jusqu'au chakra Sahasrara (l'aura ne bouge pas beaucoup).
3. L'aura descend légèrement du chakra Sahasrara, ou l'aura s'accumule trop dans le chakra Sahasrara.
4. En méditant en se concentrant sur le point entre les sourcils, on attire l'aura vers le chakra Sahasrara.
5. En méditant en se concentrant sur le point entre les sourcils, l'aura descend vers la partie inférieure du corps.
6. Retour à 4 (rotation).
-> La boucle 4 et 5 est le grand tour. Finalement, une boucle similaire peut apparaître dans la vie quotidienne.

En réalité, si l'aura se répartit uniformément jusqu'au chakra Sahasrara, le grand tour n'est pas nécessaire, et il me semble que c'était le cas récemment, lorsque cet équilibre était atteint. Cependant, en menant une vie quotidienne, l'équilibre de l'aura peut être perturbé, donc utiliser des techniques comme le grand tour permet de rétablir efficacement l'équilibre de l'aura.

... et ainsi, en effectuant le grand tour du corps (ou le tour complet du corps), l'aura de tout le corps retrouve son état initialement saturé. Ensuite, le grand tour s'arrête et l'aura se stabilise comme une eau calme. Bien qu'il n'y ait plus de rotation explicite de l'aura, l'aura est pleinement présente dans la partie inférieure du corps, ainsi que dans la partie supérieure du corps, en particulier au niveau de la tête.

Dans cet état, la conscience devient claire et les sensations agitées disparaissent presque complètement, laissant une sensation de fraîcheur.

Il se pourrait que le grand tour (ou le tour complet du corps) soit un état transitoire qui permet à l'aura de s'imprégner pleinement dans tout le corps...

Peut-être qu'il est préférable d'effectuer ce grand tour (ou ce tour complet du corps) lorsque l'aura n'est pas encore complètement saturée, ou bien, une fois que l'aura a été saturée et que son équilibre s'est rompu en raison de la vie quotidienne, effectuer ce grand tour (ou ce tour complet du corps) permet une récupération plus rapide de l'état de l'aura.

Ce monde est un monde où les gens entrent et sortent, mais à mesure que la méditation progresse, seules les personnes bienveillantes semblent apparaître dans votre champ de vision. Dans les interactions avec les autres, les occasions de rencontrer des personnes avides diminuent progressivement.

Dans le domaine spirituel, on parle de la loi des vibrations, et on dit que les personnes similaires ont tendance à se regrouper. C'est vrai, et les personnes avides ne semblent plus apparaître dans votre champ de vision.

Cependant, si vous comprenez littéralement cette histoire spirituelle, cela pourrait entraîner une conscience de "séparation", et si vous vous trompez, cela pourrait conduire à une histoire étrange du type : "Je vis dans un monde pur, contrairement à ces gens sales". Ce n'est pas une histoire de séparation, mais plutôt une étape où vous avez l'impression que tout le monde autour de vous est éveillé. Dans cet état, il n'y a pas de séparation, mais tout est intégré, et toutes les personnes sont ressenties comme un seul "moi".

Dans cet état, les personnes avides ne s'approchent pas, pour une raison quelconque.

Il est donc possible qu'elles s'approchent en réalité, mais elles ne peuvent plus voir votre véritable nature, ce qui a peu d'impact. Bien sûr, elles ne sont pas complètement invisibles, mais il est difficile pour vous de vous rendre compte de leur présence. Parfois, vous rencontrez accidentellement des personnes avides, mais cela devient beaucoup moins fréquent.

Par conséquent, essayer d'atteindre cet état en pensant : "Je ne vais plus fréquenter les personnes avides" est inutile, car il s'agit d'un "résultat", pas d'un "moyen".

Le moyen d'éviter de fréquenter les personnes avides n'est pas simplement de dire : "Je ne devrais pas fréquenter les personnes avides". C'est le résultat final, pas le moyen.

Il existe diverses méthodes pour cela, mais l'une des méthodes efficaces est la méditation. À mesure que la méditation progresse, votre énergie augmente, et vous avez l'impression que tout le monde autour de vous est éveillé, et les personnes avides disparaissent de votre environnement. La méditation se concentre sur la concentration.

Les personnes avides ont un but et s'attachent à quelqu'un, car leur objectif principal est d'attraper et de voler l'énergie émise par le corps. Par conséquent, si la qualité et la forme de l'énergie corporelle changent, et qu'il devient impossible de voler cette énergie, les personnes avides le ressentent intuitivement et s'en vont. Dans un sens spirituel, ces personnes sont des "vampires énergétiques", car la convoitise est une soif d'énergie, et elles vivent en volant l'énergie de quelqu'un.

En termes de défense, il existe des méthodes pour augmenter son énergie ou pour couper les câbles énergétiques (les câbles éthériques), mais je pense qu'il est préférable d'atteindre un certain niveau de méditation pour être dans un état d'énergie pleine, et de concentrer le champ énergétique qui vous entoure autour de vous pour éviter qu'il ne soit volé.

Pour éviter que l'énergie ne soit volée, cela peut également être accompli en modifiant la qualité de l'aura. Non seulement il faut changer la forme de l'aura et couper les câbles, mais si les vibrations de votre aura deviennent subtiles, elles seront différentes de l'aura dont les personnes ayant des désirs grossiers ont besoin. Par conséquent, si vous n'avez pas ce type d'aura, les vampires énergétiques avides ne s'approcheront pas.

Vous ne vous verrez plus l'un l'autre, et c'est ce qui rend chacun heureux.

La psychologie et la philosophie, lorsqu'on lit les ouvrages classiques d'Aristote ou de Platon, on a souvent l'impression que les auteurs ont progressé dans la méditation. Cependant, la psychologie et la philosophie modernes se concentrent sur les aspects de l'esprit que l'on peut connaître, et ne traitent pas des domaines qui dépassent l'esprit, ce qui conduit à des discussions qui se limitent à la résolution de problèmes par la pensée.

Les penseurs classiques acceptaient un monde qui allait au-delà de l'esprit humain, ce qui est souvent exprimé par des termes comme "Idées". La méditation aborde ces sujets, et l'esprit est, dans la méditation, une sorte de point de départ. La psychologie moderne, qui se concentre principalement sur ce point de départ, peut être un domaine peu intéressant pour les pratiquants de la méditation.

Les fondateurs de la psychologie moderne ne comprenaient probablement pas ce qui se trouve au-delà de l'esprit, tandis que les penseurs classiques comme Aristote et Platon en avaient une compréhension. Il est honnête de se baser sur sa propre perspective, mais comme la psychologie moderne ne traite pas du monde qui dépasse l'esprit, elle peut être insatisfaisante pour les pratiquants de la méditation.

Fondamentalement, les pratiquants de la méditation cherchent à transcender leur conscience. Cela est exprimé de différentes manières selon les différentes écoles de méditation, mais il s'agit essentiellement de la même chose. Certains parlent d'augmenter la puissance, d'autres de rehausser les vibrations, ou encore d'augmenter l'amour, le bonheur, la compassion, ou de parler de dimensions supérieures ou de Dieu. Si l'on se contente de lire ces mots, on peut penser qu'ils sont différents, mais pour les pratiquants de la méditation, il s'agit en fin de compte de la même chose.

La psychologie propose des méthodes pour gérer ses propres pensées, apaiser les conflits des autres, calmer ses propres conflits, ou contrôler sa colère. Cependant, à mesure que la méditation progresse, ces problèmes sont transcendés et ne sont plus pertinents.

Bien que nous soyons des êtres humains et que nous ne soyons pas totalement insensibles à ces émotions dans la vie quotidienne, les méthodes proposées par la psychologie, telles que la modification de la pensée pour comprendre différents aspects, la compréhension de l'autre, l'approfondissement de la compréhension mutuelle, ou l'évitement, sont utiles dans une certaine mesure, mais elles ne sont pas essentielles. L'essentiel est de transcender ces problèmes.

Cela dit, même en méditation, certaines choses doivent être évitées sur le plan moral et éthique, ce n'est pas devenir immoral. Cependant, en cas de problème, on peut se baser sur les méthodes morales et éthiques, mais fondamentalement, la solution réside dans la transcendance par une perspective méditative.

La transcendance signifie que le problème cesse d'être un problème. C'est comme un problème ou un événement qui se produit dans un jeu, mais qui semble insignifiant une fois le jeu terminé. Les problèmes qui se présentent dans la vie quotidienne sont comme des jeux, et ils n'ont rien à voir avec l'essentiel. Ce n'est pas parce que l'on dit cela qu'il faut traiter les problèmes de la vie quotidienne de manière superficielle. On mène une vie ordinaire, mais au fond de cette vie ordinaire, il y a une conscience méditative fondamentale, et cette conscience transcende. Ce n'est pas comme dans un jeu où l'on peut faire ce qu'on veut, ni comme dans un jeu où l'on peut être négligent. En fait, à mesure que la méditation progresse, les notions de "négligence" disparaissent. Si l'on pense qu'il est acceptable d'être négligent, c'est la preuve que la méditation n'a pas progressé. Il est possible de mener une vie ordinaire, et au fond de cette vie, il y a une conscience méditative fondamentale, que l'on peut appeler transcendance, mais si ce terme est mal compris, on peut aussi l'appeler "fondement", "esprit silencieux", "conscience divine", "compassion" ou "bonheur". Il existe donc quelque chose au-delà de l'esprit ordinaire, et lorsque l'on vit en transcendant cet esprit, la psychologie devient moins nécessaire.

Lorsqu'on cherche à se libérer d'un problème, on parle souvent de "lâcher prise" dans le domaine spirituel. Cependant, si l'on interprète cela littéralement, on pourrait penser qu'il s'agit de déclarer consciemment "je lâche prise". Or, ce type de "lâcher prise" ne se fait pas au niveau de la conscience, mais plutôt au niveau de l'inconscient.

De même, on dit souvent dans le domaine spirituel que "les pensées se réalisent". Ici, le mot "pensée" ne fait pas référence à la conscience, mais à l'intention de l'inconscient, exprimée comme "les intentions se réalisent" ou "les désirs se réalisent". Cependant, si l'on interprète cela littéralement, on pourrait penser que les désirs se réalisent si on les exprime consciemment. Or, même si on exprime consciemment un désir, la réalité ne change pas beaucoup.

En revanche, si l'on intente quelque chose au niveau de l'inconscient, les choses changent assez facilement.

Cela s'applique à tout, qu'il s'agisse de choses bonnes ou mauvaises. En réalité, il n'y a pas de bien ou de mal, et tout se réalise selon l'intention.

Cependant, ce n'est pas comme si on pouvait tout obtenir. La facilité avec laquelle on peut réaliser une intention dépend de la mesure dans laquelle on peut l'intégrer à l'inconscient. S'il y a une certaine résistance, il sera difficile de la réaliser. Si l'intention est facilement acceptée, elle se réalisera assez facilement.

Lorsque l'on intente quelque chose au niveau de l'inconscient, si l'intention est de "lâcher prise", cela devient une "lâcher prise" spirituelle.

On peut également utiliser la même intention pour "accomplir quelque chose" ou "obtenir quelque chose". L'intention est simplement une intention, et on est libre de vouloir lâcher prise ou de réaliser un désir.

En revanche, on essaie de ne rien penser au niveau de la conscience. L'inconscient n'est pas vraiment affecté par la conscience, mais si l'état de conscience est constamment confus, il est difficile d'intenter quelque chose au niveau de l'inconscient. Par conséquent, pour calmer la conscience et utiliser efficacement l'inconscient, la méditation est utile.

Cependant, si l'on peut utiliser l'inconscient, on ne peut pas tout obtenir comme on le souhaite. En réalité, on perd la distinction entre soi et les autres, et on utilise souvent l'inconscient pour le bien de la société ou de la communauté. Bien sûr, on a aussi des désirs personnels, et on peut parfois utiliser l'inconscient pour réaliser des réalités personnelles. Cependant, à ce stade, on a tendance à aborder les désirs personnels d'un point de vue d'harmonie.

Pendant une période de transition, on peut réaliser divers désirs personnels. Cependant, à ce stade, le pouvoir de changer la réalité est encore faible, et le pouvoir de l'inconscient est limité. C'est à peu près à cette époque que le "lâcher prise" et la "loi de l'attraction" fonctionnent le plus facilement. Au-delà de cela, la réalité se déroule tellement comme prévu qu'il semble un peu artificiel de parler de "lâcher prise" ou de "loi de l'attraction". En réalité, le "lâcher prise" est nécessaire parce que l'on souffre, et il n'est pas nécessaire de "lâcher prise" si l'on ne souffre pas. De même, la "loi de l'attraction" est nécessaire parce que l'on a des désirs, et elle n'est pas nécessaire si l'on n'a pas de désirs. Cependant, si on en a besoin, on peut intentionnellement "lâcher prise" ou utiliser la "loi de l'attraction". Cependant, à mesure que l'on grandit spirituellement, les causes qui conduisent à vouloir "lâcher prise" ou utiliser la "loi de l'attraction" diminuent considérablement. Par conséquent, par rapport à l'étape où l'on est encore peu spirituellement développé et où l'on recherche le "lâcher prise" ou la "loi de l'attraction", le poids du "lâcher prise" ou de la "loi de l'attraction" est moindre. Lorsque l'on parle de "lâcher prise" ou de "loi de l'attraction", c'est parce que la conscience est en souffrance. Lorsque l'influence de la conscience diminue, ces mêmes lois fonctionnent uniquement dans le domaine de l'inconscient, ce qui est un fonctionnement naturel. L'inconscient est un terme général, mais si l'on médite, on peut comprendre cet inconscient et agir sur lui. On pourrait donc parler de "conscience collective" ou quelque chose de similaire. En revanche, lorsque l'on parle de "lâcher prise", c'est probablement pour les personnes qui ne sont pas encore très développées spirituellement. Pour les personnes qui ne sont pas encore très développées spirituellement, elles recherchent le "lâcher prise", mais lorsqu'elles atteignent un stade où elles peuvent réellement "lâcher prise", ce "lâcher prise" n'est plus très nécessaire au niveau de la conscience, mais devient quelque chose de naturel au niveau de l'inconscient.

Je médite et me concentre sur l'espace entre mes sourcils. Au début, l'aura peut être instable, mais parfois, dès le début, elle est stable, ou bien, une méditation qui déclenche automatiquement le petit ou le grand cycle énergétique se transforme en un état de calme.

À ce moment-là, progressivement, la tension de chaque partie du corps diminue et je me détends.

Ce n'est pas que cela se produise intentionnellement, mais je fais simplement la méditation en me concentrant continuellement sur l'espace entre mes sourcils. L'action est la méditation de concentration sur l'espace entre les sourcils, et le résultat est cet état de calme et de relaxation.

Si l'objectif est la relaxation, on peut arrêter la méditation à ce stade, mais je continue de méditer dans cet état. C'est pour voir ce qui se passe ensuite.

En continuant à méditer dans un état de relaxation, l'aura remplit le chakra Sahasrara, ce qui réduit encore les pensées parasites.

Si l'objectif est de réduire les pensées parasites, on peut arrêter la méditation à ce stade, mais je continue de méditer pour voir ce qui se passe ensuite.

Ainsi, en continuant à méditer dans un état où les pensées parasites ont diminué et où l'aura remplit le chakra Sahasrara, on finit par voir une sorte de nuage qui recouvre soi-même. Il s'agit d'un nuage qui recouvre l'inconscient.

Ce nuage est dans un état où il y a encore beaucoup de pensées parasites, et une couche de nuage de pensées parasites est superposée à celui-ci. Lorsque l'aura remplit suffisamment le chakra Sahasrara, le nuage de pensées parasites qui se trouvait au-dessus est dissipé, mais on peut encore voir un nuage en dessous.

Il s'agit donc d'un nuage en deux couches.

Le nuage de pensées parasites qui recouvre le dessus, et le nuage (qui recouvre l'inconscient) que l'on voit maintenant.

Ce nuage qui recouvre l'inconscient est assez épais, mais il n'est pas sombre comme un nuage de pluie, mais plutôt comme un nuage par temps nuageux sans pluie.

En continuant à méditer tout en observant ce nuage, il arrive parfois que le nuage s'amincisse et qu'une lumière subtile commence à briller au-delà.

Dans mon cas, ce n'est pas une lumière qui brille constamment, mais plutôt une lumière qui brille de temps en temps. Néanmoins, comme si le soleil était visible à travers une fissure dans le nuage, ou comme un présage que le nuage va se dissiper et que le ciel va devenir clair.

Est-ce ce que les textes sacrés et les yogis entendent lorsqu'ils parlent de "voir une lumière brillante" ? Cependant, selon ce que les textes sacrés transmettent, une telle lumière est un indicateur de certains progrès dans la méditation, mais elle n'est pas si importante. En réalité, il est difficile de dire si la lumière dont parlent les textes sacrés est la même que la lumière dont je parle. J'ai déjà vu une lumière de temps en temps, mais ce n'était pas une lumière qui apparaît en raison de l'état de la conscience et de l'état du chakra Sahasrara, mais plutôt une lumière subtile ou une lumière qui brille de temps en temps. La concentration seule peut faire apparaître une lumière ou une lumière brillante, il est donc difficile de la distinguer simplement en fonction de la lumière.

Cependant, selon les écrits du professeur Honzan, le chakra Sahasrara est une lumière brillante, et il est dit que lorsqu'on atteint le Karana, on y voit une lumière brillante. Il se pourrait donc que j'atteigne actuellement le Karana.

Selon mon interprétation personnelle, le Karana est une accumulation de karma et de traumatismes, donc j'ai déjà fait beaucoup pour les éliminer. La lumière brillante pourrait être un signe que je suis en train de dépasser la phase de traitement du Karana. Lorsque l'on commence à entrer dans le Karana, le tri du karma et des traumatismes commence sérieusement, et à ce stade, le nuage est si épais qu'il ne laisse passer aucune lumière. Dans les phases de l'astral inférieur et supérieur, il reste encore un épais nuage de Karana, et c'est en traitant le karma et les traumatismes de ce Karana que l'on atteint la phase astrale. Lorsque le karma et les traumatismes sont éliminés, le nuage de Karana disparaît, et c'est alors que l'on voit une lumière. Par conséquent, les phases de l'astral et du Karana dont parle le professeur Honzan peuvent être subdivisées en la phase où l'on commence à les voir et la phase où l'on les a dépassés. Cela correspondrait à ce que le professeur Honzan appelle le Samadhi, qui se produit dans l'astral, le Karana, le Purusha, etc. Il y a donc des moments où l'on atteint l'unité par le Samadhi de l'astral, et d'autres moments, comme dans mon cas, où l'on atteint l'unité en progressant de la phase de traitement du Karana à la phase suivante, alors que le Samadhi se produit. Il semble que le nuage épais de karma et de traumatismes qui empêchait d'entrer dans le Karana s'amincit, et que l'on est en train de s'unir à la dimension du Karana.

En réalité, il semble qu'après le Karana, il y ait les phases du Purusha (l'esprit individuel), puis de la divinité créatrice. Il semble donc que je ne suis qu'à mi-chemin du Karana, mais j'ai le sentiment d'avoir franchi une étape importante.

À ce moment-là, l'état de conscience est celui d'une tranquillité, mais la conscience de l'esprit conscient est silencieusement immobile, et, ce qui est particulièrement important, l'intention de la conscience subconsciente s'efforce également de rester immobile. C'est une différence importante, et il semble que, dans cet état, il soit nécessaire que non seulement les pensées (buddhi) soient arrêtées, mais aussi que la conscience subconsciente de l'intention soit suffisamment calme.

■ Les changements de la respiration
Lorsque l'on atteint ce stade de lumière, des changements apparaissent également dans le corps, et la respiration s'arrête automatiquement en même temps que la lumière apparaît. Cela dit, il est impossible de retenir sa respiration indéfiniment, donc on utilise la conscience pour forcer la respiration à reprendre, mais une force très puissante attire à nouveau vers l'état où la respiration s'arrête en même temps que la lumière apparaît. Il est possible que l'on puisse rester immobile en retenant sa respiration, mais pour l'instant, on essaie de ne pas retenir sa respiration trop longtemps et d'utiliser la conscience.

Il existe différentes méthodes de respiration dans le yoga, et c'est l'une des méthodes de pratique, mais dans mon cas, je n'étais pas très doué pour retenir ma respiration (kumbhaka), mais soudainement, ma respiration s'est arrêtée.

En y repensant maintenant, il me semble que cette phase où je n'étais pas doué pour le kumbhaka et la phase où la respiration s'arrêtait automatiquement (kevala kumbhaka) se produisaient alternativement. J'étais initialement peu doué pour le kumbhaka, puis la respiration s'est arrêtée automatiquement (kevala kumbhaka), mais après l'expérience du kundalini, je suis redevenu peu doué pour le kumbhaka, et cela revenait à la normale, mais maintenant, la respiration s'arrête à nouveau automatiquement (kevala kumbhaka).

Selon certaines sources, le temps pendant lequel on peut retenir sa respiration est déterminé par "capacité ÷ force de l'énergie = temps de kumbhaka". Il est possible que des changements dans la capacité ou la force de l'énergie entraînent des changements dans la difficulté du kumbhaka ou la respiration automatique (kevala kumbhaka).

Tout en connaissant ces changements dans le kumbhaka, la vision reste lumineuse.

Récemment, j'ai écrit que l'état de zone correspond au plan astral, au "samadhi" astral. Cependant, si l'on se base sur la classification du professeur Honzan, qui considère que le plan astral est le monde des émotions, alors l'état de "zone", dans lequel les méditants, les athlètes et les techniciens entrent, et qui est caractérisé par une concentration et une joie extrêmes, correspond au plan astral.

Dans le cas du plan astral, même si l'on parle de "cœur", il est principalement dominé par les émotions et l'imagination. "Honzan Hakushi Zenshu 5".

Bien que cela ne soit pas explicitement décrit de cette manière, il semble raisonnable de l'interpréter comme correspondant au plan astral. Cependant, bien que le plan astral soit caractérisé par de fortes émotions, il est également indiqué que le niveau suivant, le niveau de karma (causal), comporte également des émotions. Néanmoins, compte tenu de la forte joie, il semble que cela corresponde au plan astral.

Lorsque l'état d'union (samadhi) se produit sur le plan astral, cela procure une sensation très agréable. L'union qui se produit sur le plan astral implique souvent des émotions et des éléments émotionnels. Il y a une sensation de plaisir ou de déplaisir. "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Lorsque l'union se produit sur le plan astral, au-delà de la dimension physique, une union avec l'objet de la concentration est réalisée, ce qui, pour un athlète, peut entraîner un état de zone, ou pour un technicien, peut permettre de progresser facilement et de créer de bonnes œuvres. C'est formidable en soi, mais pour un méditant, ce n'est pas le but ultime. Si le but est d'obtenir des résultats concrets, il est naturel de viser la zone. Il existe également des formes de méditation destinées à améliorer les performances au travail ou à soulager le stress, et dans de tels cas, la zone peut être très utile.

Cependant, la zone n'est qu'un samadhi du plan astral, et ne résout donc pas fondamentalement les problèmes du cœur. Néanmoins, même si l'on est dans un état de zone, cela résout temporairement les problèmes du cœur, ce qui est bien mieux que de ne rien résoudre du tout, et c'est pourquoi la zone est, dans une certaine mesure, bénéfique.

Selon les écrits du professeur Honzan, les chakras se trouvent dans les « dimensions de l'énergie », les « dimensions astrales » et les « dimensions karana », respectivement.

En termes de dimensions, l'ordre est le suivant : corps (physique), astral, causal, purusha. On peut classer les trois premières dimensions comme étant des « choses », tandis que le purusha n'est pas une chose. La dimension causale, bien qu'elle soit subtile, est classée comme une « chose ». Par conséquent, au niveau du purusha, il n'y a pas de chakras, car le purusha n'est pas une chose. Les chakras existent jusqu'à la dimension karana, qui, bien que subtile, est classée comme une chose.

Le samadhi se trouve dans les dimensions astrale, karana et purusha. Il existe un concept similaire, et dans le monde du professeur Honzan, les dimensions astrale, causale et purusha sont strictement classées. C'est un point qui ne se retrouve pas dans d'autres courants du yoga.

Dans la tradition védanta, on distingue trois catégories : le corps physique (stula-sharira), les dimensions astrale et karana (sukshma-sharira), et ce qui n'est pas cela (atman).

Le professeur Honzan semble classer le corps physique et les dimensions astrales et karana comme des « choses », tandis que le purusha, qui se trouve au-dessus, n'est pas une chose, ce qui correspond à l'atman.

Le terme « purusha » est utilisé dans les textes de la philosophie sankhya, tels que les Yoga Sutras. Dans la tradition védanta, on utilise plutôt les termes atman ou brahman. Cependant, pour le moment, nous nous basons sur les écrits du professeur Honzan, donc nous utiliserons le terme purusha.

Selon la classification du professeur Honzan, il existe des chakras dans la dimension de l'énergie, qui est liée au corps physique, des chakras dans la dimension astrale et des chakras dans la dimension karana (causale).

Le chakra muladhara, qui se trouve dans la dimension du corps physique, est situé au milieu de la colonne vertébrale, près du coccyx. Il existe un canal central rempli d'eau au milieu de la colonne vertébrale, et ce canal est généralement appelé sushumna. À l'intérieur de celui-ci, il existe des canaux tels que le citrini nadi et le brahmani nadi. Le sushumna correspond à la dimension physique et à la dimension de l'énergie, le citrini nadi correspond à la dimension astrale, et le brahmani nadi correspond à la dimension karana. (Omission) La façon dont ce chakra muladhara s'active dans chaque dimension affecte son fonctionnement et son état. (Omission) Par exemple, dans la dimension astrale, il y a des couleurs et des formes, mais dans la dimension karana, il n'y a pas de couleurs, et il apparaît comme une lumière. « Honzan Hakushi Zenshu 5 ».

C'est une idée très intéressante qui n'existe pas dans le yoga.

En effet, dans le yoga, on dit souvent que pour activer les chakras, il faut « d'abord aller du muladhara à l'ajna, puis revenir à l'anahata avant de remonter ». Cependant, plutôt que de remonter, il serait plus clair de classer les chakras en fonction de leur activation dans la dimension astrale, la dimension karana ou la dimension purusha.

Je vais continuer à observer en tenant compte de ce point de vue.

"Shijitsujōhei" est un terme inventé par le professeur Honsan Hiroshi, qui désigne un état dans lequel une énergie transparente remplit tout le corps de manière équilibrée, et la partie supérieure du corps est très plate. À ce moment-là, un état d'unité (samadhi) avec le "kālana" (causalité) est atteint.

Dans cette description, j'ai trouvé la phrase "la respiration s'arrête" comme une caractéristique de "shijitsujōhei".

"Shijitsujōhei" est clairement éveillé, et on dirait qu'il brille. On a l'impression que "je" m'étends dans tout l'espace. (Omission) "La respiration s'arrête" est très important. Tout en respirant normalement, on ne peut pas entrer en méditation profonde ou en samadhi. (Omission) Il faut être dans un état où il n'y a absolument aucune respiration. On peut rester confortable pendant longtemps sans respirer, il n'y a pas de rythme cardiaque, la conscience est clairement éveillée, et c'est paisible. Progressivement, la conscience du corps disparaît, mais la conscience reste claire. Progressivement, l'existence de soi s'étend. "Honsan Hiroshi Zenshu 8"

Quand je lis ceci, j'ai l'impression que cela correspond à un état récent où il semble que la respiration s'est arrêtée (kumbhaka). En réalité, même si le kumbhaka se produit automatiquement, il semble que cela se produisait à un stade beaucoup plus précoce. Cependant, il est difficile de le déterminer uniquement à partir du kumbhaka, mais d'après d'autres indices, je pense qu'on peut dire que cela représente mon état actuel.

Le fait que le kumbhaka se produise automatiquement est considéré comme une étape importante dans d'autres écoles de pensée. En repensant, lorsque j'ai entendu parler du Kriya Yoga en Inde, j'ai appris qu'afin de progresser vers certains stades, il est nécessaire d'entrer dans une méditation où l'on arrête de respirer (samadhi). Et, après un certain stade, les enseignements sont transmis par télépathie tout en étant dans un état de samadhi où la respiration est arrêtée. À ce moment-là, j'ai pensé : "C'est impossible", mais il semble que cela puisse en fait être possible. Je suis toujours incapable d'arrêter de respirer pendant longtemps, non pas parce que je ne peux pas, mais parce que mon bon sens interfère et que je reprends consciemment ma respiration. Cependant, si mon esprit conscient n'interfère pas et que je laisse cela se produire naturellement, je pourrais peut-être arrêter de respirer sans aucun problème.

Cependant, je ne comprends pas "le cœur s'arrête". Est-ce vrai, ou est-ce juste un sentiment qui est décrit métaphoriquement ? Si ce n'est qu'un sentiment que le cœur ne bouge pas, j'ai déjà vécu cela. Et récemment, lorsque je cesse de respirer, je ne suis même pas conscient de mon cœur, donc je pense que c'est juste que je n'en suis pas conscient. Cependant, je ne comprends pas "le cœur s'arrête". Il semble que ce n'est que le fait que le rythme cardiaque n'est pas perçu consciemment, mais je ne sais pas si cela s'arrête réellement.

L'état de transe inconscient est un état indésirable, et il est préférable pour un pratiquant de la méditation de maintenir constamment sa conscience.

Dans mon cas, j'étais naturellement sensible aux émotions astrales et à d'autres choses. En raison de mon environnement familial et scolaire, ainsi que de mes interactions avec les voisins, j'ai été confronté à des conflits pendant mon adolescence, ce qui m'a conduit à entrer fréquemment dans un état de transe inconscient. Bien que j'ai été aimé par ma famille, il y avait des problèmes dans mon environnement familial qui ont causé de nombreux problèmes mentaux. De plus, il y avait des conflits avec mes camarades de classe et des enfants difficiles dans le voisinage, ce qui a créé un environnement difficile. Après être déménagé à Tokyo pour l'université, je me suis éloigné de cet environnement, mais j'ai consacré des dizaines d'années à tenter de surmonter ces traumatismes et à éviter d'entrer dans un état de transe inconscient. Cependant, depuis que mon aura s'est remplie, en particulier dans le chakra Sahasrara, je ne suis presque plus entré dans un état de transe inconscient, et je peux maintenant dire que cela a été presque complètement résolu. Au fil du temps, le traumatisme qui causait autrefois des transes soudaines dans ma vie quotidienne a progressivement diminué, puis est devenu un état où je ne ressentais des traumatismes et ne tombais en transe qu'en cas de stress ou lorsque j'entrais dans un état de concentration.

Lorsque je suis entré dans un état de transe, je me suis connecté à l'inconscient, qui est comme une source. Cependant, lorsque je n'avais pas de traumatismes, j'entrais dans un état de concentration où je pouvais obtenir des résultats et ressentir de la joie. Mais lorsque j'avais des traumatismes, ils étaient fortement liés à ces traumatismes, et je ne pouvais pas me rendre compte de ce que je faisais, et parfois je marmonais des choses. Un état de transe avec des traumatismes peut être considéré comme un état où il y a des problèmes mentaux.

Il semble que lorsque j'entrais dans un état de transe, si je ne suis pas piégé par les traumatismes, je peux atteindre un état de concentration et obtenir de bons résultats, mais si des traumatismes apparaissent, cela devient un mauvais état de transe. Cependant, je pense qu'entrer dans un état de transe est en soi quelque chose de pas très bien. L'état de transe est généralement un état de manque de conscience, mais dans mon cas, j'allais d'un état de manque de conscience à un état de semi-éveil, puis à un état de conscience éveillée. Dans un état de manque de conscience, je ne sais pas ce que je fais et je ne peux pas contrôler mes actions.

En particulier, depuis que j'ai commencé le yoga et la méditation il y a environ 4 à 5 ans, les transes automatiques ont considérablement diminué, et maintenant, on peut dire que cela a presque été résolu.

Depuis que j'ai fait une expérience hors du corps à l'école primaire, je suis devenu plus sensible au monde astral invisible, ce qui, combiné à mon instabilité mentale, rendait difficile le contrôle.

Cependant, lorsque j'ai fait cette expérience hors du corps, j'ai compris la raison pour laquelle je suis né, et cela semble être la meilleure chose qui pouvait arriver. Il existe plusieurs réalités parallèles, et il existe des lignes temporelles où je serais plus riche et sans soucis, mais je pense que j'ai choisi un environnement difficile parce que je ne pourrais pas grandir spirituellement dans un environnement aussi facile. L'objectif fondamental est de "vérifier l'objectif de la vie actuelle, qui est de résoudre le karma et de gravir les échelons de l'éveil", et cela semble être le meilleur choix pour atteindre cet objectif. Il semble que, dans mon réalité parallèle, je ne pourrais pas grandir spirituellement autant si je vivais une vie riche et facile.

Il se peut que cela ait semblé être un environnement mentalement difficile aux yeux des autres, mais si l'on prend une perspective à long terme, il semble que cette ligne temporelle soit la plus spirituellement enrichissante par rapport aux autres lignes temporelles.

La phase spirituelle la plus difficile est celle où l'on traverse les émotions astrales ou les niveaux inconscients. Dans mon cas, depuis que j'ai fait une expérience hors du corps à l'école primaire, j'ai été confronté à plusieurs fois au monde astral, mais je pense que j'étais généralement dans un état de concentration où je manipulais le monde astral. Le monde astral est basé sur les émotions, et il existe non seulement dans un état de concentration, mais aussi dans le monde de la transe inconsciente. Le monde astral commence comme un inconscient, mais progressivement, il se transforme en un état conscient. J'ai interagi avec ce monde astral à plusieurs reprises, y compris à travers la réincarnation, et je pense que cela représente de nombreuses vies où j'ai manipulé le monde des émotions astrales.

Cependant, la joie et la tristesse du monde des émotions astrales, ainsi que la prédiction de l'avenir, ne sont que des choses qui se produisent dans le monde astral, et même si l'on comprend cela, cela ne vaut pas grand-chose par rapport à des choses qui se trouvent dans un niveau supérieur.

En général, la vie se déroule dans le monde astral, et bien que les émotions soient importantes, il faut nier le monde qui se trouve juste devant pour passer à un niveau supérieur. Pour entrer dans le monde astral, il faut nier le corps, et pour entrer dans le monde de la causalité, il faut nier le monde des émotions astrales. Dans mon cas, c'était un peu une intervention brutale, mais maintenant, je pense que tout était parfait.

Le monde astral est un endroit dangereux où règnent des créatures maléfiques. C'est pourquoi, dans le yoga et le bouddhisme, il est souvent appelé un "monde de ténèbres", et certaines écoles recommandent de vivre uniquement dans le monde physique, sans s'aventurer dans le monde astral.

Cependant, selon moi, il est nécessaire, à un certain stade du développement spirituel, de faire face au monde astral, même si cela peut entraîner une instabilité psychique. Il faut passer par cette étape, car une spiritualité qui ne provoque pas d'instabilité psychique est probablement une imposture. C'est pourquoi il est important de faire attention, et c'est pourquoi la guidance d'un véritable gourou est nécessaire. Certaines personnes peuvent surmonter cela en quelques années, mais dans mon cas, j'ai dû faire face à cette expérience de manière intense, et cela m'a pris environ trente ans. Cela est dû au fait que j'avais besoin de résoudre le karma de mon groupe d'âmes, ce qui a pris du temps. De plus, j'ai besoin de ce temps pour apprendre et pour vérifier les étapes de l'éveil.

Lorsque l'on s'intéresse à la spiritualité, on entend souvent parler de la réalisation de désirs, de l'amélioration de la vie ou de la résolution de problèmes. Cependant, en réalité, il est souvent inutile de simplement souhaiter la réalisation de ces désirs.

La vie est parfaite dans sa totalité, avec ses aspects positifs et négatifs. Il est donc préférable de ne pas se laisser submerger par les soucis, mais plutôt de faire face aux situations présentes. Il ne s'agit pas de devenir un robot, mais plutôt de transformer les problèmes en opportunités, de les résoudre ou de les considérer comme faisant partie intégrante de l'expérience.

Bien que cela puisse sembler une approche de gestion de projet, la spiritualité et les projets ont des similitudes. Lorsqu'un problème se présente, il est inutile de s'inquiéter. Il faut plutôt l'identifier clairement et le résoudre, l'intégrer à une solution plus large, le minimiser, ou l'accepter. Il existe différentes options pour résoudre un problème, même si parfois, il est inévitable de l'accepter. Dans tous les cas, l'acceptation fait partie d'une vie parfaite.

Les personnes qui souffrent en spiritualité ont tendance à suivre un schéma récurrent : elles ont des problèmes et souhaitent les résoudre, mais la plupart du temps, elles ne font que souhaiter que ces problèmes disparaissent. Comme lorsqu'on gère un projet, il faut d'abord identifier clairement le problème, ce qui permet de trouver naturellement des solutions. En spiritualité, la réponse émerge intuitivement, tandis que dans la gestion de projet, on utilise la logique pour trouver une solution. Bien que les approches soient différentes, la gestion de projet peut être une source d'inspiration pour trouver des solutions.

Dans un projet professionnel, souhaiter que les problèmes disparaissent ne suffit pas, et vouloir les résoudre ne garantit pas leur résolution.

Certains adeptes de la spiritualité affirment que si l'on souhaite résoudre un problème, cela peut se réaliser. Cependant, pour la plupart des gens, cela ne change rien. Certains prônent même la réalisation de désirs et l'amélioration de la vie grâce à la spiritualité, mais dans la plupart des cas, cela ne produit aucun changement. Même pour ceux qui ont progressé en spiritualité, il est rare de devoir activement changer la réalité par la volonté. La plupart du temps, les événements qui se produisent sont perçus comme insignifiants. Les personnes spirituelles ont tendance à gérer les problèmes de manière pragmatique, en les résolvant, en les minimisant, en les évitant, en les observant ou en les acceptant. Seule une prière est formulée lorsqu'il est impossible de faire face à une situation. Il est donc évident que les personnes qui utilisent la spiritualité pour satisfaire leurs désirs ne voient rien se produire.

En fin de compte, il est important de vivre sa vie de manière ordinaire, sans chercher à l'améliorer. Parfois, sans même le souhaiter, on peut ressentir une amélioration de sa vie. La satisfaction de la vie quotidienne est la base, à laquelle s'ajoutent progressivement des expériences positives. Ceux qui ne sont pas satisfaits de leur vie actuelle et qui cherchent un changement radical ne voient souvent que peu de résultats, même si la spiritualité peut parfois encourager de tels changements. Cependant, ces transformations sont rarement liées à la spiritualité.

Pour ceux qui ont véritablement progressé en spiritualité, de tels changements de vie se produisent naturellement et régulièrement. Ce n'est pas le résultat d'une prière, mais plutôt d'une intuition que quelque chose de positif va se produire, et cela se manifeste de manière spontanée. Les événements positifs se produisent sans que l'on ait à les souhaiter consciemment. Par conséquent, la nécessité de souhaiter une vie meilleure diminue, et on peut se dire que c'est normal que la vie s'améliore, ou même se demander si ce qu'on perçoit comme une amélioration n'était pas déjà une réalité. Même si des problèmes se présentent, ils ne sont perçus comme tels que si tout était parfait. Une vie heureuse est ainsi vécue.

Il y avait une femme près de moi qui avait commencé le "healing" facilement, après avoir été "enseignée", et qui est rapidement devenue vieille. Récemment, je ne la vois plus, mais il existe un certain nombre de personnes qui pratiquent ce qui ressemble au "healing" et qui perdent leur aura, ce qui les fait vieillir, ou dont le niveau d'énergie diminue, ce qui les rend négatives.

Il existe deux méthodes de "healing": l'une consiste à donner une partie de sa propre aura, et l'autre utilise une énergie universelle provenant d'un endroit inconnu, comme "l'aura céleste", pour faire le "healing".

Si l'on utilise la première méthode, on perd sa propre aura. Cependant, les gens peuvent accumuler et puiser de l'énergie eux-mêmes, donc même si elle s'épuise, elle se régénère après un certain temps. Cependant, il y a parfois des personnes qui font du "healing" pour les autres jusqu'à épuisement, puis se reposent pour récupérer leur énergie, puis refont du "healing", et ainsi de suite. Pour moi, je pense "comment peut-on faire du "healing" à ce point?", mais c'est une question de liberté individuelle, donc je ne dis rien à ces personnes. Elles doivent avoir leurs propres raisons pour faire cela.

Lorsqu'on utilise son propre énergie pour faire du "healing", il existe également des combinaisons des deux méthodes mentionnées ci-dessus. On peut absorber l'énergie céleste à travers soi-même, puis donner une partie de son propre énergie pour faire le "healing". Dans ce cas, on ne fait que servir de canal pour l'énergie, donc son aura ne diminue pas beaucoup. Cependant, cela dépend de l'équilibre entre la quantité d'énergie que l'on donne et celle que l'on absorbe. Il peut arriver que son aura diminue, ou que l'énergie absorbée du ciel soit plus importante que celle que l'on donne, ce qui permet de se sentir mieux.

Lorsque l'on absorbe l'énergie céleste, il est vrai qu'il est plus facile de la transmettre à l'autre si elle passe d'abord par soi-même, mais il est préférable de connecter directement l'énergie céleste à la personne à "soigner", car cela évite que son aura ne se mélange à celle de l'autre, ce qui peut la protéger des mauvaises karmas de la personne à "soigner".

Pour absorber l'énergie céleste, on commence par établir une "colonne de lumière" et diriger l'énergie directement vers le ciel. Ensuite, on tend la main droite, comme si on tendait un "tentacule d'aura", vers la source de l'énergie céleste, et on modifie légèrement la direction de l'énergie qui arrive jusqu'à soi, comme pour créer un canal, et on la dirige directement vers la personne à "soigner" qui est devant soi. En répétant cette manipulation de l'intention et de l'énergie plusieurs fois, il arrive qu'un "chemin énergétique" se crée, et l'énergie céleste commence à descendre vers la personne à "soigner". Une fois que le chemin est établi, il est facile de le maintenir en ajustant légèrement pour que l'énergie ne se disperse pas, et en dégageant les blocages ou en concentrant le flux pour maintenir ce chemin. Ainsi, le "healing" progresse.

En réalité, je ne sais pas à quoi est connecté ce "chemin énergétique". Je suis désolé, mais c'est ce que je ne sais pas. Cependant, lorsque l'on tend la main vers le ciel, l'énergie s'étend, donc je suppose que c'est comme ça. Peut-être que la réponse sera trouvée un jour, mais pour l'instant, la source de l'énergie céleste reste un mystère.

Le "healing" peut être pratiqué de deux manières: en utilisant une énergie qui existe en abondance, même si elle est mal comprise, et en utilisant l'aura que l'on a accumulée en soi. Il existe également des combinaisons de ces deux méthodes, mais dans tous les cas, l'utilisation de son aura entraîne une consommation, et si l'on en consomme trop, on vieillit.

Il existe de nombreux courants spirituels axés sur les avantages matériels, en particulier l'enrichissement, mais fondamentalement, la plupart de ces approches ne sont pas utiles.

En effet, à l'origine, le spirituel ne concerne pas l'enrichissement. Il peut arriver que, si l'on "n'utilise pas beaucoup d'argent", on accumule de l'argent, ou que, en investissant les fonds excédentaires, on obtienne des résultats inattendus et que l'argent se multiplie. Cependant, le spirituel lui-même n'a pas pour objectif l'enrichissement, mais plutôt, en tant que prérequis, la maîtrise des désirs, ce qui réduit les dépenses, permettant ainsi à l'argent de rester disponible, et que, si cet argent est investi, il peut se multiplier. C'est une approche assez classique de l'enrichissement.

En revanche, dans les courants spirituels répandus, l'enrichissement est souvent présenté comme un objectif premier. Cependant, il faut se demander : "Pourquoi a-t-on besoin d'argent ?" Si cet argent est lié aux désirs, même s'ils sont temporairement satisfaits, cet argent est destiné à être "dépensé", et il disparaît donc rapidement pour satisfaire ces désirs. On peut dire que la réalité correspond aux souhaits.

En revanche, l'enrichissement, dans sa forme la plus classique, est souvent basé sur des principes spirituels. Les conseils des personnes riches, tels que "économisez et vivez simplement", sont une invitation à maîtriser ses désirs et à vivre une vie paisible, ce qui est une forme de vie spirituelle.

Si l'on vit une vie spirituelle, que l'on maîtrise ses désirs dans une certaine mesure, que l'on réduit ainsi ses dépenses, et que l'on a un revenu régulier pour mener une vie sociale normale, on ne devrait pas avoir de problèmes d'argent. Bien sûr, certains peuvent contester cela, ou estimer que, même en vivant simplement, ils n'ont pas assez d'argent. Ces situations existent, et les causes spécifiques varient d'une personne à l'autre. Cependant, dans l'essence du spirituel, il s'agit de maîtriser ses désirs pour réduire ses dépenses et vivre une vie simple et heureuse.

Il faut donc rechercher ce qui manque pour mener une vie simple et heureuse, et éliminer les obstacles. Si les désirs sont un obstacle, il faut les résoudre. Cependant, comme je le répète, de nombreux courants spirituels axés sur les avantages matériels présentent des solutions telles que "vous pouvez gagner de l'argent" pour satisfaire les désirs, ce qui crée souvent de l'agitation dans la société.

En fin de compte, il n'est pas possible de gagner de l'argent grâce à la spiritualité, et on gagne de l'argent grâce à un travail ordinaire quotidien. Et l'argent excédentaire, s'il en reste, peut augmenter par hasard grâce à des investissements, ou peut disparaître en cas d'échec en matière d'investissement, mais cela relève de l'épargne excédentaire. La base, c'est que les gens gagnent leur vie grâce à un travail quotidien, et non grâce à la spiritualité.

Bien sûr, si l'on atteint un certain niveau de spiritualité, il devient possible de gagner de l'argent, mais cela ne concerne probablement pas la plupart des gens.

Par exemple, certaines personnes disent qu'il est possible de programmer l'argent dans le domaine de l'inconscient, mais il s'agit souvent d'un programme qui dit "dépenser de l'argent", et non d'un programme pour gagner de l'argent. Ce n'est pas le sujet. Même si l'on gagne vraiment de l'argent grâce à cela, si c'est un programme pour l'utiliser, c'est finalement un programme pour satisfaire ses désirs. Après avoir gagné de l'argent et dépensé beaucoup, de nouveaux désirs apparaissent, et on se retrouve à programmer inconsciemment pour gagner encore plus d'argent, et ainsi de suite. Est-ce que c'est amusant ? Si le but est simplement de satisfaire ses désirs, je pense que chacun peut faire ce qu'il veut, et je ne m'en occupe pas. Je ne vais pas empêcher les autres de faire cela, et chacun peut faire ce qu'il veut, mais ce n'est pas un sujet qui m'intéresse.

Plutôt que cela, il faut d'abord surmonter ses désirs, et au lieu de réécrire l'inconscient, si l'inconscient entre dans le subconscient et rejoint la conscience collective, et qu'on contribue au groupe, à la région ou au pays, de tels sujets de gain d'argent ne devraient plus apparaître. La véritable spiritualité transcende les désirs et s'élève à un niveau supérieur, et en se détachant des désirs, on évite de se retrouver dans une situation où l'on doit lutter contre ses désirs. Il est donc fondamental dans la spiritualité de transcender les désirs et d'entrer dans un monde où l'on n'est pas lié aux désirs.

Auparavant, lorsque je perdais conscience pendant la méditation, j'avais souvent une sorte de confusion mentale, et ma conscience semblait flotter, disparaissant dans un tourbillon de pensées. Par la suite, à mesure que ma conscience devenait plus claire, j'ai constaté que je perdais moins souvent conscience pendant la méditation. Cependant, récemment, je suis entré dans un autre type d'état de conscience modifiée pendant la méditation.

C'est difficile à expliquer, mais au début, lorsque je perdais conscience pendant la méditation, ma conscience semblait flotter, et l'unité entre mon esprit et le tourbillon de pensées faisait disparaître ma conscience. Cela pouvait être considéré comme une forme d'unité (samadhi) dans le domaine des émotions et des pensées des dimensions astrales. Cependant, cette unité dans cette dimension n'était qu'une unité émotionnelle, et non une unité de dimensions supérieures.

Récemment, ma méditation a progressé, et même si je fais des progrès, je recule parfois, puis je refais des progrès, mais dans l'ensemble, je progresse. Et lorsque cela se produit, l'unité émotionnelle devient de moins en moins fréquente.

On peut dire que je perds conscience en raison de cette unité émotionnelle, mais il ne s'agit pas vraiment de perdre conscience, mais plutôt d'une unité (samadhi) où la conscience est enveloppée par le tout, devenant une conscience astrale globale. Bien que cela soit une forme de samadhi, il existe une différence entre l'unité astrale et l'unité du plan causal, ainsi que l'unité du plan de Purusha. Par conséquent, le fait d'avoir atteint une unité astrale n'est pas si important.

Récemment, je suis de plus en plus dans un état où l'intellect est dominant plutôt que les émotions. En termes d'aura, cela signifie que l'aura est remplie dans le chakra Sahasrara. Même si elle n'est pas complètement remplie, si elle est suffisamment remplie, l'intellect peut fonctionner efficacement.

Dans cet état, lorsque la conscience s'approche d'un niveau supérieur, je perds conscience.

Lorsque je dis que je perds conscience, cela peut être mal interprété, mais je ne peux plus percevoir consciemment.

Si je reviens à un état légèrement inférieur, je peux à nouveau percevoir, mais si je tente à nouveau d'atteindre un niveau supérieur en remplissant l'aura et en rapprochant la conscience d'un niveau supérieur, je perds à nouveau conscience.

Cela est différent de la fois où j'ai perdu conscience et que j'ai atteint une unité émotionnelle avec l'environnement dans la dimension astrale. Pour la conscience, il ne s'agit que de s'unir à quelque chose qui ne peut être perçu.

Cela peut être décrit comme une conscience supérieure, une conscience de dimension supérieure. Cependant, il semble difficile de percevoir consciemment cette conscience de dimension supérieure.

Dans certains livres, il est écrit que, au début, on ne peut pas percevoir consciemment, mais qu'après quelques années, on peut commencer à percevoir consciemment. Il pourrait donc s'agir d'une question de temps.

Pour l'instant, lorsque la conscience atteint un niveau supérieur, je ne peux plus la percevoir consciemment, mais il semble qu'il y ait une forme de conscience là-bas, et que cette conscience supérieure puisse avoir une intention ou une reconnaissance. Ce n'est qu'une impression, car je ne peux pas la comprendre concrètement, et dès que j'ai cette impression, ma conscience cesse de fonctionner, et je ne peux plus la percevoir.

Cependant, lorsque je termine la méditation, je sais qu'il s'est passé quelque chose, mais je ne me souviens pas de détails précis. C'est comme un rêve, et je l'oublie rapidement.

Il se pourrait que cela nécessite les mêmes compétences que pour percevoir les rêves, ou que cela puisse être perçu simplement en progressant dans la méditation. Pour l'instant, il s'agit d'une méditation où je perds conscience et entre dans un état de conscience modifiée.

Principalement, il y en a deux. Le stade des émotions (dimension astrale) et le stade du silence personnel (dimensions causale et karana). Dans chacun de ces stades, il me semble que la coquille se brise.

Au début, cela commence par une concentration pour réprimer les émotions, et lorsque la concentration se concentre et que la coquille émotionnelle se brise, on peut se détendre. C'est le stade où une personne riche en émotions franchit les émotions et entre dans le monde du silence.

À ce stade, il s'agit encore d'un silence personnel, mais au fur et à mesure que le silence s'approfondit, il me semble que la coquille du silence personnel se brise et se transforme en une conscience spatiale.

Les pratiquants du yoga, du shugendō ou du bouddhisme traitent principalement du premier stade, celui des émotions (dimension astrale). L'objectif principal est de réprimer les émotions et d'atteindre un état de silence.

Comme on le dit dans le bouddhisme, que ce soit une émotion agréable ou une émotion douloureuse, ce n'est que temporaire, et la souffrance naît de l'attachement à ce qui est temporaire. Il s'agit donc de se détacher de cet attachement. Bien que cela soit certainement vrai, ce qui est dit concerne principalement le stade des émotions (dimension astrale).

En progressant dans la pratique en accord avec l'objectif initial de la pratique, et en se détachant de l'attachement aux émotions et en atteignant un état de silence, il s'agit encore d'un silence personnel, et non d'une élévation vers une conscience spatiale. Cependant, de nombreux courants considèrent que l'atteinte d'un état de silence personnel est l'éveil ou l'illumination (comme l'arhat), mais il s'agit encore d'une histoire de la dimension astrale.

J'étais confus sur ce sujet dans le passé, mais la dimension astrale du silence et la dimension causale (cause) qui la suit sont différentes. De nombreux courants considèrent que l'éveil signifie atteindre la dimension causale, mais en réalité, je ne pense pas que ce soit l'éveil dans la dimension causale. Il est vrai qu'on a progressé dans la pratique, mais dans la dimension causale, on n'a atteint qu'un état de silence personnel. Même à ce stade, on peut lire un peu les pensées des autres, et on peut comprendre un peu le passé et le futur, mais c'est limité. Il existe de nombreux pratiquants du yoga qui sont à ce stade, et ils ne parviennent pas à surmonter complètement leurs émotions. Ils surmontent temporairement le stade des émotions (dimension astrale) par la méditation, et atteignent un état de silence karana, qui est un état de silence et de fonctionnement de la logique (sens intellectuel). Cependant, de nombreuses personnes deviennent temporairement dans un état où la logique est dominante.

On passe d'un état temporaire à un état permanent, mais il semble que beaucoup de personnes restent dans un état temporaire.

Le fait d'atteindre un état de silence est probablement dû au fait que l'objectif initial était de se libérer de la souffrance, et que cet objectif initial détermine presque le but final. Même si l'on pouvait aller plus loin, si l'on considère cet état comme le but, alors cela devient le but, et on ne progresse plus au-delà de cet état de silence.

Cependant, en réalité, l'état de silence est un état où un voile est encore présent, et on n'est pas encore tout à fait proche de Dieu.

Tout d'abord, il faut retirer le voile qui recouvre les émotions. Les émotions se trouvent dans la dimension astrale, donc on passe de là à l'état de silence et au monde de la logique (un monde où le bouddhisme est dominant), qui est le monde causal (la dimension de Karana). Même si l'on atteint un état de silence dans la dimension de Karana, cet état est un état où un voile est encore présent.

Dans le domaine spirituel, on dit souvent que "le voile est posé sur la conscience", mais il s'agit principalement du voile qui se trouve entre les émotions et l'état de silence. En réalité, il y en a deux.

Et dans chacun de ces états, la relaxation s'approfondit lorsque le voile est progressivement retiré.

Lorsque l'on est plongé dans le tourbillon des émotions, on est tendu. En méditant et en se concentrant sur le front, le voile qui recouvre ces émotions est progressivement retiré, et à mesure que ce voile est retiré, la relaxation s'approfondit et le degré de silence augmente.

Et une fois que le silence est devenu suffisamment profond, on retire progressivement le voile qui recouvre l'état de silence, et on passe progressivement à une conscience spatiale, qui peut être grossièrement appelée la conscience de l'espace, ou même la conscience de Dieu dans cet espace.

Dans mon cas, je suis actuellement dans une phase où le voile au-dessus de l'état de silence est progressivement retiré, et je peux encore entrevoir une conscience spatiale, mais ce voile n'est pas encore complètement retiré. De manière générale, je pense que l'on suit une progression similaire.