Especialmente no lo he hecho con la intención, pero últimamente, cuando medito, automáticamente se activa el "xiaozhoutian". El "xiaozhoutian" es un método básico de entrenamiento que el profesor Honshan Bo introduce en sus libros de qigong y yoga; de manera simplificada, es un método para elevar una masa de aura a lo largo del eje central del cuerpo, a lo largo de la espalda, y luego bajarla por la parte delantera.

Originalmente, parece que este es un método de entrenamiento que se realiza explícitamente con esa intención, pero yo no lo he hecho mucho; lo intenté hace mucho tiempo, pero solo un poco, y en ese momento, solo vi que pequeñas masas de aura se movían gradualmente.

Recientemente, sin prestarle atención, el "xiaozhoutian" se activa, y lo que hago es siempre lo mismo: meditar concentrándome en el entrecejo, pero al hacerlo, se observa que se activa el "xiaozhoutian", y que una aura más sólida se concentra en la cabeza y luego desciende hacia la parte inferior del cuerpo, lo que se repite.

Por la mañana, justo después de despertarse, cuando el aura está estancada y la conciencia no está muy clara, hay un efecto de que la conciencia se vuelve más clara a medida que la aura se mueve.

No es como cuando tenía más edad, que sentía que pequeñas masas de aura se movían, sino que la aura parece pasar por todo el cuerpo, incluyendo el interior, y recorrer la mitad posterior del cuerpo para concentrarse en la cabeza; después de concentrarse durante un tiempo, esta aura cae repentinamente, como si algo cayera desde una gran altura, hasta la región del manipura, y luego se difunde y penetra aún más hacia el muladhara.

Luego, la aura comienza a concentrarse nuevamente en la región de la cabeza, y cuando se concentra hasta cierto punto, la aura cae repentinamente hacia el manipura y el muladhara.

Un ciclo probablemente dura de 30 segundos a 1 minuto, y lo que hago durante la meditación es simplemente concentrarme en el entrecejo, pero este movimiento automático de la aura ocurre.

Aunque podría haber otras escuelas que lo llamen de manera diferente, y no sea estrictamente el "xiaozhoutian", lo dejaré como "xiaozhoutian" por ahora.

Al principio, cuando me concentro en el entrecejo y la aura aún no se está moviendo, la aura se concentra en la región de la cabeza, y en ese momento, la conciencia aún está un poco borrosa, pero a medida que la aura se concentra, la conciencia se vuelve un poco más clara, y cuando la aura concentrada cae en la parte inferior del cuerpo, la conciencia se vuelve aún más clara, pero la sensación en la cabeza se debilita ligeramente. Luego, cuando la aura se concentra nuevamente en la cabeza, la percepción se vuelve un poco más aguda y la conciencia se vuelve un poco más clara, pero después de un tiempo, esa aura cae nuevamente en la parte inferior del cuerpo, lo que hace que la conciencia se vuelva más clara, y, como resultado de que la aura cae en la parte inferior del cuerpo, la sensación en la cabeza se debilita ligeramente, pero es un estado más claro que el estado original. Es difícil de expresar con palabras, pero es como si se repitieran los pasos de "tres pasos adelante y dos pasos atrás" en términos de claridad de la conciencia. Al repetir esto, se llega a un estado en el que la cabeza está clara y la conciencia es más clara.

Anteriormente, me sentía satisfecho con un solo ciclo o un solo paso de meditación. Sin embargo, recientemente, he experimentado múltiples ciclos. Antes, solía necesitar 30 minutos o 1 hora para completar un solo paso, por ejemplo, el proceso de concentrar la energía en la cabeza y luego dirigirla hacia el cuerpo inferior. Ahora, puedo lograrlo bastante rápido y completar un paso o ciclo en 30 segundos o 1 minuto, lo que significa que el tiempo total de meditación suele ser bastante corto. Aunque esto varía de un día a otro.

Algunas personas se refieren a esta etapa como "pequeño circuito" o "circuito completo" del cuerpo.

Mientras que el "pequeño circuito" utiliza la energía vital y la conciencia para mover la energía en el cuerpo, el "circuito completo" utiliza la energía primordial e inconsciente para activar y mover la energía. ("Introducción a la senda de la inmortalidad con superpoderes" de Sōichirō Kōtō).

La energía vital es la energía utilizada en la práctica de qigong, mientras que la energía primordial se refiere, en términos generales, a la energía kundalini. Hay otras condiciones, pero el punto clave es este. En realidad, la sensación de que la energía llena todo el cuerpo ha existido desde hace mucho tiempo, pero como se menciona aquí, el hecho de que la energía "circule" es algo que ha ocurrido recientemente. Este libro es bastante de entretenimiento, y yo solía ignorarlo, pero al revisarlo, me di cuenta de que aborda ciertos puntos de manera bastante precisa, y que, dejando de lado el entretenimiento, hay aspectos que pueden ser útiles.

La meditación hace que el aura comience a moverse. Una vez que el aura comienza a moverse, parece que continúa girando lentamente incluso después de terminar la meditación, mientras se realizan actividades diarias.

Recordando, creo que he seguido las siguientes etapas:

1. Estado en el que el aura no está completamente llena hasta el chakra Sahasrara (el aura aún no se mueve mucho).
2. Estado en el que el aura está completamente llena hasta el chakra Sahasrara (el aura aún no se mueve mucho).
3. Estado en el que el aura se desborda ligeramente del chakra Sahasrara, o un estado en el que el aura se concentra demasiado en el chakra Sahasrara.
4. Al meditar concentrándose en el entrecejo, el aura se concentra en el chakra Sahasrara.
5. Al meditar concentrándose en el entrecejo, el aura desciende hacia la parte inferior del cuerpo.
6. Regreso al punto 4 (rotación).
-> El bucle de 4 y 5 es el "circuito completo". Eventualmente, un bucle similar comienza a ocurrir en la vida diaria.

En realidad, si el aura se distribuye de manera uniforme hasta el chakra Sahasrara, el "circuito completo" no es necesario, y hace poco, mi estado era así, con un equilibrio. Sin embargo, en la vida diaria, el equilibrio del aura puede verse alterado, por lo que el uso de técnicas como el "circuito completo" puede ayudar a restaurar el equilibrio del aura de manera efectiva.

...y así, al realizar el Gran Círculo (o el Círculo Corporal) repetidamente, la energía vital (aura) vuelve a llenar todo el cuerpo, y entonces el Gran Círculo se detiene y la energía vital se estabiliza, como si fuera una calma. Ya no hay una rotación explícita de la energía vital, pero la energía vital llena la parte inferior del cuerpo, y también se distribuye uniformemente en la parte superior del cuerpo, especialmente en la cabeza.

Cuando esto sucede, la conciencia se aclara y la sensación de inquietud desaparece casi por completo, dejando una sensación de claridad.

Probablemente, el Gran Círculo (o el Círculo Corporal) es un estado transitorio en el que la energía vital se llena por completo en todo el cuerpo...

Quizás, realizar el Gran Círculo (o el Círculo Corporal) es más efectivo cuando la energía vital aún no se ha llenado por completo en todo el cuerpo, o cuando, después de que se haya llenado una vez, la energía vital se desequilibra debido a la vida diaria, y se realiza el Gran Círculo (o el Círculo Corporal) para restaurar el estado de la energía vital.

Este mundo es un lugar donde conviven muchas personas, pero a medida que avanza la meditación, solo las personas buenas parecen entrar en mi campo de visión. En las interacciones con otras personas, las oportunidades de conocer a personas llenas de deseos disminuyen cada vez más.

En el campo espiritual, se habla de la ley de la vibración, y se dice que las personas similares tienden a reunirse, lo cual es cierto, ya que las personas llenas de deseos dejan de aparecer en mi campo de visión.

Sin embargo, si se entiende literalmente esta historia espiritual, podría llevar a una conciencia de "separación", y si se malinterpreta, podría convertirse en una historia extraña como "a diferencia de esas personas sucias, yo vivo en un mundo hermoso". Pero lo que se está diciendo aquí no es una historia de separación, sino que, básicamente, se llega a una etapa en la que se siente que todas las personas que te rodean están iluminadas, y en ese estado, no hay separación, sino que todo está integrado, y todas las personas se sienten como un único "yo".

En ese estado, por alguna razón, las personas llenas de deseos no se acercan.

Por lo tanto, aunque realmente puedan estar acercándose, para ellos, yo ya no soy visible, por lo que no tiene mucha influencia. Por supuesto, no es completamente invisible, pero se vuelve difícil para ambos darse cuenta. Por lo tanto, a veces, por accidente, se puede encontrar a alguien lleno de deseos, pero la frecuencia es mucho menor.

Entonces, si uno intenta alcanzar ese estado y piensa "a partir de ahora, no me relacionaré con personas llenas de deseos", eso es inútil, porque esto es un "resultado", no un "método".

El método para no relacionarse con personas llenas de deseos no es simplemente "no me relacione con personas llenas de deseos". Ese es el resultado final, pero el método es diferente.

Hay varios métodos para lograrlo, pero uno de los métodos más efectivos es la meditación. A medida que avanza la meditación, la energía aumenta, y las personas que te rodean parecen estar iluminadas, y luego, las personas llenas de deseos desaparecen del entorno. Como es meditación, el principio básico de la técnica de la meditación es la concentración.

Las personas llenas de deseos tienen un propósito y se acercan a alguien, pero su objetivo principal es entrelazar y robar la energía que emana el cuerpo. Por lo tanto, si la calidad y la forma de la energía del cuerpo cambian, y ya no pueden entrelazar la energía, lo perciben intuitivamente y las personas llenas de deseos se van. En términos espirituales, estas personas son vampiros de energía, y el deseo es una sed de energía, por lo que están vivas al robar energía de alguien.

Existen métodos de defensa, como elevar la propia energía o cortar los canales de energía (éter). Sin embargo, creo que es mejor alcanzar un cierto nivel de meditación para estar en un estado de energía plena, y concentrar el campo de energía que se extiende alrededor, centrándolo en uno mismo para que no sea tomado por el entorno.

"No ser tomado" también se puede lograr cambiando la calidad del aura. No solo se trata de cambiar la forma del aura o cortar los canales, sino que si la vibración del propio aura se vuelve más sutil, será diferente del aura que necesita una persona con deseos burdos, por lo que, si no se tiene, no se puede tomar. Si no se tiene un aura burda, las personas que se alimentan de energía con deseos burdos no se acercarán.

Al no poder verse mutuamente, ambos estarán felices.

La psicología y la filosofía, al leer obras clásicas de autores como Aristóteles y Platón, a menudo se puede percibir que el autor ha alcanzado un nivel considerable de introspección. Sin embargo, la psicología y la filosofía modernas se centran principalmente en el ámbito de la mente, es decir, en lo que la mente puede comprender, y no abordan áreas más allá de eso. Por lo tanto, tienden a limitarse a discusiones sobre cómo resolver problemas mediante el pensamiento.

Las personas de la antigüedad aceptaban un mundo más allá de la mente humana, un mundo que se describe con diversos términos como "ideas". La meditación se ocupa precisamente de estos temas. En la meditación, la mente es solo la puerta de entrada. La psicología moderna, que se centra principalmente en esta puerta de entrada, puede resultar poco interesante para los practicantes de la meditación.

Es probable que los fundadores de la psicología moderna no comprendieran lo que hay más allá de la mente, mientras que los clásicos como Aristóteles y Platón sí lo comprendían. Desde su perspectiva, esto es honesto, pero como la psicología moderna no aborda el mundo más allá de la mente, puede resultar insuficiente para los practicantes de la meditación.

Básicamente, los meditadores buscan trascender a través del aumento de su conciencia. Esto se expresa de diversas maneras según la escuela de meditación, pero en esencia es lo mismo. Algunas personas lo describen como aumentar el poder, elevar la vibración, aumentar el amor, alcanzar el éxtasis, la compasión o incluso alcanzar dimensiones superiores o la divinidad. Si se analizan solo las palabras, puede parecer que son diferentes, pero para los meditadores, en última instancia, se trata de lo mismo.

La psicología ofrece diversas técnicas para lidiar con los propios pensamientos, calmar los conflictos de los demás, superar los propios conflictos, controlar la ira, etc. Sin embargo, a medida que la meditación avanza, todo esto se trasciende y se deja de lado.

Aunque somos seres humanos y no podemos escapar por completo de estas emociones en la vida cotidiana, las técnicas psicológicas como la modificación del pensamiento para comprender diferentes aspectos, la comprensión del otro, la profundización de la comprensión mutua o la evitación de problemas, son útiles en cierta medida, pero no son la esencia. La esencia radica en trascender estos problemas.

Dicho esto, incluso al meditar, persisten ciertos principios éticos y morales. No se trata de ser inmoral, sino de que, como método para abordar los problemas, se recurre en cierta medida a la ética y la moral. Sin embargo, desde una perspectiva fundamental, la solución radica en trascender estos problemas a través de una perspectiva meditativa, en lugar de depender de la psicología, la moral o la cultura.

La trascendencia significa que el problema deja de ser un problema. Es como un evento o problema que ocurre en un juego, pero que resulta ser insignificante cuando el juego termina. Los problemas que surgen en la vida cotidiana son como un juego y no tienen relación con la esencia. Esto no significa que se deban tomar los problemas de la vida cotidiana a la ligera como si fueran un juego. Significa que se vive una vida normal y ordinaria, pero que, en el fondo, existe una conciencia meditativa fundamental, y que esta conciencia trasciende. Si la palabra "trascendencia" causa confusión, también se puede llamar "origen", "mente silenciosa", "conciencia divina", "compasión" o "éxtasis". Cuando se vive una vida más allá de la mente ordinaria, la psicología se vuelve menos necesaria.

Cuando se trata de liberarse de un problema, en el ámbito espiritual a menudo se habla de "soltar". Sin embargo, si se interpreta literalmente, podría parecer que se trata de declarar conscientemente "dejo ir". Pero este tipo de "soltar" no se realiza a nivel de la conciencia consciente, sino que implica una intención de liberación a nivel del subconsciente.

De manera similar, en el ámbito espiritual se dice que "los pensamientos se manifiestan". Aquí, el término "pensamiento" no se refiere a la conciencia consciente, sino que se utiliza para expresar la idea de que "las intenciones se materializan" o "los deseos se cumplen" a nivel del subconsciente. Sin embargo, si se interpreta literalmente, podría parecer que los deseos se cumplen a través de la conciencia consciente. Pero, por mucho que se desee conscientemente, la realidad no cambia significativamente.

Por otro lado, cuando se tiene la intención a nivel del subconsciente, las cosas tienden a cambiar de manera más fluida.

Esto se aplica tanto a cosas buenas como a cosas malas. En realidad, no existen el bien y el mal, por lo que lo que se intente se manifestará.

Sin embargo, no todo es posible. La facilidad con la que se puede manifestar una intención a nivel del subconsciente depende de la propia intención. Si se siente resistencia al intentar algo, puede ser difícil. Si la intención es aceptada sin problemas, es más probable que se manifieste.

Cuando se tiene la intención a nivel del subconsciente, si la intención es "soltar algo", eso se considera un "soltar" espiritual.

También se puede utilizar la misma intención para expresar "lograr algo" o "obtener algo". La intención es simplemente una intención, y se puede elegir libremente qué se quiere soltar o desear.

Por otro lado, se busca la calma en la conciencia consciente. El subconsciente, en realidad, no se ve tan afectado por la conciencia consciente, pero si la conciencia consciente está constantemente en un estado de confusión, es difícil tener la intención a nivel del subconsciente. Por lo tanto, para calmar la conciencia consciente y utilizar el subconsciente de manera efectiva, la meditación es útil.

Sin embargo, cuando se puede utilizar el subconsciente, no todo es posible a voluntad. En realidad, en este punto, se pierde la distinción entre uno mismo y los demás, por lo que se tiende a utilizar el subconsciente más para el beneficio de la sociedad y la comunidad que para uno mismo. Sin embargo, también existen deseos personales, y a veces se utilizan para cambiar la realidad. En este punto, se tiende a abordar los deseos personales desde una perspectiva de armonía.

En la etapa de transición, se pueden satisfacer varios deseos personales, pero en ese momento, el poder para cambiar la realidad aún es débil, y el poder del subconsciente es limitado. En esta etapa, es más fácil que funcionen intencionalmente el "soltar" y la "ley de la atracción". Más allá de eso, es tan natural que la realidad se mueva según la intención que resulta un poco extraño hablar de "soltar" o "ley de la atracción". En primer lugar, el "soltar" es necesario porque uno está sufriendo, y si no hay sufrimiento, no es necesario "soltar". La "ley de la atracción" es necesaria porque uno tiene deseos, y si no hay deseos, la "ley de la atracción" no es necesaria. Sin embargo, si es necesario, se puede intentar "soltar" o utilizar la "ley de la atracción". Pero, a medida que uno crece espiritualmente, la causa de querer "soltar" o utilizar la "ley de la atracción" disminuye considerablemente. En comparación con la etapa en la que uno aún no ha crecido espiritualmente y busca "soltar" o utilizar la "ley de la atracción", el peso de "soltar" o "ley de la atracción" disminuye. Cuando se habla de "soltar", es porque la conciencia consciente está sufriendo. A medida que la influencia de la conciencia consciente disminuye, estas mismas leyes funcionan solo en el dominio del subconsciente, y eso es un funcionamiento natural que el subconsciente siente y actúa. Aunque se dice "subconsciente", se puede comprender ese subconsciente a través de la meditación e interactuar con él, por lo que quizás no sea apropiado llamarlo "subconsciente". Si cambiamos el término, podríamos llamarlo "inconsciente colectivo" e interactuar con él, lo cual también podría considerarse como subconsciente. Por otro lado, hablar de "soltar" parece estar dirigido a personas que no han crecido mucho espiritualmente. En la etapa en la que uno no ha crecido mucho espiritualmente y busca "soltar", cuando finalmente se alcanza la etapa en la que se puede "soltar", ese "soltar" ya no es tan necesario a nivel de la conciencia consciente, pero se vuelve algo natural a nivel del subconsciente.

Medito y me concentro en el espacio entre mis cejas. Al principio, el aura puede estar inestable, pero a veces, desde el principio, está estable, o la meditación evoluciona desde una microcirculación o macrocirculación automática hasta un estado de calma.

En ese momento, gradualmente, la tensión en diferentes partes del cuerpo se libera y se produce la relajación.

Esto no es algo que ocurra intencionalmente, sino que simplemente consiste en continuar concentrándose en el espacio entre las cejas. La acción es la meditación de concentración en el espacio entre las cejas, y el resultado son estos estados de calma y relajación.

Si el objetivo es la relajación, se puede terminar la meditación en ese punto, pero también se puede continuar meditando para avanzar más allá.

Al continuar meditando y relajándose, el aura llena el chakra Sahasrara, lo que reduce aún más los pensamientos intrusivos.

Si el objetivo es reducir los pensamientos intrusivos, se puede terminar la meditación en ese punto, pero también se puede continuar meditando para observar qué sucede a continuación.

Así, al continuar meditando en un estado de reducción de pensamientos intrusivos y con una aura relativamente llena en el chakra Sahasrara, eventualmente, uno ve una imagen de sí mismo cubierta por nubes. Estas son nubes que ocultan el subconsciente.

Estas nubes son densas, y encima de ellas hay una capa adicional de nubes de pensamientos intrusivos. Cuando el chakra Sahasrara está relativamente lleno de aura, la capa superior de nubes de pensamientos intrusivos se ha disipado, pero aún se puede ver una capa de nubes debajo.

Por lo tanto, hay dos capas de nubes.

La capa superior de nubes de pensamientos intrusivos. Y la capa de nubes (que ocultan el subconsciente) que ahora se ve.

Estas nubes que ocultan el subconsciente son relativamente densas, pero no son tan oscuras como las nubes de lluvia; son como nubes grises sin lluvia.

Al continuar meditando mientras se observan estas nubes, de repente, las nubes se vuelven más delgadas y una luz tenue comienza a brillar desde el otro lado.

En mi caso, la luz no siempre brilla intensamente, sino que a veces solo brilla un poco, pero aun así, como cuando se ve débilmente el sol a través de las grietas de las nubes, siento que las nubes se están aclarando, como un preludio a un cielo despejado.

Quizás esto sea lo que las escrituras y los practicantes del yoga describen como "ver una luz brillante". Sin embargo, según lo que dicen las escrituras, también se afirma que dicha luz, aunque indica un cierto progreso en la meditación, no es tan importante. En realidad, es difícil determinar si la luz que describen las escrituras es la misma que la que yo veo. He visto la luz con frecuencia desde hace mucho tiempo, pero no era como ahora, donde el estado de la conciencia y el estado del chakra Sahasrara se combinan para producir la luz; simplemente era una luz tenue o a veces brillaba. Dado que incluso la concentración puede producir una luz, o una luz brillante, es difícil distinguir solo por la luz.

Sin embargo, según las obras del profesor Honzan Hokusei, en el chakra Sahasrara, hay una luz brillante, y alcanzar el Karana (causal) también implica una luz brillante. Por lo tanto, quizás esté llegando a la etapa de Karana (causal).

En mi interpretación personal, Karana (causal) se refiere a la acumulación de karma y traumas, por lo que he estado trabajando en la eliminación del karma durante mucho tiempo. La luz brillante podría ser lo que ocurre cuando uno se está alejando de la etapa de Karana (causal). Cuando uno comienza a entrar en Karana (causal), comienza una limpieza seria del karma y los traumas, y en esa etapa, las nubes son tan densas y oscuras que no dejan pasar la luz. En las etapas de astral inferior y superior, aún quedan nubes densas de Karana (causal), y se está trabajando en el karma y los traumas de Karana (causal) en la etapa astral. Cuando la eliminación del karma y los traumas está llegando a su fin, las nubes de Karana (causal) comienzan a disiparse, y entonces comienza a brillar. Por lo tanto, creo que las etapas de astral y Karana (causal) que menciona el profesor Honzan Hokusei se subdividen desde la etapa en la que comienzan a aparecer hasta la etapa en la que se completa el proceso. Esto corresponde a lo que el profesor Honzan Hokusei dice sobre el samadhi, que existe en el astral, el Karana (causal), el Purusha, y así sucesivamente. Por lo tanto, a veces uno se une en el samadhi desde una dimensión física, y a veces, como en mi caso, uno avanza desde la etapa en la que se estaba lidiando con el karma y los traumas de Karana (causal) en la etapa astral, y el samadhi ocurre al avanzar a la siguiente etapa. Parece que las nubes gruesas de karma y traumas que impiden el avance hacia Karana (causal) se están volviendo más delgadas, y uno está comenzando a unirse a la dimensión de Karana (causal).

De hecho, parece que después de Karana (causal) hay las etapas de Purusha (el espíritu individual) y, posteriormente, la de la deidad creadora, por lo que todavía estoy en la etapa de Karana (causal), pero siento que he dado un paso importante.

En este momento, el estado de conciencia es como un estado de calma, pero la conciencia de la mente consciente se detiene silenciosamente, y, lo que considero especialmente importante, la conciencia intencional del subconsciente también se esfuerza por permanecer en reposo. Esta es una diferencia importante: no solo se detienen los pensamientos (buddhi), sino que también es necesario que la conciencia intencional del subconsciente se calme en cierta medida en este estado.

■Cambios en la respiración
Cuando se alcanza esta etapa de brillo, también se producen cambios en el cuerpo, y al mismo tiempo que brilla, la respiración se detiene automáticamente. Sin embargo, como no se puede mantener la respiración durante mucho tiempo, la mente consciente se fuerza a funcionar para recuperar la respiración, pero una fuerza muy poderosa tira de ella hacia un estado en el que vuelve a brillar y la respiración se detiene. Aunque quizás se podría mantener la respiración sin problemas, por ahora, trato de mantener la mente consciente activa sin detener la respiración durante mucho tiempo.

Existen varios métodos de respiración en yoga, y uno de ellos es la práctica de detener la respiración, pero en mi caso, siempre he sido bastante malo en detener la respiración (kumbhaka), pero de repente, la respiración comenzó a detenerse.

Recordando ahora, parece que la etapa en la que era malo en el kumbhaka y la etapa en la que se producía la detención automática de la respiración (kevala kumbhaka) ocurrían alternativamente. Originalmente era malo en el kumbhaka, luego comenzó a producirse la detención automática de la respiración (kevala kumbhaka), pero después de la experiencia de kundalini, volví a ser malo en el kumbhaka, y ahora, en cierta medida, estaba volviendo a la normalidad, pero de repente, la detención automática de la respiración (kevala kumbhaka) ha vuelto a ocurrir.

Según algunos, el tiempo que se puede mantener la respiración detenida es "capacidad ÷ fuerza de la energía = tiempo de kumbhaka", por lo que los cambios en la capacidad o la fuerza de la energía podrían estar afectando la dificultad del kumbhaka o la detención automática de la respiración (kevala kumbhaka).

A pesar de estos cambios en el kumbhaka, la visión sigue siendo de brillo.

Recientemente, escribí que el estado de "zona" es el estado de Samadhi astral. Sin embargo, según la clasificación del profesor Honzan, si el plano astral es el mundo de las emociones, entonces el estado de "zona", que es un estado de concentración y alegría extremos en el que se encuentran no solo los meditadores, sino también los atletas y los técnicos, corresponde al plano astral.

En el caso del plano astral, incluso si se dice "mente", principalmente se trata de emociones e imaginación. "Honzan Hakushū 5".

Aunque no se describe explícitamente de esa manera, es razonable interpretarlo como equivalente al plano astral. Sin embargo, aunque las emociones son fuertes en el plano astral, también se dice que incluso en la siguiente etapa, la etapa de Karana (causal), todavía existen emociones. Sin embargo, dado que se trata de una gran alegría, parece corresponder al plano astral.

Cuando se produce un estado de unión (＝Samadhi) en el plano astral, se siente muy bien. La unión que ocurre en el plano astral a menudo implica emociones y elementos emocionales. Hay sensaciones de placer o disgusto. "Honzan Hakushū 8".

Cuando la unión se produce en el plano astral, que trasciende la dimensión física, se produce una unión con el objeto de concentración, y para un atleta, esto se manifiesta como un estado de "zona", o para un técnico, se entra en un estado de "zona" en el que las cosas fluyen sin problemas y se crean buenas obras. Eso es maravilloso en sí mismo, pero para un meditador, eso no es el objetivo. Si el objetivo es obtener resultados y obtener beneficios mundanos, entonces es natural que la "zona" sea el objetivo. También existen meditaciones para mejorar el rendimiento laboral o para aliviar el estrés, y para esos propósitos, la "zona" funciona muy bien.

Sin embargo, la "zona" es simplemente el Samadhi del plano astral, por lo que no resuelve fundamentalmente los problemas de la mente. Sin embargo, incluso si se está en la "zona", se resuelven temporalmente los problemas de la mente, por lo que es mucho mejor que no resolverlos en absoluto, y por lo tanto, la "zona" es útil en cierta medida.

Según las obras del profesor Honsan Hiroshi, los chakras se encuentran en las "dimensiones del ki", las "dimensiones astrales" y las "dimensiones karana", respectivamente.

En términos de dimensiones, el orden es cuerpo (físico), astral, causal y purusha. Se puede clasificar de la siguiente manera: hasta la dimensión causal, todo es "cosa", mientras que el purusha no es una cosa. La dimensión causal, aunque es sutil, se clasifica como una "cosa". Por lo tanto, en la etapa del purusha, no existen chakras porque el purusha no es una cosa. Los chakras existen hasta la dimensión karana, que se clasifica como una cosa, aunque sea sutil.

Samadhi se encuentra en las etapas astral, karana y purusha, y, de manera similar, en el mundo del profesor Honsan Hiroshi, las dimensiones astrales, causales y purusha están estrictamente clasificadas. Este es un punto que no se encuentra en otras escuelas de yoga.

En la Vedanta, por ejemplo, el cuerpo se clasifica como stula-sharira (cuerpo grueso), las dimensiones astrales y karana como sukshma-sharira (cuerpo sutil), y lo que no es eso como atman.

El profesor Honsan Hiroshi parece referirse a los dos, el stula-sharira (cuerpo grueso) y el sukshma-sharira (cuerpo sutil), como "cosas", mientras que coloca el purusha por encima, pero el purusha no es una cosa, lo que lo hace equivalente al atman.

En primer lugar, la palabra "purusha" es una expresión de la filosofía Sankhya, como en los Yoga Sutras, mientras que en la Vedanta se utiliza "atman" o "brahman". Sin embargo, por ahora, como estamos viendo las obras del profesor Honsan Hiroshi, podemos usar "purusha".

Según la clasificación del profesor Honsan Hiroshi, existen chakras en la dimensión del ki, que está conectada al cuerpo (dimensión física), chakras conectados a la dimensión astral y chakras conectados a la dimensión karana (causal).

El chakra muladhara, en la dimensión física, se encuentra en la base de la columna vertebral, pero hay un conducto central lleno de agua en el centro de la columna vertebral, y este conducto central se conoce comúnmente como sushumna. Dentro de este, hay canales como el citrini nadi y el brahmani nadi, donde el sushumna corresponde a la dimensión física-dimensión del ki, el citrini nadi corresponde a la dimensión astral y el brahmani nadi corresponde a la dimensión karana. (Omisión) La forma en que este muladhara se activa en cada dimensión determina completamente su funcionamiento y estado. (Omisión) Por ejemplo, en la dimensión astral, existen colores y formas, pero en la dimensión karana, no existen colores, aunque parece brillar. "Honsan Hiroshi Zenshu 5".

Esta es una forma de pensar que no existe en el yoga y es muy interesante.

Es cierto que, en el yoga, en la activación de los chakras, se dice que "primero se va del muladhara al ajna, luego se regresa al anahata y luego se vuelve a subir", pero en lugar de volver a subir, creo que sería más claro si se clasificara considerando que cada uno es un despertar en la dimensión astral, la dimensión karana o la dimensión purusha.

En el futuro, también observaremos esto desde esta perspectiva.

"Shijitsujōhei" es un término acuñado por el profesor Honsan Hiroshi, que se refiere a un estado en el que la energía transparente llena todo el cuerpo de manera equilibrada, y la parte superior del cuerpo es muy plana. En ese momento, se logra un estado de unidad (samadhi) con "kālana" (causalidad).

En esa descripción, encontré la frase "la respiración se detiene" como una característica de "shijitsujōhei".

"Shijitsujōhei" está claramente despierto, y parece que está brillando. Es como si "yo" me estuviera expandiendo por todo el área. (Omisión) "La respiración se detiene" es muy importante. Mientras se respira normalmente, no se puede entrar en una meditación profunda o samadhi. (Omisión) Deben estar en un estado en el que no hay respiración en absoluto. Se puede estar cómodo durante mucho tiempo sin respirar, no hay latido cardíaco, la conciencia está claramente despierta y es pacífico. Gradualmente, la conciencia del cuerpo desaparece, pero la conciencia permanece clara. Gradualmente, la existencia de uno se expande. "Honsan Hiroshi Zenshu 8"

Cuando leo esto, siento que corresponde a un estado reciente en el que parece que la respiración se ha detenido (kumbhaka). En realidad, aunque el kumbhaka ocurre automáticamente, parece que estaba sucediendo en una etapa mucho anterior. Sin embargo, es difícil determinarlo basándose únicamente en el kumbhaka, pero basándome en otras pistas, creo que se puede decir que representa mi estado actual.

El hecho de que kumbhaka ocurra automáticamente se considera una etapa importante en otras escuelas de pensamiento. Recordando, cuando escuché sobre Kriya Yoga en India, aprendí que para avanzar a ciertas etapas, es necesario entrar en una meditación donde se detiene la respiración (samadhi). Y, después de cierta etapa, las enseñanzas se transmiten telepáticamente mientras se está en un estado de samadhi donde se detiene la respiración. En ese momento, pensé, "Eso es imposible", pero parece que podría ser realmente posible. Todavía no puedo detener la respiración por mucho tiempo, no porque no pueda, sino porque mi sentido común interfiere y reanudo la respiración conscientemente. Sin embargo, si mi mente consciente no interfiere y permito que suceda naturalmente, podría ser capaz de detener la respiración sin ningún problema.

Sin embargo, no entiendo "el corazón se detiene". ¿Es cierto, o es solo una sensación que se describe metafóricamente? Si es solo una sensación de que el corazón no se mueve, ya he experimentado eso. Y recientemente, cuando la respiración se detiene, ni siquiera soy consciente de mi corazón, así que creo que es solo que no soy consciente de él. Sin embargo, no entiendo "el corazón se detiene". Parece que es solo que el latido del corazón no se percibe conscientemente, pero no sé si realmente se detiene.

Un estado de trance inconsciente no es un estado saludable; como meditador, es importante mantener la conciencia en todo momento.

Desde que era niño, he sido propenso a sentir emociones astrales y otras sensaciones. Debido a mi entorno familiar y escolar, así como a mis interacciones con otras personas, experimenté conflictos durante mi adolescencia, lo que me llevó a entrar con frecuencia en estados de trance inconsciente. Aunque creo que fui amado por mi familia, también hubo problemas en mi entorno familiar que causaron problemas mentales. Además, tuve que lidiar con conflictos con compañeros de clase y con el comportamiento molesto de algunos niños en mi vecindario. Después de mudarme a Tokio para la universidad, me alejé de ese entorno, pero durante décadas, desde la universidad, he estado trabajando para superar esos traumas y evitar entrar en estados de trance inconsciente. Ahora, especialmente desde que mi chakra Sahasrara se llenó de energía, rara vez experimento estados de trance inconsciente, y puedo decir que he logrado una resolución casi completa. El proceso de superación ha sido gradual. Al principio, cuando era joven, los traumas me hacían entrar en trance de repente durante mi vida diaria. Con el tiempo, esto disminuyó, y eventualmente, solo entraba en trance cuando experimentaba estrés o entraba en un estado de flujo, y en esos momentos, los traumas resurgían.

Cuando entro en un trance, me conecto con el inconsciente, que es como una fuente primordial. Si no tengo traumas, puedo entrar en un estado de flujo y experimentar logros y alegría. Sin embargo, si tengo traumas, estos se conectan fuertemente con el trance, y pierdo la conciencia de lo que estoy haciendo, actuando sin saberlo, o incluso murmurando cosas. Un estado de trance con traumas es generalmente un signo de problemas mentales.

Creo que, en general, entrar en trance no es algo bueno. El trance se define generalmente como un estado de falta de conciencia, pero en mi caso, la transición fue de un estado de falta de conciencia a un estado de semi-conciencia, y luego a la conciencia manifiesta. En un estado de falta de conciencia, no sé lo que estoy haciendo y es difícil controlarme.

Sin embargo, en los últimos cuatro o cinco años, desde que comencé a practicar yoga y meditación, la frecuencia con la que entro en trance automático ha disminuido significativamente, y ahora puedo decir que casi lo he superado.

Desde que tuve mi primera experiencia extracorporal en la escuela primaria, he estado más conectado con el mundo astral, lo que, combinado con la inestabilidad mental, ha dificultado el control.

Sin embargo, al investigar la razón por la que tuve esa experiencia extracorporal y por la que vine a este mundo, descubrí que esta fue la mejor opción. Existen varios universos paralelos, algunos de los cuales son más prósperos y libres de problemas, pero elegí un entorno difícil porque no podría crecer espiritualmente en una vida tan fácil. El principio fundamental es "el propósito de esta vida es verificar la eliminación del karma y los escalones hacia la iluminación", y esta elección fue la mejor para lograr ese propósito. Si viviera una vida próspera y fácil, al menos en mi universo paralelo, no habría podido crecer espiritualmente tanto.

Puede que mi vida haya parecido difícil desde el punto de vista externo, pero desde una perspectiva a largo plazo, creo que mi línea de tiempo actual es la que más crecimiento espiritual ha experimentado en comparación con otras líneas de tiempo.

La etapa más difícil en el camino espiritual es atravesar las etapas emocional y inconsciente del mundo astral. En mi caso, desde que tuve mi primera experiencia extracorporal en la escuela primaria, he interactuado repetidamente con el mundo astral, y generalmente lo he hecho entrando en un estado de flujo y manejando el mundo astral. El mundo astral se basa principalmente en las emociones, y no solo en el estado de flujo, sino también en el mundo del trance inconsciente. El mundo astral comienza como un estado inconsciente, pero gradualmente se transforma en un estado consciente. En mis muchas vidas, incluyendo mi reencarnación, he estado interactuando con el mundo de las emociones astrales.

Sin embargo, la alegría, la tristeza y la clarividencia que se experimentan en el mundo astral son solo aspectos de ese mundo, y en comparación con otros niveles de existencia, son relativamente superficiales.

En esencia, la vida se vive en el mundo astral, que se basa principalmente en las emociones, pero para avanzar a un nivel superior, es necesario negar el mundo que está justo delante. Para entrar en el mundo astral, es necesario negar el cuerpo, y para entrar en el mundo causal, es necesario negar el mundo de las emociones astrales. En mi caso, el proceso de curación fue un poco brusco, pero ahora puedo decir que todo fue perfecto.

El mundo astral es un lugar peligroso donde habitan espíritus malignos, por lo que en el yoga y el budismo se le considera un reino de sufrimiento. Algunas escuelas recomiendan vivir solo en el mundo físico, sin aventurarse en el mundo astral.

Sin embargo, en mi opinión, enfrentarse al mundo astral y, a veces, volverse inestable mentalmente es necesario en cierto grado en el desarrollo espiritual, y es algo por lo que es necesario pasar. Un desarrollo espiritual que no cause inestabilidad mental es falso, y es en esta etapa donde se necesita la guía de un guru. Algunas personas pueden superarlo en unos pocos años, pero en mi caso, lo experimenté profundamente y me tomó unos treinta años. Esto se debe en parte a que era necesario resolver el karma del grupo de almas, lo que llevó tiempo. Además, creo que este tiempo fue necesario para aprender y verificar los peldaños del despertar.

Cuando se practica la espiritualidad, a menudo se escucha hablar de la realización de deseos, como mejorar la vida o resolver problemas. Sin embargo, en realidad, desear la realización de un deseo rara vez tiene sentido.

La vida es perfecta en su totalidad, tanto las cosas que consideramos buenas como las que consideramos malas. Por lo tanto, en lugar de preocuparse, es suficiente con abordar lo que está frente a nosotros. Esto no significa convertirse en un robot, sino elevar las preocupaciones a problemas y resolverlos, o transformar los problemas en algo que no sean problemas.

Esto puede parecer un método de gestión de proyectos o una técnica empresarial para la resolución de problemas. Sin embargo, la espiritualidad y los proyectos son sorprendentemente similares. Cuando hay un problema, no es necesario preocuparse. En cambio, se debe identificar claramente el problema y luego resolverlo, eliminarlo, resolver otro problema para que el problema original desaparezca, reducirlo o aceptarlo. Existen diversas formas de abordar las limitaciones y resolver los problemas, y a veces, la única opción es aceptarlos. Sin embargo, independientemente de la elección realizada, todo es perfecto tal como es.

Las personas que se preocupan en la espiritualidad tienden a seguir patrones similares. Aunque desean resolver sus problemas, a menudo solo piensan en deshacerse de ellos. Al igual que al abordar un proyecto, primero se debe identificar claramente el problema, y luego la solución se revelará naturalmente. En la espiritualidad, la respuesta emerge de forma intuitiva, mientras que en los proyectos, se intenta resolver los problemas utilizando la lógica. Sin embargo, el resultado final es el mismo.

En un proyecto laboral, desear que los problemas desaparezcan no logrará nada, ni siquiera si se desea resolverlos.

Algunas personas en la espiritualidad dicen que si uno desea resolver un problema, eventualmente lo logrará. Si bien esto puede ser cierto a medida que se avanza en la espiritualidad, rara vez funciona para las personas comunes. Algunas personas en la espiritualidad afirman que si uno desea algo, sus deseos se harán realidad y su vida mejorará. Sin embargo, en la mayoría de los casos, nada cambia. Incluso para aquellos que han avanzado en la espiritualidad, es relativamente raro tener que cambiar la realidad a través de los deseos. En la mayoría de los casos, incluso si ocurren cosas, simplemente se piensa "ah, ya veo". Las personas espirituales tienden a manejar los problemas con una actitud de "de alguna manera lo superaré", y solo desean algo cuando no pueden resolverlo por sí mismos. Desear algo por mera codicia es algo que no traerá ningún resultado.

Por lo tanto, básicamente, es suficiente vivir la vida de manera normal, sin necesidad de desear que la vida mejore. Cuando la vida mejora, a menudo sucede de forma natural, sin necesidad de desearlo. La satisfacción de la vida cotidiana es lo primero, y luego se pueden agregar pequeños "buenos" sucesos. Sin embargo, las personas que no disfrutan de su vida actual rara vez experimentan una transformación radical, incluso si la espiritualidad a veces promueve tales cambios. Tales transformaciones rara vez ocurren, y cuando ocurren, a menudo no están relacionados con la espiritualidad.

Cuando se ha avanzado verdaderamente en la espiritualidad, tales transformaciones en la vida ocurren de forma natural. Sin embargo, esto no se logra a través de deseos conscientes, sino que simplemente se piensa "tal vez algo bueno vaya a suceder", y luego, de forma automática, ocurren cosas buenas. A medida que las cosas mejoran, se vuelve menos común desear que la vida mejore, y se puede pensar "es natural que la vida mejore" o "probablemente esto significa que la vida está mejorando, pero no lo sé". Incluso si ocurren varios problemas, si no se sienten como sufrimiento, se perciben como una vida perfecta y maravillosa. En realidad, las personas simplemente no se preocupan por los problemas, incluso si tienen una vida buena o si hay algunos problemas. Esa es la esencia de una vida feliz.

Una mujer que vivía cerca de mí comenzó a practicar curación fácilmente, después de haber recibido instrucciones sobre cómo hacerlo, y rápidamente se volvió vieja. Recientemente, no la he visto, pero hay un cierto número de personas que, al realizar prácticas similares a la curación, terminan perdiendo su propia energía vital y envejeciendo, o cuyo nivel de energía disminuye, lo que las hace negativas.

Existen dos métodos de curación: uno que implica compartir tu propia energía vital y otro que utiliza una energía universal que proviene de un lugar desconocido, como el "aura celestial".

Si se utiliza el primer método, se pierde la propia energía vital. Sin embargo, las personas pueden acumular y extraer energía por sí mismas, por lo que, incluso si se agota, se recupera con el tiempo. Sin embargo, a veces hay personas que, después de curar a otros hasta agotarse, descansan para recuperar su energía y luego vuelven a curar, repitiendo este ciclo. Desde mi punto de vista, pienso: "¿Cómo pueden llegar a hacer tanto por curar?", pero es una cuestión de libertad individual, así que no digo nada al respecto. Seguro que tienen sus razones para hacerlo.

Cuando se utiliza la propia energía para curar, también existen combinaciones de los dos métodos mencionados anteriormente: se puede utilizar la propia energía para canalizar la energía celestial y, al mismo tiempo, compartir la propia energía para curar. En este caso, uno simplemente actúa como un conducto para la energía, por lo que la propia energía vital no disminuye drásticamente. Sin embargo, esto depende del equilibrio entre la cantidad de energía que se proporciona y la que se absorbe. Es posible que la propia energía vital disminuya, o que, al curar, la energía recibida del cielo sea mayor que la propia, lo que permite recuperarse.

Cuando se absorbe la energía celestial, es más fácil curar a la otra persona si primero se introduce en uno mismo, pero es mejor conectar directamente la energía celestial con la persona a curar, ya que esto evita que la propia energía se mezcle con la del receptor y, por lo tanto, evita verse afectado por las malas influencias kármicas de la otra persona.

Para absorber la energía celestial, primero se crea una columna de luz desde uno mismo, y se dirige la energía directamente hacia el cielo. Luego, se extiende la mano derecha, como si fueran tentáculos de aura, hacia el origen de la energía celestial, y se manipula la energía que llega a uno mismo, creando un canal como un canal de agua, para extender la energía directamente hacia la persona que se está curando. Al repetir este proceso de intención y manipulación de energía varias veces, a veces se logra conectar la ruta de energía, y la energía celestial comienza a fluir hacia la persona que se está curando. Una vez que se establece la conexión, es relativamente fácil: solo es necesario ajustar ligeramente para mantener la ruta de energía, asegurándose de que la energía no se disperse y que la ruta de energía esté despejada y convergente. Al mantener esta ruta, la curación avanza gradualmente.

En realidad, no sé a qué está conectada la energía celestial. Lo siento, pero esa es la respuesta: no lo sé. Sin embargo, como la energía se extiende hacia el cielo, supongo que es así. Quizás la respuesta se revele algún día, pero el origen de la energía celestial sigue siendo un misterio.

La curación se puede realizar utilizando métodos que aprovechan la energía que existe de forma ilimitada, aunque no se comprenda completamente, y métodos que utilizan la propia energía vital. También existen combinaciones de estos métodos, pero en cualquier caso, el uso de la propia energía vital conlleva un consumo, y si se consume en exceso, se envejece.

En el mundo, hay una gran cantidad de enseñanzas espirituales que prometen beneficios inmediatos, especialmente en lo que respecta a ganar dinero, pero básicamente, estas enseñanzas no son útiles.

La razón es que, originalmente, las enseñanzas espirituales no se centran en ganar dinero. Si se acumula dinero, es como resultado de la acción de "no gastar mucho", o si se invierten los fondos excedentes, a veces se obtiene un resultado inesperado de que el dinero aumenta. Sin embargo, la enseñanza espiritual en sí misma no tiene como objetivo ganar dinero, sino que, como resultado de superar los deseos, se reduce la cantidad de dinero que se gasta, lo que permite que el dinero permanezca en manos, y si ese dinero restante se invierte, puede aumentar. Es una historia bastante tradicional sobre cómo ganar dinero.

Por otro lado, muchas enseñanzas espirituales prometen beneficios inmediatos, pero cuando se pregunta "¿por qué es necesario el dinero?", y se analiza individualmente, si el deseo de ganar dinero proviene de los "deseos", incluso si ese deseo se cumple temporalmente, el dinero es para "gastar", por lo que el dinero que entra temporalmente desaparece rápidamente para satisfacer ese deseo. En cierto sentido, se puede decir que la realidad está cumpliendo el deseo.

Por otro lado, la forma tradicional de ganar dinero está sorprendentemente basada en enseñanzas espirituales. Los consejos de los ricos, como "ahorra y vive una vida modesta", son en realidad una forma de decir que debemos reprimir nuestros deseos y vivir una vida tranquila, lo cual es precisamente una vida espiritual.

Si se vive de acuerdo con la espiritualidad, se pueden controlar los deseos hasta cierto punto, lo que reduce los gastos, y al mismo tiempo se puede llevar una vida normal con ingresos regulares, entonces no se tiene tanta preocupación por el dinero. Esto puede ser objeto de debate, y algunas personas pueden sentir que, incluso si viven una vida modesta, no tienen suficiente dinero. Por supuesto, existen tales casos, y las causas de cada caso individual deben investigarse para comprender las verdaderas razones de la pobreza. Sin embargo, como principio básico de la espiritualidad, es vivir una vida feliz y modesta, controlando los deseos y reduciendo los gastos.

Por lo tanto, para llevar una vida modesta y feliz, debemos buscar lo que nos falta y eliminar los obstáculos. Si los deseos son un obstáculo, entonces es necesario resolver esos deseos. Sin embargo, como se ha dicho repetidamente, muchas de las enseñanzas espirituales que prometen beneficios inmediatos en el mundo de hoy prometen cosas como "ganar dinero" para satisfacer los deseos, lo que causa revuelo en la sociedad.

En última instancia, no se puede ganar dinero con la espiritualidad, y se gana dinero con trabajos normales y cotidianos. Y el dinero que sobra, si es necesario, se invierte, y a veces aumenta mucho, o a veces se pierde debido a inversiones fallidas, pero eso es solo con dinero excedente, y lo fundamental para que una persona viva es ganar dinero con el trabajo diario, no con la espiritualidad.

Es cierto que, si realmente se alcanza un alto nivel de espiritualidad, se puede ganar dinero o hacer otras cosas, pero creo que eso no es algo que le interese a la gente común.

Por ejemplo, algunas personas dicen que están "programando" el "inconsciente" para ganar dinero, pero en la mayoría de los casos, ese no es un programa para ganar dinero, sino un programa para "gastar dinero". Eso no es lo importante, ¿verdad? Incluso si realmente ganan dinero con eso, si es un programa para usar ese dinero, al final es un programa para satisfacer los deseos, y después de ganar mucho dinero y gastarlo mucho, surgen deseos aún mayores, y se programa inconscientemente para ganar aún más dinero, y así sucesivamente. ¿Eso es algo interesante? Si el objetivo es simplemente satisfacer los deseos, creo que esas pequeñas cosas se pueden hacer como uno quiera, en otro lugar. No voy a impedir lo que otras personas están haciendo, y pueden hacer lo que quieran, pero no es algo que me interese.

En lugar de eso, en lugar de superar los deseos o reescribir el inconsciente, si el inconsciente se integra en el subconsciente y se une a la conciencia colectiva, y se dedica al grupo, a la región o al país, esas pequeñas cosas como ganar dinero desaparecerán. La verdadera espiritualidad es trascender los deseos y llegar a un mundo superior, y al hacerlo, se vuelve indiferente a los deseos. Si uno permanece al mismo nivel que los deseos, se encuentra luchando contra el deseo de suprimir los deseos, pero si se trasciende, se llega a un estado mental que no tiene nada que ver con los deseos, y esa es la actitud básica de la espiritualidad.

Anteriormente, durante la meditación, cuando la conciencia desaparecía, solía haber una especie de niebla en la conciencia, y la conciencia parecía flotar, y la conciencia de uno mismo se desvanecía en el torbellino de pensamientos. Después, a medida que la conciencia se volvía más clara, la frecuencia con la que la conciencia parecía flotar durante la meditación disminuyó. Sin embargo, recientemente, he comenzado a entrar en un tipo diferente de estado de inconsciencia durante la meditación.

Esto es difícil de explicar, pero originalmente, durante la meditación, la conciencia parecía flotar, y la conciencia de uno mismo se desvanecía al unirse al torbellino de pensamientos. Eso podría haber sido una especie de unión (samadhi) en el mundo de las emociones y los pensamientos de las dimensiones astrales. Sin embargo, esa unión en esa dimensión era simplemente una unión de emociones y pensamientos, y no una unión en una dimensión superior.

Por otro lado, últimamente, a medida que la meditación avanza, hay un vaivén, a veces avanza un poco y luego retrocede, y luego avanza un poco más. Sin embargo, básicamente, el progreso es constante, y a medida que eso sucede, la unión emocional ocurre cada vez menos.

Se puede decir que la conciencia desaparece debido a la unión emocional, pero en lugar de que la conciencia desaparezca, es una unión (samadhi) en la que la conciencia se ve envuelta por la totalidad y se convierte en la conciencia astral de la totalidad. Eso sigue siendo una unión (samadhi), pero existen diferentes tipos de unión: la unión astral, la unión en la dimensión de la causalidad (kalana) y la unión en la dimensión de la conciencia pura (purusha). Por lo tanto, no es tan significativo lograr una unión (samadhi) en el plano emocional astral.

Recientemente, el aspecto de la inteligencia (buddhi) se ha vuelto más dominante que las emociones. En términos de aura, esto significa que el aura está llena en el chakra Sahasrara. Sin embargo, incluso si no está completamente llena, si está lo suficientemente llena, la inteligencia (buddhi) se vuelve efectiva.

En ese estado, cuando la conciencia se acerca a un nivel superior, la conciencia desaparece.

Cuando se dice que la conciencia desaparece, puede ser un término inexacto, pero la conciencia deja de ser perceptible en la conciencia manifiesta.

Si se reduce un poco el estado para poder volver a percibirlo, entonces se puede volver a percibir. Sin embargo, si se intenta de nuevo llenar el aura y acercar la conciencia a un nivel superior, la conciencia desaparece de nuevo.

Esto es diferente a cuando la conciencia desaparece en el plano astral y se une emocionalmente con el entorno (samadhi). En ese caso, la conciencia manifiesta solo sabe que se está fusionando con algo que no se puede percibir.

Eso también se puede llamar conciencia superior o conciencia de una dimensión superior. Sin embargo, esa conciencia de una dimensión superior parece ser difícil de percibir en la conciencia manifiesta.

He leído en libros que, al principio, no se puede percibir nada en un estado de trance, pero después de varios años, se puede percibir en la conciencia manifiesta. Por lo tanto, esto podría ser una cuestión de tiempo.

Por ahora, cuando la conciencia alcanza un nivel superior, desaparece de la conciencia manifiesta, pero ciertamente hay algún tipo de conciencia allí, y parece que la conciencia superior está intencional o reconociendo algo. Sin embargo, solo es una sensación, y en el momento en que se siente, la conciencia manifiesta deja de funcionar y no se puede percibir nada más.

Sin embargo, cuando termina la meditación, uno se da cuenta de que algo ha sucedido, pero los detalles específicos se olvidan rápidamente, como en un sueño.

Quizás se necesiten habilidades para percibir la meditación, al igual que se necesitan habilidades para percibir los sueños. O quizás, en lugar de ser una habilidad, simplemente se vuelve perceptible a medida que la meditación avanza. Por ahora, la meditación se convierte en un estado en el que la conciencia desaparece y se vuelve inconsciente.

Principalmente, hay dos etapas: la etapa emocional (dimensión astral) y la etapa de silencio personal (dimensiones causal y karana). En cada una de ellas, parece que la "cáscara" se rompe.

Inicialmente, se comienza con la concentración para suprimir las emociones, y al concentrarse y romper la "cáscara" emocional, se puede relajar. Es la etapa en la que una persona con emociones ricas entra en el mundo del silencio.

En ese momento, todavía es un silencio personal, pero a medida que el silencio se profundiza, parece que la "cáscara" del silencio personal se rompe y se transforma en una conciencia espacial.

Los practicantes de yoga, shugendō o budismo, principalmente trabajan en la primera etapa, la etapa emocional (dimensión astral). Allí, el objetivo principal es suprimir las emociones y alcanzar un estado de silencio.

Como se dice en el budismo, incluso si es una emoción placentera o una emoción de sufrimiento, es algo temporal, y el sufrimiento surge por aferrarse a eso, y se nos dice que debemos liberarnos de ese apego. Esto es, sin duda, correcto, pero lo que se está hablando principalmente es de la etapa emocional (dimensión astral).

Si, siguiendo el objetivo inicial del entrenamiento, el entrenamiento avanza y uno se libera del apego a las emociones y alcanza un estado de silencio, eso todavía es un silencio personal y aún no se ha elevado a una conciencia espacial. Sin embargo, muchas escuelas consideran que alcanzar un estado de silencio personal es equivalente a la iluminación (como un arhat), pero eso sigue siendo una historia de la dimensión astral.

En el pasado, no entendía bien estas cosas y las confundía, pero la etapa de silencio de la dimensión astral y la dimensión causal (causa) que está más allá son diferentes. Muchas escuelas consideran que la iluminación significa llegar a la dimensión causal, pero en realidad, creo que no es la iluminación en la dimensión causal. Es cierto que uno ha progresado en el entrenamiento, pero en la dimensión causal, solo se ha alcanzado un estado de silencio personal. En esta etapa, algunas personas pueden leer los pensamientos de los demás o comprender el pasado y el futuro hasta cierto punto, pero es limitado. Hay muchos practicantes de yoga en esta etapa que aún no han superado completamente las emociones, y que, a través de la meditación, superan temporalmente la etapa emocional (dimensión astral) y alcanzan el estado de silencio de la dimensión karana, que es un estado en el que el silencio y la lógica (sensación racional) funcionan simultáneamente, pero en el que la lógica es temporalmente dominante.

Comienza con algo temporal y luego pasa a un estado constante, pero parece que hay muchas personas que se quedan en ese estado temporal.

Probablemente, el objetivo inicial que se establece es la liberación del sufrimiento, y el objetivo inicial determina casi por completo el destino. Incluso si se puede avanzar más, si uno piensa que ese es el objetivo, entonces se convierte en el objetivo, y uno ya no avanza desde ese estado de quietud.

Sin embargo, en realidad, el estado de quietud es un estado en el que todavía hay un velo cubriendo algo, y aún no se ha llegado completamente a Dios.

Primero, comienza con la eliminación del velo que cubre las emociones, y como las emociones son una dimensión astral, se pasa de ahí al mundo causal (un mundo de quietud y lógica, donde Buda es dominante), que es la dimensión de Karana. Incluso si se alcanza el estado de quietud en la dimensión de Karana, ese es un estado en el que todavía hay un velo cubriendo algo.

En el ámbito espiritual, a menudo se dice que "hay un velo cubriendo la conciencia", y eso se refiere principalmente al velo que está entre las emociones y el estado de quietud, pero en realidad, hay dos.

Y en ambos casos, a medida que el velo se elimina gradualmente, la relajación se profundiza.

Cuando uno está inmerso en el torbellino de las emociones, uno está tenso, y al meditar y concentrarse en el entrecejo, el velo que cubre esas emociones se elimina gradualmente, y a medida que se elimina, la relajación se profundiza y el grado de quietud aumenta.

Y después de que la quietud se ha profundizado hasta cierto punto, se elimina gradualmente el velo que cubre el estado de quietud, que es la conciencia espacial, que, en términos generales, podría decirse que es la conciencia de un espacio, o incluso de un Dios espacial, y gradualmente se transforma en ese tipo de conciencia espacial.

En mi caso, en la etapa actual, el velo que cubre el estado de quietud se está eliminando gradualmente, y todavía estoy vislumbrando gradualmente la conciencia espacial, pero aún no se ha eliminado por completo, pero en general, parece que se sigue esta etapa.