বিশেষভাবে এমন করার চেষ্টা করিনি, কিন্তু সম্প্রতি যখন আমি ধ্যান করি, তখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে "শিও চিউটেন" শুরু হয়। "শিও চিউটেন" হলো কিগুং বা যোগের মৌলিক অনুশীলন পদ্ধতি, যা হোন-সান হাকু শিক্ষক 소개해ছেন। সহজভাবে বললে, এটি হলো শরীরের কেন্দ্র বরাবর মেরুদণ্ড ধরে "আউরা"-র একটি ভরের উপাদানকে উপরে তুলে নিয়ে এসে সামনের দিকে নামানো।

মূলত, এটি একটি অনুশীলন পদ্ধতি হিসেবে স্পষ্টভাবে এমন করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে, কিন্তু আমি এটি খুব বেশি করিনি। অনেক আগে একবার চেষ্টা করেছিলাম, কিন্তু সে সময় খুব ছোট আকারের "আউরা"-র ভরের উপাদান সামান্য পরিমাণে নড়াচড়া করছিল।

সম্প্রতি, কোনো বিশেষ চেষ্টার ছাড়াই "শিও চিউটেন" শুরু হয়। আমি যা করি, তা সবসময় একই – কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা। কিন্তু যখন আমি এমন করি, তখন "শিও চিউটেন" শুরু হয়, এবং দেখা যায় যে "আউরা" মাথার দিকে জমা হচ্ছে, তারপর শরীরের নিচের অংশে যাচ্ছে, এবং এই প্রক্রিয়াটি আগের চেয়ে অনেক বেশি স্পষ্টভাবে ঘটছে।

সকালে ঘুম থেকে ওঠার সময়, যখন "আউরা"-তে কোনো বাধা থাকে এবং মনোযোগ তেমন স্পষ্ট থাকে না, তখন "আউরা"-র নড়াচড়ার সাথে সাথে মনোযোগ স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

আগে যেমন ছোট "আউরা"-র ভরের উপাদান নড়াচড়া করত, তেমন নয়। বরং, এটি মেরুদণ্ড দিয়ে যাওয়ার চেয়ে শরীরের ভেতর দিয়ে শরীরের পেছনের অংশ দিয়ে যায়, এবং "আউরা" মাথার দিকে জমা হয়। কিছুক্ষণ জমা হওয়ার পর, এটি দ্রুত শরীরের নিচের অংশের "মানিপুরা" নামক স্থানের দিকে পড়ে যায়, এবং তারপর আরও নিচে "মুলাধার" পর্যন্ত ছড়িয়ে যায়।

এরপর, আবার "আউরা" মাথার দিকে জমা হতে শুরু করে। যখন এটি যথেষ্ট পরিমাণে জমা হয়, তখন এটি আবার "মানিপুরা" এবং "মুলাধার"-এর দিকে পড়ে যায়।

একটি চক্র সম্ভবত ৩০ সেকেন্ড থেকে ১ মিনিটের মতো স্থায়ী হয়। ধ্যানে আমি যা করি, তা হলো শুধুমাত্র কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, কিন্তু এর ফলে স্বয়ংক্রিয়ভাবে "আউরা"-র এই নড়াচড়া শুরু হয়।

এটি হয়তো "শিও চিউটেন" নয়, এবং অন্য কোনো ধারা এটিকে অন্যভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে। তবে, আপাতত আমি এটিকে "শিও চিউটেন" হিসেবেই ধরে নিচ্ছি।

প্রথমে, যখন "আউরা" তেমনভাবে নড়াচড়া করছে না, তখন কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করলে "আউরা" মাথার দিকে জমা হয়। সেই মুহূর্তে, মনোযোগ কিছুটা অস্পষ্ট থাকে, কিন্তু "আউরা" জমা হওয়ার সাথে সাথে মনোযোগ কিছুটা স্পষ্ট হতে শুরু করে। যখন জমা হওয়া "আউরা" শরীরের নিচের অংশে যায়, তখন মনোযোগ আরও বেশি স্পষ্ট হয়, কিন্তু মাথার অনুভূতি সামান্য কমে যায়। এরপর, যখন আবার "আউরা" মাথার দিকে জমা হয়, তখন অনুভূতি কিছুটা বেড়ে যায় এবং মনোযোগ কিছুটা স্পষ্ট হয়। কিন্তু কিছুক্ষণ পর, সেই "আউরা" শরীরের নিচের অংশে চলে যায়, এবং মনোযোগ স্পষ্ট হয়ে ওঠে, এবং একই সাথে মাথার অনুভূতি সামান্য কমে যায়, কিন্তু এটি আগের চেয়ে বেশি স্পষ্ট অবস্থায় থাকে। এটি ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, কিন্তু মনোযোগের স্পষ্টতার ক্ষেত্রে এটি "তিন ধাপ সামনে, দুই ধাপ পেছনে" – এমন একটি চক্রের মতো। এই প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি করলে, আরও স্পষ্ট মনোযোগের সাথে মাথার অনুভূতি আরও ভালোভাবে অনুভূত হয়।

আগে, আমি সাধারণত একটি চক্র বা একটি ধাপের মাধ্যমে ধ্যান করে সন্তুষ্ট ছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি, অনেক চক্র ঘটছে। আগে, এমনকি একটি ধাপ সম্পন্ন করতেও ৩০ মিনিট বা ১ ঘণ্টা বসে থাকতে হতো। উদাহরণস্বরূপ, "আভা (aura) কে মাথার উপরে একত্রিত করে শরীরের নিচের অংশে নিয়ে আসা" এই একটি ধাপে এত সময় লাগতো। এখন, এটি খুব দ্রুত করা যায় এবং ৩০ সেকেন্ড বা ১ মিনিটে ধাপ এবং চক্র সম্পন্ন হয়, তাই ধ্যানের সময়কালও সাধারণত কম হয়ে যায়। তবে, এটি দিনের উপর নির্ভর করে।

এই পর্যায়টি কিছু মানুষের কাছে "সম্পূর্ণ শরীরব্যাপী চক্র" বা "সার্বজনীন চক্র" হিসাবে পরিচিত।

"ছোট চক্র" হলো শরীরের মধ্যে "কি" (qi) এবং "শিন" (consciousness) এর শক্তি দিয়ে সঞ্চালন করা, যেখানে "বড় চক্র" হলো সহজাত "কি" (যা অচেতন অবস্থা, অর্থাৎ স্বাভাবিকভাবে বলা যায় যে সচেতনতা বন্ধ) এর শক্তি দিয়ে শুরু এবং চালিত করা। ("বি Pháp! আলৌকিক ক্ষমতা এবং অমরত্বের পথে (たかとう সোইচিরো রচিত)")।

"পরবর্তীকালের কি" হলো সাধারণ কি-গং (qi-gong) এর "কি", এবং "সৃষ্টিকালের কি" হলো মোটামুটিভাবে "কুন্ডলিনী"। এছাড়াও, আরও কিছু শর্ত আছে বলে মনে হয়, তবে মূল বিষয়গুলো মোটামুটি এইরকম। বাস্তবে, আমার শরীর জুড়ে "কি" ছড়িয়ে পড়াটা আগে থেকেই ছিল, কিন্তু এখানে যেমন বলা হয়েছে যে "(কি) সঞ্চালন" হওয়া শুরু হয়েছে, সেটি সম্প্রতি হয়েছে। এই বইটি মূলত বিনোদনমূলক, তাই আমি সাধারণত এটি এড়িয়ে যেতাম, কিন্তু আবার দেখলে মনে হয় যে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এখানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং বিনোদন বাদ দিলে, এটি থেকে কিছু শেখার মতো বিষয়ও আছে।

ধ্যানের মাধ্যমে আভা (aura) সক্রিয় হতে শুরু করে, এবং একবার আভা সক্রিয় হয়ে গেলে, ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও দৈনন্দিন জীবনে এটি ধীরে ধীরে ঘুরতে থাকে।

আমার মনে হয়, আমি নিম্নলিখিত পর্যায়গুলো অতিক্রম করেছি:

১. আভা (aura) যখন সহস্রার চক্র (sahasrara chakra) পর্যন্ত পূর্ণ হয়নি (আভা তখনও খুব বেশি সক্রিয় নয়)।
২. যখন আভা সহস্রার চক্রে পূর্ণ হয় (আভা তখনও খুব বেশি সক্রিয় নয়)।
৩. যখন আভা সহস্রার চক্র থেকে সামান্য নিচে নেমে আসে, অথবা যখন আভা সহস্রার চক্রে অতিরিক্ত পরিমাণে জমা হয়।
৪. যখন ভ্রু-মাঝির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করা হয়, তখন আভা সহস্রার চক্রে একত্রিত হয়।
৫. যখন ভ্রু-মাঝির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করা হয়, তখন আভা শরীরের নিচের অংশে নেমে যায়।
৬. ৪-এ ফিরে যাওয়া (ঘূর্ণন)।
→ ৪ এবং ৫-এর এই চক্রটি হলো "বড় চক্র"। অবশেষে, দৈনন্দিন জীবনেও একই ধরনের চক্র ঘটতে শুরু করে।

বাস্তবে, যদি আভা (aura) সমানভাবে সহস্রার চক্র পর্যন্ত ছড়িয়ে দিতে পারে, তাহলে "বড় চক্র"-এর প্রয়োজন নেই। কিছুদিন আগে, আমার অবস্থা তেমন ছিল। তবে, দৈনন্দিন জীবনে আভার ভারসাম্য নষ্ট হতে পারে, তাই "বড় চক্র"-এর মতো কৌশল ব্যবহার করলে আভার ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করা যায়।

・・・এবং, এভাবে ক্রমাগতভাবে "ডাইজুটেন" (অথবা সম্পূর্ণ শরীরের "ডাইজুটেন") করার ফলে, পুনরায় শরীরের সর্বত্র "আউরা" পরিপূর্ণ হয়ে যায়, এবং তখন "ডাইজুটেন" বন্ধ হয়ে যায় এবং "আউরা" শান্ত, স্থির হয়ে যায়। যদিও "আউরা"-র সুস্পষ্ট ঘূর্ণন থাকে না, তবে শরীরের নিম্নাংশ এবং উপরিভাগ, বিশেষ করে মাথার দিকের "আউরা" সর্বত্র সমানভাবে বিস্তৃত থাকে।

তখন মন শান্ত হয়, অস্থিরতা প্রায় দূর হয়ে যায় এবং একটি সতেজ অনুভূতি হয়।

সম্ভবত, "ডাইজুটেন" (অথবা সম্পূর্ণ শরীরের "ডাইজুটেন") হলো সেই অন্তর্বর্তীকালীন অবস্থা, যেখানে "আউরা" ধীরে ধীরে শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে যায়... আমার তেমনই মনে হয়।

হয়তো, "ডাইজুটেন" (অথবা সম্পূর্ণ শরীরের "ডাইজুটেন") তখনই করা উচিত, যখন "আউরা" এখনও শরীরের সর্বত্র পরিপূর্ণভাবে ছড়িয়ে যায়নি, অথবা, একবার "আউরা" পরিপূর্ণ হয়ে যাওয়ার পরে, দৈনন্দিন জীবনে "আউরা"-র ভারসাম্য নষ্ট হয়ে গেলে, তখন "ডাইজুটেন" (অথবা সম্পূর্ণ শরীরের "ডাইজুটেন") করলে "আউরা"-র অবস্থা দ্রুত পুনরুদ্ধার হয়।

এই পৃথিবীটি বিভিন্ন ধরণের মানুষের মিশ্রণে গঠিত, কিন্তু ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধির সাথে সাথে, শুধুমাত্র ভালো মানুষরাই আপনার দৃষ্টিসীমায় আসতে শুরু করে। মানুষের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও, লোভী ব্যক্তিদের সাথে দেখা হওয়ার সম্ভাবনা ক্রমশ হ্রাস পায়।

আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে, "কম্পন"-এর নিয়ম আলোচিত হয়, যেখানে বলা হয় যে আপনার মতো মানুষ একত্রিত হয়। এটি সত্য যে, লোভী ব্যক্তিরা আপনার দৃষ্টিসীমায় আসা বন্ধ করে দেয়।

তবে, যদি আপনি এই আধ্যাত্মিক বিষয়টিকে আক্ষরিক অর্থে বুঝতে পারেন, তবে এটি "পৃথকীকরণ"-এর ধারণা তৈরি করতে পারে। ভুল বোঝাবুঝিতে, এটি এমন একটি অদ্ভুত ধারণায় পরিণত হতে পারে যে "আমি অন্যদের থেকে আলাদা, এবং আমি একটি সুন্দর বিশ্বে বাস করি"। এখানে যা বলা হচ্ছে, তা "পৃথকীকরণ"-এর কথা নয়। বরং, এর মূল বিষয় হলো চারপাশের সবাই যেন "просветленный" (জ্ঞানপ্রাপ্ত) মনে হয়, এমন একটি স্তরে পৌঁছানো। সেই অবস্থায়, কোনো "পৃথকীকরণ" থাকে না; সবকিছু একত্রিত থাকে, এবং সবাই এক "আমি"-এর অংশ হিসেবে অনুভূত হয়।

সেই অবস্থায়, কোনো কারণে, লোভী ব্যক্তিরা আপনার কাছে আসে না।

সুতরাং, হয়তো তারা আসলে কাছে আসছে, কিন্তু তারা আপনার থেকে দূরে থাকে, কারণ তারা আপনাকে দেখতে পায় না। অবশ্যই, তারা সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয় না, তবে একে অপরের প্রতি মনোযোগ দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে। তাই, মাঝে মাঝে অপ্রত্যাশিতভাবে লোভী ব্যক্তিদের সাথে দেখা হতে পারে, কিন্তু এর হার অনেক কমে যায়।

অতএব, যদি আপনি সেই অবস্থা অর্জনের জন্য "আমি এখন থেকে লোভী ব্যক্তিদের সাথে মেলামেশা করব না" এমন চিন্তা করেন, তবে এটি একটি ভুল ধারণা। এটি একটি "ফলাফল", কোনো "উপায়" নয়।

লোভী ব্যক্তিদের সাথে মেলামেশা না করার জন্য যে উপায় অবলম্বন করা হয়, তা সরাসরি "লোভী ব্যক্তিদের সাথে মেলামেশা করো না" এই নয়। এটি একটি চূড়ান্ত ফলাফল, উপায় নয়।

এই জন্য বিভিন্ন উপায় রয়েছে, এবং তাদের মধ্যে একটি কার্যকর উপায় হলো ধ্যান। ধ্যানের মাধ্যমে, আপনার শক্তি বৃদ্ধি পায়, এবং চারপাশের মানুষজন যেন "просветленный" মনে হয়, এমন একটি অনুভূতি তৈরি হয়। এরপর, লোভী ব্যক্তিরা আপনার চারপাশ থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। যেহেতু এটি ধ্যান, তাই ধ্যানের মূল বিষয় হলো একাগ্রতা।

লোভী ব্যক্তিরা কোনো উদ্দেশ্য নিয়ে কারো সাথে মেশে, এবং তাদের প্রধান উদ্দেশ্য হলো অন্যের শরীর থেকে নির্গত শক্তিকে আকর্ষণ করে নেওয়া। যখন আপনার শরীরের শক্তির গুণাগুণ এবং রূপ পরিবর্তিত হয়, এবং তারা সেই শক্তি আকর্ষণ করতে অক্ষম হয়, তখন তারা স্বজ্ঞাতভাবে চলে যায়। আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, লোভী ব্যক্তিরা "শক্তি-ভ্যাম্পায়ার"। লোভ হলো শক্তির আকাঙ্ক্ষা, এবং তারা অন্য কারো থেকে শক্তি গ্রহণ করে বেঁচে থাকে।

প্রতিরোধের উপায় হিসেবে, নিজের শক্তি বৃদ্ধি করা অথবা শক্তির তার (ইথার তার) কেটে দেওয়া এমন কিছু পদ্ধতি আছে। তবে, আমার মনে হয় এর চেয়ে ভালো উপায় হলো, যথেষ্ট ধ্যান করে নিজের মধ্যে শক্তি সঞ্চার করা এবং চারপাশের শক্তির ক্ষেত্রকে নিজের কেন্দ্রের দিকে কেন্দ্রীভূত করে, যাতে কেউ বাইরে থেকে সেই শক্তি কেড়ে নিতে না পারে।

"কাউকে শক্তি কেড়ে নিতে না দেওয়া" বলতে, নিজের আউরা (aura) এর গুণাগুণ পরিবর্তনের মাধ্যমেও এটি অর্জন করা যায়। শুধু আউরা এবং তারগুলো পরিবর্তন করাই যথেষ্ট নয়, যদি নিজের আউরা-র কম্পন সূক্ষ্ম হয়, তাহলে তা এমন মানুষের আউরা থেকে ভিন্ন হবে যারা স্থূল আকাঙ্ক্ষায় পরিপূর্ণ। যেহেতু তাদের কাছে যা নেই, তাই কেড়ে নেওয়া যায় না, তাই যদি কারো আউরা সূক্ষ্ম হয়, তাহলে আকাঙ্ক্ষায় পরিপূর্ণ "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার" (energy vampire) কাছে আসবে না।

এতে একে অপরের থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং সেটাই সুখের কারণ।

মনোবিজ্ঞান এবং দর্শন, অ্যারিস্টটল এবং প্লেটোর মতো ক্লাসিক বইগুলি পড়লে, প্রায়শই মনে হয় যে লেখকরা যথেষ্ট ধ্যান করেছেন। কিন্তু আধুনিক মনোবিজ্ঞান এবং দর্শন শুধুমাত্র সেই ক্ষেত্রগুলি নিয়ে কাজ করে যা মানুষের মন (মাইন্ড) বুঝতে পারে। তারা সেই বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করে না যা মনের চেয়েও বেশি কিছু, এবং তাই তারা সবসময় "চিন্তার মাধ্যমে সমস্যার সমাধান" নিয়ে আলোচনা করে।

প্রাচীন ব্যক্তিরা মানুষের মনের চেয়েও বৃহত্তর জগৎকে স্বীকার করতেন। এটি বিভিন্ন শব্দে বলা হয়, যেমন "আইডিয়া"। ধ্যান ঠিক সেই বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করে। ধ্যানের ক্ষেত্রে, মন (মাইন্ড) হলো একটি প্রাথমিক স্তর। আধুনিক মনোবিজ্ঞান, যা মূলত এই প্রাথমিক স্তর নিয়ে কাজ করে, ধ্যানকারীদের জন্য খুব বেশি আগ্রহের বিষয় নয়।

আধুনিক মনোবিজ্ঞানীরা সম্ভবত নিজেদের মনের চেয়েও বেশি কিছু বুঝতে পারেননি। অন্যদিকে, প্রাচীন অ্যারিস্টটল এবং প্লেটো সেই বৃহত্তর জগৎকে উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন। প্রতিটি লেখকের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, এটি সৎ একটি বিষয়। তবে, যেহেতু আধুনিক মনোবিজ্ঞান সেই বৃহত্তর জগৎ নিয়ে কাজ করে না যা প্রাচীন ব্যক্তিরা নিয়ে কাজ করেছেন, তাই এটি ধ্যানকারীদের জন্য একটি অসম্পূর্ণ বিষয়।

সাধারণত, ধ্যানকারীরা তাদের সচেতনতা বৃদ্ধি করে transcend করতে চান। এটি বিভিন্ন ধ্যান পদ্ধতিতে বিভিন্ন শব্দে বলা হয়, কিন্তু তারা একই জিনিস বোঝায়। কেউ হয়তো বলেন "শক্তি বৃদ্ধি", কেউ বলেন "波動 (波動) বৃদ্ধি", আবার কেউ বলেন "ভালোবাসা বৃদ্ধি", "আনন্দ", "করুণা", অথবা "উচ্চতর মাত্রা" বা "ঈশ্বর"। শুধুমাত্র শব্দগুলি পড়লে, মনে হতে পারে যে এগুলি ভিন্ন জিনিস, কিন্তু ধ্যানকারীদের জন্য, তারা আসলে একই জিনিস।

মনোবিজ্ঞানে, আপনি আপনার চিন্তাগুলি কীভাবে মোকাবেলা করবেন, অন্যের দ্বন্দ্ব কীভাবে শান্ত করবেন, নিজের দ্বন্দ্ব কীভাবে দূর করবেন, কীভাবে রাগ নিয়ন্ত্রণ করবেন, ইত্যাদি বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়। কিন্তু যখন ধ্যান গভীর হয়, তখন এই সমস্ত বিষয় transcend হয়ে যায় এবং আপনি সেই সমস্যাগুলির সাথে আর যুক্ত থাকেন না।

মানুষ হিসেবে, দৈনন্দিন জীবনে আপনি এই আবেগগুলি থেকে মুক্ত নন। তবে, মনোবিজ্ঞান যেভাবে বলে, চিন্তা করে অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে বোঝার চেষ্টা করা, অন্যের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া, পারস্পরিক বোঝাপড়া বৃদ্ধি করা, অথবা সমস্যা এড়িয়ে যাওয়া, এই পদ্ধতিগুলি কার্যকর হতে পারে। কিন্তু এগুলি মূল বিষয় নয়। মূল বিষয় হলো সেই সমস্যাগুলি transcend করা।

তবে, কিছু বিষয় নৈতিকতা এবং শিক্ষার অংশ হিসেবে পরিহার করা উচিত। ধ্যান করলেও, এই বিষয়গুলি থেকে মুক্ত হওয়া যায় না। এর মানে এই নয় যে আপনি অмораলী হয়ে যাচ্ছেন। বরং, যখন কোনো সমস্যা দেখা দেয়, তখন সাধারণত নৈতিকতা এবং শিক্ষার পদ্ধতিগুলি অনুসরণ করা উচিত। কিন্তু গভীরভাবে দেখলে, সমাধান সেই ধ্যানমূলক transcend-এর মাধ্যমে পাওয়া যায়, যা মনোবিজ্ঞান, নৈতিকতা বা শিক্ষার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

উত্তীর্ণ হওয়া, তার অর্থ হলো, মূলত সমস্যাগুলো নিজেরাই সমস্যা হয়ে থাকে না। বলা যায়, গেমের মধ্যে ঘটা সমস্যা বা ঘটনাগুলো, গেম শেষ করার পরে তেমন গুরুত্বপূর্ণ মনে হয় না, ঠিক তেমনই। দৈনন্দিন জীবনেও সমস্যা দেখা দিলেও, সেগুলো অনেকটা গেমের মতো, এবং সেগুলোর মূল বিষয়টির সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। এই কথা বলার অর্থ এই নয় যে, গেমের মতো করে দৈনন্দিন জীবনের সমস্যাগুলোকে হালকাভাবে নেওয়া উচিত, বরং দৈনন্দিন জীবন স্বাভাবিকভাবে যাপন করা উচিত। কিন্তু সেই স্বাভাবিক জীবনযাত্রার ভেতরে, আগের মতোই সবকিছু স্বাভাবিকভাবে চললেও, তার গভীরে একটি ধ্যানের মতো সত্তা রয়েছে। সেই সত্তাই হলো উত্তীর্ণ হওয়ার ভিত্তি। গেম যেহেতু, তাই ইচ্ছামতো সবকিছু করা যায়, অথবা গেম যেহেতু, তাই সবকিছু হালকাভাবে নেওয়া যায়, এমনটা নয়। মূলত, ধ্যান যত গভীর হবে, "হালকাভাবে" জাতীয় বিষয়গুলো তত দূরে চলে যাবে। যদি কেউ মনে করে যে, "হালকাভাবে" সবকিছু করা যায়, তাহলে সেটি হলো ধ্যানের অগ্রগতির অভাবের প্রমাণ। দৈনন্দিন জীবন স্বাভাবিকভাবে যাপন করা যায়, এবং তার মধ্যে একটি মৌলিক ধ্যানমূলক চেতনা থাকে। সেই মৌলিক চেতনাকে উত্তীর্ণ বলা যেতে পারে, তবে যদি "উত্তীর্ণ" শব্দটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করে, তাহলে এটিকে "মূল" বলা যেতে পারে, অথবা "নীরব মন" বলা যেতে পারে। অথবা একে "ঈশ্বরের চেতনা" বলা যেতে পারে, অথবা "করুণা" বা "অ blissful" বলাও একই কথা। এভাবে, দৈনন্দিন জীবনের সাধারণ মন (মাইন্ড)-এর বাইরেও কিছু রয়েছে, এবং সেই surpassed অবস্থার মধ্যে জীবনযাপন করলে, মনোবিজ্ঞান বিষয়ক বিষয়গুলো খুব বেশি প্রয়োজন হয় না।

কোনো সমস্যা থেকে দূরে সরে যেতে চাওয়ার সময়, আধ্যাত্মিকতায় প্রায়ই "মুক্ত করা"র কথা বলা হয়। কিন্তু সাধারণভাবে এর আক্ষরিক অর্থ নিলে, সচেতনভাবে "আমি এটা ছেড়ে দিচ্ছি" বলে ঘোষণা করা বোঝাতে পারে। তবে এই ধরনের "মুক্ত করা" সচেতনভাবে করা হয় না, বরং অবচেতন মনে মুক্ত করার অভিপ্রায় থাকে।

একইভাবে, আধ্যাত্মিকতায় বলা হয় যে "চিন্তা বাস্তবে রূপ নেয়"। এখানে "চিন্তা" বলতে সচেতন বিষয়কে বোঝানো হয় না, বরং অবচেতন মনে কোনো অভিপ্রায় থাকলে তাকে "চিন্তা বাস্তবে রূপ নেয়" বা "আকাঙ্ক্ষা পূরণ হয়" এভাবে প্রকাশ করা হয়। তবে সাধারণভাবে এর আক্ষরিক অর্থ নিলে মনে হতে পারে যে সচেতনভাবে কোনো আকাঙ্ক্ষা করলে সেটি পূরণ হবে। কিন্তু সচেতনভাবে যতই আকাঙ্ক্ষা করা হোক, বাস্তব জীবনে খুব বেশি পরিবর্তন আসে না।

অন্যদিকে, অবচেতন মনে কোনো অভিপ্রায় থাকলে, জিনিসপত্র বেশ সহজে পরিবর্তিত হতে শুরু করে।

এটা ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন, সবকিছুই এমন হয়। বাস্তবে কোনো জিনিসের ভালো বা খারাপ দিক নেই, তাই অভিপ্রায় অনুযায়ী সবকিছু ঘটে।

তবে এর মানে এই নয় যে সবকিছুই পাওয়া যাবে। কোনো অভিপ্রায় অবচেতন মনে তৈরি করার সময়, সেই অভিপ্রায় কতটা সহজে গ্রহণ করা যায়, তার উপর নির্ভর করে সেটি কতটা বাস্তবে রূপ নেয়। যদি কোনো অভিপ্রায় তৈরি করার সময় কোনো বাধা অনুভব হয়, তবে সেটি কঠিন হতে পারে। আর যদি অভিপ্রায়টি সহজেই গ্রহণ করা যায়, তবে সেটি সাধারণত বাস্তবে রূপ নেয়।

যখন অবচেতন মনে কোনো অভিপ্রায় তৈরি করা হয়, এবং সেই অভিপ্রায় যদি হয় "কিছুটা ছেড়ে দেওয়া", তবে সেটি আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে "মুক্ত করা" হিসেবে বিবেচিত হয়।

একই অভিপ্রায় ব্যবহার করে "কিছু অর্জন করা" বা "কিছু পাওয়া" এমন অভিপ্রায়ও তৈরি করা যেতে পারে। অভিপ্রায় শুধুমাত্র অভিপ্রায়, এবং সেই অভিপ্রায় অনুযায়ী, আপনি যা চান তা অর্জন করতে পারেন।

অন্যদিকে, সচেতন মনকে শান্ত রাখতে হয়। অবচেতন মন আসলে অবচেতন মনের উপর খুব বেশি প্রভাব ফেলে না, তবে যদি সচেতন মন সবসময় বিক্ষিপ্ত থাকে, তবে অবচেতন মনে কোনো অভিপ্রায় তৈরি করা কঠিন। তাই, সচেতন মনকে শান্ত করে অবচেতন মনের শক্তিকে সঠিকভাবে ব্যবহার করার জন্য ধ্যান একটি কার্যকর উপায়।

যখন অবচেতন মন ব্যবহার করা যায়, তখন মনে হতে পারে সবকিছু ইচ্ছামতো পাওয়া যাবে। তবে বাস্তবে, তখন নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য কমে যায়, এবং ব্যক্তিগত লাভের চেয়ে সমাজ বা সম্প্রদায়ের জন্য কাজ করার প্রবণতা বাড়ে। তবে ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষাগুলোও থাকে, এবং ব্যক্তিগত লাভের জন্য বাস্তবতাকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করা হয়। তবে সেই সময়, ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষাগুলোকে সাধারণত সামগ্রিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়।

অবসর নেওয়ার সময় বিভিন্ন ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা হয়, কিন্তু সেই সময়ে বাস্তবতাকে পরিবর্তন করার ক্ষমতা দুর্বল থাকে, এবং অবচেতন মনের ক্ষমতাও সীমিত। এই সময়ের কাছাকাছি সময়েই "ছেড়ে দেওয়া" এবং "আকর্ষণ বিধি" ইচ্ছাকৃতভাবে কাজ করা সহজ হয়। এর চেয়ে বেশি হলে, বাস্তবতা ইচ্ছামতো চলতে শুরু করে, এবং তখন "ছেড়ে দেওয়া" বা "আকর্ষণ বিধি" বলতে বিশেষভাবে কিছু বলার প্রয়োজন হয় না। মূলত, "ছেড়ে দেওয়া" তখনই প্রয়োজন হয় যখন কষ্ট থাকে, কষ্ট না থাকলে "ছেড়ে দেওয়া" অপ্রয়োজনীয়। এবং "আকর্ষণ বিধি" তখনই প্রয়োজন হয় যখন আকাঙ্ক্ষা থাকে, আকাঙ্ক্ষা না থাকলে "আকর্ষণ বিধি" অপ্রয়োজনীয়।

তবে, প্রয়োজন হলে ইচ্ছাকৃতভাবে "ছেড়ে দেওয়া" বা "আকর্ষণ বিধি" ব্যবহার করা যায়, কিন্তু আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি হওয়ার সাথে সাথে, এই বিষয়গুলো ইচ্ছাকৃতভাবে ব্যবহারের কারণ অনেক কমে যায়। তাই, যারা এখনও আধ্যাত্মিকভাবে তেমন উন্নতি করেননি এবং "ছেড়ে দেওয়া" বা "আকর্ষণ বিধি" খুঁজছেন, তাদের তুলনায় "ছেড়ে দেওয়া" বা "আকর্ষণ বিধি"-র গুরুত্ব কমে যায়।

"ছেড়ে দেওয়া" বা "আকর্ষণ বিধি" বলতে চাওয়াটা মূলত সচেতন মনের কষ্টের কারণে হয়ে থাকে। যখন সচেতন মনের প্রভাব কমতে থাকে, তখন এই একই নিয়ম অবচেতন এবং অবচেতন মনের স্তরে কাজ করতে শুরু করে। এটি স্বাভাবিকভাবে কাজ করে, এবং অবচেতন মন অনুভব করে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করে। যদিও এটিকে অবচেতন মন বলা হয়, তবে ধ্যান করলে এই অবচেতন মনকে বোঝা যায় এবং এর উপর কাজ করা যায়। তাই, সম্ভবত এটিকে "সম্মিলিত অবচেতন মন" বলা যেতে পারে, যা অবচেতন মনের মতোই।

অন্যদিকে, "ছেড়ে দেওয়া" কথাটি বিশেষভাবে সেইসব মানুষের জন্য বলা হয় যারা আধ্যাত্মিকভাবে খুব বেশি উন্নত নন। যারা আধ্যাত্মিকভাবে তেমন উন্নতি করেননি, তারা যখন "ছেড়ে দেওয়া" চান, তখন তারা হয়তো বুঝতে পারেন না যে, যখন তারা সত্যিই "ছেড়ে দিতে" সক্ষম হন, তখন সেই "ছেড়ে দেওয়া" সচেতন মনের জন্য খুব একটা প্রয়োজনীয় থাকে না, কিন্তু অবচেতন মনের জন্য এটি স্বাভাবিক হয়ে যায়।

ধ্যান করার সময়, আমি আমার কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি। প্রথমে অরা স্থিতিশীল নাও হতে পারে, তবে কিছু দিনে এটি শুরু থেকেই স্থিতিশীল থাকে, অথবা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ছোট বা বড় চক্রের মাধ্যমে ধ্যান থেকে শান্ত অবস্থায়transition হয়।

তখন, ধীরে ধীরে শরীরের বিভিন্ন অংশের টান কমে যায় এবং শরীর শিথিল হয়ে যায়।

এটা ইচ্ছাকৃতভাবে এমন হয় না, বরং আমি কেবল কপালে মনোযোগ ধরে রাখি। কাজটি হলো কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান, যার ফলে এই শান্ত অবস্থা এবং শিথিলতা আসে।

যদি relaxationই উদ্দেশ্য হয়, তবে এখানে ধ্যান বন্ধ করা যেতে পারে, কিন্তু সেই অবস্থাতেও আমি আরও গভীরে ধ্যানের অনুশীলন করি। এর কারণ হলো, আমি পরবর্তী পর্যায়গুলো দেখতে চাই।

শিথিল অবস্থায় ধ্যান চালিয়ে গেলে, সাহাস্রার চক্রে অরা পূর্ণ হয়ে যায়, যার ফলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আরও একধাপ কমে যায়।

যদি বিক্ষিপ্ত চিন্তাকে কমানোই উদ্দেশ্য হয়, তবে সেখানেও ধ্যান বন্ধ করা যেতে পারে, কিন্তু আমি আরও গভীরে ধ্যানের অনুশীলন করি এবং পরবর্তী পর্যায়গুলো দেখার চেষ্টা করি।

এভাবে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা কম থাকা অবস্থায় এবং সাহাস্রার চক্রে যথেষ্ট পরিমাণে অরা থাকার সময় ধ্যান চালিয়ে গেলে, অবশেষে আমার সামনে নিজেকে মেঘে ঢাকা দেখা যায়। এটি হলো অবচেতন মনকে ঢেকে রাখা মেঘ।

এই মেঘগুলো তখনই বেশি থাকে যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনা বেশি থাকে; তখন এর উপরে আরও একটি স্তরের মেঘ থাকে। যখন সাহাস্রার চক্রে যথেষ্ট পরিমাণে অরা থাকে, তখন উপরের মেঘ সরে যায়, কিন্তু এখনও নিচের দিকে মেঘের উপস্থিতি দেখা যায়।

মেঘের দুটি স্তর রয়েছে:
উপরের স্তরে থাকা বিক্ষিপ্ত চিন্তার মেঘ এবং বর্তমানে যে মেঘ দেখা যাচ্ছে (যা অবচেতন মনকে ঢেকে রেখেছে)।

এই অবচেতন মনকে ঢেকে রাখা মেঘ বেশ পুরু, তবে এটি বৃষ্টির মেঘের মতো অন্ধকার নয়; বরং এটি এমন একটি মেঘের মতো যা বৃষ্টির দিনগুলোতে দেখা যায়।

এই মেঘ পর্যবেক্ষণ করার সময় ধ্যান চালিয়ে গেলে, হঠাৎ করে মেঘ হালকা হয়ে আসে এবং ভেতরের আলো সামান্যভাবে ঝিলিক দিতে শুরু করে।

আমার ক্ষেত্রে, এই আলো মাঝে মাঝে তীব্র হয়, কিন্তু সবসময় থাকে না; তবুও, মেঘের ফাঁক দিয়ে সূর্যের আলো দেখতে পাওয়ার মতো অনুভূতি হয়, যা মেঘ সরে গিয়ে পরিষ্কার আকাশ হওয়ার পূর্বাভাস দেয়।

হয়তো ধর্মগ্রন্থ বা যোগীগণ "আলো" দেখার কথা বলতে যা বোঝেন, সেটি এই আলোর কথাই। তবে একই সাথে, ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, এই ধরনের আলো একটি নির্দিষ্ট স্তরের ধ্যানের অগ্রগতি নির্দেশ করে, কিন্তু এটি খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়। বাস্তবে, ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত আলো এবং আমার কথিত আলো এক কিনা, তা বলা কঠিন। আমি আগে থেকেই অনেকবার আলো দেখেছি, তবে সেগুলি ছিল এমন যে যেখানে সচেতনতার অবস্থা এবং সাহাস্রার চক্রের অবস্থা মিলিত হয়ে আলো তৈরি করত না; বরং সেগুলি সামান্য দেখা যেত অথবা মাঝে মাঝে ঝিলিক দিত। শুধুমাত্র একাগ্রতা থেকেও আলো অনুভব করা যায় বা এটি তীব্রভাবেও জ্বলতে পারে, তাই শুধু আলোর উপস্থিতি দিয়ে সবকিছু বিচার করা কঠিন।

কিন্তু, হোনজান হিরোসেনের রচনা অনুসারে, সহস্রার চক্রে আলো ছড়াচ্ছে, এবং কারণ (কার্লানা) স্তরে পৌঁছালে সেটিও আলোকিত হয়ে ওঠে। সম্ভবত আমার স্তরটি কারণ স্তরে প্রবেশ করছে।

ব্যক্তিগত ব্যাখ্যায়, কারণ হলো কর্ম ও травমার সঞ্চিত রূপ। তাই, কর্ম নিবারণের অর্থে আমি বেশ আগে থেকেই এটি করছি। "আলো ছড়ানো" হয়তো সেই মুহূর্ত যখন কেউ কারণের সাথে মোকাবিলা করা শেষ করে। আমার ধারণা, কারণ স্তরে প্রবেশের সময় কর্ম ও травমার সংগঠন শুরু হয়, এবং সেই স্তরে মেঘ এতটাই ঘন ও অন্ধকার থাকে যে আলো প্রবেশ করতে পারে না। অ্যাস্ট্রাল স্তরের নিম্ন ও উচ্চ অংশেও এই মেঘ বিদ্যমান, যেখানে অ্যাস্ট্রাল স্তরে কারণের মেঘ এখনও আছে এবং সেখানে কারণ সম্পর্কিত কর্ম ও травমাকে মোকাবিলা করা হচ্ছে। যখন কর্ম ও травমা নিবারণ হয়ে আসে, তখন কারণের মেঘ দূর হতে শুরু করে এবং সম্ভবত তখনই আলো ছড়াতে থাকে। তাই, হোনজান হিরোসেনের বলা অ্যাস্ট্রাল স্তর বা কারণ স্তরের ধারণাগুলো "দেখা শুরু হওয়া" থেকে "মোকাবিলা শেষ হওয়া" পর্যন্ত বিভিন্ন পর্যায়কে নির্দেশ করে। এটি হোনজান হিরোসেনের সামাদী ধারণার সাথে সম্পর্কিত, যা অ্যাস্টরাল, কারণ, এবং পুরুষা- এই তিনটি স্তরে বিদ্যমান। কখনও কখনও, শারীরিক মাত্রায় অ্যাস্ট্রাল সামাদীর মাধ্যমে একীভূত হওয়া ঘটে, আবার আমার মতো (অ্যাস্ট্রাল স্তরে কারণের সাথে মোকাবিলা করার পর) কারণকে অতিক্রম করে পরবর্তী স্তরে অগ্রসর হওয়ার সময়ও সামাদী হতে পারে। সম্ভবত, কর্ম ও травমার ঘন মেঘ কমে আসছে যা কারণ স্তরে প্রবেশ করতে বাধা দিচ্ছিল, এবং এখন আমি কারণ মাত্রার সাথে একীভূত হচ্ছি।

বাস্তবিকভাবে, স্তরগুলো হলো: কারণ (কার্লানা), তারপর পুরুষা (ব্যক্তিগত ঈশ্বর আত্মা), এবং এরপর সৃষ্টিশীল সত্তা। তাই, কারণের স্তরটি এখনও চলমান, তবে মনে হচ্ছে আমি একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ নিয়েছি।

এই মুহূর্তে, আমার সচেতনতা শান্ত অবস্থায় আছে, যেখানে জাগ্রত মনের সচেতনতা স্থির হয়ে গেছে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, আমার অবচেতন ইচ্ছার সচেতনতাও চেষ্টা করে স্থির থাকতে সাহায্য করছে। এটাই মূল পার্থক্য: শুধু চিন্তা (বুদ্ধি) থেমে যায় না, বরং ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন অবচেতন মনটিও যথেষ্ট শান্ত থাকে। এই অবস্থা বজায় রাখার জন্য এটি প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়।

■ শ্বাস-প্রশ্বাসের পরিবর্তন
এই, উজ্জ্বল দশায় পৌঁছানোর সাথে সাথে শরীরেও কিছু পরিবর্তন আসে, এবং এটি উজ্জ্বল হওয়ার একইসাথে শ্বাস-প্রশ্বাস আপনাআপনি বন্ধ হয়ে যায়। তবে, যেহেতু একটানা শ্বাস বন্ধ রাখা সম্ভব নয়, তাই সচেতনভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করা হয়। কিন্তু খুব শক্তিশালী এক শক্তির মাধ্যমে শরীর আবার সেই অবস্থায় ফিরে যেতে চায়, যেখানে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যায় এবং সবকিছু উজ্জ্বল থাকে। হয়তো শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ থাকা অবস্থাতেই কোনো সমস্যা নাও হতে পারে, তবে আপাতত আমি দীর্ঘ সময় ধরে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ না রেখে সচেতনভাবে কাজ করার চেষ্টা করছি।

যোগ অনুশীলনে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ রাখার বিভিন্ন পদ্ধতি আছে, যা একটি সাধনার অংশ। আমার ক্ষেত্রে, শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ রাখা (কুুম্বাকা) তুলনামূলকভাবে কঠিন ছিল, কিন্তু এখন হঠাৎ করে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যাচ্ছে।

এখন মনে পড়লে, আমার কুুম্বাকা করার অসুবিধা এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হওয়া (কেভারা কুুম্বাকা)-র অভিজ্ঞতা পর্যায়ক্রমে এসেছে বলে মনে হয়। প্রথমে কুুম্বাকা করতে অসুবিধা হতো, তারপর স্বয়ংক্রিয়ভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হওয়ার বিষয়টি শুরু হয়, কিন্তু কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পরে আবার কুুম্বাকা করতে অসুবিধা হতে থাকে, এবং মোটামুটিভাবে এখন পরিস্থিতি স্বাভাবিক হয়ে আসছে। তবে, আবারও স্বয়ংক্রিয়ভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হওয়া শুরু হয়েছে।

কিছু তথ্যের মতে, "কুুম্বাকা করার সময় = পাত্রের আকার ÷ শক্তির তীব্রতা"। তাই সম্ভবত শরীরের আকার বৃদ্ধি বা শক্তির তীব্রতার পরিবর্তনের কারণে কুুম্বাকার অসুবিধা এবং স্বয়ংক্রিয় শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হওয়ার বিষয়টি পরিবর্তিত হচ্ছে।

এই ধরনের কুুম্বাকার পরিবর্তন সত্ত্বেও, দৃষ্টিতে সবকিছু উজ্জ্বল থাকে।

কিছুদিন আগে, আমি লিখেছিলাম যে "জোন" অবস্থাটি অ্যাস্ট্রাল সামাধি। তবে, মোতোয়ামা হিরোসেন্সরের শ্রেণীবিভাগ অনুসারে, যেহেতু অ্যাস্ট্রাল ক্ষেত্রটি হলো অনুভূতির জগৎ, তাই "জোন" হলো সেই চরম মনোযোগ এবং আনন্দপূর্ণ অবস্থা, যেখানে ধ্যানকারী, ক্রীড়াবিদ এবং প্রযুক্তিবিদরা প্রবেশ করে। এটি অ্যাস্ট্রাল ক্ষেত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

অ্যাস্ট্রাল মাত্রার ক্ষেত্রে, "মন" বলতে মূলত অনুভূতি এবং কল্পনা প্রধান। "মোতোয়ামা হিরোসেন্সরের রচনাবলী ৫"।

যদিও এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে অ্যাস্ট্রালের সাথে এর সম্পর্ক স্থাপন করা যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়। তবে, অ্যাস্ট্রালে শক্তিশালী অনুভূতি থাকার পাশাপাশি, পরবর্তী স্তর, কারানা (কজাল) স্তরেও কিছু অনুভূতি থাকে। তবে, যেহেতু এটি তীব্র আনন্দ, তাই এটি অ্যাস্ট্রালের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়।

অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় যখন একাত্মতার অবস্থা (সমাধি) হয়, তখন এটি খুবই আনন্দদায়ক। অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় একাত্মতার ক্ষেত্রে প্রায়শই অনুভূতি এবং আবেগীয় উপাদান থাকে। এটি খুব আনন্দদায়ক বা খারাপ লাগার মতো অনুভূতি তৈরি করে। "মোতোয়ামা হিরোসেন্সরের রচনাবলী ৮"।

যখন শারীরিক মাত্রা অতিক্রম করে অ্যাস্ট্রাল স্তরে একাত্মতা ঘটে, তখন মনোযোগের বস্তুর সাথে একাত্মতা তৈরি হয়। ক্রীড়াবিদের ক্ষেত্রে এটি "জোন"-এর অবস্থা, এবং প্রযুক্তিবিদের ক্ষেত্রে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে সবকিছু সহজে হয় এবং ভালো কাজ তৈরি করা যায়। এটি অবশ্যই চমৎকার একটি বিষয়, তবে ধ্যানকারীর জন্য এটি চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়। যদি লক্ষ্যটি ফলাফলের মাধ্যমে পার্থিব লাভের হয়, তবে "জোন" হওয়া স্বাভাবিক। কর্মক্ষমতা বাড়ানোর জন্য বা মানসিক চাপ কমানোর জন্য ধ্যান করার উপায়ও রয়েছে, এবং সেই ক্ষেত্রে "জোন" খুব ভালোভাবে কাজ করে।

তবে, "জোন" শুধুমাত্র অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সমাধি, যা মূলত মানসিক সমস্যার সমাধান করে না। কিন্তু, "জোনে" থাকার সময় এটি সাময়িকভাবে মানসিক সমস্যার সমাধান করতে পারে, যা কোনো সমাধান না থাকার চেয়ে ভালো। সেই কারণে, "জোন" একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে উপকারী।

হনসামাকু হিরোসেন্সেই-এর রচনা অনুসারে, চক্রগুলি "কির মাত্রা", "অ্যাস্ট্রালের মাত্রা" এবং "কারানার মাত্রা" - এই তিনটি স্তরে বিদ্যমান।

মাত্রার দিক থেকে, এটি শারীরিক, অ্যাস্ট্রাল, কজাল এবং পুরুষা - এই ক্রমে বিন্যস্ত। এখানে, অ্যাস্ট্রাল পর্যন্ত "বস্তু" হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে পুরুষা কোনো বস্তু নয়, এমন একটি শ্রেণীবিভাগ রয়েছে। কজাল খুব সূক্ষ্ম হলেও, এটিকে আপাতত "বস্তু" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। সেই কারণে, পুরুষা স্তরে, যেহেতু পুরুষা কোনো বস্তু নয়, তাই সেখানে চক্র বলে কিছু নেই। সূক্ষ্ম হলেও, যে জিনিসগুলিকে আপাতত বস্তুর শ্রেণীতে ফেলা যায়, তাদের মধ্যে কারানা পর্যন্ত চক্র বিদ্যমান।

সামাধি অ্যাস্ট্রাল, কারানা এবং পুরুষা - এই তিনটি স্তরে বিদ্যমান। এর সাথে সম্পর্কিত আরও একটি বিষয় হলো, হনসামাকু হিরোসেন্সেই-এর বিশ্বে, অ্যাস্ট্রাল, কজাল এবং পুরুষা কঠোরভাবে শ্রেণীবদ্ধ। এটি অন্যান্য যোগ অনুশীলনের ধারাগুলোতে দেখা যায় না।

বেদান্ত অনুসারে, শরীরকে স্থূল শরীর (粗大な体), অ্যাস্ট্রাল এবং কারানা-কে সূক্ষ্ম শরীর (微細な体) এবং এইগুলি নয় এমন সত্তাকে 아트মান বলা হয় - এই তিনটি শ্রেণীতে ভাগ করা হয়েছে।

হনসামাকু হিরোসেন্সেই সম্ভবত শরীরের স্থূল এবং সূক্ষ্ম অংশকে "বস্তু" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। অন্যদিকে, তিনি পুরুষাকে তার উপরে স্থাপন করেছেন, এবং পুরুষা কোনো বস্তু নয় - এই বিষয়টি তিনি উল্লেখ করেছেন, যা সম্ভবত 아트মানের সাথে তুলনীয়।

"পুরুষা" শব্দটি যোগ সূত্র এবং অন্যান্য শক্য দর্শনের একটি শব্দ। বেদান্তে, পুরুষা শব্দটি ব্যবহার করা হয় না, বরং সেখানে 아트মান বা ব্রহ্মণ শব্দ ব্যবহৃত হয়। তবে, আপাতত আমরা হনসামাকু হিরোসেন্সেই-এর রচনা অনুসরণ করছি, তাই এখানে "পুরুষা" শব্দটি ব্যবহার করা যেতে পারে।

হনসামাকু হিরোসেন্সেই-এর শ্রেণীবিভাগ অনুসারে, শারীরিক মাত্রার সাথে সম্পর্কিত "কির মাত্রা"-র চক্র, অ্যাস্ট্রাল মাত্রার সাথে সম্পর্কিত চক্র এবং কারানা (কজাল, কারণ)-এর সাথে সম্পর্কিত চক্র রয়েছে।

মূলধারা চক্র (ムーラダーラチャクラ), শারীরিক মাত্রায় মেরুদণ্ডের শেষ প্রান্তে অবস্থিত। মেরুদণ্ডের মাঝখানে একটি কেন্দ্রকানা থাকে, যেখানে জল জমা থাকে। সাধারণভাবে, এই কেন্দ্রকানাটিকে সুষুম্না বলা হয়। এর মধ্যে আরও দুটি নাড়ি রয়েছে: চিত্রিনি নাড়ি এবং ব্রহ্ম নাড়ি। সুষুম্না শারীরিক মাত্রা-কির মাত্রার সাথে সম্পর্কিত, চিত্রিনি নাড়ি অ্যাস্ট্রালের সাথে সম্পর্কিত এবং ব্রহ্ম নাড়ি কারানার সাথে সম্পর্কিত। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) কোন মাত্রায় এই মূলধারা চক্রটি সক্রিয় হয়, তার উপর নির্ভর করে এর কার্যকারিতা এবং অবস্থা সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) উদাহরণস্বরূপ, অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় রং এবং আকার থাকতে পারে, কিন্তু কারানার মাত্রায় কোনো রং থাকে না, এটি আলো ছড়ায়। ("হনসামাকু হিরোসেন্সেই রোকুশুজু 5")

এটি যোগের মধ্যে নেই, এমন একটি ধারণা, এবং এটি খুবই আগ্রহজনক।

অবশ্যই, যোগে চক্রের সক্রিয়করণের ক্ষেত্রে বলা হয়, "প্রথমে মূলাধার থেকে অজনা পর্যন্ত যায়, তারপর অনাহতায় ফিরে আসে এবং তারপর আবার উপরে ওঠে।" তবে, ফিরে আসার পরিবর্তে, এটিকে বিভিন্ন মাত্রার জাগরণ হিসেবে বিবেচনা করে পুনরায় শ্রেণীবদ্ধ করলে বিষয়টি আরও স্পষ্ট হতে পারে- যেমন, অ্যাস্ট্রাল মাত্রা, কারানা মাত্রা অথবা পুরুষ স্তরের জাগরণ।

ভবিষ্যতে, আমি এই দৃষ্টিকোণটিও যোগ করে পর্যবেক্ষণ করতে চাই।

শিমিতসু-জো-হেই (下実上平) হলো হোন্সান হিরো先生 কর্তৃক উদ্ভাবিত একটি শব্দ, যেখানে স্বচ্ছ শক্তি শরীরের সর্বত্র সুষমভাবে পরিপূর্ণ থাকে এবং শরীরের উপরের অংশটি অত্যন্ত সমতল থাকে। সেই অবস্থায়, কার্লানা (কারণ)-এর সাথে একাত্মতা (সমাধি) অর্জিত হয়।

এই বর্ণনার মধ্যে, শিমিতসু-জো-হেই-এর বৈশিষ্ট্য হিসেবে "শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়" এই বাক্যটি খুঁজে পাওয়া গেছে।

শিমিতসু-জো-হেই স্পষ্টভাবে জাগ্রত থাকে। এটি এমন একটি অনুভূতি দেয় যেন আলো ছড়াচ্ছে, এবং ক্রমাগতভাবে নিজের অস্তিত্ব সর্বত্র ছড়িয়ে থাকে। (মধ্যবর্তী অংশ বাদ) "শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়" বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। স্বাভাবিক শ্বাস-প্রশ্বাস চললে গভীর ধ্যান বা সমাধিস্থ হওয়া যায় না। শ্বাস-প্রশ্বাস একেবারেই বন্ধ না হওয়া পর্যন্ত চলবে না। শ্বাস-প্রশ্বাস না নিয়েও দীর্ঘক্ষণ আরাম বোধ করা যায়, হৃদস্পন্দনও থাকে না, এবং চেতনা স্পষ্টভাবে জাগ্রত থাকে, যা শান্তিপূর্ণ। ধীরে ধীরে শরীরের অনুভূতি হ্রাস পায়, কিন্তু চেতনা তখনও স্পষ্ট থাকে। ধীরে ধীরে নিজের অস্তিত্ব প্রসারিত হতে থাকে। ("হোন্সান হিরো রচনাবলী ৮")

এটি পড়ার পর, মনে হচ্ছে যে সাম্প্রতিককালে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যাওয়ার মতো অবস্থা (কুুম্বাকা) এর সাথে এটি তুলনীয়। বাস্তবে, কুুম্বাকা স্বয়ংক্রিয়ভাবে শুরু হয়, তবে এর চেয়েও আগের ধাপে এটি শুরু হতে পারে। কুুম্বাকা দিয়ে সবকিছু বিচার করা কঠিন, তবে অন্যান্য সূত্র ব্যবহার করে বিচার করলে, আমার বর্তমান অবস্থা এটি দ্বারা বর্ণিত হতে পারে।

স্বয়ংক্রিয়ভাবে কুুম্বাকা শুরু হওয়া, অন্যান্য ধারাতেও একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় হিসেবে বিবেচিত হয়। আমার মনে আছে, ভারতে ক্রিয়া যোগ সম্পর্কে শুনেছিলাম যে, কিছু নির্দিষ্ট পর্যায় অতিক্রম করার জন্য শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করার ধ্যানের (সমাধি) প্রয়োজন হয়, এবং একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পরে, শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করা অবস্থায় টেলিপ্যাথির মাধ্যমে শিক্ষা প্রদান করা হয়। তখন আমি ভেবেছিলাম যে "এটা হয়তো সম্ভব নয়", কিন্তু সম্ভবত, এটি সম্ভব। আমি এখনও দীর্ঘ সময় ধরে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করতে পারি না, পারি বলতে নয়, বরং আমার সচেতন মন শ্বাস-প্রশ্বাস পুনরায় শুরু করে দেয়। সম্ভবত, যদি সচেতন মন বাধা না দেয় এবং সবকিছু স্বাভাবিকভাবে চলতে দেওয়া হয়, তবে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করলেও তেমন কোনো সমস্যা হয় না।

তবে, হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে যাওয়া বিষয়টি আমার কাছে স্পষ্ট নয়। এটা কি সত্যি, নাকি শুধুমাত্র রূপক অর্থে এমন অনুভূত হয়? যদি হৃদস্পন্দন না হওয়ার অনুভূতি হয়, তবে আমি এর পূর্বেই অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি। সাম্প্রতিককালে যখন শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়, তখন আমি হৃদস্পন্দন নিয়ে সচেতন থাকি না, তাই সম্ভবত আমি শুধু এটি সম্পর্কে সচেতন নই। তবে, হৃদস্পন্দন সত্যিই বন্ধ হয়ে যায় কিনা, তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়। সম্ভবত, এটি শুধুমাত্র হৃদস্পন্দনের অনুভূতি না হওয়ার মতো বিষয়, কিন্তু সত্যিই বন্ধ হয় কিনা, তা আমি জানি না।

অচেতন অবস্থায় ট্রান্স হওয়া একটি খারাপ অবস্থা, এবং একজন ধ্যানকারীর উচিত সবসময় সচেতন থাকা।

আমার ক্ষেত্রে, আমি সহজাতভাবে আবেগ এবং অন্যান্য জিনিস অনুভব করতে পারতাম, এবং শৈশবের পরিবেশ, স্কুলের জীবন এবং আশেপাশের মানুষের সাথে সম্পর্কের কারণে, কিশোর বয়স পর্যন্ত আমি অনেক মানসিক দ্বন্দ্বের মধ্যে ছিলাম, যার ফলে আমি প্রায়ই অচেতন ট্রান্স-এ প্রবেশ করতাম। আমি হয়তো আমার পরিবারের কাছ থেকে স্বাভাবিক মানুষের মতো ভালোবাসা পেয়েছি, কিন্তু তবুও আমার পারিবারিক জীবনে কিছু সমস্যা ছিল, যা আমার মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর ছিল। এছাড়াও, স্কুলে সহপাঠীদের সাথে দ্বন্দ্ব এবং আশেপাশে কিছু বিরক্তিকর এবং বুলিং করা বাচ্চাদের কারণে, আমার জীবন বেশ কঠিন ছিল। বিশ্ববিদ্যালয়ে আমি টোকিওতে এসেছিলাম, তাই আমি সেই ধরনের পরিবেশ থেকে দূরে ছিলাম। তবে, এরপর আমি সেই সমস্যাগুলো দূর করার চেষ্টা শুরু করি এবং কয়েক দশক ধরে ট্রমা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য কাজ করেছি, যাতে আমি অচেতন ট্রান্স-এ না যাই। এখন, বিশেষ করে সাহাস্রারায় আলো প্রবেশ করার পর, আমি প্রায়ই অচেতন ট্রান্স-এ যাই না, এবং অবশেষে আমি বলতে পারি যে এটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে দূর হয়েছে। ধীরে ধীরে এটি দূর হয়েছে, এবং প্রথমে এটি দৈনন্দিন জীবনে হঠাৎ করে ট্রান্স-এ যাওয়ার মতো ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনে হঠাৎ করে ট্রান্স-এ যাওয়া কমে যায়, এবং অবশেষে, শুধুমাত্র যখন আমি মানসিক চাপ অনুভব করি বা কোনো কাজে গভীরভাবে মনোনিবেশ করি, তখনই ট্রান্স-এ যাই এবং তখন আমার ট্রমাগুলো ফিরে আসে।

যখন আমি ট্রান্স-এ যাই, তখন আমি আমার গভীর অবচেতন স্তরের সাথে যুক্ত হই, কিন্তু যখন আমার মধ্যে কোনো ট্রমা থাকে না, তখন আমি "জোন" অবস্থায় থাকি এবং ভালো ফল পাই বা আনন্দ অনুভব করি। কিন্তু যখন আমার মধ্যে ট্রমা থাকে, তখন সেটি সেই ট্রমার সাথে গভীরভাবে যুক্ত হয়ে যায়, এবং আমার সচেতনতা কাজ করে না, তাই আমি বুঝতে পারি না যে আমি কী করছি, এবং আমি কোনো কিছু করতে থাকি, অথবা কখনও কখনও আমি অস্পষ্টভাবে কিছু বলতে থাকি। ট্রমা থাকা অবস্থায় ট্রান্স-এ থাকা সাধারণভাবে মানসিক সমস্যার লক্ষণ।

আমার মনে হয়, যখন আমি ট্রান্স-এ যাই, তখন যদি আমি ট্রমার দ্বারা প্রভাবিত না হই, তবে সেটি একটি ভালো ট্রান্স হয় এবং আমি "জোন" অবস্থায় যাই, কিন্তু যখন ট্রমা ফিরে আসে, তখন সেটি একটি খারাপ ট্রান্স হয়ে যায়। তবে, আমার মনে হয় যে ট্রান্স-এ প্রবেশ করা নিজেই খুব একটা ভালো জিনিস নয়। ট্রান্স বলতে সাধারণত অচেতন অবস্থাকে বোঝায়, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, এটি অচেতন অবস্থা থেকে শুরু হয়ে আধা-সচেতন অবস্থায় ফিরে আসে, এবং তারপর স্বাভাবিক সচেতন অবস্থায় ফিরে আসে। অচেতন অবস্থায়, আমি বুঝতে পারি না যে আমি কী করছি, এবং এটি নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে পড়ে।

বিশেষ করে ৪-৫ বছর আগে যোগ এবং ধ্যান শুরু করার পর থেকে, স্বয়ংক্রিয়ভাবে অন্য স্তরে চলে যাওয়ার ঘটনা অনেক কমে গেছে, কিন্তু এখন প্রায় সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে গেছে।

আগে, সম্ভবত ছোটবেলার সময় থেকে যখন আমি শরীর-বিহীন হয়ে অন্য স্তরে যেতাম, তখন অ্যাস্ট্রাল জগতের অদৃশ্য বিশ্বের সাথে আমার সংযোগ হয়ে যেত, এবং মানসিক অস্থিরতার সাথে মিলিত হয়ে এটি নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে পড়ত।

তবে, যখন আমি শরীর-বিহীন হয়ে অন্য স্তরে গিয়েছিলাম, তখন আমি যা দেখেছিলাম এবং বুঝেছিলাম, সেই অনুযায়ী, আমার জন্ম নেওয়ার কারণটি যাচাই করলে দেখা যায় যে, এই পথটিই সর্বোত্তম ছিল। এখানে কয়েকটি প্যারালাল জগৎ রয়েছে, যেখানে আমি হয়তো আরও ধনী বা কম সমস্যাযুক্ত জীবন যাপন করতাম, কিন্তু সেই ধরনের সহজ জীবনযাপন করলে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করা সম্ভব নয়, তাই আমি কঠিন পরিবেশ বেছে নিয়েছি। মূল বিষয় হলো, "এই জীবনের উদ্দেশ্য হলো কর্মফল নিবারণ এবং জাগরণ পথের ধাপগুলি পরীক্ষা করা", এবং এই উদ্দেশ্যের জন্য এটি সেরা পছন্দ ছিল। যদি আমি ধনী এবং সহজ জীবন যাপন করতাম, তাহলে অন্তত আমার প্যারালাল জগতে আধ্যাত্মিকভাবে তেমন উন্নতি করতে পারতাম না।

বাইরের মানুষের চোখে হয়তো এটি মানসিকভাবে কঠিন মনে হতে পারে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদে দেখলে, অন্যান্য টাইমলাইনের তুলনায় বর্তমান টাইমলাইনটি আমার আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য সেরা।

আধ্যাত্মিকভাবে কঠিন পর্যায় হলো অ্যাস্ট্রাল জগতের আবেগিক বা অচেতন স্তরের মধ্য দিয়ে যাওয়া, এবং আমার ক্ষেত্রে, ছোটবেলার সময় থেকে যখন আমি শরীর-বিহীন হয়ে অন্য স্তরে যেতাম, তখন প্রায়ই অ্যাস্ট্রাল জগতের সাথে মোকাবিলা করতে হয়েছে। মূলত, আমি "জোন"-এ প্রবেশ করে অ্যাস্ট্রাল জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করতাম। অ্যাস্ট্রাল জগৎটি মূলত আবেগ দ্বারা গঠিত, এবং এটি শুধু "জোন" নয়, এটি অচেতন স্তরের "ট্রান্স" জগতেরও অংশ। অ্যাস্ট্রাল জগৎ প্রথমে অচেতন থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি সচেতন স্তরে রূপান্তরিত হয়। আমার ক্ষেত্রে, এই অ্যাস্ট্রাল জগতের সাথে মোকাবিলা করা, সম্ভবত আমার বহু জীবনব্যাপী অভিজ্ঞতার অংশ, যেখানে আমি অ্যাস্ট্রাল জগতের আবেগিক দিকটি অনুভব করেছি।

তবে, অ্যাস্ট্রাল জগতের আনন্দ, দুঃখ, এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ধারণা – এগুলো সবই অ্যাস্ট্রাল জগতের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এবং যখন আমরা এই বিষয়গুলো জানতে পারি, তখন বুঝতে পারি যে, এর চেয়েও বৃহত্তর জগৎ রয়েছে, এবং এই বিষয়গুলো তার তুলনায় খুবই ছোট।

মূলত, জীবন অ্যাস্ট্রাল জগতে অতিবাহিত হয়, এবং এটি আবেগের উপর নির্ভরশীল, কিন্তু যদি আমরা এর চেয়েও উপরের স্তরে যেতে চাই, তাহলে আমাদের আগের স্তরে থাকা বিষয়গুলোকে অস্বীকার করতে হবে। অ্যাস্ট্রাল জগতে যেতে হলে আমাদের শরীরকে অস্বীকার করতে হয়, এবং "ক্যারোসাল" (কারণ) জগতে যেতে হলে অ্যাস্ট্রাল জগতের আবেগিক দিকটিকে অস্বীকার করতে হয়। আমার ক্ষেত্রে, হয়তো এটি কিছুটা তাড়াহুড়ো করে করা হয়েছিল, কিন্তু এখন দেখলে মনে হয় সবকিছুই নিখুঁত ছিল।

অ্যাস্ট্রাল জগৎটি魑魅魍魎পূর্ণ এবং এটি একটি বিপজ্জনক জগৎ। তাই, যোগ এবং বৌদ্ধধর্মে এটিকে "মারণক্ষেত্র" বলা হয়। কিছু ধারা অ্যাস্ট্রাল জগতে প্রবেশ না করে শুধুমাত্র শারীরিক জগতে বেঁচে থাকার পরামর্শ দেয়।

তবে, আমার মনে হয়, অ্যাস্ট্রাল জগতের সাথে মোকাবিলা করা এবং মাঝে মাঝে মানসিকভাবে অস্থির হওয়া আধ্যাত্মিকতার একটি নির্দিষ্ট স্তরে প্রয়োজনীয়। এই স্তর অতিক্রম করা আবশ্যক। যে আধ্যাত্মিকতা মানসিকভাবে স্থিতিশীল থাকতে সাহায্য করে, সেটি সম্ভবত একটি ভুয়া জিনিস। এই কারণে, সঠিক গুরুর তত্ত্বাবধান প্রয়োজন। কারো কারো জন্য এটি কয়েক বছরে সম্ভব হতে পারে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, আমি এটি গভীরভাবে অনুভব করেছি এবং প্রায় ত্রিশ বছর লেগেছে। এর কারণ হল, আমার জীবনের উদ্দেশ্য ছিল "গ্রুপ সোল"-এর কর্মফল সহ সবকিছু দূর করা, তাই এতে সময় লেগেছে। এছাড়াও, শেখার জন্য এবং জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়ার জন্য এই সময়ের প্রয়োজন ছিল।

স্পিরিচুয়াল চর্চা করলে, প্রায়ই শোনা যায় যে মানুষ জীবনের উন্নতি করতে চায় বা সমস্যার সমাধান করতে চায়, এবং এই ধরনের আকাঙ্ক্ষা পূরণের বিষয়ে আলোচনা হয়। কিন্তু বাস্তবে, শুধুমাত্র আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করলে তেমন কোনো ফল হয় না।

জীবন সবকিছু মিলিয়েই নিখুঁত, ভালো লাগা এবং খারাপ লাগা সবকিছুই এর অংশ। তাই, অতিরিক্ত চিন্তা না করে, সামনের বিষয়গুলোর মোকাবিলা করাই যথেষ্ট। এর মানে এই নয় যে মানুষকে রোবটের মতো হতে হবে, বরং সমস্যাগুলোকে সুযোগে পরিণত করে সমাধান করতে হবে অথবা সমস্যাকে সমস্যা হিসেবে গণ্য করা বন্ধ করতে হবে।

প্রথম দর্শনে, এটি একটি প্রকল্পের অগ্রগতি বা সমস্যা সমাধানের পদ্ধতি হিসেবে মনে হতে পারে। তবে, আশ্চর্যজনকভাবে, স্পিরিচুয়াল এবং প্রকল্পের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। কোনো সমস্যা থাকলে, সে বিষয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। বরং, সমস্যাটিকে স্পষ্টভাবে দেখে, তা সমাধান করে দূর করতে হবে, অথবা অন্য কোনো উপায়ে সমস্যার সমাধান করে সেটিকে অপ্রাসঙ্গিক করে দিতে হবে, অথবা সমস্যাটিকে কমিয়ে আনতে হবে, অথবা সমস্যাটিকে মেনে নিতে হবে। সীমাবদ্ধতা থাকা সত্ত্বেও, সমস্যা সমাধানের বিভিন্ন উপায় রয়েছে। এমনও হতে পারে যে কোনো সমস্যা সমাধান করা সম্ভব নয়, সেক্ষেত্রে সেটি মেনে নিতে হবে। তবে, যেকোনো পরিস্থিতিতেই, সবকিছু নিখুঁত।

যারা স্পিরিচুয়াল চর্চা করে, তারা একটি নির্দিষ্ট প্যাটার্নে কাজ করে। তারা হয়তো সমস্যা সমাধান করতে চায়, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা শুধু চায় যে সমস্যাটি দূর হয়ে যাক। প্রকল্পের মতো, প্রথমে সমস্যাটিকে স্পষ্টভাবে দেখতে হবে, তাহলেই কিভাবে সেটির সমাধান করা যায়, তা আপনাআপনি বেরিয়ে আসবে। স্পিরিচুয়াল চর্চার একটি উপায় হলো কোনো বিষয়কে স্পষ্টভাবে বোঝা, এবং সেই অনুযায়ী উত্তর খুঁজে বের করা। অন্যদিকে, প্রকল্পের ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র যুক্তির মাধ্যমে সমাধান করার চেষ্টা করা হয়। যদিও, ফলাফলের দিক থেকে, উভয় ক্ষেত্রেই একই রকম হতে পারে। স্পিরিচুয়াল চর্চায় প্রকল্পের কাজগুলো স্বজ্ঞাতভাবে করা হয়, যেখানে কাজের প্রকল্পের পদ্ধতিতে যুক্তি দিয়ে সমাধান করা হয়। কিভাবে সমাধান করতে হবে, সেই বিষয়ে প্রকল্পের পদ্ধতি একটি মূল্যবান দিকনির্দেশনা দিতে পারে।

কাজের ক্ষেত্রে, যদি কেউ চায় যে সমস্যা দূর হয়ে যাক, কিন্তু কোনো কিছুই ঘটবে না। একইভাবে, সমস্যা সমাধানের ইচ্ছা করলেও, কোনো সমাধান হয়তো পাওয়া যাবে না।

কিছু স্পিরিচুয়াল গুরু বলেন যে, "যদি তুমি চাও, তাহলে তুমি সমস্যা সমাধান করতে পারবে।" হয়তো, স্পিরিচুয়াল চর্চা যথেষ্ট পরিমাণে হলে, এটি ধীরে ধীরে সত্য হয়ে ওঠে। কিন্তু সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র ইচ্ছার মাধ্যমে কোনো পরিবর্তন আসে না। স্পিরিচুয়াল চর্চার মধ্যে এমন কিছু মানুষও আছেন যারা বলেন যে, সাধারণ মানুষ যদি কিছু চায়, তাহলে তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ হবে এবং জীবন ভালো হয়ে যাবে। কিন্তু বাস্তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কিছুই পরিবর্তন হয় না। এমনকি, যারা স্পিরিচুয়াল চর্চার মাধ্যমে উন্নতি লাভ করেছেন, তাদের ক্ষেত্রেও, ইচ্ছার মাধ্যমে বাস্তবতাকে পরিবর্তন করার প্রয়োজন খুব কম হয়। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, কোনো ঘটনা ঘটলেও তারা সেটিকে সামান্য গুরুত্ব দেন। স্পিরিচুয়াল চর্চা করা মানুষেরা, সাধারণ মানুষের কাছে বড় সমস্যা মনে হওয়া বিষয়গুলোকেও সহজেই সামলে নিতে পারেন। এইভাবেই, তারা সমস্যা সমাধান, হ্রাস, পরিহার, অপেক্ষা অথবা মেনে নেওয়ার মতো বিভিন্ন উপায় অবলম্বন করেন। শুধুমাত্র সেই পরিস্থিতিতেই তারা কিছু চান, যখন তারা নিজেদের সামলাতে অক্ষম হন। তাই, যারা শুধুমাত্র নিজেদের আকাঙ্ক্ষার জন্য স্পিরিচুয়াল চর্চার সাহায্য চান, তাদের ক্ষেত্রে কিছুই ঘটবে না, এটাই স্বাভাবিক।

অতএব, মূলত, নিজের জীবনকে স্বাভাবিকভাবে যাপন করলেই যথেষ্ট, এবং জীবনের উন্নতি হওয়ার জন্য কোনো বিশেষ প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই। জীবনের উন্নতি হওয়ার সময় বিশেষভাবে কামনা না করলেও, স্বাভাবিকভাবে "আহা, হয়তো জীবন ভালো হতে পারে" এমন অনুভূতি হতে পারে এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে ভালো হয়ে যায়। প্রথমে স্বাভাবিক জীবনের সন্তুষ্টি আসে, এবং তারপর সেই সন্তুষ্টির উপর সামান্য "ভালো" জিনিস যুক্ত হতে থাকে। যারা বর্তমান জীবনে আনন্দ পায় না, তারা যদি হঠাৎ করে সবকিছু পরিবর্তন করতে চায়, তবে আধ্যাত্মিক জগতে এমন কিছু প্রচার করা হয়, কিন্তু এই ধরনের নাটকীয় পরিবর্তন সাধারণত ঘটে না, এবং যদি ঘটেও, তবে তা আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত নয়।

যদি কেউ সত্যিই আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি করে, তবে জীবনের এই ধরনের পরিবর্তনগুলি স্বাভাবিকভাবে ঘটে। এর জন্য বিশেষভাবে কোনো কামনা করার প্রয়োজন হয় না, বরং এটি স্বাভাবিকভাবে "কিছু ভালো হতে পারে" এমন অনুভূতি নিয়ে আসে, এবং বাস্তবে সেই অনুযায়ী ভালো কিছু ঘটে। কোনো কিছুই ইচ্ছাকৃতভাবে কামনা না করেও, সবকিছু ধীরে ধীরে ভালো হতে থাকে। এর ফলে, "জীবনকে ভালো করে নাও" এমন চিন্তা কমে যায়, এবং মনে হয় "জীবন তো এমনিতেই ভালো হয়ে যাচ্ছে"। অথবা, "সম্ভবত এটি জীবনের উন্নতির একটি অংশ", কিন্তু "আমার জীবন শুরু থেকেই ভালো ছিল, তাই এটি ভালো হচ্ছে কিনা, তা আমি বুঝতে পারছি না"। বাস্তবে, বিভিন্ন সমস্যা দেখা গেলেও, যদি সেগুলি কষ্টের কারণ না হয়, তবে সবকিছুই নিখুঁত এবং চমৎকার জীবন হিসেবে বিবেচিত হয়। বাস্তবে, একটি ভালো জীবন অথবা সামান্য সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, ব্যক্তি সাধারণত সে বিষয়ে মনোযোগ দেয় না। এটাই একটি সুখী জীবনের সংজ্ঞা।

"হিলিং" সম্পর্কে জানার পর, একজন মহিলা খুব সহজে হিলিং শুরু করেছিলেন, এবং খুব দ্রুত তিনি বুড়িয়ে গিয়েছিলেন। সম্প্রতি আমি তার সাথে দেখা করিনি, কিন্তু এমন মানুষ আছে যারা হিলিং-এর মতো কিছু করে নিজের "আউরা" হারিয়ে ফেলে এবং বুড়িয়ে যায়, অথবা যাদের "এনার্জি"র মাত্রা কমে যায় এবং তারা নেতিবাচক হয়ে পড়ে।

হিলিং করার দুটি উপায় আছে: নিজের আউরাকে অন্যের সাথে ভাগ করে দেওয়া, এবং "স্বর্গ" থেকে আসা সর্বজনীন শক্তি ব্যবহার করে হিলিং করা।

প্রথম ক্ষেত্রে, নিজের আউরা কমে যেতে পারে, কিন্তু মানুষ নিজের শক্তি সঞ্চয় করতে বা বের করতে পারে। তাই, শক্তি কমে গেলেও, কিছুক্ষণ পর তা পুনরুদ্ধার হয়। তবে, কিছু মানুষ আছেন যারা অন্যের জন্য হিলিং করে তাদের শক্তি শেষ করে ফেলেন, তারপর বিশ্রাম নিয়ে শক্তি ফিরে পান, এবং আবার হিলিং করেন। আমার কাছে, এটা অদ্ভুত লাগে যে তারা এত কষ্ট করে হিলিং করছেন, কিন্তু এটা তাদের ব্যক্তিগত পছন্দ, তাই আমি সাধারণত তাদের ব্যাপারে কোনো মন্তব্য করি না। সম্ভবত তাদের কোনো উদ্দেশ্য আছে।

নিজের শক্তি ব্যবহার করে হিলিং করার সময়, উপরে উল্লিখিত দুটি পদ্ধতির সংমিশ্রণও থাকতে পারে। নিজের শরীরের মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করে, এবং নিজের শক্তি ভাগ করে হিলিং করা যায়। এই ক্ষেত্রে, যেহেতু আপনি কেবল শক্তি পরিবহনের মাধ্যম, তাই আপনার আউরা খুব দ্রুত কমে যায় না। তবে, এটি নির্ভর করে আপনি কতটা শক্তি দিচ্ছেন এবং কতটা গ্রহণ করছেন। এমনও হতে পারে যে আপনার আউরা কমে যাচ্ছে, অথবা হিলিং করার সময় আপনি স্বর্গ থেকে যে শক্তি গ্রহণ করছেন, তা আপনাকে আরও শক্তিশালী করে তুলছে।

স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করার সময়, প্রথমে নিজের মধ্যে শক্তি প্রবেশ করালে অন্যের জন্য হিলিং করা সহজ হয়, কিন্তু তার চেয়েও ভালো হয় যদি আপনি সরাসরি স্বর্গীয় শক্তিকে অন্যের সাথে যুক্ত করেন। এতে আপনার আউরা অন্যের আউরাவுடன் মিশে যায় না, এবং আপনি হিলিং 받는 ব্যক্তির খারাপ "কার্মা"র প্রভাব থেকে বাঁচতে পারেন।

স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করার জন্য, প্রথমে আপনাকে নিজের মধ্যে একটি "আলোর স্তম্ভ" তৈরি করতে হয়, এবং নিজের শরীর থেকে সরাসরি উপরের দিকে একটি শক্তির পথ তৈরি করতে হয়। এরপর, আপনার ডান হাতকে উপরের দিকে বাড়িয়ে, স্বর্গীয় শক্তির উৎসের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে হয়। এভাবে, আপনি আপনার শরীরের দিকে আসা শক্তির প্রবাহকে সামান্য পরিবর্তন করে, অনেকটা জলপথের মতো, সরাসরি আপনার সামনে থাকা হিলিং 받는 ব্যক্তির দিকে শক্তি প্রবাহিত করেন। এই প্রক্রিয়াটি কয়েকবার করার পর, যদি সবকিছু ঠিক থাকে, তাহলে একটি শক্তির পথ তৈরি হয়, এবং স্বর্গীয় শক্তি হিলিং 받는 ব্যক্তির উপর পতিত হয়। একবার পথ তৈরি হয়ে গেলে, বাকিটা সহজ। আপনাকে কেবল সেই পথের ভারসাম্য বজায় রাখতে হয়, যাতে শক্তি ছড়িয়ে না যায়, এবং পথের মধ্যে কোনো বাধা থাকলে তা দূর করতে হয়। এভাবে, হিলিং প্রক্রিয়া চলতে থাকে।

আসলে, "আকাশ" থেকে আসা শক্তি কোথায় যুক্ত, তা আমি ঠিক বুঝতে পারি না। দুঃখিত, কিন্তু আমার কাছে এর কোনো স্পষ্ট উত্তর নেই। তবে, যদি "আকাশ"-এর দিকে বাড়ানো হয়, তাহলে শক্তি বৃদ্ধি পায়, তাই সম্ভবত এমনটাই ঘটে। হয়তো ভবিষ্যতে এর উত্তর পাওয়া যেতে পারে, কিন্তু "আকাশ"-এর শক্তির উৎস সম্পর্কে এখনো অনেক রহস্য রয়েছে।

হিলিং সাধারণত দুইভাবে করা হয়: একটি হলো, যে শক্তি সম্পর্কে আমরা খুব কম জানি, কিন্তু যা অফুরন্ত পরিমাণে বিদ্যমান, সেই শক্তি ব্যবহার করে; এবং অন্যটি হলো, নিজের মধ্যে সঞ্চিত "আউরা" ব্যবহার করে। এছাড়াও, এই দুটির মিশ্রণও ব্যবহার করা যেতে পারে। তবে, যেকোনো ক্ষেত্রেই, নিজের "আউরা" ব্যবহার করলে, সেই পরিমাণ শক্তি খরচ হয়ে যায়। অতিরিক্ত ব্যবহারের ফলে শরীর দুর্বল হয়ে যেতে পারে।

পৃথিবীতে অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষা আছে, বিশেষ করে যেগুলো টাকা উপার্জনের কথা বলে। কিন্তু সাধারণত, এগুলোর তেমন কোনো মূল্য নেই।

এর কারণ হলো, মূলত, আধ্যাত্মিকতায় টাকা উপার্জন প্রধান উদ্দেশ্য নয়। যদি কোনো আধ্যাত্মিক চর্চার ফলে টাকা জমা হয়, তবে সেটি সাধারণত "কম খরচ করা"র ফলস্বরূপ হয়ে থাকে। এছাড়াও, অতিরিক্ত অর্থ বিনিয়োগ করলে অপ্রত্যাশিতভাবে লাভ হতে পারে। তবে, আধ্যাত্মিকতা নিজে থেকে টাকা উপার্জনের উদ্দেশ্যে তৈরি নয়। বরং, এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে আকাঙ্ক্ষা দমন করার মাধ্যমে খরচ কমে যায়, এবং সেই কারণে হাতে টাকা থাকে। এরপর, সেই অবশিষ্ট টাকা বিনিয়োগ করলে তা বৃদ্ধি পেতে পারে। এটি অনেকটা ঐতিহ্যবাহী উপার্জনের পদ্ধতির মতো।

অন্যদিকে, বাজারে প্রচলিত অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষা টাকা উপার্জনকে প্রথম উদ্দেশ্য হিসেবে রাখে। তখন প্রশ্ন আসে, কেন টাকার প্রয়োজন? যদি এই প্রয়োজন আকাঙ্ক্ষা থেকে আসে, তবে সেই টাকা হয়তো সাময়িকভাবে পাওয়া গেলেও, তা খুব দ্রুত সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য ব্যবহৃত হয়ে শেষ হয়ে যায়। এর মানে হলো, আকাঙ্ক্ষা পূরণ হওয়ার পর টাকা আর থাকে না।

অন্যদিকে, ঐতিহ্যবাহী উপার্জনের পদ্ধতিগুলো প্রায়শই আধ্যাত্মিক শিক্ষার উপর ভিত্তি করে তৈরি। যেমন, "কম খরচ করে জীবনযাপন করুন" – এই উপদেশটি আসলে আকাঙ্ক্ষা দমন করে শান্তভাবে জীবনযাপন করার কথা বলে, যা একটি মানসিক অনুশীলন।

যারা আধ্যাত্মিক জীবনযাপন করেন, তারা যদি আকাঙ্ক্ষা নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন এবং এর ফলে তাদের খরচ কমে যায়, এবং তারা যদি একটি স্থিতিশীল আয়ের উৎসও পান, তবে তাদের জন্য আর্থিক সমস্যা তেমন গুরুতর হয় না। তবে, এর ব্যতিক্রমও থাকতে পারে। কারো কারো ক্ষেত্রে, কম খরচে জীবনযাপন করেও অভাব থাকতে পারে। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, প্রতিটি ঘটনার নিজস্ব কারণ থাকে, এবং দারিদ্র্যের আসল কারণ জানতে হলে তা বিশেষভাবে বিশ্লেষণ করতে হয়। তবে, আধ্যাত্মিকের মূল শিক্ষা হলো আকাঙ্ক্ষা দমন করে খরচ কমানো এবং একটি সরল জীবনযাপন করা।

সুতরাং, একটি সরল এবং সুখী জীবনযাপনের জন্য, আমাদের সেই জিনিসগুলো খুঁজে বের করতে হবে যা আমাদের প্রয়োজন, এবং সেই বাধাগুলো দূর করতে হবে যা আমাদের আটকে রেখেছে। যদি আকাঙ্ক্ষা আমাদের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়, তবে সেই আকাঙ্ক্ষাগুলো দূর করার চেষ্টা করতে হবে। তবে, আবারও বলছি, বাজারে প্রচলিত অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষা আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য বিভিন্ন উপায় বাতলে দেয়, যেমন টাকা উপার্জনের সুযোগ, যা প্রায়শই বিভ্রান্তিকর হতে পারে।

অবশেষে, আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে অর্থ উপার্জন করা সম্ভব নয়, বরং দৈনন্দিন সাধারণ কাজের মাধ্যমে অর্থ উপার্জন করা হয়। এবং, প্রয়োজনের চেয়ে বেশি থাকা অর্থ বিনিয়োগ করলে হয়তো অনেক বেড়ে যায়, অথবা বিনিয়োগে ব্যর্থ হয়ে শেষ হয়ে যায়, যা পরিস্থিতি অনুযায়ী ভিন্ন। তবে, এটি সবসময় উদ্বৃত্ত অর্থের বিষয়, মানুষের জীবনধারণের মূল ভিত্তি আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে উপার্জন নয়, বরং দৈনন্দিন কাজের মাধ্যমে উপার্জন করাই মৌলিক বিষয়।

এটা ঠিক যে, যারা সত্যিই আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি লাভ করে এবং একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছায়, তারা অর্থ উপার্জনের মতো বিষয়গুলো স্বাধীনভাবে করতে পারে। তবে, এটি সাধারণ মানুষের জন্য খুব একটা প্রাসঙ্গিক বিষয় নয়।

উদাহরণস্বরূপ, কিছু লোক "অচেতন" স্তরে প্রোগ্রাম লিখে অর্থ উপার্জনের কথা বলে। কিন্তু, প্রায়শই সেই প্রোগ্রামগুলো "অর্থ খরচ করার" প্রোগ্রাম হয়ে থাকে, "অর্থ উপার্জনের" প্রোগ্রাম নয়। এটি মূল বিষয় থেকে দূরে। এমনকি যদি কেউ সত্যিই অর্থের উপার্জন করে, তবুও যদি সেই অর্থ ব্যবহারের জন্য প্রোগ্রাম তৈরি করা হয়, তাহলে তা শেষ পর্যন্ত আকাঙ্ক্ষা পূরণের প্রোগ্রাম। এর ফলে, অর্থ উপার্জনের পর বড় আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়, এবং সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য আরও বেশি অর্থ উপার্জনের জন্য অবচেতনভাবে প্রোগ্রাম তৈরি করা হতে পারে। এই চক্রটি কি মজার? যদি উদ্দেশ্য শুধুমাত্র আকাঙ্ক্ষা পূরণ করা হয়, তাহলে আমি মনে করি এই ধরনের ছোট বিষয়গুলো আপনারা নিজের ইচ্ছামতো করতে পারেন। আমি অন্য কেউ কী করছে, তা বন্ধ করতে চাই না, এবং তারা তাদের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে। তবে, এটি আমার কাছে আগ্রহের বিষয় নয়।

এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, প্রথমে আকাঙ্ক্ষাগুলোকে জয় করা, এবং অচেতনকে পরিবর্তন করার পরিবর্তে, অচেতন যখন অবচেতন স্তরে প্রবেশ করে এবং সম্মিলিত চেতনার অংশ হয়ে ওঠে, তখন সেটি সমাজের জন্য, অথবা বৃহত্তর পরিসরে যেমন অঞ্চল বা দেশের জন্য কাজ করতে শুরু করে। তখন অর্থের উপার্জনের মতো ছোট বিষয়গুলো আর প্রাসঙ্গিক থাকে না। প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা হলো আকাঙ্ক্ষার চেয়েও উচ্চ স্তরে পৌঁছানো, এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে দূরে থাকা। যদি আপনি আকাঙ্ক্ষার স্তরেই থাকেন, তাহলে আপনি আকাঙ্ক্ষা দমন করার জন্য আকাঙ্ক্ষার সাথে যুদ্ধ করছেন। কিন্তু, যখন আপনি সেই আকাঙ্ক্ষাকে অতিক্রম করেন, তখন আপনি এমন একটি মানসিক অবস্থায় পৌঁছান যেখানে আকাঙ্ক্ষার কোনো প্রভাব থাকে না। এই আকাঙ্ক্ষাকে অতিক্রম করে আকাঙ্ক্ষা-মুক্ত একটি স্তরে প্রবেশ করাই হলো আধ্যাত্মিকতার মূল ভিত্তি।

আগে, ধ্যানের সময় যখন আমার চেতনা বিলীন হয়ে যেত, তখন আমার মধ্যে প্রায়শই একটি অস্পষ্ট অনুভূতি থাকত, যেখানে আমার চেতনা কোনো না কোনো দিকে ভেসে যেত এবং চিন্তার ঘূর্ণিতে "আমি" নামক চেতনাটি বিলুপ্ত হয়ে যেত। এরপর, আমার চেতনা যখন আরও স্পষ্ট হতে শুরু করলো, তখন ধ্যানের সময় আমার চেতনা ভেসে যাওয়ার মতো ঘটনাগুলো ধীরে ধীরে কমে যেতে শুরু করলো। কিন্তু সম্প্রতি, আমি আবার অন্য এক ধরনের অচেতন অবস্থায় ধ্যান প্রবেশ করছি।

এটি ব্যাখ্যা করা কঠিন। মূলত, আগে ধ্যানের সময় আমার চেতনা ভেসে যেত এবং চিন্তাগুলোর ঘূর্ণির সাথে আমার চেতনার একাত্মতা তৈরি হতো, যার ফলে "আমি" নামক চেতনাটি বিলুপ্ত হয়ে যেত। সম্ভবত, এটি অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আবেগ এবং চিন্তার জগতের এক ধরনের একাত্মতা (সমাধি)। তবে, সেই মাত্রার সমাধিস্থ অবস্থা শুধুমাত্র আবেগপূর্ণ চিন্তার একাত্মতা ছিল, উচ্চতর কোনো মাত্রার একাত্মতা নয়।

অন্যদিকে, সম্প্রতি আমার ধ্যান আরও গভীর হতে শুরু করেছে, এবং যদিও মাঝে মাঝে কিছুটা অগ্রগতি হয়, আবার আগের অবস্থায় ফিরে যাই, তবে মূলত আমার অগ্রগতি হচ্ছে। যখন এটি ঘটে, তখন আবেগপূর্ণ একাত্মতা প্রায়ই ঘটে না।

"চেতনা বিলীন হয়ে যাওয়া" বলতে যদি আবেগপূর্ণ একাত্মতার কথা বলা হয়, তবে এটি এমন একটি একাত্মতা (সমাধি) যেখানে চেতনা বিলীন হওয়ার পরিবর্তে, এটি সমগ্র সত্তায় নিমজ্জিত হয়ে যায় এবং সমগ্র অ্যাস্ট্রাল চেতনায় পরিণত হয়। এটি অবশ্যই একটি সমাধিস্থ অবস্থাই, তবে অ্যাস্ট্রাল মাত্রার একাত্মতা এবং কালনার মাত্রার একাত্মতা, সেইসাথে পুরুষের মাত্রার একাত্মতা – এইগুলোর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তাই, শুধুমাত্র অ্যাস্ট্রাল মাত্রার আবেগপূর্ণ সমাধিস্থ অবস্থাই খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।

সাম্প্রতিককালে, আমার মধ্যে আবেগ থেকে বেশি বুদ্ধিমত্তার প্রাধান্য দেখা যাচ্ছে। আউরাগতভাবে বলতে গেলে, এটি সাহাস্রার চক্রে আউরা পরিপূর্ণ হওয়ার মতো অবস্থা। যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে পরিপূর্ণ নাও হতে পারে, তবে যথেষ্ট পরিমাণে পরিপূর্ণ হলেই বুদ্ধিমত্তা কার্যকরভাবে কাজ করে।

এই অবস্থায়, যখন আমার চেতনা উচ্চ স্তরে পৌঁছানোর কাছাকাছি থাকে, তখন আমার চেতনা বিলীন হয়ে যায়।

"চেতনা বিলীন হয়ে যাওয়া" বলতে আসলে বোঝানো হচ্ছে যে, আমার সচেতনতা জাগ্রত অবস্থায় উপলব্ধির বাইরে চলে যায়।

যখন আমি সচেতনভাবে উপলব্ধির বাইরে চলে যাই, তখন সামান্য পিছিয়ে এসে আবার উপলব্ধি করতে পারি। কিন্তু, যখন আমি আবার চেষ্টা করি এবং আমার আউরাকে পরিপূর্ণ করে, চেতনাকে উচ্চ স্তরে নিয়ে যাই, তখন আবার আমার চেতনা বিলীন হয়ে যায়।

এটি অ্যাস্ট্রাল স্তরে যখন আমার চেতনা বিলীন হয়ে যেত এবং আমি আবেগগতভাবে চারপাশের সাথে একাত্ম হতাম (সমাধি), তার থেকে ভিন্ন। সেখানে, আমার সচেতন মনে কেবল এটিই অনুভূত হতো যে, আমি কোনো এক অ-উপলব্ধ সত্তার সাথে একীভূত হয়ে গেছি।

এটি উচ্চ স্তরের চেতনা, অথবা উচ্চতর মাত্রার চেতনাও বলা যেতে পারে, কিন্তু এই উচ্চতর মাত্রার চেতনাকে সচেতনভাবে উপলব্ধি করা কঠিন মনে হয়।

বইয়ে লেখা আছে যে, প্রথমে যখন বই পড়া হয়, তখন ট্রান্সের মতো অবস্থায় থাকে এবং সচেতনভাবে উপলব্ধি করা যায় না, কিন্তু কয়েক বছর পর সচেতনভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব হয়। তাই, সম্ভবত এটি সময়ের বিষয়।

বর্তমানে, যখন চেতনা উচ্চ স্তরে পৌঁছায়, তখন তা সচেতনভাবে উপলব্ধি করা যায় না, কিন্তু সেখানে নিশ্চিতভাবে কোনো ধরনের চেতনা বিদ্যমান, এবং মনে হয় যেন উচ্চ স্তরের চেতনা কোনো কিছু করতে চাইছে বা বুঝতে চাইছে। তবে, এটি কেবল অনুভূতির উপর ভিত্তি করে বলা হচ্ছে, কোনো নির্দিষ্টভাবে জানা যায় না। অনুভূতি হওয়ার সাথে সাথেই সচেতন মন কাজ করা বন্ধ করে দেয়, যার ফলে তা উপলব্ধি করা যায় না, এবং এর চেয়ে বেশি কিছু জানা যায় না।

তবে, ধ্যান শেষ করার পরে, কিছু একটা ঘটেছে, এমন একটা অনুভূতি হয়, কিন্তু সেই মুহূর্তের নির্দিষ্ট কিছু মনে থাকে, কিন্তু স্বপ্নের মতো, তা দ্রুতই ভুলে যাওয়া যায়।

সম্ভবত, ধ্যানের অভিজ্ঞতাকে উপলব্ধি করার জন্য, স্বপ্নের অভিজ্ঞতাকে উপলব্ধি করার মতো দক্ষতা প্রয়োজন। অথবা, হয়তো এটি কোনো দক্ষতা নয়, বরং ধ্যানের গভীরতা বাড়লে উপলব্ধি করা সম্ভব হবে। আপাতত, ধ্যান করার সময় চেতনা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং একটি অচেতন অবস্থায় পৌঁছানো যায়।

মূলত দুটি বিষয়। মানসিক স্তরের ধাপ (অ্যাস্ট্রাল মাত্রা) এবং ব্যক্তিগত নীরবতার ধাপ (কজাল, কারানা মাত্রা)। আমার মনে হয়, উভয় ক্ষেত্রেই যেন একটি খোলস ভেঙে যায়।

প্রথমত, এটি আবেগ নিয়ন্ত্রণ করার জন্য মনোযোগ দিয়ে শুরু হয়। যখন মনোযোগের মাধ্যমে আবেগের খোলস ভেঙে যায়, তখন শান্ত হওয়া যায়। এটি এমন একটি পর্যায়, যেখানে আবেগপূর্ণ ব্যক্তি আবেগ ছাড়িয়ে নীরবতার জগতে প্রবেশ করে।

সেই মুহূর্তে এটি এখনও ব্যক্তিগত নীরবতা, কিন্তু নীরবতা যত গভীর হয়, ব্যক্তিগত নীরবতার খোলস যেন ভেঙে যায় এবং স্থানিক চেতনার দিকে অগ্রসর হয়।

যোগ, শিন্তো বা বৌদ্ধধর্মের সাধকরা মূলত প্রথম স্তরের আবেগ (অ্যাস্ট্রাল মাত্রা) নিয়ে কাজ করেন। সেখানে প্রধান উদ্দেশ্য হল আবেগ নিয়ন্ত্রণ করে নীরবতার境地に পৌঁছানো।

বৌদ্ধধর্মে বলা হয়েছে, আনন্দদায়ক আবেগ হোক বা কষ্টদায়ক আবেগ, সবকিছুই ক্ষণস্থায়ী। এই ক্ষণস্থায়ী জিনিসের প্রতি আসক্তিই কষ্টের কারণ। তাই, এই আসক্তি ত্যাগ করা উচিত। এই কথাগুলো নিঃসন্দেহে সত্য, কিন্তু এখানে মূলত আবেগ স্তরের (অ্যাস্ট্রাল মাত্রা) কথা বলা হয়েছে।

যখন কেউ সাধনার মাধ্যমে আবেগ থেকে দূরে সরে গিয়ে নীরবতার境地に পৌঁছায়, তখন সেটি এখনও ব্যক্তিগত নীরবতা, যা স্থানিক চেতনায় রূপান্তরিত হয়নি। অনেক ধারা মনে করে যে, ব্যক্তিগত নীরবতার境地に পৌঁছানোই মুক্তি বা জ্ঞান (যেমন, অরাহান)। কিন্তু সেটি এখনও অ্যাস্ট্রাল মাত্রার বিষয়।

আগে আমি এই বিষয়গুলো ভালোভাবে বুঝতাম না এবং সবকিছু গুলিয়ে ফেলতাম। কিন্তু নীরবতার境地の অ্যাস্ট্রাল মাত্রা এবং পরবর্তী কজাল (কারণ, কারানা) মাত্রা দুটি ভিন্ন জিনিস। অনেক ধারায় মুক্তি বলতে কজালে পৌঁছানো বোঝানো হয়, কিন্তু আমার মনে হয়, কজালে এখনও মুক্তি পাওয়া যায় না। নিঃসন্দেহে, সাধনার মাধ্যমে অনেক অগ্রগতি হয়। কিন্তু কজালে ব্যক্তিগত নীরবতার境地に পৌঁছানো হয়, যেখানে অন্যের মন কিছুটা বোঝা যায় বা অতীত ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সামান্য ধারণা পাওয়া যায়। তবে এটি সীমিত। এই স্তরের অনেক যোগী আছেন, যারা এখনও আবেগ সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না। তারা ধ্যানের মাধ্যমে সাময়িকভাবে আবেগ স্তরের (অ্যাস্ট্রাল মাত্রা) উপর নিয়ন্ত্রণ পান এবং কারানার নীরবতার境地に পৌঁছান। এটি এমন একটি পর্যায়, যেখানে নীরবতার পাশাপাশি যুক্তিবোধ (বুদ্ধি) কাজ করে। তবে, সাময়িকভাবে বুদ্ধির প্রাধান্য থাকে।

"ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো কিছু শুরু করে, কিন্তু ক্রমাগত সেই অবস্থায় পৌঁছে যায়, এমন একটি পরিবর্তন প্রক্রিয়া। তবে, আমার মনে হয় অনেক মানুষই সেই ক্ষণস্থায়ী অবস্থায় আটকে থাকে।

"নিশ্চুপতার境"কে যদি চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে ধরা হয়, তবে সম্ভবত এর কারণ হলো প্রথম যে লক্ষ্য স্থির করা হয়েছিল, সেটি ছিল কষ্ট থেকে মুক্তি। প্রথম লক্ষ্যই প্রায়শই চূড়ান্ত গন্তব্য নির্ধারণ করে দেয়। এমনকি যদি কেউ আরও आगे যেতে পারত, তবুও যদি সেটিকে চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করা হয়, তবে সেটিই হয়ে যায় এবং "নিশ্চুপতার境" থেকে आगे যাওয়া কঠিন হয়ে পড়ে।

"কিন্তু, বাস্তবে "নিশ্চুপতার境" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে এখনও একটি আবরণ বিদ্যমান, যা ঈশ্বর থেকে এখনও এক ধাপ দূরে।

"প্রথমে, আবেগের উপর থাকা আবরণটি সরিয়ে ফেলতে হয়। আবেগ হলো অ্যাস্ট্রাল জগৎ, তাই সেখান থেকে "নিশ্চুপতার境" এবং যুক্তির জগতে (যেখানে বুদ্ধের প্রাধান্য রয়েছে) অর্থাৎ কৌজালের জগতে প্রবেশ করতে হয়। কৌজালের জগতে "নিশ্চুপতার境" এ পৌঁছানো গেলেও, সেটি একটি আবৃত অবস্থাই থাকে।

"আধ্যাত্মিকতায় প্রায়শই বলা হয় যে "সচেতনতার উপর আবরণ রয়েছে"। এটি মূলত আবেগ এবং "নিশ্চুপতার境"-এর মধ্যে থাকা আবরণের কথা বলা হয়। কিন্তু, বাস্তবে এর দুটি স্তর রয়েছে।

"এবং, এই উভয় ক্ষেত্রেই, যখন আবরণ ধীরে ধীরে সরে যায়, তখন গভীর relaxation অনুভব হয়।

"যখন কেউ আবেগের ঘূর্ণিতে আবদ্ধ থাকে, তখন সে উদ্বিগ্ন থাকে। কিন্তু, যখন সে ধ্যান করে এবং কপালে মনোযোগ দেয়, তখন সেই আবেগের উপর থাকা আবরণ ধীরে ধীরে সরে যেতে থাকে। আবরণ সরার সাথে সাথে relaxation আরও গভীর হয় এবং "নিশ্চুপতার" মাত্রা বৃদ্ধি পায়।

"এবং, যখন "নিশ্চুপতা" যথেষ্ট গভীর হয়, তখন "নিশ্চুপতার境"-এর উপর থাকা আবরণটি ধীরে ধীরে সরিয়ে ফেলতে হয়। এটি স্থানিক সচেতনতা, যাকে মোটামুটিভাবে স্থানিক ঈশ্বর বলা যেতে পারে, সেই ধরনের একটি স্থানিক সচেতনতার দিকে ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হতে থাকে।

"আমার ক্ষেত্রে, বর্তমান অবস্থায় "নিশ্চুপতার境"-এর উপরের আবরণটি ধীরে ধীরে সরে যাচ্ছে এবং আমি ধীরে ধীরে স্থানিক সচেতনতা অনুভব করছি, যদিও এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে উন্মোচিত হয়নি। তবে, সাধারণভাবে, এই ধরনের একটি পর্যায় অনুসরণ করা মনে হয়।"