특히 의식적으로 그렇게 하려고 한 것은 아니지만, 최근에는 명상을 하면 자동으로 소주천이 일어납니다. 소주천은 기공이나 요가에서 본산 히로시 선생님이 소개하는 기본적인 수련 방법으로, 간단히 말하면 오라의 덩어리를 몸의 중심축을 따라 등 부분을 지나 위로 올린 후, 앞쪽을 통해 아래로 내리는 방법입니다.

이것은 원래 수련 방법으로 명시적으로 그렇게 의도하는 것이지만, 저는 이것을 거의 해본 적이 없고, 상당히 예전에 시도해 본 적이 있지만 그때는 작은 오라 덩어리가 조금씩 움직이는 정도였습니다.

최근에는, 특히 의식하고 있는 것은 아니지만 소주천이 일어나는데, 하고 있는 것은 항상 같은 방법인 미간에 집중하는 명상입니다. 그런데 그렇게 하면 소주천이 일어나고, 이전보다 훨씬 더 뚜렷한 오라가 머리에 모여 있다가 하반신으로 내려가는 것이 반복되는 것을 알 수 있습니다.

아침에 일어나자마자 등과 같이 오라에 흐름이 없고 의식이 뚜렷하지 않은 경우에는 오라의 이동과 함께 의식이 뚜렷해지는 효과가 있습니다.

예전처럼 작은 오라 덩어리가 움직이는 느낌이 아니라, 등 어디를 지나느냐보다는 몸 안을 사용해서 몸의 뒤쪽 전체를 지나 오라가 머리에 모이고, 어느 정도 모이면 그것이 갑자기 높은 곳에서 물건이 떨어지듯이 빠르게 배꼽 부근까지 떨어지고, 더 나아가 무라다라 방향으로 확산되어 스며듭니다.

그러면 다시 오라가 머리 부근에 모여 시작하고, 어느 정도 모이면 다시 배꼽 및 무라다라 방향으로 오라가 떨어집니다.

1 사이클은 아마 30초에서 1분 정도이며, 명상을 할 때 하는 것은 위와 같이 미간에 집중하는 것뿐인데, 이러한 오라의 이동이 자동으로 일어납니다.

이것은 명시적인 소주천이라기보다는 다른 표현을 사용하는 종파도 있을 수 있지만, 일단은 소주천이라고 하겠습니다.

처음에, 오라가 아직 움직이지 않은 상태에서 미간에 집중하면 머리 부근에 오라가 모이고, 그 시점에서는 아직 의식이 조금 흐릿하지만 오라가 모일수록 조금 의식이 뚜렷해지고, 모인 오라가 하반신으로 떨어지면 의식이 더욱 꽤 맑아지지만 머리의 감각은 아주 조금 약해집니다. 그리고 다시 오라가 머리에 모이면 지각이 조금 맑아지고 의식이 조금 뚜렷해지지만, 얼마 지나지 않아 그 오라가 하반신으로 떨어져 의식이 맑아지고, 또한 오라가 하반신으로 떨어지면서 머리의 감각이 다시 아주 조금 약해지지만 원래 의식보다 더 뚜렷한 상태가 됩니다. 말로 표현하기는 어렵지만, 의식의 명료함에 관해서는 세 걸음을 내딛고 두 걸음을 물러나는 것을 반복합니다. 이것을 반복하면, 더욱 맑은 의식으로 머리가 맑은 상태가 됩니다.

이전에는 꽤 짧은 시간, 1사이클 또는 1단계만 진행해도 명상을 만족했지만, 최근에는 여러 사이클이 진행되게 되었습니다. 예전에는 1단계조차 진행하기 위해 30분이나 1시간이나 앉아 있어야 했고, 예를 들어, 오라를 머리에 모아서 하체로 내리는 단계 하나에만 그 시간이 걸렸습니다. 지금은 꽤 빠르게 그것이 가능해져서 30초나 1분 만에 단계와 사이클이 진행되므로, 명체 자체의 시간도 꽤 짧게 끝낼 수 있게 되었습니다. 물론, 날마다 다릅니다.

이 단계는 어떤 사람들에게는 전신 주천 또는 전체 주천이라고 불리기도 합니다.

소주천은 후천의 기와 식신(의식 작용)의 힘으로 몸에 순환시키는 반면, 대주천은 선천의 기와 불식신(무의식의 상태, 즉 평소의 의식 작용을 멈춘 상태)의 힘으로 발동시켜 움직인다는 점에 있습니다. "비법! 초능력 선도 입문 (고토 소이치로 저)"

후천의 기는 일반적인 기공의 기이고, 선천의 기는 대략적으로 쿤달리니를 의미하는 것 같습니다. 다른 조건들도 몇 가지 있는 것 같지만, 중요한 점은 꽤 이와 같은 부분이라고 생각합니다. 실제로, 몸 전체에 기가 충만해지는 상태는 꽤 오래전부터 그랬지만, 여기에 쓰여 있듯이 "(기가) 순환한다"는 것은 최근에 나타난 현상입니다. 이 책은 꽤 엔터테인먼트적인 내용의 책이라 저는 그냥 지나쳤지만, 다시 살펴보니 이런 부분은 의외로 꼼꼼하게 다루고 있어서, 엔터테인먼트를 제외하고 보면 참고할 만한 점도 있는 것 같습니다.

명상을 하면 오라가 움직이기 시작하는데, 일단 오라가 움직이기 시작하면 명상을 끝낸 후에도 일상생활을 하면서도 천천히 오라가 회전하는 것처럼 느껴집니다.

돌이켜보면, 다음과 같은 단계를 거쳤다고 생각합니다.

1. 오라가 사하스라라에까지 가득 차지 않은 상태 (오라는 아직 그렇게 많이 움직이지 않음)
2. 오라가 사하스라라에 가득 찬 상태 (오라는 아직 그렇게 많이 움직이지 않음)
3. 오라가 사하스라라에서 조금 떨어지거나, 오라가 사하스라라에 너무 많이 모인 상태.
4. 미간에 집중하는 명상을 하면 오라를 사하스라라에 모으는 단계
5. 미간에 집중하는 명상을 하면 오라가 하체로 내려가는 단계
6. 4으로 돌아가는 단계 (회전)
→ 4와 5의 루프가 대주천입니다. 결국 일상생활에서도 이와 같은 루프가 일어나게 됩니다.

실제로, 오라가 균형 있게 사하스라라에까지 도달해 있다면 대주천은 필요 없으며, 조금 전에는 그런 균형 잡힌 상태였던 것 같습니다. 하지만 일상생활을 하면서 오라의 균형이 깨지기도 하므로, 대주천과 같은 방법을 사용하면 효과적으로 오라의 균형을 맞출 수 있을 것입니다.

... 그리고, 그렇게 대주천(혹은 전신 주천)을 반복하면, 다시 처음과 같이 전신의 오라가 가득 찬 상태가 되며, 그러면 대주천은 멈추고 오라는 잔잔한 상태가 됩니다. 더 이상 명시적인 오라의 회전은 없지만, 하반신의 오라가 가득 차 있고 상반신 및 특히 머리 부분의 오라도 균등하게 퍼져 있는 상태입니다.

그러면 의식도 맑아지고, 불안한 느낌이 거의 사라져서 쾌적한 상태가 됩니다.

아마도, 대주천(혹은 전신 주천)은 이러한 오라가 전신에 가득 차는 과정의 일시적인 상태일지도 모르겠습니다.

아직 오라가 전신에 가득 차지 않은 상태에서 하는 것인지, 혹은 일단은 가득 찼지만 일상생활을 하면서 오라의 균형이 깨졌을 때 이렇게 대주천(혹은 전신 주천)을 하면 오라의 상태 회복이 빠르다는 것일지도 모릅니다.

이 세상은 다양한 사람들이 교류하며 살아가는 곳이지만, 명상이 깊어질수록 좋은 사람만 눈에 띄게 됩니다. 사람들과의 관계에서도 욕망에 가득 찬 사람들을 만날 기회가 점점 줄어듭니다.

영적인 분야에서는 파동의 법칙이 언급되며, 자신과 비슷한 사람들이 모인다는 이야기가 있지만, 그것은 사실입니다. 욕망에 가득 찬 사람들은 눈에 띄지 않게 됩니다.

하지만 이 영적인 이야기를 문자 그대로 이해하면 "분리"의 의식이 될 수 있으며, 오해하면 "나는 더러운 사람들처럼 살지 않고, 깨끗한 세상에서 살아간다"라는 엉뚱한 이야기가 될 수 있습니다. 여기서 말하는 것은 분리의 이야기가 아니라, 기본적으로 주변의 모든 사람이 깨달았다고 느껴지는 단계가 있다는 것입니다. 그 상태에서는 분리가 아니라, 모든 것이 통합되어 모든 사람이 하나의 "나"로 느껴지는 상태입니다.

그 상태에서는, 왠지 욕망에 젖은 사람들이 다가오지 않습니다.

따라서, 실제로 다가오는 것일 수도 있지만, 상대방에게도 나의 모습이 보이지 않기 때문에 큰 영향을 받지 않습니다. 물론 완전히 보이지 않는 것은 아니지만, 서로에게 덜 인식되게 됩니다. 따라서, 가끔 우연히 욕망에 가득 찬 사람을 만나기도 하지만, 그 빈도는 매우 적어집니다.

그렇다면, 그 상태를 목표로 "나는 앞으로 욕망에 가득 찬 사람들과 섞이지 않겠다"라고 생각하는 것은 의미 없는 일입니다. 왜냐하면 그것은 "결과"이지 "방법"이 아니기 때문입니다.

결과적으로 욕망에 가득 찬 사람들과 섞이지 않기 위한 방법이 직접적으로 "욕망에 가득 찬 사람들과 섞이지 않으면 된다"라고 말하는 것이 아닙니다. 그것은 최종적인 결과이지, 방법은 다릅니다.

그것을 위한 방법은 다양하지만, 효과적인 방법 중 하나가 명상입니다. 명상이 깊어질수록 에너지가 높아지고, 주변의 사람들이 모두 깨달았다고 느껴지게 되며, 욕망에 가득 찬 사람들은 주변에서 사라집니다. 명상은 집중을 기본으로 합니다.

욕망에 가득 찬 사람들은 목적이 있어서 누군가에게 다가오는 경우가 있습니다. 그것은, 몸에서 발산되는 에너지를 엮어 빼앗는 것이 주된 목적입니다. 따라서, 몸의 에너지의 질과 형태가 변하여 에너지를 엮어 빼앗을 수 없게 되면, 그것을 직관적으로 느끼고 욕망에 가득 찬 사람들은 떠나갑니다. 욕망에 가득 찬 사람을 영적으로 말하면 에너지 뱀파이어가 됩니다. 욕망은 에너지에 대한 갈망이므로, 누군가에게서 에너지를 빼앗음으로써 살아갑니다.

방어적인 방법으로는 자신의 에너지를 증가시키거나 에너지 연결(에테르 연결)을 끊는 기술들이 있습니다. 하지만 저는 어느 정도의 명상 수련을 통해 에너지의 완전한 상태에 도달하고, 주변에 흩어져 있는 에너지장을 집중시켜 자신의 중심으로 만들어, 주변 환경에 의해 에너지가 빼앗기지 않도록 하는 것이 더 좋다고 생각합니다.

제가 "빼앗기지 않는다"라고 말하는 것은, 자신의 오라의 질을 변화시키는 것에서도 달성될 수 있습니다. 오라의 형태를 바꾸거나 연결을 끊는 것뿐만 아니라, 자신의 오라의 진동이 미세해지면, 욕망으로 가득 찬 사람의 오라와는 다르게 느껴질 것입니다. 따라서 아무것도 없다면, 빼앗길 수 없습니다. 만약 거친 오라를 가지고 있지 않다면, 욕망으로 가득 찬 에너지 흡혈귀들은 접근하지 않을 것입니다.

결국, 우리는 서로를 인식하지 못하게 될 것이고, 그것이 우리를 행복하게 만드는 것입니다.

심리학이나 철학은 아리스토텔레스나 플라톤과 같은 고전 서적을 읽으면, 상당한 수준의 명상 수행을 한 사람이 쓴 것처럼 느껴지는 내용들이 많이 있습니다. 하지만 현대 심리학과 철학은 주로 의식적으로 인지할 수 있는 영역, 즉 '마음'만을 다루고 있으며, '마음' 이상의 영역을 다루기 때문에, '사고로 문제를 해결한다'는 이야기에만 집중하게 됩니다.

고대 철학자들은 인간의 '마음' 이상의 세계를 받아들이고 있었고, 이는 '이데아' 등 다양한 용어로 표현되기도 합니다. 명상은 바로 그러한 영역을 다루는 것이며, '마음'은 명상에서 볼 때 아직 '입구'에 해당합니다. 따라서 '마음'의 영역을 주로 다루는 현대 심리학은 명상 수행자에게는 흥미로운 분야가 아닐 수 있습니다.

현대 심리학을 창시한 사람들은 아마도 스스로 '마음' 이상의 것을 이해하지 못했을 것이고, 반면 고대의 아리스토텔레스나 플라톤은 그러한 세계를 인지하고 있었을 것입니다. 각자의 입장에서 솔직한 이야기이지만, 고대부터 다루어져 온 '마음' 이상의 세계를 다루지 않는 현대 심리학은 명상 수행자에게는 부족하게 느껴질 수 있습니다.

기본적으로 명상 수행자는 자신의 의식을 높여서 초월하고자 합니다. 이러한 생각은 명상 종파에 따라 다양한 표현으로 나타나지만, 결국 같은 의미입니다. 어떤 사람들은 '힘을 키운다', '파동을 높인다', '사랑을 높인다', '지복', '자애', '고차원', '신' 등 다양한 표현을 사용합니다. 단순히 단어를 읽기만 하면 '이것'과 '저것'은 다르다고 생각할 수 있지만, 명상 수행자에게는 결국 같은 의미입니다.

심리학에서는 자신의 사고에 대처하거나, 타인의 갈등을 진정시키거나, 자신의 갈등을 해소하거나, 분노를 억제하는 등 다양한 방법이 제시됩니다. 하지만 명상 수행이 깊어질수록 이러한 것들은 모두 초월하게 되며, 그러한 문제와는 더 이상 관련이 없게 됩니다.

물론 인간은 일상생활을 하면서 그러한 감정과는 완전히 무관할 수는 없지만, 심리학에서 제시하는 것처럼 사고를 조작하여 다른 측면을 이해하거나, 상대를 이해하거나, 상호 이해를 심화하거나, 피하거나, 문제를 완화하는 등의 방법은 어느 정도 유용하지만, 본질은 아닙니다. 본질은 그러한 문제들을 초월하는 것입니다.

그렇다고 해서 도덕이나 교양으로서 피해야 할 것들이 명상을 통해서 완전히 사라지는 것은 아닙니다. 하지만 문제 발생 시 대처 방법으로서, 기본적으로는 도덕이나 교양 등의 방법을 어느 정도 활용하지만, 근본적인 관점에서는 심리학이나 도덕, 교양 등이 아닌 명상적인 관점에서 초월함으로써 근본적인 해결을 추구합니다.

초월한다는 것은, 근본적으로 문제가 문제가 되지 않게 되는 것이기도 합니다. 마치 게임 속에서 발생한 문제나 이벤트가, 게임을 끝내고 나면 별로 중요한 것이 아니었던 것과 같은 이치입니다. 일상생활에서 문제가 발생하더라도, 게임처럼 본질적으로는 관련이 없는 것입니다. 이러한 말을 했다고 해서, 게임처럼 일상생활의 문제를 가볍게 대라는 의미는 아닙니다. 일상생활은 변함없이 평범하게 보내는 것이지만, 그러한 평범한 생활 속에는 묵상적인 본질이 숨겨져 있으며, 그 본질이 초월적인 시점을 갖게 되는 것입니다. 게임이기 때문에 무엇이든 해도 된다는 것이 아니며, 게임이기 때문에 대충 해도 된다는 것이 아닙니다. 근본적으로, 묵상이 깊어지면 '대충 해도 된다'라는 생각은 사라지게 됩니다. '대충 해도 된다'라고 생각한다면, 그것은 묵상이 깊지 않다는 증거입니다. 일상생활이 평범하게 유지될 수 있고, 그 속에서 근원적인 묵상적인 의식이 존재하며, 그 근원을 초월이라고 표현하지만, '초월'이라는 표현이 오해를 불러일으킨다면 '근원'이라고 표현해도 좋고, '고요한 마음'이라고 표현해도 좋습니다. 혹은 '신 의식'이라고 부르거나, '자비'나 '지복'이라고 부르는 것도 같은 의미입니다. 이러한 방식으로, 일상의 평범한 마음(마인드)을 초월한 것이 존재하고, 초월한 상태에서 생활한다면 심리학 등은 크게 필요하지 않게 됩니다.

어떤 문제에서 벗어나려고 할 때, 영적인 분야에서는 흔히 "놓아줌"이 이루어집니다. 하지만 문자 그대로 해석하면 의식적으로 "놓아준다"라고 선언하는 것일 수 있다고 생각할 수도 있지만, 이러한 "놓아줌"은 의식적으로 하는 것이 아니라 잠재의식에서 놓아주려는 의도를 하는 것입니다.

마찬가지로 영적인 분야에서 "생각이 현실이 된다"라는 말도 있습니다. 여기서 말하는 "생각"은 의식적인 것이 아니라 잠재의식에서 의도하는 것을 "생각이 현실이 된다", "소망이 이루어진다"라고 표현하는 것입니다. 하지만 문자 그대로 해석하면 의식적으로 소망하면 실현될 것처럼 생각될 수 있지만, 의식적으로 아무리 소망해도 현실은 크게 변하지 않습니다.

반면에 잠재의식에서 의도하면 비교적 원활하게 일들이 변화합니다.

그것은 좋은 것, 나쁜 것 모두 마찬가지입니다. 실제로 어떤 것에 대한 선악은 없기 때문에 의도하면 그대로 됩니다.

하지만 그렇다고 해서 무엇이든 원하는 대로 되는 것은 아닙니다. 잠재의식에서 의도했을 때 얼마나 원활하게 의도할 수 있는지에 따라 현실화되는 정도가 결정됩니다. 의도할 때 어떤 저항이 느껴진다면 쉽지 않을 것이고, 의도가 순조롭게 받아들여졌다고 생각했다면 비교적 그대로 됩니다.

그, 잠재의식에서 의도할 때, 의도가 "무언가를 놓아준다"라면 그것은 영적인 의미의 "놓아줌"이 됩니다.

같은 의도를 사용하여 "무언가를 성취한다"거나 "무언가를 얻는다"라고 의도할 수도 있습니다. 의도는 의도일 뿐이며, 그 의도에 따라 무엇을 놓아주려고 하든 무엇을 소망하든 자유입니다.

반면에 의식에서는 아무것도 생각하지 않도록 합니다. 잠재의식은 실제로 잠재의식에 큰 영향을 미치지 않지만, 의식이 항상 혼란스러운 상태라면 잠재의식에서 의도하기 어렵기 때문에, 의식을 진정시키고 잠재의식을 효과적으로 사용하기 위해서는 명상이 도움이 됩니다.

그렇다면 잠재의식을 사용할 수 있게 되면 무엇이든 원하는 대로 될까요? 실제로는 그렇게 되면 자신과 타인의 구분이 없어지기 때문에 자신의 이익보다는 사회를 위해, 공동체를 위해 잠재의식을 사용하게 되는 경우가 많아집니다. 하지만 개인적인 소망도 많이 있으며, 개인적인 이야기를 통해 현실을 변화시키기도 하지만, 그렇게 되면 비교적 조화의 관점에서 개인적인 소망을 바라보게 됩니다.

과도기에는 다양한 개인적인 욕망을 이루기도 하지만, 그 시점에서는 아직 현실을 바꿀 힘이 약하고, 잠재 의식의 힘도 제한적입니다. 이 정도 시기가 가장 "놓아줌"이나 "끌어당김의 법칙"이 의도적으로 작용하기 쉬운 시기이고, 그 이상이 되면 현실이 의도대로 움직이는 것이 너무 당연해서 굳이 "놓아줌"이나 "끌어당김"이라고 말하는 것이 어색하게 느껴지기도 합니다. 원래 "놓아줌"이 필요한 이유는 뭔가 고통스러워서이기 때문에, 고통스럽지 않다면 굳이 "놓아줌"이 필요하지 않으며, "끌어당김의 법칙"이 필요한 이유는 욕망이 있기 때문이고, 욕망이 없다면 "끌어당김의 법칙" 따위는 필요 없습니다. 하지만 필요하다면 의도적으로 "놓아줌"이나 "끌어당김"을 할 수 있으므로 가끔 의도적으로 사용하기도 하지만, 어느 정도 영적으로 성장하면 그런 의도를 가지는 원인이 상당히 줄어들기 때문에, 아직 영적으로 크게 성장하지 않아서 "놓아줌"이나 "끌어당김"을 원하는 단계와 비교하면 "놓아줌"이나 "끌어당김"의 중요성은 줄어듭니다. "놓아줌"이나 "끌어당김"이라고 말하는 것은 겉으로 드러나는 의식이 고통스러워서이기 때문에, 겉으로 드러나는 의식의 작용이 줄어들면 이러한 동일한 법칙은 무의식・잠재 의식의 영역에서만 작용하게 되고, 그것은 당연한 작용으로 무의식이 느끼고 무의식이 작용을 하게 됩니다. 무의식이라고 말하지만, 명상을 하면 그 무의식을 파악하고 무의식에 작용할 수 있게 되므로 더 이상 무의식이라고 부르기에는 적절하지 않을 수도 있지만, 표현을 바꾼다면 집단 무의식이라고 부를 수 있는 것에 작용하는 것이고, 잠재 의식이라고도 할 수 있습니다. 한편, "놓아줌"이라고 굳이 말하는 것은 꽤 영적으로 성장하지 않은 사람들을 위한 것처럼 느껴집니다. 영적으로 크게 성장하지 않은 단계에서 "놓아줌"을 원하고, 실제로 "놓아줌"을 할 수 있는 단계에 도달하면 그 "놓아줌"은 겉으로 드러나는 의식에서는 그다지 필요하지 않지만 잠재 의식적으로는 당연해지는, 그런 느낌입니다.

저는 명상하면서 눈썹 사이의 공간에 집중합니다. 처음에는 오라가 안정적이지 않을 수 있지만, 어떤 날에는 처음부터 안정적이며, 명상이 자동적으로 작거나 큰 에너지 순환에서 평온한 상태로 전환됩니다.

그때, 몸의 다양한 부분의 긴장이 점차 사라지고, 저는 편안해집니다.

이것은 의도적으로 하는 것이 아니라, 단순히 눈썹 사이의 공간에 계속 집중하는 것입니다. 행동은 눈썹 사이의 공간에 집중하는 것이고, 그 결과 이러한 평온한 상태와 이완이 나타납니다.

만약 이완이 목표라면, 이 시점에서 명상을 멈출 수 있지만, 저는 다음에 무엇이 나타날지 보기 위해 그 상태로 계속 명상합니다.

편안한 상태로 명상을 계속하면, 오라가 사하스라라 차크라를 채우고, 그 결과 의식의 흐름이 다시 감소합니다.

만약 의식의 흐름을 줄이는 것이 목표라면, 이 시점에서 명상을 멈출 수 있지만, 저는 다음에 무엇이 일어날지 보기 위해 계속 명상합니다.

의식의 흐름이 감소하고 오라가 어느 정도 사하스라라 차크라에 채워진 상태로 계속 명상하면, 결국 저는 저 자신을 구름으로 덮인 모습으로 보게 됩니다. 이것은 잠재 의식을 덮고 있는 구름입니다.

의식의 흐름이 여전히 풍부할 때는, 이 구름 위에 또 다른 층의 구름이 있습니다. 오라가 어느 정도 사하스라라 차크라에 채워지면, 위쪽의 구름은 사라지지만, 여전히 아래에 구름을 볼 수 있습니다.

구름은 두 층으로 나뉩니다.

저것을 덮고 있는 의식의 구름. 그리고 지금 보이는 구름 (잠재 의식을 덮고 있는 구름).

이 잠재 의식을 덮고 있는 구름은 매우 두껍지 않지만, 비구름만큼 어둡지도 않습니다. 마치 비가 오지 않는 흐린 날과 같습니다.

이 구름을 관찰하면서 계속 명상하면, 갑자기 구름이 얇아지고, 그 뒤에 있는 빛이 희미하게 빛나기 시작합니다.

저의 경우, 항상 빛나는 것은 아니지만, 때로는 강하게 빛납니다. 그럼에도 불구하고, 이는 구름의 틈새를 통해 희미하게 보이는 태양과 같으며, 구름이 걷히고 맑은 하늘이 될 것임을 암시합니다.

아마도 경전과 요기들이 "빛나는 빛을 보는 것"이라고 말하는 것은 이것을 의미하는 것일 수 있습니다. 그러나 동시에, 경전에 따르면 그러한 빛은 명상 수행의 특정 수준에 도달했음을 나타내는 지표이지만, 매우 중요한 것은 아닙니다. 실제로, 경전에 묘사된 빛과 제가 이야기하는 빛이 동일한 것인지 여부는 미묘합니다. 저는 빛 자체를 훨씬 이전에 보았지만, 그것은 의식 상태와 사하스라라 차크라의 상태가 결합되어 빛을 만들어내는 종류의 빛이 아니었습니다. 단순히 희미하게 보이거나 가끔 빛나는 정도였습니다. 때로는 집중만으로도 빛이나 강한 빛을 느낄 수 있기 때문에, 빛 자체만으로는 그것을 구별하기 어렵습니다.

하지만, 본야마 히로 선생님의 저작에 따르면, 사하스라라차크라에서는 빛나고 있으며, 카라나(원인)에 도달하면 빛나게 된다고 하므로, 제 단계가 카라나(원인)에 도달하고 있는 것일 수도 있습니다.

개인적인 해석으로는, 카라나(원인)은 업이나 트라우마의 축적이라는 것이므로, 업 해소의 의미에서는 꽤 오랫동안 진행해 왔고, 빛나는 것은 카라나(원인)에 대한 대처를 졸업하면서 나타나는 현상일 것이라는 것이 제 이해입니다. 카라나(원인)에 들어가기 시작할 때 업과 트라우마의 정리가 본격적으로 시작되고, 그 단계에서는 구름이 빛을 통과하지 못할 정도로 두껍고 어둡습니다. 그것이 아스트랄의 하층 및 상층이라는 단계에서, 아스트랄의 단계에서는 카라나(원인)의 두꺼운 구름이 아직 남아 있고, 카라나(원인)의 업과 트라우마에 대처하고 있는 단계인 것입니다. 그리고, 업과 트라우마의 해소가 끝나면 카라나(원인)의 구름이 사라지기 시작하고, 그렇다면 빛나게 될 것이라고 생각합니다. 따라서, 본야마 히로 선생님이 말씀하시는 아스트랄의 단계나 카라나의 단계는, 시작 단계부터 대처가 끝나는 단계까지 세분화되는 것 같습니다. 그것은, 본야마 히로 선생님이 말씀하시는 사마디가 아스트랄, 카라나(원인), 푸루샤, 각각에 있다는 것에 해당한다고 생각하므로, 물리적인 차원에서 아스트랄의 사마디로 합일하는 때도 있고, 이번 저처럼 (아스트랄의 단계에서 카라나에 대처하고 있던 단계에서 벗어나) 카라나를 졸업하고 다음 단계로 나아가고 있는 단계에서 사마디가 일어나 합일하는 경우도 있을 것입니다. 카라나로 나아가는 것을 방해하고 있던 업과 트라우마의 두꺼운 구름이 얇아지면서, 카라나의 차원과 합일하고 있는 것일 수도 있다고 생각합니다.

실제로는 단계적으로 카라나(원인)의 다음이 푸루샤(개로서의 신령), 그리고 그 다음에는 창조신이라는 단계가 있는 것 같습니다. 따라서 카라나(원인)의 단계는 아직은 중간 단계이지만, 그래도, 중요한 한 걸음을 내디딘 것 같다고 생각합니다.

이 때, 의식의 상태는 안정된 상태이지만, 의식적인 의식은 조용히 멈춰 있고, 한편, 특히 중요하다고 생각하는 것은, 잠재 의식으로서 의도하는 의식 또한 노력하여 멈춰 있는 상태라는 점입니다. 이것이 중요한 차이이며, 단순히 생각(부디)이 멈춰 있는 것뿐만 아니라, 의도하는 잠재 의식 또한 어느 정도 조용해지는 것이 이 상태에서 필요하다고 생각합니다.

■ 호흡의 변화
이, 빛나는 단계에 도달하면 몸에도 변화가 나타나고, 빛나는 동시에 호흡이 자동으로 멈춥니다. 물론, 계속해서 숨을 멈출 수는 없으므로 의식을 사용하여 강제로 호흡을 회복합니다. 하지만 매우 강한 힘으로 다시 빛나는 동시에 호흡이 멈추는 상태로 끌려갑니다. 그대로 호흡을 멈추고 있어도 괜찮을 수도 있지만, 현재는 너무 오래 호흡을 멈추지 않고 의식을 사용하는 방향으로 하고 있습니다.

요가에서 호흡을 멈추는 방법은 다양하며, 수행 방법 중 하나입니다. 저의 경우, 호흡을 멈추는 것(쿤바카)은 꽤 어려운 부분이었지만, 이렇게 갑자기 호흡이 멈추는 현상이 나타났습니다.

돌이켜보면, 호흡을 멈추는 데 어려움을 느끼는 단계와 자동적인 호흡 정지(케바라 쿤바카)가 발생하는 단계가 번갈아 나타났던 것 같습니다. 원래 쿤바카가 어려웠고, 그 후 자동적인 호흡 정지(케바라 쿤바카)가 나타나기 시작했지만, 쿤달리니 경험 후에는 쿤바카가 다시 어려워졌고, 어느 정도는 평상시로 돌아가고 있었지만, 다시 자동적인 호흡 정지(케바라 쿤바카)가 나타나는 현상입니다.

어떤 사람들은 쿤바카를 할 수 있는 시간은 "용량 ÷ 에너지의 강도 = 쿤바카 시간"이라고 말합니다. 용량이 커지거나 에너지가 강해지는 변화에 따라 쿤바카의 어려움이나 자동적인 호흡 정지(케바라 쿤바카)가 변화하고 있을지도 모릅니다.

이러한 쿤바카의 변화에도 불구하고, 시야는 여전히 빛나고 있습니다.

최근에 "존" 상태가 아스트랄의 사마디라는 것을 썼습니다. 본산 히로 선생님의 분류에 따르면 아스트랄 영역은 감정의 세계이기 때문에, 명상자뿐만 아니라 운동선수나 기술자가 몰입하는 극도의 집중 및 환희의 상태인 "존"은 아스트랄 영역에 해당한다고 볼 수 있습니다.

아스트랄의 차원에서는 "마음"이라고 해도, 주로 감정과 상상이 주를 이룹니다. "본산 히로 저작집 5"

명확하게 그렇게 기술되어 있지는 않지만, 아스트랄에 해당한다고 해석하는 것이 타당하다고 생각됩니다. 다만, 아스트랄에서는 감정이 강한 반면, 그 다음 단계인 카르마(인과)의 단계에서도 감정이 존재한다고 합니다. 하지만 강한 환희라는 점을 고려하면 아스트랄에 해당한다고 생각됩니다.

아스트랄의 차원에서 합일 상태(＝삼매)가 일어나면, 매우 기분이 좋습니다. 아스트랄의 차원에서 일어나는 합일에는 감정이나 감정적인 요소가 많이 포함됩니다. 매우 기분이 좋거나, 나쁘거나 하는 쾌감과 불쾌감이 존재합니다. "본산 히로 저작집 8"

물리적인 차원을 넘어 아스트랄 단계에서 합일이 일어나면, 목표로 하는 집중 대상과의 합일이 이루어집니다. 운동선수라면 존 상태가 되거나, 기술자라면 존에 들어가서 일이 순조롭게 진행되어 좋은 작품을 만들 수 있습니다. 그것은 매우 훌륭한 일이지만, 명상자에게 있어서는 그것이 목표가 아닙니다. 목표가 결과를 내는 현세적인 이익이라면 존이 목표가 되는 것도 당연하다고 생각합니다. 또한, 업무의 성과를 높이기 위한 명상이나 스트레스 해소를 위한 명상도 세상에는 존재하며, 그러한 목적이라면 존은 매우 효과적일 것입니다.

다만, 존은 결국 아스트랄 차원의 삼매(사마디)이기 때문에, 본질적으로 마음의 문제를 해결하는 것은 아닙니다. 하지만 존 상태에서도 일시적으로 마음의 문제를 해결하므로, 전혀 해결되지 않는 것보다는 훨씬 낫습니다. 따라서 존은 어느 정도 유익하다고 볼 수 있습니다.

Honsan Hiroshi의 저술에 따르면, 차크라는 "에너지 차원", "아스트랄 차원", 그리고 "카란 차원"에 존재합니다.

차원의 순서는 다음과 같습니다: 물리적 몸, 아스트랄, 카우잘, 그리고 푸루샤. 아스트랄과 카우잘 차원은 "것"으로 간주되는 반면, 푸루샤는 "것"이 아닙니다. 카우잘 차원은 미묘하지만, 여전히 "것"으로 분류됩니다. 따라서 푸루샤 단계에서는 차크라가 존재하지 않습니다. 왜냐하면 푸루샤는 "것"이 아니기 때문입니다. 차크라는 카란 차원까지 존재하며, 카란 차원은 미묘하지만 "것"으로 분류됩니다.

사마디는 아스트랄, 카란, 그리고 푸루샤 단계에서 존재합니다. 이와 유사하게, Honsan Hiroshi의 세계관에서 아스트랄, 카우잘, 그리고 푸루샤는 엄격하게 분류됩니다. 이는 다른 요가 전통에서는 보기 드문 부분입니다.

베단타에서는 물리적 몸을 "스툴라 샤리라(거친 몸)"라고 부르고, 아스트랄과 카란을 "숙슈마 샤리라(미묘한 몸)"라고 부르며, 그것이 아닌 것을 "아트만"이라고 부릅니다. 이것은 세 가지로 분류하는 방식입니다.

Honsan Hiroshi는 "스툴라 샤리라(거친 몸)"와 "숙슈마 샤리라(미묘한 몸)"를 "것"으로 지칭하는 것 같습니다. 반면에 그는 푸루샤를 그 위에 두었지만, 푸루샤는 "것"이 아니며, 이는 아트만과 상응합니다.

"푸루샤"라는 용어는 요가 수트라 및 다른 상캬 철학에서 사용됩니다. 베단타에서는 이를 "푸루샤"라고 부르지 않고, "아트만" 또는 "브라만"이라고 부릅니다. 하지만 현재는 Honsan Hiroshi의 저술을 살펴보고 있으므로, "푸루샤"라는 용어를 사용할 수 있습니다.

Honsan Hiroshi의 분류에 따르면, 에너지 차원에 존재하는 차크라는 물리적 몸과 연결되어 있고, 아스트랄 차원에 존재하는 차크라, 그리고 카란(원인) 차원에 존재하는 차크라가 있습니다.

무랄라다 차크라는 물리적 차원의 꼬리뼈에 위치합니다. 척추 중앙에는 물로 채워진 중앙 통로가 있으며, 이는 보통 수슈마나라고 불립니다. 이 안에는 이다와 핑갈라 나디가 있습니다. 수슈마나는 물리적 차원-에너지 차원 경락에 해당하고, 이다 나디는 아스트랄 차원에 해당하며, 핑갈라 나디는 카란 차원에 해당합니다. (생략) 이것이 기능하는 방식과 상태는 어떤 차원에서 무랄라다가 활성화되는지에 따라 완전히 다릅니다. (생략) 예를 들어, 아스트랄 차원에서는 색상과 형태가 있지만, 카란 차원에서는 색상이 없습니다. 빛나는 것처럼 보입니다. "Honsan Hiroshi Zenshu 5."

이것은 요가에는 없는 생각 방식이며 매우 흥미롭습니다.

실제로, 차크라 활성화에 있어서 요가에서는 "일단 무랄라에서 아지나로 간 후, 아나하타로 돌아와서 다시 올라간다"는 말을 하지만, 돌아와서 올라간다는 것보다는 각각 아스트랄 차원, 카르나 차원, 혹은 푸루샤 차원에서의 깨어남으로 분류하는 것이 더 깔끔하게 느껴집니다.

앞으로 이 관점을 추가하여 관찰해 보겠습니다.

시지츠조헤이는 Honsan Hiroshi 교수가 사용한 용어로, 투명한 에너지가 몸 전체에 균형 있게 채워져 매우 평평한 상체를 만드는 상태를 설명합니다. 이때는 카르나(인과)와의 합일(사마디)을 달성한다고 합니다.

이 설명에서 저는 시지츠조헤이의 특징 중 하나로 "호흡이 멈춘다"라는 표현을 발견했습니다.

시지츠조헤이는 명확하게 의식이 있고, 빛나는 모습을 하며, 자신이 온몸으로 확장되는 느낌을 받습니다. (생략된 부분) "호흡이 멈춘다"는 매우 중요한 부분입니다. 정상적인 호흡 상태에서는 깊은 명상이나 사마디에 도달할 수 없습니다. (생략된 부분) 완전히 숨이 없는 상태에 도달해야 합니다. 사람은 오랫동안 숨을 쉬지 않고도 편안하게 있을 수 있으며, 심장 박동 또한 사라집니다. 의식은 여전히 명확하고 평화로우며, 점차적으로 신체 감각은 줄어들지만 의식은 맑게 유지됩니다. 점차적으로 자신의 존재가 확장됩니다. "Honsan Hiroshi Zenshu 8"

이 내용을 읽으면서, 최근에 제가 호흡이 멈춘 것 같은 상태(쿤달리니)를 경험했는데, 이것이 비슷한 현상일 수 있다는 생각이 들었습니다. 실제로 쿤달리니가 자연스럽게 발생하더라도, 그것은 더 이전에 이미 일어났을 수도 있습니다. 하지만 오직 쿤달리니만으로는 판단하기 어렵습니다. 다른 단서들을 종합해 볼 때, 저는 이것이 현재 저의 상태를 나타내는 것이라고 믿고 있습니다.

쿤달리니의 자연스러운 발생은 다른 전통에서도 중요한 단계로 여겨집니다. 생각해보면, 인도에서 크리야 요가에 대해 들었을 때, 특정 단계로 나아가기 위해서는 호흡 정지 명상(사마디) 상태에 들어가야 하며, 어느 정도 수준에 도달하면 숨을 참는 상태에서 정신적으로 가르침이 전달된다고 했습니다. 당시에는 "그건 불가능하다"라고 생각했지만, 실제로 가능할 수도 있습니다. 저는 아직 오랫동안 호흡을 참을 수 없습니다. 그것은 제가 할 수 없는 것이 아니라, 오히려 기존의 사고방식이 간섭하여 의식적으로 호흡을 다시 시작하기 때문입니다. 하지만 의식적인 간섭이 멈추고 자연스럽게 일어나는 현상을 따르도록 허용한다면, 저는 아무런 문제 없이 호흡을 참을 수 있을 것입니다.

하지만 "심장이 멈춘다"는 부분에 대해서는 잘 이해가 되지 않습니다. 이것은 실제로 사실인가, 아니면 비유적으로 표현할 수 있는 느낌일까요? 만약 심장이 움직이지 않는 것 같은 느낌만 받는다면, 저는 이미 그런 경험이 있습니다. 그리고 최근에는 호흡을 멈추면 심장 박동조차 의식하지 못합니다. 따라서 아마도 제가 그것을 인지하지 못하는 것일 수도 있습니다. 하지만 심장이 실제로 멈추는지 아닌지는 확실히 알 수 없습니다. 어쩌면 그것은 단순히 심장 박동의 감각이 더 이상 느껴지지 않는다는 것을 의미할 뿐이고, 실제로 멈추는지는 확신할 수 없습니다.

무의식적인 트랜스는 좋지 않은 상태이며, 명상자로서 항상 의식을 유지하는 것이 바람직한 모습입니다.

저의 경우, 원래부터 아스트랄한 감정들을 잘 느끼는 편이었고, 어린 시절의 생활 환경, 학교 생활, 그리고 주변 사람들과의 관계 등이 원인이 되어 트라우마를 겪으면서 고등학생 시절까지 갈등을 겪었고, 무의식적인 트랜스 상태에 자주 빠지는 체질이 되었습니다. 가족에게 평범하게 사랑을 받았다고 생각하지만, 그래도 여러 가지 가정 환경에 문제가 있었고, 정신적으로 힘든 원인이 있었으며, 학교 생활에서의 또래 친구들과의 갈등이나, 주변의 귀찮은 괴롭힘을 주는 아이들이 있었고, 여러모로 불편한 환경이었습니다. 대학에 올라와 도쿄에 오면서 그러한 환경과는 멀어졌지만, 대학 이후에 그것을 해결하려는 의지를 가지고 수십 년을 노력하며 트라우마를 해소하고 무의식적인 트랜스에 빠지지 않도록 노력해 왔습니다. 특히 사하스라라에 오라가 가득 찬 이후에는 무의식적인 트랜스에 빠지는 일이 거의 없어지고, 드디어 본질적으로 거의 해소되었다고 할 수 있습니다. 단계적으로 해소해 왔고, 젊었을 때는 일상생활에서 갑자기 트랜스에 빠지는 경우가 많았지만, 점차 일상생활에서의 갑작스러운 트랜스는 줄어들고, 스트레스를 받거나 몰입할 때만 트랜스에 빠져 트라우마 등이 나타나는 상태가 되었습니다.

트랜스에 들어가면 근원이라고 할 수 있는 무의식에 연결되지만, 트라우마가 없는 상태에서는 긍정적인 상태로 몰입하여 성과를 얻거나 기쁨에 차오르지만, 트라우마를 가지고 있는 경우에는 그 트라우마와 강하게 연결되어, 자의식이 작동하지 않아서 자신이 무엇을 하고 있는지조차 인지하지 못하고 어떤 행동을 하거나, 때로는 웅얼거리는 말을 하기도 했습니다. 트라우마를 가지고 있는 트랜스 상태는 일반적으로 정신적인 문제가 있는 상태라고 할 수 있습니다.

트랜스에 들어갔을 때, 트라우마에 얽매이지 않으면 좋은 트랜스로 몰입할 수 있지만, 트라우마가 떠오르면 좋지 않은 트랜스가 되는 것 같습니다. 하지만, 트랜스에 들어가는 것 자체가 그다지 좋지 않은 일이라고 생각합니다. 트랜스라고 하면 자의식이 없는 상태라는 것이 기본이지만, 저의 경우에는 자의식이 없는 상태에서 시작하여 반각성 상태로 돌아오고, 그리고 일반적인 의식 상태로 돌아오는 그런 과정을 겪었습니다. 자의식이 없는 상태에서는 자신이 무엇을 하고 있는지 알 수 없고, 통제하기 어렵습니다.

특히 지난 4~5년 동안 요가와 명상을 시작한 이후, 자동적인 최면 상태에 빠지는 빈도가 크게 줄어들었지만, 최근에는 거의 해결되었다고 할 수 있습니다.

원래 저는 초등학교 시절부터 육체 이탈 경험을 하면서, 정신적으로 불안정한 상태와 겹쳐서, 비가시적인 세계와 더 쉽게 연결되어 통제하기 어려웠습니다.

하지만 제가 육체 이탈 경험을 통해 보았고 이해한, 제가 태어난 이유를 살펴보면, 이 모든 것이 최선의 선택이었던 것 같습니다. 몇몇 평행 세계도 존재하며, 어떤 곳은 더 풍요롭거나 걱정이 적을 수도 있지만, 저는 영적으로 성장할 수 없는 쉬운 삶보다는 더 어려운 환경을 선택했습니다. 기본적인 원칙은 "이 삶의 목적을 확인하고, 업을 해결하며, 깨달음을 향해 나아가는 것"이며, 이러한 선택은 그 목적을 위해 최선이었습니다. 제 평행 세계에서는, 부유하고 편안한 삶을 살았다면 영적으로 그렇게 많이 성장하지 못했을 것입니다.

겉으로 보기에 정신적으로 힘든 시기였을 수도 있지만, 장기적인 관점에서 볼 때, 이 시간선은 다른 시간선과 비교했을 때 제가 가장 영적으로 성장한 시기인 것 같습니다.

영적으로 가장 어려운 단계는 감정적이거나 무의식적인 단계인 아스트랄 영역을 통과하는 것입니다. 제 경우, 초등학교 시절에 육체 이탈 경험을 했기 때문에, 반복적으로 아스트랄 세계와 마주쳤지만, 기본적으로는 특정 영역에 들어가 아스트랄 세계와 상호 작용하는 상태였습니다. 아스트랄 세계는 감정에 기반하며, 또한 무의식적인 최면의 세계이기도 합니다. 처음에는 아스트랄 세계가 무의식적이지만, 점차 의식적인 세계로 변합니다. 제 경우, 과거 삶을 포함하여, 여러 번 아스트랄 영역의 감정적인 세계를 다루어 왔던 것 같습니다.

하지만 아스트랄 영역의 감정적인 세계에서 느끼는 기쁨, 슬픔, 예감 등은 아스트랄 영역에 국한되며, 그 너머의 세계와 비교하면 꽤 사소한 것 같습니다.

기본적으로 삶은 아스트랄 영역에서 살아가며, 감정이 주요 구성 요소이지만, 그 너머의 세계로 가고 싶다면, 바로 그 이전의 세계를 부정해야 합니다. 아스트랄 영역에 들어가기 위해서는 육체적 존재를 부정해야 하며, 인과적인 세계에 들어가기 위해서는 아스트랄 영역의 감정적인 세계를 부정해야 합니다. 제 경우, 다소 거친 과정을 거쳤지만, 지금은 모든 것이 완벽했다고 생각합니다.

아스트랄의 세계는 귀신과 괴물이 활개치는 위험한 세계이기 때문에, 요가나 불교에서는 마경이라고 불리기도 하며, 아스트랄 세계에 발을 들여놓지 않고 육체만을 가지고 살아가는 것을 권장하는 사상도 있는 것 같습니다.

하지만 제가 생각하기에는, 아스트랄 세계와 대립하고 때로는 정신적으로 불안정해지는 경험이 영적인 성장 과정에서 반드시 필요하며, 그래야만 다음 단계로 나아갈 수 있습니다. 정신적으로 불안정해지지 않는 영적인 것은 가짜일 가능성이 높으며, 그러한 점을 주의해야 하기 때문에 올바른 스승의 지도가 필요하다고 생각합니다. 어떤 사람들은 몇 년 안에 이를 극복하기도 하지만, 제 경우에는 확실하게 경험하고 30년 정도 걸렸습니다. 이는 제 인생의 목적이었던, 그룹 소울의 카르마를 포함한 모든 것을 해소해야 했기 때문에 시간이 오래 걸렸다는 점도 있지만, 또한, 배움과 깨달음을 향한 단계를 확인하기 위해서는 이 정도 시간이 필요했던 것이라고 생각합니다.

영적인 활동을 하다 보면, 인생을 좋게 만들고 싶다거나 고민을 해결하고 싶다는 등의 소망을 이루는 이야기가 자주 들립니다. 하지만 실제로는 소망을 이루기를 바라는 것만으로는 큰 의미가 없습니다.

인생은 모든 것이 완벽하며, 좋다고 생각하는 것과 나쁘다고 생각하는 것 모두를 포함하여 완벽합니다. 따라서 여러 가지로 고민하는 것을 멈추고 눈 앞에 있는 일에 대처하기만 하면 됩니다. 이는 로봇이 되라는 의미가 아니라, 고민을 문제로 승화시켜 해결하거나, 문제를 문제로 여기지 않도록 만드는 것입니다.

이것은 겉으로 보기에는 프로젝트 진행 방식이나 문제 해결 방법으로서의 비즈니스 기법처럼 보일 수 있습니다. 하지만 의외로 영적인 것과 프로젝트는 비슷합니다. 문제가 있다면 고민할 필요 없이, 문제를 명확하게 보고, 문제를 해결하여 없애거나, 다른 것을 해결함으로써 문제를 문제로 만들지 않거나, 혹은 문제를 완화하거나, 혹은 문제를 받아들이는 등의 선택지가 있습니다. 제약 조건이 있어서 문제를 어떻게 해결할지 다양한 방법이 있지만, 문제가 해결될 수 없으니 받아들여야만 하는 경우도 있습니다. 어떤 선택을 하든 그것은 있는 그대로 완벽한 것입니다.

영적인 고민을 하는 사람들은 일정한 패턴으로 움직이며, 고민이나 문제가 있다면 그것을 해결하고 싶어 하지만, 대부분의 경우에는 그 문제가 사라지기를 바라는 것 같습니다. 프로젝트를 해결할 때처럼, 먼저 문제 자체를 명확하게 보면, 어떻게 문제를 해결해야 할지는 자연스럽게 드러납니다. 물건을 명확하게 파악하기만 하면 답이 자연스럽게 자신 안에서 나오는 것이 영적인 방법입니다. 하지만 그것을 스스로 내지 않고 논리적으로만 해결하려고 하는 것이 프로젝트의 방식입니다. 하지만 답만 보면 동일하게 나오는 것입니다. 영적인 것에서는 프로젝트를 직관적으로 다루는 반면, 업무 프로젝트 방식에서는 논리적으로 해결한다는 차이가 있습니다. 하지만 어떻게 해결해야 하는지에 대한 지침으로는 프로젝트 방식이 참고가 될 수 있습니다.

업무 프로젝트에서, 문제가 사라지기를 바라고 아무리 노력해도 아무것도 일어나지 않습니다. 문제를 해결하고 싶다고 생각해도 아무것도 해결되지 않습니다.

영적인 사람들은, 문제를 해결하고 싶다면 그렇게 생각하면 된다는 말을 하는 사람이 있습니다. 실제로 어느 정도 영적인 성장이 이루어지면 점차적으로 그것은 진실이 됩니다. 하지만 일반적인 사람들이 바라고 노력해도 아무런 변화가 없습니다. 영적인 것 안에는, 일반적인 사람들이 바라고 노력하면 소망이 이루어지고 인생이 잘 풀린다는 말을 하는 사람들도 있습니다. 하지만 실제로는 대부분의 경우 아무런 변화가 없습니다. 그렇게 영적인 성장을 한 사람들의 경우에도, 소망을 품고 현실을 바꾸어야 하는 경우는 꽤 적으며, 대부분의 경우에는 아무리 일어나는 일에도 "음" 정도의 반응만 보입니다. 일반적인 사람들이 큰 문제라고 생각하는 것을 어렴풋하게 처리해 버리는 것이 영적인 사람들의 기본적인 자세입니다. 그렇게 문제를 해결하거나 완화하거나 회피하거나 지켜보거나 받아들이는 등의 선택지가 있는 가운데, 아무리 노력해도 스스로 할 수 없는 때에만 소망을 품는 것입니다. 따라서 욕망을 위해 영적인 것에 간절히 부탁하는 사람이 무엇을 바라고 노력해도 아무런 일도 일어나지 않는 것은 당연합니다.

따라서, 기본적으로는 자신의 인생을 평범하게 살면 되고, 인생이 좋아지기를 노력할 필요는 없습니다. 인생이 좋아지는 때는 특별히 바라고 있지 않아도 자연스럽게 "아, 인생이 좋아질지도"라고 생각하고 저절로 좋아집니다. 자신의 평범한 생활에 대한 만족이 먼저 오고, 그 평범한 만족 위에 약간의 "좋은 일"이 더해지는 것이 기본입니다. 현실적으로 현재의 인생을 즐기지 못하는 사람이 일거번에 인생을 바꾸려고 해도, 영적인 분야에서는 그런 일거번에 인생을 바꾸는 것을 부추기는 경우도 있지만, 그런 극적인 변화는 기본적으로 일어나지 않으며, 일어나더라도 영적인 것과는 크게 관련이 없는 경우가 많습니다.

정말로 영적으로 성장했다면, 그런 일거번에 인생을 바꾸는 변화는 평소에 당연하게 일어납니다. 하지만 그것은 굳이 바라고 있지 않고, 그것이 당연하다고 생각하며 "아, 좋은 일이 일어날지도"라고 직감하고, 실제로 그렇게 저절로 좋은 일이 일어나는 것뿐입니다. 자신의 의식적으로 바라고 있지 않아도, 일들이 호전되어 갑니다. 그렇게 되면, 굳이 "인생아, 좋아져라"라고 생각할 필요도 줄어들고, "인생이 좋아지는 것은 당연한 것 아니겠어", 혹은 "아마 이것은 인생이 좋아지고 있다는 것일 거야"라고 생각하지만, "처음부터 모든 것이 좋은 인생이었으니, 좋아진다는 건 뭘까"라는 마음이 들게 됩니다. 실제로 여러 문제가 발생하더라도 그것을 고통으로 느끼지 않으면, 모든 것이 완벽하고 훌륭한 인생으로 인식됩니다. 실제로, 좋은 인생이었거나, 문제가 조금 있더라도, 본인은 그것을 신경 쓰지 않습니다. 그것이 행복한 인생입니다.

힐링을 배우게 되었다는 이유로 쉽게 힐링을 시작했지만, 곧 늙어버린 여자가 제 주변에 있었습니다. 최근에는 만나지 못하지만, 힐링과 유사한 행위를 하면서 자신의 오라를 잃고 늙어버리거나, 에너지 레벨이 낮아져 부정적으로 변하는 사람들은 일정 수만큼 존재합니다.

힐링에는 두 가지 방법이 있습니다. 자신의 오라를 나누어주는 방법과, 천상의 오라와 같은 잘 모르는 곳에서 오는 보편적인 에너지를 사용하여 힐링하는 방법이 있습니다.

전자를 하면 자신의 오라가 잃어버려지겠지만, 그렇다고 해서 사람은 스스로 에너지를 축적하거나 끌어낼 수 있기 때문에, 고갈되더라도 시간이 지나면 회복됩니다. 하지만 고갈될 때까지 다른 사람을 힐링한 후 휴식을 취하여 에너지를 회복하고 다시 힐링을 하는 반복적인 루프를 하는 사람이 가끔 있습니다. 저는 그런 사람을 보면 "어떻게 그렇게까지 힐링을 할 수 있을까"라고 생각하지만, 그것은 개인의 자유이기 때문에 특별히 좋거나 나쁘다고 말하지 않습니다. 분명 어떤 이유가 있어서 그렇게 하는 것일 것입니다.

자신의 에너지를 사용하여 힐링하는 경우, 위에서 언급한 두 가지 방법의 조합 패턴도 있습니다. 자신을 통해 천상의 에너지를 받아들인 후 자신의 에너지를 나누어주는 방식으로 힐링을 하는 방법도 있습니다. 이 경우, 자신은 단순히 에너지를 통과시키는 파이프가 되기 때문에 자신의 오라가 급격하게 줄어드는 경우는 드물다고 할 수 있습니다. 하지만 그것은 에너지를 주는 양과 받아들이는 양의 균형이기 때문에, 자신의 오라가 낮아지거나, 힐링을 하면 천장에서 받아들인 에너지가 더 많아서 자신이 회복되는 경우도 있을 것입니다.

천상의 에너지를 받아들일 때, 자신에게 일단 받아들여야 상대에게 힐링하기 쉽지만, 그것보다 천상의 에너지를 그대로 힐링 대상에게 연결하는 것이 자신의 오라가 상대의 오라와 섞이지 않기 때문에 힐링 대상의 나쁜 카르마의 영향을 받는 것을 막을 수 있습니다.

천상의 에너지는, 먼저 자신이 빛의 기둥을 세우고, 자신에서 천을 향해 똑바로 에너지의 루트를 통하게 합니다. 그 후, 천에 오라의 촉수라고 할 수 있는 오른쪽 손을 뻗어 천상의 에너지의 뿌리 부분에 작용하여, 자신의 곳에 내려오는 에너지의 방향을 조금 바꾸어, 수로를 만드는 것처럼, 자신의 눈 앞에 있는 힐링 대상의 곳까지 똑바로 에너지를 연결해 줍니다. 몇 번이나 그 의도와 에너지 조작을 반복하면, 잘 되는 경우에는 에너지 루트가 연결되어 천상의 에너지가 힐링 대상에게 내려오게 됩니다. 일단 연결되면 나머지는 간단하며, 그 에너지 루트가 유지되도록 조금씩 조절해 주는 것만으로도 충분하며, 에너지가 확산되지 않도록 하고, 에너지의 루트가 제대로 통하도록 막힌 부분을 뚫거나 수렴시켜 그 루트를 유지하는 것만으로도 힐링이 진행됩니다.

사실, 하늘의 에너지가 어디에 연결되어 있는지 잘 모릅니다. 죄송합니다만, 이것은 잘 모르겠다, 라고 하는 것이 회답입니다만, 하늘에 늘리면 에너지가 늘어나기 때문에, 그런 것일까···라고 생각하고 있습니다. 그 중 대답이 나올지도 모르지만, 하늘의 에너지의 근원에 관해서는 수수께끼 그대로입니다.

힐링은 그렇게 잘 모르지만 무진장하게 존재하는 에너지를 사용하여 하는 방법과 자신 속에 축적된 기운을 사용하여 하는 방법이 있는데, 그 조합도 있지만, 어쨌든 자신의 기운을 사용하면 그만큼 소모되어 버리므로 너무 많이 소비하면 늙어 버립니다.

세상에는 현세 이익, 특히 돈을 버는 것을 목표로 하는 영적인 가르침이 넘쳐나지만, 기본적으로 그런 것들은 쓸모가 없습니다.

그 이유는, 원래 영적인 가르침에는 돈을 버는 것이 없기 때문입니다. 물론, "돈을 아끼는" 행동의 "결과"로 돈이 쌓이거나, 남은 자금을 운용해 보니 예상치 못한 결과로 돈이 늘어나는 경우가 있을 수 있습니다. 하지만 영적인 가르침 자체가 돈을 버는 것을 목적으로 하는 것은 아닙니다. 오히려 욕망을 극복한 결과, 쓰는 돈이 줄어들고, 그로 인해 돈이 손에 남게 되어, 남은 돈을 운용하면 돈이 늘어나는, 비교적 일반적인 돈 버는 방법으로 이어지는 것입니다.

반면, 세상에 넘쳐나는 영적인 가르침은 돈을 버는 것을 가장 중요한 목표로 합니다. 그렇다면 왜 돈이 필요한가? 라는 질문에 대해 개개인이 답을 해나가는 과정에서, 만약 돈을 버는 것이 욕망에서 비롯된 것이라면, 아무리 일시적으로 이루어진다고 해도 그 돈은 "쓰기 위한" 돈이기 때문에, 일시적으로 들어온 돈은 목적의 욕망을 위해 곧 사라져 버립니다. 어느 의미에서, 원하는 현실이 이루어진 것이라고 할 수 있습니다.

반면, 일반적인 돈 버는 방법은 의외로 영적인 가르침에 기반하고 있습니다. "돈을 아끼고 검소하게 살자"와 같은 부자들의 가르침은 욕망을 억제하고 조용히 살라는 의미이며, 그것은 바로 정신적인 삶이라고 할 수 있습니다.

영적인 삶을 살면서 욕망을 어느 정도 억제하고, 그 결과로 지출이 줄어들고, 동시에 평범한 사회생활을 하면서 정기적인 수입이 있다면, 그렇게 돈이 부족한 세상은 아닙니다. 물론, 이 부분에 대해 이의가 있을 수 있으며, 어떤 사람들은 검소하게 살아가는데도 부족하다고 느낄 수도 있습니다. 그런 경우도 물론 있으며, 개개인의 경우에 따라 원인은 각각 다르기 때문에, 빈곤의 진정한 이유는 알 수 없습니다. 하지만 영적인 가르침의 기본은 욕망을 억제하여 지출을 줄이고, 검소하게 살면서 행복하게 살아가는 것입니다.

따라서, 검소하고 행복한 삶을 살기 위해 부족한 것을 찾거나 장애가 되는 것을 제거해야 합니다. 만약 욕망이 방해가 된다면, 욕망을 해소해 나가야 합니다. 하지만, 반복적으로 말씀드리지만, 세상의 많은 현세 이익을 목표로 하는 영적인 가르침은 욕망을 충족시키기 위해 예를 들어 돈을 벌 수 있다고 말하며 세상을 떠들썩하게 만들고 있습니다.

결국, 영적인 방법으로 돈을 버는 것은 불가능하며, 돈을 버는 것은 일상적인 직업을 통해 버는 것입니다. 그리고, 필요 이상으로 남은 돈을 운용하다 보면 우연히 많이 늘기도 하고, 혹은 투자에 실패해서 사라지기도 하는데, 그것은 각각의 경우에 따라 다르지만, 그건 어디까지나 여유 자금에 대한 이야기이고, 사람이 살아가는 근본적인 부분은 영적인 방법으로 돈을 버는 것이 아니라 일상적인 직업으로 버는 것이 기본입니다.

물론, 정말로 영적인 수련을 통해 어느 정도 도달하면 돈을 버는 것도 자유롭게 할 수 있지만, 그것은 일반적인 사람들에게는 별로 관련 없는 이야기일 것입니다.

예를 들어, "무의식"의 영역에 프로그램을 심어 돈을 벌게 한다고 말하는 사람들도 있지만, 그것은 돈을 버는 프로그램이 아니라 "돈을 사용한다"라는 프로그램인 경우가 대부분입니다. 본질이 다르죠. 그래서 정말로 돈을 벌었다고 해도, 그것을 사용하는 프로그램이라면 결국은 욕망을 충족시키는 프로그램이 되기 때문에, 돈을 벌고 크게 사용한 후에 또 큰 욕망이 생겨서 더 많은 돈을 벌기 위해 무의식적으로 프로그램을 심는다는 것을 반복하게 될 것입니다. 그런 것을 재미있다고 생각하는지 모르겠지만, 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 단순히 욕망을 충족시키는 것이 목적이라면, 그런 작은 이야기는 어디에서든 자유롭게 하세요. 저는 다른 사람들이 하는 것을 막지도 않고, 자유롭게 하라고 생각합니다. 하지만, 저에게는 흥미로운 이야기가 아닙니다.

그것보다, 먼저 욕망을 극복하고, 무의식을 바꾸는 것이 아니라 무의식이 의식 아래로 들어가서 집단 의식에 동참하고, 집단이나 지역, 국가와 같은 더 큰 것을 위해 헌신하게 되면, 그런 돈을 버는 것과 같은 작은 이야기는 더 이상 나오지 않을 것입니다. 진정한 영성은 욕망보다 한 단계 높은 세계로 초월하여 욕망으로부터 벗어나는 것이며, 욕망과 같은 수준에 머무르면 욕망을 억누르려는 욕망과 싸우게 되지만, 초월하면 욕망과는 전혀 상관없는 심경이 됩니다. 그러므로 욕망을 초월하여 욕망과는 무관한 세계로 들어가는 것이야말로 영성의 기본적인 자세입니다.

이전에 명상 중에 의식이 사라질 때, 종종 흐릿한 느낌이 동반되었고, 제 의식은 생각의 소용돌이 속으로 흘러가 사라졌습니다. 그러나 제 의식이 더 명확해지면서, 명상 중에 의식이 사라지는 빈도가 줄어들었습니다. 최근에는 명상 중에 다른 종류의 무의식 상태에 진입했습니다.

설명하기 어렵지만, 원래 제 의식은 명상 중에 사라지면서, 제 의식이 생각의 소용돌이와 융합되어 자아의식이 사라졌습니다. 그것은 아마도 감정적, 사고 영역의 아스트랄 차원에서 일종의 삼마디, 즉 통일된 상태였을 것입니다. 그러나 그러한 차원의 삼마디는 단순히 감정적인 통일일 뿐이며, 더 높은 수준의 통일은 아닙니다.

반면에, 최근 명상이 진행됨에 따라, 때로는 약간 진전했다가 다시 후퇴하기도 하지만, 기본적으로는 진전을 이루고 있습니다. 그 결과, 감정적인 통일은 점점 덜 자주 발생하고 있습니다.

이는 의식이 감정적인 통일로 인해 사라지는 상태와 비슷하지만, 오히려 의식이 전체에 포괄되어 전체적인 아스트랄 의식의 일부가 되는 상태에 더 가깝습니다. 그것은 여전히 삼마디이지만, 아스트랄, 카우잘, 푸루샤 차원에서 다양한 수준의 삼마디가 존재하므로, 아스트랄 차원에서 감정적인 삼마디를 경험하는 것은 큰 의미가 없습니다.

최근에는 제 지성(부디)이 감정보다 더 우세해졌습니다. 오라의 관점에서 보면, 이는 사하스라라 차크라가 오라로 채워지고 있다는 것을 의미합니다. 완전히 채워지지 않더라도, 어느 정도 채워지면 지성(부디)이 효과를 발휘합니다.

그 상태에서, 제 의식이 더 높은 수준으로 접근하면, 제 의식은 사라집니다.

제가 "의식이 사라진다"라고 말할 때, 그것은 다소 오해의 소지가 있습니다. 오히려 저는 의식으로 그것을 인지할 수 없게 되는 것입니다.

만약 제가 의식으로 인지할 수 없기 때문에, 그 상태를 약간 되돌린다면, 저는 그것을 다시 인지할 수 있습니다. 그러나 만약 제가 다시 시도하고, 오라를 채우고, 제 의식을 더 높은 수준으로 끌어올리면, 제 의식은 다시 사라집니다.

이는 아스트랄 차원에서 의식이 사라지고 주변과 감정적으로 융합되는(삼마디) 경우와는 다릅니다. 이 경우에는 제 의식만이 제가 인지할 수 없는 무언가와 융합되고 있다는 것을 인지할 뿐입니다.

그것은 상위의 의식, 더 높은 차원의 의식이라고도 할 수 있지만, 그 높은 차원의 의식은 의식적인 상태에서는 잘 인지하기 어려운 것 같습니다.

책을 읽으면, 처음에는 트랜스 상태가 되어 인지할 수 없지만 몇 년이 지나면 의식적인 상태에서 인지할 수 있게 된다고 쓰여 있는 경우도 있습니다. 아마 이것은 시간의 문제일지도 모릅니다.

현재로서는, 의식이 높은 수준에 도달하면 의식적인 상태에서는 인지할 수 없지만, 분명히 어떤 의식이 존재하고, 높은 수준의 의식이 무언가를 의도하거나 인식하고 있는 것 같은 느낌이 듭니다. 하지만 그것은 느낌일 뿐이고, 구체적으로는 알 수 없으며, 그 느낌이 들었을 때 의식적인 작용이 멈춰서 인지할 수 없게 되므로, 그 이상의 것은 알 수 없습니다.

하지만 명상을 마치면, 무언가가 있었다는 것을 알 수 있지만, 구체적인 내용은 그 순간에는 약간 기억하고 있지만, 꿈과 마찬가지로 곧 잊어버립니다.

아마 이것은 꿈을 인지하는 기술과 마찬가지로 명상을 인지하는 기술이 필요할 수도 있습니다. 또는 그것은 기술이라기보다는 명상이 진행되면 인지할 수 있게 된다는 것일 수도 있지만, 일단은 현재는 의식이 사라져서 무의식 상태가 되는 명상이 되고 있습니다.

주로 두 가지입니다. 감정의 단계(아스트랄 차원)와 개인적인 침묵의 단계(카우잘, 카랄라나 차원). 각각에서 껍질이 깨지는 것처럼 느껴집니다.

처음에는 감정을 억제하기 위한 집중에서 시작하여, 집중적으로 감정의 껍질이 깨지면 편안해집니다. 감정이 풍부한 사람이 감정을 넘어 침묵의 세계로 들어가는 단계입니다.

그 시점에서는 아직 개인적인 침묵이지만, 침묵이 깊어짐에 따라 개인적인 침묵의 껍질이 깨져서 공간적인 의식으로 변해가는 것처럼 느껴집니다.

요가나 수련도, 혹은 불교 등의 수행자는 주로 전자의 감정 단계(아스트랄 차원)를 다루는 것 같습니다. 그곳에서는 주로 감정을 억제하여 침묵의 경지에 이르는 것을 목표로 합니다.

불교에서 말하듯이, 즐거움의 감정이든 고통의 감정이든 그것은 일시적인 것이며, 그 일시적인 것에 집착하기 때문에 고통이 생기는 것이므로, 그 집착을 버리라는 이야기는 확실히 그럴 수 있지만, 여기서 말하는 것은 주로 감정 단계(아스트랄 차원)에 대한 이야기인 것 아닌가요?

수행을 시작한 최초의 목적에 따라 수행이 진행되어 감정에 대한 집착에서 벗어나 침묵의 경지에 이르렀다고 하더라도, 그것은 아직 개인적인 침묵이며, 공간적인 의식으로 아직 승화되지 않은 것입니다. 하지만 많은 종파에서는 개인적인 침묵의 경지를 통해 해탈에 이르렀다고 보거나, 깨달음과 동일하다고 (아라한 등) 여기지만, 그것은 아직 아스트랄 차원에 대한 이야기인 것 아닌가요?

예전에는 이 부분이 잘 이해되지 않아 엉망으로 생각했습니다. 침묵의 경지에 이른 아스트랄 차원과 그 다음 단계인 카우잘(원인, 카랄라나) 차원은 별개이며, 많은 종파에서 말하는 깨달음은 카우잘에 도달한 것을 의미하지만, 실제로는 카우잘에서도 아직 깨달음이 아니라고 생각합니다. 어느 정도 수행이 진전된 것은 확실하지만, 카우잘에서는 아직 개인적인 침묵의 경지에 도달한 것일 뿐이며, 그 단계에서도 타인의 마음을 조금 읽거나 과거와 미래를 어느 정도 알 수 있지만, 그것은 제한적입니다. 이 단계의 요가 수행자나 행자는 매우 많으며, 아직 감정을 완전히 극복하지 못하고, 명상을 통해 일시적으로 감정의 단계(아스트랄 차원)를 극복하여 카랄라나의 침묵의 경지에 도달하는데, 그것은 침묵인 동시에 논리의 부디(이성적인 감각)가 작용하는 단계이기도 합니다. 하지만 일시적으로 부디가 우세한 상태가 되는 사람들이 많습니다.

일시적인 것에서 시작하여 항상 그러한 상태가 되기까지의 과정을 거치게 되지만, 일시적인 상태에 머무르는 사람이 꽤 많다고 생각됩니다.

정적인 경지를 목표로 삼는 것은, 아마도 처음 세운 목표가 고통으로부터의 해방이었기 때문이며, 처음의 목표에 따라 목표 지점이 거의 결정되기 때문입니다. 더 나아갈 수 있더라도 그곳이 목표라고 생각하면 목표가 되고, 정적인 경지에서 더 나아가지 못하게 됩니다.

하지만, 실제로는 정적인 경지는 아직 베일이 씌워진 상태이며, 신에게는 아직 한 발짝 부족한 상태입니다.

처음에는 감정 위에 씌워진 베일을 벗기는 것부터 시작하며, 감정은 아스트랄 차원이기 때문에, 거기에서 정적인 경지이자 논리의 세계(붓디가 우세한 세계)인 코잘의 세계(카라나의 차원)로 옮겨갑니다. 카라나의 차원에서 정적인 경지에 도달하더라도, 그것은 베일이 씌워진 상태입니다.

영적인 분야에서는 흔히 "의식에 베일이 씌워져 있다"는 말을 하는데, 그것은 주로 감정과 정적인 경지 사이에 있는 베일을 의미하지만, 실제로는 그것은 두 가지가 있습니다.

그리고, 어느 경우든 베일이 조금씩 벗겨질 때 심리적인 안정감이 깊어집니다.

감정의 소용돌이에 휩싸여 있을 때는 긴장하지만, 명상을 하면서 미간에 집중함으로써 그 감정에 씌워진 베일이 조금씩 벗겨지고, 벗겨질수록 심리적인 안정감이 깊어지고, 정적인 정도가 증가하게 됩니다.

그리고, 어느 정도 심리적인 안정감이 깊어지면, 정적인 경지 위에 씌워진 베일을 조금씩 벗겨나가면서, 장소적인 의식, 대략적으로 말하면 장소적인 신이라고 할 수 있는 공간적인 의식으로 조금씩 변화하게 됩니다.

저의 경우에는, 현재 단계는 정적인 경지의 위의 베일이 조금씩 벗겨지고 있는 단계이며, 아직 장소적인 의식을 조금씩 엿보고 있는 상태이며, 아직 완전히 벗겨지지 않았습니다. 대체로, 이러한 단계를 거치는 것 같습니다.