Besonders bewusst habe ich das nicht angestrebt, aber in letzter Zeit, wenn ich meditiere, aktiviert sich automatisch das Xiao Zhou Tian. Das Xiao Zhou Tian ist eine grundlegende Übungsmethode, die von Meister Hongzao Shen in seinen Büchern über Qigong und Yoga vorgestellt wird. Vereinfacht gesagt ist es eine Methode, bei der eine Aura-Masse entlang der zentralen Achse des Körpers, entlang des Rückens, nach oben transportiert und dann über die Vorderseite nach unten geführt wird.

Ursprünglich scheint dies eine Übungsmethode zu sein, bei der man dies explizit beabsichtigt, aber ich habe das nicht oft gemacht. Ich habe es vor langer Zeit einmal ausprobiert, aber das war alles. Damals bewegte sich nur eine sehr kleine Aura-Masse langsam.

In letzter Zeit aktiviert sich das Xiao Zhou Tian, ohne dass ich mich bewusst darum bemühe. Ich meditiere immer noch auf das Interstellare Zentrum, aber wenn ich das tue, beobachte ich, wie sich das Xiao Zhou Tian aktiviert, und ich sehe, dass sich eine deutlich festere Aura im Kopf sammelt und dann in den Unterkörper absteigt. Dies wiederholt sich.

Wenn ich morgens aufstehe, wenn die Aura noch träge ist und mein Bewusstsein nicht sehr klar ist, habe ich den Effekt, dass mein Bewusstsein klarer wird, während sich die Aura bewegt.

Es ist nicht so, dass sich kleine Aura-Massen bewegen, wie es früher der Fall war. Stattdessen scheint die Aura den gesamten hinteren Teil des Körpers zu durchqueren, einschließlich des Inneren, und sammelt sich im Kopf. Nachdem sie sich eine Weile dort gesammelt hat, fällt sie plötzlich wie ein Gegenstand, der von oben fällt, in den Bereich des Manipura-Chakras im Bauch. Anschließend breitet sie sich weiter aus und dringt in den Muladhara-Chakra ein.

Danach beginnt sich die Aura wieder im Bereich des Kopfes zu sammeln. Wenn sie sich eine Weile dort gesammelt hat, fällt sie erneut in den Bereich des Manipura- und Muladhara-Chakras.

Ein Zyklus dauert wahrscheinlich etwa 30 Sekunden bis 1 Minute. Während der Meditation konzentriere ich mich einfach weiterhin auf das Interstellare Zentrum, aber diese Aura-Bewegung tritt automatisch auf.

Es gibt möglicherweise andere Schulen, die dies als etwas anderes als das explizite Xiao Zhou Tian bezeichnen würden, aber ich bezeichne es vorerst als Xiao Zhou Tian.

Anfangs, wenn ich mich noch nicht sehr auf das Interstellare Zentrum konzentriere, sammelt sich die Aura im Bereich des Kopfes. Zu diesem Zeitpunkt ist mein Bewusstsein noch etwas verschwommen, aber während sich die Aura sammelt, wird mein Bewusstsein etwas klarer. Wenn die gesammelte Aura in den Unterkörper fällt, wird mein Bewusstsein noch klarer, aber das Gefühl im Kopf wird ein wenig schwächer. Wenn sich die Aura dann wieder im Kopf sammelt, wird meine Wahrnehmung etwas schärfer und mein Bewusstsein etwas klarer, aber nach einer Weile fällt die Aura erneut in den Unterkörper, wodurch mein Bewusstsein klarer wird und das Gefühl im Kopf wieder ein wenig schwächer wird, aber es ist ein klarerer Zustand als zuvor. Es ist schwer, dies in Worte zu fassen, aber es wiederholt sich ein Prozess, bei dem das Bewusstsein in Bezug auf die Klarheit drei Schritte vorwärts und zwei Schritte zurück geht. Wenn man dies wiederholt, erreicht man einen Zustand, in dem der Kopf klar ist und das Bewusstsein klarer ist.

Früher war ich mit einem einzigen Zyklus oder einem einzigen Schritt der Meditation zufrieden, aber in letzter Zeit treten mehrere Zyklen auf. Früher musste ich oft 30 oder 60 Minuten sitzen, um überhaupt einen Schritt zu erreichen, zum Beispiel für den Schritt, bei dem ich die Aura zum Kopf sammelte und sie in den Unterkörper leitete. Jetzt kann ich das ziemlich schnell machen, und in 30 Sekunden oder 1 Minute schreiten die Schritte und Zyklen voran, so dass die eigentliche Meditationszeit oft recht kurz ist. Das gilt jedoch nicht jeden Tag.

In diesem Stadium wird dies von manchen Menschen als "gesamte Körperumrundung" oder "vollständige Körperumrundung" bezeichnet.

Im Gegensatz dazu, dass die "postnatale" Energie (Qi) durch die Kraft des Bewusstseins im Körper zirkuliert, wird die "pränatale" Energie durch die Kraft des Unbewussten (d.h. einen Zustand, in dem die normale Bewusstseinsfunktion gestoppt ist) aktiviert und bewegt. ("Geheime Techniken! Einführung in die übernatürlichen Künste der Unsterblichkeit" von Sōichirō Kōtō).

Die "postnatale" Energie ist die normale Qi-Energie der Qigong-Praxis, während die "pränatale" Energie grob gesagt die Kundalini-Energie ist. Es gibt auch einige andere Bedingungen, aber der Hauptpunkt ist ungefähr so. Tatsächlich war es schon seit einiger Zeit so, dass die Energie den ganzen Körper durchdrang, aber wie in diesem Buch beschrieben, begann die "Zirkulation" der Energie erst in letzter Zeit. Dieses Buch ist eher ein Unterhaltungsbuch, und ich habe es oft ignoriert, aber wenn man es noch einmal betrachtet, werden einige wichtige Punkte überraschend gut behandelt, und abgesehen von der Unterhaltung gibt es einige Punkte, die nützlich sein könnten.

Durch die Meditation beginnt die Aura sich zu bewegen, aber sobald die Aura in Bewegung gerät, scheint sie sich auch nach dem Ende der Meditation langsam weiterzudrehen, während man seinen Alltag verbringt.

Wenn ich darüber nachdenke, glaube ich, dass ich die folgenden Phasen durchlaufen habe:

1. Zustand, in dem die Aura noch nicht bis zum Sahasrara-Chakra gereicht hat (die Aura bewegt sich noch nicht viel).
2. Zustand, in dem die Aura das Sahasrara-Chakra erreicht hat (die Aura bewegt sich noch nicht viel).
3. Zustand, in dem die Aura etwas vom Sahasrara-Chakra abfällt oder die Aura im Sahasrara-Chakra zu stark konzentriert ist.
4. Wenn man eine Meditation durchführt, die sich auf das Stirnzentrum konzentriert, sammelt sich die Aura im Sahasrara-Chakra.
5. Wenn man eine Meditation durchführt, die sich auf das Stirnzentrum konzentriert, wandert die Aura in den Unterkörper.
6. Zurück zu 4 (Drehung).
-> Die Schleife von 4 und 5 ist die "große Umrundung". Schließlich beginnt eine ähnliche Schleife auch im Alltag.

Tatsächlich ist die "große Umrundung" unnötig, wenn die Aura gleichmäßig bis zum Sahasrara-Chakra gelangt, und vor kurzem war ich in einem solchen ausgeglichenen Zustand. Allerdings kommt es im Alltag oft zu einem Ungleichgewicht der Aura, daher scheint es, dass Techniken wie die "große Umrundung" dazu beitragen, das Gleichgewicht der Aura effektiv wiederherzustellen.

・・・Und wenn man dies wiederholt, d.h. den Großen Mikrokosmos (oder den gesamten Körper-Mikrokosmos) durchführt, füllt sich der Körper wieder vollständig mit Aura, und dann stoppt der Große Mikrokosmos und die Aura befindet sich in einem ruhigen Zustand. Obwohl keine explizite Rotation der Aura mehr stattfindet, ist die Aura im Unterkörper vollständig erfüllt, und auch die Aura im Oberkörper, insbesondere im Kopfbereich, ist gleichmäßig verteilt.

In diesem Zustand wird das Bewusstsein klarer, das unruhige Gefühl verschwindet fast vollständig, und man fühlt sich erfrischt.

Es scheint, dass der Große Mikrokosmos (oder der gesamte Körper-Mikrokosmos) ein Übergangszustand ist, in dem die Aura den gesamten Körper durchdringt...

Es könnte sein, dass man ihn entweder durchführt, wenn die Aura noch nicht vollständig im Körper verteilt ist, oder, wenn die Aura einmal vollständig erfüllt war, aber durch den Alltag aus dem Gleichgewicht geraten ist, dass man den Großen Mikrokosmos (oder den gesamten Körper-Mikrokosmos) durchführt, um die Wiederherstellung des Aura-Zustands zu beschleunigen.

Diese Welt ist eine Welt, in der viele Menschen zusammenleben, aber je weiter die Meditation fortschreitet, desto mehr erscheinen nur noch freundliche Menschen im Blickfeld. Auch in den Beziehungen zu anderen Menschen verringert sich die Anzahl der Begegnungen mit Menschen, die von Begierden getrieben sind.

Im Bereich der Spiritualität wird das Gesetz der Schwingungen erwähnt, und es wird gesagt, dass Menschen, die ähnlich sind, zusammenkommen. Das ist wahr, und Menschen, die von Begierden getrieben sind, erscheinen nicht mehr im Blickfeld.

Wenn man diese spirituellen Geschichten jedoch wörtlich versteht, kann dies zu einem Gefühl der "Trennung" führen, und wenn man sich irrt, kann es zu einer seltsamen Aussage kommen wie: "Ich lebe in einer sauberen Welt, anders als diese schmutzigen Leute." Aber hier geht es nicht um eine Geschichte der Trennung, sondern im Wesentlichen darum, dass alle Menschen in der Umgebung so wirken, als ob sie erleuchtet wären. In diesem Zustand gibt es keine Trennung, sondern alles ist integriert, und alle Menschen werden als ein einziges "Ich" wahrgenommen.

In diesem Zustand kommen aus irgendeinem Grund keine Menschen, die von Begierden getrieben sind, in die Nähe.

Es ist also möglich, dass sie sich tatsächlich nähern, aber aus ihrer Sicht sehe ich sie nicht, daher hat es wenig Einfluss. Natürlich sind sie nicht völlig unsichtbar, aber es wird für beide schwieriger, sich gegenseitig wahrzunehmen. Daher kommt es manchmal zufällig zu Begegnungen mit Menschen, die von Begierden getrieben sind, aber die Häufigkeit davon nimmt deutlich ab.

Wenn man also versucht, diesen Zustand zu erreichen und denkt: "Ich werde in Zukunft keine Beziehungen zu Menschen eingehen, die von Begierden getrieben sind", ist das sinnlos, denn das ist ein "Ergebnis", nicht ein "Mittel".

Das Mittel, um nicht mit Menschen in Beziehungen zu treten, die von Begierden getrieben sind, ist nicht direkt "nicht mit Menschen in Beziehungen treten, die von Begierden getrieben sind". Das ist das endgültige Ergebnis, das Mittel ist anders.

Es gibt verschiedene Methoden dafür, aber eine effektive Methode ist die Meditation. Je weiter die Meditation fortschreitet, desto höher wird die Energie, und die Menschen in der Umgebung wirken so, als ob sie alle erleuchtet wären, und dann verschwinden die Menschen, die von Begierden getrieben sind, aus der Umgebung. Da es sich um Meditation handelt, ist das grundlegende Prinzip der Meditationsmethode die Konzentration.

Menschen, die von Begierden getrieben sind, haben einen Zweck und verfolgen jemanden, aber der Hauptzweck ist es, die Energie zu entnehmen, die von ihrem Körper ausgeht. Wenn sich also die Qualität und Form der Energie des Körpers ändert und es unmöglich wird, Energie zu entnehmen, nehmen sie das intuitiv wahr und gehen weg. Im spirituellen Sinne sind Menschen, die von Begierden getrieben sind, Energie-Vampire, denn Begierde ist ein Energiehunger, und sie leben, indem sie Energie von anderen stehlen.

Es gibt zwar auch Methoden, um sich zu verteidigen, wie zum Beispiel die Erhöhung der eigenen Energie oder das Durchtrennen von Energieverbindungen (Ätherverbindungen), aber ich denke, es ist besser, ein gewisses Maß an Meditation zu erreichen, um einen energiegeladenen Zustand zu erreichen und das umgebende Energiefeld auf sich selbst zu konzentrieren, um zu verhindern, dass es von außen beeinflusst wird.

Das, was ich meine, wenn ich sage, dass man verhindern soll, dass Energie abfließt, kann auch durch eine Veränderung der Qualität der Aura erreicht werden. Es geht nicht nur darum, die Form der Aura zu verändern oder Verbindungen zu trennen, sondern wenn die Schwingung der eigenen Aura feiner wird, unterscheidet sie sich von der Aura, die von Menschen mit groben, egoistischen Wünschen benötigt wird. Da man das, was man nicht hat, nicht stehlen kann, werden grobe Energievampire, die von solchen Energien angezogen werden, sich nicht mehr nähern, wenn man keine grobe Aura hat.

Wenn man sich gegenseitig nicht mehr wahrnimmt, ist das für beide Seiten ein Zeichen des Glücks.

Die Psychologie und Philosophie, insbesondere wenn man die klassischen Werke von Autoren wie Aristoteles und Platon liest, vermittelt oft den Eindruck, dass die Autoren eine gewisse Tiefe der Kontemplation erreicht hatten. Allerdings scheint die moderne Psychologie und Philosophie sich hauptsächlich mit dem Bereich des Bewusstseins zu befassen, das kognitiv erfassbar ist, und nicht mit den Bereichen, die darüber hinausgehen. Dies führt dazu, dass die Diskussionen oft auf die Lösung von Problemen durch Denken beschränkt sind.

Die Menschen der Antike akzeptierten eine Welt, die über das menschliche Denken hinausging, und dies wurde oft mit Begriffen wie "Ideen" beschrieben. Die Meditation befasst sich mit diesen Themen, und das Denken ist in der Meditation nur der Anfang. Die moderne Psychologie, die sich hauptsächlich mit diesem Anfang befasst, ist für Meditierende oft ein weniger interessantes Feld.

Die Begründer der modernen Psychologie verstanden wahrscheinlich nicht mehr als das menschliche Denken, während die klassischen Autoren wie Aristoteles und Platon eine größere Welt erkannten. Dies ist ehrlich, aber da die moderne Psychologie nicht die Welt jenseits des Geistes behandelt, ist sie für Meditierende oft unbefriedigend.

Im Wesentlichen versuchen Meditierende, durch die Erhöhung ihres Bewusstseins zu transzendieren. Dies wird von verschiedenen Meditationsschulen auf unterschiedliche Weise ausgedrückt, aber es ist im Wesentlichen dasselbe. Einige sprechen von der Steigerung der Kraft, andere von der Erhöhung der Schwingung, wieder andere von der Erhöhung der Liebe, des Glücks, der Barmherzigkeit oder der Erreichung höherer Dimensionen oder der Göttlichkeit. Wenn man nur die Worte liest, mag man denken, dass dies unterschiedliche Dinge sind, aber für Meditierende ist es im Wesentlichen dasselbe.

In der Psychologie gibt es verschiedene Ansätze, um mit den eigenen Gedanken umzugehen, Konflikte anderer zu beruhigen, eigene Konflikte zu bewältigen, Wut zu unterdrücken usw. Wenn man jedoch mit der Meditation voranschreitet, werden all diese Dinge überwunden, und man hat keine Beziehung mehr zu solchen Problemen.

Obwohl es sich um menschliche Erfahrungen handelt, ist man im täglichen Leben nicht unbedingt von diesen Emotionen unberührt. Allerdings sind die psychologischen Ansätze, wie z. B. das Anpassen des Denkens, um verschiedene Aspekte zu verstehen, das Verstehen des Gegenübers, das Vertiefen des gegenseitigen Verständnisses oder das Vermeiden von Problemen, um diese zu reduzieren, durchaus nützlich, aber sie sind nicht das Wesentliche. Das Wesentliche ist, diese Probleme zu überwinden.

Dennoch bleiben moralische und kulturelle Aspekte, die man auch in der Meditation berücksichtigen sollte, bestehen. Es geht nicht darum, unmoralisch zu werden, sondern vielmehr darum, dass man bei der Bewältigung von Problemen im Wesentlichen auf moralische und kulturelle Prinzipien zurückgreift. Im Grunde geht es jedoch nicht um Psychologie, Moral oder Kultur, sondern um eine meditative Perspektive, um durch Transzendenz eine grundlegende Lösung zu finden.

Transzendenz bedeutet, dass das Problem selbst nicht mehr ein Problem ist. Man könnte sagen, es ist ähnlich wie bei Problemen oder Ereignissen, die im Spiel auftreten, aber nachdem man das Spiel beendet hat, erscheinen sie nicht mehr so wichtig. Auch wenn Probleme im täglichen Leben auftreten, sind sie wie ein Spiel und haben im Wesentlichen keine Bedeutung. Das bedeutet nicht, dass man den Problemen des täglichen Lebens wie in einem Spiel leichtfertig begegnen soll, sondern dass man den Alltag weiterhin ruhig und normal lebt. Aber inmitten dieses normalen Lebens, das sich nicht von früher unterscheidet, gibt es eine meditative Essenz im Kern, und diese Essenz ermöglicht eine transzendente Perspektive. Es bedeutet nicht, dass man sich im Spiel alles erlauben kann, noch weniger, dass man im Alltag leichtfertig sein kann. Wenn man denkt, dass es in Ordnung ist, leichtfertig zu sein, dann ist das ein Zeichen dafür, dass die Meditation noch nicht weit genug fortgeschritten ist. Der Alltag kann normal gelebt werden, und inmitten davon gibt es ein grundlegendes, meditatives Bewusstsein, das als "transzendent" bezeichnet werden kann. Wenn der Begriff "Transzendenz" zu Missverständnissen führt, kann man auch von "Grund" sprechen, oder von "stille des Herzens". Man kann es auch "Gottbewusstsein" nennen, oder "Liebe" oder "Glückseligkeit". Es gibt also etwas, das über den normalen Geist des Alltags hinausgeht, und wenn man von diesem Punkt aus lebt, werden psychologische Ansätze oft unnötig.

Wenn man versucht, sich von einem Problem zu lösen, wird im spirituellen Bereich oft von "Loslassen" gesprochen. Wenn man dies jedoch wörtlich nimmt, könnte man denken, dass es sich um eine bewusste Erklärung handelt: "Ich lasse los". Diese Art von "Loslassen" findet jedoch nicht im Bewusstsein statt, sondern ist ein Absichtsvorgang des Unterbewusstseins.

Im spirituellen Bereich wird auch oft gesagt, dass "Gedanken Realität werden". Hierbei bezieht sich der Begriff "Gedanke" nicht auf das Bewusstsein, sondern beschreibt die Intention des Unterbewusstseins als "Realität werdende Gedanken", "erfüllte Wünsche". Wenn man dies jedoch nur wörtlich nimmt, könnte es so klingen, als würden Wünsche durch bewusste Anstrengung in Erfüllung gehen. Aber egal wie sehr man im Bewusstsein etwas wünscht, die Realität ändert sich dadurch oft nicht wesentlich.

Im Gegensatz dazu verändern sich Dinge relativ reibungslos, wenn sie im Unterbewusstsein intendiert werden.

Das gilt für alles, sowohl für gute als auch für schlechte Dinge. In der Realität gibt es keine Gut und Böse, daher geschieht das, was man beabsichtigt.

Allerdings bedeutet dies nicht, dass man sich in allem austoben kann. Wie reibungslos die Intention im Unterbewusstsein umgesetzt werden kann, bestimmt, wie stark sie sich in der Realität manifestiert. Wenn es Widerstände gibt, ist es oft schwierig, wenn die Intention leicht akzeptiert wird, dann geschieht es eher so, wie beabsichtigt.

Wenn man im Unterbewusstsein eine Absicht formuliert, und diese lautet "Ich lasse (etwas) los", dann handelt es sich um ein spirituelles "Loslassen".

Mit derselben Absicht kann man auch formulieren: "Ich erreiche etwas" oder "Ich erhalte etwas". Die Intention ist nur die Intention, und ob man sich von etwas trennen möchte oder was immer man wünscht, ist frei.

Im Gegensatz dazu versucht man im Bewusstsein, nicht nachzudenken. Das Unterbewusstsein hat in der Realität oft wenig Einfluss auf das Unterbewusstsein selbst, aber wenn der Geist ständig verwirrt ist, kann man kaum eine Intention im Unterbewusstsein formulieren. Daher sind Meditationen hilfreich, um den Geist zu beruhigen und das Unterbewusstsein effektiv zu nutzen.

Wenn man jedoch lernt, sein Unterbewusstsein zu nutzen, bedeutet dies nicht unbedingt, dass alles möglich ist. Tatsächlich verschwimmen die Grenzen zwischen dem eigenen Selbst und anderen, sodass man eher im Sinne der Gesellschaft oder Gemeinschaft als für sich selbst sein Unterbewusstsein einsetzen wird. Aber es gibt natürlich auch persönliche Wünsche, und manchmal werden diese genutzt, um die Realität zu verändern. Wenn man jedoch so weit ist, betrachtet man oft aus einem harmonischen Blickwinkel auch persönliche Wünsche.

In der Übergangsphase werden verschiedene persönliche Wünsche erfüllt, aber zu diesem Zeitpunkt ist die Fähigkeit, die Realität zu verändern, noch schwach, und auch die Kraft des Unterbewusstseins ist begrenzt. Zu dieser Zeit funktionieren "Loslassen" und das "Gesetz der Anziehung" am leichtesten, und wenn es darüber hinausgeht, wird es so selbstverständlich, dass die Realität sich nach den eigenen Wünschen bewegt, dass es fast schon unangemessen erscheint, von "Loslassen" oder dem "Gesetz der Anziehung" zu sprechen. Grundsätzlich ist Loslassen notwendig, weil man leidet, und wenn man nicht leidet, ist Loslassen unnötig. Das Gesetz der Anziehung ist erforderlich, weil man Wünsche hat, und wenn man keine Wünsche hat, ist das Gesetz der Anziehung überflüssig. Wenn es jedoch notwendig ist, kann man bewusst "loslassen" oder die "Anziehungskraft" nutzen, was ich manchmal auch tue, aber je mehr man spirituell wächst, desto weniger Gründe gibt es, diese Dinge bewusst zu tun, sodass im Vergleich zu dem Stadium, in dem man noch nicht sehr weit spirituell fortgeschritten ist und nach "Loslassen" oder der "Anziehungskraft" sucht, die Bedeutung von "Loslassen" und "Anziehungskraft" abnimmt. Wenn man von "Loslassen" spricht, liegt es daran, dass das Bewusstsein leidet, und wenn die Wirkung des Bewusstseins abnimmt, funktionieren diese gleichen Gesetze nur noch im Bereich des Unbewussten/Unterbewusstseins, was für das Unbewusste eine normale Funktion ist, sodass das Unbewusste spürt und darauf reagiert. Obwohl man von "Unbewusstem" spricht, kann man durch Meditation dieses Unbewussten erfassen und darauf einwirken, sodass der Begriff "Unbewusstes" möglicherweise nicht mehr angemessen ist, aber wenn man die Worte ändert, könnte man es als das "kollektive Unbewusste" bezeichnen, auf das man Einfluss nimmt, was auch als Unterbewusstsein bezeichnet werden kann. Andererseits scheint es, dass man von "Loslassen" spricht, hauptsächlich für Menschen, die nicht sehr spirituell fortgeschritten sind. In einem Stadium, in dem man noch nicht sehr weit spirituell ist und nach "Loslassen" sucht, stellt sich heraus, dass das "Loslassen", wenn man tatsächlich den Punkt erreicht, an dem man loslassen kann, im Bewusstsein nicht mehr so notwendig ist, aber für das Unterbewusstsein eine normale Sache ist.

Ich meditiere und konzentriere mich auf die Stirn. Anfangs ist die Aura möglicherweise nicht stabil, aber an manchen Tagen ist sie von Anfang an stabil, oder es findet eine Meditation statt, bei der ein automatischer kleiner oder großer Mikrokosmos auftritt, und sie geht von einem Zustand der Ruhe aus.

Zu diesem Zeitpunkt lösen sich allmählich die Verspannungen in verschiedenen Körperteilen, und man entspannt sich.

Dies geschieht nicht absichtlich, sondern man konzentriert sich einfach weiterhin auf die Stirn. Die Handlung ist die Meditation der Konzentration auf die Stirn, und das Ergebnis ist dieser Zustand der Ruhe und Entspannung.

Wenn Entspannung das Ziel ist, kann man die Meditation hier beenden, aber man kann auch in diesem Zustand weiter meditieren, um zu sehen, was noch kommt.

Wenn man entspannt meditiert, füllt sich die Aura im Sahasrara-Chakra, wodurch die Gedanken erneut reduziert werden.

Wenn der Zustand der reduzierten Gedanken das Ziel ist, kann man die Meditation hier beenden, aber man kann auch weiter meditieren, um zu sehen, was noch kommt.

Wenn man weiterhin meditiert und den Zustand der reduzierten Gedanken und der Aura im Sahasrara-Chakra beibehält, sieht man schließlich eine Wolke vor sich, die einen umgibt. Dies ist die Wolke, die das Unterbewusstsein verdeckt.

Wenn die Wolke noch vorhanden ist, deutet dies auf einen Zustand hin, in dem noch viele Gedanken vorhanden sind. Wenn die Aura im Sahasrara-Chakra ausreichend gefüllt ist, ist die Wolke der Gedanken, die darüber lag, verschwunden, aber man kann immer noch eine Wolke darunter sehen.

Die Wolke besteht also aus zwei Schichten.

Die Wolke der Gedanken, die darüber liegt, und die Wolke, die man jetzt sieht (die das Unterbewusstsein verdeckt).

Diese Wolke, die das Unterbewusstsein verdeckt, ist ziemlich dick, aber nicht so dunkel wie eine Regenwolke, sondern eher wie eine Wolke an einem Tag, an dem es nicht regnet.

Wenn man diese Wolke beobachtet und weiterhin meditiert, dünnt sie plötzlich aus, und ein Licht dahinter beginnt schwach zu leuchten.

In meinem Fall leuchtet es manchmal nur stark, aber nicht ständig. Dennoch fühlt es sich an, als ob die Sonne durch einen Spalt in den Wolken hindurchscheint, wie ein Vorbote eines klaren Himmels.

Vielleicht beziehen sich heilige Schriften und Yoga-Praktizierende auf dies, wenn sie von einem "leuchtenden Licht" sprechen. Gleichzeitig geben heilige Schriften jedoch auch an, dass ein solches Licht zwar ein Zeichen für bestimmte Fortschritte in der Meditation ist, aber nicht so wichtig ist. Ob das Licht, das in den heiligen Schriften beschrieben wird, mit dem Licht übereinstimmt, das ich beschreibe, ist fraglich. Ich habe das Licht selbst schon seit langem gesehen, aber es war nicht so, dass es durch den Zustand des Bewusstseins und des Sahasrara-Chakras hindurch leuchtete, sondern es war nur schwach sichtbar oder leuchtete manchmal. Da man auch durch Konzentration ein Licht wahrnehmen oder es stark leuchten kann, ist es schwierig, es anhand des Lichts allein zu beurteilen.

Aber laut den Werken von Professor Honzan, scheint das Sahasrara-Chakra zu leuchten, und es scheint auch so zu sein, dass es leuchtet, wenn man das Karana (Ursache) erreicht. Vielleicht bedeutet das, dass ich gerade dabei bin, das Karana (Ursache) zu erreichen.

Meine persönliche Interpretation ist, dass das Karana (Ursache) die Anhäufung von Karma und Trauma ist. Daher habe ich schon seit einiger Zeit daran gearbeitet, Karma aufzulösen. Das Leuchten könnte bedeuten, dass man es schafft, sich von der Auseinandersetzung mit dem Karana (Ursache) zu lösen. Ich verstehe es so, dass, wenn man mit dem Karana (Ursache) beginnt, die Organisation von Karma und Trauma richtig beginnt, und in dieser Phase sind die Wolken so dick und dunkel, dass sie kein Licht durchlassen. In der astralen Ebene gibt es immer noch dicke Wolken im Karana (Ursache), und die astrale Ebene ist die Phase, in der man sich mit dem Karma und Trauma des Karana (Ursache) auseinandersetzt. Wenn das Lösen von Karma und Trauma abgeschlossen ist, werden die Wolken des Karana (Ursache) verschwinden, und dann beginnt es zu leuchten, denke ich. Daher glaube ich, dass die Phasen, die Professor Honzan erwähnt, wie die astrale Phase und die Karana-Phase, in feinere Unterteilungen unterteilt werden können, von dem Zeitpunkt, an dem man etwas bemerkt, bis zu dem man es abgeschlossen hat. Das entspricht dem Samadhi, von dem Professor Honzan spricht, das in den Bereichen Astral, Karana (Ursache) und Purusha existiert. Es gibt also Zeiten, in denen man sich in der astralen Ebene mit dem physischen Aspekt vereint, und es gibt auch Fälle, wie bei mir, in denen man sich in der Phase, in der man sich von der Karana-Phase löst und zur nächsten Phase übergeht, mit dem Karana (Ursache) vereint, was ein Samadhi auslöst. Es scheint, als ob die dicken Wolken von Karma und Trauma, die das Vorankommen in das Karana (Ursache) behindern, dünner werden und man sich gerade dabei befindet, sich mit der Dimension des Karana (Ursache) zu vereinen.

Tatsächlich gibt es nach dem Karana (Ursache) die Phasen Purusha (die individuelle Gottheit) und dann die Schöpfergötter. Daher ist die Phase des Karana (Ursache) noch nicht abgeschlossen, aber ich habe trotzdem das Gefühl, einen wichtigen Schritt getan zu haben.

Zu diesem Zeitpunkt ist der Zustand des Bewusstseins ein ruhiger Zustand. Das bewusste Bewusstsein ist still, aber was ich besonders wichtig finde, ist, dass auch das intendierte Bewusstsein, das Teil des Unterbewusstseins ist, sich bemüht, still zu bleiben. Das ist der wichtige Unterschied. Es reicht nicht aus, dass nur die Gedanken (Buddhi) still sind, sondern es ist auch notwendig, dass das intendierte Unterbewusstsein in diesem Zustand relativ ruhig ist.

■Veränderungen der Atmung
In diesem, leuchtenden Stadium treten auch Veränderungen im Körper auf, und gleichzeitig mit dem Leuchten stoppt die Atmung automatisch. Allerdings kann man natürlich nicht unbegrenzt die Luft anhalten, daher wird das Bewusstsein bewusst aktiviert, um die Atmung wiederherzustellen. Aber mit großer Kraft wird man wieder in einen Zustand gezogen, in dem die Atmung stoppt und gleichzeitig ein Leuchten auftritt. Es ist vielleicht möglich, die Atmung einfach so anzuhalten, aber im Moment versuche ich, die Atmung nicht zu lange anzuhalten und das Bewusstsein bewusst zu aktivieren.

Es gibt verschiedene Methoden, um in der Yoga-Praxis die Atmung anzuhalten, und dies ist eine der Übungsmethoden. In meinem Fall war ich jedoch eher jemand, dem das Anhalten der Atmung (Kumbhaka) schwerfiel, aber plötzlich begann die Atmung anzuhalten.

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, scheint es, dass die Phase, in der mir Kumbhaka schwerfiel, und die Phase, in der die automatische Atmungspause (Kevala Kumbhaka) auftrat, sich abwechselnd ereignet haben. Ursprünglich fiel mir Kumbhaka schwer, dann begann die automatische Atmungspause (Kevala Kumbhaka), aber nach der Kundalini-Erfahrung fiel mir Kumbhaka wieder schwer, und es schien, dass ich mich inzwischen wieder normalisiert hatte, aber jetzt tritt wieder die automatische Atmungspause (Kevala Kumbhaka) auf.

Es wird gesagt, dass die Zeit, die man die Atmung anhalten kann, durch die Formel "Kapazität ÷ Stärke der Energie = Zeit des Kumbhaka" bestimmt wird. Es ist möglich, dass Veränderungen in der Kapazität oder der Stärke der Energie dazu führen, dass die Schwierigkeit beim Kumbhaka und die automatische Atmungspause (Kevala Kumbhaka) sich verändern.

Trotz dieser Veränderungen beim Kumbhaka ist das Sichtfeld weiterhin leuchtend.

Vor kurzem habe ich geschrieben, dass der Zustand des „Fließens“ (Zone) dem Astralen Sommeradhi entspricht. Basierend auf der Klassifizierung von Herrn Honzan, ist der Astrale Bereich jedoch die Welt der Emotionen. Daher ist der Zustand extremer Konzentration und Freude, in den Meditierende, Athleten und Techniker gelangen, der sogenannte „Fließzustand“, dem Astralen Bereich entsprechend.

Im Astralen Bereich, auch wenn man von „Herz“ spricht, sind hauptsächlich Emotionen und Vorstellungskraft dominant. „Honzan-Werke, Band 5“.

Obwohl dies nicht explizit so beschrieben ist, scheint es angemessen, dies als dem Astralen Bereich entsprechend zu interpretieren. Allerdings gibt es im Astralen Bereich starke Emotionen, während es in der nächsten Stufe, dem Karana (Kausal)-Stadium, ebenfalls Emotionen gibt. Dennoch scheint der Zustand der starken Freude dem Astralen Bereich zu entsprechen.

Wenn im Astralen Bereich ein Zustand der Einheit (Samadhi) auftritt, ist es sehr angenehm. Bei der Einheit, die im Astralen Bereich auftritt, sind oft Emotionen und emotionale Elemente involviert. Es gibt ein Gefühl von Wohlbefinden oder Unwohlsein, eine Art von Lust und Unlust. „Honzan-Werke, Band 8“.

Wenn im Astralen Bereich eine Einheit jenseits der physischen Dimensionen erreicht wird, findet eine Einheit mit dem Ziel der Konzentration statt. Für einen Athleten bedeutet dies den Zustand des „Fließens“, für einen Techniker bedeutet es, in den „Fließzustand“ zu gelangen, wodurch Dinge reibungslos ablaufen und gute Werke entstehen. Das ist zwar etwas Wunderbares, aber für Meditierende ist das nicht das Ziel. Wenn das Ziel der Ergebnis erzielen ist, ein weltlicher Nutzen, dann ist es natürlich, den „Fließzustand“ als Ziel zu haben. Es gibt auch Meditationen, die darauf abzielen, die Arbeitsleistung zu verbessern oder Stress abzubauen, und für solche Zwecke funktioniert der „Fließzustand“ sehr gut.

Allerdings ist der „Fließzustand“ nur ein Samadhi im Astralen Bereich und löst grundsätzlich keine Probleme des Geistes. Aber selbst wenn man im „Fließzustand“ ist, löst man vorübergehend Probleme des Geistes, und das ist viel besser, als wenn gar keine Lösung gefunden wird. Daher ist der „Fließzustand“ in gewisser Weise nützlich.

Laut den Werken von Herrn Honzan, befinden sich die Chakras in den Dimensionen „der Dimension des Ki“, „der astralen Dimension“ und „der Karana-Dimension“.

In Bezug auf die Dimensionen ist die Reihenfolge: Körper (physisch), Astral, Karana, Purusha. Im Allgemeinen werden die Dimensionen bis „Karana“ als „Dinge“ betrachtet, während Purusha keine „Sache“ ist. Karana wird als sehr feine, aber dennoch als „Ding“ klassifizierte Dimension betrachtet. Daher scheint es in der Phase von Purusha keine Chakras zu geben, da Purusha keine „Sache“ ist. Es scheint, dass Chakras bis zur Karana-Dimension existieren, die zwar fein, aber dennoch als „Ding“ klassifiziert werden kann.

Samadhi befindet sich in den Phasen Astral, Karana und Purusha. Dies ähnelt einer ähnlichen Aussage, und in der Welt von Herrn Honzan werden Astral, Karana und Purusha streng voneinander unterschieden. Dies ist ein Punkt, der in anderen Yoga-Traditionen nicht zu finden ist.

In der Vedanta gibt es beispielsweise eine Dreiteilung: Der Körper ist das Sturha-Sharira (grobere Körper), Astral und Karana sind das Sukshma-Sharira (feinere Körper), und alles, was nicht dazu gehört, ist Atman.

Herr Honzan scheint den groben Körper (physischen Körper) und das feinere Körper (astrale Ebene) als „Dinge“ zu bezeichnen. Außerdem wird Purusha darüber platziert, und in dem Sinne, dass Purusha keine „Sache“ ist, entspricht er dem Atman.

Der Begriff „Purusha“ ist eine Ausdrucksweise der Samkhya-Philosophie, wie sie in den Yoga-Sutras zu finden ist. In der Vedanta wird nicht „Purusha“, sondern „Atman“ oder „Brahman“ verwendet. Hier betrachten wir jedoch die Werke von Herrn Honzan, daher ist „Purusha“ in Ordnung.

Basierend auf der Klassifizierung von Herrn Honzan gibt es Chakras, die mit der Ki-Dimension verbunden sind, die mit dem Körper verbunden ist, Chakras, die mit der astralen Dimension verbunden sind, und Chakras, die mit der Karana-Dimension (Ursache) verbunden sind.

Die Muladhara-Chakra befindet sich im Körperbereich im Bereich des Steißbeins der Wirbelsäule. Es gibt einen zentralen Kanal, in dem sich Wasser ansammelt, der normalerweise als Sushumna bezeichnet wird. Darin befinden sich weitere Kanäle wie Chitrini-Nadi und Brahmanadi. Der Sushumna entspricht dem physischen Dimension-Ki-Dimension-Meridian, Chitrini-Nadi entspricht der astralen Ebene und Brahmanadi entspricht der Karana-Dimension. (Auslassung) Je nachdem, in welcher Dimension die Muladhara erwacht, ist ihre Funktionsweise und ihr Zustand völlig unterschiedlich. (Auslassung) Zum Beispiel gibt es in der astralen Dimension Farben und Formen, aber in der Karana-Dimension gibt es keine Farben, obwohl sie leuchtet. „Honzan Hakushi Zenshu 5“.

Dies ist eine sehr interessante Perspektive, die im Yoga nicht vorkommt.

Tatsächlich sagt man im Yoga, dass bei der Aktivierung der Chakras man zunächst vom Muladhara zum Ajna geht, dann zum Anahata zurückkehrt und von dort aus wieder aufsteigt. Aber anstatt von einem "Zurückkehren und dann Aufsteigen" auszugehen, scheint es klarer, wenn man dies als eine Art Erwachen in den astralen, kausalen oder purusha-bezogenen Dimensionen betrachtet und neu klassifiziert.

Ich werde diese Perspektive in Zukunft ebenfalls berücksichtigen und beobachten.

"Shijitsu Jōhei" ist ein Begriff, der von Professor Honsan Hiroshi geprägt wurde, und beschreibt einen Zustand, in dem eine transparente Energie den gesamten Körper ausbalanciert durchdringt und der obere Körperbereich sehr flach ist. In diesem Zustand, so heißt es, wird eine Einheit (Samadhi) mit der "Karana" (Ursache) erreicht.

In dieser Beschreibung wurde der Satz "die Atmung hört auf" als eines der Merkmale von "Shijitsu Jōhei" gefunden.

"Shijitsu Jōhei" ist vollkommen wach. Es hat einen leuchtenden Eindruck, und man fühlt sich, als ob man überall präsent wäre. (Auslassung) "Die Atmung hört auf" ist sehr wichtig. Solange man normale Atemzüge nimmt, kann man niemals in tiefe Meditation oder Samadhi eintreten. (Auslassung) Es ist notwendig, einen Zustand zu erreichen, in dem die Atmung völlig aufgehört hat. Man kann auch ohne Atmen lange Zeit angenehm sein, ohne Herzschlag, das Bewusstsein ist vollkommen wach, friedlich, und allmählich verschwindet das Körperbewusstsein, aber das Bewusstsein bleibt klar. Allmählich dehnt sich das eigene Sein aus. "Honsan Hiroshi Werke, Band 8"

Wenn man das liest, könnte man meinen, dass der Zustand, in dem in letzter Zeit die Atmung so zu stehen scheint (Kumbhaka), dem nahe kommt. Tatsächlich tritt Kumbhaka automatisch auf, aber selbst in einem früheren Stadium war es bereits vorhanden. Es ist schwierig, dies nur anhand von Kumbhaka zu beurteilen, aber wenn man andere Hinweise berücksichtigt, scheint mein aktueller Zustand dadurch beschrieben zu werden.

Dass Kumbhaka automatisch auftritt, wird auch in anderen Schulen als ein wichtiger Schritt angesehen. Wenn ich mich erinnere, wurde mir in Indien im Zusammenhang mit der Kriya-Yoga-Lehre gesagt, dass man, um bestimmte Stufen zu erreichen, eine Atemhalte-Meditation (Samadhi) praktizieren muss, und dass ab einem gewissen Stadium Lehren telepathisch in einem Zustand der Atemhalte-Samadhi vermittelt werden. Damals dachte ich: "Das ist unmöglich", aber vielleicht ist es doch möglich. Ich kann immer noch nicht lange die Atmung anhalten, nicht weil ich es nicht kann, sondern weil mein normales Denken es verhindert und ich bewusst wieder anfange zu atmen. Aber vielleicht ist es, wenn das normale Denken nicht mehr stört und man sich einfach treiben lässt, gar nicht so schlimm, wenn man die Atmung anhält.

Allerdings verstehe ich nicht, was es bedeutet, wenn das Herz aufhört zu schlagen. Ist das die Wahrheit, oder ist es nur ein Gefühl, das man so beschreibt? Wenn man nur das Gefühl hat, dass das Herz nicht schlägt, dann habe ich das bereits erlebt, und auch wenn ich in letzter Zeit die Atmung anhalte, denke ich nicht an das Herz, sondern es ist einfach so, dass ich es nicht wahrnehme. Aber was bedeutet es, wenn das Herz aufhört zu schlagen? Es scheint, als ob es nur so ist, dass der Herzschlag nicht wahrgenommen wird, aber ob es wirklich aufhört, das ist mir nicht klar.

Unbewusste Trancen sind ein schlechter Zustand, und es ist wünschenswert, als Meditierender immer ein Bewusstsein zu haben.

In meinem Fall war ich von Natur aus empfänglich für astrale Gefühle und mehr, und aufgrund meiner Lebensumgebung in der Kindheit, meiner Schulzeit und meiner Beziehungen zu Nachbarn hatte ich bis zum Zeitpunkt des Highschool-Abschlusses Konflikte, was dazu führte, dass ich häufig in unbewusste Trancen geriet. Ich glaube, ich wurde von meiner Familie auf eine normale Weise geliebt, aber es gab trotzdem Probleme in meiner familiären Umgebung, die zu vielen psychischen Problemen führten. Außerdem gab es in der Schule Konflikte mit Mitschülern und nervige, aggressive Kinder in der Nachbarschaft, was zu einer ziemlich schwierigen Umgebung führte. Nachdem ich an die Universität in Tokio gegangen war, war ich von dieser Umgebung nicht mehr betroffen. Ich habe jedoch mehrere Jahrzehnte damit verbracht, ab dem Zeitpunkt, als ich begann, diese Probleme zu lösen, um das Trauma zu überwinden und zu vermeiden, in unbewusste Trancen zu geraten. Seitdem, insbesondere seitdem mein Sahasrara-Chakra mit Energie erfüllt ist, gerate ich fast nicht mehr in unbewusste Trancen, und ich kann sagen, dass ich es im Wesentlichen überwunden habe. Ich habe es schrittweise überwunden, und als ich jung war, kam es im Alltag plötzlich zu Trancen, aber im Laufe der Zeit haben sich diese plötzlichen Trancen im Alltag reduziert, und schließlich trat das Trauma nur noch auf, wenn ich Stress hatte oder in einen Flow-Zustand geriet.

Wenn man in eine Trance gerät, verbindet man sich mit dem Unbewussten, das man als Ursprung bezeichnen könnte. Wenn man jedoch kein Trauma hat, kann man in einem Flow-Zustand erfolgreich sein und Freude empfinden, aber wenn man ein Trauma hat, ist es stark mit diesem Trauma verbunden, und man verliert das Selbstbewusstsein, weiß nicht, was man tut, und führt manchmal Handlungen aus oder murmelt etwas. Ein Trancezustand mit Trauma ist im Allgemeinen ein Zustand, der auf psychische Probleme hindeutet.

Ich glaube, dass eine Trance, in der man nicht von einem Trauma überwältigt wird, eine gute Trance ist, die zu einem Flow-Zustand führt, während eine Trance, in der das Trauma auftaucht, eine schlechte Trance ist. Aber im Grunde genommen ist es wahrscheinlich nicht gut, in eine Trance zu geraten. Im Allgemeinen bedeutet eine Trance einen Zustand ohne Selbstbewusstsein, aber in meinem Fall begann es mit einem Zustand ohne Selbstbewusstsein, ging dann in einen Zustand der Halbwachheit über und kehrte schließlich zu einem normalen, bewussten Zustand zurück. In einem Zustand ohne Selbstbewusstsein weiß man nicht, was man tut, und man hat Schwierigkeiten, die Kontrolle zu behalten.

Insbesondere seit ich vor etwa 4 bis 5 Jahren mit Yoga und Meditation begonnen habe, ist die Häufigkeit, in die ich automatisch in Trance gerate, drastisch gesunken, und in letzter Zeit kann man sagen, dass sie fast vollständig verschwunden ist.

Ursprünglich, seitdem ich in der Grundschule eine außerkörperliche Erfahrung hatte, war ich anfälliger für die astralen, unsichtbaren Welten, und dies in Kombination mit meiner mentalen Instabilität machte es schwierig, dies zu kontrollieren.

Als ich jedoch überprüfte, warum ich außerkörperlich war und was ich verstanden habe, kann ich sagen, dass dies der beste Weg war. Es gibt auch parallele Welten, und es gibt Zeitlinien, in denen ich wohlhabender oder sorgenfreier bin, aber in einem solchen komfortablen Leben kann man spirituell nicht wachsen, daher habe ich eine schwierige Umgebung gewählt. Da das Grundprinzip lautet: "Der Zweck dieses Lebens ist es, Karma aufzulösen und die Stufen zur Erleuchtung zu erkunden", war dies die beste Wahl für dieses Ziel. In meinem parallelen Universum scheint es, dass man in einem wohlhabenden und komfortablen Leben nicht so spirituell wachsen kann.

Es mag so aussehen, als ob ich von außen mental instabil war, aber wenn man es langfristig betrachtet, scheint diese Zeitlinie im Vergleich zu anderen Zeitlinien die spirituellste Entwicklung zu ermöglichen.

Die spirituell schwierigste Phase ist der Übergang durch die emotionalen oder unbewussten Phasen des Astralen. In meinem Fall hatte ich seit meiner außerkörperlichen Erfahrung in der Grundschule immer wieder mit der astralen Welt zu tun, aber im Wesentlichen war ich in einer Zone und interagierte mit der astralen Welt. Die astrale Welt basiert im Wesentlichen auf Emotionen und ist sowohl eine Zone als auch eine Welt des unbewussten Trances. Die astrale Welt beginnt zunächst unbewusst, wandelt sich aber allmählich in eine bewusste Welt. In meinem Fall scheint es, als ob ich, einschließlich meiner Reinkarnationen, in vielen Leben lang mit der emotionalen Welt des Astralen interagiert habe.

Aber Freude, Trauer und sogar Vorhersagen in der astralen Welt sind nur für die astrale Welt relevant, und im Vergleich zu den Welten, die darüber hinausgehen, sind sie eher klein.

Im Grunde findet das Leben im Astralen statt, und obwohl Emotionen im Vordergrund stehen, muss man, wenn man zu einer höheren Welt gelangen will, die unmittelbar vorhergehende Welt ablehnen. Um in die astrale Welt einzutreten, muss man den Körper ablehnen, und um in die Kausalwelt einzutreten, muss man die astrale emotionale Welt ablehnen. In meinem Fall war es eine Art von Notfallbehandlung, aber im Nachhinein scheint alles perfekt gewesen zu sein.

Die astrale Welt ist ein gefährlicher Ort, in dem sich allerlei Wesen aufhalten. Daher wird sie in Yoga und Buddhismus oft als eine Art „Magisches Reich“ bezeichnet, und es gibt Strömungen, die dazu raten, die astrale Welt zu meiden und stattdessen ein Leben nur im physischen Bereich zu führen.

Allerdings denke ich, dass die Konfrontation mit der astralen Welt und die damit verbundene gelegentliche psychische Instabilität in einer bestimmten Phase des spirituellen Fortschritts notwendig sind und durchlebt werden müssen. Spirituelle Praktiken, die keine psychische Instabilität verursachen, sind meiner Meinung nach wertlos, und es ist wichtig, dies zu beachten. Aus diesem Grund ist die Aufsicht eines erfahrenen Lehrers unerlässlich. Manche Menschen durchlaufen diesen Prozess in wenigen Jahren, aber in meinem Fall habe ich es intensiv erlebt und es hat etwa dreißig Jahre gedauert. Das lag zum Teil daran, dass ich die Aufgabe hatte, das Karma meiner Gruppe zu lösen, was Zeit in Anspruch nahm. Darüber hinaus denke ich, dass diese Zeit notwendig war, um den Weg zur Erleuchtung zu erkunden und zu überprüfen.

Wenn man sich mit Spiritualität beschäftigt, hört man oft von Wünschen, die erfüllt werden sollen, oder von der Lösung von Problemen. Aber in der Realität sind Wünsche oft nicht sehr wirksam.

Das Leben ist in seiner Gesamtheit perfekt, sowohl die Dinge, die man als gut empfindet, als auch die, die man als schlecht empfindet. Man sollte also aufhören, sich Sorgen zu machen, und sich stattdessen auf das konzentrieren, was vor einem liegt. Das bedeutet nicht, dass man ein Roboter werden soll, sondern dass man sich von Sorgen zu Problemen entwickeln und diese lösen oder die Probleme in etwas anderes umwandeln sollte.

Dies mag auf den ersten Blick wie eine Projektmanagementmethode oder eine Geschäftsmethode zur Problemlösung erscheinen, aber es gibt überraschende Ähnlichkeiten zwischen Spiritualität und Projektmanagement. Wenn es ein Problem gibt, muss man sich nicht damit auseinandersetzen, sondern das Problem klar erkennen und entweder lösen, durch andere Dinge lösen, das Problem reduzieren oder das Problem akzeptieren. Es gibt verschiedene Wege, wie man ein Problem lösen kann, wenn es Einschränkungen gibt, und manchmal gibt es keine Lösung, außer das Problem zu akzeptieren. Aber jede dieser Entscheidungen ist in sich perfekt.

Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen, verhalten sich oft in bestimmten Mustern. Sie wollen zwar Probleme lösen, denken aber meistens nur, dass sie das Problem loswerden wollen. Wie beim Umgang mit Projekten sollte man zuerst das Problem klar erkennen, und dann wird die Lösung von selbst klar. Im spirituellen Ansatz kommen die Antworten aus dem Inneren, während im Projektmanagement versucht wird, Probleme nur mit Logik zu lösen. Aber wenn man sich nur die Ergebnisse ansieht, sind sie oft gleich. Im spirituellen Bereich geht es um eine intuitive Herangehensweise, während im Projektmanagement logische Lösungen im Vordergrund stehen. Letzteres kann jedoch als Richtlinie für die Problemlösung dienen.

Im Projektmanagement nützt es nichts, sich zu wünschen, dass ein Problem verschwindet, und es löst sich auch nicht, wenn man sich wünscht, ein Problem zu lösen.

Manche spirituelle Menschen sagen, dass man einfach nur den Wunsch äußern muss, und dann wird das Problem gelöst. Aber das stimmt nur, wenn man eine gewisse spirituelle Entwicklung erreicht hat. Für normale Menschen ändert sich nichts, wenn sie sich etwas wünschen. Einige spirituelle Lehren versprechen, dass Wünsche in Erfüllung gehen und das Leben besser wird, aber in den meisten Fällen passiert nichts. Selbst wenn man spirituell fortgeschritten ist, muss man selten aktiv etwas tun, um die Realität zu verändern. Meistens nimmt man Dinge, die passieren, nur noch zur Kenntnis. Spirituelle Menschen können Dinge, die für normale Menschen große Probleme darstellen, oft mühelos bewältigen. Sie haben die Wahl, Probleme zu lösen, zu reduzieren, zu vermeiden, abzuwarten oder zu akzeptieren. Nur in Situationen, in denen man selbst nichts mehr ausrichten kann, wünscht man sich etwas. Es ist daher selbstverständlich, dass nichts passiert, wenn jemand spirituell bettelt, um seine Wünsche zu erfüllen.

Deshalb ist es im Grunde genommen so, dass man sein Leben einfach normal leben sollte, und es ist nicht notwendig zu denken, dass das Leben besser werden muss. Wenn das Leben besser wird, passiert das oft automatisch, ohne dass man es sich besonders wünscht. Zuerst kommt die Zufriedenheit mit dem normalen Leben, und dann werden kleine "gute Dinge" darauf aufgestapelt. Wenn jemand sein aktuelles Leben nicht genießen kann und versucht, einen radikalen Umschwung zu erreichen, gibt es im spirituellen Bereich zwar auch solche, die solche Umschwünge anregen, aber solche dramatischen Veränderungen passieren im Grunde genommen nicht oft, und selbst wenn sie passieren, haben sie meist wenig mit Spiritualität zu tun.

Wenn man wirklich spirituell wächst, passieren solche Wendepunkte im Leben eher automatisch. Das geschieht nicht, weil man es sich wünscht, sondern weil man es als selbstverständlich betrachtet und denkt: "Aha, vielleicht wird es besser". Tatsächlich passieren dann gute Dinge einfach so, ohne dass man sich bewusst darum bemüht. Die Dinge verbessern sich, ohne dass man sich bewusst wünscht, dass sie sich verbessern. Dann denkt man weniger darüber nach, wie man sein Leben verbessern soll, und man denkt eher: "Es ist doch selbstverständlich, dass das Leben besser wird", oder man hat das Gefühl: "Ich weiß nicht, ob das ein besseres Leben ist, vielleicht war es von Anfang an ein gutes Leben". Tatsächlich werden alle Probleme als perfekt und wunderbar wahrgenommen, solange sie nicht als Leid empfunden werden. Tatsächlich kümmern sich die Menschen, die ein gutes Leben haben oder die einige Probleme haben, nicht darum. So ist ein glückliches Leben.

Eine Frau, die in meiner Nähe lebte, begann leichtfertig mit dem Heilen, nachdem ihr jemand etwas darüber erzählt hatte, und wurde schnell älter. In letzter Zeit habe ich sie nicht mehr gesehen, aber es gibt immer eine bestimmte Anzahl von Menschen, die so etwas tun, bei dem sie durch das Geben ihrer eigenen Aura unnötig geschwächt werden und dadurch älter werden, oder deren Energieniveau sinkt und sie dadurch negativ werden.

Beim Heilen gibt es zwei Methoden: die, bei der man seine eigene Aura abgibt, und die, bei der man eine universelle Energie verwendet, die von einem unbekannten Ort, wie z.B. dem Himmel, kommt.

Wenn man die erste Methode anwendet, gibt man seine eigene Aura ab. Aber selbst wenn man das tut, kann man seine eigene Energie speichern oder gewinnen, sodass sie nach einer Zeit der Erschöpfung wiederhergestellt wird. Es gibt jedoch manchmal Menschen, die andere heilen, bis sie erschöpft sind, dann eine Pause einlegen, um ihre Energie wieder aufzuladen, und dann wieder heilen. Ich denke dann oft: "Wie kann man nur so viel Energie in das Heilen investieren?", aber das ist natürlich die freie Entscheidung jedes Einzelnen, und ich würde es nicht kommentieren, da es sicherlich Gründe dafür gibt, warum sie es tun.

Wenn man seine eigene Energie für das Heilen verwendet, gibt es auch Kombinationen der oben genannten Methoden. Man kann zum Beispiel die Energie des Himmels durch sich hindurchleiten und dann seine eigene Energie abgeben, um zu heilen. In diesem Fall ist man nur ein Kanal für die Energie, sodass die eigene Aura nicht so schnell abnimmt. Aber das hängt natürlich vom Verhältnis zwischen der abgegebenen und der aufgenommenen Energie ab. Es kann also sein, dass die eigene Aura sinkt, oder dass die vom Himmel aufgenommene Energie stärker ist als die eigene, sodass man selbst gestärkt wird.

Wenn man die Energie des Himmels aufnimmt, ist es zwar einfacher, wenn man sie zuerst in sich aufnimmt, bevor man sie an den Patienten weitergibt, aber es ist besser, die Energie des Himmels direkt an den Patienten weiterzuleiten, da die eigene Aura dann nicht mit der Aura des Patienten vermischt wird, was dazu beitragen kann, negative karmische Einflüsse zu vermeiden.

Um die Energie des Himmels aufzunehmen, errichtet man zuerst eine Säule aus Licht und leitet die Energie direkt vom eigenen Körper in Richtung Himmel. Dann streckt man die rechte Hand aus, als würde man Tentakel der Aura ausstrecken, und berührt den Ursprung der Energie des Himmels, um den Verlauf der Energie, die zu einem kommt, leicht zu verändern. Man erzeugt sozusagen einen Kanal, der die Energie direkt zu demjenigen leitet, den man heilen möchte. Wenn man diesen Prozess der Absichtsbildung und der Energiebeeinflussung mehrmals wiederholt, kann es vorkommen, dass sich ein Energieknoten bildet, und die Energie des Himmels fließt dann zu der Person, die man heilen möchte. Sobald dieser Knoten entstanden ist, ist es einfach: Man muss nur noch den Knoten leicht anpassen, um sicherzustellen, dass er erhalten bleibt, und die Energie nicht verstreut wird, und den Kanal frei halten, damit die Energie ungehindert fließt. Auf diese Weise kann man den Heilungsprozess kontinuierlich vorantreiben.

Tatsächlich verstehe ich nicht genau, wohin die Energie des Himmels fließt. Es tut mir leid, aber meine Antwort ist: Ich verstehe das nicht. Aber wenn man sie zum Himmel hin ausrichtet, scheint die Energie zu fließen, also vielleicht ist das so. Vielleicht wird die Antwort irgendwann gefunden, aber die Grundlage der Energie des Himmels bleibt ein Rätsel.

Beim Heilen gibt es Methoden, die eine unerschöpfliche Energie nutzen, die man nicht genau versteht, und Methoden, die die Aura nutzen, die man in sich selbst gespeichert hat. Es gibt auch Kombinationen dieser Methoden, aber in jedem Fall verbraucht man, wenn man seine eigene Aura nutzt, und wenn man zu viel verbraucht, wird man älter.

In der Welt gibt es viele spirituelle Angebote, die sich auf kurzfristige Vorteile konzentrieren, insbesondere auf das Geldverdienen, aber im Grunde sind diese Angebote nicht sehr nützlich.

Der Grund dafür ist, dass es im ursprünglichen Sinne des Spiritualismus nicht um das Geldverdienen geht. Es gibt zwar Fälle, in denen Menschen durch spirituelle Praktiken indirekt Geld ansammeln, indem sie beispielsweise weniger Geld ausgeben, oder wenn überschüssige Mittel investiert werden und unerwartet zu einem Gewinn führen. Aber das Ziel des Spiritualismus ist nicht direkt das Geldverdienen, sondern vielmehr die Überwindung von Begierden, wodurch weniger Geld ausgegeben wird, was dazu führt, dass mehr Geld zur Verfügung steht, das dann möglicherweise zu einem Gewinn führt. Es ist also eine eher konventionelle Geschichte des Geldverdienens.

Im Gegensatz dazu haben viele spirituelle Angebote, die in der Welt verbreitet sind, das Geldverdienen als oberstes Ziel. Wenn man sich fragt, warum Geld benötigt wird, und dies auf die individuellen Bedürfnisse herunterbricht, dann führt dies oft zu einem Geldverdienen, das aus "Begierden" resultiert. Selbst wenn diese Begierden vorübergehend erfüllt werden, ist das Geld dazu bestimmt, "ausgegeben" zu werden, und somit verschwindet das Geld schnell wieder, nachdem es kurzzeitig vorhanden war. In gewisser Weise entspricht dies der Realität, die man sich wünscht.

Andererseits basiert das konventionelle Geldverdienen oft auf spirituellen Prinzipien. Lehren von wohlhabenden Menschen, wie z.B. "sparen Sie und leben Sie bescheiden", sind im Grunde genommen eine Aufforderung, Begierden zu unterdrücken und ein ruhiges Leben zu führen, was eine Form des spirituellen Lebens ist.

Wenn man ein spirituelles Leben führt, die eigenen Begierden in gewissem Maße kontrolliert, wodurch die Ausgaben reduziert werden, und gleichzeitig ein normales soziales Leben führt und ein regelmäßiges Einkommen hat, dann ist man in einer Welt, in der man nicht unbedingt finanzielle Probleme hat. Dies mag umstritten sein, und es gibt sicherlich Menschen, die trotz eines bescheidenen Lebens nicht genug haben. In solchen Fällen müssen die individuellen Ursachen untersucht werden, da die wahren Gründe für Armut oft komplex sind. Grundsätzlich besteht das Ziel des Spiritualismus jedoch darin, durch die Kontrolle von Begierden die Ausgaben zu reduzieren und ein bescheidenes, glückliches Leben zu führen.

Um ein solches bescheidenes und glückliches Leben zu führen, muss man herausfinden, was fehlt oder was Hindernisse verursacht. Wenn Begierden ein Problem darstellen, müssen diese beseitigt werden. Wie bereits erwähnt, bieten viele spirituelle Angebote, die in der Welt verbreitet sind, Möglichkeiten, Begierden zu erfüllen, beispielsweise durch das Geldverdienen, und erregen damit Aufmerksamkeit.

Letztendlich kann man mit Spiritualität kein Geld verdienen, sondern man verdient Geld durch einen normalen, alltäglichen Job. Und das Geld, das übrig bleibt, wird investiert, manchmal wächst es stark, manchmal scheitert die Investition und das Geld ist weg. Aber das ist nur eine Frage von übrig gebliebenem Geld, und die grundlegende Art, wie Menschen leben, ist es, durch ihren Job Geld zu verdienen, nicht durch Spiritualität.

Es stimmt, dass man, wenn man wirklich in der Spiritualität Fortschritte macht und ein gewisses Maß erreicht, frei ist, Geld zu verdienen oder eben nicht. Aber das ist eine Geschichte, die für die meisten Menschen wenig relevant ist.

Es gibt zum Beispiel Leute, die behaupten, sie hätten Programme in das "Unterbewusstsein" geschrieben, um Geld zu verdienen. Aber das ist fast immer ein Programm, das sagt: "Ich gebe Geld aus", nicht: "Ich verdiene Geld". Das ist also nicht der Kern der Sache. Selbst wenn man dadurch tatsächlich Geld verdient, ist es immer noch ein Programm, um Bedürfnisse zu befriedigen. Und dann kommen nach dem Geldverdienen und dem großen Ausgeben wieder große Bedürfnisse, und man programmiert sein Unterbewusstsein unbewusst, noch mehr Geld zu verdienen. Ist das wirklich etwas Interessantes? Wenn das einzige Ziel die Befriedigung von Bedürfnissen ist, dann würde ich sagen: "Machen Sie das ruhig, wenn es Ihnen gefällt." Ich werde niemanden davon abhalten, aber es ist ein Thema, das mich nicht interessiert.

Stattdessen sollte man zuerst seine Bedürfnisse überwinden. Anstatt das Unterbewusstsein umzuschreiben, sollte man es so verändern, dass es in das kollektive Bewusstsein eintritt und zum Wohl der Gemeinschaft, der Region oder des Landes dient. Dann würden solche Geschichten über Geldverdienen einfach verschwinden. Die wahre Spiritualität ist ein Aufstieg in eine Welt, die über den Bedürfnissen liegt, und die Befreiung von Bedürfnissen. Wenn man auf dem gleichen Niveau wie die Bedürfnisse bleibt, gerät man in einen Kampf zwischen dem Bedürfnis und dem Wunsch, das Bedürfnis zu unterdrücken. Aber wenn man über die Bedürfnisse hinausgeht, erreicht man einen Zustand, in dem man unabhängig von Bedürfnissen ist. Das ist die grundlegende Haltung der Spiritualität.

Früher, während der Meditation, war es so, dass mein Bewusstsein oft verschwommen war, mein Bewusstsein wanderte irgendwohin, und ich verlor mein Bewusstsein in einem Strudel von Gedanken. Danach, als mein Bewusstsein klarer wurde, kam es seltener vor, dass mein Bewusstsein während der Meditation abschweifte. Aber in letzter Zeit bin ich in einen anderen Zustand des Unbewusstseins während der Meditation eingetreten.

Es ist schwer, das zu erklären, aber ursprünglich war es so, dass mein Bewusstsein während der Meditation abschweifte, und mein Bewusstsein verschmolz mit dem Strudel der Gedanken, wodurch mein Bewusstsein verschwand. Das könnte eine Art von Samadhi im Bereich der emotionalen Gedanken und der astralen Dimensionen gewesen sein, aber diese Art von Samadhi ist nur eine Vereinigung emotionaler Gedanken und nicht eine Vereinigung auf einer höheren Ebene.

In letzter Zeit ist meine Meditation vorangekommen, und obwohl es manchmal vorwärts und rückwärts geht, ist im Grunde eine Entwicklung zu beobachten. Wenn das der Fall ist, kommt es fast nicht mehr zu einer emotionalen Vereinigung.

Man könnte sagen, dass das Bewusstsein verschwindet, wenn eine emotionale Vereinigung stattfindet, aber es ist eher so, dass das Bewusstsein von der Gesamtheit umhüllt wird und zu einem gesamten astralen Bewusstsein wird. Das ist zwar eine Art von Samadhi, aber es gibt astrale Samadhi, Samadhi in der Kālana-Dimension und Samadhi in der Dimension des Purusha, daher ist es nicht so wichtig, ein astrales Samadhi der Emotionen erreicht zu haben.

In letzter Zeit ist der Intellekt stärker ausgeprägt als die Emotionen, und wenn man das in Bezug auf das Aura betrachtet, ist die Aura im Sahasrara-Chakra erfüllt. Wenn die Aura nicht vollständig, aber dennoch ausreichend gefüllt ist, kann der Intellekt wirksam sein.

In diesem Zustand, wenn das Bewusstsein eine höhere Ebene erreicht, verschwindet das Bewusstsein.

Wenn man sagt, dass das Bewusstsein verschwindet, ist das irreführend, da es nicht mehr im Bewusstsein wahrgenommen werden kann.

Wenn man den Zustand ein wenig zurückstellt, kann man es wieder wahrnehmen, aber wenn man es erneut versucht, die Aura zu füllen und das Bewusstsein einer höheren Ebene näherzubringen, verschwindet das Bewusstsein wieder.

Im Gegensatz zu dem Zustand, in dem das Bewusstsein in der astralen Ebene verschwand und emotional mit der Umgebung verschmolz (Samadhi), ist es für das Bewusstsein nur so, dass es mit etwas verschmilzt, das nicht wahrgenommen werden kann.

Es kann auch als ein höheres Bewusstsein, ein Bewusstsein einer höheren Dimension bezeichnet werden, aber dieses Bewusstsein einer höheren Dimension scheint in der Regel nicht im bewussten Zustand wahrnehmbar zu sein.

In einigen Büchern steht, dass man anfangs keinen Zugang dazu erhält und es nicht wahrnehmen kann, aber nach einigen Jahren kann man es im bewussten Zustand wahrnehmen. Es könnte also eine Frage der Zeit sein.

Derzeit scheint es so zu sein, dass, wenn das Bewusstsein ein höheres Niveau erreicht, es im bewussten Zustand nicht mehr wahrnehmbar ist, aber es gibt tatsächlich eine Art Bewusstsein dort, und es scheint, als ob das Bewusstsein eines höheren Niveaus etwas beabsichtigt oder erkennt. Es ist nur ein Gefühl, und ich kann es nicht konkret beschreiben, und in dem Moment, in dem ich es fühle, funktioniert das bewusste Denken nicht mehr, und ich kann es nicht mehr wahrnehmen, so dass ich nichts darüber erfahren kann.

Wenn ich mit der Meditation fertig bin, weiß ich, dass etwas passiert ist, aber ich kann mich an die konkreten Details in diesem Moment nicht erinnern, so wie bei einem Traum, und ich vergesse es sofort.

Vielleicht braucht man eine Fähigkeit, wie beim Wahrnehmen von Träumen, um die Meditation wahrzunehmen, oder vielleicht ist es nicht eine Fähigkeit, sondern etwas, das man wahrnehmen kann, wenn man die Meditation weiterentwickelt. Im Moment ist es jedoch eine Meditation, bei der das Bewusstsein verschwindet und man in einen unbewussten Zustand gerät.

Hauptsächlich gibt es zwei Phasen: die emotionale Phase (astralen Dimension) und die Phase der persönlichen Stille (kausalen, karalanischen Dimension). In beiden Phasen scheint eine Art Hülle zu zerbrechen.

Zuerst beginnt es mit der Konzentration, um Emotionen zu unterdrücken. Wenn man sich konzentriert und die emotionale Hülle durchbricht, kann man sich entspannen. Es ist die Phase, in der Menschen mit vielen Emotionen die emotionale Ebene überwinden und in eine Welt der Stille eintreten.

Zu diesem Zeitpunkt ist es noch eine persönliche Stille, aber je tiefer die Stille wird, scheint die Hülle der persönlichen Stille zu zerbrechen und in ein räumliches Bewusstsein überzugehen.

Yoga-Praktizierende, Mönche oder Anhänger des Buddhismus beschäftigen sich hauptsächlich mit der ersten Phase, der emotionalen Phase (astralen Dimension). Dort geht es hauptsächlich darum, Emotionen zu unterdrücken, um einen Zustand der Stille zu erreichen.

Wie im Buddhismus gesagt wird: Auch wenn es sich um eine angenehme Emotion handelt oder um eine Emotion des Leidens, ist sie vorübergehend, und das Leiden entsteht, weil man an dieser vorübergehenden Sache festhält. Es ist richtig, sich von dieser Anhaftung zu lösen, aber es geht hauptsächlich um die emotionale Phase (astrale Dimension).

Wenn man gemäß dem ursprünglichen Ziel der Praxis voranschreitet, die Anhaftung an Emotionen überwindet und einen Zustand der Stille erreicht, ist dies immer noch eine persönliche Stille und noch nicht zu einem räumlichen Bewusstsein geworden. Viele Schulen betrachten den Zustand der persönlichen Stille als Erleuchtung oder als das Gleiche wie Erleuchtung (wie z.B. Arhat), aber es geht immer noch um die astrale Dimension.

Früher verstand ich diese Dinge nicht gut und verwechselte sie. Die astrale Dimension der Stille und die kausale (Ursache, Karana) Dimension danach sind etwas anderes. Viele Schulen betrachten Erleuchtung als das Erreichen der kausalen Ebene, aber ich glaube, dass es in der kausalen Ebene noch keine Erleuchtung gibt. Es stimmt, dass man eine gewisse Praxis durchlaufen hat, aber in der kausalen Ebene erreicht man nur einen Zustand der persönlichen Stille. In diesem Stadium kann man vielleicht ein wenig die Gedanken anderer Menschen lesen oder die Vergangenheit und Zukunft ein wenig erahnen, aber es ist begrenzt. Es gibt viele Yoga-Praktizierende in diesem Stadium, die ihre Emotionen noch nicht vollständig überwunden haben und durch Meditation vorübergehend die emotionale Phase (astrale Dimension) überwinden, um einen Zustand der Stille in der karalanischen Dimension zu erreichen. Dieser Zustand ist nicht nur Stille, sondern auch eine Phase, in der der Verstand (intellektuelle Wahrnehmung) funktioniert. Es gibt viele Menschen, die sich vorübergehend in einem Zustand befinden, in dem der Verstand überwiegt.

Es beginnt mit etwas Temporärem und durchläuft einen Übergang, bei dem man immer in diesem Zustand verbleibt. Allerdings scheint es, dass viele Menschen in einem temporären Zustand verharren.

Wahrscheinlich liegt es daran, dass das ursprünglich gesteckte Ziel die Befreiung vom Leiden war. Das ursprüngliche Ziel bestimmt fast vollständig das Endziel. Selbst wenn man weitergehen könnte, wird es zum Endziel, wenn man es als solches betrachtet, und man kommt nicht weiter über den Zustand der Stille hinaus.

Tatsächlich ist der Zustand der Stille jedoch ein Zustand, bei dem noch ein Schleier besteht, und man ist noch nicht ganz dem Göttlichen nahe.

Zuerst beginnt man damit, den Schleier zu entfernen, der über den Emotionen liegt. Emotionen sind eine astrale Dimension, daher geht man von dort in die kausale Welt über, die die Welt der Stille und der Logik ist (eine Welt, in der Buddhi vorherrscht). Selbst wenn man in der kausalen Dimension den Zustand der Stille erreicht, ist dies ein Zustand, bei dem ein Schleier besteht.

Im spirituellen Bereich wird oft gesagt, dass "ein Schleier über dem Bewusstsein liegt". Dies bezieht sich hauptsächlich auf den Schleier zwischen den Emotionen und dem Zustand der Stille, aber tatsächlich gibt es zwei Schleier.

Und in beiden Fällen vertieft sich die Entspannung, wenn der Schleier allmählich abgetragen wird.

Wenn man in den Wirbeln der Emotionen gefangen ist, ist man angespannt. Durch Meditation und Konzentration auf die Stirn wird der Schleier, der diese Emotionen bedeckt, allmählich entfernt, und je mehr er entfernt wird, desto tiefer wird die Entspannung, und der Grad der Stille nimmt zu.

Wenn die Stille eine gewisse Tiefe erreicht hat, wird allmählich der Schleier entfernt, der über dem Zustand der Stille liegt, und man wandelt sich allmählich in ein räumliches Bewusstsein, was grob gesagt als räumlicher Gott bezeichnet werden kann. Dies ist jedoch nicht falsch.

In meinem Fall befinde ich mich derzeit in einer Phase, in der der Schleier über dem Zustand der Stille allmählich entfernt wird, und ich erhalte noch einen allmählichen Einblick in das räumliche Bewusstsein, aber er ist noch nicht vollständig entfernt. Im Allgemeinen scheint es, dass man solche Phasen durchläuft.