خاصةً لم أكن أهدف إلى ذلك، ولكن مؤخرًا، عندما أتأمل، تحدث "الشاو تشن" تلقائيًا. "الشاو تشن" هي طريقة تدريب أساسية يقدمها الأستاذ هونشين بام في كتب فن تشي يوجا، وإذا أوضحنا الأمر ببساطة، فهي طريقة لرفع كتلة الهالة على طول محور الجسم، على طول الظهر، ثم تمريرها من الأمام إلى الأسفل.

يبدو أن هذه الطريقة كانت في الأصل تهدف إلى تحقيق ذلك بشكل صريح كطريقة تدريب، ولكنني لم أفعل ذلك كثيرًا، وقد جربتها منذ فترة طويلة، ولكنها كانت مجرد تجربة صغيرة، وفي ذلك الوقت، كانت مجرد حركة صغيرة جدًا لكتلة الهالة.

مؤخرًا، تحدث "الشاو تشن" دون أن أركز بشكل خاص، ولكن ما أفعله هو دائمًا نفس الشيء، وهو التأمل مع التركيز على الجبين، ولكن عندما أفعل ذلك، ألاحظ أن "الشاو تشن" يحدث، ومع ذلك، مقارنة بالماضي، تتجمع الهالة بشكل أكثر وضوحًا في الرأس ثم تنزل إلى الجزء السفلي من الجسم، وهذا يتكرر.

هناك تأثير مفيد، وهو أنه عندما أستيقظ في الصباح، أو عندما يكون هناك ركود في الهالة ولا يكون الوعي واضحًا تمامًا، يصبح الوعي أكثر وضوحًا مع حركة الهالة.

بدلاً من الشعور بحركة صغيرة لكتلة الهالة كما كان في الماضي، ألاحظ أن الهالة تمر عبر جزء من الظهر، وليس فقط عبره، ولكن أيضًا عبر الجسم بأكمله، وتتجمع في الرأس، وبعد فترة، تسقط بشكل مفاجئ من مكان مرتفع، مثل سقوط شيء، إلى منطقة "مانيبورا" في البطن، ثم تنتشر وتتغلغل أكثر في منطقة "مودارا".

ثم تبدأ الهالة في التجمع مرة أخرى بالقرب من الرأس، وعندما تتجمع إلى حد ما، تسقط مرة أخرى في منطقة "مانيبورا" و "مودارا".

يستغرق دورة واحدة على الأرجح من 30 ثانية إلى دقيقة، وما أفعله أثناء التأمل هو ببساطة التركيز على الجبين، ولكن تحدث هذه الحركة التلقائية للهالة.

قد يكون هناك مدارس أخرى تستخدم مصطلحات مختلفة بدلاً من "الشاو تشن" بشكل صريح، ولكنني سأعتبرها "الشاو تشن" مؤقتًا.

في البداية، عندما أركز على الجبين ولا تزال الهالة لا تتحرك كثيرًا، تتجمع الهالة بالقرب من الرأس، وفي تلك المرحلة، لا يزال الوعي غامضًا بعض الشيء، ولكن مع تجمع الهالة، يصبح الوعي أكثر وضوحًا قليلاً، وعندما تسقط الهالة في الجزء السفلي من الجسم، يصبح الوعي أكثر وضوحًا إلى حد ما، ولكن الإحساس بالرأس يضعف قليلاً. ثم، عندما تتجمع الهالة مرة أخرى في الرأس، يصبح الإدراك أكثر حدة، ويصبح الوعي أكثر وضوحًا قليلاً، ولكن بعد فترة، تسقط هذه الهالة مرة أخرى في الجزء السفلي من الجسم، مما يجعل الوعي أكثر وضوحًا، بالإضافة إلى أن الإحساس بالرأس يضعف قليلاً مرة أخرى، ولكنه يكون في حالة أكثر وضوحًا من الوعي الأصلي. من الصعب التعبير عن ذلك بالكلمات، ولكنه يتكرر على شكل "خطوات إلى الأمام وخطوتين إلى الوراء" فيما يتعلق بوضوح الوعي. عندما نكرر ذلك، نصل إلى حالة يكون فيها الوعي أكثر وضوحًا والرأس أكثر حدة.

بالماضي، كنت راضيًا بدورة واحدة أو خطوة واحدة فقط في التأمل. ولكن مؤخرًا، أصبحت تحدث عدة دورات. في الماضي، كان علي الجلوس لمدة 30 دقيقة أو ساعة لكي أتحقق من خطوة واحدة فقط، على سبيل المثال، خطوة تجميع الهالة في الرأس ثم إرسالها إلى الجزء السفلي من الجسم. الآن، يمكنني القيام بذلك بسرعة كبيرة، وفي غضون 30 ثانية أو دقيقة، تتقدم الخطوات والدورات، مما يجعل وقت التأمل أقصر نسبيًا. ومع ذلك، يختلف ذلك من يوم لآخر.

يبدو أن بعض الأشخاص يسمون هذه المرحلة "الدوائر الصغيرة" أو "الدوائر الكبيرة" في الجسم.

بينما تقوم الدوائر الصغيرة بتدوير الطاقة الحيوية في الجسم باستخدام قوة الوعي، فإن الدوائر الكبيرة يتم تنشيطها وتحريكها بقوة "اللاوعي" (أي حالة توقف وظيفة الوعي). "مقدمة إلى فن الخلود وقدرات خارقة للطبيعة" (بقلم ساتو سويتشيرو).

الطاقة الحيوية في الدوائر الصغيرة هي نفس الطاقة المستخدمة في تقنيات "تشي" العادية، بينما الطاقة في الدوائر الكبيرة هي، بشكل مبسط، ما يسمى "كنداليني". هناك أيضًا شروط أخرى، ولكن النقطة الرئيسية هي كما ذكرت. في الواقع، كانت الطاقة الحيوية تملأ الجسم بأكمله منذ فترة طويلة، ولكن كما هو مذكور هنا، فإن "تدفق" الطاقة الحيوية بدأ مؤخرًا. هذا الكتاب هو كتاب ترفيهي، وكثيرًا ما كنت أتجاهله، ولكن عند إلقاء نظرة عليه مرة أخرى، وجدت أنه على الرغم من كونه كتابًا ترفيهيًا، إلا أنه يغطي نقاطًا مهمة بشكل جيد، وإذا تم تجاهل الجانب الترفيهي، فقد يكون هناك جوانب مفيدة.

عند التأمل، تبدأ الهالة في التحرك. بمجرد أن تبدأ الهالة في التحرك، يبدو أنها تستمر في الدوران ببطء حتى بعد انتهاء التأمل، أثناء الأنشطة اليومية.

عند التفكير في الأمر، يبدو أنني مررت بالمراحل التالية:

1. حالة عدم امتلاء الهالة حتى منطقة "ساهاسرارا" (الهالة لا تتحرك كثيرًا).
2. حالة امتلاء الهالة بمنطقة "ساهاسرارا" (الهالة لا تتحرك كثيرًا).
3. حالة انخفاض الهالة قليلًا عن منطقة "ساهاسرارا"، أو حالة تجمع الهالة بشكل مفرط في منطقة "ساهاسرارا".
4. عند التركيز على التأمل في منطقة الجبين، يتم تجميع الهالة في منطقة "ساهاسرارا".
5. عند التركيز على التأمل في منطقة الجبين، تنخفض الهالة إلى الجزء السفلي من الجسم.
6. العودة إلى (4) (تدور).
→ حلقة (4) و (5) هي "الدوائر الكبيرة". في النهاية، تبدأ حلقة مماثلة في الظهور في الحياة اليومية.

في الواقع، إذا كانت الهالة موزعة بالتساوي حتى منطقة "ساهاسرارا"، فإن "الدوائر الكبيرة" ليست ضرورية. في الماضي القريب، كنت في حالة متوازنة. ومع ذلك، نظرًا لأن توازن الهالة يمكن أن ينحرف أثناء الحياة اليومية، فإن استخدام تقنيات مثل "الدوائر الكبيرة" يمكن أن يساعد في استعادة توازن الهالة بشكل فعال.

... وإذا استمرت في ممارسة "دوران كبير" (أو "دوران الجسم بأكمله") بهذه الطريقة، فسوف تعود الهالة إلى حالة الامتلاء في جميع أنحاء الجسم، وعندها يتوقف "الدوران الكبير" وتصبح الهالة في حالة هدوء تشبه الأمواج. لم يعد هناك دوران واضح للهالة، ولكن الهالة تكون ممتلئة في الجزء السفلي من الجسم، كما أن الهالة تنتشر بالتساوي في الجزء العلوي من الجسم، وخاصة في منطقة الرأس.

عندما يحدث ذلك، يصبح الوعي أكثر وضوحًا، وتختفي تقريبًا الأحاسيس المزعجة، ويصبح الشخص في حالة من الصفاء.

ربما يكون "الدوران الكبير" (أو "دوران الجسم بأكمله") هو حالة انتقالية حيث تمتلئ الهالة في جميع أنحاء الجسم... هذا ما أشعر به.

ربما يكون من الأفضل ممارسة "الدوران الكبير" (أو "دوران الجسم بأكمله") عندما لا تكون الهالة ممتلئة بعد في جميع أنحاء الجسم، أو عندما تكون الهالة ممتلئة بالفعل ولكن توازنها قد اختل بسبب الحياة اليومية، وفي هذه الحالة، فإن ممارسة "الدوران الكبير" (أو "دوران الجسم بأكمله") تساعد في استعادة حالة الهالة بسرعة.

هذا العالم هو عالم يتفاعل فيه الناس ويعيشون معًا، ولكن مع تقدم التأمل، يبدأ المرء في رؤية الأشخاص الطيبين فقط. في التعامل مع الآخرين، تقل فرص لقاء الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات.

في مجال الروحانية، يُقال إن قانون الاهتزاز ينص على أن الأشخاص الذين يشبهونك يتجمعون معًا، وهذا صحيح، حيث أن الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات لا يظهرون في مجال رؤيتك.

ومع ذلك، إذا فهمت هذه القصص الروحانية حرفيًا، فقد يؤدي ذلك إلى إحساس "بالانفصال"، وقد يؤدي إلى سوء الفهم، مثل القول: "أنا أعيش في عالم جميل، على عكس أولئك الأشخاص القذرين". ولكن ما يتم قوله هنا ليس قصة عن الانفصال، بل هو في الأساس مرحلة يشعر فيها المرء أن جميع الأشخاص من حوله متنوّرون، وفي هذه الحالة، لا يوجد انفصال، بل كل شيء مُدمج، ويشعر بأن جميع الأشخاص هم "أنا" واحد.

في هذه الحالة، لا يقترب الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات.

لذلك، قد يكونون يقتربون بالفعل، ولكنهم لا يرونك، وبالتالي لا يؤثرون عليك كثيرًا. بالطبع، ليس الأمر وكأنهم غير مرئيين تمامًا، ولكن يصبح من الصعب على كلاكما ملاحظة بعضكما البعض. لذلك، في بعض الأحيان، تحدث حوادث وتقابل فيها أشخاصًا يمتلئون بالرغبات، ولكن هذا يحدث بشكل أقل بكثير.

لذلك، إذا كنت تسعى لتحقيق هذه الحالة وتقول: "لن أتفاعل مع الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات"، فهذا أمر غير مجدٍ، لأن هذا هو "النتيجة"، وليس "الوسيلة".

الوسيلة لتحقيق عدم التفاعل مع الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات ليست ببساطة "عدم التفاعل مع الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات". هذا هو النتيجة النهائية، والوسيلة مختلفة.

هناك العديد من الطرق لتحقيق ذلك، وإحدى الطرق الفعالة هي التأمل، ومع تقدم التأمل، يرتفع مستوى الطاقة، ويبدأ المرء في الشعور بأن جميع الأشخاص من حوله متنوّرون، ثم يختفي الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات من حولك. التأمل يرتكز على التركيز.

الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات لديهم هدف ويرافقون شخصًا ما، والهدف الرئيسي هو ربط وسحب الطاقة المنبعثة من الجسم. لذلك، عندما تتغير جودة وطبيعة طاقة الجسم بحيث لا يمكن ربطها وسحبها، فإن الشخص الذي يمتلئ بالرغبات يشعر بذلك بشكل حدسي ويغادر. يمكن وصف الأشخاص الذين يمتلئون بالرغبات من الناحية الروحية بأنهم "مصاصو طاقة"، والرغبة هي تطلّع إلى الطاقة، لذلك فإنهم يعيشون عن طريق سرقة الطاقة من الآخرين.

بالنسبة لطرق الدفاع، هناك طرق لزيادة طاقتك أو لقطع "الكابلات" الطاقية (كابلات الأثير)، ولكن أعتقد أن الأفضل هو الوصول إلى مستوى معين من التأمل، وملء نفسك بالطاقة، وتركيز المجال الطاقي المحيط بك حولك، بحيث لا يتم سرقته من الخارج.

عندما نقول "حماية نفسك من السرقة"، يمكن تحقيق ذلك أيضًا من خلال تغيير جودة الهالة. بالإضافة إلى تغيير شكل الهالة وقطع الكابلات، إذا أصبحت اهتزازات هالتك دقيقة، فإنها ستختلف عن الهالة التي يحتاجها الشخص الذي لديه رغبات خشنة، وبالتالي، لا يمكنهم سرقة ما ليس لديهم. إذا لم تكن لديك هالة خشنة، فلن يقترب منك "مصاصو الطاقة" الذين لديهم رغبات خشنة.

عندما لا يرى كل طرف الآخر، يكون كلاهما سعيدًا.

علم النفس والفلسفة، عند قراءة الكتب الكلاسيكية مثل أعمال أرسطو وأفلاطون، غالبًا ما يُعتقد أن المؤلفين قد حققوا مستوى معينًا من التأمل. ومع ذلك، فإن علم النفس والفلسفة الحديثة تركزان بشكل أساسي على النطاق الذي يمكن للعقل إدراكه، وبسبب تركيزهما على المجالات التي تتجاوز العقل، فإنهما غالبًا ما تنتهيان إلى مناقشة حل المشكلات من خلال التفكير.

لقد قبل الأشخاص في العصور القديمة عالمًا يتجاوز العقل البشري، وهو ما تم التعبير عنه بمفاهيم مختلفة مثل "الأفكار". التأمل يتعامل مع هذه الموضوعات، ويمكن اعتبار العقل البشري مجرد نقطة بداية في التأمل. علم النفس الحديث، الذي يركز بشكل أساسي على هذه النقطة الأولية، قد لا يكون مجالًا مثيرًا لاهتمام ممارسي التأمل.

ربما لم يكن مؤسسو علم النفس الحديث على دراية بما يتجاوز العقل البشري، بينما كان أرسطو وأفلاطون في العصور القديمة على دراية بهذا العالم الأوسع. هذا لا يعني أن أي من الطرفين غير صادق، ولكن نظرًا لأن علم النفس الحديث لا يتعامل مع العالم الذي يتجاوز العقل، فقد يكون غير كافٍ لممارسي التأمل.

بشكل أساسي، يسعى ممارسو التأمل إلى الارتقاء بوعيهم وتجاوز الحدود. يتم التعبير عن هذا الأمر بطرق مختلفة في مختلف مدارس التأمل، ولكنها في النهاية تعني نفس الشيء. قد يشير البعض إلى "زيادة الطاقة"، والبعض الآخر إلى "رفع الاهتزاز"، أو "زيادة الحب"، أو "السعادة"، أو "الرحمة"، أو "الأبعاد العليا" أو "الله". قد يبدو تصنيف هذه المصطلحات المختلفة على أنها مختلفة عند قراءتها، ولكن بالنسبة لممارسي التأمل، فهي في النهاية تعني نفس الشيء.

هناك العديد من التقنيات في علم النفس للتعامل مع الأفكار، أو تهدئة صراعات الآخرين، أو تخفيف صراعات الذات، أو كبح الغضب. ومع ذلك، مع تقدم التأمل، تتجاوز هذه التقنيات جميعها، ويبدأ الشخص في الابتعاد عن هذه المشكلات.

على الرغم من أن الإنسان لا يمكن أن يكون منعزلًا تمامًا عن هذه المشاعر في الحياة اليومية، إلا أن الأساليب التي يوصي بها علم النفس، مثل "تعديل الأفكار لفهم جوانب مختلفة"، أو "فهم الآخرين"، أو "تعزيز التفاهم المتبادل"، أو "تجنب المشكلات"، أو "تقليل المشكلات"، هي مفيدة إلى حد ما، ولكنها ليست جوهرية. الجوهر الحقيقي هو تجاوز هذه المشكلات.

ومع ذلك، حتى عند التأمل، لا تزال هناك بعض الأمور التي يجب تجنبها كمسألة أخلاقية أو ثقافية، وهذا لا يعني أن الشخص يصبح غير أخلاقي. بدلًا من ذلك، عند ظهور مشكلة، يتم الاعتماد بشكل أساسي على الأساليب الأخلاقية أو الثقافية كحل مؤقت، ولكن من وجهة نظر التأمل، يتم السعي إلى حل المشكلة من جذورها من خلال تجاوزها.

تجاوز، هذا يعني أن المشكلة نفسها تصبح غير مهمة. بمعنى آخر، تمامًا مثل المشاكل والأحداث التي تحدث في اللعبة، تبدو غير مهمة بعد انتهاء اللعبة. حتى لو ظهرت مشاكل في الحياة اليومية، فإنها مثل اللعبة، ولا علاقة لها بالجوهر. هذا لا يعني أننا يجب أن نتعامل مع مشاكل الحياة اليومية باستخفاف كما نفعل في اللعبة، بل على العكس، يجب أن نعيش الحياة اليومية بشكل طبيعي وعادي. ومع ذلك، في هذه الحياة العادية التي لم تتغير منذ الماضي، يوجد جوهر تأملي عميق، وهذا الجوهر هو الذي يمنحنا منظورًا يتجاوز المألوف. هذا لا يعني أنه لأنه لعبة، يمكننا فعل ما نريد، ولا يعني أنه لأنه لعبة، يمكننا أن نكون متساهلين. في الواقع، عندما يتقدم التأمل، فإن الحديث عن الاستخفاف أو التراخي يتلاشى. إذا كنت تعتقد أنه يمكنك أن تكون متساهلاً، فهذا دليل على أن التأمل لم يتقدم بعد. الحياة اليومية العادية ممكنة، وفيها، كجزء أساسي، يوجد وعي تأملي أصيل. يمكن أن نسمي هذا الوعي "تجاوز"، ولكن إذا كان مصطلح "تجاوز" مضللاً، فيمكننا أيضًا أن نسميه "جذر"، أو "قلب هادئ"، أو "وعي إلهي"، أو "رحمة"، أو "سعادة". بهذه الطريقة، يوجد شيء يتجاوز العقل (الذهن) العادي في الحياة اليومية، وإذا كنا نعيش بهذه الطريقة التي تتجاوز المألوف، فإن الحاجة إلى علم النفس تقل.

عندما نحاول التخلص من مشكلة ما، غالبًا ما يتم استخدام مصطلح "التخلي" في السياقات الروحية. ولكن، إذا قرأنا هذا المصطلح حرفيًا، فقد نعتقد أنه يعني ببساطة "سأقوم بالتخلي" بوعي. ومع ذلك، فإن هذا النوع من "التخلي" لا يتم بوعي، بل هو يتعلق بالنوايا التي نضعها في اللاوعي.

وبالمثل، في السياقات الروحية، يُقال أيضًا أن "الأفكار تتحقق". ولكن، هنا، "الفكرة" لا تشير إلى الوعي، بل إلى النوايا التي نضعها في اللاوعي، والتي يتم التعبير عنها بعبارات مثل "الأفكار تتحقق" أو "الأمنيات تتحقق". ومع ذلك، إذا قرأنا ذلك حرفيًا، فقد نعتقد أن مجرد التمني بوعي سيؤدي إلى تحقيق الأمنيات. ولكن، حتى لو تمنينا بوعي، فإن الواقع غالبًا لا يتغير كثيرًا.

في المقابل، عندما نضع النوايا في اللاوعي، فإن الأمور تتغير بشكل أكثر سلاسة.

وهذا ينطبق على كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا. في الواقع، لا يوجد خير أو شر في الأمور، لذلك إذا وضعنا النية، فإنها تتحقق.

ومع ذلك، هذا لا يعني أننا نستطيع تحقيق أي شيء نريده. فالمدى الذي يمكننا فيه تحقيق النوايا التي نضعها في اللاوعي يعتمد على مدى سهولة وضع هذه النوايا. إذا شعرنا بمقاومة عند وضع النية، فقد يكون من الصعب تحقيقها. أما إذا تم قبول النية بسهولة، فقد تتحقق إلى حد كبير.

عندما نضع النية في اللاوعي، إذا كانت النية هي "التخلي عن شيء ما"، فإن ذلك يعتبر "تخليًا" روحانيًا.

يمكننا أيضًا استخدام نفس النية للتعبير عن "تحقيق شيء ما" أو "الحصول على شيء ما". النية هي مجرد نية، ويمكننا التخلي عن أي شيء أو أن نرغب في أي شيء، وهذا حر.

في المقابل، يجب أن نحاول عدم التفكير بوعيًا. اللاوعي لا يؤثر كثيرًا على اللاوعي نفسه، ولكن إذا كان الوعي في حالة من الفوضى المستمرة، فمن الصعب وضع النوايا في اللاوعي. لذلك، من أجل تهدئة الوعي واستخدام اللاوعي بشكل فعال، فإن التأمل يمكن أن يكون مفيدًا.

عندما نصبح قادرين على استخدام اللاوعي، فإننا لا نستطيع تحقيق أي شيء نريده. في الواقع، عندما نصل إلى هذا المستوى، فإننا نبدأ في فقدان التمييز بين الذات والآخرين، لذلك فإننا غالبًا ما نستخدم اللاوعي من أجل المجتمع أو من أجل الصالح العام، بدلاً من أن نفعله من أجل أنفسنا. ومع ذلك، لا يزال لدينا العديد من الرغبات الشخصية، وفي بعض الأحيان نستخدم اللاوعي لتحقيق هذه الرغبات الشخصية. ولكن، عندما نصل إلى هذا المستوى، فإننا غالبًا ما ننظر إلى الرغبات الشخصية من منظور التناغم.

في الفترة الانتقالية، قد يتم تحقيق بعض الرغبات الشخصية، ولكن في تلك المرحلة، لا تزال القدرة على تغيير الواقع ضعيفة، كما أن قوة اللاوعي محدودة. يبدو أن هذه الفترة هي الأفضل لكي تعمل مبادئ "التخلي" و"قانون الجذب" بشكل فعال، ولكن بعد ذلك، يصبح الواقع يتحرك وفقًا للإرادة بشكل طبيعي لدرجة أن استخدام مصطلحات مثل "التخلي" و"قانون الجذب" يصبح أمرًا غير ضروري. في الأساس، الحاجة إلى "التخلي" تنشأ بسبب المعاناة، وإذا لم يكن هناك معاناة، فلا داعي لـ "التخلي"، والحاجة إلى "قانون الجذب" تنشأ بسبب وجود الرغبات، وإذا لم تكن هناك رغبات، فلا حاجة إلى "قانون الجذب". ومع ذلك، إذا كانت هناك حاجة، يمكن القيام بـ "التخلي" و"قانون الجذب" عن قصد، وأنا أستخدمهما من حين لآخر، ولكن مع النمو الروحي، تقل الأسباب التي تدفع إلى استخدام هذه الممارسات. مقارنةً بالمرحلة التي لا يزال فيها الشخص يسعى إلى "التخلي" و"قانون الجذب"، فإن أهمية هذه الممارسات تقل مع النمو الروحي. إن استخدام مصطلحات مثل "التخلي" و"قانون الجذب" يشير إلى أن الوعي الواعي يعاني، وإذا قلت تأثيرات الوعي الواعي، فإن هذه القوانين نفسها تعمل فقط في مجالات اللاوعي واللاواعي، وهذا ما يعتبره اللاوعي أمرًا طبيعيًا، وبالتالي يبدأ اللاوعي في العمل والتأثير. على الرغم من أننا نقول "اللاوعي"، إلا أنه يمكن فهم هذا اللاوعي من خلال التأمل والتأثير عليه، لذلك ربما يكون مصطلح "اللاوعي" غير مناسب، ولكن إذا غيرنا الكلمة، يمكننا أن نسميه "اللاوعي الجمعي"، وهو ما يمكننا التأثير عليه، ويمكن أيضًا تسميته "اللاواعي". من ناحية أخرى، يبدو أن استخدام مصطلحات مثل "التخلي" موجه إلى الأشخاص الذين لم يحققوا الكثير من النمو الروحي. في المرحلة التي لا يزال فيها الشخص يسعى إلى "التخلي"، عندما يصل بالفعل إلى المرحلة التي يمكنه فيها "التخلي"، يصبح "التخلي" غير ضروري إلى حد كبير على مستوى الوعي الواعي، ولكنه يصبح أمرًا طبيعيًا على المستوى اللاواعي.

أقوم بالتركيز على منطقة ما بين الحاجبين أثناء التأمل. في البداية، قد لا يكون الهالة مستقرة، ولكن في بعض الأيام، تكون مستقرة منذ البداية، أو قد ينتقل التأمل من حالة تلقائية من الدوران الصغير أو الدوران الكبير إلى حالة هدوء.

في ذلك الوقت، تتلاشى التوترات في أجزاء مختلفة من الجسم تدريجياً، مما يؤدي إلى الاسترخاء.

هذا لا يحدث عن قصد، بل ببساطة من خلال الاستمرار في التركيز على منطقة ما بين الحاجبين. الإجراء هو التأمل في التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، والنتيجة هي حدوث حالات الهدوء والاسترخاء هذه.

إذا كان الهدف هو الاسترخاء، فيمكنك التوقف عن التأمل هنا، ولكن يمكنك الاستمرار في التأمل في هذه الحالة أيضًا. وذلك من أجل رؤية ما هو أبعد من ذلك.

عند الاستمرار في التأمل مع الاسترخاء، يمتلئ الهالة في منطقة "ساهاسرارا"، ونتيجة لذلك، تنخفض الأفكار المتطفلة بمستوى آخر.

إذا كان الهدف هو تقليل الأفكار المتطفلة، فيمكنك التوقف عن التأمل هنا، ولكن يمكنك الاستمرار في التأمل ومراقبة ما سيحدث. وذلك من أجل رؤية ما هو أبعد من ذلك.

بهذه الطريقة، عند الاستمرار في التأمل في حالة انخفاض الأفكار المتطفلة وملء منطقة "ساهاسرارا" بالهالة، سترى في النهاية نفسك مغطاة بالغيوم. هذه هي الغيوم التي تخفي اللاوعي.

إذا كانت هناك أفكار متطفلة كثيرة، فهناك طبقة أخرى من الغيوم فوقها. عندما تكون منطقة "ساهاسرارا" مملوءة بالهالة بدرجة معينة، يتم إزالة الغيوم التي كانت فوقها، ولكن لا يزال من الممكن رؤية الغيوم التي تغطيها.

إذن، هناك طبقتان من الغيوم.

الغيوم التي تغطي الأفكار المتطفلة. والغيوم التي تظهر الآن (التي تخفي اللاوعي).

هذه الغيوم التي تخفي اللاوعي ليست سميكة جدًا، ولكنها ليست مظلمة مثل الغيوم الممطرة، بل هي مثل الغيوم في يوم غائم لا تمطر فيه.

عند الاستمرار في التأمل مع مراقبة هذه الغيوم، فجأة، تبدأ الغيوم في التلاشي، ويبدأ الضوء الموجود خلفها في التوهج بشكل خافت.

في حالتي، لا تتوهج دائمًا، ولكنها تتوهج بقوة في بعض الأحيان، ومع ذلك، أشعر بأنها مثل رؤية الشمس من خلال شق في الغيوم، أو مثل علامة على أن الغيوم ستتلاشى وتصبح السماء صافية.

ربما هذا ما يقصده أصحاب النصوص المقدسة وممارسو اليوجا عندما يقولون "رؤية شيء متوهج". ومع ذلك، في نفس الوقت، وفقًا لما تقوله النصوص المقدسة، فإن هذا النوع من الضوء يشير إلى تقدم معين في التأمل، ولكنه ليس مهمًا جدًا. في الواقع، من الصعب تحديد ما إذا كان الضوء الذي تتحدث عنه النصوص المقدسة هو نفس الضوء الذي أتحدث عنه. لقد رأيت الضوء في كثير من الأحيان منذ فترة طويلة، ولكن ليس بطريقة تجعل الضوء يظهر كنتيجة لتزامن حالة الوعي وحالة "ساهاسرارا"، بل كان يظهر بشكل خافت أو يتوهج من حين لآخر. من الصعب التمييز بينهما فقط بناءً على الضوء، لأن الضوء يمكن أن يظهر أيضًا من خلال التركيز وحده، ويمكن أن يتوهج بقوة.

ولكن، وفقًا لأعمال البروفيسور هونشاما، في "ساهاسراراجا"، يُقال أنها تتألق، ويبدو أنها تتألق أيضًا عندما تصل إلى "كارانا" (السبب). ربما هذا يعني أنني أتقدم نحو مرحلة "كارانا".

من وجهة نظري الشخصية، "كارانا" هي تراكم الكارما والصدمات. لذلك، من ناحية التخلص من الكارما، فقد كنت أعمل على ذلك لفترة طويلة. أعتقد أن "التألق" يحدث عندما نبدأ في تجاوز التعامل مع "كارانا". عندما نبدأ في "كارانا"، تبدأ عملية تنظيم الكارما والصدمات بشكل كامل. في هذه المرحلة، تكون الغيوم سميكة ومظلمة لدرجة أنها لا تسمح بمرور الضوء. في مرحلة "الأسترال" السفلى والعليا، لا تزال هناك غيوم سميكة من "كارانا"، ونحن نتعامل مع كارما وصدمات "كارانا" في مرحلة "الأسترال". وعندما تنتهي عملية التخلص من الكارما والصدمات، تبدأ غيوم "كارانا" في التلاشي، وبالتالي تبدأ في التألق. لذلك، أعتقد أن مراحل "الأسترال" و"كارانا" التي يتحدث عنها البروفيسور هونشاما يمكن تقسيمها إلى مراحل تبدأ فيها الظهور وتنتهي فيها معالجة المشكلة. هذا يتوافق مع مفهوم "سامادي" الذي يذكره البروفيسور هونشاما، والذي يوجد في كل من "الأسترال" و"كارانا" و"بروشا". لذلك، في بعض الأحيان، يمكن أن يحدث "سامادي" عندما نتحد مع بُعد أسترالي، وفي حالات أخرى، كما هو الحال في حالتي، يمكن أن يحدث "سامادي" عندما نتقدم من مرحلة التعامل مع "كارانا" في مرحلة "الأسترال" ونحن في طريقنا للخروج من "كارانا" والانتقال إلى المرحلة التالية. يبدو أن الغيوم السميكة من الكارما والصدمات التي تعيق التقدم إلى "كارانا" أصبحت أرق، وأننا نتقدم نحو الاندماج مع بُعد "كارانا".

في الواقع، يبدو أن هناك مراحل أخرى بعد "كارانا"، وهي "بروشا" (الروح الفردية)، ثم "الخالق". لذلك، على الرغم من أنني لا أزال في مرحلة "كارانا"، إلا أنني أشعر أنني قد اتخذت خطوة مهمة.

في هذه اللحظة، حالة الوعي هادئة، والوعي الواعي متوقف بهدوء. ومع ذلك، فإن الأمر الأكثر أهمية، كما أعتقد، هو أن الوعي الهادف في اللاوعي يبذل أيضًا جهدًا للحفاظ على الهدوء. هذا هو الفرق المهم. في هذه الحالة، لا يكفي أن تتوقف الأفكار (البوذية) فقط، بل يجب أن يكون الوعي الهادف في اللاوعي هادئًا أيضًا.

■ التغيرات في التنفس
عندما تصل إلى هذه المرحلة المضيئة، تبدأ التغيرات في الجسم بالظهور، وفي نفس الوقت الذي تصبح فيه مشعًا، يتوقف التنفس تلقائيًا. ومع ذلك، لا يمكنك التوقف عن التنفس لفترة طويلة، لذا فإنك تستخدم الوعي الواعي لإجبار نفسك على استعادة التنفس. ولكن، بقوة كبيرة، يتم سحبك مرة أخرى إلى حالة التوقف عن التنفس، والتي تصاحبها أيضًا الإشراق. قد يكون من الآمن التوقف عن التنفس لفترة طويلة، ولكن في الوقت الحالي، أحاول استخدام الوعي الواعي لتجنب التوقف عن التنفس لفترة طويلة.

هناك العديد من الطرق المختلفة للتوقف عن التنفس في اليوجا، وهي إحدى طرق التدريب. في حالتي، كنت أجد صعوبة في التوقف عن التنفس (كومباكا)، ولكن فجأة بدأت أواجه حالة من التوقف التلقائي عن التنفس.

عند التفكير في الأمر الآن، يبدو أن مرحلة صعوبة التوقف عن التنفس (كومباكا) ومرحلة التوقف التلقائي عن التنفس (كيڤالا كومباكا) كانت تحدثان بالتناوب. في البداية، كنت أجد صعوبة في التوقف عن التنفس (كومباكا)، ثم بدأت أواجه التوقف التلقائي عن التنفس (كيڤالا كومباكا)، ولكن بعد تجربة الكونداليني، أصبحت أجد صعوبة في التوقف عن التنفس (كومباكا)، وبدأ الأمر يعود إلى طبيعته تدريجيًا، ولكن الآن، بدأت أواجه مرة أخرى حالة من التوقف التلقائي عن التنفس (كيڤالا كومباكا).

وفقًا لبعض الآراء، فإن مدة القدرة على التوقف عن التنفس هي "الحجم ÷ قوة الطاقة = مدة التوقف عن التنفس". قد يكون هذا التغير في التوقف عن التنفس (كومباكا) ناتجًا عن تغيرات في حجم "الوعاء" أو قوة "الطاقة".

على الرغم من هذه التغيرات في التوقف عن التنفس (كومباكا)، إلا أن الرؤية لا تزال مشعة.

في وقت سابق، كتبت أن حالة "المنطقة" (ゾーン) هي حالة "سامادي" في الأبعاد الأثيرية. ومع ذلك، بناءً على تصنيف البروفيسور هونزاكو هونزاكي، إذا كانت الأبعاد الأثيرية هي عالم العواطف، فإن حالة "المنطقة" التي يتم فيها التركيز الشديد والبهجة، والتي تدخل فيها ليس فقط الممارسون، ولكن أيضًا الرياضيون والفنيون، تتوافق مع الأبعاد الأثيرية.

في أبعاد الأثير، حتى لو قيل "العقل"، فإن العواطف والخيال هي السائدة بشكل أساسي. "مجموعة أعمال هونزاكو هونزاكي 5".

على الرغم من أنه لم يتم وصف ذلك بوضوح، إلا أنه من المعقول تفسيره على أنه يتوافق مع الأبعاد الأثيرية. ومع ذلك، في حين أن العواطف تكون قوية في الأبعاد الأثيرية، إلا أنه حتى في المرحلة التالية، وهي مرحلة "كارانا" (السببية)، لا تزال هناك عواطف. ومع ذلك، نظرًا لأنها حالة من البهجة الشديدة، فإنها تبدو وكأنها تتوافق مع الأبعاد الأثيرية.

عندما تحدث حالة الوحدة (أي "سامادي") في أبعاد الأثير، فإنها تكون ممتعة للغاية. غالبًا ما تتضمن الوحدة التي تحدث في أبعاد الأثير عناصر عاطفية. هناك شعور بالمتعة أو عدم الراحة. "مجموعة أعمال هونزاكو هونزاكي 8".

عندما تحدث الوحدة في مرحلة الأثير، والتي تتجاوز الأبعاد المادية، فإنها تؤدي إلى الوحدة مع الهدف الذي يتم التركيز عليه. بالنسبة للرياضي، قد يكون ذلك حالة "المنطقة"، وبالنسبة للفني، قد يؤدي ذلك إلى دخول "المنطقة" حيث تسير الأمور بسلاسة ويمكن إنتاج أعمال جيدة. هذا أمر رائع في حد ذاته، ولكن بالنسبة للممارس، هذا ليس الهدف. إذا كان الهدف هو تحقيق نتائج ملموسة في هذا العالم، فإن السعي إلى "المنطقة" أمر طبيعي. وهناك أيضًا تأمل لتحسين الأداء في العمل أو لتخفيف التوتر، وفي مثل هذه الحالات، يمكن أن تكون "المنطقة" مفيدة للغاية.

ومع ذلك، فإن "المنطقة" هي مجرد حالة "سامادي" في الأبعاد الأثيرية، وبالتالي فهي لا تحل المشاكل العميقة للعقل. ومع ذلك، حتى في حالة "المنطقة"، يمكن حل المشاكل العقلية مؤقتًا، وهو أفضل بكثير من عدم حلها على الإطلاق، وبالتالي، فإن "المنطقة" مفيدة إلى حد ما.

وفقًا لأعمال البروفيسور هونزاما، توجد الشاكرات في "أبعاد الطاقة"، و"أبعاد الأثير"، و"أبعاد الكارانا" على التوالي.

من حيث الأبعاد، الترتيب هو: الجسم (الفيزيائي)، الأثير، الكارانا، البروشا. بشكل عام، يمكن تصنيف "الكارانا" على أنها "أشياء"، بينما البروشا ليست شيئًا. يبدو أن الكارانا، على الرغم من أنها دقيقة، يتم تصنيفها على أنها "أشياء". لذلك، في مرحلة البروشا، لا توجد شاكرات لأن البروشا ليست شيئًا. يبدو أن الشاكرات موجودة فقط حتى مستوى الكارانا، والتي يمكن اعتبارها شيئًا على الرغم من أنها دقيقة.

يوجد "سامادي" في كل من مراحل الأثير والكارانا والبروشا. وهو مشابه لذلك، في عالم البروفيسور هونزاما، يتم تصنيف الأثير والكارانا والبروشا بشكل صارم. هذه نقطة لا توجد في مدارس اليوجا الأخرى.

في الفيدانتا، يتم تصنيف الجسم على أنه "ستولا شارير" (الجسم الخشن)، والأثير والكارانا وما إلى ذلك على أنه "سوكشما شارير" (الجسم الدقيق)، وما ليس كذلك هو "آتمان".

يبدو أن البروفيسور هونزاما يشير إلى "الجسم الخشن" و"الجسم الدقيق" على أنهما "أشياء"، بينما يضع البروشا فوق ذلك. من حيث أن البروشا ليست شيئًا، أعتقد أنها تعادل الآتمان.

مصطلح "بروشا" هو مصطلح مستخدم في الفلسفة السانخيا، مثل "يوغا سوترا"، بينما في الفيدانتا، لا يستخدم مصطلح "بروشا" ولكنه يستخدم مصطلحات مثل "آتمان" أو "برهمان". ومع ذلك، نظرًا لأننا ننظر إلى أعمال البروفيسور هونزاما، أعتقد أنه من الجيد استخدام مصطلح "بروشا".

بناءً على تصنيف البروفيسور هونزاما، هناك شاكرات مرتبطة بأبعاد الطاقة المرتبطة بالجسم (الفيزيائي)، وشاكرات مرتبطة بأبعاد الأثير، وشاكرات مرتبطة بالكارانا (السبب).

شاكرات "مورا دارا" تقع في الجسم (الفيزيائي) في منطقة عظم الذيل من العمود الفقري. يوجد أنبوب مركزي مملوء بالماء في منتصف العمود الفقري، ويسمى عادةً "سوشومنا". يوجد داخل هذا الأنبوب "تيترينا ناداي" و"برهمانا ناداي". يتوافق "سوشومنا" مع الأبعاد الفيزيائية - أبعاد الطاقة، ويتوافق "تيترينا ناداي" مع الأثير، ويتوافق "برهمانا ناداي" مع الكارانا. (مقتطف) يختلف أداء وحالة "مورا دارا" هذه اعتمادًا على البعد الذي تستيقظ فيه. (مقتطف) على سبيل المثال، في بعد الأثير، توجد ألوان وأشكال، ولكن في بعد الكارانا، لا توجد ألوان، بل تبدو وكأنها تتوهج. "مجموعة أعمال هونزاما 5".

هذه طريقة تفكير غير موجودة في اليوجا، وهي مثيرة للاهتمام للغاية.

بالتأكيد، في اليوجا، عند تنشيط الشاكرات، يُقال "العودة من مودارا إلى آجنا، ثم العودة إلى أناهاتا، ثم الصعود مرة أخرى". ولكن بدلاً من العودة ثم الصعود، أعتقد أنه من الأفضل إعادة تصنيفها على أنها استيقاظ في أبعاد الأثير، أو أبعاد الكارانا، أو أبعاد البريشا.

سأضيف هذه النظرة وأراقبها في المستقبل.

"شيمونجيهي" هو مصطلح صاغه البروفيسور هونزاما، ويشير إلى حالة يكون فيها الطاقة الشفافة منتشرة بشكل متوازن في جميع أنحاء الجسم، مما يجعل الجزء العلوي من الجسم مسطحًا للغاية. في هذه الحالة، يتم تحقيق الانسجام (سامادهي) مع "كارانا" (السبب).

في هذا الوصف، تم العثور على عبارة "التوقف عن التنفس" كأحد خصائص "شيمونجيهي".

"شيمونجيهي" تكون مستيقظة تمامًا. تبدو وكأنها تتوهج، وتنتشر باستمرار في كل مكان. (مقتطف) "التوقف عن التنفس" أمر بالغ الأهمية. طالما أنك تتنفس بشكل طبيعي، لا يمكنك الدخول في التأمل العميق أو سامادهي. يجب أن تكون في حالة لا يوجد فيها أي تنفس على الإطلاق. يمكنك أن تكون مرتاحًا لفترة طويلة دون الحاجة إلى التنفس، ولا يوجد نبض في القلب، والوعي مستيقظ تمامًا، وهناك سلام، ثم يختفي تدريجيًا وعي الجسم، لكن الوعي لا يزال واضحًا. ينتشر وجودك تدريجيًا. "مجموعة أعمال هونزاما 8"

عند قراءة هذا، يبدو أن الحالة الأخيرة من التوقف عن التنفس (كومباكا) قد تكون مماثلة. في الواقع، على الرغم من أن كومباكا تحدث تلقائيًا، إلا أنها ربما كانت موجودة في مرحلة سابقة. ومع ذلك، من الصعب تحديد ذلك بناءً على كومباكا وحدها، ولكن بناءً على أدلة أخرى، أعتقد أن هذا يصف حالتي الحالية.

إن حدوث كومباكا تلقائيًا هو مرحلة مهمة في المدارس الأخرى. عندما أتذكر الحديث عن كريا يوغا في الهند، ذكروا أنه للتقدم إلى مراحل لاحقة، يجب الدخول في تأمل حبس النفس (سامادهي)، وأن بعد الوصول إلى مرحلة معينة، يتم نقل التعليم عن طريق التخاطر في حالة حبس النفس. في ذلك الوقت، اعتقدت "هذا مستحيل"، ولكن ربما يكون ذلك ممكنًا. ما زلت غير قادر على حبس أنفاسي لفترة طويلة، وليس بسبب عدم القدرة، ولكن بسبب أن الوعي الواعي يعيقني ويجعلني أستأنف التنفس، ولكن في الواقع، إذا سمحت للوعي الواعي بأن لا يعيق، فقد يكون حبس النفس أمرًا طبيعيًا.

ومع ذلك، لا أفهم كيف يمكن أن يتوقف القلب. هل هذا صحيح، أم أنه مجرد شعور مجازي؟ إذا كنت أشعر فقط أن القلب لا ينبض، فقد مررت بهذه التجربة بالفعل، وفي الآونة الأخيرة، عندما أتوقف عن التنفس، لا أفكر أبدًا في القلب، لذلك أعتقد ببساطة أنني لا أدرك ذلك. ومع ذلك، لا أفهم كيف يمكن أن يتوقف القلب حقًا. يبدو الأمر وكأنه مجرد عدم إدراك نبضات القلب، ولكنني لست متأكدًا مما إذا كان يتوقف حقًا.

"الحالة اللاواعية من التنويم المغناطيسي هي حالة غير جيدة، ويجب على الممارس أن يحافظ على الوعي دائمًا.

في حالتي، كنت أشعر بسهولة بالمشاعر الروحية والأشياء الأخرى، وكانت البيئة التي عشت فيها في طفولتي والحياة المدرسية والعلاقات مع الجيران تسبب لي صدمات أدت إلى صراعات حتى مرحلة الدراسة الثانوية، مما جعلني عرضة للدخول في حالات لاواعية من التنويم المغناطيسي. على الرغم من أنني أعتقد أنني تلقيت الحب من عائلتي، إلا أن هناك مشاكل في البيئة الأسرية تسببت في مشاكل نفسية، بالإضافة إلى الصراعات مع زملاء الدراسة والمضايقات من الأطفال المتنمرين في الحي، مما جعل بيئتي معقدة. بعد الالتحاق بالجامعة في طوكيو، ابتعدت عن هذه البيئة، وبدأت بعد ذلك في محاولة التغلب على هذه المشاكل على مدار عقود، مع الحرص على عدم الدخول في حالات لاواعية من التنويم المغناطيسي. الآن، وخاصة بعد امتلاء الهالة في منطقة "ساهاسرارا"، أصبحت حالات الدخول في حالات لاواعية من التنويم المغناطيسي نادرة جدًا، ويمكن القول أنني تخلصت منها بشكل أساسي. لقد تم التغلب عليها تدريجيًا، وفي الماضي، كانت هذه الصدمات تظهر فجأة في الحياة اليومية، مما يؤدي إلى الدخول في حالة من التنويم المغناطيسي، ولكن مع مرور الوقت، قلّت هذه الحالات المفاجئة، وأصبحت تظهر فقط عند الشعور بالتوتر أو عند الدخول في حالة "المنطقة"، مما يؤدي إلى ظهور الصدمات.

عند الدخول في حالة من التنويم المغناطيسي، يمكن الوصول إلى اللاوعي العميق، ولكن في حالة عدم وجود صدمات، يمكن تحقيق نتائج جيدة والشعور بالبهجة في حالة "المنطقة"، ولكن في حالة وجود صدمات، فإنها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بهذه الصدمات، ولا تعمل الوعي الذاتي، ولا يعرف الشخص ما الذي يفعله، وقد يقوم بأفعال دون وعي، أو قد يتمتم بكلمات غير مفهومة. يمكن القول بشكل عام أن حالة التنويم المغناطيسي التي تترافق مع الصدمات هي حالة من المشاكل النفسية.

يبدو أن الدخول في حالة من التنويم المغناطيسي، إذا لم يكن مصحوبًا بالصدمات، يمكن أن يكون حالة جيدة تؤدي إلى "المنطقة"، ولكن إذا ظهرت الصدمات، فإنها تصبح حالة سيئة. ومع ذلك، أعتقد أن الدخول في حالة من التنويم المغناطيسي نفسها ليس بالأمر الجيد. بشكل عام، حالة التنويم المغناطيسي تعني حالة عدم وجود وعي، ولكن في حالتي، بدأت من حالة عدم وجود وعي، ثم انتقلت إلى حالة شبه استيقاظ، ثم عادت إلى الوعي الواعي. في حالة عدم وجود وعي، لا يعرف الشخص ما الذي يفعله، مما يجعله يواجه صعوبة في التحكم.
"

بشكل خاص، منذ حوالي 4 إلى 5 سنوات، عندما بدأت ممارسة اليوجا والتأمل، انخفض بشكل كبير الدخول التلقائي في حالات النشوة. ومع ذلك، في الفترة الأخيرة، يمكن القول إنها اختفت تقريبًا.

منذ أن تعرضت لتجربة خروج من الجسد في مرحلة المدرسة الابتدائية، أصبحت أكثر عرضة للارتباط بالعالم غير المرئي والأثيري، ويبدو أن ذلك قد تداخل مع عدم الاستقرار النفسي، مما جعل السيطرة عليه أمرًا صعبًا.

ومع ذلك، عندما تحقق من السبب الذي جعلني أُولد، والذي رأيته وفهمته عندما خرجت من جسدي، يمكن القول إن هذا هو الخيار الأفضل. هناك أيضًا عوالم موازية، وبعضها أكثر ثراءً ولا توجد فيه مشاكل، ولكن يبدو أنه إذا كانت الحياة بهذه السهولة، فلن أتمكن من النمو روحانيًا، لذلك اخترت بيئة صعبة. الأساس هو "الغرض من هذه الحياة هو التحقق من التخلص من الكارما والدرجات المؤدية إلى التنوير"، لذلك يمكن القول إن هذا هو الخيار الأفضل لتحقيق هذا الهدف. يبدو أنه في عالمي الموازي، لم أكن سأنمو روحانيًا كثيرًا إذا كنت أعيش حياة مريحة ومزدهرة.

قد يبدو الأمر وكأنه فترة صعبة من الناحية النفسية، ولكن إذا نظرنا إلى الأمر من منظور طويل الأمد، يبدو أن هذا الخط الزمني هو الذي يحقق أكبر قدر من النمو الروحاني مقارنة بالخطوط الزمنية الأخرى.

المرحلة الصعبة في النمو الروحاني هي عندما نمر بمرحلة المشاعر اللاواعية أو اللاواعية في العالم الأثيري. في حالتي، منذ أن تعرضت لتجربة خروج من الجسد في مرحلة المدرسة الابتدائية، واجهت العالم الأثيري بشكل متكرر. بشكل أساسي، كنت أدخل في حالة من التركيز وأتعامل مع العالم الأثيري. العالم الأثيري يعتمد بشكل أساسي على المشاعر، وهو ليس فقط حالة من التركيز، بل هو أيضًا عالم من النشوة اللاواعية. في البداية، يكون العالم الأثيري غير واعي، ولكنه يتحول تدريجيًا إلى عالم واعي. في حالتي، يبدو أنني تعاملت مع عالم المشاعر الأثيرية طوال عقود من الحياة، بما في ذلك التناسخ.

ومع ذلك، فإن الفرح والحزن والتنبؤات المستقبلية في العالم الأثيري هي مجرد أمور خاصة بالعالم الأثيري، وإذا فهمتها، فإنها تبدو صغيرة جدًا مقارنة بالعوالم الأخرى.

بشكل أساسي، الحياة تجري في العالم الأثيري، وهي تعتمد على المشاعر، ولكن إذا أردت الانتقال إلى عالم أبعد، فيجب عليك رفض العالم الذي يسبقه. من أجل الدخول إلى العالم الأثيري، يجب عليك رفض الجسد، ومن أجل الدخول إلى عالم الكارما (السبب)، يجب عليك رفض عالم المشاعر الأثيرية. في حالتي، كانت هناك بعض العلاجات الخشنة، ولكن الآن يبدو أن كل شيء كان مثاليًا.

عالم الأسترال مليء بالكائنات الشريرة والخطيرة، لذا يعتبره بعض التيارات في اليوجا والبوذية "عالمًا مظلمًا"، ويفضلون العيش في العالم المادي فقط دون الدخول إلى العالم الأسترالي.

ولكن، في رأيي، فإن مواجهة العالم الأسترالي، وحتى إذا أدت ذلك أحيانًا إلى عدم الاستقرار النفسي، فإنها ضرورية في مرحلة معينة من التطور الروحي، ويجب المرور بهذه المرحلة. فالتطور الروحي الذي لا يؤدي إلى عدم الاستقرار النفسي هو زائف، ويجب الحذر من ذلك. أعتقد أن هذا هو السبب في الحاجة إلى إرشاد معلم حقيقي. قد يمر بعض الأشخاص بهذه المرحلة في غضون بضع سنوات، ولكن في حالتي، مررت بتجربة عميقة استغرقت حوالي ثلاثين عامًا. هذا لأنني كنت بحاجة إلى حل الكارما، بما في ذلك كارما المجموعة الجماعية، والتي كانت جزءًا من هدفي في الحياة. بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أن هذا الوقت كان ضروريًا للتعلم والتحقق من درجات التنوير.

عندما تتعمق في الروحانية، غالبًا ما تسمع عن تحقيق الرغبات والتغلب على المشاكل، ولكن في الواقع، مجرد التمني لا يحقق الكثير.

الحياة كاملة بكل ما فيها، سواء اعتبرتها جيدة أو سيئة، لذا بدلًا من القلق، يجب عليك التركيز على التعامل مع الأمور التي تواجهك. هذا لا يعني أن تصبح روبوتًا، بل يعني تحويل القلق إلى مشاكل قابلة للحل، أو تحويل المشاكل إلى فرص.

قد تبدو هذه الطريقة وكأنها منهجية لإدارة المشاريع أو أسلوب عمل لحل المشكلات، ولكنها في الواقع تشبه الروحانية. ففي الروحانية، إذا كانت هناك مشكلة، فلا داعي للقلق، بل يجب عليك رؤية المشكلة بوضوح، ثم إيجاد حل لها، سواء عن طريق حلها مباشرة، أو عن طريق حل مشكلة أخرى، أو عن طريق تخفيف المشكلة، أو عن طريق تقبلها. هناك دائمًا طرق مختلفة للتعامل مع المشاكل، وحتى إذا لم يكن هناك حل، فقد يكون من الضروري تقبل الأمر. وفي كل الحالات، تكون الأمور كاملة كما هي.

غالبًا ما يتبع الأشخاص الذين يعانون في الروحانية نمطًا معينًا، فهم يرغبون في حل المشاكل، ولكن في معظم الحالات، هم فقط يرغبون في أن تختفي هذه المشاكل. تمامًا مثلما تتعامل مع المشاريع، يجب عليك أولاً رؤية المشكلة بوضوح، عندها ستظهر لك الحلول بشكل طبيعي. هذه هي الطريقة الروحانية، حيث تظهر الإجابات من داخلك، بينما في إدارة المشاريع، تحاول حل المشاكل باستخدام المنطق فقط، ولكن في النهاية، قد تكون الإجابات متشابهة. الفرق هو أن الروحانية تتعامل مع المشاريع بشكل حدسي، بينما تستخدم إدارة المشاريع المنطق.

في المشاريع، إذا تمنيت أن تختفي المشاكل، فلن يحدث شيء، وإذا أردت حل المشكلة، فقد لا تجد حلاً.

قد يقول بعض الأشخاص في الروحانية: "إذا أردت حل المشكلة، فما عليك سوى أن ترغب في ذلك"، ولكن في الواقع، هذا لا يحدث إلا إذا كنت قد تطورت في الروحانية بدرجة معينة. أما الأشخاص العاديون، حتى لو تمنوا، فلن يتغير أي شيء. هناك أيضًا أشخاص في الروحانية يقولون: "إذا تمنيت، فستتحقق رغباتك وستسير حياتك على ما يرام"، ولكن في الواقع، في معظم الحالات، لا يتغير أي شيء. حتى الأشخاص الذين تطوروا في الروحانية، غالبًا ما لا يحتاجون إلى تغيير الواقع بالتمني، بل قد يحدث أشياء معينة، ولكنهم ببساطة لا يهتمون بها كثيرًا. الأشخاص الذين يمارسون الروحانية غالبًا ما يتعاملون مع المشاكل الكبيرة التي قد تبدو مهمة بالنسبة للأشخاص العاديين، وهم يختارون من بين خيارات مثل: حل المشكلة، أو تخفيفها، أو تجنبها، أو انتظار رؤية ما سيحدث، أو تقبلها. وعندما لا يكون هناك أي شيء يمكنهم فعله، فقط في تلك الحالات يتمنون. لذلك، من الطبيعي ألا يحدث أي شيء عندما يتمنى شخص لديه دوافع أنانية.

لذلك، بشكل أساسي، يكفي أن تعيش حياتك بشكل طبيعي، ولا تحتاج إلى أن تشعر بأنك بحاجة إلى تحسين حياتك. عندما تصبح الحياة أفضل، يحدث ذلك بشكل طبيعي دون الحاجة إلى أن تتمنى ذلك بشكل خاص، وغالبًا ما تفكر: "أوه، ربما ستتحسن حياتي". الأساس هو أن يكون لديك أولاً رضا عن حياتك العادية، ثم تتراكم عليها "أشياء جيدة" إضافية. أما الأشخاص الذين لا يستطيعون الاستمتاع بحياتهم الحالية والذين يسعون إلى تغيير جذري، ففي بعض الأحيان، قد يشجعهم البعض على ذلك في مجال الروحانية، ولكن هذه التحولات الجذرية لا تحدث عادة، وإذا حدثت، فإنها غالبًا لا ترتبط بالروحانية.

إذا كنت تنمو روحانيًا حقًا، فإن مثل هذه التحولات الجذرية في الحياة تحدث بشكل طبيعي. ولكن هذا لا يحدث عن طريق الرغبة المتعمدة، بل عن طريق الاعتقاد بأن هذا أمر طبيعي، والتفكير: "ربما ستحدث أشياء جيدة". تحدث الأشياء الجيدة تلقائيًا دون أن تطلبها بوعي. عندها، تقل الحاجة إلى التفكير في تحسين الحياة، وتصبح فكرة أن الحياة تتحسن أمرًا طبيعيًا. أو قد تشعر بأن: "ربما هذا يعني أن الحياة تتحسن"، ولكن نظرًا لأنك بدأت بحياة جيدة، فمن الصعب فهم فكرة "التحسن". في الواقع، حتى لو كانت هناك مشاكل، إذا لم تشعر أنها مؤلمة، فإنها تُعتبر حياة مثالية ورائعة. في الواقع، سواء كانت الحياة جيدة أو كانت هناك بعض المشاكل، فإن الشخص لا يهتم بها. هذا هو ما يجعل الحياة سعيدة.

كانت هناك امرأة بالقرب مني بدأت في ممارسة العلاج بسهولة بعد أن تعلمت عنه، وسرعان ما بدت أكبر سناً. مؤخرًا، لم أرها، ولكن هناك دائمًا عدد معين من الأشخاص الذين يمارسون ما يشبه العلاج، مما يؤدي إلى فقدان هالتهم بشكل كبير ويجعلهم يبدون أكبر سناً، أو الذين تنخفض مستويات طاقتهم ويصبحون سلبيين.

هناك طريقتان للعلاج: إحدى الطرق هي إعطاء جزء من الهالة الخاصة بك، والطريقة الأخرى هي استخدام طاقة عالمية تأتي من أماكن غامضة مثل "هالة السماء" لإجراء العلاج.

إذا قمت بالطريقة الأولى، فإنك تفقد جزءًا من هالتك. ومع ذلك، يمكن للناس تخزين الطاقة أو استخلاصها بأنفسهم، لذلك حتى لو نفدت طاقتك، فإنها ستتعافى بمرور الوقت. ومع ذلك، هناك بعض الأشخاص الذين يكررون دورة من علاج الآخرين حتى ينفد طاقاتهم، ثم يأخذون قسطًا من الراحة لاستعادة طاقتهم، ثم يعودون إلى علاج الآخرين. بالنسبة لي، أفكر في الأمر وأتساءل، "كيف يمكنك أن تفعل ذلك؟" ولكن هذا حرية شخصية، لذلك لا أعلق على ذلك. بالتأكيد، هناك سبب ما يدفعهم إلى فعل ذلك.

عند استخدام طاقتك الخاصة للعلاج، هناك أيضًا مجموعات من الطريقتين المذكورتين أعلاه. يمكنك استيعاب طاقة سماوية من خلال نفسك، ثم إعطاء جزء من طاقتك الخاصة لإجراء العلاج. في هذه الحالة، أنت تعمل ببساطة كأنبوب لنقل الطاقة، لذلك لا ينخفض مستوى هالتك بشكل كبير. ومع ذلك، هذا يعتمد على التوازن بين كمية الطاقة التي تقدمها وكمية الطاقة التي تتناولها. قد ينخفض مستوى هالتك، أو قد يكون مقدار الطاقة التي تتناولها من السماء أكبر من الطاقة التي تقدمها، مما يجعلك تشعر بالتحسن.

عند استيعاب الطاقة السماوية، من الأسهل أن تستوعبها أولاً في نفسك ثم تنقلها إلى الشخص الذي تتلقى العلاج، ولكن الأفضل هو توصيل الطاقة السماوية مباشرة إلى الشخص الذي تتلقى العلاج. بهذه الطريقة، لا تختلط هالتك مع هالة الشخص الذي تتلقى العلاج، مما يمنعك من التأثر بالتأثيرات السلبية لكارما الشخص الآخر.

للاستقبال الطاقة السماوية، عليك أولاً إنشاء عمود من الضوء، وتوجيه الطاقة من نفسك مباشرة إلى السماء. بعد ذلك، قم بمد يدك اليمنى كما لو كنت تمسك بخيط من الهالة، وتأثير على الجزء السفلي من طاقة السماء، ثم قم بتغيير مسار الطاقة التي تأتي إليك قليلاً، كما لو كنت تصنع قناة مائية، وامتد الطاقة مباشرة إلى الشخص الذي تتلقى العلاج أمامه. إذا كررنا هذه النية والتلاعب بالطاقة عدة مرات، ففي بعض الأحيان، يتم إنشاء مسار للطاقة، وتبدأ الطاقة السماوية في التدفق إلى الشخص الذي يتلقى العلاج. بمجرد إنشاء هذا المسار، يصبح الأمر بسيطًا. كل ما عليك فعله هو إجراء بعض التعديلات للحفاظ على هذا المسار، والتأكد من أن الطاقة لا تتشتت، وأن مسار الطاقة يمر بشكل صحيح. بهذه الطريقة، يستمر العلاج.

في الواقع، لا أفهم جيدًا إلى أين تتصل طاقة "تِن". أعتذر، ولكن هذا ما أعرفه، وهو أنني لا أفهم ذلك. ومع ذلك، عندما يتم توجيهها نحو "تِن"، فإن الطاقة تتمدد، لذا ربما يكون هذا هو الحال... ربما ستظهر الإجابة في المستقبل، ولكن فيما يتعلق بالجذور الأساسية لطاقة "تِن"، لا يزال الأمر لغزًا.

الشفاء، بطرق مختلفة، يتم باستخدام طاقة وفيرة وغير محدودة، أو باستخدام الهالة المخزنة داخل الشخص. وهناك أيضًا مزيج من هاتين الطريقتين. ولكن في كلتا الحالتين، استخدام الهالة الشخصية يؤدي إلى استنزافها. وإذا تم استنزافها بشكل مفرط، فإن ذلك يؤدي إلى الشيخوخة.

هناك الكثير من التعاليم الروحية في العالم تركز على المكاسب الدنيوية، وخاصة كسب المال، ولكن في الأساس، هذه التعاليم لا تكون مفيدة.

السبب في ذلك هو أن الروحانية الحقيقية لا تركز على كسب المال. قد يكون هناك حالات نادرة حيث يؤدي "عدم إنفاق الكثير من المال" كنتيجة لسلوك معين إلى تراكم المال، أو قد يؤدي استثمار الأموال الفائضة إلى تحقيق مكاسب غير متوقعة، ولكن الروحانية نفسها ليست تهدف إلى كسب المال. بل هي عملية تتضمن التغلب على الرغبات، مما يؤدي إلى تقليل الإنفاق، وبالتالي بقاء المزيد من المال، والذي يمكن استثماره لتحقيق مكاسب.

في المقابل، تركز العديد من التعاليم الروحية الشائعة على كسب المال كهدف رئيسي. ولكن، السؤال هو: لماذا نحتاج إلى المال؟ إذا كان الدافع وراء كسب المال هو "الرغبات"، فإن هذا المال سيتم "إنفاقه" لتحقيق تلك الرغبات، وبالتالي سيختفي بسرعة. بمعنى آخر، هذا هو تحقيق الرغبة.

على النقيض من ذلك، فإن كسب المال بطرق تقليدية غالبًا ما يعتمد على مبادئ روحية. فمثلًا، نصيحة الأثرياء "بالادخار والعيش ببساطة" هي في الواقع دعوة إلى كبح الرغبات والعيش بهدوء، وهو ما يمثل نمط حياة روحي.

إذا كنت تعيش حياة روحية، وقمت بتقليل رغباتك، مما أدى إلى تقليل الإنفاق، وكنت تعيش حياة طبيعية مع دخل منتظم، فمن المحتمل ألا تواجه صعوبات مالية كبيرة. قد يكون هناك من يعترض على هذا، وقد يجد البعض أنهم يعيشون حياة بسيطة ولكنها لا تزال غير كافية. في مثل هذه الحالات، يجب تحليل الأسباب الفردية، لأن الأسباب الحقيقية للفقر تختلف من شخص لآخر. ومع ذلك، فإن المبدأ الأساسي للروحانية هو تقليل الإنفاق من خلال كبح الرغبات، والعيش حياة بسيطة وسعيدة.

لذلك، لتحقيق حياة بسيطة وسعيدة، يجب علينا تحديد ما ينقصنا أو إزالة العقبات التي تعيقنا. إذا كانت الرغبات هي المشكلة، فيجب علينا العمل على التغلب عليها. ومع ذلك، كما ذكرت سابقًا، فإن العديد من التعاليم الروحية الشائعة تركز على تحقيق الرغبات، مثل الادعاء بأنها تتيح لك كسب المال، مما يثير الجدل.

في النهاية، لا يمكن تحقيق الثروة من خلال الروحانية، بل يتم كسب المال من خلال الوظائف العادية اليومية. والأموال الزائدة عن الحاجة يتم استثمارها، وقد تزداد بشكل كبير أو قد تفشل الاستثمارات وتؤدي إلى خسارة المال، وهذا يختلف من شخص لآخر. ولكن هذا يتعلق فقط بالأموال الزائدة، فأساس حياة الإنسان هو كسب المال من خلال العمل اليومي وليس من خلال الروحانية.

بالتأكيد، إذا كان الشخص قد أحرز تقدمًا حقيقيًا في الروحانية، فقد يصبح لديه الحرية في تحقيق الثروة أو غير ذلك، ولكن هذا موضوع لا يتعلق بأغلبية الناس.

هناك أشخاص يقولون "يمكنك كتابة برامج في مجال اللاوعي لتحقيق الثروة"، ولكن في معظم الحالات، هذا البرنامج ليس لتحقيق الثروة، بل هو "برنامج لإنفاق المال". هذا ليس الموضوع الرئيسي. حتى لو حقق الشخص ثروة حقًا من خلال ذلك، وإذا كان هذا البرنامج مخصصًا لاستخدام المال، فهو في النهاية برنامج لإشباع الرغبات. بعد تحقيق الثروة وإنفاق مبالغ كبيرة، قد تظهر رغبات أكبر، مما يؤدي إلى برمجة اللاوعي لكسب المزيد من المال، وهذا تكرار. هل هذا شيء ممتع؟ إذا كان الهدف هو مجرد إشباع الرغبات، فأعتقد أنه يمكن للناس القيام بهذه الأمور الصغيرة كما يحلو لهم. أنا لا أمنع الآخرين من فعل ذلك، ويمكنهم فعل ما يريدون، ولكن هذا ليس موضوعًا يثير اهتمامي.

بدلاً من ذلك، يجب أولاً التغلب على الرغبات، وليس إعادة كتابة اللاوعي. عندما يدخل اللاوعي إلى الوعي ويصبح جزءًا من الوعي الجمعي، وعندما يساهم الشخص في المجتمع أو في منطقة أو بلد، فإن مثل هذه الأمور الصغيرة المتعلقة بتحقيق الثروة ستختفي. إن الروحانية الحقيقية تتجاوز الرغبات وتتجاوزها، وعندما تكون على نفس مستوى الرغبات، فإنك تواجه موقفًا حيث يجب عليك محاربة الرغبات. ولكن عندما تتجاوز الرغبات، فإنك تدخل إلى حالة عقلية لا علاقة لها بالرغبات. هذا هو الموقف الأساسي للروحانية.

بالماضي، عندما كنت أدخل في حالة من اللاوعي أثناء التأمل، كان وعيي غالبًا ما يكون مشوشًا، وكان الوعي ينجرف إلى مكان ما، ويختفي الوعي بذاتي في دوامة الأفكار. بعد ذلك، مع ازدياد وضوح الوعي، أصبحت حالات انحراف الوعي أثناء التأمل أقل حدة. ومع ذلك، مؤخرًا، بدأت في الدخول في نوع آخر من حالات اللاوعي أثناء التأمل.

هذا صعب الشرح، ولكن في الأصل، كان الوعي ينجرف أثناء التأمل، مما يؤدي إلى اندماج الوعي بذاتي مع دوامة الأفكار، مما يتسبب في اختفاء الوعي بذاتي. ربما كانت هذه حالة من الاتحاد (سامادي) في بُعد الأثير، في عالم المشاعر والأفكار. ومع ذلك، يبدو أن هذا الاتحاد في هذا البُعد هو مجرد اتحاد عاطفي للأفكار، وليس اتحادًا في بُعد أعلى.

في المقابل، في الآونة الأخيرة، مع تقدمي في التأمل، على الرغم من أنني أتقدم قليلًا ثم أعود، ثم أتقدم قليلًا مرة أخرى، إلا أنني بشكل أساسي أحرزت تقدمًا. ومع ذلك، مع هذا التقدم، أصبح الاتحاد العاطفي نادرًا جدًا.

يمكن تشبيه الاتحاد العاطفي بفقدان الوعي، ولكن بدلًا من فقدان الوعي، يبدو الأمر وكأن الوعي يندمج في الكل، ليصبح وعيًا أثيريًا شاملاً (سامادي). هذا الاتحاد هو اتحاد، ولا شك فيه، ولكن هناك اتحاد في بُعد الأثير، واتحاد في بُعد الكالانا، واتحاد في بُعد البرشا. لذلك، فإن تحقيق الاتحاد (سامادي) في بُعد الأثير العاطفي ليس بالأمر الكبير.

في الآونة الأخيرة، أصبحت حالة الذكاء (بودي) هي المهيمنة أكثر من المشاعر. من الناحية الهلوسية، هذا يعني أن الهالة مليئة بالطاقة في منطقة ساهسرا. حتى لو لم تكن الهالة ممتلئة تمامًا، فإن امتلاءها بدرجة معينة يسمح للذكاء (بودي) بالعمل بفعالية.

في هذه الحالة، عندما يقترب الوعي من مستوى أعلى، يختفي الوعي.

عندما أقول "يختفي الوعي"، قد يكون هذا التعبير مضللاً، ولكن الوعي يتوقف عن أن يكون متاحًا للإدراك في الوعي الواعي.

عندما أحاول العودة قليلًا إلى حالة سابقة، يصبح الوعي متاحًا مرة أخرى. ومع ذلك، عندما أحاول مرة أخرى وملء الهالة وتقريب الوعي من مستوى أعلى، يختفي الوعي مرة أخرى.

هذا يختلف عن حالة اختفاء الوعي في بُعد الأثير، حيث يندمج الوعي عاطفيًا مع المحيط (سامادي). في هذه الحالة، لا يدرك الوعي الواعي سوى أنه يندمج مع شيء ما لا يمكن إدراكه.

يمكن القول إنها وعي أعلى، أو وعي ذو أبعاد أعلى، ولكن يبدو أن هذا الوعي ذو الأبعاد الأعلى لا يمكن إدراكه بسهولة في الوعي الواعي.

في بعض الكتب، يُذكر أنه في البداية، لا يمكن إدراك ذلك في حالة من النشوة، ولكن بعد بضع سنوات، يمكن إدراكه في الوعي الواعي. ربما يكون هذا مسألة وقت.

في الوقت الحالي، عندما يصل الوعي إلى مستوى عالٍ، يصبح من المستحيل إدراكه في الوعي الواعي، ولكن هناك بالتأكيد نوع من الوعي هناك، ويبدو أن هذا الوعي الأعلى ينوي أو يدرك شيئًا ما. هذا مجرد شعور، ولا يمكن فهمه بشكل ملموس، وعندما يظهر هذا الشعور، يتوقف الوعي الواعي، ولا يمكن إدراكه، وبالتالي لا يمكن فهم المزيد.

ومع ذلك، بعد الانتهاء من التأمل، يمكننا أن ندرك أن شيئًا ما قد حدث، ولكن التفاصيل المحددة لا يمكن تذكرها في تلك اللحظة، تمامًا مثل الأحلام، فننسى ذلك بسرعة.

ربما تكون هناك حاجة إلى مهارة مماثلة لمهارة إدراك الأحلام، وهي مهارة إدراك التأمل. ربما لا تكون هذه مهارة، ولكنها مهارة يمكن اكتسابها من خلال التقدم في التأمل. على أي حال، في الوقت الحالي، التأمل هو حالة من تلاشي الوعي والانتقال إلى حالة اللاوعي.

في المقام الأول، هناك مرحلتان: مرحلة المشاعر (البعد الأثيري)، ومرحلة السكون الشخصي (أبعاد كوزال وكارانا). يبدو أن القشرة تنكسر في كل مرحلة.

تبدأ في البداية بالتركيز لقمع المشاعر، وعندما يتم التركيز وتنكسر قشرة المشاعر، يمكن الاسترخاء. هذه هي المرحلة التي ينتقل فيها الشخص الذي لديه مشاعر غنية إلى عالم السكون.

في تلك المرحلة، لا يزال الأمر يتعلق بالسكون الشخصي، ولكن مع تعمق السكون، يبدو أن القشرة الخاصة بالسكون الشخصي تنكسر وتتحول إلى وعي مكاني.

يبدو أن ممارسي اليوجا أو الشامانية أو البوذية يتعاملون بشكل أساسي مع المرحلة الأولى من المشاعر (البعد الأثيري). في ذلك، الهدف هو قمع المشاعر والوصول إلى حالة من السكون.

كما هو مذكور في البوذية، حتى لو كانت المشاعر ممتعة، أو حتى لو كانت مشاعر مؤلمة، فهي مؤقتة، والمعاناة تنشأ من التمسك بهذه الأشياء المؤقتة، لذلك يجب التخلي عن هذا التمسك. هذا صحيح بالتأكيد، ولكن ما يتم الحديث عنه هنا يتعلق بشكل أساسي بمرحلة المشاعر (البعد الأثيري).

حتى لو تقدمت في ممارستك وفقًا للهدف الأولي، وانفصلت عن التعلق بالمشاعر ووصلت إلى حالة من السكون، فهذا لا يزال سكونًا شخصيًا ولم يرتفع بعد إلى وعي مكاني. ومع ذلك، في العديد من المدارس، يُنظر إلى الوصول إلى حالة من السكون الشخصي على أنه تحقيق للتحرر أو التنوير (مثل الأراهات)، ولكن هذا لا يزال يتعلق بالبعد الأثيري.

في الماضي، لم أفهم هذه الأشياء جيدًا وخلطت بينها، ولكن البعد الأثيري لحالة السكون وأبعاد كوزال (السبب) وكارانا هما شيئان مختلفان. العديد من المدارس تعتبر التنوير بمثابة الوصول إلى كوزال، ولكن في الواقع، أعتقد أنه حتى في كوزال، لا يزال الأمر ليس تنويرًا. من المؤكد أنك قد تقدمت في ممارستك إلى حد ما، ولكن في كوزال، أنت تصل فقط إلى حالة من السكون الشخصي. في هذه المرحلة، قد تكون قادرًا على قراءة قلوب الآخرين قليلاً، أو قد تفهم الماضي والمستقبل إلى حد ما، ولكن هذا محدود. هناك العديد من ممارسي اليوجا في هذه المرحلة، والذين لا يزالون غير قادرين على التغلب تمامًا على المشاعر، والذين يتغلبون مؤقتًا على مرحلة المشاعر (البعد الأثيري) من خلال التأمل، والوصول إلى حالة من سكون كارانا، وهي حالة من السكون وفي الوقت نفسه تعمل فيها المنطق (الإدراك الحسي). هناك العديد من الأشخاص الذين يصبحون في حالة يكون فيها المنطق هو المهيمن مؤقتًا.

يبدأ الأمر من حالات مؤقتة، ثم يمر بمرحلة يصبح فيها هذا الوضع دائمًا. ومع ذلك، يبدو أن هناك الكثير من الأشخاص الذين يظلون عالقين في حالات مؤقتة.

ربما يكون الهدف النهائي هو الوصول إلى حالة السكون، ولكن هذا على الأرجح لأن الهدف الأولي الذي تم تحديده كان التحرر من المعاناة. الهدف الأولي يحدد بشكل كبير الهدف النهائي. حتى لو تمكنت من التقدم أكثر، إذا اعتبرت ذلك هو الهدف النهائي، فإنه يصبح كذلك، وبالتالي لن تتمكن من التقدم إلى ما وراء حالة السكون.

ومع ذلك، في الواقع، فإن حالة السكون هي حالة لا تزال مغطاة بحجاب. إنها لا تزال بعيدة خطوة واحدة عن الله.

تبدأ العملية أولاً بإزالة الحجاب الموضوع على العواطف. العواطف هي جزء من البعد الأثيري، لذلك من هناك، ينتقل المرء إلى عالم الكوزال، وهو عالم السكون والعالم المنطقي (حيث يسود البوذية). حتى لو وصل المرء إلى حالة السكون في بُعد الكوزال، إلا أنها لا تزال حالة مغطاة بحجاب.

في الروحانية، غالبًا ما يُقال إن "هناك حجابًا يغطي الوعي". هذا الحجاب يشير بشكل أساسي إلى الحجاب الموجود بين العواطف وحالة السكون، ولكن في الواقع، هناك حجابان.

وفي كلتا الحالتين، عندما يتم إزالة الحجاب تدريجيًا، يزداد الاسترخاء.

عندما يكون الشخص غارقًا في دوامة العواطف، يكون متوترًا. من خلال التأمل والتركيز على منطقة الجبين، يتم إزالة الحجاب الموضوع على هذه العواطف تدريجيًا، وكلما تم إزالته، يزداد الاسترخاء وتزداد درجة السكون.

وبعد أن يصبح السكون عميقًا إلى حد ما، يتم إزالة الحجاب الموضوع على حالة السكون تدريجيًا. هذا الحجاب يتعلق بالوعي المكاني، والذي يمكن وصفه بشكل تقريبي بأنه وعي مكاني أو "إله مكاني".

في حالتي، أنا الآن في مرحلة يتم فيها إزالة الحجاب الموجود فوق حالة السكون تدريجيًا، ولا يزال بإمكاني رؤية الوعي المكاني بشكل تدريجي، ولكنه لم يتم إزالته بالكامل. بشكل عام، يبدو أنني أتبع هذه المراحل.