Особенно я не стремился к этому, но в последнее время, когда я медитирую, автоматически возникает "сяо чжоутянь". "Сяо чжоутянь" – это базовая практика, описанная, например, профессором Хондзо в книгах по цигун и йоге. Если говорить упрощенно, это метод, при котором "аура" поднимается вдоль центральной оси тела, по спине, затем проходит через переднюю часть тела и опускается вниз.

Изначально это, кажется, метод, который используется намеренно, но я не практиковал его так часто. Я пробовал это очень давно, и тогда я видел лишь небольшие, едва заметные скопления ауры, которые медленно двигались.

В последнее время, даже не прилагая особых усилий, у меня возникает "сяо чжоутянь". Я делаю то же самое, что и всегда: медитирую, концентрируясь на межбровной области. Но при этом я замечаю, что возникает "сяо чжоутянь", и аура более четко собирается в голове, а затем опускается в нижнюю часть тела, и это повторяется.

Утром, сразу после пробуждения, когда аура застоявшаяся и сознание не очень ясное, я чувствую, что по мере движения ауры сознание становится более ясным.

Это не похоже на то, как раньше я видел небольшие скопления ауры, которые двигались. Скорее, аура проходит через всю заднюю часть тела, используя внутренние органы, и собирается в голове. Затем, когда она накапливается, она резко опускается вниз, как будто что-то падает с большой высоты, в область манипуры (солнечное сплетение), а затем еще дальше, в область муладхары (корневая чакра), где она распространяется и проникает.

Затем аура начинает снова собираться в области головы, и, когда она накапливается в определенной степени, она снова резко опускается в область манипуры и муладхары.

Один цикл, вероятно, длится от 30 секунд до 1 минуты. Во время медитации я просто концентрируюсь на межбровной области, но при этом автоматически происходит такое движение ауры.

Возможно, существуют другие школы, которые называют это по-другому, а не "сяо чжоутянь", но я временно буду называть это так.

Сначала, когда я концентрируюсь на межбровной области, и аура еще не двигается, она собирается в области головы. В этот момент сознание все еще немного затуманенное, но по мере накопления ауры сознание становится более ясным. Когда накопленная аура опускается в нижнюю часть тела, сознание становится еще более ясным, но ощущение в голове немного ослабевает. Затем, когда аура снова собирается в голове, восприятие становится немного более острым, и сознание становится немного более ясным, но через некоторое время эта аура снова опускается в нижнюю часть тела, сознание становится более ясным, и, кроме того, ощущение в голове снова немного ослабевает, но состояние сознания становится более ясным, чем раньше. Трудно это выразить словами, но это похоже на то, что сознание делает три шага вперед и два назад. Повторяя это, можно достичь состояния, когда сознание становится более ясным, а ум – более острым.

Раньше я был вполне доволен одним циклом или одним шагом медитации. Но в последнее время стало происходить несколько циклов. Раньше мне требовалось 30 минут или час, чтобы выполнить один шаг, например, чтобы собрать ауру в голове и опустить ее в нижнюю часть тела. Сейчас это происходит довольно быстро, и один шаг или цикл проходит за 30 секунд или 1 минуту, поэтому время, затрачиваемое на саму медитацию, стало довольно коротким. Хотя это зависит от дня.

На этом этапе некоторые люди называют это "малым кругом" или "полным кругом".

В то время как "малый круг" использует постнатальную энергию, осознанную волю (сознание), для циркуляции по телу, "большой круг" использует врожденную энергию, неосознанную силу (бессознательное, то есть состояние, когда сознательная деятельность остановлена). "Секретные методы! Введение в сверхспособности и бессмертие" (автор: Такафудзи Соитиро).

Постнатальная энергия - это обычная энергия цигун, а врожденная энергия - это, в общих чертах, кундалини. Существуют и другие условия, но, как правило, это именно то, о чем я говорю. Фактически, ощущение наполненности тела энергией было у меня и раньше, но то, что энергия начала "циркулировать", как здесь написано, произошло совсем недавно. Эта книга - довольно развлекательная, и я часто ее игнорировал, но, перечитав ее, я обнаружил, что она содержит важные моменты, и, если отбросить развлекательный аспект, в ней есть полезные вещи.

Медитация заставляет ауру двигаться, но, как только аура начинает двигаться, кажется, что даже после окончания медитации она медленно вращается во время повседневной жизни.

Если вспомнить, кажется, что я прошел следующие этапы:

1. Состояние, когда аура не полностью заполнена до Сахасхара (аура еще не особо движется).
2. Состояние, когда аура заполнена до Сахасхара (аура еще не особо движется).
3. Состояние, когда аура немного опускается от Сахасхара, или когда аура слишком сильно концентрируется в Сахасхара.
4. Когда я медитирую, концентрируясь на межбровной области, аура собирается в Сахасхара.
5. Когда я медитирую, концентрируясь на межбровной области, аура опускается в нижнюю часть тела.
6. Возврат к 4 (вращение).
-> Цикл 4 и 5 - это "большой круг". Со временем аналогичный цикл начинает происходить и в повседневной жизни.

Фактически, если аура равномерно распределена до Сахасхара, "большой круг" не нужен, и некоторое время назад у меня было такое сбалансированное состояние. Однако, в повседневной жизни баланс ауры может нарушаться, поэтому, используя такие методы, как "большой круг", можно эффективно восстановить баланс ауры.

... и таким образом, повторяя этот процесс "Дайсютэн" (или "общий кругооборот"), тело снова приходит в состояние, когда аура полностью насыщает все его части. Затем "Дайсютэн" останавливается, и аура становится спокойной, как вода. Хотя явного вращения ауры больше нет, аура полностью насыщает нижнюю часть тела, а также равномерно распределяется по верхней части тела, особенно в области головы.

В таком состоянии сознание становится более ясным, ощущение беспокойства почти исчезает, и вы чувствуете себя отдохнувшим.

Возможно, "Дайсютэн" (или "общий кругооборот") – это переходное состояние, когда аура насыщает все тело...

Возможно, его следует выполнять на стадии, когда аура еще не полностью насытила все тело, или, если аура была насыщена, но затем ее баланс нарушился в повседневной жизни, выполнение "Дайсютэн" (или "общего кругооборота") помогает быстрее восстановить состояние ауры.

Этот мир – место, где живут и взаимодействуют разные люди, но по мере углубления медитации, в поле зрения начинают попадать только добрые люди. Во взаимодействии с людьми, возможности встретить людей, одержимых желаниями, постепенно уменьшаются.

В духовной сфере говорится о законе вибраций, и утверждается, что люди, похожие друг на друга, собираются вместе. Это правда, и люди, одержимые желаниями, перестают попадаться на глаза.

Однако, если понимать эти духовные разговоры буквально, это может привести к ощущению "отделенности", и если ошибочно интерпретировать это, может получиться что-то вроде: "В отличие от "грязных" людей, я живу в прекрасном мире". Но здесь речь идет не об отделенности, а о том, что, в основном, кажется, будто все вокруг просветлены, и в этом состоянии нет разделения, все интегрировано, и все люди воспринимаются как единое "я".

В этом состоянии, почему-то, люди, поглощенные желаниями, перестают подходить.

Поэтому, возможно, они и подходят, но они просто перестают видеть меня, поэтому это не оказывает большого влияния. Конечно, они не становятся полностью невидимыми, но становится труднее заметить друг друга. Поэтому, иногда, случайно, можно встретить человека, одержимого желаниями, но это происходит довольно редко.

Поэтому, если пытаться достичь этого состояния, думая: "Я больше не буду общаться с людьми, одержимыми желаниями", это бесполезно, потому что это "результат", а не "средство".

Средство для того, чтобы не общаться с людьми, одержимыми желаниями, – это не прямое указание: "Не общайтесь с людьми, одержимыми желаниями". Это конечный результат, а средство – другое.

Существуют различные методы для этого, но одним из эффективных является медитация. По мере углубления медитации, энергия повышается, и начинает казаться, будто все вокруг просветлены, и люди, одержимые желаниями, исчезают из поля зрения. Медитация, в своей основе, заключается в концентрации.

Люди, одержимые желаниями, преследуют определенную цель и привязываются к кому-то, потому что их основной целью является захват и отнятие энергии, исходящей от тела. Поэтому, если качество и форма энергии тела меняются, и становится невозможно захватить энергию, они интуитивно это чувствуют и уходят. В духовном смысле, люди, одержимые желаниями, являются "энергетическими вампирами", потому что желание – это жажда энергии, и они живут, отнимая энергию у других.

В качестве методов защиты существуют способы повышения собственной энергии или перерезания энергетических каналов (эфирных каналов). Однако, я думаю, что лучше достичь определенного уровня медитации, чтобы насытить свою энергию, и при этом сконцентрировать энергетическое поле, окружающее вас, вокруг себя, чтобы оно не было уязвимо для внешнего воздействия.

Когда я говорю "чтобы не быть украденным", это также можно достичь путем изменения качества ауры. Не только изменяется форма ауры и перерезаются каналы, но и если вибрации вашей ауры станут более тонкими, они будут отличаться от ауры, которую нуждаются люди, движимые грубыми желаниями. Поэтому, если у вас нет того, что они хотят, они не смогут это украсть. Если у вас нет грубой ауры, люди, использующие энергию других в корыстных целях, перестанут к вам приближаться.

Взаимно, когда вы перестаете видеть друг друга, вы становитесь счастливыми.

Психология и философия: чтение классических трудов, таких как работы Аристотеля и Платона, часто позволяет предположить, что авторы были глубоко сосредоточены. Однако современная психология и философия в основном охватывают лишь те аспекты человеческого разума (mind), которые могут быть познаны, а не области, выходящие за его пределы. Поэтому они обычно ограничиваются обсуждением решения проблем с помощью мышления.

Люди эпохи классики принимали мир, который выходит за рамки человеческого разума (mind). Это описывалось различными терминами, такими как "идеи". Медитация занимается именно этими вопросами, а разум (mind) – это лишь вход в этот процесс. Современная психология, которая фокусируется главным образом на этом "входе", может быть не очень интересна для практикующих медитацию.

Вероятно, создатели современной психологии сами не понимали того, что находится за пределами человеческого разума (mind), в то время как классики, такие как Аристотель и Платон, осознавали этот более широкий мир. Это честно с точки зрения каждой позиции, но поскольку современная психология не охватывает мир, выходящий за рамки разума (mind), она может показаться недостаточной для практикующих медитацию.

В основном, люди, занимающиеся медитацией, стремятся к трансцендентности через повышение осознанности. Это описывается разными словами в различных школах медитации, но по сути это одно и то же. Некоторые говорят о повышении энергии, другие – о поднятии вибраций, а также об увеличении любви, блаженства, сострадания или переходе на более высокие уровни сознания или к божественному. Если просто читать эти слова, может создаться впечатление, что это разные вещи, но для практикующих медитацию все они означают одно и то же.

В психологии есть различные подходы к работе с собственными мыслями, успокоению чужих конфликтов, подавлению собственных переживаний или контролю гнева. Однако по мере углубления в медитацию эти вопросы становятся незначительными и перестают иметь значение.

Хотя люди не могут полностью избежать этих эмоций в повседневной жизни, методы, предлагаемые психологией, такие как изменение мышления для понимания разных аспектов ситуации, попытки понять другого человека, углубление взаимопонимания или избегание проблем, – это полезные, но поверхностные подходы. Суть заключается не в этом, а в трансцендентности этих проблем.

Тем не менее, даже во время медитации остаются моральные и этические принципы, которые следует соблюдать. Это не означает, что человек становится безнравственным, скорее, при возникновении проблемы базовые методы, такие как мораль и культура, могут быть полезны в качестве первого шага. Однако с точки зрения фундаментальной сути, решение проблем достигается через медитативный подход, который стремится к трансцендентности, а не через психологию, мораль или культуру.

Преодоление – это, по сути, когда сама проблема перестает быть проблемой. Если говорить метафорически, это как проблемы и события, произошедшие в игре, которые кажутся незначительными после ее завершения. Даже если возникают проблемы в повседневной жизни, они, подобно игре, не имеют принципиального значения. Это не означает, что нужно легкомысленно относиться к проблемам повседневной жизни, как это можно делать в игре; речь идет о том, чтобы вести обычную жизнь, но при этом сохранять медитативную сущность внутри, и именно эта сущность дает возможность видеть вещи с более широкой перспективы. Это не значит, что "раз это игра, то можно все", или "раз это игра, то можно относиться к этому легкомысленно". На самом деле, если человек думает: "все равно можно как-нибудь", это свидетельствует о том, что его медитация недостаточно развита. В повседневной жизни, которую мы ведем обычно, присутствует фундаментальное, первоначальное медитативное сознание, которое является основой всего этого. Это то, что иногда называют "преодолением", но если этот термин вызывает недопонимание, можно говорить просто о "первоистоке" или "тихом уме". Также это можно назвать "божественным сознанием", "состраданием" или "блаженством" – все это одно и то же. Таким образом, существует нечто большее, чем обычный ум (майнд) в повседневной жизни, и если жить, опираясь на это, психологические концепции становятся менее необходимыми.

Когда человек пытается избавиться от какой-либо проблемы, в духовных практиках часто говорят о "отпускании". Если понимать это буквально, может показаться, что это означает сознательное "отпускание", но на самом деле "отпускание" в этом контексте – это намерение, заложенное в подсознании.

В духовных учениях также говорится о том, что "мысли материализуются". Здесь "мысли" – это не сознательные желания, а намерения, заложенные в подсознании, которые выражаются как "мысли материализуются" или "желания исполняются". Однако, если понимать это буквально, может создаться впечатление, что достаточно просто сознательно пожелать что-то, и это сбудется. Но даже если вы много чего желаете сознательно, это мало влияет на реальность.

Зато, если вы намереваетесь на уровне подсознания, изменения происходят довольно плавно.

Это касается как хороших, так и плохих вещей. В реальности нет добра и зла, поэтому, если вы намереваетесь чего-то, это произойдет.

Однако, это не означает, что вы можете получить все, что захотите. То, насколько легко вы можете реализовать свое намерение на уровне подсознания, определяет, насколько оно воплотится в реальность. Если вы чувствуете какое-то сопротивление, это будет сложно. Если ваше намерение легко принимается, то оно, скорее всего, сбудется.

Когда вы намереваетесь на уровне подсознания, если ваше намерение – "отпустить что-то", это становится духовным "отпусканием".

Вы также можете использовать то же намерение, чтобы сказать: "я достигну что-то" или "я получу что-то". Намерение – это просто намерение, и вы можете отпускать что угодно или желать что угодно, как вам угодно.

В то же время, на уровне сознания важно сохранять спокойствие. Подсознание, в сущности, не сильно подвержено влиянию подсознания, но если ваше сознание постоянно находится в состоянии хаоса, вам будет трудно формировать намерения в подсознании. Поэтому, чтобы успокоить сознание и эффективно использовать подсознание, медитация может быть полезной.

Когда вы начинаете использовать подсознание, это не означает, что вы можете получить все, что захотите. На самом деле, в этот момент стирается грань между вами и другими, и вы, скорее, будете использовать подсознание для блага общества или сообщества, а не только для себя. Хотя, конечно, у вас также будут личные желания, и иногда вы будете использовать подсознание, чтобы изменить реальность в соответствии с ними. Но в этот момент вы, скорее, будете рассматривать личные желания с точки зрения гармонии.

В переходный период люди часто реализуют различные личные желания, но на этом этапе их сила изменять реальность еще слаба, и сила подсознания ограничена. В этот период "отпускание" и "закон притяжения" работают наиболее эффективно. Если же говорить о более поздних этапах, то реальность настолько естественно движется в соответствии с намерениями, что использование таких терминов, как "отпускание" или "закон притяжения", кажется неуместным. В принципе, "отпускание" необходимо, когда что-то причиняет страдания, и если нет страданий, то "отпускание" не требуется. "Закон притяжения" необходим, когда есть желания, и если нет желаний, то "закон притяжения" не нужен. Однако, если это необходимо, можно намеренно использовать "отпускание" или "закон притяжения", но по мере духовного роста причины для этого использования значительно уменьшаются. Поэтому, по сравнению с этапом, когда люди еще не достигли значительного духовного роста и стремятся к "отпусканию" или "закону притяжения", значимость этих понятий уменьшается. "Отпускание" и "закон притяжения" используются, когда сознание испытывает страдания. Если влияние сознательного уровня уменьшается, то эти же принципы начинают работать только на уровне подсознания, и подсознание воспринимает это как естественный процесс, что приводит к действиям со стороны подсознания. Хотя это называется "подсознанием", через медитацию можно осознать это подсознание и воздействовать на него, поэтому, возможно, термин "подсознание" не совсем точен. Если изменить терминологию, это можно назвать воздействием на "коллективное бессознательное", что, по сути, является тем же, что и подсознание. С другой стороны, "отпускание" часто упоминается в контексте людей, которые не достигли значительного духовного роста. На ранних этапах духовного развития люди стремятся к "отпусканию", но когда они действительно достигают этапа, когда "отпускание" становится возможным, оно становится менее важным для сознательного уровня, но при этом становится естественным для подсознательного уровня.

Я медитирую и сосредотачиваюсь на межбровной области. Сначала аура может быть нестабильной, но в некоторые дни она стабильна с самого начала, или же медитация переходит из состояния автоматического малого или большого круга циркуляции в состояние спокойствия.

В этот момент постепенно напряжение в различных частях тела исчезает, и наступает расслабление.

Это происходит не потому, что я намеренно так хочу, а просто потому, что я продолжаю сосредотачиваться на межбровной области. Действие заключается в концентрации на межбровной области, и в результате возникают эти состояния спокойствия и расслабления.

Если расслабление является целью, то можно прекратить медитацию на этом этапе, но я продолжаю медитировать в этом состоянии, чтобы увидеть, что будет дальше.

Продолжая медитировать в состоянии расслабления, аура наполняет сахасрару, и в результате количество посторонних мыслей уменьшается еще на один уровень.

Если уменьшение количества посторонних мыслей является целью, то можно прекратить медитацию на этом этапе, но я продолжаю медитировать, чтобы посмотреть, что будет дальше.

Продолжая медитировать в состоянии уменьшения количества посторонних мыслей и наполнения сахасрары, в конце концов, я вижу себя, окутанного облаками. Это облака, скрывающие подсознание.

Если количество посторонних мыслей все еще велико, над этими облаками находится еще один слой облаков. Если сахасрара достаточно наполнена аурой, верхний слой облаков посторонних мыслей исчезает, но все еще видно облако, которое находится ниже.

Облака состоят из двух слоев.

Верхний слой - облака посторонних мыслей. И облака, которые я сейчас вижу (скрывающие подсознание).

Эти облака, скрывающие подсознание, достаточно плотные, но не такие темные, как дождевые облака, они похожи на облака в пасмурный день, когда не идет дождь.

Продолжая медитировать, наблюдая за этими облаками, внезапно они начинают редеть, и сквозь них начинает тускло светиться свет.

В моем случае, это происходит не постоянно, а лишь иногда, когда свет светит достаточно ярко, но даже в этом случае, как будто сквозь просветы в облаках видно солнце, и я чувствую предвестник ясного неба.

Возможно, когда святые писания и йоги говорят о "видении сияющего", они имеют в виду это. Однако, согласно тому, что говорится в святых писаниях, такое сияние является показателем определенного прогресса в медитации, но не является чем-то очень важным. На самом деле, не совсем ясно, совпадают ли сияние, о котором говорится в святых писаниях, и то, о котором я говорю. Я видел сияние и раньше, но это было не то, когда состояние сознания и состояние сахасрары совпадают и создают сияние, а скорее, когда оно тускло видно или иногда светится. Даже просто концентрация может вызвать ощущение сияния или сильного свечения, поэтому сложно определить, что именно является сиянием.

Но, согласно трудам профессора Хондзама, в Сахасларачакре говорится, что она сияет, и, похоже, что сияние также связано с достижением уровня Карланы (козаль, причины). Возможно, это означает, что я приближаюсь к достижению уровня Карланы.

В моем личном понимании, Карлана (козаль) – это накопление кармы и травм, поэтому, с точки зрения очищения кармы, этот процесс идет уже довольно давно. Я думаю, что сияние проявляется в момент, когда человек выходит из состояния, связанного с Карланой (козаль), и начинает справляться с ней. Когда человек начинает входить в состояние Карланы, начинается активная работа по очищению кармы и травм, и на этом этапе "облака" настолько плотные и темные, что не пропускают свет. На уровне астрала эти плотные "облака" Карланы все еще присутствуют, и на этом уровне человек справляется с кармой и травмами, связанными с Карланой. И, когда процесс очищения кармы и травм завершается, эти "облака" Карланы начинают рассеиваться, и тогда появляется сияние. Поэтому, этапы, о которых говорит профессор Хондзам, такие как астральный уровень и уровень Карланы, можно разделить на этапы, начиная с момента, когда что-то начинает проявляться, и заканчивая моментом, когда работа над этим завершается. Это соответствует тому, что профессор Хондзам называет "самадхи", которое существует на уровнях астрала, Карланы (козаль, причины) и Пуруши. Иногда, при слиянии на физическом уровне, происходит "самадхи" на астральном уровне, а иногда, как в моем случае, "самадхи" и слияние происходят на этапе, когда человек выходит из состояния, связанного с Карланой, и переходит на следующий этап. Возможно, это означает, что плотные "облака" кармы и травм, которые мешали продвижению в Карлану, становятся тоньше, и человек начинает сливаться с уровнем Карланы.

На самом деле, после уровня Карланы (козаль) существуют уровни Пуруши (индивидуальный дух) и, далее, уровень Творца. Поэтому, уровень Карланы (козаль) все еще находится в процессе, но, тем не менее, я чувствую, что сделал важный шаг.

В этот момент состояние сознания спокойное, явное сознание находится в состоянии покоя, но, что особенно важно, мое намерение, как часть подсознания, также прилагает усилия, чтобы оставаться в состоянии покоя. Это важное отличие: не только мысли (будди) останавливаются, но и намерение, находящееся в подсознании, также должно быть достаточно спокойным.

■Изменения в дыхании
Когда тело достигает этого сияющего этапа, в нем происходят изменения, и одновременно с сиянием дыхание автоматически останавливается. Хотя, конечно, невозможно постоянно задерживать дыхание, поэтому сознательно приходится активировать сознание, чтобы восстановить дыхание. Однако, очень сильной силой тело снова тянет к состоянию, когда дыхание останавливается, и одновременно тело сияет. Возможно, если просто продолжать задерживать дыхание, все будет в порядке, но пока я стараюсь не задерживать дыхание слишком долго и активировать сознание.

В йоге существует множество способов задержки дыхания, и это один из методов тренировки. В моем случае, я всегда был не очень хорош в задержке дыхания (кумбхака), но в последнее время внезапно начались случаи остановки дыхания.

Оглядываясь назад, кажется, что эта стадия, когда я плохо справлялся с кумбхакой, и стадия, когда начиналась автоматическая остановка дыхания (кевала-кумбхака), чередовались. Изначально я плохо справлялся с кумбхакой, затем у меня начала возникать автоматическая остановка дыхания (кевала-кумбхака), но после опыта кундалини я снова стал плохо справляться с кумбхакой, и сейчас, в целом, все вернулось к норме, но в последнее время снова начались случаи автоматической остановки дыхания (кевала-кумбхака).

Согласно некоторым источникам, время, в течение которого можно задерживать дыхание, определяется как "емкость, деленная на силу энергии = время кумбхаки". Возможно, изменения в "емкости" или "силе энергии" приводят к изменениям в моей неспособности к кумбхаке или к автоматической остановке дыхания (кевала-кумбхака).

Несмотря на эти изменения в кумбхаке, зрение остается сияющим.

Недавно я писал, что состояние "зоны" соответствует астральному самадхи. Если основываться на классификации профессора Хондзама, то астральная область – это мир эмоций, поэтому состояние "зоны", в которое погружаются не только медитирующие, но и спортсмены и техники, характеризующееся крайней концентрацией и восторгом, вполне соответствует астральной области.

В астральной плоскости, даже если говорить о "сердце", в основном преобладают эмоции и воображение. "Собрание сочинений Хондзамы, том 5".

Хотя это явно не указано, представляется разумным интерпретировать это как соответствие астральной области. Однако, хотя в астральной области преобладают эмоции, в следующей стадии – кармане (каузальной), – также присутствуют эмоции. Тем не менее, учитывая сильное чувство восторга, можно предположить, что это соответствует астральной области.

Когда в астральной плоскости возникает состояние единства (самадхи), это очень приятно. В единстве, возникающем в астральной плоскости, часто присутствуют эмоции и эмоциональные элементы. Существуют такие ощущения, как приятные или неприятные, то есть чувство удовольствия или дискомфорта. "Собрание сочинений Хондзамы, том 8".

Когда единство возникает на астральной стадии, выходя за пределы физической реальности, происходит слияние с объектом концентрации. Для спортсмена это может быть состояние "зоны", а для техника – состояние, когда все идет гладко, и он создает хорошие произведения. Это, безусловно, замечательно, но для медитирующего это не является целью. Если цель – достижение результатов, то стремление к состоянию "зоны" вполне естественно. В мире существуют медитации, направленные на повышение производительности или снятие стресса, и в таких случаях состояние "зоны" может быть очень полезным.

Однако, состояние "зоны" – это всего лишь астральное самадхи, и оно не решает фундаментальные проблемы сердца. Тем не менее, даже в состоянии "зоны" можно временно решить некоторые проблемы сердца, и это, безусловно, лучше, чем полное отсутствие решения, поэтому состояние "зоны" может быть полезным.

Согласно трудам профессора Хондзамы Хироси, чакры находятся в "измерении энергии", "астральном измерении" и "кармаческом измерении".

Если говорить об измерениях, то последовательность такова: физическое тело, астрал, карма, пурша. При этом, до кармы все является "вещью", а пурша – не является вещью. Карма, хотя и является очень тонкой, все же классифицируется как "вещь". Поэтому, на стадии пурши, чакры, как таковых, не существует. Чакры существуют до кармы, которая, хотя и является очень тонкой, классифицируется как "вещь".

Самадхи находится на стадиях астрала, кармы и пурши. Это похоже, но в мире профессора Хондзамы Хироси, астрал, карма и пурша строго разделены. Это то, чего нет в других школах йоги.

В веданте, например, физическое тело называется "грубым телом" (стура-шарира), астрал и карма – "тонким телом" (сукшма-шарира), а то, что не является ни тем, ни другим, называется "атманом".

Профессор Хондзама Хироси, похоже, называет "вещами" только "грубое тело" и "тонкое тело", а пурша находится выше, и, поскольку пурша не является вещью, она соответствует атману.

Само слово "пурша" используется в санскритской философии, например, в "Йога-сутрах", а в веданте вместо "пурши" используются слова "атман" или "брахман". Но, поскольку мы сейчас рассматриваем труды профессора Хондзамы Хироси, можно использовать слово "пурша".

Основываясь на классификации профессора Хондзамы Хироси, существуют чакры, связанные с измерением энергии, которое связано с физическим телом, чакры, связанные с астральным измерением, и чакры, связанные с кармой (кармическим измерением).

Муладхара-чакра находится в физическом измерении, в районе копчика позвоночника. В центре позвоночника находится центральный канал, в котором скапливается жидкость, и обычно этот канал называется "сушумна". Внутри него находятся "читтрини-нади" и "брахма-нади". Сушумна соответствует физическому измерению – измерению энергии, "читтрини-нади" соответствует астралу, а "брахма-нади" соответствует карме. (Пропущено) В зависимости от того, на каком измерении пробуждается муладхара, ее функции и состояние совершенно разные. (Пропущено) Например, в астральном измерении есть цвета и формы, а в кармическом измерении их нет, хотя оно и выглядит светящимся. "Сборник трудов Хондзамы Хироси, том 5".

Это очень интересная концепция, которой нет в йоге.

Действительно, в йоге говорится о том, что при активации чакр необходимо "сначала пройти от Муладхары к Аджна, затем вернуться к Анахате и снова подняться". Однако, мне кажется, что вместо того, чтобы говорить о возвращении, лучше переосмыслить это как пробуждение на разных уровнях: астральном, кармаческом или уровне души.

В будущем я буду наблюдать, используя эту точку зрения.

"Сидзидзё-хэй" – это термин, созданный профессором Хондзамом, который описывает состояние, когда прозрачная энергия равномерно наполняет все тело, и верхняя часть тела становится очень плоской. В этом состоянии, согласно описанию, происходит единение (самадхи) с кармой (причиной).

В этом описании я обнаружил фразу "дыхание прекращается", которая является одной из характеристик "сидзидзё-хэй".

"Сидзидзё-хэй" – это состояние, когда человек полностью бодрствует, его глаза светятся, и он чувствует, что его сознание распространяется повсюду. (Пропуск). Очень важно, чтобы "дыхание прекратилось". Пока человек дышит, он не может войти в глубокую медитацию или самадхи. (Пропуск). Необходимо достичь состояния, когда дыхания нет вообще. В этом состоянии можно оставаться в комфорте, не чувствуя сердцебиения, сознание остается ясным и спокойным, постепенно исчезает ощущение тела, но сознание остается ясным. Постепенно ощущение своего существования расширяется. "Собрание сочинений Хондзамы, том 8".

Читая это, я подумал, что это состояние может соответствовать недавнему состоянию, когда дыхание, кажется, останавливается (кумбхака). Фактически, это состояние кумбхаки возникает автоматически, но даже на более ранних этапах оно могло присутствовать. Хотя только по кумбхаке сложно судить, основываясь на других признаках, я думаю, что это может описывать мое текущее состояние.

Автоматическое возникновение кумбхаки считается важным этапом и в других школах. Я вспоминаю, что, когда я слушал о крийя-йоге в Индии, было сказано, что для перехода на следующие этапы необходимо входить в медитацию с задержкой дыхания (самадхи), и что на определенных этапах, в состоянии задержки дыхания, учение передается телепатически. Тогда я подумал: "Это, наверное, невозможно", но, возможно, это действительно возможно. Я до сих пор не могу долго задерживать дыхание, не потому, что не могу, а потому, что мое сознание мешает, и я сознательно возобновляю дыхание. Однако, если бы мое сознание не мешало, и я бы позволил этому происходить, возможно, я мог бы спокойно задерживать дыхание.

Однако, я не понимаю, что значит "сердце останавливается". Это правда, или это просто метафора, описывающая ощущения? Если я чувствую, что сердце не бьется, я уже испытывал это, и в последнее время, когда дыхание останавливается, я не думаю о сердце, поэтому, вероятно, я просто не осознаю его. Но я не понимаю, действительно ли сердце останавливается, или это просто отсутствие ощущения сердцебиения.

Бессознательное состояние транса – это нежелательное состояние, и для практикующего медитации важно постоянно сохранять осознанность.

В моем случае, изначально я был склонен к переживанию астральных эмоций и прочего, и травмы, вызванные средой, в которой я рос, школьной жизнью и общением с соседями, привели к тому, что я испытывал внутренние конфликты до старших классов, и у меня развилась склонность к частому вступлению в бессознательные состояния транса. Хотя, думаю, меня любили в семье, тем не менее, в моей семейной обстановке были проблемы, которые могли негативно влиять на мое психическое состояние. Также были конфликты с одноклассниками в школе и неприятные хулиганы по соседству, что создавало довольно сложную обстановку. После поступления в университет в Токио я покинул эту среду, но только спустя десятилетия я начал осознанно работать над преодолением этих травм и старался избегать бессознательных состояний транса. Сейчас, особенно после того, как моя чакра Сахасрара наполнилась энергией, я практически перестал впадать в бессознательные состояния транса, и, наконец, можно сказать, что я практически избавился от них. Процесс избавления был постепенным: сначала, в юности, травмы вызывали внезапные состояния транса в повседневной жизни, затем эти внезапные состояния стали реже, и в конечном итоге они возникали только в моменты стресса или во время работы в состоянии потока, когда проявлялись травмы.

Когда я входил в состояние транса, оно соединялось с бессознательным, которое можно назвать и основой. В состоянии, свободном от травм, это состояние позволяло достигать результатов и испытывать радость, но когда присутствовали травмы, они сильно связывались с этим состоянием, и я терял самосознание, не понимая, что делаю, и иногда даже бормотал что-то. Состояние транса, сопровождаемое травмами, можно в целом назвать состоянием, указывающим на проблемы с психикой.

Мне кажется, что если во время транса не поддаваться влиянию травм, то это может быть полезным состоянием, позволяющим войти в состояние потока, но если травмы всплывают, то это становится нежелательным состоянием. Однако, само по себе вхождение в состояние транса, как мне кажется, не является чем-то хорошим. Обычно состояние транса характеризуется отсутствием самосознания, но в моем случае, все начиналось с состояния отсутствия самосознания, затем я возвращался в состояние полупробуждения, и, наконец, в состояние обычного сознания. В состоянии отсутствия самосознания я не понимаю, что делаю, и мне трудно контролировать свои действия.

Особенно в течение последних 4-5 лет, с тех пор как я начала заниматься йогой и медитацией, случаи непроизвольного транса значительно уменьшились, но сейчас, кажется, они практически исчезли.

Изначально, после того как я пережила опыт выхода из тела в начальной школе, я стала более восприимчива к астральному, невидимому миру, и это, возможно, усугублялось моей нестабильностью, что затрудняло контроль.

Однако, если я вспомню то, что я увидела и поняла во время выхода из тела, и проверю, было ли это наилучшим вариантом, то, похоже, именно так и было. Существуют и другие параллельные миры, где я могла бы быть более богатой или не испытывать проблем, но, похоже, в таких условиях я не смогла бы духовно расти, поэтому я выбрала более сложную среду. Основная идея заключается в том, что "цель этой жизни - это очищение кармы и продвижение по ступеням просветления", и, следовательно, этот выбор был наилучшим для достижения этой цели. В моем параллельном мире, похоже, я бы не смогла так сильно духовно расти, если бы жила богатой и легкой жизнью.

Возможно, с точки зрения окружающих, это могло казаться ментально сложным периодом, но, если смотреть на это в долгосрочной перспективе, кажется, что в моем текущем мире я духовно развиваюсь больше, чем в других.

Самый сложный этап духовного развития - это прохождение эмоциональной или бессознательной стадии астрального мира, и в моем случае, после того как я пережила выход из тела в начальной школе, я часто сталкивалась с астральным миром, но, в основном, я находилась в состоянии "зоны" и взаимодействовала с астральным миром. Астральный мир основан на эмоциях, и это не только "зона", но и мир бессознательного транса. Изначально астральный мир может быть бессознательным, но постепенно он становится осознанным. В моем случае, включая прошлые жизни, похоже, я взаимодействовала с астральным эмоциональным миром на протяжении многих жизней.

Однако, радость, печаль и предвидение будущего в астральном эмоциональном мире - это лишь то, что относится к астральному миру, и, по сравнению с другими, более высокими мирами, это кажется чем-то незначительным.

В основе жизни лежит астральный мир, и, хотя в нем преобладают эмоции, чтобы перейти на более высокий уровень, необходимо отрицать предыдущий мир. Чтобы попасть в астральный мир, необходимо отрицать физическое тело, а чтобы попасть в мир "кармы" (каузальности), необходимо отрицать астральный эмоциональный мир. В моем случае, возможно, это было немного грубым методом, но сейчас, кажется, что все было идеально.

Астральный мир полон опасностей и злых сил, поэтому в йоге и буддизме он часто называется "магическим миром", и некоторые школы рекомендуют жить только в физическом мире, не входя в астральный.

Однако, по моему мнению, столкновение с астральным миром и, иногда, психологическая нестабильность, неизбежно необходимы на определенном этапе духовного развития, и этот этап нужно пройти. Духовность, которая не вызывает психологической нестабильности, кажется мне фальшивой, и поэтому важно быть осторожным. Именно поэтому необходим правильный духовный наставник. У некоторых людей этот процесс занимает всего несколько лет, но в моем случае, я прошел его глубоко и это заняло около тридцати лет. Это связано с тем, что мне нужно было решить кармические задачи, включая задачи группы душ, и это потребовало времени. Кроме того, мне нужно было это время, чтобы учиться и проверять ступени просветления.

Когда занимаешься духовными практиками, часто слышишь о том, как реализовать желания или решить проблемы, чтобы улучшить жизнь. Однако, на самом деле, простое желание реализовать что-то часто оказывается бессмысленным.

Жизнь во всем своем совершенстве, и то, что кажется хорошим, и то, что кажется плохим, все это является частью совершенства. Поэтому, вместо того чтобы переживать, достаточно просто справляться с тем, что находится перед тобой. Это не означает, что нужно становиться роботом, а скорее, что нужно превращать переживания в проблемы, решать их или превращать проблемы в нечто иное.

На первый взгляд, это может показаться методом решения проблем, используемым в бизнесе или в управлении проектами. Однако, на удивление, духовность и управление проектами имеют много общего. Если есть проблема, нет необходимости переживать из-за нее. Нужно четко видеть проблему, решать ее, устраняя ее, или решать другие задачи, чтобы проблема перестала быть проблемой, или смягчать ее, или принимать ее. Существуют различные пути решения проблем, учитывая ограничения, и иногда приходится принимать проблему как неизбежную. Но в любом случае, это будет совершенно и безупречно.

Люди, которые переживают из-за духовных практик, часто действуют по определенной схеме: у них есть проблемы, и они хотят их решить, но чаще всего они просто хотят, чтобы эти проблемы исчезли. Как и при работе над проектом, сначала нужно четко видеть проблему, и тогда способы ее решения станут очевидными. В духовных практиках ответ приходит изнутри, в то время как в управлении проектами используются логические методы, но результат часто оказывается одинаковым. В духовности к управлению проектами подходят интуитивно, а в работе используют логику, но в плане того, как следует действовать, методы управления проектами могут быть полезны.

В работе над проектом, если просто пожелать, чтобы проблемы исчезли, ничего не произойдет, и даже если захотеть решить проблему, это не обязательно приведет к ее решению.

Некоторые люди, занимающиеся духовностью, говорят, что если захотеть решить проблему, то это сработает. Действительно, по мере развития духовности, это может стать правдой, но для обычных людей это не приводит к каким-либо изменениям. Некоторые в сфере духовности утверждают, что обычные люди могут просто пожелать, и их желания будут исполнены, и жизнь наладится. Однако, в большинстве случаев, ничего не происходит. Даже у людей, которые достигли определенного уровня духовного развития, редко приходится активно менять реальность своими желаниями. Чаще всего, даже если что-то происходит, они реагируют на это просто "ага". Для людей, занимающихся духовностью, характерная позиция – справляться с тем, что происходит, будь то решение, смягчение, избегание, наблюдение или принятие. Они обращаются к духовности только в тех случаях, когда они сами не могут справиться. Поэтому, совершенно естественно, что если кто-то использует духовность для удовлетворения своих желаний, ничего не произойдет.

Поэтому, в основном, нужно просто жить своей жизнью, как обычно, и не нужно думать, что жизнь должна стать лучше. Когда жизнь становится лучше, это происходит естественно, и вы сами можете подумать: "О, кажется, моя жизнь может стать лучше". Сначала приходит удовлетворение от обычной жизни, а затем, поверх этого удовлетворения, постепенно накапливаются "хорошие вещи". Люди, которые не могут наслаждаться своей текущей жизнью, могут пытаться добиться резких перемен, и в духовных учениях иногда можно встретить призывы к таким переменам, но такие радикальные изменения, как правило, не происходят, и даже если они и случаются, то это обычно не имеет отношения к духовности.

Если человек действительно духовно развивается, то такие кардинальные перемены в жизни происходят у него регулярно и естественно. Но это происходит не потому, что он об этом просит, а потому, что он считает это нормой, и у него просто возникает ощущение: "О, может быть, что-то хорошее произойдет", и действительно, хорошие вещи происходят сами собой. Все меняется к лучшему без сознательных усилий. Тогда человек перестает думать о том, как сделать свою жизнь лучше, и начинает думать: "Конечно, моя жизнь становится лучше", или: "Наверное, это означает, что моя жизнь становится лучше", или: "Я не понимаю, как это можно назвать 'лучше', ведь все было хорошо с самого начала". На самом деле, даже если происходят различные проблемы, если они не воспринимаются как неприятные, то вся жизнь воспринимается как совершенная и замечательная. На самом деле, даже если жизнь была хорошей или были какие-то проблемы, человек просто не обращает на это внимания. Вот что такое счастливая жизнь.

Рядом со мной жила женщина, которая, получив какие-то знания о целительстве, начала заниматься им необдуманно и быстро постарела. В последнее время я ее не видела, но такие люди, которые занимаются чем-то, похожим на целительство, и теряют свою ауру, старея, или чей энергетический уровень падает, становясь негативными, существуют в определенном количестве.

В целительстве есть два способа: делиться своей аурой и использовать универсальную энергию, приходящую, например, с "небес".

Если использовать первый способ, то человек теряет свою ауру, но, тем не менее, люди могут накапливать и извлекать энергию самостоятельно, поэтому, даже если она истощится, она восстановится через некоторое время. Однако, иногда встречаются люди, которые, исчерпав свою энергию, исцеляя других, отдыхают, восстанавливают энергию и снова начинают исцелять, повторяя этот цикл. Мне кажется, "как же вы можете так себя изматывать, исцеляя других?", но это личное дело каждого, и я не буду комментировать это. У них, наверное, есть свои причины для этого.

При использовании собственной энергии в целительстве, существуют комбинации из вышеперечисленных двух способов: можно принять энергию с "небес" через себя и, поделившись своей энергией, исцелять. В этом случае, поскольку человек является лишь проводником энергии, его аура не должна резко уменьшаться, но это зависит от баланса количества энергии, которую он отдает и получает. Может случиться так, что аура человека ослабнет, или что энергия, полученная с "небес", будет больше, чем энергия, которую он отдает, и он сам почувствует себя лучше.

Когда человек принимает энергию с "небес", сначала ее легче передать другому человеку, если она пройдет через него, но, тем не менее, лучше напрямую соединить энергию с "небес" с человеком, которого нужно исцелить, чтобы аура человека, исцеляющего, не смешивалась с аурой человека, которого исцеляют, и чтобы избежать влияния негативной кармы человека, которого исцеляют.

Чтобы принять энергию с "небес", человек сначала создает "столб света" и направляет энергию прямо вверх, к "небесам". Затем, как бы "щупальцами" ауры, он тянется правой рукой к источнику энергии с "небес", воздействует на место, куда направлена энергия, приходящая к нему, немного меняет ее направление, как бы создавая "канал", и направляет энергию прямо к человеку, которого нужно исцелить. После нескольких повторений этого намерения и энергетического воздействия, иногда получается установить энергетический канал, и энергия с "небес" начинает поступать к человеку, которого нужно исцелить. Как только канал установлен, все становится проще: нужно лишь немного корректировать его, чтобы он поддерживался, следить за тем, чтобы энергия не рассеивалась, и устранять "пробки" или "сужать" канал, чтобы энергия правильно проходила. Таким образом, процесс исцеления продолжается.

На самом деле, я не очень хорошо понимаю, к чему именно подключена эта небесная энергия. Извините, но мой ответ – это "я не понимаю". Однако, если ее направлять вверх, к небу, энергия, кажется, увеличивается, поэтому, возможно, это и есть причина. Возможно, ответ появится со временем, но в отношении источника небесной энергии у меня пока нет ясности.

В исцелении есть два подхода: один использует энергию, которая, хотя и непонятна, существует в неограниченном количестве, а другой – использует ауру, накопленную внутри себя. Существуют также комбинации этих подходов, но в любом случае, использование собственной ауры приводит к ее истощению, и чрезмерное использование может привести к старению.

В мире существует множество духовных практик, обещающих материальную выгоду, особенно заработок денег, но в основном они бесполезны.

Дело в том, что изначально в духовности нет цели заработка денег. Если деньги и появляются, то это скорее "результат" действий, направленных на "экономию", когда человек начинает меньше тратить, а избыточные средства, инвестированные им, неожиданно приносят прибыль. При этом сама духовная практика не ставит целью зарабатывание денег, а является предварительным этапом, где человек преодолевает свои желания, что приводит к уменьшению расходов и, как следствие, появлению свободных средств, которые можно инвестировать и увеличить. Это довольно типичный путь достижения финансового благополучия.

В то же время, многие духовные практики обещают материальную выгоду, но возникает вопрос: зачем нужны деньги? Если человек стремится к деньгам из-за своих желаний, то даже если эти желания будут удовлетворены, деньги быстро исчезнут, так как они предназначены для удовлетворения этих желаний. В каком-то смысле, это означает, что реальность соответствует ожиданиям.

В то же время, традиционные методы заработка денег часто основаны на духовных принципах. Например, совет богатых людей "экономить и жить скромно" – это призыв подавлять желания и вести спокойную жизнь, что является проявлением духовного подхода.

Если человек ведет духовный образ жизни, контролирует свои желания, в результате чего снижаются расходы, и при этом он нормально живет в обществе с регулярным доходом, то ему не должно быть слишком трудно справляться с финансовыми проблемами. Конечно, могут быть возражения, и у некоторых людей даже скромная жизнь может оказаться недостаточной. В таких случаях причины бедности следует рассматривать индивидуально, но основной принцип духовной практики заключается в том, чтобы подавлять желания, снижать расходы и жить счастливой жизнью.

Таким образом, для того чтобы вести скромную и счастливую жизнь, необходимо искать то, чего не хватает, или устранять препятствия. Если причиной является желание, то его нужно преодолевать. Однако, как уже упоминалось, многие духовные практики обещают материальную выгоду и предлагают способы заработка денег, что часто вызывает ажиотаж в обществе.

В конечном итоге, духовность не позволяет заработать деньги, а зарабатывать их можно только обычной работой. Избыточные средства могут случайно приумножиться или быть потеряны из-за неудачных инвестиций, но это касается лишь излишних средств, в то время как основа жизни – это зарабатывание денег на повседневной работе, а не с помощью духовности.

Действительно, если человек достигает определенного уровня духовного развития, он может свободно распоряжаться деньгами, но это история, которая мало относится к обычным людям.

Например, некоторые говорят о "программировании" подсознания для заработка денег, но чаще всего это не программа для получения денег, а скорее программа для их траты. Это не по теме. Даже если кому-то действительно удается заработать деньги таким образом, и он использует программу для этого, в конечном итоге это становится программой удовлетворения желаний. После того как человек зарабатывает много денег и тратит их, у него могут возникнуть новые, еще более сильные желания, чтобы заработать еще больше денег, что приводит к повторению этого цикла. Интересно ли это? Если цель – просто удовлетворение желаний, я думаю, что такие мелочи можно делать по своему усмотрению. Я не собираюсь останавливать других людей от того, что они делают, и каждый может поступать так, как считает нужным, но мне это неинтересно.

Вместо этого, вместо преодоления желаний или перепрограммирования подсознания, если бы подсознание вошло в область коллективного сознания и служило обществу, региону или стране, такие разговоры о заработке денег просто перестали бы существовать. Настоящая духовность – это выход на уровень выше, чем желания, отказ от них. Если оставаться на уровне желаний, то приходится бороться с желанием подавлять другие желания, но если выйти за пределы желаний, можно достичь состояния, не связанного с ними. Именно такое преодоление желаний и переход в мир, свободный от них, является основополагающим принципом духовности.

Раньше, во время медитации, когда сознание исчезало, это сопровождалось некоторой мутью в сознании, сознание как будто уплывало, и самоосознание растворялось в вихре мыслей. Со временем, по мере того как сознание становилось более ясным, случаи, когда сознание уплывало во время медитации, становились все реже. Однако, в последнее время, я снова начал входить в другое состояние бессознательности во время медитации.

Это трудно объяснить, но изначально, во время медитации, сознание уплывало, и самоосознание исчезало из-за слияния сознания с вихрем мыслей. Это, возможно, было своего рода единством (самадхи) в эмоциональном и мысленном мире астральных измерений. Однако, это единство в этих измерениях было лишь эмоциональным слиянием, а не единством на более высоком уровне.

В то же время, в последнее время, медитация продвигается, хотя иногда есть небольшие успехи, а иногда и откаты, но в целом прогресс есть. И когда это происходит, эмоциональное слияние практически перестает происходить.

Можно сказать, что сознание исчезает из-за эмоционального слияния, но это скорее не исчезновение сознания, а слияние сознания со всем, что приводит к тому, что оно становится частью общего астрального сознания. Это тоже является своего рода единством (самадхи), но есть единство в астральных измерениях, единство в кармаческих измерениях и единство в измерениях Пуруши, поэтому не стоит думать, что достижение единства в астральных эмоциях – это что-то особенное.

В последнее время, все больше и больше преобладает интеллект, а не эмоции. Если говорить об ауре, то это состояние, когда аура заполнена в области сахасхара. Даже если она не полностью заполнена, но достаточно заполнена, интеллект начинает эффективно работать.

В этом состоянии, когда сознание приближается к более высоким уровням, оно исчезает.

Когда говорят, что сознание исчезает, это может быть не совсем точно, скорее, оно перестает быть доступным для восприятия в сознании.

Если немного вернуться к предыдущему состоянию, то восприятие снова становится возможным, но если снова попытаться достичь этого состояния, заполнив ауру и приблизив сознание к более высоким уровням, то сознание снова исчезает.

Это отличается от того, когда сознание исчезало в астральных измерениях и эмоционально сливалось с окружающей средой (самадхи). В этом случае, сознание просто не может понять, с чем оно слилось.

Это можно назвать высшим сознанием, сознанием более высокого уровня, но, похоже, это сознание более высокого уровня трудно воспринимать на уровне явного сознания.

В некоторых книгах написано, что сначала, когда читаешь, человек может входить в транс и не воспринимать информацию, но через несколько лет он может начать воспринимать ее на уровне явного сознания, поэтому, возможно, это вопрос времени.

В настоящее время, когда сознание достигает более высокого уровня, оно перестает восприниматься на уровне явного сознания, но, безусловно, там присутствует какое-то сознание, и кажется, что это сознание более высокого уровня что-то намеревается или осознает. Это только ощущение, конкретно понять это невозможно, и в тот момент, когда это ощущение возникает, явное сознание перестает работать, и восприятие прекращается, поэтому невозможно узнать больше.

Однако, после медитации становится понятно, что что-то произошло, но конкретные детали в этот момент немного запоминаются, но, как и во сне, они быстро забываются.

Возможно, для восприятия медитации требуется навык, аналогичный навыку восприятия сновидений, и, возможно, это не столько навык, сколько то, что восприятие становится возможным по мере углубления медитации, но, в любом случае, сейчас медитация приводит к тому, что сознание исчезает, и наступает состояние бессознательного.

В основном, это два этапа: этап эмоций (астральный план) и этап личного спокойствия (кармический и карлана планы). Кажется, что на каждом из них происходит разрушение оболочки.

Сначала начинается концентрация для подавления эмоций, и когда концентрация приводит к разрушению эмоциональной оболочки, наступает расслабление. Это этап, когда человек, богатый эмоциями, переходит от эмоций к миру спокойствия.

На этом этапе это еще личное спокойствие, но по мере углубления спокойствия, кажется, что личная оболочка спокойствия разрушается и переходит в пространственное сознание.

Практикующие йогу, синто, буддизм и другие практики, как правило, работают с первым этапом – этапом эмоций (астральный план). Там основная цель – подавить эмоции и достичь состояния спокойствия.

Как говорится в буддизме и других учениях, даже если это эмоция радости, или эмоция страдания, это временное явление, и страдание возникает из-за привязанности к этому временному явлению. Поэтому, отпустите эту привязанность. Это, безусловно, верно, но это относится в основном к этапу эмоций (астральному плану).

Если, следуя первоначальной цели практики, практика продвигается, человек отстраняется от привязанности к эмоциям и достигает состояния спокойствия, это все еще личное спокойствие, и оно еще не возведено на уровень пространственного сознания. Однако, во многих школах считается, что достижение состояния личного спокойствия приводит к просветлению или эквивалентно ему (например, арахан), но это все еще относится к астральному плану.

Раньше я плохо понимал это и путал эти понятия, но астральный план спокойствия и последующий кармический (причинный) план – это разные вещи. Многие школы считают, что просветление означает достижение кармического плана, но, на мой взгляд, это еще не просветление. Безусловно, практика продвинулась, но на кармическом плане достигается только состояние личного спокойствия. На этом этапе даже можно немного чувствовать мысли других людей, или немного понимать прошлое и будущее, но это ограничено. Существует множество практикующих йогу, которые находятся на этом уровне, которые еще не полностью преодолели эмоции, и которые, посредством медитации, временно преодолевают этап эмоций (астральный план) и достигают состояния кармического спокойствия. Это состояние спокойствия, в котором одновременно работает логика (интеллектуальное восприятие). У многих людей это состояние является временным, когда логика преобладает.

Временные состояния могут переходить в постоянные, но, кажется, многие люди застревают на временных этапах.

Вероятно, потому что изначально поставленная цель – освобождение от страданий, и эта первая цель практически определяет конечную точку. Даже если можно продвинуться дальше, если вы считаете это конечной точкой, это становится конечной точкой, и вы перестаете двигаться дальше от состояния тишины.

Однако, на самом деле, состояние тишины – это состояние, когда еще наложен покров, и вы еще не достаточно близки к Богу.

Сначала нужно снять покров, наложенный на эмоции. Эмоции – это астральный план, поэтому нужно перейти оттуда в мир Каузала, который является миром тишины и логики (где преобладает Будда), – в карнальный план. Даже если вы достигаете состояния тишины в карнальном плане, это все равно состояние, когда на вас наложен покров.

В духовных практиках часто говорят о "покровах на сознании", и это обычно относится к покрову между эмоциями и состоянием тишины, но на самом деле их два.

И в обоих случаях, когда покров постепенно снимается, расслабление углубляется.

Когда вы поглощены вихрем эмоций, вы напряжены. Медитация, с концентрацией на межбровной точке, постепенно снимает покров, наложенный на эти эмоции, и по мере того, как он снимается, расслабление углубляется, и степень тишины увеличивается.

Затем, когда тишина достигает определенной глубины, нужно постепенно снимать покров, наложенный на состояние тишины, – это пространственное сознание, которое, в общих чертах, можно назвать пространственным Богом, – и постепенно переходить к такому пространственному сознанию.

В моем случае, на данный момент, я нахожусь на этапе, когда покров над состоянием тишины постепенно снимается, и я лишь изредка вижу пространственное сознание, но он еще не полностью снят. В целом, кажется, что я прохожу такие этапы.