Particularmente, não estava tentando fazer isso, mas ultimamente, quando medito, o "xiaozhoutian" ocorre automaticamente. O "xiaozhoutian" é um método básico de treinamento introduzido pelo professor Honshan Bo em livros de qigong e yoga. Simplificando, é um método que envolve elevar uma massa de aura ao longo do eixo central do corpo, ao longo das costas, e depois passá-la pela frente, para baixo.

Originalmente, parece que este é um método de treinamento que se pretende realizar intencionalmente, mas eu não o fiz muito. Tentei há muito tempo, mas foi só isso. Naquela época, apenas pequenas massas de aura se moviam lentamente.

Recentemente, o "xiaozhoutian" ocorre sem que eu esteja particularmente consciente disso. O que eu faço é sempre o mesmo: meditação focada na testa. Ao fazer isso, percebo que o "xiaozhoutian" ocorre, e uma aura mais sólida se concentra na cabeça e depois desce para a parte inferior do corpo, repetidamente.

Quando acordo pela manhã, ou quando a aura está estagnada e a consciência não está muito clara, há um efeito de que a consciência se torna mais clara à medida que a aura se move.

Não é como se pequenas massas de aura estivessem se movendo, como antes. Em vez de passar por um determinado ponto nas costas, a aura parece usar todo o corpo e passar por toda a parte de trás do corpo para se concentrar na cabeça. Depois de se concentrar por um tempo, ela cai repentinamente, como se algo caísse de uma altura, até a região do manipura, e então se espalha e penetra ainda mais na região do muladhara.

Então, a aura começa a se concentrar novamente na região da cabeça. Quando se concentra o suficiente, a aura cai repentinamente na região do manipura e do muladhara.

Um ciclo provavelmente leva de 30 segundos a 1 minuto. O que eu faço durante a meditação é apenas focar na testa, mas essa movimentação da aura ocorre automaticamente.

Embora possa haver outras escolas que o chamem de algo diferente, em vez de "xiaozhoutian" explícito, vou chamá-lo de "xiaozhoutian" por enquanto.

No início, quando a aura ainda não está se movendo muito, ela se concentra na região da cabeça, e nesse ponto, a consciência ainda está um pouco turva. No entanto, à medida que a aura se concentra, a consciência se torna um pouco mais clara. Quando a aura concentrada cai na parte inferior do corpo, a consciência se torna ainda mais clara, mas a sensação na cabeça diminui um pouco. Então, quando a aura se concentra novamente na cabeça, a percepção se torna um pouco mais nítida e a consciência se torna um pouco mais clara. É difícil expressar em palavras, mas é como se houvesse um ciclo de "três passos para frente e dois para trás" em relação à clareza da consciência. Ao repetir isso, a consciência se torna mais clara e a mente se torna mais alerta.

Antes, eu ficava satisfeita com apenas um ciclo ou um passo de meditação. Recentemente, tenho experimentado vários ciclos. Antigamente, levava 30 minutos ou 1 hora para realizar um único passo, como concentrar a aura na cabeça e direcioná-la para o corpo inferior. Agora, consigo fazer isso rapidamente e o passo e o ciclo avançam em 30 segundos ou 1 minuto, então o tempo de meditação em si tem sido relativamente curto. Isso varia de dia para dia.

Este estágio, para algumas pessoas, é chamado de "pequeno ciclo" ou "grande ciclo".

O pequeno ciclo envolve a circulação do "ki" (energia vital) no corpo através da consciência, enquanto o grande ciclo envolve a ativação e movimentação dessa energia através do inconsciente. ("Introdução à Arte Marcial Xian de Superpoderes" de Sōichirō Kōtō).

O "ki" do mundo material é a energia usada em práticas de "qigong" comuns, enquanto o "ki" inato é, de forma simplificada, o "kundalini". Existem outras condições, mas o ponto principal é este. Embora eu tenha sentido a energia vital preenchendo todo o corpo há algum tempo, a circulação da energia, como mencionado aqui, é algo que começou recentemente. Este livro é um livro de entretenimento, então eu costumava ignorá-lo, mas ao revisá-lo, percebi que ele aborda certos pontos de forma bastante precisa, e que, se você ignorar o entretenimento, há pontos que podem ser úteis.

A meditação faz com que a aura comece a se mover. Uma vez que a aura começa a se mover, ela parece continuar girando lentamente, mesmo após o término da meditação, durante as atividades diárias.

Refletindo, parece que passei pelas seguintes etapas:

1. Estado em que a aura não está totalmente preenchida até o "sahasrara" (chakra coronário) (a aura ainda não está se movendo muito).
2. Estado em que a aura está totalmente preenchida até o "sahasrara" (a aura ainda não está se movendo muito).
3. Estado em que a aura está ligeiramente abaixo do "sahasrara", ou um estado em que a aura está excessivamente concentrada no "sahasrara".
4. Ao meditar concentrando-se na testa, a aura é direcionada para o "sahasrara".
5. Ao meditar concentrando-se na testa, a aura desce para o corpo inferior.
6. Retorna ao 4 (girando).
-> O loop de 4 e 5 é o "grande ciclo". Eventualmente, um loop semelhante começa a ocorrer na vida diária.

Na realidade, se a aura estiver distribuída uniformemente até o "sahasrara", o "grande ciclo" não é necessário. Recentemente, eu estava em um estado equilibrado, mas, ao longo da vida diária, o equilíbrio da aura pode ser perturbado, então, usar técnicas como o "grande ciclo" pode ajudar a restaurar o equilíbrio da aura de forma eficaz.

・・・E, ao realizar o Grande Ciclo (ou o ciclo de todo o corpo) dessa maneira, a aura de todo o corpo volta a ficar completamente preenchida, e então o Grande Ciclo para e a aura fica em um estado calmo, como uma brisa. Embora não haja mais uma rotação explícita da aura, a aura está completamente preenchida na parte inferior do corpo, e a aura também se espalha uniformemente pela parte superior do corpo, especialmente na cabeça.

Nesse estado, a consciência se torna mais clara e a sensação de agitação desaparece quase completamente, resultando em um estado de clareza.

Talvez o Grande Ciclo (ou o ciclo de todo o corpo) seja esse estado de transição em que a aura se preenche completamente em todo o corpo...

Acho que pode ser que seja mais eficaz realizar o Grande Ciclo (ou o ciclo de todo o corpo) quando a aura ainda não está completamente preenchida em todo o corpo, ou, quando a aura está completamente preenchida, mas o equilíbrio da aura é perturbado devido à vida cotidiana, realizar o Grande Ciclo (ou o ciclo de todo o corpo) ajuda a restaurar rapidamente o estado da aura.

Este mundo é um lugar onde muitas pessoas diferentes interagem e vivem, mas à medida que a meditação avança, apenas pessoas boas começam a aparecer no seu campo de visão. Nas interações com as pessoas, as oportunidades de encontrar pessoas gananciosas diminuem cada vez mais.

Na área espiritual, fala-se da lei da vibração, e diz-se que pessoas semelhantes se reúnem, o que é verdade, pois pessoas gananciosas deixam de aparecer no seu campo de visão.

No entanto, se você entender literalmente essa história espiritual, pode levar a uma consciência de "separação", e se você se enganar, pode acabar dizendo algo estranho como: "Ao contrário daquelas pessoas sujas, eu vivo em um mundo bonito". Mas o que está sendo dito aqui não é uma história de separação, mas sim um estágio em que você sente que todas as pessoas ao seu redor estão iluminadas, e nesse estado, não há separação, mas sim tudo está integrado, e todas as pessoas são sentidas como um único "eu".

Nesse estado, por algum motivo, pessoas gananciosas não se aproximam.

Portanto, pode ser que elas estejam realmente se aproximando, mas como elas não conseguem ver você, isso não tem muito impacto. É claro que não é completamente invisível, mas vocês dois se tornam menos propensos a perceber um ao outro. Portanto, às vezes, por acaso, você pode encontrar pessoas gananciosas, mas a frequência disso diminui consideravelmente.

Então, se você tentar alcançar esse estado e pensar: "Eu não vou mais me relacionar com pessoas gananciosas", isso é inútil, porque isso é um "resultado", não um "método".

O método para evitar se relacionar com pessoas gananciosas não é simplesmente dizer: "Eu não devo me relacionar com pessoas gananciosas". Esse é o resultado final, não o método.

Existem vários métodos para isso, mas um dos métodos eficazes é a meditação. À medida que a meditação avança, a energia aumenta, e você começa a sentir que todas as pessoas ao seu redor estão iluminadas, e então, as pessoas gananciosas desaparecem do seu campo de visão. Como é meditação, o básico da técnica da meditação é a concentração.

Pessoas gananciosas têm um propósito e estão se aproximando de alguém, mas o principal objetivo é prender e roubar a energia que é emitida pelo corpo. Portanto, quando a qualidade e a forma da energia do corpo mudam, tornando impossível prender a energia, elas percebem isso intuitivamente e vão embora. Em termos espirituais, essas pessoas gananciosas são vampiros de energia, e a ganância é um desejo de energia, então elas vivem roubando energia de outras pessoas.

Existem métodos de defesa, como aumentar sua própria energia ou cortar os canais de energia (éter). No entanto, acredito que seja melhor alcançar um certo nível de meditação, preencher-se com energia e, ao mesmo tempo, concentrar o campo de energia que está ao seu redor em você, para que não seja roubado.

"Não ser roubado" também pode ser alcançado alterando a qualidade da aura. Não se trata apenas de mudar a forma da aura ou cortar os canais, mas se a vibração da sua aura se tornar sutil, ela será diferente da aura que pessoas com desejos grosseiros precisam. Portanto, se você não tiver uma aura grosseira, vampiros energéticos gananciosos não se aproximarão.

Um não consegue mais ver o outro, e isso é o que os torna felizes.

A psicologia e a filosofia, ao ler obras clássicas de autores como Aristóteles e Platão, muitas vezes se percebe que o autor avançou consideravelmente em sua meditação. No entanto, a psicologia e a filosofia modernas tratam principalmente da área que a mente pode compreender, e não da área além da mente, o que leva a discussões que se concentram em resolver problemas por meio do pensamento.

As pessoas da antiguidade aceitavam um mundo além da mente humana, o que era expresso por diferentes termos, como "ideias". A meditação lida com esses aspectos, e a mente é apenas a porta de entrada. A psicologia moderna, que se concentra principalmente nessa porta de entrada, pode ser um campo de interesse limitado para os praticantes da meditação.

Os criadores da psicologia moderna provavelmente não compreendiam o que estava além da mente, enquanto os clássicos, como Aristóteles e Platão, compreendiam esse mundo superior. Isso é honesto em suas respectivas posições, mas, como a psicologia moderna não lida com o mundo além da mente, ela pode ser insatisfatória para os praticantes da meditação.

Basicamente, os praticantes da meditação buscam transcender através do aumento da consciência. Isso é expresso de diferentes maneiras, dependendo da escola de meditação, mas é a mesma coisa. Algumas pessoas podem dizer que é para aumentar o poder, outras para elevar a vibração, ou para aumentar o amor, a felicidade, a compaixão, ou para alcançar dimensões superiores ou a divindade. Ao ler apenas as palavras, pode parecer que são coisas diferentes, mas, para os praticantes da meditação, no final das contas, é a mesma coisa.

Existem várias abordagens na psicologia para lidar com os próprios pensamentos, acalmar os conflitos de outras pessoas, suprimir os próprios conflitos, controlar a raiva, etc. No entanto, à medida que a meditação avança, tudo isso é transcendido, e a pessoa se torna menos envolvida com esses problemas.

Embora seja um ser humano e, portanto, não esteja completamente imune a essas emoções na vida cotidiana, as abordagens psicológicas, como ajustar o pensamento para entender diferentes aspectos, compreender o outro, aprofundar a compreensão mútua, evitar, reduzir problemas, etc., são úteis em certa medida, mas não são a essência. A essência é transcender esses problemas.

Dito isso, mesmo ao meditar, ainda existem coisas que devem ser evitadas como princípios morais e de educação. Isso não significa se tornar imoral, mas, como método para lidar com problemas, é importante confiar, em certa medida, em princípios morais e de educação. No entanto, do ponto de vista fundamental, a solução é buscar a transcendência através de uma perspectiva meditativa.

A transcendência, em essência, significa que o próprio problema deixa de ser um problema. É como os problemas ou eventos que ocorrem em um jogo, que, ao final do jogo, parecem não ter tanta importância. Mesmo que problemas ocorram na vida cotidiana, eles são como um jogo, e não têm relação com a essência. Isso não significa que devemos tratar os problemas da vida cotidiana de forma leviana, como em um jogo. Significa que vivemos a vida cotidiana de forma simples e normal, mas, ao mesmo tempo, existe uma essência meditativa profunda nessa vida, e essa essência é o que nos permite ter uma perspectiva de transcendência. Não é como se, por ser um jogo, pudéssemos fazer o que quisermos, ou como se, por ser um jogo, pudéssemos ser descuidados. Na verdade, à medida que a meditação avança, a ideia de "fazer o que quiser" desaparece. Se você pensa que pode fazer o que quiser, isso é um sinal de que sua meditação não está avançando. A vida cotidiana pode ser vivida de forma normal, e, dentro dessa vida, existe uma consciência meditativa fundamental, que pode ser chamada de transcendência, ou, se a palavra "transcendência" for mal interpretada, pode ser chamada de "essência", "mente silenciosa", "consciência divina", "amor" ou "bem-aventurança". Existe algo além da mente cotidiana, e, ao viver a partir desse lugar, a necessidade de psicologia diminui.

Quando se tenta se afastar de algum problema, no campo espiritual, frequentemente ocorre o ato de "liberação". No entanto, se lido literalmente, pode parecer que "liberar" é uma declaração consciente. No entanto, esse tipo de "liberação" não é algo que se faz conscientemente, mas sim uma intenção de liberar no subconsciente.

Da mesma forma, no campo espiritual, diz-se que "os pensamentos se manifestam". Aqui, o que se diz como "pensamentos" não é a consciência, mas sim a intenção no subconsciente, expressa como "os pensamentos se manifestam" ou "os desejos se realizam". No entanto, se lido literalmente, pode parecer que os desejos se realizam se expressos conscientemente. No entanto, mesmo que se deseje conscientemente, a realidade nem sempre muda muito.

Por outro lado, quando se intenciona no subconsciente, as coisas tendem a mudar mais suavemente.

Isso se aplica tanto a coisas boas quanto ruins. Na realidade, não existem bem e mal nas coisas, então, se intencionado, isso se manifesta.

No entanto, não significa que se possa desejar qualquer coisa. A facilidade com que a intenção pode ser expressa no subconsciente determina o quão bem ela se manifesta na realidade. Se houver alguma resistência ao intencionar, pode ser difícil. Se a intenção for facilmente aceita, então tende a se manifestar.

Quando se intenciona no subconsciente, se a intenção for "(liberar) algo", isso se torna a "liberação" espiritual.

A mesma intenção pode ser usada para intenciar "alcançar algo" ou "obter algo". A intenção é apenas a intenção, e é livre para liberar ou desejar o que quiser.

Por outro lado, a consciência deve estar calma. O subconsciente, na realidade, não é tão influenciado pelo subconsciente, mas se a consciência estiver constantemente confusa, é difícil intenciar no subconsciente. Portanto, a meditação é eficaz para acalmar a consciência e usar o subconsciente de forma eficaz.

Quando se começa a usar o subconsciente, não significa que tudo se torna possível. Na realidade, a distinção entre si mesmo e os outros começa a desaparecer, então, em vez de ser para o próprio benefício, o subconsciente é frequentemente usado para o bem da sociedade e da comunidade. No entanto, também existem muitos desejos pessoais, e às vezes a realidade é alterada por meio de conversas pessoais. No entanto, nesse ponto, os desejos pessoais tendem a ser compreendidos a partir de uma perspectiva de harmonia.

Em períodos de transição, muitas vezes se cumprem diversos desejos pessoais, mas nesse momento, a força para mudar a realidade ainda é fraca, e a força do subconsciente também é limitada. É mais ou menos nessa época que a "liberação" e a "lei da atração" tendem a funcionar de forma mais intencional. Além disso, se a realidade se move de acordo com a intenção, torna-se tão natural que, às vezes, é estranho mencionar a "liberação" ou a "lei da atração". Em primeiro lugar, a "liberação" é necessária porque algo está causando sofrimento; se não houver sofrimento, não é necessário "liberar". Da mesma forma, a "lei da atração" é necessária porque existem desejos; se não houver desejos, a "lei da atração" não é necessária. No entanto, se for necessário, é possível intencionalmente "liberar" ou usar a "lei da atração", e às vezes eu faço isso. Mas, à medida que se cresce espiritualmente, as causas para intencionalmente usar essas técnicas diminuem bastante. Portanto, em comparação com o estágio em que se busca a "liberação" ou a "lei da atração", a importância dessas técnicas diminui. A "liberação" e a "lei da atração" são mencionadas porque a consciência consciente está sofrendo. Se a influência da consciência consciente diminui, essas mesmas leis começam a funcionar apenas no reino do inconsciente e do subconsciente, e isso se torna uma função natural, e o inconsciente sente isso e age de acordo. Embora se diga "inconsciente", é possível compreender esse inconsciente através da meditação e interagir com ele, então talvez "inconsciente" não seja a palavra mais adequada. Se mudarmos a palavra, poderíamos chamá-lo de "inconsciente coletivo", que é o mesmo que o subconsciente. Por outro lado, a "liberação" é mencionada porque parece ser mais voltada para pessoas que não estão tão avançadas espiritualmente. Em um estágio em que não se está muito avançado espiritualmente, busca-se a "liberação", mas quando se atinge o estágio em que realmente se pode "liberar", essa "liberação" se torna menos necessária para a consciência consciente, mas se torna algo natural para o subconsciente.

Medito e concentro-me no espaço entre as sobrancelhas. No início, a aura pode não estar estável, mas em alguns dias, ela já está estável desde o começo, ou a microcirculação ou a macrocirculação ocorre, e a meditação transita para um estado de calma.

Nesse momento, a tensão em várias partes do corpo diminui gradualmente, levando ao relaxamento.

Isso não acontece intencionalmente, mas simplesmente concentro-me continuamente no espaço entre as sobrancelhas. A ação é a meditação de concentração no espaço entre as sobrancelhas, e o resultado é esse estado de calma e relaxamento.

Se o relaxamento é o objetivo, a meditação pode ser interrompida nesse ponto, mas continuo a meditar nesse estado para ver o que acontece a seguir.

Ao continuar a meditar em um estado relaxado, a aura preenche o chakra Sahasrara, e como resultado, os pensamentos intrusivos diminuem ainda mais.

Se a redução dos pensamentos intrusivos é o objetivo, a meditação pode ser interrompida nesse ponto, mas continuo a meditar para observar o que acontece a seguir.

Dessa forma, ao continuar a meditar em um estado de redução dos pensamentos intrusivos e com a aura preenchendo o chakra Sahasrara, eventualmente, vejo uma imagem de mim mesmo coberto por nuvens. Essas são as nuvens que escondem o subconsciente.

Quando há muitas nuvens, há uma camada adicional de nuvens de pensamentos intrusivos. Quando a aura preenche o chakra Sahasrara, as nuvens de pensamentos intrusivos que estavam sobrepostas são removidas, mas ainda é possível ver nuvens abaixo.

As nuvens têm duas camadas.

As nuvens de pensamentos intrusivos que estão sobrepostas. E as nuvens que agora estão visíveis (que escondem o subconsciente).

Essas nuvens que escondem o subconsciente não são tão espessas, mas não são escuras como nuvens de chuva; são como nuvens em um dia nublado sem chuva.

Ao continuar a meditar observando essas nuvens, de repente, elas começam a se dissipar e uma luz tênue começa a brilhar do outro lado.

No meu caso, a luz brilha intensamente apenas ocasionalmente, não constantemente, mas mesmo assim, sinto como se o sol estivesse visível através de uma fresta nas nuvens, como um prenúncio de um céu limpo.

Talvez o que os textos sagrados e os praticantes do yoga descrevem como "ver uma luz brilhante" seja isso. No entanto, de acordo com o que os textos sagrados dizem, essa luz é um indicador de certo progresso na meditação, mas não é tão importante. Na verdade, é sutil se a luz que os textos sagrados descrevem é a mesma que a que eu descrevo. Eu já vi a luz por muito tempo, mas não era como a situação atual, em que o estado da consciência e o estado do chakra Sahasrara se alinham para criar a luz; era apenas uma visão tênue ou um brilho ocasional. A luz pode ser sentida ou brilhar intensamente apenas com a concentração, então é difícil distinguir apenas pela luz.

Mas, de acordo com as obras do professor Honzan, no chakra Sahasrara, há um brilho, e parece que também brilha quando se alcança o Karana (causa). Portanto, talvez meu estágio esteja alcançando o Karana (causa).

Na minha interpretação pessoal, o Karana (causa) é o acúmulo de karma e traumas, então, no sentido de eliminar o karma, isso já está acontecendo há algum tempo. Acredito que o brilho ocorre quando se está saindo da fase de lidar com o Karana (causa). Quando se começa a entrar no Karana (causa), a organização do karma e dos traumas começa de forma mais intensa, e nessa fase, as nuvens são tão espessas e escuras que não deixam a luz passar. Isso ocorre na camada inferior e superior do astral, e na fase astral, ainda existem nuvens espessas no Karana (causa), e a fase astral é quando se está lidando com o karma e os traumas do Karana (causa). E, quando o karma e os traumas são eliminados, as nuvens do Karana (causa) começam a se dissipar, e então, elas começam a brilhar. Portanto, acredito que as fases de astral e Karana (causa) mencionadas pelo professor Honzan são subdivididas em: a fase em que se começa a perceber e a fase em que se termina de lidar com isso. Isso corresponde ao Samadhi, que, segundo o professor Honzan, existe no astral, no Karana (causa), no Purusha, respectivamente. Portanto, às vezes, a unificação ocorre no Samadhi do astral, que é a união a partir da dimensão física, e, como no meu caso (saindo da fase em que estava lidando com o Karana no astral), às vezes, o Samadhi ocorre na fase em que se está saindo do Karana e avançando para a próxima fase. Parece que as nuvens espessas de karma e traumas que estavam impedindo a entrada no Karana estão ficando mais finas, e se está começando a se unir à dimensão do Karana.

Na realidade, parece haver as fases de Karana (causa), Purusha (espírito individual) e, em seguida, Criador, então, a fase de Karana (causa) ainda está em andamento, mas, mesmo assim, sinto que dei um passo importante.

Nesse momento, o estado da consciência é de tranquilidade, a consciência do nível manifesto está parada, mas, o que é particularmente importante, é que a consciência intencional do subconsciente também está se esforçando para permanecer em repouso. Essa é a diferença importante: não é apenas o pensamento (buddhi) que está parado, mas também a consciência intencional do subconsciente que precisa estar relativamente calma nesse estado.

■Mudanças na respiração
Nesta fase de brilho, mudanças também ocorrem no corpo, e simultaneamente ao brilho, a respiração para automaticamente. No entanto, como não é possível manter a respiração suspensa por muito tempo, a consciência ativa é forçada a entrar em ação para restaurar a respiração. Mas, com uma força muito grande, o corpo é novamente puxado para um estado de brilho e parada da respiração. Embora, na realidade, talvez seja possível permanecer com a respiração suspensa por um tempo, atualmente, estou tentando usar a consciência ativa para evitar manter a respiração suspensa por muito tempo.

Existem vários métodos de respiração em ioga, e um deles é a prática de suspender a respiração. No meu caso, eu era relativamente ruim em suspender a respiração (kumbhaka), mas, recentemente, a respiração começou a parar espontaneamente.

Refletindo agora, parece que a fase em que eu era ruim em kumbhaka e a fase em que a respiração parava automaticamente (kevala kumbhaka) ocorriam alternadamente. Originalmente, eu era ruim em kumbhaka, depois a respiração começou a parar automaticamente (kevala kumbhaka), mas, após a experiência de kundalini, me tornei ruim em kumbhaka, e, gradualmente, voltei ao normal. No entanto, recentemente, a respiração voltou a parar automaticamente (kevala kumbhaka).

De acordo com algumas informações, o tempo que se pode manter a respiração suspensa é "capacidade ÷ força da energia = tempo de kumbhaka". Talvez, devido a mudanças no tamanho da capacidade ou na força da energia, a dificuldade em kumbhaka e a respiração que para automaticamente (kevala kumbhaka) estejam mudando.

Apesar dessas mudanças em kumbhaka, a visão continua sendo de brilho.

Recentemente, escrevi que o estado de "zona" é o "Samadhi" astral. No entanto, com base na classificação do Professor Honzan, se a dimensão astral é o mundo das emoções, então o estado de "zona", que é de extrema concentração e alegria, no qual meditadores, atletas e técnicos entram, corresponde à dimensão astral.

No caso da dimensão astral, mesmo que se diga "mente", principalmente emoções e imaginação são predominantes. "Honzan Hakushi Zenshu 5".

Embora não esteja explicitamente descrito dessa forma, parece razoável interpretá-lo como correspondente à dimensão astral. No entanto, embora as emoções sejam fortes na dimensão astral, também se diz que existe alguma emoção na próxima etapa, a etapa de Karana (Causal). No entanto, considerando a forte alegria, parece que corresponde à dimensão astral.

Quando ocorre um estado de união (＝Samadhi) na dimensão astral, é muito agradável. A união que ocorre na dimensão astral muitas vezes envolve emoções e elementos emocionais. Existem sensações de prazer e desprazer, como "muito bom" ou "muito ruim". "Honzan Hakushi Zenshu 8".

Quando a união ocorre na dimensão astral, que transcende a dimensão física, ocorre uma união com o objeto de concentração, e para um atleta, isso se manifesta como o estado de "zona", e para um técnico, isso permite que as coisas progridam sem problemas e que se criem boas obras. Isso é maravilhoso em si, mas para um meditador, isso não é o objetivo. Se o objetivo for o benefício mundano de produzir resultados, então é natural que a "zona" seja o objetivo. Existem também meditações para melhorar o desempenho no trabalho ou para aliviar o estresse, e para esses propósitos, a "zona" funciona muito bem.

No entanto, a "zona" é apenas o Samadhi da dimensão astral, portanto, não resolve fundamentalmente os problemas da mente. No entanto, mesmo na "zona", os problemas da mente são temporariamente resolvidos, e isso é muito melhor do que não resolvê-los, portanto, a "zona" é útil em certa medida.

De acordo com as obras do Professor Honsan Hiro, os chakras estão em "dimensões de energia", "dimensões astrais" e "dimensões karanas", respectivamente.

Em termos de dimensões, a ordem é corpo (físico), astral, karana e purusha. Uma classificação seria que, até a dimensão "karana", tudo é "coisa", enquanto o purusha não é uma coisa. A dimensão karana é muito sutil, mas ainda é classificada como uma "coisa". Portanto, na fase do purusha, como o purusha não é uma coisa, não parece haver chakras. Os chakras parecem existir até a dimensão karana, que é classificada como uma coisa, mesmo que seja sutil.

O samadhi está em cada uma das fases astral, karana e purusha, e, semelhante a isso, no mundo do Professor Honsan Hiro, as dimensões astral, karana e purusha são classificadas estritamente. Este é um ponto que não é visto em outros ramos do yoga.

No Vedanta, por exemplo, o corpo é classificado como stula-sharira (corpo grosseiro), o astral e o karana como sukshma-sharira (corpo sutil), e o que não é isso como atman.

O Professor Honsan Hiro parece estar se referindo a stula-sharira (corpo grosseiro) e sukshma-sharira (corpo sutil) como "coisas", e, embora coloque o purusha acima disso, ele é equivalente ao atman no ponto de que o purusha não é uma coisa.

Originalmente, a palavra "purusha" é usada na filosofia Sankhya, como nos Yoga Sutras, mas no Vedanta, não se usa a palavra "purusha", mas sim "atman" ou "Brahman". No entanto, como estamos olhando para as obras do Professor Honsan Hiro, podemos usar "purusha".

Com base na classificação do Professor Honsan Hiro, existem chakras na dimensão de energia associada ao corpo (físico), chakras associados à dimensão astral e chakras associados à dimensão karana (causa).

O chakra muladhara está localizado na parte inferior da coluna vertebral, na dimensão física, mas há um canal central onde a água se acumula no meio da coluna vertebral, e este canal é geralmente chamado de sushumna. Dentro deste, existem os nadis citrini e brahmani, onde o sushumna corresponde à dimensão física - dimensão de energia, o citrini corresponde ao astral e o brahmani corresponde ao karana. (Omissão) A forma como o muladhara se manifesta em cada dimensão é completamente diferente, dependendo de qual dimensão ele se torna ativo. (Omissão) Por exemplo, na dimensão astral, existem cores e formas, mas na dimensão karana, não há cores, mas parece brilhar. "Honsan Hiro Zenshu 5".

Esta é uma forma de pensar que não existe no yoga e é muito interessante.

De fato, no yoga, quando se fala sobre a ativação dos chakras, diz-se algo como "primeiro, do Muladhara para o Ajna, depois retorna para o Anahata e, em seguida, sobe novamente". No entanto, em vez de "retornar e subir", acho que seria mais claro se classificássemos cada um como um despertar em diferentes dimensões astrais, dimensões kármicas ou dimensões da consciência pura.

No futuro, gostaria de observar isso também, adicionando essa perspectiva.

"下実上平" é uma expressão cunhada pelo professor Honsan Hiro, que descreve um estado em que a energia transparente preenche todo o corpo de forma equilibrada e a parte superior do corpo está extremamente plana. Nesse estado, ocorre a união (samadhi) com a "carana" (causa).

Na descrição, uma característica de "下実上平" é a frase "a respiração desaparece".

"下実上平" está claramente desperto, com uma sensação de brilho. A pessoa sente que está expandindo-se em todas as direções. (omissão) "A respiração desaparece" é muito importante. Enquanto se está respirando normalmente, é impossível entrar em meditação profunda ou samadhi. (omissão) É preciso atingir um estado em que a respiração é praticamente inexistente. Mesmo sem respirar, é possível permanecer confortável por muito tempo, sem batimentos cardíacos, a consciência está claramente desperta, em paz, e gradualmente a consciência do corpo desaparece, mas a consciência permanece clara. Gradualmente, a própria existência se expande. "Coletânea de Obras do Professor Honsan Hiro, Volume 8".

Ao ler isso, parece que o estado recente em que a respiração parece parar (kumbhaka) pode ser equivalente. Na verdade, embora o kumbhaka ocorra automaticamente, ele já estava ocorrendo em estágios anteriores. No entanto, é difícil distinguir apenas pelo kumbhaka, mas, com base em outras pistas, acredito que isso representa meu estado atual.

O fato de o kumbhaka ocorrer automaticamente é considerado um estágio importante em outras escolas. Pensando nisso, quando ouvi falar sobre o Kriya Yoga na Índia, foi dito que, para avançar para algumas etapas, era necessário entrar em uma meditação de retenção da respiração (samadhi), e que, em estágios mais avançados, ensinamentos eram transmitidos telepaticamente nesse estado de samadhi com a respiração retida. Naquela época, pensei: "Isso é impossível", mas, talvez, seja possível. Ainda não consigo reter a respiração por muito tempo, não é que não consigo, mas a consciência interfere e eu reinicio a respiração. Na verdade, se a consciência não interferir e eu deixar acontecer naturalmente, talvez eu consiga ficar parado sem respirar.

No entanto, não entendo bem a parte sobre o coração parar. É verdade ou apenas uma sensação descrita metaforicamente? Se é apenas uma sensação de que o coração não está batendo, eu já experimentei isso, e recentemente, quando a respiração para, não estou consciente do coração, então acho que é apenas que não estou consciente disso. No entanto, não entendo bem se o coração realmente para. Parece ser apenas que os batimentos cardíacos não são percebidos, mas não sei se isso é realmente verdade.

Estados de transe inconscientes são condições negativas, e manter a consciência é o estado ideal para um praticante de meditação.

No meu caso, eu era naturalmente propenso a sentir emoções astrais e outras coisas. Devido ao ambiente familiar e escolar da infância, bem como às interações com os vizinhos, sofri conflitos até o ensino médio, tornando-me uma pessoa que frequentemente entrava em estados de transe inconscientes. Embora eu acho que fui amado pela minha família de maneira normal, ainda havia problemas no meu ambiente familiar, o que causou muitos problemas mentais. Também houve conflitos com colegas na vida escolar e a presença de crianças irritantes que eram líderes de gangues no bairro, tornando o ambiente problemático em vários aspectos. Fui para Tóquio para a universidade, então me afastei desse tipo de ambiente. No entanto, comecei a tentar resolver isso há algumas décadas, esforçando-me para eliminar traumas e evitar entrar em estados de transe inconscientes. Agora, especialmente desde que minha aura se tornou plena no chakra Sahasrara, eu raramente entro em estados de transe inconscientes, e posso finalmente dizer que está quase completamente resolvido. O processo foi gradual; quando era jovem, o trauma causava transes repentinos na vida cotidiana, mas gradualmente a frequência desses transes diminuiu, até que eles só ocorriam quando eu estava sob estresse ou entrando em um estado de fluxo, e então os traumas surgiam.

Quando entro em transe, conecto-me ao inconsciente, que pode ser considerado a minha essência. No entanto, se você não tem trauma, esse estado é produtivo e cheio de alegria (estado de fluxo). Mas, se você tem trauma, ele está fortemente ligado a isso, sua autoconsciência diminui, você não percebe o que está fazendo e acaba agindo sem pensar, às vezes até murmurando coisas. Um estado de transe com trauma pode ser considerado um problema mental.

Parece que, quando entro em transe, se eu não for dominado pelo trauma, posso entrar no estado de fluxo (bom transe), mas se o trauma surgir, isso se torna um mau transe. No entanto, mesmo entrar em transe é algo geralmente indesejável. O conceito básico de transe é a ausência de autoconsciência. No meu caso, comecei com um estado sem autoconsciência, passei para um estado semi-desperto e depois voltei à consciência normal. Em um estado sem autoconsciência, você não sabe o que está fazendo e tem dificuldade em se controlar.

Especificamente, nos últimos 4 ou 5 anos, desde que comecei yoga e meditação, a frequência de entrar em estados automáticos diminuiu drasticamente, mas ultimamente, posso dizer que foi quase completamente eliminada.

Originalmente, desde que tive uma experiência fora do corpo na época da escola primária, fiquei mais propenso a me conectar com o mundo astral invisível, e isso pareceu se sobrepor à instabilidade mental, tornando-o difícil de controlar.

No entanto, ao verificar a razão pela qual eu vim para este mundo, que vi e entendi quando tive essa experiência fora do corpo, posso dizer que esta foi a melhor opção. Existem vários universos paralelos, e existem linhas temporais onde sou mais rico ou não tenho problemas, mas parece que escolhi um ambiente difícil porque não poderia crescer espiritualmente em uma vida tão fácil. Como o "propósito desta vida é verificar os degraus da resolução do karma e do despertar", esta foi a melhor escolha para esse propósito. Parece que, pelo menos no meu universo paralelo, eu não teria crescido tanto espiritualmente se tivesse levado uma vida rica e confortável.

Para as pessoas de fora, pode ter parecido mentalmente difícil, mas, olhando a longo prazo, acho que esta linha do tempo é a que mais cresceu espiritualmente em comparação com outras linhas temporais.

A fase espiritual mais desafiadora é quando se passa pelas fases emocionais ou inconscientes do astral, e no meu caso, desde que tive essa experiência fora do corpo na época da escola primária, enfrentei repetidamente o mundo astral, mas basicamente estava entrando em um estado de concentração para lidar com o mundo astral. O mundo astral é fundamentalmente baseado em emoções, e também é um mundo de transe inconsciente. Inicialmente, o mundo astral é inconsciente, mas gradualmente se transforma em algo consciente. No meu caso, incluindo a reencarnação, parece que lidei com o mundo emocional do astral por muitas vidas.

No entanto, a alegria, a tristeza e a premonição no mundo das emoções astrais são limitadas apenas ao mundo astral, e comparadas com os mundos além disso, parecem ser coisas pequenas.

Basicamente, a vida é vivida no mundo astral, que é fundamentalmente baseado em emoções, mas para ir para um mundo além desse, você precisa negar o mundo imediatamente anterior. Para entrar no mundo astral, é necessário negar o corpo físico, e para entrar no mundo causal (corzonal), é preciso negar o mundo das emoções astrales. No meu caso, foi uma cura um pouco grosseira, mas agora parece que tudo estava perfeito.

O mundo astral é um lugar perigoso, onde espíritos malignos vagam livremente. Por isso, em algumas escolas de yoga e budismo, ele é chamado de "mundo das ilusões", e existem correntes que recomendam viver apenas no plano físico, sem aventurar-se no mundo astral.

No entanto, na minha opinião, confrontar o mundo astral e, por vezes, tornar-se instável mentalmente é algo necessário em um determinado estágio da jornada espiritual. Acredito que uma prática espiritual que não cause instabilidade mental seja falsa, e é precisamente nesse ponto que a orientação de um guru verdadeiro se torna essencial. Algumas pessoas podem superar essa fase em poucos anos, mas no meu caso, precisei passar por isso profundamente e levou cerca de trinta anos. Isso ocorreu porque eu precisava resolver o karma do grupo da alma, o que exigiu tempo. Além disso, acredito que esse período foi necessário para aprender e verificar os degraus da iluminação.

Quando se pratica espiritualidade, frequentemente se ouve falar sobre a realização de desejos, como melhorar a vida ou resolver problemas. No entanto, na prática, desejar a realização de algo nem sempre tem significado.

A vida é perfeita em sua totalidade, e tanto as coisas que consideramos boas quanto as que consideramos ruins fazem parte dessa perfeição. Portanto, é importante parar de se preocupar e lidar com as coisas que estão diante de nós. Isso não significa se tornar um robô, mas sim transformar a preocupação em um problema a ser resolvido, ou transformar o problema em algo que não seja mais um problema.

À primeira vista, isso pode parecer uma metodologia de projeto ou uma técnica de negócios para a resolução de problemas. No entanto, surpreendentemente, a espiritualidade e os projetos têm semelhanças. Quando há um problema, não há necessidade de se preocupar. É preciso identificar claramente o problema e, em seguida, resolvê-lo, eliminá-lo, resolvê-lo por meio de outras ações, ou, alternativamente, aceitá-lo. Existem várias maneiras de lidar com um problema quando existem restrições, e às vezes, a única opção é aceitar que o problema não pode ser resolvido. No entanto, qualquer que seja a escolha feita, ela é perfeita em sua essência.

As pessoas que estão passando por dificuldades na espiritualidade tendem a seguir um padrão. Elas podem querer resolver seus problemas, mas na maioria dos casos, elas apenas desejam que esses problemas desapareçam. Assim como ao lidar com um projeto, é importante identificar claramente o problema, e então a solução se tornará evidente. Na espiritualidade, a resposta emerge naturalmente de dentro de si, mas, ao contrário, as abordagens de gerenciamento de projetos tentam resolver os problemas apenas com lógica. Embora haja essa diferença entre a abordagem intuitiva da espiritualidade e a abordagem lógica do gerenciamento de projetos, a metodologia do gerenciamento de projetos pode ser útil como um guia para a resolução.

No gerenciamento de projetos, desejar que um problema desapareça não trará resultados, e desejar resolver um problema também não o resolverá.

Algumas pessoas na espiritualidade dizem que, se você quiser resolver um problema, basta desejar isso. De fato, à medida que a espiritualidade se desenvolve, isso se torna uma verdade. No entanto, para pessoas comuns, desejar algo geralmente não traz mudanças. Algumas pessoas na espiritualidade afirmam que, se uma pessoa comum desejar, seus desejos se realizarão e sua vida melhorará. No entanto, na maioria dos casos, nada muda. Mesmo para aqueles que alcançaram um certo nível de desenvolvimento espiritual, há relativamente poucas situações em que é necessário desejar para mudar a realidade. Na maioria dos casos, mesmo que algo aconteça, a pessoa simplesmente pensa: "Ah, entendi". Para as pessoas comuns, o que pode parecer um grande problema é, de certa forma, superado. Essa é a postura básica das pessoas na espiritualidade. Elas escolhem entre resolver, reduzir, evitar, observar ou aceitar um problema, e só desejam algo quando não há nada mais que possam fazer. Portanto, é natural que nada aconteça quando alguém usa a espiritualidade para implorar por seus desejos.

Portanto, basicamente, você só precisa viver sua vida normalmente, e não precisa pensar que sua vida precisa melhorar. Quando a vida melhora, isso acontece naturalmente, sem que você precise desejar ativamente, e você pode simplesmente pensar: "Ah, parece que minha vida pode melhorar". A satisfação com sua vida normal vem primeiro, e então, pequenas "coisas boas" são adicionadas a essa satisfação normal. No entanto, se uma pessoa não consegue aproveitar sua vida atual e tenta uma reviravolta radical, embora existam alguns que promovem essa ideia de reviravolta radical no campo espiritual, essas reviravoltas raramente acontecem, e mesmo quando acontecem, geralmente não têm nada a ver com o espiritual.

Se você realmente cresce espiritualmente, esse tipo de reviravolta na vida acontece naturalmente. No entanto, isso não acontece porque você deseja ativamente, mas porque você simplesmente pensa: "Ah, algo bom pode acontecer", e, na verdade, coisas boas acontecem automaticamente. As coisas melhoram sem que você precise desejar conscientemente. Então, você começa a pensar menos em "como melhorar sua vida", e começa a pensar: "É claro que minha vida está melhorando", ou "Talvez isso signifique que minha vida está melhorando", ou "Não entendo, desde o início minha vida sempre foi boa, então não sei o que significa 'melhorar'". Na realidade, mesmo que haja vários problemas, se você não os sente como sofrimento, tudo é reconhecido como uma vida perfeita e maravilhosa. Na verdade, mesmo que a vida seja boa ou tenha alguns problemas, a pessoa simplesmente não se importa. Essa é a essência de uma vida feliz.

Houve uma mulher perto de mim que, depois de receber instruções sobre cura, começou a praticar a cura de forma leviana e rapidamente envelheceu. Recentemente, não a tenho visto, mas existem um certo número de pessoas que fazem algo semelhante à cura, e acabam tendo sua aura completamente drenada e envelhecendo, ou cujo nível de energia diminui, levando-as a se tornarem negativas.

Existem duas maneiras de fazer cura: uma é dar parte da sua própria aura, e a outra é usar uma energia universal que vem de um lugar desconhecido, como a aura celestial, para fazer a cura.

Se você fizer a primeira, sua aura será drenada. No entanto, as pessoas podem armazenar ou extrair energia por conta própria, então, mesmo que seja esgotada, ela se recuperará com o tempo. No entanto, existem pessoas que repetidamente fazem a cura em outras pessoas até ficarem exaustas, descansam para recuperar a energia e depois fazem a cura novamente. Para mim, penso: "Como você consegue fazer a cura a esse ponto?", mas isso é liberdade individual, então não digo nada a elas. Deve haver uma razão pela qual elas estão fazendo isso.

Quando você usa sua própria energia para fazer a cura, existem combinações dos dois métodos mencionados acima. Você pode absorver a energia celestial através de si mesmo e, em seguida, dar parte de sua própria energia para fazer a cura. Neste caso, você está simplesmente atuando como um canal para a energia, então sua aura não diminui drasticamente. No entanto, isso depende do equilíbrio entre a quantidade de energia que você dá e a quantidade que você absorve. Pode haver casos em que sua aura diminui, ou em que a energia que você absorve do céu é maior do que a sua própria energia, e você se sente revigorado.

Quando você absorve a energia celestial, é mais fácil para você dar a energia ao outro se você a absorver primeiro em si mesmo. No entanto, é melhor conectar a energia celestial diretamente ao receptor, em vez de absorvê-la primeiro, porque isso evita que sua aura se misture com a aura do receptor e seja afetada pelo karma negativo do receptor.

Para absorver a energia celestial, você primeiro estabelece uma coluna de luz e direciona a energia diretamente do seu corpo para o céu. Em seguida, você estende sua mão direita, como se fossem tentáculos de aura, e a direciona para a base da energia celestial, alterando ligeiramente a direção da energia que está vindo para você, como se estivesse criando um canal, e estendendo a energia diretamente para o seu receptor. Se você repetir esse processo de intenção e manipulação de energia várias vezes, haverá momentos em que a rota de energia se conecta e a energia celestial começa a fluir para o seu receptor. Uma vez que a conexão seja feita, é relativamente fácil. Você só precisa ajustar ligeiramente para manter essa rota de energia, garantindo que a energia não se disperse e que a rota de energia esteja clara, e a cura progredirá gradualmente.

Na verdade, não sei muito bem para onde a energia celestial está conectada. Sinto muito, mas a resposta é que não sei. No entanto, se você a estende para o céu, a energia parece se expandir, então talvez seja algo assim... Talvez a resposta apareça eventualmente, mas a origem da energia celestial ainda é um mistério.

A cura, como tal, pode ser feita usando um método que utiliza uma energia aparentemente infinita, mesmo que não entendamos completamente, e um método que utiliza a aura que armazenamos em nós mesmos. Existem também combinações desses métodos, mas, em qualquer caso, usar a própria aura consome energia, e se você consumir demais, envelhecerá.

Existem muitos ensinamentos espirituais no mundo que prometem benefícios imediatos, especialmente relacionados a ganhar dinheiro, mas, basicamente, esses ensinamentos não são confiáveis.

Isso ocorre porque, originalmente, os ensinamentos espirituais não estão relacionados a ganhar dinheiro. Se houver dinheiro, isso é mais um "resultado" de ações como "não gastar muito dinheiro", ou, inesperadamente, o dinheiro acumulado é investido e aumenta, mas o próprio ensinamento espiritual não tem como objetivo ganhar dinheiro. Em vez disso, é como resultado de superar desejos, o que leva a uma redução nos gastos, e, como resultado, o dinheiro permanece disponível, e, ao investir esse dinheiro, ele aumenta. É uma história relativamente tradicional sobre como ganhar dinheiro.

Por outro lado, muitos ensinamentos espirituais no mundo têm como objetivo principal ganhar dinheiro. No entanto, se perguntarmos "por que o dinheiro é necessário?", e cada pessoa reflete sobre isso, se o desejo de ganhar dinheiro surge de "desejos", mesmo que esses desejos sejam temporariamente realizados, o dinheiro que é ganho é usado para satisfazer esses desejos, e, portanto, o dinheiro que entra é rapidamente gasto para satisfazer esses desejos. Em certo sentido, isso pode ser considerado como a realização do desejo.

Por outro lado, a maneira tradicional de ganhar dinheiro está surpreendentemente relacionada a ensinamentos espirituais. Os ensinamentos de pessoas ricas, como "economize e viva uma vida modesta", são essencialmente sobre reprimir desejos e viver uma vida tranquila, o que é, em essência, uma vida espiritual.

Se você vive de acordo com os princípios espirituais, reprime seus desejos até certo ponto, o que leva a uma redução nos gastos, e, ao mesmo tempo, leva uma vida social normal com uma renda regular, então você provavelmente não terá muitos problemas financeiros. Isso pode ser controverso, e algumas pessoas podem sentir que, mesmo vivendo uma vida modesta, ainda não é suficiente. É claro que existem esses casos, e as causas específicas variam de pessoa para pessoa, mas, como um princípio básico do espiritualismo, é importante reprimir os desejos para reduzir os gastos e viver uma vida feliz e modesta.

Portanto, para viver uma vida modesta e feliz, é necessário identificar o que está faltando ou remover os obstáculos. Se os desejos estão interferindo, é necessário resolver esses desejos. No entanto, como já mencionado, muitos dos ensinamentos espirituais que prometem benefícios imediatos no mundo atualmente afirmam que é possível ganhar dinheiro para satisfazer desejos, o que causa agitação na sociedade.

No final, não é possível ganhar dinheiro com a espiritualidade; o dinheiro é ganho através de empregos normais do dia a dia. E, o dinheiro que sobra, se investido, pode aumentar ou, em alguns casos, pode ser perdido em investimentos mal sucedidos. Mas isso é apenas sobre dinheiro excedente; a base da vida humana é ganhar dinheiro através do trabalho diário, e não através da espiritualidade.

É verdade que, se alguém realmente se aprimorar na espiritualidade e atingir um certo nível, pode ter liberdade para ganhar dinheiro, mas isso não se aplica à maioria das pessoas.

Por exemplo, algumas pessoas dizem que estão "programando" o "inconsciente" para ganhar dinheiro, mas na maioria das vezes, isso não é um programa para ganhar dinheiro, mas sim um programa para "gastar dinheiro". Isso não é o ponto principal. Mesmo que alguém realmente ganhe dinheiro com isso, se for um programa para gastá-lo, no final, é apenas um programa para satisfazer desejos. E, depois de ganhar muito dinheiro e gastá-lo, surgem desejos ainda maiores, levando a uma programação inconsciente para ganhar ainda mais dinheiro. Isso é interessante? Se o objetivo é simplesmente satisfazer desejos, eu diria: "Façam o que quiserem com essas pequenas coisas". Não impedirei o que outras pessoas estão fazendo, e elas podem fazer o que quiserem, mas isso não é algo que me interessa.

Em vez disso, em vez de superar os desejos ou reescrever o inconsciente, se o inconsciente entrar no subconsciente e se integrar à consciência coletiva, e se dedicar ao grupo, à comunidade, à região ou ao país, essas pequenas coisas sobre ganhar dinheiro simplesmente desaparecerão. A verdadeira espiritualidade transcende os desejos e se eleva a um nível superior, tornando-se indiferente aos desejos. Se você permanecer no mesmo nível que os desejos, estará constantemente lutando contra o desejo de suprimir os desejos, mas se você transcender, você estará em um estado mental que não tem nada a ver com os desejos. Portanto, transcender os desejos e entrar em um mundo indiferente a eles é a atitude básica da espiritualidade.

Antigamente, durante a meditação, quando a consciência desaparecia, geralmente havia uma névoa na consciência, e a consciência parecia flutuar para algum lugar, fazendo com que a consciência de "eu" desaparecesse no turbilhão de pensamentos. Depois, à medida que a consciência se tornava mais clara, a frequência com que a consciência flutuava durante a meditação diminuiu. No entanto, recentemente, comecei a entrar em um tipo diferente de estado de inconsciência durante a meditação.

É difícil explicar isso. Originalmente, durante a meditação, a consciência flutuava, e a união da consciência de "eu" com o turbilhão de pensamentos fazia com que a consciência de "eu" desaparecesse. Isso poderia ser considerado um tipo de união (samadhi) no mundo das emoções e pensamentos da dimensão astral. No entanto, essa união na dimensão é apenas uma união emocional de pensamentos, e não uma união em uma dimensão superior.

Por outro lado, ultimamente, a meditação tem progredido, e embora haja momentos em que avanço um pouco e depois volto, e avanço um pouco mais, basicamente o progresso é constante. Quando isso acontece, a união emocional quase não ocorre.

Pode-se dizer que a consciência desaparece devido à união emocional, mas, em vez de a consciência desaparecer, é como se a consciência fosse envolvida por tudo, tornando-se uma consciência astral geral (samadhi). Isso é diferente, pois há uma união (samadhi) na dimensão astral, uma união na dimensão causal (colorna) e uma união na dimensão do Purusha. Portanto, mesmo que você tenha experimentado uma união (samadhi) emocional na dimensão astral, isso não é necessariamente algo extraordinário.

Recentemente, o intelecto (buddhi) tem se tornado mais dominante do que as emoções. Em termos de aura, isso significa que a aura está preenchida no chakra Sahasrara. Mesmo que não esteja completamente preenchida, se estiver razoavelmente preenchida, o intelecto (buddhi) se torna eficaz.

Nesse estado, quando a consciência se aproxima de um nível superior, a consciência desaparece.

Quando se diz que a consciência desaparece, isso pode ser mal interpretado, mas a consciência deixa de ser perceptível na consciência consciente.

Se você reverte um pouco o estado porque não consegue perceber nada na consciência consciente, então você pode perceber novamente. No entanto, se você tentar novamente, preencher a aura e aproximar a consciência de um nível superior, a consciência desaparecerá novamente.

Isso é diferente da experiência em que a consciência desapareceu na dimensão astral e se uniu emocionalmente com o ambiente (samadhi). Na consciência consciente, tudo o que se sabe é que você está se unindo a algo que não pode ser percebido.

Isso pode ser chamado de consciência superior, ou consciência de uma dimensão mais elevada, mas parece que essa consciência de uma dimensão mais elevada é difícil de perceber na consciência consciente.

Em alguns livros, está escrito que, inicialmente, não é possível perceber nada ao ler, mas que, após alguns anos, é possível perceber isso na consciência consciente. Portanto, pode ser uma questão de tempo.

Atualmente, quando a consciência atinge um nível superior, ela se torna imperceptível na consciência consciente, mas, de fato, existe algum tipo de consciência lá, e parece que a consciência superior está intencionalmente fazendo algo ou reconhecendo algo. Isso é apenas uma sensação, e não é possível saber concretamente, pois, no momento em que essa sensação surge, a consciência consciente deixa de funcionar, e, portanto, não é possível saber mais.

No entanto, ao terminar a meditação, percebemos que algo aconteceu, mas, naquele momento, lembramos apenas vagamente de algumas coisas, como em um sonho, e logo esquecemos.

Talvez seja necessário um conjunto de habilidades semelhante ao necessário para perceber os sonhos, para perceber a meditação, ou talvez, em vez de ser uma habilidade, seja algo que se torna possível perceber à medida que a meditação progride. De qualquer forma, no momento, a meditação resulta em um estado em que a consciência desaparece e se torna um estado de inconsciência.

Principalmente, existem duas etapas: a etapa das emoções (dimensão astral) e a etapa da quietude pessoal (dimensões causal e karana). Em ambas, parece que a "casca" se rompe.

Primeiramente, começa com a concentração para suprimir as emoções, e ao concentrar-se e romper a "casca" das emoções, é possível relaxar. É a etapa em que pessoas com emoções ricas transcendem as emoções e entram no mundo da quietude.

Nesse ponto, ainda é uma quietude pessoal, mas à medida que a quietude se aprofunda, parece que a "casca" da quietude pessoal se rompe e se transforma em uma consciência espacial.

Os praticantes de yoga, shugendō ou budismo, principalmente, lidam com a primeira etapa, a etapa das emoções (dimensão astral). O objetivo principal é suprimir as emoções e alcançar um estado de quietude.

Como é dito no budismo, mesmo que seja uma emoção de prazer ou uma emoção de sofrimento, é algo temporário, e o sofrimento surge da fixação nesse algo temporário. A mensagem de que devemos nos desapegar disso é, de fato, correta, mas o que está sendo discutido é principalmente a etapa das emoções (dimensão astral).

Mesmo que a prática avance de acordo com o objetivo inicial e a pessoa se desapegue das emoções e alcance um estado de quietude, isso ainda é uma quietude pessoal e ainda não se elevou à consciência espacial. No entanto, muitas escolas consideram que alcançar um estado de quietude pessoal é o mesmo que a iluminação (como o Arhat), mas isso ainda é uma questão da dimensão astral.

No passado, eu não entendia bem essa área e confundia as coisas, mas a quietude da dimensão astral e a dimensão causal (causa) que vem depois são coisas diferentes. Muitas escolas consideram que a iluminação significa atingir a dimensão causal, mas, na verdade, eu acho que ainda não é iluminação na dimensão causal. É certo que a prática avançou consideravelmente, mas na dimensão causal, ainda é apenas um estado de quietude pessoal. Mesmo nesse estágio, é possível sentir um pouco a mente dos outros, ou entender um pouco sobre o passado e o futuro, mas isso é limitado. Existem muitos praticantes de yoga nesse estágio que ainda não conseguiram superar completamente as emoções e, através da meditação, superam temporariamente a etapa das emoções (dimensão astral) e alcançam o estado de quietude da dimensão karana, que é um estado em que a quietude e a lógica (sensação racional) funcionam simultaneamente, mas muitas pessoas ficam temporariamente em um estado em que a lógica é dominante.

Começa com algo temporário e, através de uma transição, atinge um estado constante. No entanto, parece que muitas pessoas permanecem em um estado temporário.

Acredito que, para algumas pessoas, o estado de quietude é o objetivo final, provavelmente porque o objetivo inicial era a libertação do sofrimento. O objetivo inicial determina quase que completamente o ponto final. Mesmo que se possa ir mais longe, se se pensa que aquele é o objetivo, então se torna o objetivo, e a pessoa não consegue avançar além do estado de quietude.

No entanto, na realidade, o estado de quietude é como um véu ainda coberto, ainda não alcançando totalmente o divino.

Inicialmente, começa-se removendo o véu que cobre as emoções. Como as emoções pertencem à dimensão astral, passa-se da quietude para o mundo causal (um mundo de lógica, onde Buda é dominante), que é a dimensão de Karana. Mesmo que se atinja a quietude na dimensão de Karana, isso ainda é um estado com um véu coberto.

Na espiritualidade, é comum dizer que "um véu cobre a consciência". Isso se refere principalmente ao véu entre as emoções e o estado de quietude, mas na verdade, existem dois véus.

E, em ambos os casos, a medida que o véu é gradualmente removido, a sensação de relaxamento se aprofunda.

Quando se está envolvido em um turbilhão de emoções, há tensão. Ao meditar e concentrar-se na testa, o véu que cobre essas emoções é gradualmente removido, e à medida que é removido, o relaxamento se aprofunda e o grau de quietude aumenta.

E, depois que a quietude se aprofunda razoavelmente, começa-se a remover gradualmente o véu que cobre o estado de quietude, que é a consciência espacial, que, de forma grosseira, pode ser chamada de a consciência de um local, ou até mesmo de um "deus espacial". A pessoa começa a mudar gradualmente para essa consciência espacial.

No meu caso, atualmente, estou na fase em que o véu acima do estado de quietude está sendo gradualmente removido, e ainda estou vislumbrando a consciência espacial, mas ainda não foi completamente removido. No geral, parece que se percorre um estágio como este.