विशेष रूप से ऐसा करने का इरादा नहीं था, लेकिन हाल ही में, जब मैं ध्यान करता हूं, तो स्वचालित रूप से 'शौ तें' (xiaozhoutian) शुरू हो जाता है। 'शौ तें' एक बुनियादी अभ्यास विधि है जिसे किगोंग (qigong) और योग के विशेषज्ञ होंसान हको (Hosan Hako) द्वारा पेश किया गया है। संक्षेप में, यह विधि शरीर के केंद्र अक्ष के साथ, पीठ के रास्ते 'ऑरा' के एक द्रव्यमान को ऊपर उठाने और फिर उसे सामने से नीचे लाने पर आधारित है।

यह मूल रूप से एक अभ्यास विधि है, और इसका उद्देश्य स्पष्ट रूप से ऐसा करना होता है, लेकिन मैंने इसे बहुत अधिक नहीं किया है। मैंने बहुत पहले इसका प्रयास किया था, लेकिन उस समय, मैंने केवल 'ऑरा' के बहुत छोटे-छोटे द्रव्यमानों को धीरे-धीरे चलते हुए देखा था।

हाल ही में, बिना किसी विशेष प्रयास के, 'शौ तें' शुरू हो जाता है। मैं जो करता हूं वह हमेशा एक ही होता है - मैं अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित करता हूं। जब मैं ऐसा करता हूं, तो मुझे पता चलता है कि 'शौ तें' हो रहा है, और 'ऑरा' सिर पर इकट्ठा होता है, फिर शरीर के निचले हिस्से में वापस चला जाता है, और यह प्रक्रिया बार-बार दोहराई जाती है।

सुबह उठने के तुरंत बाद, जब 'ऑरा' में रुकावट होती है और मेरी चेतना स्पष्ट नहीं होती है, तो 'ऑरा' की गति के साथ मेरी चेतना स्पष्ट हो जाती है।

यह पहले की तरह 'ऑरा' के छोटे-छोटे द्रव्यमानों के चलने जैसा नहीं है, बल्कि यह पता चलता है कि 'ऑरा' शरीर के पीछे के हिस्से से होकर गुजरता है, और शरीर के मध्य भाग का भी उपयोग करता है, और फिर सिर पर इकट्ठा होता है। जब यह कुछ समय तक इकट्ठा होता है, तो यह अचानक, जैसे कि कोई वस्तु ऊंचाई से गिरती है, उसी तरह पेट के 'मणिपुर' क्षेत्र तक गिर जाता है, और फिर यह 'मूलाधार' की ओर फैल जाता है और उसमें प्रवेश कर जाता है।

फिर, 'ऑरा' फिर से सिर के पास इकट्ठा होने लगता है, और जब यह कुछ हद तक इकट्ठा हो जाता है, तो यह फिर से 'मणिपुर' और 'मूलाधार' की ओर गिर जाता है।

एक चक्र शायद 30 सेकंड से 1 मिनट तक चलता है। ध्यान करते समय, मैं केवल अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित करता रहता हूं, लेकिन इस तरह की 'ऑरा' की गति स्वचालित रूप से होती है।

यह शायद 'शौ तें' की एक अलग व्याख्या है, और कुछ धाराएं इसे अलग तरह से कह सकती हैं, लेकिन फिलहाल मैं इसे 'शौ तें' ही कहूंगा।

शुरुआत में, जब 'ऑरा' अभी तक पूरी तरह से नहीं चल रहा होता है, तो यह सिर के पास इकट्ठा होता है, और उस समय, मेरी चेतना थोड़ी धुंधली होती है, लेकिन जैसे-जैसे 'ऑरा' इकट्ठा होता है, मेरी चेतना थोड़ी स्पष्ट होती जाती है। जब 'ऑरा' शरीर के निचले हिस्से में गिरता है, तो मेरी चेतना और भी स्पष्ट हो जाती है, लेकिन सिर की संवेदना थोड़ी कम हो जाती है। फिर, जब 'ऑरा' फिर से सिर पर इकट्ठा होता है, तो मेरी संवेदनशीलता थोड़ी बढ़ जाती है और मेरी चेतना थोड़ी स्पष्ट हो जाती है, लेकिन फिर कुछ समय बाद, वह 'ऑरा' फिर से शरीर के निचले हिस्से में गिर जाता है, जिससे मेरी चेतना स्पष्ट हो जाती है, और साथ ही, 'ऑरा' के शरीर के निचले हिस्से में गिरने के कारण, सिर की संवेदना थोड़ी कम हो जाती है, लेकिन यह मेरी पिछली चेतना की तुलना में अधिक स्पष्ट होती है। इसे शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है, लेकिन यह चेतना की स्पष्टता के मामले में 'तीन कदम आगे, दो कदम पीछे' की तरह है। इस प्रक्रिया को दोहराने से, मैं अधिक स्पष्ट चेतना के साथ और अधिक सतर्क अवस्था में पहुंच जाता हूं।

पहले, मैं एक चक्र या एक चरण के साथ ध्यान करने से संतुष्ट था, लेकिन हाल ही में, कई चक्र होने लगे हैं। पहले, एक चरण तक पहुंचने के लिए मुझे 30 मिनट या 1 घंटे तक बैठना पड़ता था, उदाहरण के लिए, "आभा को सिर पर इकट्ठा करके शरीर के निचले हिस्से में ले जाने" जैसे चरण में इतना समय लगता था। अब, यह काफी जल्दी हो जाता है, और 30 सेकंड या 1 मिनट में चरण और चक्र आगे बढ़ जाते हैं, इसलिए ध्यान का समय भी काफी कम हो गया है। हालांकि, यह दिन-प्रतिदिन बदलता रहता है।

इस चरण को कुछ लोग "पूरा शरीर" या "पूरा चक्र" भी कहते हैं।

"छोटी चक्र" शरीर में "ज्ञान" की शक्ति (चेतना) से ऊर्जा को घुमाता है, जबकि "बड़ी चक्र" शरीर में "अज्ञान" (अचेतनता, यानी सामान्य चेतना को रोकने की स्थिति) की शक्ति से शुरू होती है और चलती है। ("रहस्यमय विधि! असाधारण क्षमता वाले仙道 का परिचय" - ताकातो सोइचिरो द्वारा)।

"पश्चात्वर्ती ऊर्जा" सामान्य किगोंग की ऊर्जा है, जबकि "प्रागैतिहासिक ऊर्जा" मोटे तौर पर कुंडलनी है। इसके अलावा, कुछ अन्य शर्तें भी हैं, लेकिन मुख्य बात यही है। वास्तव में, शरीर में ऊर्जा का संचार काफी पहले से ही हो रहा था, लेकिन जैसा कि यहां लिखा है, "(ऊर्जा) घूमना" हाल ही में शुरू हुआ है। यह पुस्तक काफी मनोरंजक है, और मैं इसे अक्सर नजरअंदाज कर देता था, लेकिन इसे फिर से देखने पर, यह पाया गया कि इसमें कुछ महत्वपूर्ण बिंदु हैं, और मनोरंजन को छोड़कर, इसमें कुछ ऐसे बिंदु हैं जो उपयोगी हो सकते हैं।

ध्यान करने से आभा गतिमान होती है, लेकिन एक बार जब आभा गतिमान हो जाती है, तो ध्यान समाप्त होने के बाद भी, दैनिक जीवन में भी आभा धीरे-धीरे घूमती रहती है।

मुझे याद है कि मैंने निम्नलिखित चरणों का पालन किया:

1. आभा सहस्त्रार चक्र तक नहीं पहुंची है (आभा अभी तक ज्यादा नहीं चल रही है)।
2. आभा सहस्त्रार चक्र तक पहुंच गई है (आभा अभी तक ज्यादा नहीं चल रही है)।
3. आभा सहस्त्रार चक्र से थोड़ी नीचे है, या आभा सहस्त्रार चक्र में बहुत अधिक जमा हो गई है।
4. जब आप भौंहों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आभा को सहस्त्रार चक्र में इकट्ठा किया जाता है।
5. जब आप भौंहों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आभा शरीर के निचले हिस्से में नीचे जाती है।
6. 4 पर वापस जाएं (घूमना)।
→ 4 और 5 का लूप "बड़ी चक्र" है। अंततः, दैनिक जीवन में भी इसी तरह का लूप होने लगता है।

वास्तव में, यदि आभा समान रूप से सहस्त्रार चक्र तक पहुंच जाती है, तो "बड़ी चक्र" की आवश्यकता नहीं होती है, और कुछ समय पहले, मैं एक संतुलित स्थिति में था। हालांकि, दैनिक जीवन में आभा का संतुलन बिगड़ जाता है, इसलिए "बड़ी चक्र" जैसी तकनीकों का उपयोग करने से आभा का संतुलन प्रभावी ढंग से बहाल किया जा सकता है।

・・・और, इसी तरह से, "डाईशूतेन" (या पूरे शरीर का "डाईशूतेन") करने से, शरीर का "ऑरा" फिर से पहले की तरह पूरी तरह से भर जाता है, और फिर "डाईशूतेन" रुक जाता है और "ऑरा" शांत हो जाता है। यद्यपि "ऑरा" का स्पष्ट रूप से कोई घूर्णन नहीं होता है, लेकिन शरीर के निचले हिस्से का "ऑरा" भरा होता है, और ऊपरी शरीर, विशेष रूप से सिर के आसपास का "ऑरा" भी समान रूप से वितरित होता है।

इस तरह होने पर, चेतना भी स्पष्ट हो जाती है, और बेचैनी की भावना लगभग गायब हो जाती है, और एक शांत अवस्था आ जाती है।

शायद, "डाईशूतेन" (या पूरे शरीर का "डाईशूतेन") एक ऐसी क्षणिक अवस्था है जिसमें "ऑरा" पूरे शरीर में भर जाता है... ऐसा भी लगता है।

शायद, इसे या तो तब किया जाता है जब "ऑरा" अभी तक पूरे शरीर में नहीं भरा होता है, या, एक बार जब यह भर जाता है, लेकिन दैनिक जीवन में "ऑरा" का संतुलन बिगड़ जाता है, तो इस तरह से "डाईशूतेन" (या पूरे शरीर का "डाईशूतेन") करने से "ऑरा" की स्थिति जल्दी ठीक हो जाती है।

यह दुनिया विभिन्न प्रकार के लोगों से भरी हुई है, लेकिन जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, केवल अच्छे लोग ही दिखाई देने लगते हैं। लोगों के साथ बातचीत में भी, ऐसे अवसर कम होते जाते हैं जब आप लालची या स्वार्थी लोगों से मिलते हैं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, "तरंगों का नियम" कहा गया है, जिसमें कहा गया है कि समान विचारधारा वाले लोग एक-दूसरे की ओर आकर्षित होते हैं। यह सच है कि लालची लोग आपकी दृष्टि से दूर हो जाते हैं।

हालांकि, यदि आप इस आध्यात्मिक बात को शाब्दिक रूप से समझते हैं, तो इससे अलगाव की भावना पैदा हो सकती है। अगर आप इसे गलत तरीके से समझते हैं, तो यह "मैं गंदे लोगों से अलग हूं और मैं एक सुंदर दुनिया में रहता हूं" जैसी अजीब बातें बन सकता है। लेकिन यहां जो कहा जा रहा है वह अलगाव के बारे में नहीं है। मूल रूप से, ऐसा लगता है कि आपके आसपास के सभी लोग जागृत हैं। उस स्थिति में, कोई अलगाव नहीं होता; सब कुछ एकीकृत हो जाता है, और हर कोई एक ही "मैं" के रूप में महसूस होता है।

उस स्थिति में, किसी कारण से, लालची लोग आपके पास नहीं आते।

इसलिए, भले ही वे वास्तव में आपके पास आ रहे हों, लेकिन वे आपको देख नहीं पाते हैं, इसलिए इसका ज्यादा असर नहीं पड़ता। बेशक, आप उन्हें पूरी तरह से नहीं देख सकते हैं, लेकिन आप दोनों के लिए एक-दूसरे को नोटिस करना मुश्किल हो जाता है। इसलिए, कभी-कभी दुर्घटना से आप लालची लोगों से मिलते भी हैं, लेकिन इसकी आवृत्ति बहुत कम होती जाती है।

इसलिए, यदि आप उस स्थिति को प्राप्त करने की कोशिश करते हैं और सोचते हैं "मैं अब लालची लोगों के साथ नहीं मिलूंगा," तो यह एक बेकार प्रयास होगा। क्योंकि यह एक "परिणाम" है, कोई "उपाय" नहीं।

लालची लोगों से दूर रहने का उपाय सीधे तौर पर "लालची लोगों के साथ मत रहो" कहना ही नहीं है। वह अंतिम परिणाम है, लेकिन उपाय अलग हैं।

इसके लिए कई तरीके हैं, लेकिन उनमें से एक प्रभावी तरीका ध्यान है। जैसे-जैसे आप ध्यान करते हैं, आपकी ऊर्जा बढ़ती जाती है, और ऐसा लगता है कि आपके आसपास के सभी लोग जागृत हैं। फिर, लालची लोग धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं। चूंकि यह ध्यान है, इसलिए ध्यान की बुनियादी विधि एकाग्रता है।

लालची लोगों का कोई न कोई उद्देश्य होता है जिसके लिए वे किसी से जुड़ते हैं। उनका मुख्य उद्देश्य शरीर से निकलने वाली ऊर्जा को खींचना और चुराना होता है। इसलिए, जब आपके शरीर की ऊर्जा की गुणवत्ता और रूप बदल जाते हैं, जिससे उन्हें ऊर्जा खींचने में असमर्थता महसूस होती है, तो वे सहज रूप से चले जाते हैं। आध्यात्मिक रूप से कहें तो, लालची लोग "ऊर्जा-चूसने वाले" होते हैं। क्योंकि लालच ऊर्जा की प्यास है, इसलिए वे किसी से ऊर्जा चुराकर जीते रहते हैं।

रक्षात्मक उपायों के रूप में, अपने ऊर्जा स्तर को बढ़ाना या ऊर्जा के तारों (ईथर के तारों) को काटना भी संभव है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि इससे बेहतर यह है कि कुछ हद तक ध्यान करके ऊर्जा से भरपूर अवस्था प्राप्त करें और फिर आसपास फैली हुई ऊर्जा क्षेत्र को स्वयं पर केंद्रित करें ताकि इसे दूसरों द्वारा छीना न जा सके।

"चोरी होने से बचाना," इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि आपके आभा की गुणवत्ता में बदलाव के माध्यम से इसे हासिल किया जा सकता है। केवल अपने आभा का आकार या तारों को काटने के अलावा, यदि आपकी आभा की तरंगें सूक्ष्म हो जाती हैं, तो वे उन लोगों की आभा से अलग होती हैं जिन्हें मोटे, वासनापूर्ण ऊर्जा की आवश्यकता होती है। इसलिए, चूंकि उनके पास वह नहीं होगा जो उन्हें चाहिए, इसलिए मोटे आभा वाले लोग आपके करीब नहीं आ पाएंगे।

एक-दूसरे को एक-दूसरे का पता नहीं चलेगा, और यही खुशी है।

मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र, अरस्तू और प्लेटो जैसे क्लासिक ग्रंथों को पढ़ने से, ऐसा लगता है कि लेखक ने काफी चिंतन किया होगा, लेकिन आधुनिक मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र केवल उस मस्तिष्क (माइंड) की सीमाओं को ही संबोधित करते हैं जिसे समझा जा सकता है। वे उन क्षेत्रों को नहीं छूते हैं जो मस्तिष्क से परे हैं, और इसलिए वे "विचारों के माध्यम से समस्याओं को हल करने" के बारे में ही बात करते हैं।

क्लासिक विद्वानों ने मस्तिष्क (माइंड) से परे की दुनिया को स्वीकार किया, जिसे विभिन्न शब्दों जैसे "आइडिया" आदि से व्यक्त किया जाता है। ध्यान इसी विषय पर केंद्रित होता है। मस्तिष्क (माइंड) ध्यान के लिए एक प्रारंभिक बिंदु है। आधुनिक मनोविज्ञान, जो मुख्य रूप से इस प्रारंभिक बिंदु पर केंद्रित है, ध्यान करने वालों के लिए एक दिलचस्प क्षेत्र नहीं हो सकता है।

जो लोग आधुनिक मनोविज्ञान की नींव रखते थे, वे शायद स्वयं मस्तिष्क (माइंड) से परे की चीजों को नहीं समझ पाते थे। दूसरी ओर, क्लासिक विद्वानों जैसे अरस्तू और प्लेटो ने उस दुनिया को समझा। इसलिए, प्रत्येक के अपने दृष्टिकोण से, यह ईमानदार है, लेकिन चूंकि आधुनिक मनोविज्ञान उन चीजों को संबोधित नहीं करता है जो मस्तिष्क (माइंड) से परे हैं, इसलिए यह ध्यान करने वालों के लिए एक अपर्याप्त विषय है।

मूल रूप से, ध्यान करने वाले अपनी चेतना को बढ़ाकर transcendence (उत्थान) प्राप्त करने की कोशिश करते हैं। इसे ध्यान की विभिन्न शाखाओं में अलग-अलग शब्दों में व्यक्त किया जाता है, लेकिन यह मूल रूप से एक ही बात है। कुछ लोग इसे "शक्ति बढ़ाने" के रूप में कहेंगे, कुछ "तरंगों को बढ़ाने" के रूप में, और कुछ "प्रेम, आनंद, करुणा" या "उच्च आयाम या ईश्वर" के रूप में कहेंगे। केवल शब्दों को पढ़ने पर, ऐसा लग सकता है कि ये अलग-अलग चीजें हैं, लेकिन ध्यान करने वालों के लिए, यह मूल रूप से एक ही बात है।

मनोविज्ञान में, "अपने विचारों से निपटना," "दूसरों के संघर्षों को शांत करना," "अपने स्वयं के संघर्षों को शांत करना," "गुस्से को दबाना" आदि जैसी चीजें हैं। लेकिन जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, ये सभी चीजें पीछे छूट जाती हैं, और व्यक्ति इन समस्याओं से दूर हो जाता है।

हालांकि, मनुष्य होने के नाते, हम दैनिक जीवन में इन भावनाओं से पूरी तरह से मुक्त नहीं होते हैं। लेकिन, मनोविज्ञान के अनुसार, "विचारों को बदलकर, दूसरे पहलू को समझकर, दूसरे को समझकर, आपसी समझ को गहरा करके, या बचने की कोशिश करके" जैसी तकनीकों का उपयोग करना, ये सभी तरीके उपयोगी हैं, लेकिन वे मूल नहीं हैं। मूल बात इन समस्याओं से परे उठना है।

हालांकि, ध्यान करने पर भी, कुछ ऐसे कार्य हैं जिनसे बचना चाहिए, जो नैतिकता और शिष्टाचार के रूप में महत्वपूर्ण हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई अनैतिक हो जाता है। बल्कि, जब कोई समस्या उत्पन्न होती है, तो मूल रूप से, नैतिकता और शिष्टाचार जैसी तकनीकों का उपयोग करना एक बुनियादी दृष्टिकोण है, लेकिन मूल रूप से, मनोविज्ञान, नैतिकता या शिष्टाचार के बजाय, ध्यान के माध्यम से transcendence (उत्थान) प्राप्त करके मूल समाधान खोजना महत्वपूर्ण है।

उत्कर्ष, का तात्पर्य है, मूल रूप से समस्या ही समस्या नहीं रह जाती। कहने का तात्पर्य यह है कि, खेल में होने वाली समस्याओं या घटनाओं का, खेल समाप्त करने के बाद कोई महत्व नहीं रह जाता, ठीक उसी तरह जैसे कि दैनिक जीवन में होने वाली समस्याएं, खेल की तरह, मूल रूप से महत्वहीन होती हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि दैनिक जीवन की समस्याओं को खेल की तरह लापरवाही से कम महत्व दिया जाए, बल्कि दैनिक जीवन को सामान्य रूप से, हमेशा की तरह ही जिया जाता है। लेकिन, उस सामान्य जीवन के भीतर, एक दार्शनिक सार होता है, और उस सार के माध्यम से एक उच्चतर दृष्टिकोण प्राप्त होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि यह एक खेल है, इसलिए आप कुछ भी कर सकते हैं, या क्योंकि यह एक खेल है, इसलिए आप लापरवाही से व्यवहार कर सकते हैं। मूल रूप से, जैसे-जैसे ध्यान बढ़ता है, "लापरवाही" जैसी बातें समाप्त हो जाती हैं। यदि आप सोचते हैं कि "यह ठीक है", तो यह एक संकेत है कि आपका ध्यान अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुआ है। दैनिक जीवन को सामान्य रूप से जीने की क्षमता, और उस सामान्य जीवन के भीतर, एक मूल दार्शनिक चेतना होती है। इस मूल चेतना को "उत्कर्ष" कहा जा सकता है, लेकिन यदि "उत्कर्ष" शब्द गलत समझा जा सकता है, तो इसे "मूल" भी कहा जा सकता है, या "शांत मन" भी कहा जा सकता है। इसे "ईश्वर चेतना" भी कहा जा सकता है, और "करुणा" या "आनंद" जैसे शब्दों का भी उपयोग किया जा सकता है। इस प्रकार, दैनिक जीवन के सामान्य मन (माइंड) से परे कुछ होता है, और यदि आप उस मन से परे रहते हैं, तो मनोविज्ञान जैसी चीजों की शायद ही आवश्यकता होती है।

किसी समस्या से दूर होने की कोशिश करते समय, आध्यात्मिक क्षेत्र में अक्सर "छोड़ने" की प्रक्रिया होती है, लेकिन यदि इसे शाब्दिक रूप से समझा जाए, तो यह "मैं छोड़ देता हूँ" जैसा कुछ घोषित करना लग सकता है, जो कि सचेत मन (conscious mind) का कार्य है। इस प्रकार का "छोड़ना" सचेत मन से नहीं किया जाता है, बल्कि यह अवचेतन मन (subconscious mind) में "छोड़ने" का इरादा होता है।

इसी तरह, आध्यात्मिक क्षेत्र में यह भी कहा जाता है कि "विचार वास्तविकता में बदल जाते हैं," लेकिन यहां "विचार" का अर्थ सचेत मन नहीं है, बल्कि अवचेतन मन में इरादा करना है, जिसे "विचारों का साकार होना" या "इच्छाओं का पूरा होना" कहा जाता है। हालांकि, यदि आप इसे केवल शाब्दिक रूप से पढ़ते हैं, तो यह लग सकता है कि यदि आप सचेत मन से कोई इच्छा करते हैं, तो वह पूरी हो जाएगी, लेकिन सचेत मन में चाहे आप कितनी भी प्रार्थना करें, वास्तविकता में ज्यादा बदलाव नहीं आता है।

दूसरी ओर, यदि आप अवचेतन मन में इरादा करते हैं, तो चीजें काफी आसानी से बदल जाती हैं।

यह अच्छी और बुरी दोनों चीजों के लिए होता है। वास्तव में, चीजों में कोई अच्छा या बुरा नहीं होता है, इसलिए यदि आप इरादा करते हैं, तो वह वैसा ही होता है।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आप कुछ भी कर सकते हैं, क्योंकि यह इस बात पर निर्भर करता है कि अवचेतन मन में इरादा करते समय आप कितनी आसानी से इरादा कर पाते हैं, और इससे यह निर्धारित होता है कि वास्तविकता में कितना साकार होगा। यदि इरादा करते समय आपको कोई प्रतिरोध महसूस होता है, तो यह मुश्किल हो सकता है, लेकिन यदि आपको लगता है कि आपका इरादा आसानी से स्वीकार कर लिया गया है, तो यह काफी हद तक वैसा ही होता है।

जब आप अवचेतन मन में इरादा करते हैं, और यदि इरादा "किसी चीज को छोड़ना" है, तो यह आध्यात्मिक अर्थों में "छोड़ने" का होता है।

आप उसी इरादे का उपयोग करके "कुछ हासिल करना" या "कुछ प्राप्त करना" भी कह सकते हैं। इरादा केवल इरादा है, और आप जो भी इरादा करते हैं, चाहे वह छोड़ने का हो या किसी चीज की इच्छा करने का, आप स्वतंत्र हैं।

दूसरी ओर, सचेत मन को शांत रखना चाहिए। अवचेतन मन वास्तव में अवचेतन मन को ज्यादा प्रभावित नहीं करता है, लेकिन यदि आपका सचेत मन हमेशा भ्रमित रहता है, तो आप अवचेतन मन में इरादा नहीं कर पाएंगे। इसलिए, सचेत मन को शांत करने और अवचेतन मन का उपयोग करने के लिए, ध्यान (meditation) एक प्रभावी तरीका है।

हालांकि, जब आप अवचेतन मन का उपयोग करने लगते हैं, तो क्या आप कुछ भी हासिल कर सकते हैं? वास्तव में, ऐसा होने पर, आप अपने और दूसरों के बीच के अंतर को खोना शुरू कर देते हैं, इसलिए आप अक्सर समाज और समुदाय के लिए अवचेतन मन का उपयोग करते हैं, न कि अपने लिए। हालांकि, व्यक्तिगत इच्छाएं भी होती हैं, और कभी-कभी व्यक्तिगत मामलों में वास्तविकता को बदलने के लिए उनका उपयोग किया जाता है, लेकिन उस स्तर पर, आप अक्सर व्यक्तिगत इच्छाओं को सामंजस्य के दृष्टिकोण से देखते हैं।

अस्थायी अवधि में, कई व्यक्तिगत इच्छाएं पूरी होती हैं, लेकिन उस समय, वास्तविकता को बदलने की शक्ति अभी भी कमजोर होती है, और अवचेतन मन की शक्ति भी सीमित होती है। इस समय के आसपास, "छोड़ने" और "आकर्षण के नियम" सबसे अधिक आसानी से काम करते हैं। इसके बाद, वास्तविकता इतनी आसानी से इच्छित तरीके से चलती है कि "छोड़ने" या "आकर्षण" जैसे शब्दों का उपयोग करना थोड़ा अजीब लगता है। मूल रूप से, "छोड़ने" की आवश्यकता तब होती है जब कोई व्यक्ति दुखी होता है, और यदि कोई दुखी नहीं है, तो "छोड़ने" की आवश्यकता नहीं होती है। इसी तरह, "आकर्षण के नियम" की आवश्यकता तब होती है जब कोई इच्छा रखता है, और यदि कोई इच्छा नहीं रखता है, तो "आकर्षण के नियम" की आवश्यकता नहीं होती है। हालांकि, यदि आवश्यकता हो, तो आप जानबूझकर "छोड़ने" या "आकर्षण" का उपयोग कर सकते हैं, और मैं कभी-कभी जानबूझकर इसका उपयोग करता हूं, लेकिन आध्यात्मिक रूप से विकसित होने के बाद, इन चीजों को करने के कारणों की संख्या काफी कम हो जाती है। इसलिए, उन लोगों की तुलना में जो अभी भी आध्यात्मिक रूप से बहुत अधिक विकसित नहीं हुए हैं और जो "छोड़ने" या "आकर्षण" की तलाश कर रहे हैं, "छोड़ने" और "आकर्षण" का महत्व कम हो जाता है। "छोड़ने" और "आकर्षण" का उपयोग तब किया जाता है जब सचेत मन दुखी होता है। जैसे-जैसे सचेत मन की भूमिका कम होती जाती है, ये समान नियम केवल अवचेतन और अवचेतन मन के क्षेत्र में काम करने लगते हैं, और यह अवचेतन मन के लिए एक सामान्य प्रक्रिया होती है, और अवचेतन मन महसूस करता है और कार्य करता है। भले ही इसे "अवचेतन" कहा जाता है, लेकिन ध्यान करके आप इस अवचेतन को समझ सकते हैं और अवचेतन पर प्रभाव डाल सकते हैं, इसलिए शायद "अवचेतन" शब्द उपयुक्त नहीं है। यदि हम शब्दों को बदलते हैं, तो इसे "सामूहिक अवचेतन" कहा जा सकता है, जिस पर हम प्रभाव डाल सकते हैं, जिसे "अवचेतन" भी कहा जा सकता है। दूसरी ओर, "छोड़ने" जैसे शब्दों का उपयोग अक्सर उन लोगों के लिए किया जाता है जो आध्यात्मिक रूप से बहुत अधिक विकसित नहीं हैं। आध्यात्मिक रूप से बहुत अधिक विकसित न होने के चरण में, लोग "छोड़ने" की तलाश करते हैं, और जब वे वास्तव में "छोड़ने" में सक्षम होने के चरण तक पहुँचते हैं, तो वह "छोड़ने" सचेत मन के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं होता है, लेकिन अवचेतन रूप से यह एक सामान्य बात हो जाती है।

ध्यान करते हुए, मैं अपने भौहों के बीच के क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। शुरुआत में, आभा स्थिर नहीं हो सकती है, लेकिन कुछ दिनों में, यह शुरुआत से ही स्थिर हो जाती है, या स्वचालित छोटी या बड़ी चक्रों का अनुभव होता है, और ध्यान एक शांत अवस्था में परिवर्तित हो जाता है।

उस समय, धीरे-धीरे शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव कम होता जाता है और आराम मिलता है।

यह जानबूझकर ऐसा नहीं होता है, बल्कि मैं केवल भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करने का प्रयास कर रहा होता हूँ। यह एक क्रिया है, जो भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करने की है, और इसके परिणामस्वरूप ये शांत अवस्थाएं और आराम उत्पन्न होते हैं।

यदि आराम ही लक्ष्य है, तो आप यहां ध्यान समाप्त कर सकते हैं, लेकिन मैं उस स्थिति में भी ध्यान जारी रखता हूं, ताकि आगे क्या होता है, यह देख सकूं।

जब आप आराम करते हुए ध्यान जारी रखते हैं, तो साहास्सार चक्र में आभा भर जाती है, और परिणामस्वरूप, विचारों की संख्या एक और स्तर तक कम हो जाती है।

यदि विचारों की संख्या को कम करना ही लक्ष्य है, तो आप वहां ध्यान समाप्त कर सकते हैं, लेकिन मैं ध्यान जारी रखता हूं और देखता हूं कि आगे क्या होता है।

इस तरह, विचारों की संख्या को कम करने और साहास्सार चक्र में पर्याप्त आभा होने की स्थिति में ध्यान जारी रखने पर, अंततः, आप अपने सामने एक बादल से ढके हुए खुद को देखते हैं। यह बादल अवचेतन मन को ढँक रहा है।

यह बादल तब और भी अधिक होता है जब विचारों की संख्या अभी भी अधिक होती है। जब साहास्सार चक्र में पर्याप्त आभा होती है, तो ऊपर के बादल हट जाते हैं, लेकिन अभी भी नीचे एक बादल दिखाई देता है।

इसलिए, बादल दो परतें हैं:
ऊपर का बादल, जो विचारों से बना है।
और अब दिखाई दे रहा है, अवचेतन मन को ढँकने वाला बादल।

यह अवचेतन मन को ढँकने वाला बादल काफी मोटा है, लेकिन यह बारिश के बादल की तरह गहरा नहीं है, बल्कि यह बारिश न होने वाले बादल वाले दिन के बादल जैसा है।

जब आप उस बादल को देखते हुए ध्यान जारी रखते हैं, तो अचानक, बादल पतला होने लगता है और उसके पीछे की रोशनी धीरे-धीरे चमकने लगती है।

मेरे मामले में, यह रोशनी कभी-कभी तेज होती है, लेकिन हमेशा नहीं होती है। फिर भी, यह बादल के बीच से सूर्य की हल्की झलक देखने जैसा है, और यह बादल के छंटने और साफ आसमान होने का संकेत है।

हो सकता है कि शास्त्रों और योगियों द्वारा "चमकती हुई रोशनी देखना" इसी का उल्लेख हो। हालांकि, शास्त्रों के अनुसार, इस तरह की रोशनी एक निश्चित स्तर की प्रगति को दर्शाती है, लेकिन यह उतनी महत्वपूर्ण नहीं है। वास्तव में, शास्त्रों में बताई गई रोशनी और मेरी बात की गई रोशनी एक ही हैं या नहीं, यह कहना मुश्किल है। मैंने पहले भी रोशनी देखी है, लेकिन वह हमेशा इस तरह नहीं होती थी कि अवचेतन मन की स्थिति और साहास्सार चक्र की स्थिति एक साथ मिलकर रोशनी उत्पन्न करें; वह बस थोड़ी दिखाई देती थी या कभी-कभी चमकती थी। ध्यान में भी रोशनी महसूस हो सकती है या तेज चमक सकती है, इसलिए सिर्फ रोशनी से यह बताना मुश्किल है कि क्या हो रहा है।

लेकिन, होन्ज़ामा हिरोशी先生 के लेखन के अनुसार, सहस्रार चक्र में, यह चमक रहा है, और ऐसा प्रतीत होता है कि जब यह कारण (कॉज़ल) तक पहुँचता है, तो यह चमकने लगता है। शायद मेरा स्तर कारण (कॉज़ल) तक पहुँच रहा है।

व्यक्तिगत व्याख्या के रूप में, कारण (कॉज़ल) कर्म और आघात के संचय है, इसलिए कर्म के निवारण के अर्थ में, यह काफी पहले से चल रहा है। "चमकना" उस समय होता है जब आप कारण (कॉज़ल) से निपटने से बाहर निकल रहे होते हैं, यह मेरी समझ है। जब आप कारण (कॉज़ल) में प्रवेश करना शुरू करते हैं, तो कर्म और आघात की छंटनी वास्तव में शुरू हो जाती है, और उस चरण में, बादल इतने मोटे और अंधे होते हैं कि वे प्रकाश को नहीं रोकते। यह आस्ट्रल के निचले और ऊपरी स्तरों का चरण है, और आस्ट्रल के स्तर पर, कारण (कॉज़ल) के मोटे बादल अभी भी मौजूद होते हैं, और आस्ट्रल का स्तर वह है जहां आप कारण (कॉज़ल) के कर्म और आघात से निपट रहे हैं। और, जब कर्म और आघात का निवारण समाप्त हो जाता है, तो कारण (कॉज़ल) के बादल दूर होने लगते हैं, और फिर यह चमकने लगता है। इसलिए, होन्ज़ामा हिरोशी先生 द्वारा उल्लिखित आस्ट्रल का स्तर और कारण का स्तर, "शुरू होने वाले चरण" से "समाप्त होने वाले चरण" तक के उप-विभाजन हैं। यह होन्ज़ामा हिरोशी先生 द्वारा कहे गए समाधि के अनुरूप है, जो कि आस्ट्रल, कारण (कॉज़ल, कारण), और पुरुष, प्रत्येक में मौजूद है। इसलिए, कभी-कभी भौतिक आयामों से आस्ट्रल समाधि के साथ एकीकरण होता है, और कभी-कभी, मेरी तरह, (आस्ट्रल के स्तर पर कारण से निपट रहे चरण से आगे बढ़ते हुए), कारण को "पास" करने और अगले चरण में आगे बढ़ने के चरण में समाधि होती है। ऐसा लगता है कि कारण में प्रवेश करने से रोकने वाले कर्म और आघात के मोटे बादल कम हो रहे हैं, और यह कारण के आयाम के साथ एकीकरण की प्रक्रिया में है।

वास्तव में, चरणों में कारण (कॉज़ल) के बाद पुरुष (व्यक्तिगत आत्मा), और फिर सृजनकर्ता, जैसे चरण होते हैं, इसलिए कारण (कॉज़ल) का चरण अभी भी बीच में है, लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि मैंने एक महत्वपूर्ण कदम उठाया है।

उस समय, चेतना की स्थिति शांत है, लेकिन सचेत चेतना शांत है, और विशेष रूप से महत्वपूर्ण बात यह है कि इरादे वाली अवचेतन चेतना भी प्रयासपूर्वक शांत रहने की कोशिश कर रही है। यह एक महत्वपूर्ण अंतर है। केवल विचार (बुद्धि) ही नहीं रुक रहे हैं, बल्कि इरादे वाली अवचेतन चेतना भी शांत होनी चाहिए।

■ श्वास में परिवर्तन
इस, चमकदार अवस्था में पहुँचने पर शरीर में भी परिवर्तन आने लगते हैं, और यह चमकते हुए, सांस अपने आप बंद हो जाती है। हालाँकि, लगातार सांस रोककर नहीं रखा जा सकता, इसलिए सचेत मन का उपयोग करके सांस को फिर से शुरू करना होता है। लेकिन, एक बहुत ही मजबूत शक्ति के कारण, यह फिर से चमकने और सांस रुकने की स्थिति में खींचा जाता है। यदि सांस को रोककर रखा जाए, तो शायद कोई समस्या न हो, लेकिन फिलहाल, मैं बहुत देर तक सांस रोकने के बजाय सचेत मन का उपयोग करने की कोशिश कर रहा हूँ।

योग में सांस रोकने के कई तरीके हैं, और यह एक प्रकार की साधना है। मेरे मामले में, मैं सांस रोकने (कुम्भाक) में अपेक्षाकृत कमजोर था, लेकिन अचानक, सांस रुकने की घटना होने लगी।

अब सोचकर, ऐसा लगता है कि सांस रोकने में कमजोरी की अवस्था और स्वचालित रूप से सांस रुकने (केवला कुम्भाक) की अवस्था एक-दूसरे के साथ बारी-बारी से आती थीं। शुरू में, मैं कुम्भाक में कमजोर था, फिर स्वचालित रूप से सांस रुकने (केवला कुम्भाक) होने लगा, लेकिन कुंडालिनी के अनुभव के बाद, मैं कुम्भाक में कमजोर हो गया, और अब यह सामान्य स्थिति में वापस आ रहा था, लेकिन फिर से, स्वचालित रूप से सांस रुकने (केवला कुम्भाक) होने लगा है।

एक कहावत के अनुसार, कुम्भाक करने का समय "क्षमता ÷ ऊर्जा की शक्ति = कुम्भाक का समय" होता है। इसलिए, क्षमता बढ़ने या ऊर्जा मजबूत होने जैसे परिवर्तनों के कारण, कुम्भाक में कमजोरी या स्वचालित रूप से सांस रुकने (केवला कुम्भाक) में परिवर्तन आ सकते हैं।

ऐसे कुम्भाक में परिवर्तनों के बावजूद, दृष्टि में सब कुछ चमकदार दिखाई दे रहा है।

हाल ही में, मैंने लिखा था कि "ज़ोन" की अवस्था अस्ट्रल समधि होती है। लेकिन, होंसान हको先生 के वर्गीकरण के अनुसार, यदि अस्ट्रल क्षेत्र भावनाओं की दुनिया है, तो "ज़ोन" एक अत्यधिक केंद्रित और आनंदित अवस्था है जिसमें ध्यान करने वाले, एथलीट और तकनीशियन शामिल होते हैं, और यह अस्ट्रल क्षेत्र के अनुरूप है।

अस्ट्रल आयाम में, "मन" मुख्य रूप से भावनाओं और कल्पनाओं पर केंद्रित होता है। "होंसान हको गोज़कुशू 5"।

हालांकि यह स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं है, लेकिन यह मानना उचित है कि यह अस्ट्रल क्षेत्र के अनुरूप है। हालांकि, अस्ट्रल क्षेत्र में मजबूत भावनाएं होती हैं, लेकिन अगले चरण, कार्लान (कॉज़ल, कारण) के चरण में भी भावनाएं होती हैं। फिर भी, यदि यह तीव्र आनंद है, तो यह अस्ट्रल क्षेत्र के अनुरूप लगता है।

अस्ट्रल आयाम में एकीकरण की अवस्था (समीधि) होने पर, यह बहुत अच्छा लगता है। अस्ट्रल आयाम में होने वाले एकीकरण में अक्सर भावनाएं और भावनात्मक तत्व शामिल होते हैं। इसमें सुखद या अप्रिय संवेदनाएं होती हैं। "होंसान हको गोज़कुशू 8"।

भौतिक आयामों से परे, अस्ट्रल चरण में एकीकरण होने पर, लक्षित केंद्रित वस्तु के साथ एकीकरण होता है। एथलीट के लिए, यह "ज़ोन" की अवस्था हो सकती है, और तकनीशियन के लिए, यह "ज़ोन" में प्रवेश करके चीजों को सुचारू रूप से आगे बढ़ाने और अच्छे काम करने में मदद कर सकता है। यह निश्चित रूप से एक शानदार बात है, लेकिन ध्यान करने वालों के लिए, यह लक्ष्य नहीं है। यदि लक्ष्य परिणाम प्राप्त करना है, तो "ज़ोन" को लक्ष्य बनाना स्वाभाविक है। काम के प्रदर्शन को बेहतर बनाने या तनाव को कम करने के लिए ध्यान करने की तकनीकें भी मौजूद हैं, और ऐसे उद्देश्यों के लिए, "ज़ोन" बहुत उपयोगी हो सकता है।

हालांकि, "ज़ोन" केवल अस्ट्रल आयाम की समधि है, और यह मूल रूप से मन की समस्याओं को हल नहीं करता है। लेकिन, "ज़ोन" में होने पर भी, यह अस्थायी रूप से मन की समस्याओं को हल कर सकता है, जो कि बिल्कुल भी हल न होने से बेहतर है। इसलिए, "ज़ोन" कुछ हद तक उपयोगी है।

होंसान हको先生 के रचनाओं के अनुसार, चक्र "की के आयाम", "अस्ट्रल के आयाम", और "काराना के आयाम" में मौजूद होते हैं।

आयामों के संदर्भ में, शरीर (भौतिक), अस्ट्रल, काराल, और पुरुष का क्रम होता है। मोटे तौर पर, "काराना" तक "वस्तु" माना जाता है, और पुरुष वस्तु नहीं है, यह वर्गीकरण है। काराना सूक्ष्म है, लेकिन फिर भी इसे एक "वस्तु" के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसलिए, पुरुष के स्तर पर, चूंकि पुरुष वस्तु नहीं है, इसलिए ऐसा कोई चीज नहीं है जिसे चक्र कहा जा सके। सूक्ष्म होने के बावजूद, काराना तक जो चीजें "वस्तु" के रूप में वर्गीकृत होती हैं, उनमें चक्र मौजूद होते हैं।

समाधि अस्ट्रल, काराना, और पुरुष के विभिन्न स्तरों पर होती है, लेकिन इसके समान एक बात है, होंसान हको先生 की दुनिया में, अस्ट्रल, काराल, और पुरुष को सख्ती से वर्गीकृत किया गया है। यह एक ऐसा बिंदु है जो अन्य योग परंपराओं में नहीं देखा जाता है।

वेदान्त में, शरीर को स्थूल शरीर (मोटा शरीर), अस्ट्रल और काराना को सूक्ष्म शरीर (सूक्ष्म शरीर), और जो इसके अलावा है उसे आत्मान कहा जाता है, यह तीन वर्गीकरण हैं।

होंसान हको先生 "वस्तु" के रूप में शरीर (भौतिक) और सूक्ष्म शरीर (सूक्ष्म शरीर) की दो चीजों की बात करते हैं, जबकि वे पुरुष को उनके ऊपर रखते हैं, लेकिन यह बिंदु कि पुरुष वस्तु नहीं है, आत्मान के अनुरूप है।

मूल रूप से, "पुरुष" शब्द का उपयोग योग सूत्र जैसी संकाय दर्शन की शब्दावली में किया जाता है, जबकि वेदान्त में "पुरुष" शब्द का उपयोग नहीं किया जाता है, बल्कि "आत्मान" या "ब्रह्म" का उपयोग किया जाता है, लेकिन फिलहाल, चूंकि हम होंसान हको先生 की रचनाओं को देख रहे हैं, इसलिए "पुरुष" शब्द का उपयोग करना ठीक है।

होंसान हको先生 के वर्गीकरण के आधार पर, शरीर के आयाम से जुड़े "की" के आयाम का चक्र, अस्ट्रल के आयाम से जुड़ा चक्र, और काराना (काराल, कारण) से जुड़ा चक्र मौजूद है।

मुलाधार चक्र, शरीर के आयाम में, रीढ़ की हड्डी के टेलबोन के अंदर होता है, लेकिन रीढ़ की हड्डी के बीच में एक केंद्रीय नलिका होती है जिसमें पानी जमा होता है, और सामान्य रूप से, इस केंद्रीय नलिका को सुषुम्ना कहा जाता है। इसके अंदर, "चित्रीनाडी" और "ब्रह्मनाडी" जैसी चीजें होती हैं, सुषुम्ना भौतिक आयाम-की के आयाम की "督脈" के अनुरूप है, चित्रीनाडी अस्ट्रल के अनुरूप है, और ब्रह्मनाडी काराना के अनुरूप है। (छोड़ दिया गया) किस आयाम में यह मूलाधार जागृत होता है, इसके आधार पर, इसका कार्य और स्थिति पूरी तरह से अलग होती है। (छोड़ दिया गया) उदाहरण के लिए, अस्ट्रल आयाम में रंग और आकार होते हैं, लेकिन काराना के आयाम में रंग नहीं होते हैं, यह चमकता हुआ दिखाई देता है। "होंसान हको रचनाएँ 5"

यह योग में नहीं पाई जाने वाली एक बहुत ही दिलचस्प अवधारणा है।

निश्चित रूप से, योग में चक्रों को सक्रिय करने के बारे में कहा जाता है कि "एक बार मूलाधार से अजिना तक जाने के बाद, अनाहत में वापस आना और फिर से ऊपर उठना"। लेकिन, "वापस आने के बाद ऊपर उठने" के बजाय, यदि हम इसे प्रत्येक के लिए आस्ट्रल आयाम, कारण आयाम या पुरुष आयाम में जागृति के रूप में वर्गीकृत करते हैं, तो यह अधिक स्पष्ट हो सकता है।

भविष्य में, मैं इस दृष्टिकोण को भी ध्यान में रखते हुए अवलोकन करना चाहूंगा।

शिमोजी-जो-हीरा (शिमोजी जो हीरा) शब्द, होंसान हको先生 द्वारा गढ़ा गया एक शब्द है, और इसका अर्थ है कि शरीर में एक पारदर्शी ऊर्जा समान रूप से फैली हुई है, और ऊपरी शरीर बहुत सपाट है। उस स्थिति में, कारण (कार्लान) के साथ एकीकरण (समाधि) होता है।

उस विवरण में, मैंने "सांस लेना बंद हो जाता है" वाक्यांश को शिमोजी-जो-हीरा की विशेषताओं के रूप में पाया।

शिमोजी-जो-हीरा पूरी तरह से जाग रहा है। ऐसा लगता है कि वह चमक रहा है, और लगातार स्वयं को एक क्षेत्र में फैला हुआ महसूस करता है। (छोड़कर) "सांस लेना बंद हो जाता है" बहुत महत्वपूर्ण है। जब तक आप सामान्य रूप से सांस ले रहे हैं, आप कभी भी गहरी ध्यान या समाधि में प्रवेश नहीं कर सकते। (छोड़कर) यदि आप सांस नहीं ले रहे हैं, तो आपको उस स्थिति में होना चाहिए। सांस न लेते हुए भी, आप लंबे समय तक सहज महसूस कर सकते हैं, हृदय की धड़कन भी नहीं होती है, और चेतना पूरी तरह से जागृत रहती है, शांतिपूर्ण होती है, और धीरे-धीरे शरीर की चेतना गायब हो जाती है, लेकिन चेतना अभी भी स्पष्ट रहती है। धीरे-धीरे आपका अस्तित्व फैलने लगता है। "होंसान हको गोज़कुशू 8"

इसे पढ़ने पर, मुझे लगता है कि यह हाल ही में सांस रुकने जैसी स्थिति (कुम्भाक) के समान है। वास्तव में, यह स्वचालित रूप से होता है, लेकिन यह काफी पहले से ही हो रहा था। कुम्भाक के आधार पर ही इसका निर्धारण करना मुश्किल है, लेकिन अन्य संकेतों के आधार पर, मुझे लगता है कि यह मेरी वर्तमान स्थिति का वर्णन करता है।

स्वचालित कुम्भाक का होना, अन्य धाराओं में भी एक महत्वपूर्ण चरण माना जाता है। मुझे याद है कि जब मैंने भारत में क्रिया योग के बारे में सुना था, तो कुछ चरणों के बाद, सांस रोकने वाले ध्यान (समाधि) में प्रवेश करना आवश्यक था, और एक निश्चित स्तर के बाद, सांस रोके हुए समाधि की स्थिति में, टेलीपैथी के माध्यम से शिक्षा दी जाती थी। उस समय, मैंने सोचा था कि "यह असंभव है," लेकिन शायद, यह संभव है। मैं अभी भी लंबे समय तक सांस रोक नहीं पा रहा हूं, यह कहने के बजाय कि मैं नहीं कर पा रहा हूं, बल्कि मेरी सामान्य समझ में बाधा आ रही है, और मैं सचेत रूप से सांस फिर से शुरू कर देता हूं। वास्तव में, यदि सचेत मन हस्तक्षेप नहीं करता है, तो शायद सांस रोकते हुए भी कोई समस्या नहीं होगी।

हालांकि, हृदय का रुकना, मुझे समझ में नहीं आता है। क्या यह सच है, या क्या यह केवल एक रूपक है, और ऐसा महसूस होता है? यदि आपको लगता है कि हृदय धड़क रहा है, तो मैं पहले से ही इसका अनुभव कर चुका हूं, और हाल ही में जब सांस रुकती है, तो मैं हृदय के बारे में नहीं सोचता हूं, इसलिए मुझे लगता है कि मैं शायद सिर्फ इसे महसूस नहीं कर रहा हूं। हृदय का रुकना, मुझे समझ में नहीं आता है। ऐसा लगता है कि यह सिर्फ इतना है कि हृदय की धड़कन महसूस नहीं होती है, लेकिन वास्तव में, मुझे नहीं पता कि यह रुकता है या नहीं।

अचेतन अवस्था में जाना एक अच्छी स्थिति नहीं है, और एक ध्यान करने वाले व्यक्ति के लिए हमेशा चेतना बनाए रखना ही उचित है।

मेरे मामले में, मैं स्वाभाविक रूप से भावनात्मक और अन्य चीजों को महसूस करने में सक्षम था, और बचपन के जीवन के माहौल, स्कूल जीवन और पड़ोसियों के साथ संबंधों के कारण, मैंने हाई स्कूल तक के वर्षों में संघर्षों का अनुभव किया, जिसके कारण मैं अक्सर अचेतन अवस्था में चला जाता था। मुझे लगता है कि मेरे परिवार ने मुझे सामान्य तरीके से प्यार किया, लेकिन फिर भी, मेरे पारिवारिक माहौल में कई समस्याएं थीं, और ऐसी कई चीजें थीं जो मेरे मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाती थीं। स्कूल जीवन में, मेरे सहपाठियों के साथ संघर्ष थे, और पड़ोस में कुछ परेशान करने वाले बच्चे थे जो धमकाते थे, इसलिए मेरा माहौल काफी जटिल था। मैं विश्वविद्यालय में टोक्यो गया, इसलिए मैं उस तरह के माहौल से दूर हो गया, और उसके बाद, मैंने उस स्थिति को दूर करने का इरादा किया, और दशकों तक मैंने आघात को दूर करने और अचेतन अवस्था में जाने से बचने की कोशिश की। अब, विशेष रूप से सहस्रार चक्र में ऊर्जा के भरने के बाद, मैं लगभग कभी भी अचेतन अवस्था में नहीं जाता, और अंततः, इसे लगभग पूरी तरह से दूर कर दिया गया है। यह धीरे-धीरे दूर हो रहा था, और पहले, जब मैं युवा था, तो यह अक्सर दैनिक जीवन में अचानक अचेतन अवस्था में जाने जैसा होता था, लेकिन धीरे-धीरे, दैनिक जीवन में अचानक होने वाली अचेतन अवस्थाएं कम होती गईं, और अंततः, यह केवल तनाव महसूस करने या किसी विशेष अवस्था में प्रवेश करने पर ही होता था कि मैं अचेतन अवस्था में जाता था और आघात का अनुभव करता था।

जब मैं अचेतन अवस्था में जाता हूं, तो मैं उस अचेतन मन से जुड़ जाता हूं जिसे मूल माना जा सकता है, लेकिन जब कोई व्यक्ति आघात से मुक्त होता है, तो वह उस अवस्था में अच्छा प्रदर्शन करता है या आनंद का अनुभव करता है, लेकिन जब कोई व्यक्ति आघात से ग्रस्त होता है, तो वह उस आघात से गहराई से जुड़ा होता है, और वह अपनी जागरूकता खो देता है और यह नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है, और कभी-कभी वह अस्पष्ट रूप से कुछ कहता है। आघात से ग्रस्त अचेतन अवस्था को आमतौर पर मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं की स्थिति माना जाता है।

ऐसा लगता है कि जब मैं अचेतन अवस्था में जाता हूं, तो यदि मैं आघात से मुक्त रहता हूं, तो यह एक अच्छी अचेतन अवस्था होती है और मैं एक विशेष अवस्था में प्रवेश कर जाता हूं, लेकिन जब आघात उभरता है, तो यह एक खराब अचेतन अवस्था होती है। हालांकि, मुझे लगता है कि अचेतन अवस्था में जाना ही एक अच्छी बात नहीं है। अचेतन अवस्था का मूल अर्थ है कि कोई व्यक्ति जागरूक नहीं है, लेकिन मेरे मामले में, यह अचेतन अवस्था से शुरू होता है, फिर अर्ध-जागृत अवस्था में वापस आता है, और फिर सामान्य जागरूक अवस्था में वापस आता है। अचेतन अवस्था में, मुझे पता नहीं होता कि मैं क्या कर रहा हूं, और मैं इसे नियंत्रित करने में असमर्थ होता हूं।

विशेष रूप से, लगभग 4-5 साल पहले योग और ध्यान शुरू करने के बाद से, स्वचालित रूप से "ट्रांस" में जाने की घटनाएं बहुत कम हो गई हैं, लेकिन हाल ही में, यह लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गया है।

मूल रूप से, बचपन में "आउट-ऑफ़-बॉडी" अनुभव होने के बाद, मैं "अस्ट्रल" दुनिया से जुड़ने के लिए अधिक प्रवण हो गया, और यह मानसिक अस्थिरता के साथ मिलकर नियंत्रण करना मुश्किल हो गया था।

हालांकि, जब मैंने "आउट-ऑफ़-बॉडी" अनुभव किया, तो मैंने जो देखा और समझा, वह यह था कि मैं क्यों पैदा हुआ, और यह जांचने पर, यह पता चला कि यह तरीका सबसे अच्छा था। कई "पैरेलल वर्ल्ड" भी हैं, जिनमें अधिक समृद्ध या कम परेशान जीवन भी हैं, लेकिन यदि जीवन इतना आसान होता, तो आध्यात्मिक रूप से विकास करना संभव नहीं होता, इसलिए मैंने एक कठिन वातावरण चुना। मूल रूप से, "इस जीवन का उद्देश्य कर्म को दूर करना और जागृति की ओर बढ़ने के चरणों की जांच करना" है, इसलिए यह उस उद्देश्य के लिए सबसे अच्छा विकल्प था। यदि मैं एक समृद्ध और आरामदायक जीवन जी रहा होता, तो कम से कम मेरे "पैरेलल वर्ल्ड" में, मैं उतना आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो पाता।

बाहरी दुनिया को यह मानसिक रूप से कठिन लग सकता है, लेकिन लंबे समय में, अन्य "टाइमलाइन" की तुलना में, मेरी वर्तमान "टाइमलाइन" में आध्यात्मिक विकास सबसे अधिक है।

आध्यात्मिक रूप से कठिन चरण तब होता है जब आप "अस्ट्रल" भावनाओं या अचेतन के स्तरों से गुजरते हैं। मेरे मामले में, बचपन में "आउट-ऑफ़-बॉडी" अनुभव होने के बाद, मैं अक्सर "अस्ट्रल" दुनिया के साथ संपर्क में रहा, लेकिन मूल रूप से, मैं "ज़ोन" में प्रवेश करके "अस्ट्रल" दुनिया के साथ बातचीत कर रहा था। "अस्ट्रल" दुनिया भावनाओं पर आधारित है, और यह न केवल "ज़ोन" है, बल्कि अचेतन "ट्रांस" की दुनिया भी है। "अस्ट्रल" दुनिया शुरू में अचेतन होती है, लेकिन धीरे-धीरे यह एक सचेत दुनिया में बदल जाती है। मेरे मामले में, पुनर्जन्म सहित, मैंने कई जीवनकाल में "अस्ट्रल" भावनाओं की दुनिया का अनुभव किया है।

हालांकि, "अस्ट्रल" दुनिया में खुशी या दुख, और भविष्य की भविष्यवाणी, ये सभी केवल "अस्ट्रल" दुनिया तक ही सीमित हैं, और यह समझने के बाद भी, यदि आप इससे भी बड़ी दुनिया की तुलना करते हैं, तो यह बहुत छोटा लगता है।

मूल रूप से, जीवन "अस्ट्रल" दुनिया में होता है, और यह भावनाओं पर आधारित है, लेकिन यदि आप इससे आगे की दुनिया में जाना चाहते हैं, तो आपको एक कदम आगे की दुनिया को अस्वीकार करना होगा। "अस्ट्रल" दुनिया में जाने के लिए, आपको शरीर को अस्वीकार करना होगा, और "कॉज़ल" दुनिया में जाने के लिए, आपको "अस्ट्रल" भावनाओं की दुनिया को अस्वीकार करना होगा। मेरे मामले में, यह थोड़ा "रफ" था, लेकिन अब यह सब पूरी तरह से सही लगता है।

अस्ट्रल की दुनिया में अनेक प्रकार के नकारात्मक तत्व मौजूद होते हैं, इसलिए यह एक खतरनाक दुनिया है। योग और बौद्ध धर्म में इसे "माह-जंग" कहा जाता है, और कुछ विचारधाराएं अस्ट्रल दुनिया में प्रवेश न करके केवल भौतिक दुनिया में रहने की सलाह देती हैं।

हालांकि, मेरा मानना है कि अस्ट्रल दुनिया का सामना करना और कभी-कभी मानसिक रूप से अस्थिर होना, आध्यात्मिक विकास के एक निश्चित चरण में आवश्यक है। मानसिक रूप से अस्थिर न होने वाला आध्यात्मिक मार्ग नकली हो सकता है, और इसलिए इस बात का ध्यान रखना महत्वपूर्ण है। यही कारण है कि एक सच्चे गुरु की निगरानी आवश्यक है। कुछ लोगों को यह अनुभव कुछ वर्षों में हो जाता है, लेकिन मेरे मामले में, मैंने इसे गहराई से अनुभव किया और इसमें लगभग तीस वर्ष लग गए। इसका कारण यह था कि मुझे अपने समूह आत्मा के कर्मों को भी समाप्त करने की आवश्यकता थी, और इसके अलावा, सीखने और जागृति की सीढ़ी को परखने के लिए भी इस समय की आवश्यकता थी।

जब आप आध्यात्मिक चीज़ों में शामिल होते हैं, तो आप अक्सर ऐसे लोगों से सुनते हैं जो कहते हैं कि वे अपने जीवन को बेहतर बनाना चाहते हैं या अपनी समस्याओं को हल करना चाहते हैं, और वे इन इच्छाओं को पूरा करने के बारे में बात करते हैं। लेकिन वास्तव में, यदि आप केवल इच्छा व्यक्त करते हैं, तो इसका कोई मतलब नहीं है।

जीवन पूरी तरह से परिपूर्ण है, और जो कुछ भी अच्छा लगता है और जो कुछ भी बुरा लगता है, वह सब कुछ मिलकर इसे परिपूर्ण बनाता है। इसलिए, आपको अनावश्यक रूप से परेशान नहीं होना चाहिए, और आपको बस अपने सामने मौजूद चीज़ों से निपटना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको एक रोबोट बनना चाहिए, बल्कि इसका मतलब है कि आपको अपनी चिंताओं को समस्याओं में बदलना चाहिए और उन्हें हल करना चाहिए, या समस्याओं को समस्याओं के रूप में नहीं देखना चाहिए।

यह पहली नज़र में एक परियोजना प्रबंधन दृष्टिकोण या समस्या-समाधान विधि के रूप में दिखाई दे सकता है, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से, आध्यात्मिकता और परियोजना प्रबंधन में बहुत समानताएं हैं। यदि कोई समस्या है, तो आपको परेशान होने की आवश्यकता नहीं है। आपको समस्या को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए, और फिर आपको समस्या को हल करने के लिए कुछ करना चाहिए, या किसी अन्य चीज़ को हल करके समस्या को समाप्त कर देना चाहिए, या समस्या को कम करना चाहिए, या समस्या को स्वीकार करना चाहिए। बाधाओं के साथ, समस्या को हल करने के कई तरीके हैं, और कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि समस्या को हल नहीं किया जा सकता है और आपको इसे स्वीकार करना होगा। लेकिन किसी भी स्थिति में, आप जैसे हैं, वैसे ही परिपूर्ण हैं।

जो लोग आध्यात्मिकता के बारे में चिंतित हैं, वे अक्सर एक निश्चित पैटर्न का पालन करते हैं। वे समस्याओं को हल करना चाहते हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में, वे केवल चाहते हैं कि वह समस्या गायब हो जाए। परियोजना प्रबंधन के दृष्टिकोण के विपरीत, आपको पहले समस्या को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए, और फिर आपको यह पता चल जाएगा कि समस्या को कैसे हल किया जाए। आध्यात्मिकता का तरीका यह है कि आप चीजों को स्पष्ट रूप से देखें, और फिर उत्तर स्वाभाविक रूप से आपके भीतर से आएगा। परियोजना प्रबंधन में, आप तर्क का उपयोग करके समाधान खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन परिणाम अक्सर समान होते हैं। आध्यात्मिकता में, आप परियोजना को सहज रूप से संभालते हैं, जबकि परियोजना प्रबंधन में, आप तर्क का उपयोग करके समाधान ढूंढते हैं। इस बात के संदर्भ में कि समस्या को कैसे हल किया जाना चाहिए, परियोजना प्रबंधन एक उपयोगी दृष्टिकोण हो सकता है।

यदि आप किसी परियोजना में कहते हैं, "समस्या गायब हो जाओ!", तो कुछ भी नहीं होगा। और यदि आप सोचते हैं, "मैं इस समस्या को हल करना चाहता हूं," तो भी कुछ हल नहीं होगा।

कुछ आध्यात्मिक लोग कहते हैं कि यदि आप समस्या को हल करना चाहते हैं, तो बस ऐसा करने की इच्छा करें। यह सच है कि यदि आप पर्याप्त रूप से आध्यात्मिक रूप से विकसित होते हैं, तो यह धीरे-धीरे सच हो जाएगा, लेकिन सामान्य लोग जो कुछ भी चाहते हैं, वह कुछ नहीं बदलता है। कुछ आध्यात्मिक लोग यह भी कहते हैं कि यदि सामान्य लोग कुछ भी चाहें, तो उनकी इच्छाएं पूरी हो जाएंगी और उनका जीवन बेहतर हो जाएगा। लेकिन वास्तव में, ज्यादातर मामलों में, कुछ भी नहीं बदलता है। यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो आध्यात्मिक रूप से विकसित हैं, ऐसे मामलों में कि उन्हें इच्छा करके वास्तविकता को बदलना पड़ता है, वे अपेक्षाकृत कम होते हैं। ज्यादातर मामलों में, भले ही कुछ हो, वे बस "हम्म" कहते हैं। आध्यात्मिक लोगों के लिए, जो चीजें सामान्य लोगों के लिए बड़ी समस्याएं होती हैं, उन्हें वे आसानी से संभाल लेते हैं। यह आध्यात्मिक लोगों का एक बुनियादी रवैया है, और वे समस्याओं को हल करने, कम करने, टालने, देखने या स्वीकार करने जैसे विकल्पों में से चुनते हैं। वे केवल उन समयों में ही इच्छा करते हैं जब वे स्वयं कुछ भी नहीं कर सकते हैं। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि यदि कोई व्यक्ति केवल अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए आध्यात्मिकता का उपयोग करता है, तो कुछ भी नहीं होगा।

इसलिए, मूल रूप से, आपको बस अपने जीवन को सामान्य रूप से जीना चाहिए, और आपको यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि आपका जीवन बेहतर हो जाएगा। जब जीवन बेहतर होता है, तो यह स्वाभाविक रूप से होता है, और आप महसूस करते हैं, "अरे, शायद मेरा जीवन बेहतर हो रहा है।" सबसे पहले आपके सामान्य जीवन की संतुष्टि होनी चाहिए, और फिर उस सामान्य संतुष्टि के ऊपर थोड़ी "अच्छी" चीजें जुड़ती हैं। जो लोग वर्तमान में अपने वास्तविक जीवन का आनंद नहीं ले पा रहे हैं, वे यदि अचानक बदलाव की उम्मीद करते हैं, तो आध्यात्मिक क्षेत्र में भी ऐसे बदलावों को बढ़ावा दिया जाता है, लेकिन ऐसे बदलाव आमतौर पर नहीं होते हैं, और यदि वे होते भी हैं, तो वे अक्सर आध्यात्मिक से संबंधित नहीं होते हैं।

यदि आप वास्तव में आध्यात्मिक रूप से विकसित होते हैं, तो जीवन में ऐसे बदलाव स्वाभाविक रूप से होते रहते हैं, लेकिन इसके लिए आपको जानबूझकर कुछ भी नहीं करना पड़ता। आप बस इसे स्वाभाविक मानते हैं और सोचते हैं, "शायद कुछ अच्छा होने वाला है," और वास्तव में, अच्छी चीजें अपने आप होती हैं। चीजें आपके जागरूक मन से किसी भी इच्छा के बिना बेहतर होती जाती हैं। फिर, आप जानबूझकर यह सोचने से बचते हैं कि "जीवन बेहतर हो जाओ," और आप सोचते हैं, "जीवन बेहतर होना स्वाभाविक है," या आप सोच सकते हैं, "शायद यह जीवन बेहतर हो रहा है," लेकिन आप यह भी सोच सकते हैं, "शुरुआत से ही यह एक अच्छा जीवन था, इसलिए यह बेहतर हो रहा है," और आप भ्रमित हो सकते हैं। वास्तव में, भले ही कई समस्याएं हों, यदि वे आपको दुख नहीं देती हैं, तो वह जीवन एकदम सही और शानदार माना जाता है। वास्तव में, भले ही जीवन अच्छा हो या उसमें कुछ समस्याएं हों, व्यक्ति उन पर ध्यान नहीं देता है। यही एक खुशहाल जीवन है।

एक महिला जो आसानी से हीलिंग शुरू कर बैठी, क्योंकि उसे हीलिंग के बारे में सिखाया गया था, और जल्दी ही वह बूढ़ी हो गई। हाल ही में, मैं उससे नहीं मिली, लेकिन ऐसे लोग निश्चित रूप से मौजूद हैं जो हीलिंग के समान चीजें करते हैं और अपना आभा खो देते हैं, जिससे वे बूढ़े हो जाते हैं, या जिनकी ऊर्जा का स्तर कम हो जाता है और वे नकारात्मक हो जाते हैं।

हीलिंग के दो तरीके हैं: अपना आभा देना, और "स्वर्ग" के आभा जैसे अज्ञात स्थानों से आने वाली सार्वभौमिक ऊर्जा का उपयोग करके हीलिंग करना।

यदि आप पहले तरीके का उपयोग करते हैं, तो आपका आभा खो जाएगा। हालांकि, मनुष्य अपनी ऊर्जा को जमा और निकाल सकते हैं, इसलिए यदि यह समाप्त हो जाती है, तो यह कुछ समय बाद ठीक हो जाएगी। हालांकि, कुछ लोग ऐसे होते हैं जो दूसरों को हीलिंग करते रहते हैं, जब तक कि वे थक नहीं जाते और अपनी ऊर्जा को ठीक नहीं करते, और फिर वे फिर से हीलिंग करते हैं। मेरे लिए, मैं सोचता हूं, "आप इतनी मेहनत क्यों कर रहे हैं?" लेकिन यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता है, इसलिए मैं आमतौर पर उनके बारे में कुछ नहीं कहता। मुझे लगता है कि उनके पास कुछ कारण हैं जो उन्हें ऐसा करने के लिए प्रेरित करते हैं।

अपनी ऊर्जा का उपयोग करके हीलिंग करते समय, उपरोक्त दो तरीकों के संयोजन के पैटर्न भी हैं। इसमें, आप अपनी ऊर्जा के माध्यम से "स्वर्ग" की ऊर्जा को अवशोषित करते हैं और फिर अपनी ऊर्जा को साझा करके हीलिंग करते हैं। इस मामले में, आप केवल ऊर्जा के प्रवाह के लिए एक "पाइप" हैं, इसलिए आपका आभा तेजी से कम नहीं होता है। हालांकि, यह ऊर्जा देने की मात्रा और अवशोषित करने की मात्रा के संतुलन पर निर्भर करता है। ऐसा हो सकता है कि आपका आभा कम हो जाए, या ऐसा भी हो सकता है कि हीलिंग करते समय, "स्वर्ग" से प्राप्त ऊर्जा अधिक हो और आप खुद ही ठीक हो जाएं।

जब आप "स्वर्ग" की ऊर्जा को अवशोषित करते हैं, तो यह सच है कि इसे पहले अपने अंदर लेना हीलिंग के लिए आसान होता है, लेकिन "स्वर्ग" की ऊर्जा को सीधे हीलिंग प्राप्त करने वाले व्यक्ति से जोड़ना बेहतर है, क्योंकि इससे आपके आभा का मिश्रण नहीं होता है और आप हीलिंग प्राप्त करने वाले व्यक्ति के नकारात्मक कर्मों के प्रभाव से बच सकते हैं।

"स्वर्ग" की ऊर्जा को अवशोषित करने के लिए, सबसे पहले आप एक "प्रकाश स्तंभ" बनाते हैं और अपनी ऊर्जा को सीधे "स्वर्ग" की ओर निर्देशित करते हैं। फिर, आप अपने दाहिने हाथ को "स्वर्ग" की ओर बढ़ाते हैं, जैसे कि आप "आभा के स्पर्शक" हैं, और "स्वर्ग" की ऊर्जा के मूल को प्रभावित करते हैं, और अपनी ऊर्जा के प्रवाह की दिशा को थोड़ा बदलते हैं, जैसे कि आप एक जलमार्ग बनाते हैं, और ऊर्जा को सीधे अपने सामने खड़े हीलिंग प्राप्त करने वाले व्यक्ति तक फैलाते हैं। यदि आप इस इरादे और ऊर्जा के हेरफेर को कई बार दोहराते हैं, तो कभी-कभी ऊर्जा का मार्ग बन जाता है, और "स्वर्ग" की ऊर्जा हीलिंग प्राप्त करने वाले व्यक्ति तक पहुंच जाती है। एक बार जब यह बन जाता है, तो यह आसान है। आपको बस उस ऊर्जा मार्ग को बनाए रखने के लिए थोड़ा समायोजित करना है, यह सुनिश्चित करना है कि ऊर्जा फैल न जाए, और ऊर्जा के मार्ग को साफ और सुचारू रखना है। इस तरह, हीलिंग धीरे-धीरे आगे बढ़ती है।

वास्तव में, यह स्पष्ट नहीं है कि "अमात्सु" ऊर्जा कहाँ से आती है। मुझे खेद है, लेकिन मेरा उत्तर यही है कि मैं इसे नहीं जानता। हालांकि, यदि आप इसे "अमात्सु" की ओर निर्देशित करते हैं, तो ऊर्जा बढ़ जाती है, इसलिए शायद ऐसा ही है। शायद भविष्य में इसका उत्तर मिल जाए, लेकिन "अमात्सु" ऊर्जा के मूल स्रोत के बारे में अभी भी रहस्य बना हुआ है।

हीलिंग दो तरीकों से की जा सकती है: एक तरीका है जिसमें अज्ञात लेकिन असीमित ऊर्जा का उपयोग किया जाता है, और दूसरा तरीका है जिसमें आपके भीतर जमा ऊर्जा (ऑरा) का उपयोग किया जाता है। इन दोनों का संयोजन भी किया जा सकता है, लेकिन किसी भी स्थिति में, यदि आप अपने ऑरा का उपयोग करते हैं, तो आप उस मात्रा में ऊर्जा का उपयोग कर लेते हैं, और यदि आप बहुत अधिक ऊर्जा का उपयोग करते हैं, तो आप बूढ़े हो सकते हैं।

दुनिया में बहुत सारे ऐसे आध्यात्मिक तरीके मौजूद हैं जो भौतिक लाभ, खासकर पैसे कमाने पर केंद्रित हैं, लेकिन मूल रूप से, ये तरीके आमतौर पर उपयोगी नहीं होते हैं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि, मूल रूप से, आध्यात्मिकता में पैसे कमाने का कोई स्थान नहीं होता है। यदि पैसा जमा होता है, तो यह "कम खर्च करने" के व्यवहार का "परिणाम" होता है। कभी-कभी, अतिरिक्त धन का निवेश करने पर अप्रत्याशित रूप से धन बढ़ सकता है। हालांकि, आध्यात्मिकता का उद्देश्य स्वयं पैसे कमाना नहीं होता है। बल्कि, यह इच्छाओं पर काबू पाने जैसे प्रारंभिक चरणों का परिणाम होता है, जिसके कारण खर्च कम हो जाता है, और परिणामस्वरूप, पैसा हाथ में रहता है। फिर, उस बचे हुए पैसे का निवेश करने पर, धन बढ़ सकता है। यह एक अपेक्षाकृत पारंपरिक तरीका है पैसे कमाने का।

दूसरी ओर, दुनिया में मौजूद कई आध्यात्मिक तरीकों का प्राथमिक उद्देश्य पैसे कमाना होता है। लेकिन, सवाल यह है कि "पैसे की आवश्यकता क्यों है?" जब इस प्रश्न को व्यक्तिगत रूप से समझा जाता है, तो यदि पैसे की इच्छा "इच्छाओं" से उत्पन्न होती है, तो भले ही वह इच्छा अस्थायी रूप से पूरी हो जाए, वह पैसा "खर्च" करने के लिए होता है। इसलिए, जो पैसा अस्थायी रूप से आता है, वह जल्दी ही इच्छाओं को पूरा करने के लिए गायब हो जाता है। इसे एक अर्थ में, "इच्छा के अनुसार वास्तविकता" कहा जा सकता है।

दूसरी ओर, पैसे कमाने का पारंपरिक तरीका आश्चर्यजनक रूप से आध्यात्मिक सिद्धांतों पर आधारित होता है। अमीर लोगों की शिक्षाएं, जैसे कि "बचत करें और सादे जीवन जीएं," इच्छाओं को दबाकर शांत रहने का आह्वान हैं, और यह एक आध्यात्मिक जीवन है।

यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन जी रहा है, उसकी इच्छाएं कुछ हद तक नियंत्रित हैं, जिसके परिणामस्वरूप खर्च कम हो जाता है, और वह सामान्य सामाजिक जीवन जी रहा है और उसकी नियमित आय है, तो उसे पैसे की कमी का सामना नहीं करना पड़ेगा। यह बात विवादास्पद हो सकती है, और कुछ लोगों के लिए, भले ही वे सादे जीवन जी रहे हों, फिर भी उन्हें पर्याप्त नहीं लग सकता है। ऐसे मामले भी होते हैं, और प्रत्येक मामले के कारण अलग-अलग होते हैं, और गरीबी का वास्तविक कारण जानने के लिए, प्रत्येक मामले की जांच करना आवश्यक है। हालांकि, आध्यात्मिकता के मूल सिद्धांत के रूप में, इच्छाओं को नियंत्रित करके खर्च को कम करना और सादे जीवन में खुशी प्राप्त करना शामिल है।

इसलिए, एक सादे और खुशहाल जीवन जीने के लिए, हमें उन चीजों की तलाश करनी चाहिए जो कम हैं, या उन बाधाओं को दूर करना चाहिए जो हमें रोक रही हैं। यदि इच्छाएं बाधा बन रही हैं, तो उन्हें दूर करने की आवश्यकता है। हालांकि, यह दोहराया जा रहा है, दुनिया में मौजूद कई भौतिक लाभों वाले आध्यात्मिक तरीके, इच्छाओं को पूरा करने के लिए, उदाहरण के लिए, पैसे कमाने की बात कहकर, लोगों को भ्रमित करते हैं।

अंततः, आध्यात्मिक मार्ग से पैसे कमाना संभव नहीं है, और पैसे कमाने का मूल तरीका रोज़मर्रा की सामान्य नौकरी है। और, ज़रूरत से ज़्यादा बचे हुए पैसे का निवेश करने पर कभी-कभी बहुत ज़्यादा बढ़ जाता है, या फिर निवेश में असफलता के कारण वह खत्म भी हो जाता है, लेकिन यह सब अतिरिक्त धन की बात है। लोगों के जीवन का मूल आधार आध्यात्मिक मार्ग से पैसे कमाना नहीं है, बल्कि रोज़मर्रा की नौकरी से कमाना है।

निश्चित रूप से, यदि कोई वास्तव में आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है और एक निश्चित स्तर तक पहुँच जाता है, तो पैसे कमाने जैसी चीजें भी संभव हो सकती हैं, लेकिन यह सामान्य लोगों के लिए शायद ही कोई प्रासंगिक बात हो।

उदाहरण के लिए, कुछ लोग कहते हैं कि "अचेतन" के क्षेत्र में प्रोग्राम लिखकर पैसे कमाए जा सकते हैं, लेकिन अक्सर ऐसा प्रोग्राम "पैसे खर्च करने" का होता है, न कि "पैसे कमाने" का। यह मुख्य विषय से अलग है। भले ही किसी को वास्तव में पैसे कमाने में सफलता मिले, लेकिन अगर वह उस पैसे का उपयोग करने के लिए एक प्रोग्राम है, तो यह अंततः इच्छाओं को पूरा करने का प्रोग्राम है। पैसे कमाने और फिर बड़ी मात्रा में पैसे खर्च करने के बाद, फिर से बड़ी इच्छाएं पैदा हो सकती हैं, और फिर और भी ज़्यादा पैसे कमाने के लिए अचेतन रूप से प्रोग्रामिंग की जा सकती है। क्या यह कुछ ऐसा है जो मज़ेदार है? यदि लक्ष्य केवल इच्छाओं को पूरा करना है, तो मैं सोचता हूँ कि आप ऐसी छोटी-छोटी बातें कहीं और कर सकते हैं। मैं दूसरों को जो कुछ भी कर रहे हैं, उसे रोकने की कोशिश नहीं करता, और वे जो चाहें कर सकते हैं, लेकिन यह मेरे लिए रुचिकर विषय नहीं है।

इसके बजाय, सबसे पहले इच्छाओं को दूर करना चाहिए, और अचेतन को बदलने के बजाय, अचेतन को अवचेतन में परिवर्तित करना चाहिए, और फिर सामूहिक चेतना में प्रवेश करना चाहिए और समाज, समुदाय या देश जैसे बड़े लक्ष्यों के लिए योगदान करना चाहिए। ऐसा करने पर, पैसे कमाने जैसी छोटी-छोटी बातें अपने आप गायब हो जाएंगी। वास्तविक आध्यात्मिकता इच्छाओं से ऊपर एक उच्च स्तर की दुनिया में जाने और इच्छाओं से दूर होने के बारे में है। यदि आप उसी स्तर पर इच्छाओं के साथ रहते हैं, तो आप इच्छाओं को दबाने की इच्छा के साथ संघर्ष करेंगे, लेकिन यदि आप उनसे आगे बढ़ जाते हैं, तो आप एक ऐसे मन की स्थिति में पहुँच जाते हैं जो इच्छाओं से परे है। इस तरह से इच्छाओं से परे जाकर, इच्छाओं से रहित दुनिया में प्रवेश करना ही आध्यात्मिकता का मूल आधार है।

पहले, ध्यान के दौरान जब चेतना गायब हो जाती थी, तो अक्सर चेतना में अस्पष्टता होती थी, और चेतना कहीं भटक जाती थी, जिससे विचारों की भंवर में "मैं" की चेतना गायब हो जाती थी। इसके बाद, जैसे-जैसे चेतना स्पष्ट होती गई, ध्यान के दौरान चेतना के भटकने जैसी चीजें कम होती गईं। लेकिन हाल ही में, मैं ध्यान के दौरान एक अलग प्रकार की अचेतन अवस्था में प्रवेश करने लगा हूं।

यह समझाना मुश्किल है, लेकिन मूल रूप से, ध्यान के दौरान चेतना भटक जाती थी, और "मैं" की चेतना विचारों की भंवर के साथ एकीकृत हो जाती थी, जिससे वह गायब हो जाती थी। यह एक प्रकार की आस्ट्रल आयाम की भावनात्मक और विचारों की दुनिया में एकीकरण (समाधि) थी। लेकिन उस आयाम में समाधि केवल भावनात्मक विचारों का एकीकरण है, और यह उच्च आयामों में एकीकरण नहीं है।

दूसरी ओर, हाल ही में, ध्यान में प्रगति हो रही है, और यह थोड़ा आगे बढ़ता है, फिर वापस आता है, फिर थोड़ा आगे बढ़ता है, इस तरह आगे-पीछे होता रहता है, लेकिन मूल रूप से प्रगति हो रही है। और जैसे-जैसे यह होता है, भावनात्मक एकीकरण (समाधि) लगभग नहीं होता है।

भावनात्मक एकीकरण के साथ चेतना का गायब होना, इसे एक रूपक के रूप में भी कहा जा सकता है, लेकिन यह चेतना के गायब होने से अधिक, चेतना के पूरे में समाहित होने से, पूरे आस्ट्रल चेतना में परिवर्तित होने जैसा एकीकरण (समाधि) है। यह निश्चित रूप से एक समाधि है, लेकिन आस्ट्रल आयाम में एकीकरण और कॉलरना आयाम में एकीकरण, और पुरुष के आयाम में एकीकरण, ऐसे विभिन्न स्तर हैं, इसलिए आस्ट्रल भावनाओं की समाधि (एकीकरण) करना इतना महत्वपूर्ण नहीं है।

हाल ही में, भावनाओं की तुलना में, बुद्धि (बुद्धि) की प्रबलता बढ़ रही है। इसे ऊर्जा के दृष्टिकोण से देखने पर, यह सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह है। यदि यह पूरी तरह से नहीं भरा है, तो भी यदि यह कुछ हद तक भरा है, तो बुद्धि प्रभावी रूप से काम करती है।

उस स्थिति में, जब चेतना उच्च स्तर तक पहुंचती है, तो चेतना गायब हो जाती है।

"चेतना गायब हो जाती है" कहना भ्रामक है, बल्कि यह सचेत रूप से अनुभव करने की क्षमता समाप्त हो जाती है।

जब सचेत रूप से अनुभव करने की क्षमता समाप्त हो जाती है, तो थोड़ी देर के लिए स्थिति को वापस करने से, फिर से अनुभव करने की क्षमता वापस आ जाती है। लेकिन फिर से प्रयास करके, ऊर्जा को भरकर, और चेतना को उच्च स्तर तक ले जाकर, फिर से चेतना गायब हो जाती है।

यह आस्ट्रल आयाम में चेतना के गायब होने और भावनात्मक रूप से आसपास के वातावरण के साथ एकीकृत होने (समाधि) के विपरीत है। इस स्थिति में, सचेत मन को केवल इतना पता चलता है कि यह किसी ऐसी चीज के साथ एकीकृत हो रहा है जिसे वह अनुभव नहीं कर पा रहा है।

यह उच्च चेतना, या उच्च आयाम की चेतना भी कहा जा सकता है, लेकिन यह उच्च आयाम की चेतना, सचेत रूप से महसूस करना मुश्किल लगता है।

कुछ पुस्तकों में लिखा है कि शुरुआत में, जब आप पढ़ते हैं, तो आप एक ट्रांस अवस्था में होते हैं और इसे महसूस नहीं कर पाते हैं, लेकिन कुछ वर्षों के बाद, आप इसे सचेत रूप से महसूस करने में सक्षम हो जाते हैं। इसलिए, यह समय का मामला हो सकता है।

फिलहाल, ऐसा लगता है कि जब चेतना उच्च स्तर तक पहुँचती है, तो इसे सचेत रूप से महसूस करना बंद हो जाता है, लेकिन वहां निश्चित रूप से कोई चेतना मौजूद है, और ऐसा लगता है कि उच्च स्तर की चेतना कुछ करने का इरादा रखती है या कुछ को पहचानती है। यह सिर्फ एक भावना है, और मैं इसे विशेष रूप से नहीं समझ पा रहा हूं। जैसे ही मुझे यह भावना होती है, मेरी सचेत चेतना काम करना बंद कर देती है, और मैं इसे महसूस नहीं कर पाता, इसलिए मैं इससे आगे कुछ नहीं जान पाता।

हालांकि, जब मैं ध्यान समाप्त करता हूं, तो मुझे पता चलता है कि कुछ हुआ था, लेकिन उस क्षण में, मैं कुछ विशिष्ट बातें याद रखने की कोशिश करता हूं, लेकिन यह सपनों की तरह है, और मैं उन्हें तुरंत भूल जाता हूं।

शायद, सपनों को महसूस करने की क्षमता की तरह, ध्यान को महसूस करने के लिए भी एक तकनीक की आवश्यकता होती है। या, यह एक तकनीक नहीं है, बल्कि यह कि जैसे-जैसे ध्यान आगे बढ़ता है, वैसे-वैसे आप इसे महसूस करने में सक्षम हो जाते हैं। फिलहाल, यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें मेरी चेतना गायब हो जाती है और मैं अचेतन अवस्था में चला जाता हूं।

मुख्य रूप से दो चीजें हैं। भावनाओं का चरण (आस्ट्रल आयाम) और व्यक्तिगत शांति का चरण (कॉज़ल, कारण का आयाम), प्रत्येक में ऐसा लगता है कि एक खोल टूटता है।

सबसे पहले, यह भावनाओं को दबाने के लिए एकाग्रता से शुरू होता है, और जब एकाग्रता से भावनात्मक खोल टूट जाता है, तो आराम मिलता है। यह उन लोगों के लिए एक चरण है जो भावनात्मक रूप से समृद्ध हैं और जो भावनाओं से परे शांति की दुनिया में प्रवेश करते हैं।

उस समय, यह अभी भी व्यक्तिगत शांति है, लेकिन जैसे-जैसे शांति गहरी होती जाती है, ऐसा लगता है कि व्यक्तिगत शांति का खोल टूट जाता है और यह स्थानिक चेतना में बदल जाता है।

योग, शमन या बौद्ध धर्म जैसे साधकों का मुख्य ध्यान पहले चरण, भावनाओं के चरण (आस्ट्रल आयाम) पर होता है। वहां, मुख्य उद्देश्य भावनाओं को दबाकर शांति की स्थिति प्राप्त करना है।

बौद्ध धर्म में कहा गया है कि, चाहे वह आनंद की भावना हो या पीड़ा की भावना, यह सब अस्थायी है, और पीड़ा तब उत्पन्न होती है जब हम इन अस्थायी चीजों से चिपके रहते हैं, इसलिए हमें उस आसक्ति को छोड़ देना चाहिए। यह निश्चित रूप से सच है, लेकिन इसमें मुख्य रूप से भावनाओं के चरण (आस्ट्रल आयाम) की बात की जा रही है।

जब कोई व्यक्ति अभ्यास शुरू करने के प्रारंभिक उद्देश्य के अनुसार अभ्यास करता है और भावनाओं के प्रति आसक्ति से दूर होकर शांति की स्थिति प्राप्त करता है, तो यह अभी भी व्यक्तिगत शांति है, और यह अभी तक स्थानिक चेतना में परिवर्तित नहीं हुई है। हालांकि, कई संप्रदायों में, व्यक्तिगत शांति की स्थिति को मुक्ति या ज्ञान के समान माना जाता है (जैसे कि अरहंत), लेकिन यह अभी भी आस्ट्रल आयाम की बात है।

पहले मुझे यह सब ठीक से समझ में नहीं आता था और मैं इसे भ्रमित कर लेता था, लेकिन शांति की स्थिति का आस्ट्रल आयाम और उसके बाद का कॉज़ल (कारण, कारण) का आयाम दो अलग-अलग चीजें हैं। कई संप्रदायों में, ज्ञान का अर्थ कॉज़ल तक पहुंचना है, लेकिन वास्तव में, मुझे लगता है कि कॉज़ल में भी ज्ञान नहीं होता है। यह निश्चित रूप से सच है कि उन्होंने काफी अभ्यास किया है, लेकिन कॉज़ल में, वे केवल व्यक्तिगत शांति की स्थिति तक पहुंचते हैं। इस चरण में भी, वे दूसरों के मन को थोड़ा पढ़ सकते हैं या अतीत और भविष्य को थोड़ा समझ सकते हैं, लेकिन यह सीमित है। इस स्तर के कई योग साधक हैं, जो अभी भी अपनी भावनाओं पर पूरी तरह से काबू नहीं पा सके हैं, और वे ध्यान के माध्यम से अस्थायी रूप से भावनाओं के चरण (आस्ट्रल आयाम) को दूर करते हैं और कारण की शांति की स्थिति प्राप्त करते हैं। यह शांति के साथ-साथ तर्क की बुद्धि (बौद्धिक संवेदन) का भी चरण है, लेकिन वे अक्सर अस्थायी रूप से बुद्धि की स्थिति में होते हैं।

यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो अस्थायी चीजों से शुरू होती है और लगातार उस स्थिति में बनी रहती है, लेकिन ऐसा लगता है कि बहुत से लोग अस्थायी अवस्था में ही रहते हैं।

"शांति की अवस्था" को अंतिम लक्ष्य मानना, शायद इसलिए है क्योंकि शुरू में निर्धारित लक्ष्य पीड़ा से मुक्ति था। शुरुआती लक्ष्य ही लगभग अंतिम लक्ष्य निर्धारित कर देते हैं। भले ही आप आगे बढ़ सकते हों, लेकिन अगर आप इसे अंतिम लक्ष्य मान लेते हैं, तो यह अंतिम लक्ष्य बन जाता है, और आप "शांति की अवस्था" से आगे नहीं बढ़ पाते।

लेकिन, वास्तव में, "शांति की अवस्था" एक ऐसी स्थिति है जहां एक पर्दा अभी भी मौजूद है, और आप अभी भी भगवान तक पूरी तरह से नहीं पहुंचे हैं।

सबसे पहले, आपको भावनाओं पर पड़े पर्दे को हटाना शुरू करना होगा। भावनाएं आस्ट्रल आयाम में होती हैं, इसलिए आपको वहां से "शांति की अवस्था" और तर्क की दुनिया (जहां बुद्ध का प्रभुत्व है) वाली कॉज़ल दुनिया (कार्लान आयाम) में जाना होगा। कार्लान आयाम में "शांति की अवस्था" तक पहुंचने पर भी, यह एक ऐसी स्थिति है जहां एक पर्दा मौजूद है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में अक्सर "चेतना पर पर्दा पड़ा हुआ है" जैसी बातें कही जाती हैं, और यह मुख्य रूप से भावनाओं और "शांति की अवस्था" के बीच मौजूद पर्दे की बात होती है, लेकिन वास्तव में, वहां दो पर्दे होते हैं।

और, इन दोनों में से प्रत्येक में, जैसे-जैसे पर्दा धीरे-धीरे हटता है, आराम बढ़ता है।

जब आप भावनाओं के भंवर में होते हैं, तो आप तनावग्रस्त होते हैं। ध्यान करते समय और माथे पर ध्यान केंद्रित करने से, उस भावना पर पड़ा पर्दा धीरे-धीरे हटता है, और जैसे-जैसे यह हटता है, आराम बढ़ता है और "शांति" की गहराई बढ़ती जाती है।

और, जब "शांति" एक निश्चित स्तर तक बढ़ जाती है, तो आपको "शांति की अवस्था" पर पड़े पर्दे को धीरे-धीरे हटाना शुरू करना होगा। यह स्थानिक चेतना है, जिसे मोटे तौर पर "स्थानिक भगवान" कहा जा सकता है, और आप धीरे-धीरे इस प्रकार की स्थानिक चेतना में बदल जाते हैं।

मेरे मामले में, वर्तमान में मैं उस चरण में हूं जहां "शांति की अवस्था" पर पड़ा पर्दा धीरे-धीरे हट रहा है, और मैं अभी भी स्थानिक चेतना को थोड़ा-थोड़ा देख रहा हूं, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से नहीं हट पाया है। कुल मिलाकर, ऐसा लगता है कि मैं इसी तरह के चरणों से गुजर रहा हूं।