Vipassana meditasi adalah meditasi observasi. Berkaitan dengan hal tersebut, saya sebelumnya menulis tentang bagaimana penglihatan terasa seperti dalam gerakan lambat. Ketika penglihatan terasa seperti dalam gerakan lambat, saya mulai merasakan betapa kejamnya segala sesuatu, bahkan hal-hal terkecil sekalipun. Angin sepoi-sepoi pun dapat menggerakkan sesuatu dan menciptakan gerakan.

Namun, "kejam" yang saya maksud di sini mungkin berbeda dengan interpretasi dalam agama Buddha. Saya merasakan "kejam" secara harfiah.

Meskipun secara verbal dapat diungkapkan sebagai "merasakan," saya merasa bahwa upaya saya sebelumnya untuk "merasakan" melalui kelima indra tidak mencapai kondisi Vipassana seperti sekarang. Oleh karena itu, kata "merasakan" mungkin merupakan deskripsi yang paling mendekati, atau mungkin kata "merasakan" itu sendiri salah. Saya merasa kosakata saya terbatas sehingga sulit untuk mengungkapkan, tetapi mungkin bisa dikatakan bahwa dalam kondisi Vipassana, "mata merasakan." Tentu saja, mata adalah organ penglihatan, tetapi meskipun hanya melihat, seluruh tubuh merasakan sesuatu. Itu adalah sensasi yang berbeda dari "merasakan" yang dirasakan oleh kulit. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa "seluruh tubuh bagian dalam dan luar merasakan berdasarkan informasi yang masuk dari mata," tetapi "merasakan" itu bukanlah "merasakan sensasi kulit."

Ketika berada dalam kondisi Vipassana seperti ini, seluruh tubuh bagian dalam dan luar merasakan kejamnya segala sesuatu. Tubuh manusia dikelilingi oleh aura, dan aura itulah yang merasakan sesuatu.

Itu mungkin juga dapat dikatakan sebagai aura yang berfungsi sebagai organ sensorik. Atau, mungkin yang masuk melalui mata hanyalah pengantar untuk fokus, dan yang sebenarnya merasakan adalah seluruh tubuh, atau aura.

Dalam kondisi Vipassana ini, aura seluruh tubuh secara sensitif merasakan lingkungan sekitar, dan aura tersebut merespons gerakan-gerakan kecil di lingkungan sekitar, membaca perubahan tersebut, dan merasakan kejamnya.

Ini adalah dasar pertama, yaitu "menghentikan pikiran" sampai batas tertentu, jika tidak, seseorang tidak akan mencapai kondisi Vipassana. Oleh karena itu, orang yang pikirannya berputar-putar di kepala karena pikiran-pikiran yang tidak penting tidak akan dapat melakukannya. Oleh karena itu, pada awalnya, kita melakukan meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) untuk mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting, seperti yang sedikit saya tulis sebelumnya.

Hidup dalam masyarakat yang luas ini sangatlah sulit, karena ada banyak orang yang hanya tahu bagaimana memutar-mutar pikiran mereka. Jika kita berinteraksi dengan orang-orang seperti itu dalam pekerjaan atau kehidupan pribadi, kita dengan mudah kehilangan keadaan kesadaran wipaksa, dan kemampuan persepsi spasial kita dapat menurun menjadi seperti animasi yang berkedip-kedip, di mana kita tidak dapat memproses beberapa frame dalam satu detik, yang sangat menyusahkan.

Mungkin, untuk lebih memperdalam meditasi wipaksa, kita perlu membatasi interaksi kita dengan dunia luar.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya. Setelah mulai melakukan meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari, saya merasa bahwa ada berbagai jenis meditasi Vipassana seperti "meditasi berjalan" atau jenis lainnya. Namun, sampai saya mencapai kondisi yang saya rasakan baru-baru ini, saya merasa bahwa itu bukanlah meditasi Vipassana yang sebenarnya.

Saya telah mengalami metode meditasi Vipassana dari Asosiasi Theravada, gaya Goenka, dan gaya Phayup K. Naratebo. Namun, pengantar yang digunakan adalah dengan merasakan sensasi kulit. Akan tetapi, mungkin itu hanyalah pengantar, dan mungkin meditasi Vipassana yang sebenarnya adalah tentang merasakan gerakan aura... Saya merasa seperti itu. Ini belum saya konfirmasi dengan ahli, tetapi saya pribadi berpikir bahwa mungkin seperti itu.

Ketika pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang dan kehidupan sehari-hari terasa seperti dalam gerakan lambat, maka seperti yang sering dikatakan dalam meditasi Vipassana, meditasi dalam kehidupan sehari-hari (meditasi observasi, meditasi Vipassana) akan menjadi lebih mudah. Namun, jika tidak, misalnya jika seseorang melakukan "meditasi berjalan," itu mungkin tidak jauh berbeda dengan sekadar berjalan. Yah, saya tidak mengatakan bahwa meditasi itu tidak berguna, tetapi sulit untuk merasakan perbedaannya.

Yang saya pahami sekarang adalah bahwa pada awalnya, pengurangan pikiran-pikiran yang tidak penting, yang disebut pemurnian, adalah hal yang penting.

Dan, setelah pemurnian tercapai dan pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang, barulah meditasi Vipassana dimulai.

Dalam meditasi yoga klasik, disarankan untuk memfokuskan perhatian pada ajna chakra (mata ketiga) atau dada (chakra jantung, anahata chakra). Namun, bagi saya, makna dari hal tersebut telah berubah dari waktu ke waktu.

Dulu, fokus adalah tindakan untuk melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang tidak penting, dan memiliki makna sebagai fokus pada "satu titik". Jika fokusnya pada dahi, maka hanya fokus pada dahi, dan jika fokusnya pada dada, maka kesadaran diarahkan ke sana. Ketika pikiran-pikiran yang tidak penting muncul, fokus akan terputus.

Sekarang, ketika berbicara tentang "fokus", memang benar adanya fokus, tetapi ruang lingkupnya menjadi lebih luas.

Seiring dengan berkurangnya pikiran-pikiran yang tidak penting dan kemampuan untuk mengamati berbagai bagian tubuh secara berkala, serta kemampuan untuk melakukan meditasi vipassana dalam kehidupan sehari-hari, saya merasakan bahwa fokus selama meditasi telah berubah dari sebelumnya.

Bukan lagi jenis fokus yang seperti menancapkan jarum pada satu titik, tetapi menjadi jenis fokus yang menekan fluktuasi aura yang meliputi seluruh tubuh.

Oleh karena itu, meskipun ada kebutuhan untuk menggunakan dahi sebagai titik fokus, atau semacam titik kekuatan, atau titik tumpu, perhatian tidak hanya tertuju pada sana saja. Sebaliknya, dengan menggunakan titik tumpu berupa dahi, sambil mengamati seluruh tubuh dalam keadaan vipassana, getaran-getaran halus yang terjadi pada aura seluruh tubuh ditekan dan ditenangkan. Dengan cara ini, kekuatan fokus digunakan dalam meditasi.

Ini masih dapat disebut sebagai "fokus", dan karena sulit untuk dijelaskan, saya sering menggunakan kata "fokus" ketika ingin mengungkapkannya. Jika tidak ada banyak waktu untuk menjelaskan, menggunakan kata "fokus" adalah cara yang baik, dan tidak terlalu salah. Namun, penggunaan "fokus" dalam meditasi saat ini sedikit berbeda dari makna "fokus" yang berarti fokus pada satu titik.

Pada tahap awal meditasi, fokus (samatha) penting untuk menekan pikiran-pikiran yang tidak penting, dan kemudian hal itu beralih ke keadaan observasi (vipassana). Namun, yang menarik adalah, di sini, elemen yang mirip dengan samatha (fokus) yang sedikit berbeda telah muncul kembali dalam meditasi vipassana.

Meditasi hari ini dimulai dengan fokus pada bagian belakang kepala, dan saya merasakan sedikit perubahan pada auranya.

Ini adalah kelanjutan dari beberapa hari yang lalu, di mana sebelumnya saya mencoba memfokuskan aura yang menyebar ke luar tubuh, sehingga aura tersebut tetap dekat dengan tubuh. Bisa dikatakan seperti meditasi Vipassana, di mana saya mencoba memfokuskan aura yang berada di permukaan tubuh agar tetap dekat dengan tubuh, dan titik fokus atau titik tumpu saya adalah di antara alis atau di bagian belakang kepala.

Dalam gambar, bagian yang berwarna biru. Saya merasakan aura terkondensasi di bagian biru tersebut. Warna yang saya sebutkan hanya untuk menjelaskan, saya tidak benar-benar merasakan warna biru. Warna kuning dan hijau juga hanya untuk menjelaskan, dan bukan warna yang saya rasakan.

Setelah itu, saya melanjutkan meditasi, dan terjadi perubahan pada bagian berwarna biru. Saya tidak secara khusus mengharapkan perubahan, dan saya juga tidak berniat untuk menciptakan perubahan, tetapi tiba-tiba bagian berwarna biru tersebut mulai melebar ke arah atas dan berubah menjadi warna hijau dengan sensasi yang sedikit lebih luas.

Saat menyebar ke area berwarna hijau, kesadaran juga berubah, dan sedikit ketegangan mereda, sehingga terasa lebih nyaman.

Pertama, keadaan aura berwarna kuning distabilkan, dan aura tersebut distabilkan dekat dengan kulit. Pada saat yang sama, ketika aura tersebut terkondensasi menjadi warna biru, sensasi tubuh menjadi jauh lebih nyaman. Meskipun itu saja sudah terasa cukup nyaman, tetapi dengan beralih ke keadaan berwarna hijau, ketegangan semakin mereda dan terasa lebih nyaman.

Saya terus bermeditasi, dan kemudian aura tersebut menyebar hingga ke bagian atas kepala belakang. Namun, menjelang akhir meditasi, aura tersebut kembali ke keadaan terkonsentrasi berwarna biru... atau, saya secara tidak sadar mengembalikan diri ke keadaan berwarna biru dan mengakhiri meditasi.

Tidak ada hal khusus yang saya sadari, dan perubahan ini terjadi secara alami. Ini sangat menarik.

Dulu, jika saya berkonsentrasi pada bagian atas kepala belakang, saya sering merasa tidak nyaman setelahnya, tetapi akhir-akhir ini hal itu hampir tidak terjadi, dan semuanya stabil.

Saya tidak tahu apa arti dari hal ini, tetapi saya menikmati perubahan ini.

Nafsu seksual sangat terkendali melalui Manipura, dan hampir dapat diatasi sepenuhnya saat mencapai Anahata. Ini adalah sesuatu yang sudah saya tulis beberapa kali sebelumnya, tetapi bukan berarti nafsu seksual akan hilang sepenuhnya. Jika diperlukan, energi seksual dapat digunakan, tetapi hal itu jarang lepas kendali.

Dalam kasus saya, nafsu seksual sulit dikendalikan sampai Kundalini aktif dan Manipura menjadi dominan. Sebagai seorang pria, hal itu dapat menyebabkan mimpi basah, tetapi setelah melakukan tindakan tersebut, saya merasa tidak nyaman dan energi saya berkurang.

Sekarang, mimpi basah tidak sepenuhnya hilang, tetapi sangat berkurang, dan kebocoran energi seksual juga sangat sedikit.

Bersamaan dengan itu, konsep cinta juga berubah.

Dulu, cinta dan romansa adalah sesuatu yang kuat, bahkan bisa dikatakan penuh gairah, seperti "cinta yang intens," "cinta yang buta," atau "cinta yang saling menarik." Sekarang, jika harus diungkapkan, itu lebih dekat dengan "persahabatan yang mendalam."

Oleh karena itu, jika saya mencari pasangan sekarang, saya tidak yakin berapa banyak orang yang akan memahami saya (tertawa).

Dengan sikap saya, orang lain mungkin mempertanyakan apakah mereka benar-benar mencintai saya.

Sekarang setelah Anahata menjadi dominan, saya tidak terlalu banyak merenung, dan cinta universal lebih kuat daripada cinta sebagai hasrat, jadi orang yang hanya ingin dicintai oleh saya mungkin tidak akan merasa puas.

Dalam kondisi ini, jika saya menikah, akan sulit untuk memulai hubungan dengan cara tradisional Jepang, yaitu dengan mengatakan "Aku mencintaimu" terlebih dahulu. Mungkin saya akan memulai sebagai teman dan kemudian memperdalam hubungan... atau mungkin melalui perjodohan.

Mungkin ini juga sebagian karena saya semakin tua, tetapi lebih dari itu, karena waktu aktivasi Manipura dan Anahata menjadi dominan bertepatan, saya pikir pengaruh Kundalini sangat besar.

Bagaimana dengan orang lain?

Sekarang saya memikirkannya, kadang-kadang saya merindukan cinta yang penuh gairah seperti dulu, tetapi saya merasa "ya sudahlah," dan melihatnya dengan pikiran yang terbuka.

Sampai saat ini, saya belum pernah membahasnya, tetapi dalam kasus saya, tidak hanya pemandu batin saya, tetapi juga jiwa saya sendiri memainkan peran penting dalam kebangkitan Kundalini.

Ini adalah hal yang sulit untuk dijelaskan, jadi saya belum pernah menuliskannya dengan benar, tetapi dasarnya adalah bahwa jiwa seseorang dapat melampaui ruang dan waktu, dan hal ini secara eksplisit ditunjukkan ketika saya masih kecil dan mengalami pengalaman di luar tubuh, di mana saya (dari sudut pandang saat itu) pergi ke masa depan dan melihat diri saya sendiri sedang melakukan yoga, yang mengarahkan saya menuju kebangkitan Kundalini.

Namun, meskipun saya menyebutnya "masa depan" di sini, begitu seseorang mengalami pengalaman di luar tubuh dan menjadi dalam keadaan jiwa atau kesadaran, mereka sudah melampaui ruang dan waktu, sehingga mereka dapat melihat masa lalu dan masa depan secara keseluruhan, dan masa lalu dan masa depan hanyalah perbedaan sudut pandang.

Dalam keadaan itu... atau ketika saya melihat "masa depan," saya melihat diri saya sendiri di masa depan, di mana saya sedang melakukan yoga, dan dengan merujuk pada pendapat dari pemandu batin saya... atau, sederhananya, pelindung roh... atau mungkin entitas guru tingkat tinggi, ada penyumbatan di jalur energi utama yang disebut "nadi" dalam yoga, yaitu jalur Sushumna yang mengikuti tulang belakang, di dalam tubuh saya. Oleh karena itu, jiwa saya membersihkan penyumbatan itu, seolah-olah membersihkan tubuh diri saya sendiri di masa depan.

Pada saat itu, jika penyumbatan itu dihilangkan sepenuhnya, Kundalini akan aktif secara tiba-tiba, jadi saya tidak menghilangkannya sepenuhnya, tetapi menyisakan sedikit, dan menyesuaikannya agar Kundalini aktif secara bertahap. Hal ini dilakukan karena ini juga merupakan pendapat dari pemandu batin saya, yaitu guru tingkat tinggi, bahwa jika Kundalini aktif secara tiba-tiba, itu bisa menjadi tidak terkendali dan berbahaya.

Guru tingkat tinggi ini, yang saya sebut sebagai pemandu batin, adalah entitas yang berada beberapa tingkat di atas roh teman, kenalan, atau mantan keluarga, dan melampaui ruang dan waktu. Roh teman, kenalan, atau mantan istri yang menjaga saya tidak dapat melampaui ruang dan waktu sebanyak itu, tetapi pemandu batin memberikan bimbingan dari perspektif yang melampaui ruang dan waktu. Mereka berada pada tingkat yang sama dengan "diri yang lebih tinggi" (higher self), dan meskipun jumlah, karakteristik, dan kepribadian auranya berbeda, mereka dapat beroperasi dari perspektif yang sama dengan diri yang lebih tinggi.

Dengan cara itu, saya mencapai kebangkitan Kundalini. Ternyata, hanya dengan melakukan yoga sendiri mungkin membutuhkan waktu puluhan tahun, dan ada kemungkinan bahwa tidak ada apa pun yang akan terjadi sampai saya meninggal.

Jenis operasi, yang disebut sebagai eter atau astral, tidak terlalu umum di dunia saat ini, tetapi saya pribadi berpikir bahwa orang yang mencapai kesadaran hanya melalui yoga dan latihan sangat luar biasa...

Saya sendiri, meskipun tidak melakukan latihan yang intens, bahkan jika itu adalah hasil dari semangat saya sendiri, saya yakin aktivasi kundalini tidak mungkin terjadi tanpa intervensi astral.

Jenis operasi ini harus dilakukan dengan memasuki aura seseorang, sehingga selama operasi, aura harus tercampur sampai batas tertentu, dan dalam kasus operasi pada orang dengan kualitas aura yang rendah, ada kemungkinan berbagi karma, tetapi dalam kasus saya, karena saya melakukan operasi pada diri sendiri, hal itu tampaknya tidak menjadi masalah besar.

Mungkin, bagi orang yang sudah cukup tercerahkan, mereka dapat menjelajahi tubuh orang lain dan menghilangkan penyumbatan pada nadi, tetapi ada juga orang yang enggan melakukan operasi karena takut kontak dan penggabungan aura yang dapat menyebabkan mereka membawa karma.

Mungkin, hubungan antara guru yoga dan murid juga berpengaruh di sini. Guru dapat memfasilitasi pertumbuhan murid dengan melakukan pembersihan secara astral, tetapi pada saat yang sama, guru juga menanggung karma murid, sehingga tercipta hubungan timbal balik. Jika demikian, hubungan antara guru dan murid akan menjadi sangat dekat, dan hal ini dapat menjelaskan mengapa guru tidak mudah mengajarkan ajaran kepada orang selain murid.

Meskipun demikian, mungkin hubungan antara guru dan murid seperti itu di zaman dahulu, tetapi saat ini, tidak banyak guru yang dapat melakukan perawatan astral seperti itu. Oleh karena itu, dalam banyak kasus, hanya bentuknya yang tersisa.

Pikiran yang berputar dalam kepala tidak pernah berakhir.
Ketika pikiran berhenti karena menemukan kontradiksi, ada kesempatan untuk keluar dari lingkaran pemikiran tersebut.
Mungkin, orang yang menyerah pada pikiran dan berhasil keluar adalah pemenang sejati.

Dengan terus melakukan pemikiran filosofis, pada akhirnya kita dapat mencapai negasi pemikiran. Logika apa pun dapat digunakan untuk itu. Orang yang memiliki kemampuan logika yang kuat mungkin membutuhkan waktu lebih lama untuk mencapai kesadaran.

Filsafat hanyalah rangkaian pemikiran, dan tidak dapat membawa kita ke dimensi berikutnya.
Ketika pikiran terhenti karena menemukan kontradiksi, itulah makna filosofis dari sudut pandang meditasi.

...Di atas adalah sesuatu yang disarankan oleh pemandu batin saya beberapa waktu yang lalu.
Ketika saya mendengarnya, saya berpikir, "Oh, begitu."
Mungkin para filsuf sedang mencari sesuatu, tetapi kebenaran sejati berada di luar kata-kata, dan rangkaian kata itu sendiri tidak dapat membawa kita ke sana. Sebaliknya, jika ada suatu keadaan, dan kata-kata digunakan untuk menjelaskannya, maka kata-kata menjadi bermakna. Namun, dalam filsafat di mana kata-kata mendahului, kata-kata itu sendiri tidak membawa kita ke mana pun. Oleh karena itu, ada benarnya bahwa makna filsafat adalah membawa kita ke keadaan berhenti berpikir. Keadaan berhenti berpikir adalah tonggak pertama dalam meditasi.
Meskipun kita berdebat dengan kata-kata, kebenaran ada di luar kata-kata, jadi kita tidak perlu terlalu terpaku pada kata-kata. Namun, kata-kata tetap berguna sebagai panduan. Selain makna seperti di atas, filsafat juga memiliki makna untuk memahami dan mengekspresikan sesuatu dengan benar.

Ketika saya masih muda, saya sangat tertarik dengan Kuil Izumo, dan saya juga beberapa kali mengunjungi Kuil Ise, tetapi ada masa ketika saya lebih sering pergi ke Izumo, yang lebih jauh dari Tokyo.

Izumo memiliki udara yang segar, tetapi terasa seperti "hitam yang cerah." Mungkin terdengar aneh jika dikatakan "hitam yang cerah"??, tetapi aura hitam yang memiliki energi tinggi itu bersinar, dan itulah yang terasa cerah, meskipun itu adalah aura hitam pekat, seperti mutiara yang dalam dan berkilau.

Di sisi lain, Kuil Ise memiliki aura putih, dan di sana disembah Amaterasu Omikami, yang melambangkan "surga." Ini adalah pendapat subjektif saya.

Dewa utama yang disembah di Kuil Izumo adalah Okuninushi, tetapi sumbernya adalah Susanoo, dewa bumi.

Yah, sejujurnya, saya tidak terlalu mengerti kebenaran dari semua itu.

Topiknya dimulai dari sini, beberapa waktu yang lalu, saya diberitahu bahwa tampaknya ada sesuatu yang perlu dilakukan tentang aura hitam pekat di Izumo ini.

...Saya tidak tahu siapa yang akan melakukannya.

Sepertinya, Kuil Ise memiliki hubungan dengan Keluarga Kekaisaran dan cukup aktif, tetapi Kuil Izumo masih seperti tertidur.

Apakah karena tertidur sehingga memiliki aura hitam pekat, atau mungkin karena belum dimurnikan, masih ada misteri tentang hal itu, tetapi melalui inspirasi, seperti "pemandu batin"... atau sesuatu yang sedikit berbeda dari pemandu batin saya yang biasa, entitas itu mengatakan bahwa seseorang harus melakukan sesuatu. Seseorang harus melakukan sesuatu, jika tidak, akan ada masalah atau sesuatu yang akan terganggu...

...Meskipun begitu, saya tidak tahu apa masalahnya atau apa yang harus dilakukan, jadi itu di luar kendali saya.

Apakah ada seseorang yang akan melakukan sesuatu?

Dalam agama Buddha, meditasi, yang disebut samadhi, dibagi menjadi dua, yaitu alam benda (dunia materi) dan alam tanpa benda (dunia non-materi, sederhananya adalah dunia pikiran). Namun, Nirvana dipahami sebagai sesuatu yang melampaui keduanya, seperti yang saya interpretasikan dari kitab suci berikut:

"Kitab Pertama tentang Hubungan Nirvana" - Tanpa Keterikatan -
Para Bhikkhu, ada keadaan (Nirvana) seperti ini. Di sana tidak ada tanah, tidak ada air, tidak ada api, tidak ada angin, tidak ada ruang tak terbatas, tidak ada kesadaran tak terbatas, tidak ada tidak memiliki, tidak ada tidak berpikir, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia itu, tidak ada bulan, tidak ada matahari. Para Bhikkhu, saya tidak mengatakan bahwa saya datang, pergi, berhenti, lenyap, atau dilahirkan kembali di sana. Ini adalah sesuatu yang tidak memiliki dasar, tidak muncul, dan tidak memiliki hubungan. Inilah akhir dari penderitaan. ("Membaca 'Sutra Agung tentang Tempat Meditasi' untuk mempelajari meditasi Buddha dalam Kitab Suci Pali (oleh Ichiro Katayama)")

Saya tidak secara khusus mempelajari agama Buddha, tetapi saya berpikir bahwa mungkin seperti itu tentang Nirvana. Namun, ketika saya membaca kitab suci ini, itu menjadi lebih jelas.

Pertama, tanah, air, api, dan angin adalah elemen yang membentuk dunia materi, jadi dalam agama Buddha, ini adalah "alam benda." Sederhananya, ini berarti "tidak ada hubungannya dengan materi." Kemudian, ada ruang tak terbatas, kesadaran tak terbatas, tidak memiliki, dan tidak berpikir. Ini adalah "alam tanpa benda" dalam agama Buddha, yang sederhananya adalah "dunia pikiran."

Dalam dunia agama Buddha, hal-hal ini sering dibahas bersamaan dengan meditasi, yang disebut samadhi.

Pertama, pikiran distabilkan melalui meditasi samadhi di dunia materi (alam benda). Kemudian, pikiran distabilkan lebih lanjut melalui meditasi samadhi di dunia pikiran (alam tanpa benda).

Ada berbagai pendapat, dan beberapa orang berpendapat bahwa untuk mencapai pencerahan, hanya perlu meditasi samadhi di dunia materi (alam benda), dan meditasi samadhi di dunia pikiran (alam tanpa benda) bersifat opsional. Namun, seperti yang tertulis dalam buku "Tangga Pencerahan" (oleh Akira Fujimoto) dari agama Buddha Theravada, bahkan dengan itu, seringkali pencerahan tercapai setelah menguasai kedua jenis meditasi samadhi.

Oleh karena itu, jika kita menyederhanakan kitab suci di atas, kita dapat mengatakan bahwa "Nirvana adalah sesuatu yang melampaui dunia materi dan dunia pikiran, keduanya."

Itulah sebabnya, ia menyebutkan berbagai hal dan mengatakan "bukan ini" satu per satu.

Cara menyusun pernyataan dengan menggunakan bentuk negatif ini mirip dengan Vedanta.

Saya sangat memahami bahwa ketika kita melampaui dunia pikiran, kita kehilangan titik sandaran, dan hanya dapat mengekspresikannya dalam bentuk negatif...

Ini adalah ungkapan yang benar, tetapi saya merasa bahwa penggunaan bentuk negatif membuat penjelasan menjadi sulit dipahami.

Sebagai alternatif, mungkin lebih baik menggunakan ungkapan yang lebih mirip dengan meditasi Vipassana... Ini adalah pendapat pribadi saya.

Ketika kita melampaui dunia pikiran, itu berarti kita menghentikan aktivitas pikiran. Jika kita melakukan itu, kita akan merasakan sensasi yang melampaui pikiran, dan kehidupan sehari-hari kita akan bertransisi ke kondisi Vipassana.

Karena sensasi yang melampaui pikiran bukanlah materi atau pikiran, kita hanya dapat mengekspresikannya dalam bentuk negatif.

Ekspresi memang sulit.

Saya merasa bahwa pencerahan sebenarnya adalah sesuatu yang sangat sederhana, dan ekspresinya juga seharusnya demikian, tetapi ekspresi itu sendiri sangat sulit.

Baru-baru ini, seperti yang saya tulis sebelumnya, saya merasakan aura terkumpul di bagian bawah kepala. Sensasi itu, sebelumnya, terasa seperti aura yang terkondensasi dan keruh. Hari ini (8 Januari), saya juga merasakan hal yang sama, yaitu terkondensasi, tetapi sensasinya berubah dari yang keruh menjadi seperti jeli, atau seperti gelembung udara yang lembut, atau seperti air yang sedikit dimasukkan ke dalam balon lembut yang kenyal.

Apa ini?

Saya teringat akan buku karya Sōichirō Kōtō, seorang praktisi seni bela diri, yang menyebutkan tentang menciptakan "qi" yang lengket di sekitar area dantian.

Dalam buku tersebut, dikatakan bahwa jika seseorang berlatih Xiao Zhoutian (sistem energi tubuh) dalam waktu yang lama, qi akan menyebar ke seluruh tubuh, dan kualitas qi akan berubah secara bertahap. Artinya, dari sensasi seperti air panas yang encer, menjadi terasa lengket dan kental. ("Rahasia! Pengantar Seni Bela Diri Super," karya Sōichirō Kōtō).

Menurut buku yang sama, setelah ini, akan terbentuk apa yang disebut "Xiao Yao" dalam seni bela diri, dan penglihatan akan menjadi lebih terang, mencapai kondisi yang disebut "Kyoshitsu Seihaku" (penglihatan putih di ruangan kosong).

Apakah sensasi yang saya rasakan sesuai dengan hal ini adalah sesuatu yang rumit karena berkaitan dengan seni bela diri, tetapi ini bisa menjadi referensi.

Mungkin saya belum mencantumkannya, jadi saya akan mencantumkannya berdasarkan catatan lama. Ini, seperti yang saya sebutkan sebelumnya.

[6 Januari 2018]
Pada hari itu, saya tertidur di kursi relaksasi, dan tiba-tiba ada kejutan kecil seperti udara atau listrik yang menyentuh kulit di sekitar ajna (pusat energi di antara alis), lalu saya terbangun. Itu terjadi di permukaan tubuh, bukan di dalam tubuh, dan kira-kira 1 cm dari kulit. Saya merasakan kejutan itu, tetapi rangsangan listriknya sangat sedikit, dan lebih mirip gerakan udara yang tiba-tiba karena tekanan udara, seperti balon yang pecah dan hanya udara yang bergetar tanpa suara, atau seperti merasakan getaran dinamit yang sangat lemah tanpa suara. Volume kekuatannya "lemah". Rangsangan yang sangat lemah.

Tidak ada perubahan pada penglihatan, semuanya seperti biasa. Apa ini?

Ketika saya mengingatnya, tepat sebelum itu, ada sensasi "kesemutan" di daerah muladhara (tempat yang disebut "muladhara" pada pria, yaitu perineum, sedikit di atas lubang anus), dan ada kejutan listrik yang bergerak ke atas dari perineum (sekitar antara lubang anus dan alat kelamin pria) hingga ke kulit penis. Saya dalam keadaan setengah tidur, jadi saya tidak terlalu ingat kapan itu terjadi. Volume kekuatannya juga "lemah". Rangsangan yang sangat lemah.

Karena saya hampir tertidur, saya tidak ingat urutan kejadiannya dengan pasti, dan mungkin ada jarak waktu di antara keduanya.

Saya terkejut dan terbangun, jadi saya tidak ingat dengan jelas apa yang terjadi sebelum dan sesudahnya, tetapi jika kita berasumsi bahwa kejutan listrik di bagian bawah tubuh terjadi sebelum kejutan di ajna, itu masuk akal.

Namun, ini bukan seperti peningkatan kundalini yang mengejutkan seperti yang sering dibaca dalam literatur, melainkan hanya seperti menerima kejutan listrik secara terpisah di bagian bawah tubuh dan ajna, dan itu juga sangat lemah, jadi itu bukan sesuatu yang besar yang bisa disebut "peningkatan", melainkan hanya reaksi kecil di mana, sebagai respons terhadap stimulasi pada chakra muladhara, sedikit rangsangan masuk ke ajna. Jadi, ini adalah pengalaman yang sangat biasa dan tidak bisa disebut "peningkatan kundalini", tetapi tetap saja, ada sedikit perubahan yang menarik. Apakah ini yang disebut "peningkatan kundalini"?

...Sampai di sini catatan saya saat itu. Jika saya mengingatnya sekarang, sepertinya ada sensasi seperti suara, tetapi dalam catatan saya saat itu, tertulis dengan jelas "tanpa suara". Ada kejutan, tetapi apakah ada suara atau tidak? Mungkin saya tidak menyadari suara itu karena saya sedang mengantuk.

Mungkin saya belum mencantumkannya, jadi saya akan mencantumkannya berdasarkan catatan tanggal 17 Januari 2018.

Sekitar 10 hari setelah pengalaman Kundalini pertama, saya tertidur di kursi relaksasi, dan entah itu mimpi atau apa, bagian bawah tubuh saya hingga kepala terasa dikelilingi oleh suara tinggi seperti "kiin" atau "woon" seperti suara Ohm dari mangkuk suara. Kemudian, kesadaran saya menjadi jernih dan saya langsung bangun. Ada berbagai jenis mangkuk suara, yang besar menghasilkan suara rendah, dan yang kecil menghasilkan suara tinggi, tetapi ini adalah suara yang sangat tinggi.

Awalnya, aura menyelimuti bagian bawah tubuh saya, dan suara itu meningkat secara seketika. Seiring suara itu meningkat, aura menyelimuti kepala saya, dan semakin banyak aura yang menyelimuti kepala, semakin besar suaranya, dan saya dikelilingi oleh suara besar seperti mangkuk suara yang menghasilkan suara Ohm. Seiring suara itu semakin besar, kesadaran saya menjadi semakin jernih, dan saya bangun. Mungkin inilah suara Ohm yang sebenarnya? Tapi mungkin itu hanya mimpi.

Pada awalnya, suara yang terdengar berasal dari bagian bawah tubuh. Kemudian, pusat aura itu bergerak ke atas.
Seiring aura itu bergerak ke atas, suaranya secara bertahap menjadi lebih tinggi.
Ketika pusat aura berada di sekitar dada, suaranya sudah menjadi suara logam yang sangat tinggi.
Ketika aura mencapai bagian kepala, suaranya melampaui suara logam, menjadi suara yang terlalu tinggi sehingga sulit didengar, atau mungkin suaranya mengecil, tetapi tidak jelas mana yang benar. Bagaimanapun, suaranya semakin mengecil.
Akhirnya, aura itu menghilang, dan suaranya juga berhenti terdengar.

Mungkin ada energi seperti "flurry" yang menembus dari bawah ke atas, tetapi karena saya tidak bisa melihatnya, saya tidak tahu apakah itu berbentuk seperti "flurry" atau tidak. Mungkin saja itu dikelilingi oleh bola secara tiga dimensi.

Sekarang ini tidak terjadi, tetapi pada saat itu, saya sering mengalami sensasi napas berhenti secara alami dalam kehidupan sehari-hari, jadi saya akan mencatatnya dari catatan pada saat itu.

[26 Februari 2018]
Sejak tadi malam, ketika berada di tempat tidur atau sedang mengantuk di kursi relaksasi, terkadang napas saya berhenti secara alami dalam keadaan "mengeluarkan" napas. Kumbhaka (menahan napas) terjadi secara otomatis. Sepertinya aman untuk melanjutkan Kumbhaka, tetapi jika saya terus melakukannya, kesadaran saya akan menurun dan terasa berbahaya, jadi saya secara sadar memaksa diri untuk menarik napas setelah sekitar 30 detik. Namun, jika saya ceroboh, saya mungkin akan langsung tertidur. Apakah tidak apa-apa jika saya tertidur? Tidak hanya saat mengantuk, tetapi juga saat membaca buku di kursi relaksasi, napas saya bisa berhenti. Hal ini sering terjadi.

Oh ya, saya ingat pernah membaca tentang Kevala Kumbhaka, yaitu Kumbhaka yang terjadi secara alami. Hal ini dijelaskan di Bab 2 dan 3 buku THE SCIENCE OF PRANAYAMA. Juga disebutkan dalam Yoga Sutra, seperti Meditation and Mantra. Namun, saya tidak tahu apakah fenomena ini adalah itu.

Saya juga merasa seperti mengalami sindrom apnea tidur (SAS), tetapi saya belum pernah didiagnosis.

[6 Maret 2018]
Ketika berada di kursi relaksasi atau dalam posisi Shavasana, dan napas saya berhenti secara otomatis setelah menghembuskannya, area Mulaadhara (di dekat perineum) terasa seperti bergetar dan berdesir. Terkadang hanya perineum yang berdesir, atau ada sensasi bergetar melingkar di bagian bawah tubuh, yang kemudian menyebar ke bagian atas paha dan terasa berdesir, dan kemudian sensasi berdesir itu berpindah ke area perineum. Dalam banyak kasus, perineum terasa berdesir.

Bahkan tanpa hal itu, perineum sering berdesir akhir-akhir ini, tetapi terutama saat melakukan Kumbhaka, perineum lebih mudah berdesir. Frekuensinya meningkat.

Selain itu, baru-baru ini, kulit di bagian dahi yang merupakan lokasi Ajna Chakra terasa selalu tegang. Saya tidak tahu apakah ini berhubungan dengan perineum atau tidak.

Setelah Kundalini aktif, hal ini tidak terjadi lagi.

Artikel terkait: Setelah pengalaman Kundalini, Kumbhaka menjadi sulit.

Berikut adalah catatan dari masa lalu.
Sejak kecil, saya mengalami hidung tersumbat di sisi kiri selama bertahun-tahun, tetapi pada saat itu, saya mengatasinya dengan teknik yoga.

[17 Mei 2018]
Beberapa minggu terakhir, saya menggunakan neti pot untuk melakukan jalaneeti, tetapi hidung kiri saya tetap tersumbat dan kondisi hidung tersumbat kronis masih berlanjut.

Saat itu, saya tiba-tiba teringat dan mencoba sutraneeti lagi, menggunakan benang atau karet khusus.

Dulu, hanya dengan memasukkan sedikit saja sudah terasa sakit dan sangat sulit, tetapi hari ini, meskipun terasa sakit, saya berusaha dengan hati-hati dan perlahan untuk memasukkan benang hingga ke bagian belakang tenggorokan. Saya gagal meraih benang di bagian belakang tenggorokan dengan tangan, tetapi saya tetap bisa menggerakkannya dan membersihkannya.

Kemudian, keesokan harinya, hidung saya menjadi sangat lancar! Mungkin ini adalah pertama kalinya dalam beberapa tahun terakhir saya merasa sebersih ini? Seharusnya saya melakukannya lebih cepat.

Setelah itu, saya mengulangi metode yang sama untuk membersihkan hidung selama beberapa waktu, dan kondisinya hampir tidak kembali lagi.

Saya yang tadinya bernapas melalui mulut, sekarang bisa bernapas melalui hidung. Latihan pranayama yoga juga menjadi lebih mudah.

Sekarang, jika saya mengingatnya, saya terkejut bahwa saya sering melakukan teknik pernapasan hidung melalui pranayama yoga meskipun hidung saya tersumbat. Saya selalu merasa sesak napas dan sangat sulit.

Sekarang, saya masih belum terlalu mahir, tetapi pada saat itu, rasanya sangat sulit.

Berikut adalah catatan dari masa lalu.

[27 Juni 2018]
Beberapa bulan terakhir, ketika saya menyakiti tanaman atau serangga, saya mulai merasakan sakit di sekitar chakra Anahata. Ketika saya menyakiti tanaman dengan sekop atau sedikit menginjak serangga yang ada di pintu, rasa sakit itu terasa. Dan itu adalah rasa sakit yang sangat parah. Dulu, ketika saya masih kecil dan tinggal di desa, saya tidak peduli dengan serangga atau tanaman. Apa yang berubah? Mungkin karena saya menjadi lebih sensitif melalui yoga.

...Kemudian, setelah chakra Anahata menjadi lebih dominan, hal ini menjadi lebih jelas, dan muncul dalam bentuk upaya untuk menghilangkan gosip. Pada saat itu, saya masih merasakan sakit yang kuat, tetapi tidak terlalu jelas.

Kemudian, entah karena aura saya menjadi lebih kuat atau karena alasan lain, saya menjadi lebih tahan terhadap rasa sakit. Mungkin ada dua aspek: menjadi lebih sensitif dan menjadi lebih kuat. Pada saat itu, mungkin saya menjadi lebih sensitif.

Hal ini membawa saya pada kesadaran yang kuat bahwa bahkan tanaman pun memiliki kesadaran. Kadang-kadang kita mendengar hal seperti itu, tetapi ada perbedaan besar antara mendengar penjelasan bahwa tanaman memiliki kesadaran dan benar-benar merasakan hal itu sendiri. Saya bukan seorang vegetarian sejati, tetapi saya mengonsumsi lebih banyak makanan nabati. Namun, bahkan jika saya seorang vegetarian, saya tetap mengonsumsi tanaman yang memiliki kesadaran, jadi dalam hal itu, mungkin ada kesamaan dengan mengonsumsi hewan. Tanaman tampaknya lebih toleran terhadap fakta bahwa mereka akan dimakan, jadi jika harus memilih, mungkin lebih baik makan tanaman daripada hewan.

Baru-baru ini, saya memfokuskan aura dan mengondensasikannya di bagian belakang kepala, tetapi pagi ini, jangkauannya meluas dan terasa seperti mengondensasikan aura agar sesuai dengan permukaan kulit di seluruh tubuh. Meskipun tidak sepadat ketika difokuskan di bagian belakang kepala, jangkauannya lebih luas, dan terasa lebih cocok untuk aktivitas sehari-hari.

Saat bangun pagi, aura terasa bergetar dan seperti ada gelombang aura yang bergejolak. Namun, ketika saya berniat untuk menstabilkan aura agar sesuai dengan kulit, aura tersebut terasa stabil sesuai dengan niat saya.

Hari ini, saya tidak merasakan sensasi seperti jeli yang pernah saya tulis sebelumnya.

Saya merasa bahwa bahkan hanya dengan melakukan meditasi untuk menstabilkan aura, hal itu dapat bermanfaat dalam menjalani aktivitas sehari-hari.

Dalam meditasi, penting untuk mencapai "止観" (shikan), yang berarti "berhenti" (konsentrasi, samatha, shāmatā) dan "mengamati" (observasi, vipassanā). Jika samatha tidak cukup, aura mungkin tidak akan stabil seperti ini.

Baru-baru ini, saya kembali merasakan kebaikan dari tradisi Jepang kuno untuk bersyukur saat makan.

Ini telah diajarkan sebagai kebiasaan dan sebagai moral, tetapi saya merasa bahwa saya jarang benar-benar merasakan alasannya.

Sekarang, ketika saya bersyukur atas makanan, sensasi saat makan sangat berbeda. Saya tidak menyangka bahwa bersyukur atas makanan memiliki efek yang begitu besar.

Awalnya, saya adalah seorang omnivora, tetapi belakangan ini saya berusaha untuk mengonsumsi lebih banyak sayuran. Namun, saya tidak sepenuhnya menghindari daging atau ikan. Terutama di Jepang, seringkali terdapat kaldu atau bumbu penyedap yang mengandungnya, dan terkadang tidak ada banyak pilihan saat makan di luar.

Istilah "vegetarian" adalah istilah modern, dan sekarang sering disebut sebagai "plant-based diet" (makanan yang berasal dari tumbuhan). Namun, saya tidak menyebut diri saya seorang vegetarian. Saya makan apa saja, tetapi saya berusaha untuk menghindari daging. Jika saya merasa sangat ingin, saya mungkin akan memakannya, tetapi sebagian besar waktu, saya menyesalinya. Saya mengerti bahwa mungkin tubuh saya membutuhkan nutrisi tertentu, meskipun saya merasa tidak enak.

Beberapa waktu lalu, saya menulis tentang bagaimana saya merasa sakit hati ketika menyakiti tumbuhan atau serangga. Dari sudut pandang itu, baik itu hewan maupun tumbuhan, ketika disajikan di meja makan, itu berarti kehidupan telah diambil dan manusia yang mengonsumsinya. Namun, saya merasa bahwa hewan cenderung memiliki perasaan dendam yang lebih kuat, dan manusia mungkin lebih rentan terhadap efek negatif dari daging hewan. Oleh karena itu, saya cenderung menghindarinya. Sebaliknya, saya tidak pernah merasa bahwa ikan memiliki dendam, jadi ketika saya merasa perlu mendapatkan nutrisi hewani, saya lebih memilih ikan daripada hewan darat.

Bahkan pada tumbuhan, yang sering terlihat di supermarket, auranya seringkali terasa "biasa saja". Daging memiliki aura "sedikit dendam", tetapi itu tidak terlalu mengganggu.

Namun, saya merasa bahwa ketika makan di restoran atau tempat makan lainnya, saya lebih sering terpengaruh oleh aura juru masak daripada oleh aura bahan makanan.

Yah, itulah mengapa saya lebih suka memasak sendiri daripada makan di luar. Namun, seringkali saya menyerap aura negatif saat makan.

Di restoran yang bagus, terkadang hal itu tidak terjadi, tetapi itu membutuhkan biaya yang mahal. Jika memasak sendiri, itu lebih baik, tetapi selama bertahun-tahun, saya menganggap makan di luar sebagai sesuatu yang biasa dan tidak bisa dihindari. Namun, baru-baru ini, saya teringat pengalaman saya sebelumnya, dan saya berpikir bahwa baik itu hewan maupun tumbuhan, kita mengambil kehidupan, dan ketika kita makan daging, kita secara eksplisit mengambil kehidupan, jadi mungkin kita harus bersyukur. Awalnya, saya merasa seperti itu, dan saya mencobanya, dan hasilnya jauh lebih baik dari yang saya harapkan. Ketidaknyamanan yang saya rasakan saat makan berkurang secara signifikan. Saya menduga bahwa sebelumnya, saya mungkin menyerap aura yang belum dimurnikan bersama dengan makanan.

Sampai sekarang, baik saat makan di rumah maupun di restoran, saya cenderung menyerahkan semuanya pada bahan makanan atau restoran. Namun, mulai sekarang, saya ingin berusaha untuk menghargai bahan makanan dan bersyukur atas apa yang disajikan, baik itu enak atau tidak.

Dengan begitu, secara praktis, ketidaknyamanan juga akan berkurang, dan mungkin makanan yang pada dasarnya enak akan terasa lebih lezat.

Saya yakin, sebelumnya, saya lebih merasakan kenikmatan yang bersifat fisik dan material. Namun, sekarang, saya kurang tertarik pada kenikmatan fisik dan material, dan mulai mencari kenikmatan yang bersifat aura, yaitu jenis kenikmatan seperti kenyamanan atau kesegaran.

Sejak dulu saya memiliki pertanyaan, dalam yoga dan meditasi, ada aliran yang mengatakan sebaiknya tidak mengonsumsi kopi (kafein, teh), ada juga yang mengatakan boleh mengonsumsinya, atau tidak memberikan pernyataan apapun. Saya merasa bingung tentang hal ini, tetapi baru-baru ini saya mulai memahaminya.

Banyak aliran yoga tidak merekomendasikan kafein. Misalnya, aliran Shivanananda.
Beberapa aliran dan kelompok meditasi tampaknya merekomendasikan kafein (saya mendengar tentang ini sudah lama sekali, jadi saya lupa nama spesifiknya).
* Saat saya menghadiri acara tentang agama Buddha Theravada, seseorang mengatakan, "Pada zaman Buddha, tidak ada diskusi tentang apakah kafein baik atau buruk, jadi tidak ada aturan khusus tentang hal itu."

Secara pribadi, awalnya saya pikir sebaiknya tidak mengonsumsi kafein. Meskipun nanti saya mungkin merasa bebas untuk mengonsumsinya.

Ketika saya bertanya kepada guru yoga, mereka mengatakan, "Sebaiknya coba sendiri dan lihat perbedaannya." Saya memahami bahwa ini adalah pendekatan dasar yoga, yaitu tidak melakukan sesuatu hanya karena orang lain menyarankannya, tetapi untuk benar-benar mengujinya sendiri.

Saya biasanya tidak banyak minum kopi, tetapi kadang-kadang minum teh. Ada saatnya saya tidak minum teh sama sekali, dan ada saatnya saya sering minum teh. Kadang-kadang saya menyeduh teh sendiri, kadang-kadang saya membelinya. Ketika saya pergi ke kedai kopi bersama teman, saya kadang-kadang mencoba minum kopi.

Jadi, saya berada dalam keadaan yang kurang lebih tahu tentang kafein, tetapi tidak sepenuhnya tahu. Baru-baru ini, saya mulai memahaminya.

Pertama, efek kafein mirip dengan keadaan observasi dalam kehidupan sehari-hari dalam meditasi Vipassana. Namun, karena bergantung pada zat, ada efek samping. Dalam kasus saya, ketika saya minum kopi, saya merasa baik pada awalnya, tetapi dalam satu hari, saya sering merasa tidak nyaman. Perbedaannya sangat jelas dibandingkan dengan tidak minum kopi, jadi saya lebih memahami.

Dulu, pada masa budaya hippie, ada yang menggunakan obat-obatan (yang sekarang dilarang oleh hukum) dalam meditasi. Dalam arti bahwa memaksa kesadaran untuk terbangun akan menimbulkan efek samping, meskipun efeknya sangat berbeda, obat-obatan dan kafein mungkin memiliki arah yang sama.

Dalam yoga, penggunaan obat-obatan seperti itu tidak direkomendasikan, tetapi karena itu adalah kebebasan individu, orang lain tidak boleh menghakimi tindakan seseorang. Pendekatannya adalah, jika seseorang ingin mengonsumsinya, mereka bebas melakukannya, tetapi tidak direkomendasikan.

Saya menduga bahwa beberapa aliran meditasi mungkin merekomendasikan kafein karena mereka menargetkan efek "terbangun" tersebut, tetapi saya jarang memiliki kesempatan untuk mendengar pembicaraan langsung tentang hal itu.

Saya bertanya kepada guru yoga tentang alasan mengapa kafein tidak disarankan dalam yoga, dan saya pernah mendengar penjelasan bahwa itu karena kebijakan organisasi atau penjelasan berdasarkan Ayurveda. Secara sederhana, alasan utamanya adalah bahwa kafein dalam kopi bersifat merangsang dan tidak baik untuk meditasi.

Dalam yoga, tidak hanya kafein, tetapi juga makanan pedas tidak disarankan.

Jika dibandingkan dengan pengalaman pribadi, pada awalnya meditasi membutuhkan penekanan kesadaran melalui samatha (konsentrasi), dan kemudian beralih ke tahap vipassana (observasi). Namun, setelah memasuki kondisi vipassana, saya rasa tidak terlalu berpengaruh jika kemudian mengonsumsi stimulan atau kopi (kafein, teh). Akan tetapi, bagi orang yang perlu melakukan samatha, mengonsumsi kopi (kafein, teh) dapat menghalangi meditasi. Atau, mereka mungkin hanya mengembangkan vipassana tanpa mengembangkan samatha.

Ini tidak hanya berlaku untuk kafein, tetapi jika hanya mengembangkan vipassana tanpa samatha, seseorang cenderung menjadi lebih sensitif, dan meskipun mereka melihat banyak hal, mereka mungkin sulit mengendalikan diri. Dengan kata lain, mereka menjadi "mudah marah," yang berbahaya.

Oleh karena itu, menurut saya, sebaiknya kafein tetap tidak disarankan, terutama bagi pemula.

Jika kita memulai dengan meditasi samatha untuk "menenangkan" tanpa kafein, dan kemudian beralih ke vipassana, orang bisa melakukannya sesuai keinginan mereka.

Namun, dalam banyak kasus, orang mungkin tidak sampai ke tahap vipassana... Atau, orang yang bisa mencapai meditasi vipassana mungkin sudah memiliki potensi yang cukup, sehingga bagi mereka yang memiliki potensi tersebut, kafein mungkin tidak terlalu berpengaruh, tetapi pada dasarnya, sebaiknya tetap tidak disarankan untuk mengonsumsi kafein.

Ada berbagai jenis sakit kepala, tetapi saya pikir sakit kepala adalah salah satu hal yang dapat diinterpretasikan secara spiritual dan beragam.

Pertama, ada ketegangan yang disebabkan oleh kekuatan fisik. Terutama jika Anda melakukan meditasi dengan memfokuskan diri pada dahi, jika Anda terlalu memaksakan diri, Anda bisa mengalami sakit kepala. Saat meditasi, fokus pada dahi seharusnya hanya dengan kesadaran, tanpa memaksakan diri, tetapi seringkali sulit untuk melakukannya, dan tanpa sadar Anda memaksakan diri, yang menyebabkan ketegangan dan sakit kepala. Dalam kasus ini, penting untuk melepaskan ketegangan di kepala, misalnya dengan terbiasa dengan meditasi.

Interpretasi lainnya adalah inspirasi, seperti firasat buruk. Ini bisa berupa sakit kepala atau reaksi di seluruh tubuh.

Ada juga interpretasi bahwa ini adalah pesan dari entitas yang lebih tinggi. Secara pribadi, saya juga berpikir bahwa hal ini bisa terjadi.

Secara umum, sakit kepala dapat diartikan sebagai akibat dari flu atau, secara medis, sebagai akibat dari stres.

Di sisi lain, dalam bidang spiritual, terutama di kalangan orang-orang yang memiliki kemampuan psikis, ada cerita yang telah diturunkan dari generasi ke generasi tentang sakit kepala sebagai pertanda menjadi seorang psikis. Ini adalah jenis sakit kepala yang aneh, yang hanya disebut sebagai sakit kepala, tetapi berbeda dengan sakit kepala karena stres, dan berbeda dengan sakit kepala saat terkena flu.

Sakit kepala psikis ini konon terkenal di Inggris, tetapi jarang terdengar di Jepang. Mungkin ada faktor budaya. Di Inggris, orang cenderung mengungkapkan gejala mereka, tetapi di Jepang, bahkan jika Anda mengalami sakit kepala, Anda mungkin tidak ingin memberi tahu orang lain.

Misalnya, dalam buku-buku tentang spiritualitas, seringkali tertulis seperti ini:

Pada tingkat kedelapan "Light Body," kelenjar pineal dan hipofisis, yang biasanya seukuran kacang polong, mulai tumbuh dan bentuknya mulai berubah. Seiring pertumbuhan mereka, Anda mungkin merasakan tekanan di kepala. Selama proses ini, Anda mungkin mengalami sakit kepala secara berkala, atau mungkin tidak. "Kebangkitan Light Body."

Secara pribadi, saya belum tahu apakah ini berlaku untuk saya atau tidak, tetapi saya merasakan ketegangan dan nyeri aneh di bagian tengah bawah kepala, dan saya sedang mengamati apa yang terjadi. Semoga saja ini bukan penyakit serius, seperti tumor otak.

Setengahnya adalah perkiraan, tetapi saya rasa itu adalah seperti itu. Beberapa waktu lalu, saya mengutip tiga tingkatan Zokchen, dan berikut adalah penjelasan tentang Tekchu:

Tingkat Tekchu adalah keadaan di mana hakikat sejati pikiran, yang terpisah dari pemikiran, muncul. (Bagian tengah dihilangkan)
Apa yang disebut sebagai "rikpa" atau "kesadaran" adalah manifestasi dari aktivitas pikiran yang terbuka. (Bagian tengah dihilangkan)
Ketika Anda berada dalam tingkat Tekchu dan kesadaran rikpa bersinar, pemikiran yang menjadi perantara antara objek dan pikiran Anda akan hilang. Dengan kata lain, penghalang yang ada di antara objek dan pikiran Anda akan hilang. Perbedaan antara objek dan pikiran Anda akan menjadi tidak jelas, dan keadaan di mana objek adalah pikiran Anda, dan pikiran Anda adalah objek, akan muncul. ("Panduan Meditasi Zokchen" oleh Hyōhiko Hako)

Di bagian awal, istilah penting Zokchen "rikpa" muncul. Mungkin, rikpa merujuk pada keadaan observasi lambat (slow motion) dalam Vipassana. Hal ini karena kemudian tertulis, "pemikiran yang menjadi perantara akan hilang."

Penjelasan selanjutnya menyatakan, "perbedaan antara objek dan pikiran Anda akan menjadi tidak jelas," yang menurut saya merujuk pada keadaan Samadhi dalam Yoga. Jika demikian, Samadhi memiliki banyak jenis, dan dari sudut pandang Yoga, keadaan Vipassana ini juga dapat dianggap sebagai bagian dari Samadhi. Ada banyak definisi dan jenis Samadhi dalam Yoga, tetapi seperti yang tertulis dalam Yoga Sutra, Samadhi terjadi "ketika perbedaan antara objek dan pikiran menghilang."

Samadhi bukanlah pencerahan, melainkan titik transit, tetapi jika itu adalah tingkat Tekchu dalam Zokchen, itu akan menjadi lebih jelas.

Namun, jika kita melihat buku itu, ekspresinya mirip dengan tingkat sebelumnya, yaitu tingkat Shinae, jadi beberapa orang mungkin menganggap keadaan observasi lambat (slow motion) Vipassana ini sebagai tingkat Shinae. Dalam hal ini, jika dilihat dari sudut pandang Zokchen, yang terbaik adalah meminta seorang guru Zokchen untuk melihat dan menilai.

Saat ini, ini hanyalah perkiraan berdasarkan apa yang saya baca dalam buku. Namun, tingkat Tekchu ini sangat menarik.

Kesadaran saat berjalan-jalan di kota telah berubah secara signifikan dari dulu.

Sekarang, ketika berjalan di kota, pemandangan terasa seperti dalam gerakan lambat, seperti dalam keadaan meditasi Vipassana, jadi saya menikmati pandangan itu dengan murni. Ini adalah jalan-jalan di mana saya menikmati perubahan pemandangan seolah-olah memutar ulang rekaman kamera yang diambil dalam gerakan lambat.

Kadang-kadang, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul. Namun, saya biasanya segera menyadari bahwa pikiran-pikiran itu muncul, dan kembali ke keadaan gerakan lambat Vipassana.

Dulu, ketika saya menerima penjelasan tentang meditasi Vipassana, ada penjelasan seperti "mari kita amati pikiran-pikiran yang tidak diinginkan." Mungkin penjelasannya kurang baik, atau mungkin saya salah mengerti, tetapi sekarang saya menyadari bahwa mengamati pikiran-pikiran yang tidak diinginkan itu sendiri bukanlah hal yang esensial, melainkan melihat pemandangan apa adanya tanpa pikiran-pikiran yang tidak diinginkan adalah hal yang esensial.

Saya merasa lega karena dapat berada dalam keadaan esensial itu selama mungkin, dan segera menyadari ketika pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul, dan kembali ke keadaan gerakan lambat Vipassana yang murni, sehingga jalan-jalan menjadi seperti itu akhir-akhir ini.

Dulu, jalan-jalan yang saya lakukan seperti untuk menghilangkan stres atau perasaan tidak nyaman. Sekarang, itu sangat berbeda.

Akhir-akhir ini, saya hampir tidak tertarik pada perjalanan yang didorong oleh motivasi seperti dulu. Artinya, saya tidak lagi tertarik pada perjalanan yang bertujuan untuk menghilangkan stres atau menghilangkan perasaan tidak nyaman, tetapi seperti jalan-jalan, saya mulai berpikir bahwa melihat berbagai pemandangan dalam keadaan gerakan lambat Vipassana ini mungkin menarik.

Ada metode pelatihan pengembangan kemampuan psikis klasik, yaitu dengan memegang batu dan menyatu dengannya untuk menebak di mana batu itu berada.

Ini menyatukan aura dengan batu, tetapi baru-baru ini, saya menyadari sesuatu tentang tekun dan observasi Vipassana. Saya menyadari bahwa ada kesamaan yang menarik antara kondisi tekun tersebut dan metode pelatihan menyatu dengan batu.

Dalam metode pelatihan klasik, "penyatuan dengan batu" dilakukan, yang sama dengan apa yang dikatakan tentang "menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak berguna" atau "menyatukan pikiran dengan objek" dalam tekun atau samadhi.

Definisi samadhi sudah terkenal, jadi saya memperhatikan bahwa itu mirip dengan cerita tentang kemampuan psikis ini, tetapi saya tidak menyangka bahwa tekun dan cerita tentang kemampuan psikis akan terhubung.

Meskipun dalam metode pengembangan kemampuan psikis, kita mencari kemampuan praktis di dunia ini, pada dasarnya, ada kesamaan di antara mereka, yang sangat menarik.

Tidak semua orang seperti itu, tetapi saya pikir ada cukup banyak anak yang lahir dengan kondisi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari.

Yang saya maksud dengan kondisi Vipassana di sini adalah keadaan observasi seperti pengalaman gerak lambat yang telah saya sebutkan sebelumnya. Namun, semakin dewasa seseorang, semakin mudah kondisi Vipassana itu hilang, dan saya merasa bahwa ada perbedaan yang signifikan dalam hal perkembangan antara anak-anak yang dibesarkan oleh orang dewasa yang memahami Vipassana dan anak-anak yang tidak.

Anak-anak dengan kondisi Vipassana mengamati segala sesuatu secara perlahan dan melaporkan detailnya kepada orang dewasa, atau menyampaikan kesenangan yang mereka rasakan. Namun, orang dewasa seringkali tidak memiliki kemampuan observasi yang sama, atau tidak tertarik dengan sikap anak yang sangat fokus. Jika minat tersebut tidak sesuai, kemampuan Vipassana anak tersebut akan berangsur-angsur berkurang.

Lingkungan juga penting. Lingkungan yang tenang dan damai akan lebih baik untuk mengembangkan Vipassana, tetapi di lingkungan yang bising, kemampuan observasi dan Vipassana anak akan berkurang.

Ketika kemampuan Vipassana berkurang, pengalaman gerak lambat akan hilang, dan kemampuan persepsi akan menurun menjadi beberapa frame per detik.

Hal ini menyebabkan penurunan konsentrasi, yang juga memengaruhi prestasi akademik dan kemampuan berpikir.

Ketika orang dewasa berinteraksi dengan anak-anak yang memiliki Vipassana, apakah mereka memahami Vipassana atau tidak, dan apakah mereka akan mengembangkan Vipassana, adalah kunci untuk pertumbuhan anak.

Jika orang dewasa menunjukkan minat pada hal-hal yang diamati oleh anak melalui Vipassana, atau tertarik pada sikap anak tanpa merasa merepotkan, tentu saja tanpa berteriak, mengejek, mengabaikan hal yang wajar, atau menganggapnya bodoh, dan jika mereka dapat memandang kemampuan Vipassana anak sebagai sesuatu yang berharga, kemampuan anak tersebut akan berkembang pesat. Anak-anak seperti itu akan tumbuh menjadi orang dewasa yang sangat mampu yang dapat dengan mudah mencapai tujuan tinggi yang tidak dapat dicapai oleh generasi sebelumnya.

Di masa lalu, lingkungan di Jepang tidak kondusif untuk mengembangkan kemampuan Vipassana.

Namun, seiring berjalannya waktu, lingkungan menjadi lebih tenang, dan tampaknya telah terbentuk lahan untuk Vipassana.

Pada saat yang sama, tampaknya jiwa-jiwa yang tidak dapat hidup di lingkungan sebelumnya karena tidak dapat beradaptasi, dan oleh karena itu enggan untuk bereinkarnasi, secara bertahap bereinkarnasi di Jepang. Jiwa-jiwa ini jauh lebih tinggi levelnya daripada jiwa-jiwa sebelumnya, dan memiliki kemampuan persepsi yang lebih baik, sehingga orang dewasa mungkin tidak dapat mengenali kemampuan anak-anak. Pada dasarnya, anak-anak memiliki kemampuan Vipassana, dan di atasnya ada persepsi yang lebih tinggi, jadi pada dasarnya, sebaiknya orang dewasa menganggap bahwa anak-anak saat ini berada pada level yang lebih tinggi daripada orang dewasa saat ini.

Tentu saja, mungkin ada pengecualian, dan saya tidak dapat menjamin bahwa semuanya seperti itu.

Saya merasa bahwa banyak hal, seperti permainan dan kebiasaan masa kecil yang dulu ada, telah banyak berubah.

Hal-hal seperti ini seringkali dipandang oleh masyarakat sebagai indikator kecerdasan atau ketidakcerdasan berdasarkan nilai ujian di sekolah, tetapi itu bukanlah intinya. Memang, anak-anak yang memiliki kemampuan Vipassana cenderung memiliki nilai sekolah yang baik, tetapi saya rasa tidak ada orang di dunia ini yang telah meneliti hal itu secara statistik. Oleh karena itu, hubungan antara kemampuan Vipassana dan nilai ujian di sekolah tidak dapat dipastikan. Namun, dalam keluarga yang dianggap cerdas, kemampuan Vipassana seringkali sangat dihargai.

Oleh karena itu, meskipun masyarakat cenderung fokus pada nilai ujian, saya rasa yang lebih penting adalah kemampuan Vipassana.

Misalnya, seberapa banyak pemandangan yang diamati oleh anak saat berada di dalam mobil, atau seberapa detail mereka memperhatikan saat memasuki ruangan, hal-hal seperti itu. Tentu saja, terkadang mereka mungkin mengamati tetapi tidak mengingatnya, dan kemampuan Vipassana tidak selalu sama dengan daya ingat, tetapi pemandangan yang dilihat melalui Vipassana cenderung lebih mudah diingat daripada pemandangan lainnya. Saya rasa perbedaan muncul pada detail-detail kecil seperti itu.

Di sisi lain, orang dewasa yang tidak memahami kemampuan Vipassana seringkali meremehkan kemampuan observasi anak-anak, dan anak-anak kehilangan kemampuan Vipassana mereka.

Saya berharap di masa depan, kita akan memasuki era di mana orang dinilai berdasarkan ketenangan dan kemampuan Vipassana, bukan hanya berdasarkan nilai ujian.

Kata "samadhi" seringkali dibicarakan secara misterius, dan sepertinya kontennya saat ini sedang tidak jelas.

Dalam industri spiritual, seringkali terdapat kesalahpahaman bahwa mencapai samadhi akan membawa pencerahan. Di sisi lain, tampaknya ada berbagai interpretasi tentang apa sebenarnya samadhi itu.

Cerita ini adalah kelanjutan dari pembahasan tentang tingkat "tekchu" pada kesempatan sebelumnya. Berdasarkan penjelasan tentang tingkat tekchu, samadhi pada dasarnya adalah keadaan di mana pikiran berhenti dan seseorang mengenali objek apa adanya (vipassana).

Ini adalah interpretasi saya, jadi mungkin tidak mudah dipahami oleh orang lain.

Dalam Yoga Sutra, terdapat pernyataan berikut: Ada berbagai terjemahan, jadi saya akan mengutip beberapa di antaranya:

(1-41) Seorang yogi yang, dengan cara ini, telah melemahkan (mengendalikan) vritti-nya, seperti kristal yang ditempatkan di depan berbagai warna, mengalami penyatuan antara yang menerima, proses penerimaan, dan yang diterima (diri, pikiran, dan objek eksternal). (dari "Raja Yoga" oleh Swami Vivekananda)
(1-41) Seperti kristal bening yang mengambil warna dan bentuk benda yang diletakkan di sampingnya, pikiran seorang yogi yang operasinya telah sepenuhnya mereda menjadi jernih dan tenang, mencapai keadaan di mana tidak ada perbedaan antara yang mengetahui, yang diketahui, dan pengetahuan. Titik tertinggi dari meditasi ini adalah samadhi. ("Integral Yoga (Yoga Sutra of Patanjali)" oleh Swami Sachidananda)
(1-41) [Definisi dan jenis dhyana] Ketika semua aktivitas pikiran telah menghilang, seperti permata bening yang mewarnai warna bunga yang diletakkan di sampingnya, pikiran akan beristirahat pada salah satu dari tiga hal: subjek yang mengetahui (Atman), objek yang diketahui (Prakriti), atau alat untuk mengetahui. Inilah yang disebut dhyana. ("Yoga Fundamental Text" oleh Tsuruuji Saho)

Vrittis adalah gejolak pikiran. Hingga ayat 1-40, dijelaskan metode untuk menenangkan pikiran, dan pada akhirnya, dikatakan bahwa samadhi muncul ketika pikiran menjadi tenang.

Dalam penjelasan tersebut, terdapat tiga elemen yang sering muncul dalam penjelasan tentang yoga: "yang melihat (Seer, Self, Purusha atau Atman), yang dilihat (Seen, Prakriti), dan alat untuk melihat (Seeing, Instrument of Seeing)."

Penjelasan ini cukup misterius dan sulit untuk dipahami. Jika dibaca secara langsung, berbagai interpretasi dapat muncul, seperti pengenalan keadaan trans yang mistis. Namun, dengan menggunakan definisi "zokuchen," penjelasan ini menjadi lebih jelas.

Artinya, "Melakukan observasi (vipassana) yang jelas dan mendetail tentang objek yang diamati, seolah-olah dalam gerakan lambat, tanpa adanya pemikiran." Jika keadaan ini setara dengan tingkat Tekchu dalam ajaran Dzogchen, maka dapat diinterpretasikan bahwa tingkat Samadhi dan tingkat Tekchu pada dasarnya menggambarkan tingkat yang hampir sama.

Dengan premis tersebut, definisi Samadhi dalam Yoga Sutra juga dapat dipahami dengan baik.

Saya telah mengutip beberapa definisi Samadhi sebelumnya. Berikut adalah beberapa di antaranya:

(3-3) Ketika meditasi hanya berfokus pada objek yang dipikirkan, seolah-olah menghilangkan kesadaran diri, itulah yang disebut keadaan Samadhi. ("Yoga Fundamental Sutra" oleh Tsuda Tsuruji)
(3-3) Ketika meditasi melepaskan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna, itulah Samadhi. (Dari "Raja Yoga" oleh Swami Vivekananda)

Jika kita hanya melihat definisi Samadhi, gambaran mistis dapat diperluas, dan mungkin terjadi kesalahpahaman bahwa Samadhi adalah pencerahan itu sendiri. Namun, dengan mengasumsikan tingkat Tekchu dalam ajaran Dzogchen, ini dapat diinterpretasikan sebagai keadaan vipassana. Seperti yang saya tulis sedikit sebelumnya, ini mungkin merupakan keadaan yang bukan hanya observasi visual, tetapi juga observasi melalui aura.

Dengan premis tersebut, membaca Yoga Sutra memberikan interpretasi yang berbeda dan sangat menarik.

Sepertinya ada berbagai jenis Samadhi, tetapi mungkin ini adalah yang paling dasar.

Sekali lagi, satu misteri telah terpecahkan.

Namun, ini adalah interpretasi subjektif dan pribadi.

Sebelumnya, Samyama adalah sesuatu yang misterius, tetapi baru-baru ini, dengan terinspirasi dari pandangan Zokchen, saya mendapatkan interpretasi tentang Samadhi, dan berdasarkan interpretasi tersebut, saya merasa teka-teki Samyama sedikit terpecahkan.

Pertama, dalam interpretasi tersebut, Samadhi adalah pengamatan (Vipassana) yang apa adanya. Namun, dari sudut pandang lain, saya pikir meditasi Vipassana adalah tentang merasakan gerakan aura.

Jika demikian, maka Samadhi adalah meditasi Vipassana, yaitu meditasi yang merasakan gerakan aura.

Dengan asumsi itu, mari kita bahas Samyama. Samyama disebutkan dalam Yoga Sutra, dan didefinisikan sebagai terjadinya Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi (keadaan trans) secara bersamaan. (Terkait: Teka-teki Samyama (Sanyama, Integrasi))

Jika dibaca secara harfiah, ini berarti "melakukan tiga langkah Yoga Sutra secara bersamaan," yaitu memfokuskan kesadaran, mempertahankan fokus, bermeditasi, dan mencapai Samadhi secara bersamaan... Ini tidak bisa dipahami.

Namun, berdasarkan interpretasi di atas, karena Samadhi adalah seperti yang disebutkan di atas, jika cerita tentang aura adalah prasyarat, dan jika ada Dharana (konsentrasi) dan Dhyana (meditasi), maka Dharana (konsentrasi) dan Dhyana (meditasi) sebelum Samadhi adalah sesuatu yang berbeda.

Secara konkret, mungkin interpretasinya harus dibalik urutannya.

1. Pertama, konsentrasi (Dharana) biasa untuk memfokuskan kesadaran (pikiran).
2. Dengan meditasi (Dhyana) biasa, fokuskan kesadaran (pikiran) dan lakukan observasi.
3. Samadhi = Meditasi Vipassana = Meditasi yang merasakan aura.
4. Samadhi + Meditasi aura untuk memadatkan aura dan mengamati objek.
5. Samadhi + Meditasi aura + Konsentrasi aura untuk mempersempit objek yang diamati. Ini adalah Samyama.

Jika ini adalah Samyama, maka apa yang dilakukan sudah jelas. Sepertinya ini tentang mengendalikan aura, memperpanjang aura, dan memahami objek. Dulu, dalam pembahasan tentang aura, saya pernah menyebutkan tentang adanya garis (saluran) eter yang memanjang, dan mungkin itu adalah tahap di mana hal itu bisa dilakukan dengan bebas.

Di sini, Zokchen, Yoga, dan bahkan spiritualitas semuanya terhubung.

Artikel terkait:
・Samadhi dan Samyama dari sudut pandang aura.
・Cahaya bersinar keluar dengan Samyama.

Dalam meditasi Zazen, sepertinya dilakukan dengan "semi-mata," sementara saya melakukan meditasi dengan menutup mata seperti dalam yoga, tetapi belakangan ini saya merasa mungkin "semi-mata" juga bisa dilakukan.

Ketika melakukan meditasi dengan "semi-mata" atau dengan mata terbuka, tentu saja akan ada gambaran visual dalam bidang pandang, tetapi mungkin karena sebelum mencapai tingkat meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari, jika mata dibuka, akan muncul banyak pikiran yang mengganggu sehingga sulit untuk bermeditasi.

Di sisi lain, jika mata dibuka dalam keadaan yang memungkinkan meditasi Vipassana dengan kecepatan lambat, sepertinya mungkin untuk melakukan meditasi Vipassana yang hanya mengamati bidang pandang tanpa terganggu olehnya.

Namun, secara pribadi, saya merasa bahwa jika melakukan meditasi Vipassana, mungkin lebih efektif jika dilakukan dengan bidang pandang yang berubah saat berjalan daripada bidang pandang yang statis. Mungkin akan berbeda setelah terbiasa.

Meskipun mengamati bidang pandang dengan kecepatan lambat, karena saat duduk pemandangan tidak banyak berubah, jika mencoba mencari perubahan, mata harus fokus pada detail, sehingga mata mudah lelah. Di sisi lain, saat berjalan, pemandangan berubah dengan cepat, sehingga kondisi meditasi dapat dipertahankan tanpa harus terlalu fokus.

Ada perbedaan seperti itu, dan saya juga memiliki preferensi pribadi bahwa saat duduk, lebih mudah untuk melakukan meditasi Vipassana dengan fokus pada sensasi tubuh internal daripada bidang pandang.

Bagaimanapun, mungkin meditasi yang dilakukan dengan mata terbuka lebih cocok untuk tingkat menengah ke atas.

Seperti yang saya tulis di atas, ada kemungkinan bahwa bidang pandang dapat mengganggu dan meningkatkan pikiran yang mengganggu, dan bahkan jika konsentrasi, yang merupakan dasar dari meditasi, belum tercapai, membuka mata dapat menyebabkan kebingungan.

Namun, meskipun dikatakan membuka mata, jika ada gambar atau tulisan di depan dan membayangkan dalam pikiran, seperti "Aji-kan" dalam Zen, meskipun mata terbuka, sebenarnya mata akan terpaku pada gambaran tersebut, sehingga mungkin cocok untuk pemula. Namun, secara pribadi, saya belum pernah melakukan cara seperti itu, jadi ini hanya berdasarkan perkiraan.

Dulu, saya ingat seseorang pernah mengatakan hal seperti ini.

Orang itu, hidup atau tidak hidup.
Orang itu, melihat atau tidak melihat.
Orang itu, memperhatikan atau tidak memperhatikan.
Orang itu, berjalan atau tidak berjalan.
Orang itu, makan atau tidak makan.

... Sepertinya, itu adalah kata-kata seperti itu.

Sangat lama, mungkin 20~30 tahun yang lalu, saya membaca sesuatu di buku atau seseorang mengatakan hal itu, dan saya baru saja mengingatnya.

Ternyata, kondisi tersebut merujuk pada Vipassana (observasi) atau Samadhi.

Jika dalam kondisi Vipassana atau Samadhi, hidup menjadi pengalaman di setiap momen. Namun, jika sebelumnya, hidup hanyalah pengalaman yang tumpul.

Dalam kondisi Vipassana, pengalaman menjadi sangat detail, seolah-olah dalam gerakan lambat. Jika sebelumnya, pengalamannya seperti animasi yang kasar atau komik empat panel.

Saya pikir, orang-orang zaman dulu mengekspresikan hal itu seperti di atas.

Kalimat di atas adalah puisi, jadi secara logis mungkin sulit untuk memahami apa yang ingin disampaikan, tetapi untuk memahaminya, diperlukan kondisi Vipassana.

Saya ingat, ketika mendengar cerita ini, saya juga mendengar hal berikut: "Jangan berpikir dengan kepala. Rasakanlah,". Itu adalah kata-kata yang mungkin diucapkan oleh seseorang yang menyukai Star Wars, New Age, atau Zen, tetapi bagi mereka yang tidak merasakannya, mereka tidak akan memahaminya. Lebih baik jika dijelaskan secara rinci dan jelas.

Sekarang, saya dapat memahami hal ini karena saya telah mengalami meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari. Namun, bahkan ketika melihat kalimat seperti puisi di atas, masih sangat sulit untuk memahami isinya hanya dengan "merasakan". Sebaliknya, dengan membandingkannya dengan pengalaman sendiri dan menyusunnya secara logis, saya dapat memahami apa yang ingin disampaikan. Dulu, saya merasa aneh, "Oh, apakah bisa dipahami dengan merasakan???" Tetapi sekarang saya mengerti bahwa, "Tidak masalah jika Anda tidak dapat memahami dengan merasakan, karena merasakan bukanlah cara untuk memahami." Merasakan adalah hasil, bukan metode untuk mencapai Vipassana. Sepertinya, Anda dapat merasakan sebagai hasil, tetapi tidak selalu dapat mencapai Vipassana hanya dengan merasakan.

Saat ini, yang saya pahami adalah, ada banyak orang di industri spiritual yang mengatakan hal-hal yang terdengar masuk akal namun juga tidak, jadi tidak perlu terlalu terlibat secara mendalam dengan mereka. Ekspresi puitis memang menarik, tetapi sangat berbeda dengan pengalaman sebenarnya... itulah kesan saya. Ekspresi puitis dapat membuat orang yang sebenarnya tidak mengerti merasa seolah-olah mereka mengerti, dan menurut saya itu tidak baik.

Terlalu fokus pada pencarian kata-kata tidak akan membawa manfaat. Sebaliknya, perubahan mendadak pada kondisi diri sendiri, kemudian menggunakan pengalaman tersebut untuk mengekspresikan diri, atau menggunakan pengalaman tersebut untuk memahami isi buku, adalah cara yang lebih baik.

Seperti konsultasi atau konseling, buku dan tulisan adalah sesuatu yang ada di luar, jadi sebaiknya digunakan untuk "memverifikasi" sesuatu. Hanya diri sendiri yang dapat menciptakan pemahaman yang sebenarnya. Namun, informasi dari luar dapat digunakan untuk mendapatkan berbagai perspektif, atau untuk memeriksa kondisi diri sendiri.

Mungkin, itu bukan seperti itu. Dalam beberapa waktu terakhir, saya sampai pada kesimpulan bahwa "tingkat Tekchu" mungkin adalah meditasi Vipassana dan Samadhi yang dilakukan secara perlahan. Jika "tingkat Tekchu" adalah seperti itu, saya rasa ini bukan hanya tentang menghentikan pikiran.

Dalam Zokuchen, seperti yang saya kutip sebelumnya, ada tiga tingkat, dan tingkat di mana pikiran dihentikan disebut "tingkat Sine". Tingkat ini dikatakan menyenangkan. Faktanya, setelah saya mulai yoga, pikiran saya menjadi tenang dan saya merasakan "keadaan tanpa" atau keadaan fokus selama meditasi. Kemungkinan besar, keadaan itu setara dengan "tingkat Sine".

Saya tidak tahu tingkat mana dari pengalaman saya, seperti keadaan Manipura yang dominan atau keadaan Anahata yang dominan, yang sesuai dengan apa pun dalam Zokuchen, tetapi mungkin "tingkat Sine" mengacu pada keadaan fokus selama meditasi.

Dan "tingkat Tekchu" adalah Vipassana dan Samadhi. Dalam kasus saya, urutannya mungkin seperti ini:

1. Tingkat Sine Zokuchen = Keadaan yang menyenangkan di mana konsentrasi baik = Tahap "menghentikan fungsi pikiran" yang disebutkan di awal definisi yoga dalam Yoga Sutra. "Penghentian" dalam bahasa Sansekerta disebut "Shamatha".
2. Aktivasi Kundalini, keadaan Manipura yang dominan. Peningkatan energi (kekuatan).
3. Keadaan Anahata yang dominan. Menjadi lebih positif.
4. Tingkat Tekchu Zokuchen = Keadaan meditasi Vipassana (observasi) yang dilakukan secara perlahan = Samadhi.
5. Pemanfaatan aura yang disadari = Samyama (saya masih harus belajar tentang ini).

Tentu saja, ada banyak hal lain sebelum dan sesudah ini, tetapi saya telah mencantumkan beberapa poin penting.

Pada setiap tahap, saya telah melewati beberapa kesadaran yang dapat disebut "pencerahan", masing-masing dengan tingkatnya sendiri.

Pada "tingkat Sine", bahkan pada tahap ini, saya tidak menganggapnya sebagai "pencerahan", tetapi terkadang saya merasa melihat sekilas pencerahan. Kemudian, setelah Kundalini aktif dan Manipura menjadi dominan, saya merasa bahwa meskipun itu adalah bentuk akhir, ada sesuatu yang kurang, dan saya melihat sekilas pencerahan. Ketika saya mencapai keadaan Anahata yang dominan, saya menjadi lebih positif, dan meskipun saya tahu itu bukan akhir, saya merasa bahwa itu adalah keadaan yang dapat disebut "pencerahan" dalam arti umum. Saya rasa, di masa lalu, bahkan keadaan Anahata yang dominan dapat disebut "pencerahan". Sekarang, tampaknya tingkat kesadaran orang telah meningkat, sehingga banyak orang yang berada dalam keadaan Anahata yang dominan, dan saya merasa bahwa banyak orang yang aktif dalam masyarakat hidup tanpa menyadari bahwa mereka berada pada tingkat Anahata yang dominan.

Dan kali ini, dalam kurun waktu sekitar satu bulan terakhir, saya memasuki kondisi Vipassana dalam keadaan lambat (slow motion). Ketika mempelajari tahapan Zokuchen, ternyata itu baru merupakan tahapan kedua. Saya menyadari bahwa apa yang selama ini saya pikir sebagai secercah pencerahan, sebenarnya masih sangat jauh.

Namun, ketika membaca buku tentang Zokuchen, disebutkan bahwa jarak antara kondisi Sine dan Tekchu sangat besar. Tetapi, setelah kondisi Tekchu, semuanya terasa berkesinambungan. Jadi, begitu saya memahami trik untuk mencapai kondisi Vipassana dalam keadaan lambat (slow motion) pada tahap Tekchu, saya tahu bahwa yang perlu dilakukan hanyalah melangkah lebih jauh. Jadi, saya tidak perlu ragu.

Saya sudah membaca beberapa buku tentang Zokuchen, tetapi banyak ungkapan yang misterius dan sulit untuk dipahami. Namun, baru-baru ini, muncul buku yang mudah dipahami, "Panduan Meditasi Zokuchen" (ditulis oleh Kotohiko Hako), yang sangat membantu.

Sebenarnya, yang terbaik adalah meminta seorang guru untuk membimbing. Namun, karena seringkali saya merasa terbebani ketika mengajukan banyak pertanyaan untuk menilai apakah seseorang layak menjadi guru, saya belum pernah bertemu dengan seseorang yang benar-benar bisa saya anggap sebagai guru. Bukan karena saya ingin berdebat, tetapi saya berharap seseorang yang bisa menjadi guru akan dengan mudah menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti itu. Namun, seringkali saya mendapatkan jawaban yang tidak tepat atau merasa terbebani, sehingga saya belum pernah bertemu dengan seseorang yang bisa saya anggap sebagai guru. Dalam kasus saya, saya memiliki "pemandu batin," jadi sebenarnya itu sudah cukup.

Mungkin ini adalah bagian dari budaya India. Di Rishikesh, India, seorang guru yoga pernah mengatakan hal serupa.

Saat itu, dalam pelajaran yoga, topik tentang chakra sedang dibahas, dan seorang siswa mengatakan, "Saya merasakan semua chakra." Guru tersebut menjawab, "Itu hanyalah imajinasi. Anda hanya merasa seperti itu."

Sepertinya ada tren atau mungkin bagian dari budaya di mana orang-orang yang berlatih yoga mengatakan "itu imajinasi" terhadap topik-topik spiritual.

Saya sudah mendengar cerita seperti ini selama beberapa dekade, jadi mungkin ini bukan hal baru-baru ini.

Saya juga ingat pernah mendengar cerita tentang hal-hal spiritual beberapa dekade yang lalu, tetapi saya tidak terlalu mengingatnya.

Meskipun begitu, terkadang, pernyataan seperti itu digunakan untuk menunjukkan superioritas kepada orang lain, yang disebut "mounting." Jika digunakan untuk "mounting," mungkin lebih baik untuk mendengarkan saja dan berkata "hmm" daripada mengomentari.

Orang-orang yang memiliki banyak pengetahuan terkadang mengatakan "itu imajinasi" untuk menghentikan orang lain berbicara, atau mereka mungkin merasa ingin "mengajari" orang lain, tetapi tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukan "mounting." Jika hal-hal seperti itu terjadi, saya pikir lebih baik jika kebiasaan ini hilang.

Mungkin ini adalah bagian dari budaya, dan mungkin cocok untuk budaya India.

Karena orang India cenderung memiliki pendirian yang kuat, keyakinan yang kuat, dan kepercayaan diri yang tinggi, sehingga terkadang mereka perlu diingatkan untuk kembali ke jalan yang benar. Namun, jika pernyataan seperti itu digunakan di tempat seperti Jepang, seringkali orang akan berkata, "Apa yang Anda katakan?"

Pada dasarnya, hanya orang-orang dengan tingkat keahlian tertentu yang dapat menilai keadaan orang lain, dan bahkan guru yang berpengalaman pun mungkin tidak sepenuhnya memahami keadaan orang lain. Jadi, ketika seseorang mengatakan "itu imajinasi," itu mungkin benar atau mungkin hanya imajinasi, dan sulit untuk mengetahui kebenarannya.

Karena itu, saya cenderung curiga terhadap orang-orang yang mengatakan "itu imajinasi" kepada orang lain, karena itu adalah komentar yang sudah dikenal dan biasa.

Jika dikatakan oleh orang India, saya pikir itu juga dapat diterima dari segi budaya.

Belakangan ini, saat bermeditasi dengan teknik Vipassana dan mengamati tubuh, saya menyadari adanya ketegangan di berbagai bagian tubuh, seperti bahu dan pinggul. Saya kemudian berusaha untuk melepaskan ketegangan tersebut secara sengaja.

Saat melepaskan ketegangan, berbagai macam ingatan yang terkait dengan ketegangan tersebut muncul.

Tubuh menyimpan ingatan, bahkan ingatan dari masa lalu yang sangat lama. Sepertinya tubuh, atau aura, adalah tempat penyimpanan ingatan. Saya pernah mempelajari hal ini sebelumnya, tetapi sekarang saya mulai merasakannya.

Ketegangan ini cukup sulit untuk dilepaskan. Misalnya, meskipun ketegangan di bahu berhasil dilepaskan, ketegangan tersebut seringkali kembali dengan cepat.

Oleh karena itu, saya perlu melepaskan ketegangan berulang kali. Namun, setelah berulang kali melepaskan ketegangan, sepertinya ketegangan tersebut sedikit demi sedikit berkurang.

Jika dilakukan secara berulang pada bahu kanan dan bahu kiri, akhirnya terasa lebih rileks bahkan dalam keadaan netral. Hal yang sama berlaku untuk pinggul.

Ternyata, ada ketegangan di bagian tubuh yang sebelumnya tidak saya sadari, dan itulah yang menyebabkan otot menjadi tegang.

Banyak dari ketegangan ini yang tidak saya sadari sebelumnya. Bahkan, meskipun saya merasa rileks, sebenarnya ada ketegangan.

Menurut teori yang pernah saya pelajari, ketegangan memiliki penyebab, dan ketegangan akan terus berlanjut jika penyebabnya tidak dihilangkan. Saya mulai merasakan hal ini. Oleh karena itu, langkah awalnya adalah melepaskan ketegangan tubuh dengan teknik Vipassana, mengamati ingatan masa lalu yang muncul saat melepaskan ketegangan, merasakan ingatan tersebut, dan menghapusnya. Setelah ingatan tersebut hilang, ketegangan akan hilang dari akarnya.

Akhir-akhir ini, saya merasa sangat sering mengalami ketegangan pada tubuh.

Baru-baru ini, dalam kehidupan sehari-hari, kesadaran saya, selain kesadaran yang aktif, juga memiliki kesadaran semi-sadar yang mengamati tubuh saya. Ketika saya merasakan ketegangan pada tubuh, saya menyadarinya, dan setiap kali itu terjadi, saya secara paksa merelaksasi ketegangan tersebut. Sebelumnya, saya tidak menyadari hal ini. Sejak kapan hal ini terjadi? Sepertinya sejak saya mulai merasakan bahwa pemandangan terlihat seperti dalam gerakan lambat, dan mulai merasakan ketidaknyamanan dalam meditasi Vipassana sehari-hari, saya mulai menyadari jenis ketegangan ini.

Baru-baru ini, bahkan di malam hari, meskipun tidak sepanjang waktu, terkadang di tengah malam, kesadaran semi-sadar saya menyadari ketegangan pada tubuh saya, dan setiap kali itu terjadi, saya seperti secara paksa merelaksasi ketegangan tersebut saat tidur. Saya merasa bahwa tidur saya secara bertahap berubah dari tidur nyenyak di mana kesadaran hilang, menjadi tidur semi-sadar.

Bahkan ketika saya terjaga dan melakukan sesuatu atau berjalan, kesadaran semi-sadar yang sama terus bekerja. Hubungannya rumit, apakah itu terpisah dari kesadaran aktif saya atau merupakan kesadaran lain yang berkelanjutan, tetapi saya merasa bahwa kesadaran semi-sadar tersebut terus menyadari kondisi tubuh saya, sejajar dengan pemikiran yang merupakan fungsi otak yang jelas.

Kesadaran semi-sadar yang sama menciptakan keadaan Vipassana yang seperti gerakan lambat, dan saya merasa bahwa saya mengenali pemandangan dengan sangat detail. Oleh karena itu, saya menduga bahwa ini mungkin bukan sesuatu yang dibaca secara visual, melainkan semacam sensasi yang merasakan aura.

Namun, tentu saja, ketika saya menutup mata, informasi visual akan hilang, jadi meskipun saya mengatakan bahwa saya merasakan aura, mungkin itu hanya bersifat sekunder.

Mungkin ada dua hal: peningkatan kecepatan pemrosesan informasi visual, dan kemampuan untuk merasakan sensasi tubuh dengan sangat halus.
Interpretasi lain yang mungkin adalah bahwa yang terakhir bukanlah aura, melainkan hanya kulit atau sensasi internal yang menjadi lebih halus.

Oleh karena itu, jika kita menjelaskannya lebih rinci, mungkin dapat dibagi menjadi tiga hal: peningkatan kemampuan pemrosesan visual, peningkatan kemampuan merasakan kulit dan sensasi internal, dan peningkatan kemampuan merasakan suasana di sekitar (kemampuan merasakan aura).

Dari ketiga hal ini, kemampuan merasakan aura masih sangat rendah. Ini adalah semacam sensasi di luar lima indra yang pernah saya rasakan sebelumnya, tetapi terkadang ada, terkadang tidak, dan bahkan ketika ada, saya hanya merasakannya dengan intensitas sekitar 5% (ini hanya metafora). Ini masih sangat rendah.

Dengan kondisi seperti itu, akhir-akhir ini saya merasa kemampuan persepsi saya meningkat, baik di siang maupun malam hari. Belakangan ini, hal yang sedang saya coba dan nikmati adalah melepaskan ketegangan tubuh dengan kesadaran.

Seperti sebelumnya, saya tetap melakukan peregangan dan latihan yoga, tetapi saya tertarik untuk melihat seberapa besar perubahan yang bisa terjadi jika saya melepaskan ketegangan tubuh dengan kesadaran. Saya sedang dalam proses pengamatan.

Baru-baru ini, saya melakukan meditasi Vipassana yang terasa seperti gerakan lambat dalam kehidupan sehari-hari, tetapi ketika melakukan meditasi duduk, saya tidak merasakan sensasi gerakan lambat tersebut. Ketika saya melakukan meditasi duduk, saya melakukannya dengan mata tertutup, jadi apakah karena tidak adanya informasi visual sehingga saya tidak merasakan sensasi gerakan lambat?

Meditasi duduk, setidaknya memiliki efek menenangkan pikiran, dan dalam beberapa waktu terakhir, saya merasa bahwa ini efektif sebagai persiapan untuk meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari, serta sebagai cara untuk menstabilkan aura.

Bukan berarti karena saya bisa melakukan meditasi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari, saya tidak memerlukan meditasi duduk. Saat ini, tampaknya keduanya memiliki peran masing-masing.

Meditasi duduk membantu menstabilkan aura yang cenderung tidak stabil dalam kehidupan sehari-hari, dan pada saat yang sama, membantu menenangkan pikiran yang cenderung meliar, sehingga memudahkan untuk mencapai kondisi Vipassana. Ini juga memiliki efek menghilangkan kelelahan.

Dengan melakukan meditasi duduk, setelahnya saya dapat dengan mudah memasuki kondisi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari.

Meditasi duduk memiliki kegunaannya sendiri, dan ada berbagai cara untuk melakukannya, tetapi belakangan ini, saya cenderung untuk melakukan meditasi dengan cara yang sederhana, yaitu sebagai persiapan untuk meditasi Vipassana, untuk menenangkan aura dan pikiran, tanpa harus fokus pada dahi atau melantunkan mantra Tibet (dengan cara kuno).

Saya tidak membaca atau menerima instruksi khusus tentang hal ini, tetapi secara alami saya cenderung melakukan meditasi dengan cara seperti ini.

Selain itu, belakangan ini saya melakukan meditasi Vipassana yang terasa seperti gerakan lambat, dan hal lain yang sedang populer bagi saya adalah menyadari ketegangan pada tubuh dalam kehidupan sehari-hari dan secara sengaja melepaskan ketegangan tersebut.

Menurut W.E. Butler, dikatakan bahwa ada tiga tahap dalam relaksasi.

Tahap pertama adalah mencari tempat yang tegang. Selanjutnya, adalah meredakan ketegangan. Dan terakhir, adalah mencapai kondisi otot yang seimbang. (Bagian yang dihilangkan) Jika Anda secara konsisten mempraktikkannya, Anda akan mencapai relaksasi yang sempurna dan keseimbangan yang tepat. (Bagian yang dihilangkan) Ini adalah hal yang penting. "Latihan Sihir (ditulis oleh W.E. Butler)"

Dikatakan bahwa Anda harus mencari tempat yang tegang, dan dengan sengaja menciptakan ketegangan untuk memahami ketegangan tersebut, kemudian sengaja merelakskan otot, dan akhirnya mencapai kondisi yang disebut "keseimbangan" dalam buku tersebut. Ini dijelaskan sebagai keadaan relaksasi yang tidak lemas, tetapi merupakan keadaan relaksasi yang sadar dan siap bergerak. Selain teknik seperti "ketegangan dan relaksasi", tampaknya buku ini menyoroti teknik untuk sengaja menghilangkan ketegangan, dan poin penting untuk menghindari perasaan lesu yang sering terjadi saat rileks.

Buku ini bukanlah buku yoga, tetapi ditulis dengan mengacu pada sistem yoga, dan dalam metode penulis, ini adalah hal pertama yang harus dilakukan, bahkan sebelum yoga asana (senam) atau pranayama (teknik pernapasan).

Dalam kasus saya, saya baru dapat menggunakan teknik "sengaja menghilangkan ketegangan" (dengan mudah) setelah mencapai keadaan Vipassana. Namun, jika saya mencoba melakukannya sebagai hal pertama, sebelum melakukan yoga asana atau meditasi, seperti yang dijelaskan dalam buku tersebut, saya menduga bahwa saya akan mengalami kesulitan dan perjuangan.

Memang, dalam hal ketegangan otot, ini mungkin adalah hal pertama yang muncul, tetapi saya merasa bahwa kesadaran mungkin datang jauh kemudian.

Di sisi lain, ada juga orang yang menjelaskan relaksasi sebagai berikut:

Hampir tidak ada yang tahu bahwa alasan mengapa perintah (visualisasi) untuk mencapai sesuatu tidak terwujud adalah karena kekurangan relaksasi. Untuk mencapai sesuatu dengan memfokuskan pikiran pada hal itu dan memerintahkannya untuk muncul, untuk mendapatkan hasil yang lebih baik, jika hanya perintah yang diberikan, maka relaksasi harus dilakukan setelah perintah (visualisasi). (Bagian yang dihilangkan) Relaksasi membutuhkan relaksasi tidak hanya pada otot, tetapi juga pada pikiran. "Makna Esoteris (ditulis oleh Dr. M. Dorril)"

Ini adalah hal yang sering dikatakan dalam bidang spiritual, tetapi karena ini adalah buku lama, tampaknya hal ini telah disampaikan di kalangan tertentu sejak lama.

Kemarin, persiapan dilakukan dengan meditasi duduk, dan kemudian diterapkan dalam kehidupan sehari-hari seperti meditasi Vipassana. Namun, pada meditasi duduk hari ini, terasa lebih seperti meditasi Vipassana. Meskipun demikian, sensasi tubuh masih sulit dirasakan, sehingga belum sejelas meditasi Vipassana yang berfokus pada penglihatan. Namun, karena sensasi tubuh dapat dirasakan dengan lebih detail saat duduk, mungkin bisa dikatakan bahwa ini adalah bentuk meditasi Vipassana.

Dibandingkan dengan mengamati penglihatan atau mendengarkan suara dalam keadaan Vipassana, sensasi terasa lebih halus dan sulit dipahami. Mungkin bisa dikatakan sama dengan sensasi yang sudah ada, tetapi juga bisa dikatakan bahwa ini adalah keadaan Vipassana... rasanya sangat tipis.

Namun, dengan ini, saya dapat memastikan bahwa pengamatan yang sama seperti meditasi Vipassana dengan penglihatan yang diperlambat juga dapat dilakukan pada sensasi, meskipun saat duduk.

Secara umum, Vipassana tampaknya lebih baik dilakukan dengan fokus pada penglihatan.

Penglihatan selalu ada, jadi meskipun awalnya terasa aneh seperti gerakan lambat, sekarang terasa seperti ini yang normal.

Ketika penglihatan dapat dikenali dengan lebih detail, bukan lagi seperti gerakan bergambar, itulah keadaan Vipassana. Mungkin bagi orang yang memiliki penglihatan dinamis seperti itu, ini adalah hal yang biasa. Saya merasa seperti itu.

Alasannya adalah, karena saya telah berada dalam keadaan Vipassana yang memungkinkan gerakan lambat dalam kehidupan sehari-hari selama sekitar 3 minggu, saya secara bertahap menjadi terbiasa dengan keadaan ini.

Dalam kasus saya, saya merasakan perbedaan karena adanya perubahan. Namun, jika tidak ada perubahan, mungkin orang akan menganggap persepsi mereka sebagai hal yang normal.

Perbedaan antara orang yang menikmati kehidupan sehari-hari dan yang tidak, mungkin terletak pada hal seperti ini.

Dalam keadaan Vipassana, seseorang dapat menikmati hidup hanya dengan perubahan kecil dalam kehidupan sehari-hari. Sebaliknya, jika tidak dalam keadaan Vipassana, kehidupan terasa membosankan karena hanya ada pemikiran yang berulang di dalam kepala, sehingga orang cenderung mencari sesuatu yang lain.

Dalam keadaan Vipassana, bahkan jalan yang biasa pun dapat dinikmati karena setiap perubahan yang dirasakan, bahkan perubahan kecil dalam penglihatan. Namun, jika tidak dalam keadaan Vipassana, jalan itu hanya terasa sama dan membosankan.

Ini bukan tentang apakah ini sama dengan kemarin atau sebelumnya, tetapi kemampuan untuk menikmati perubahan, bahkan jika itu adalah pertama, kedua, atau kesepuluh kalinya, adalah ciri dari keadaan Vipassana.

Menurut saya, jika keadaan Vipassana ditutup, manusia akan menjadi seperti robot dan terjebak dalam "konsumsi," yang akan terus memutar roda ekonomi. Bagi mereka yang ingin mendorong konsumsi, keadaan Vipassana mungkin menjadi penghalang.

Mungkin, hanya orang-orang yang menyadarinya yang akan menyadari hal ini dan keluar dari "perlombaan tikus."

Sebelum memasuki kondisi Vipassana, tidak demikian. Dulu, aktivitas sehari-hari adalah aktivitas sehari-hari, latihan spiritual (meskipun tidak bisa disebut latihan spiritual) adalah latihan spiritual, misalnya yoga adalah yoga, pekerjaan adalah pekerjaan, hobi adalah hobi, bermain adalah bermain, berjalan adalah berjalan.

Namun, ketika kondisi Vipassana dalam gerakan lambat menjadi mungkin dalam aktivitas sehari-hari, aktivitas sehari-hari terasa seperti latihan tanpa harus melakukan sesuatu yang istimewa.

Ketika kata "latihan" diucapkan, mungkin muncul gambaran yang berat, menyepi di gunung, melakukan penyiksaan yang menyakitkan, dan harus mengalami hal yang lebih sulit daripada orang lain. Tetapi, yang dimaksud dengan "latihan" di sini bukanlah seperti itu. Hanya saja, dalam aktivitas sehari-hari, misalnya saat berjalan, merasakan kondisi Vipassana dalam gerakan lambat. Aktivitas sehari-hari dalam kondisi Vipassana itu sendiri terasa seperti latihan.

Jadi, hanya dengan memasuki kondisi Vipassana dan merasakan gerakan lambat sambil menjalani aktivitas sehari-hari.

Tidak perlu melakukan pendakian air terjun, mendaki gunung yang terjal, melantunkan mantra, atau melakukan peregangan... atau, boleh saja melakukannya, tetapi hal itu tidak terlalu berhubungan dengan "latihan" yang dimaksud di sini.

Jika seseorang mengatakan bahwa ini adalah "latihan", saya mungkin akan mendapatkan ceramah yang sangat keras (tertawa).
Terutama, orang-orang yang berlatih yoga sering mengatakan, "Jangan sampai menjadi sesuatu yang hanya ada dalam imajinasi."

Hanya saja, jika berjalan sambil merasakan kondisi Vipassana dalam gerakan lambat, itu terasa seperti "latihan".

Dari sudut pandang orang lain, itu hanyalah berjalan-jalan.

Tidak ada yang menganggapnya sebagai "latihan", dan tidak perlu memberi tahu siapa pun bahwa itu adalah "latihan", karena mereka mungkin tidak akan mengerti.

Belakangan ini, saya merasa tidak perlu memberi tahu siapa pun secara khusus.
Mungkin, saya hanya akan mengatakannya sedikit dalam obrolan ringan, kira-kira seperti itu.

Ketika aktivitas sehari-hari terasa seperti "latihan", banyak hal yang sebelumnya dikatakan dalam konteks yoga dan spiritualitas mulai "bercampur".

Dulu, saya memahami spiritualitas dengan "pemahaman" yang mendalam.

Misalnya, tentang meditasi, sebelumnya saya menulis tentang "Yoga Meditasi, Samadhi, Mindfulness, Vipassana, dll.", tetapi dari sudut pandang saat ini, semuanya menjadi perspektif dari kondisi Vipassana dalam gerakan lambat, dan saya tidak terlalu memikirkan logika.

Saat ini, daripada penjelasan klasik tentang yoga atau spiritualitas, kata "sebagaimana adanya" yang bersifat langsung terasa lebih mewakili segalanya, dan jika itu adalah segalanya, mungkin sebenarnya tidak perlu ada penjelasan apa pun... Saya mulai berpikir seperti itu.

Apakah kesadaran ini akan larut begitu saja?

Yah, tidak ada gunanya terlalu khawatir, dan sejujurnya, saya tidak terlalu khawatir seperti yang tertulis di sini.

Ini bukan tentang "menyerahkan diri pada arus," tetapi karena ada kekuatan yang meningkat, saya merasa didorong dari akar saya untuk terus bergerak menuju tempat yang seharusnya saya tuju, jadi semuanya akan baik-baik saja.

Yang saya pahami sekarang adalah, yang perlu saya lakukan hanyalah melanjutkan keadaan vipassana yang lambat dalam kehidupan sehari-hari. Hal-hal selanjutnya akan terbuka pada waktunya.

Dulu, terkadang peralihan terjadi secara bertahap, atau terkadang terjadi secara instan. Namun, hari ini, saya berhasil masuk ke kondisi Vipassana dengan lancar, tanpa harus menghentikan pikiran. Rasanya seperti mengamati momen transisi tersebut dalam gerakan lambat, meskipun sebenarnya hanya berlangsung beberapa detik.

Bukannya pikiran berhenti, melainkan pikiran seolah larut ke dalam ruang.

Ketika pikiran larut ke dalam ruang, penglihatan menjadi lebih jelas, dan saya beralih ke kondisi Vipassana dalam gerakan lambat.

Minggu ini, saya memiliki banyak pekerjaan, sehingga sedikit kelelahan. Mungkin karena itu, saya tidak bisa masuk ke kondisi Vipassana dengan baik. Ketika kondisi saya baik, penglihatan terasa lancar seperti 30fps dalam video. Namun, hari ini, penglihatan terasa seperti 15fps hingga 8fps. Kondisi tersebut masih sedikit tercampur dengan pikiran, tetapi seperti yang disebutkan di atas, ketika pikiran menghilang ke dalam ruang, penglihatan menjadi lebih lancar, sekitar 24fps.

Seperti yang saya rasakan saat mendaki gunung, kondisi Vipassana dipengaruhi oleh tingkat kelelahan.

Oleh karena itu, jika saya berjalan-jalan saat merasa berenergi dan mencapai kondisi Vipassana dengan jelas, saya merasa suasana hati menjadi lebih baik dan menyenangkan.

Saat melakukan meditasi duduk, saya merasakan dinding yang padat di depan saya. Itu terlihat seperti dinding, atau mungkin "penjaga batas" seperti yang dikatakan Steiner. Warnanya hitam, tetapi tidak terasa tidak menyenangkan. Secara visual, ia mirip dengan Flame dari Dragon Quest, tetapi warnanya hitam.

Saya merasa dinding itu sangat lebar, tetapi hanya di depan saya, di sana terlihat seperti Flame. Jadi, bukan berarti ada Flame yang besar, melainkan ada Flame yang ukurannya kira-kira sama dengan saya, tepat di depan saya. Di sekelilingnya, atau tepat di belakangnya, sepertinya ada dinding yang luas.

Ini mirip dengan mengenali permukaan air dari dalam air. Bayangkan menyelam ke danau atau teluk yang tenang, berbaring di dasar pasir yang dangkal, dan melihat permukaan air serta langit melalui air yang jernih. Dan baru-baru ini, saya merasa jaraknya semakin dekat, dan saya merasa semakin mendekati permukaan air. Semakin dekat saya ke permukaan air, saya mulai merasakan dinding dan "penjaga batas" seperti yang disebutkan di atas.

Ini, sebagai prasyarat, tidak terasa seperti keadaan Vipassana. Dalam istilah yoga, ini adalah keadaan dasar Samadhi. Ketika pikiran berhenti dan saya merasakan lingkungan sekitar (yang sedikit berbeda dari sensasi kulit dari lima indra), saya merasakan hal-hal seperti yang disebutkan di atas.

Saya pernah sedikit membahas tentang "penjaga batas" sebelumnya. Sebagai informasi, Steiner adalah bagian dari tradisi Rosicrucian. Ini mirip dengan bayangan iblis kecil yang saya lihat sekejap selama meditasi sebelumnya, tetapi kali ini matanya tidak bersinar.

Memori saya agak kabur, tetapi saya ingat ada adegan di film Ghost in the Shell, mungkin di awal film, di mana tokoh utama berada di permukaan air... Saya mencarinya dan ternyata memang ada. Ini dia. Sekarang, jika dicari, mudah ditemukan. Gambar ini adalah satu adegan dari film tersebut. Karena berwarna, tampilannya sedikit berbeda dari yang saya bayangkan, jadi saya membuatnya menjadi hitam putih.

Secara perasaan, itu mirip dengan gambaran tersebut.

Jika saya ingat kembali, ketika saya masih kecil, saya pernah berenang di pantai teluk di kota sebelah. Saat itu, saya menyelam di pasir dengan kedalaman sekitar 3 meter, berbaring di pasir di bawah air, dan melihat permukaan air dan langit. Meskipun itu adalah bagian berpasir, pantai itu banyak bebatuan, jadi pada dasarnya airnya jernih dan bersih. Saya menahan napas, tetapi jika saya hanya menggerakkan paru-paru, saya bisa bernapas sampai batas tertentu, jadi saya menyelam sambil menggerakkan paru-paru saja, dan mulai tertidur di atas pasir. Rasanya nyaman, dan saya hampir saja tertidur. Ketika kesadaran saya mulai memudar, tiba-tiba muncul kesadaran samar bahwa jika saya terus kehilangan kesadaran dan tertidur, saya mungkin akan mati. Kemudian, saya mendorong pasir dengan tangan saya dan naik ke permukaan air. Kesegaran pada saat itu masih sering saya ingat hingga sekarang. Pengalaman ini sedikit berbeda dengan kesegaran yang dirasakan saat berada di laut, tetapi ada beberapa bagian yang mirip.

Saat ini, kita berada di dunia di bawah permukaan air, dengan permukaan air tepat di depan kita, dan di baliknya ada... bagaimana cara menjelaskannya, apa yang bisa saya katakan? Ada dunia di seberang permukaan air, dan kita melihatnya dari sini.

Jarak antara kita dan dinding itu semakin dekat, dan apa yang ada di sisi lain masih belum diketahui. Meskipun sedikit membuat jantung berdebar, ada sedikit harapan, dan saya merasa sedikit tegang saat melihat dinding itu. Apakah sisi lain dari dinding itu terhubung dengan "keabadian"??? Apa yang sebenarnya terjadi...

Saya merasa bahwa saya dan dinding itu mulai berinteraksi, tetapi mungkin hanya sekitar 10%.

Definisi samadhi terlihat aneh, dan jika ditafsirkan secara harfiah, memberikan kesan yang sangat berbeda dari keadaan vipassana.

Selama ini, saya sebenarnya bingung tentang apa itu keadaan samadhi, dan juga vipassana. Namun, setelah mencapai keadaan vipassana, saya membaca sebuah buku Tibet tentang Dzogchen yang menjelaskan keadaan tersebut, dan saya memahami bahwa keadaan itu setara dengan salah satu tingkatan Dzogchen. Kemudian, ketika saya memasukkan samadhi ke dalam definisi Dzogchen, saya mengetahui bahwa samadhi juga termasuk dalam keadaan yang sama.

Beberapa orang yang berlatih yoga menganggap samadhi sebagai sesuatu yang sakral, dan ada yang menganggap bahwa mencapai samadhi berarti mencapai pencerahan. Secara pribadi, saya memiliki kesan seperti itu.

Saya pernah mencoba memecahkan misteri ini sebelumnya.

Jadi, dalam pemahaman saya, samadhi dan vipassana adalah hal yang sama. Namun, ketika saya melihat apa yang terjadi di dunia, ada yang mengatakan bahwa samadhi adalah tujuan yang harus dicapai, dan vipassana adalah tahapan di antaranya. Atau, ada juga yang mengatakan bahwa vipassana adalah tujuan yang harus dicapai, dan samadhi tidak dapat membawa seseorang menuju pencerahan. Saya sering mendengar cerita-cerita yang menyakralkan baik samadhi maupun vipassana. Apakah saya satu-satunya yang mengalami ini?

Orang-orang yang menyakralkan samadhi cenderung mendasarkan pemikiran mereka pada Yoga Sutra, dan menekankan penghentian pikiran. Di sisi lain, orang-orang yang menyakralkan vipassana menolak penghentian pikiran, dan berpendapat bahwa vipassana, yang melibatkan pengamatan pikiran, adalah jalan menuju pencerahan.

Berdasarkan pemahaman saya, keduanya agak salah. Namun, saya tidak berniat untuk terlibat dalam perdebatan tersebut.

Saya yakin bahwa jika seseorang benar-benar mencapai samadhi, dia akan menyadari bahwa itu adalah keadaan vipassana, dan sebaliknya, jika seseorang mencapai keadaan vipassana, dia akan menyadari bahwa itu adalah samadhi. Itu hanyalah masalah bagaimana kita menyebutnya.

Samadhi dan vipassana hanyalah dua aspek dari keadaan yang sama. Tidak ada gunanya bagi orang yang belum mencapai keadaan tersebut untuk mengatakan bahwa yang satu berbeda dari yang lain.

Ketika seseorang mencapai keadaan tersebut, pikirannya berhenti, dan aura menjadi subjek utama, dan aura tersebut melihat sesuatu seolah-olah melihat dengan aura. Dalam keadaan vipassana, meskipun pikiran berhenti, aura tetap mengamati sesuatu. Jadi, pada dasarnya, itu adalah hal yang sama.

Setelah mencapai keadaan itu, yang tersisa hanyalah bagaimana kita mengungkapkannya. Bagi saya, istilah "vipassana" terasa lebih tepat. Jadi, saya bukan seorang penganut vipassana. Sebenarnya, saya berlatih yoga, tetapi saya juga banyak mengambil referensi dari ajaran vipassana.

Oleh karena itu, saya bisa menyebut keadaan ini sebagai "samadhi," tetapi kata "samadhi" memiliki kesan yang agak aneh, jadi saya menghindari penggunaan kata itu karena saya tidak suka ekspresi yang tidak dapat dimengerti, meskipun secara substansi saya menganggap samadhi dan vipassana adalah sama.

Seperti kesalahpahaman umum tentang yoga, ada anggapan bahwa dengan hanya menghentikan pikiran, seseorang dapat mencapai samadhi dan mencapai pencerahan.

Jika seseorang benar-benar menghentikan pikiran, bahkan jika itu mungkin dilakukan, itu hanyalah kondisi seperti kematian sementara, dan hanya memasuki keadaan tidur yang dalam. Kadang-kadang, ada orang yang salah mengartikan hal itu sebagai samadhi, dan berdasarkan kesalahpahaman itu, mereka mengkritik yoga dengan mengatakan, "Menghentikan pikiran tidak ada gunanya."

Namun, menghentikan pikiran saja tidak akan menghasilkan samadhi, dan itu tidak akan mengarah pada pencerahan.

Menurut pemahaman saya, untuk mencapai samadhi, selain menghentikan pikiran, diperlukan sensasi untuk mengamati melalui aura.

Ini juga tertulis dalam Yoga Sutra.

(2) Menghentikan fungsi pikiran adalah yoga.
(3) Pada saat itu, pengamat (diri) tetap dalam keadaan aslinya.
(Dari "Integral Yoga" karya Swami Satchidananda).

Jika kita membaca ini secara harfiah, frasa "tetap" terasa seperti "ya, tetap... lalu bagaimana?" dan tidak menyampaikan makna apa pun. Secara harfiah, menghentikan fungsi pikiran menyebabkan pengamat (diri, Purusha) tetap dalam keadaan aslinya, dan kemudian berhenti di situ, bertanya-tanya "lalu bagaimana?".

Ini adalah konten yang sangat sulit dalam bahasa Sansekerta, jadi terjemahan bebas yang ekstensif diperlukan.

Mungkin, dalam hal makna, ini berarti "pengamat (diri, Purusha) mulai menyadari."

Untuk mendukung hal ini, buku panduan Yoga Sutra yang terkait dengan Theosophy mencatat hal berikut:

Bab 1, ayat 2: Persatuan (yoga) dicapai dengan menaklukkan sifat-sifat psikis dan menekan pikiran (chitta).
Bab 1, ayat 3: Ketika ini dicapai, yogi mengetahui dirinya yang sebenarnya. (Dari "The Light of the Soul" karya Alice Bailey).

Terjemahan ini terasa lebih akurat. Sifat-sifat psikis adalah keinginan, emosi, dan perasaan dalam istilah Theosophy. Dikatakan bahwa persatuan (yoga) tercapai dengan mengendalikan sifat-sifat tersebut dan mengendalikan perubahan pikiran yang mudah berubah.

Oleh karena itu, tidak seperti kesalahpahaman umum, bukan menjadi seperti robot dengan menghilangkan pikiran, tetapi sebagai hasil dari mengendalikan pikiran, justru muncul diri yang hidup dan bersemangat. Yah, akhir-akhir ini, saya jarang mendengar kesalahpahaman seperti itu.

Mengendalikan pikiran, sehingga seorang pengamat (diri sejati, Purusha) muncul, dan muncul kemampuan persepsi seperti aura, itulah yang disebut Samadhi.

Dalam tradisi Zokchen Tibet, keadaan di mana pikiran dihentikan disebut sebagai "Sinya". Hanya menghentikan pikiran tidak akan membawa seseorang ke tingkat "Tekchu" berikutnya. Setelah pikiran berhenti, kemampuan persepsi melalui aura muncul, dan itulah yang disebut keadaan Samadhi, yang menurut pemahaman pribadi saya, sama dengan keadaan Vipassana.

Hal ini cukup rumit, dan mungkin ada interpretasi yang berbeda antar aliran, tetapi inilah pemahaman pribadi saya.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, akhir-akhir ini saya berusaha untuk meredakan ketegangan. Namun, selama 5 hari terakhir saya sangat sibuk sehingga tidak bisa melakukan yoga, tetapi hari ini, saat melakukan yoga, tubuh saya terasa sangat lentur.

Kapan saya mulai secara sadar berusaha untuk meredakan ketegangan? Saya menulis artikel tentang ini sekitar seminggu yang lalu, tetapi saya rasa saya sudah melakukannya sedikit sebelum itu. Apakah efeknya mulai terlihat?

Sekitar setengah tahun yang lalu, saya mengalami patah tulang di pergelangan kaki kanan, dan karena itu, saya tidak banyak bergerak, sehingga tubuh saya menjadi sangat kaku. Namun, selama sekitar satu bulan terakhir, saya mulai melakukan yoga lagi dan sedikit membaik. Kemudian, setelah saya mulai secara sadar berusaha untuk meredakan ketegangan, kondisi tubuh saya tampaknya pulih dengan cepat.

Saat melakukan yoga hari ini, kondisi tubuh saya sudah sangat dekat dengan kondisi sebelum patah tulang. Saya tidak menyangka akan pulih secepat ini.

Mungkin saja ini hanya kebetulan.

Selain itu, yang mengejutkan adalah ada bagian tubuh yang tadinya tidak bisa ditekuk, sekarang mulai bisa ditekuk. Ini hampir pasti adalah efek dari upaya meredakan ketegangan.

Awalnya, otot punggung bagian atas saya sangat kaku, tetapi akhir-akhir ini, saya sering melakukan peregangan pada otot dada, perut bagian dalam, dan sekitar bahu, jadi mungkin ada hubungannya dengan mengapa otot punggung saya menjadi lebih lentur.