A meditação Vipassana é uma forma de meditação de observação. Em relação a isso, escrevi recentemente sobre a percepção da visão em câmera lenta. Ao perceber a visão em câmera lenta, percebi que, mesmo nas coisas mais sutis, a realidade é implacável. Uma brisa suave também faz algo se mover e cria movimento.

No entanto, a "implacabilidade" que estou mencionando aqui pode ser diferente da interpretação budista. É a sensação de que tudo é implacável, literalmente.

Embora seja expresso como "sentir" em palavras, acho que, mesmo com todo o esforço para "sentir" com os cinco sentidos, eu não atingia o estado de Vipassana atual. Portanto, a palavra "sentir" pode ser a mais próxima, mas também pode ser considerada uma palavra errada. Minha linguagem é limitada e é difícil expressar, mas talvez eu possa dizer que, no estado de Vipassana, "os olhos sentem". É claro que os olhos são órgãos sensoriais para a visão, mas, mesmo ao apenas "ver", todo o corpo sente algo. É uma sensação diferente de "sentir" como uma sensação da pele. Portanto, podemos dizer que "é uma sensação que o corpo inteiro, tanto interno quanto externo, sente com base nas informações que entram pelos olhos", mas essa "sensação" não é "sentir com a pele".

Quando se atinge esse tipo de estado de Vipassana, todo o corpo, tanto interno quanto externo, sente a implacabilidade de forma abrangente. O corpo humano é envolto em uma aura, e é essa aura que sente algo.

Poderíamos dizer que a aura está funcionando como um órgão sensorial. Ou, talvez, os olhos sejam apenas uma introdução para o foco, e o que realmente sente é todo o corpo, ou seja, a aura.

Nesse estado de Vipassana, a aura de todo o corpo percebe sensivelmente o ambiente externo, e a aura reage às menores mudanças no ambiente externo, percebendo a implacabilidade.

Para isso, é necessário parar, em certa medida, o "pensamento" na mente, que é o básico inicial, para atingir o estado de Vipassana. Portanto, acho que as pessoas que têm a mente cheia de pensamentos e distrações não conseguirão. Portanto, inicialmente, em vez da meditação Vipassana, praticamos a meditação Samatha (meditação de concentração) para reduzir as distrações, mas já escrevi um pouco sobre isso antes.

Viver na sociedade é algo complicado. Existem muitas pessoas que só sabem fazer seus pensamentos girarem em círculos, e se você se envolve com essas pessoas no trabalho ou na vida pessoal, é fácil perder o estado de Vipassana. Isso pode levar a uma diminuição da capacidade de percepção espacial, a ponto de você não conseguir perceber sequer alguns quadros por segundo, como em um anime. Isso é um problema.

Para aprofundar ainda mais a meditação Vipassana a partir daqui, talvez seja necessário limitar o contato com o mundo exterior.

A continuação do que foi dito anteriormente. No meu dia a dia, comecei a praticar a meditação Vipassana e percebi que, embora existam diversas formas de meditação Vipassana, como a "meditação caminhando" (meditação em movimento), senti que, até recentemente, essas práticas não eram a verdadeira meditação Vipassana.

Eu experimentei a forma da associação Theravada, o método de Goenka e o método de Phra Yuk Naratebo da meditação Vipassana, e a introdução em todas elas envolvia o uso das sensações da pele. No entanto, provavelmente isso é apenas uma introdução, e a verdadeira meditação Vipassana envolve sentir o movimento da aura... Pelo menos, essa é a minha impressão pessoal, embora eu não tenha confirmado isso com especialistas.

Quando a mente se acalma e a vida cotidiana começa a parecer em câmera lenta, como é frequentemente dito na meditação Vipassana, então a meditação no dia a dia (meditação de observação, meditação Vipassana) se torna mais fácil. Caso contrário, por exemplo, mesmo que você faça a "meditação caminhando", isso provavelmente não é muito diferente de simplesmente caminhar... Bem, eu não diria que essa meditação é inútil, mas acho que é difícil sentir a diferença.

O que eu percebo agora é que, no início, a redução dos pensamentos e a purificação da mente são importantes.

E é somente quando a mente é purificada e os pensamentos diminuem que a meditação Vipassana realmente começa.

Na meditação clássica do yoga, diz-se para concentrar-se no ponto entre as sobrancelhas (chakra ajna, terceiro olho) ou no peito (chakra do coração, anahata chakra), mas para mim, o significado disso mudou com o tempo.

Há muito tempo, a concentração era um ato de se afastar dos pensamentos aleatórios e significava concentrar-se em "um ponto". Se fosse no ponto entre as sobrancelhas, concentrava-se apenas ali, e se fosse no coração, concentrava-a atenção ali. Quando estava preso em pensamentos aleatórios, a concentração era interrompida.

Agora, quando se fala em "concentração", de fato é uma concentração, mas o escopo se tornou mais amplo.

À medida que os pensamentos aleatórios diminuíram e passei a observar várias partes do corpo em tempo real, e junto com isso, a meditação vipassana na vida cotidiana se tornou possível, percebi que a concentração durante a meditação estava mudando em comparação com o passado.

Não é mais o tipo de concentração que se concentra em um único ponto como uma agulha, mas sim um tipo que suprime as flutuações da aura que envolve todo o corpo.

Portanto, como um "ponto de foco", ou como um "ponto de força", ou como um "ponto de apoio", ainda é necessário usar o ponto entre as sobrancelhas como um ponto de concentração, mas não é mais uma situação em que a consciência vai apenas para ali. Em vez disso, enquanto se observa todo o corpo em um estado vipassana, usa-se o ponto entre as sobrancelhas como um ponto de apoio e suprime-se silenciosamente as vibrações finas que ocorrem na aura de todo o corpo.

Isso ainda pode ser chamado de "concentração", e como é difícil de explicar, muitas vezes uso a palavra "concentração" quando preciso expressar isso, e quando não tenho muito tempo para explicar, uso a palavra "concentração" e isso é bom, e não está necessariamente errado, mas ultimamente tenho usado a concentração de uma maneira um pouco diferente da "concentração" que significa concentrar-se em um único ponto.

No estágio inicial da meditação, a concentração (samatha) é importante para suprimir os pensamentos aleatórios, e eventualmente isso se transforma em um estado de observação (vipassana), mas é interessante que, neste ponto, um elemento um pouco diferente de samatha (concentração) tenha entrado novamente na meditação vipassana.

A meditação de hoje começou com o foco na parte de trás da cabeça, e senti uma pequena mudança na aura.

Isso é uma continuação do que aconteceu recentemente. Até alguns dias atrás, eu estava concentrando a energia da aura, que se espalhava para fora do corpo, para perto do corpo. Poderia ser descrito como uma meditação Vipassana, onde a aura, que vibrava na superfície do corpo, era mantida perto do corpo, e o ponto de foco ou o ponto de apoio era a área entre as sobrancelhas ou a parte de trás da cabeça.

Na figura, a parte azul representa isso. Senti que a aura estava concentrada nessa área azul. As cores são apenas para fins de explicação e não significa que eu estava realmente sentindo azul. As cores amarela e verde também são apenas para fins de explicação e não são as cores que eu estava realmente sentindo.

Depois, enquanto continuava a meditar, houve uma mudança na área azul.
Não estava esperando por nenhuma mudança em particular, e também não estava tentando causar nenhuma mudança, mas de repente a área azul começou a se expandir para cima, transformando-se em uma sensação ligeiramente verde e de área mais ampla.

No momento em que a energia se espalhou na área verde, minha consciência também mudou e senti um pouco de tensão desaparecer, tornando-me mais relaxado.

Primeiramente, estabilizamos o estado da aura amarela, mantendo a aura próxima à pele, e simultaneamente, quando a aura começou a se condensar em azul, a sensação no corpo se tornou muito mais confortável. Mesmo com isso, já era um estado bastante confortável, mas a transição para o estado verde aliviou ainda mais a tensão e proporcionou mais relaxamento.

Continuando a meditação, a energia se espalhou até a parte superior da minha cabeça, mas no final da meditação, ela retornou ao estado de concentração azul... ou, para ser mais preciso, retornei inconscientemente ao estado azul e terminei a meditação.

Não estava conscientemente focando em nada em particular, e essas mudanças ocorreram naturalmente. É algo interessante.

Há algum tempo, quando eu concentrava a energia na parte superior da minha cabeça, sentia desconforto por um tempo depois, mas ultimamente, isso tem acontecido muito raramente e está mais estável.

Não sei o que isso significa, mas estou aproveitando essas mudanças.

A libido é bastante controlada no Manipura, e ao atingir o Anahata, ela quase transcendeu. Isso é algo que já escrevi várias vezes, mas não significa que a libido desapareça completamente. Se necessário, a energia sexual pode ser usada, mas ela raramente se torna descontrolada.

No meu caso, a libido era difícil de controlar até que a Kundalini fosse ativada e o Manipura se tornasse dominante. Como um homem, eu tinha emissões noturnas, e após esses atos, eu sentia desconforto e uma diminuição na energia.

Agora, as emissões noturnas não são completamente zero, mas diminuíram drasticamente, e a energia sexual que vaza é muito menor.

Junto com isso, o amor também está mudando.

Antes, o amor e o romance eram fortes, quase paixão, e eram do tipo "amor intenso", "amor cego" e "amor que atrai". Agora, se eu tivesse que descrever, é mais parecido com uma "amizade profunda".

Portanto, se eu procurasse um parceiro agora, não sei quantas pessoas entenderiam o que sou (risos).

Com a minha atitude, a outra pessoa pode realmente questionar se eu a amo de verdade.

Agora que o Anahata é dominante, tenho muito menos preocupações, e o amor universal é mais forte do que o amor como desejo, então as pessoas que querem que eu ame apenas a elas podem não ficar satisfeitas comigo.

Nesse estado, seria difícil, se eu fosse me casar, dizer "Eu te amo" primeiro, como no estilo japonês, e depois começar a namorar. Talvez eu comece como amigos e aprofunde o relacionamento... ou talvez seja um casamento arranjado.

Com certeza, isso também tem a ver com o fato de que estou envelhecendo, mas mais do que isso, o timing coincidiu com a ativação do Manipura e a ativação do Anahata, então acho que a influência da Kundalini é muito grande.

Como será para os outros?

Agora, quando penso nisso, às vezes sinto falta do amor apaixonado de antes, mas penso "tanto faz" e observo com uma certa distância.

Até agora, não mencionei isso, mas, no meu caso, tanto o meu guia interior quanto o meu próprio espírito (o que chamamos de alma) desempenharam um papel importante no despertar da Kundalini.

É algo difícil de explicar, então não escrevi muito sobre isso, mas a base é que o próprio espírito pode transcender o tempo e o espaço. A manifestação mais clara disso aconteceu quando eu era criança e tive uma experiência de projeção astral, na qual "fui" para o futuro (visto da perspectiva daquela época) e vi a mim mesmo praticando yoga, o que me guiou para o despertar da Kundalini.

No entanto, mesmo que eu tenha dito "fui para o futuro", quando se está em um estado de projeção astral, onde a alma ou o espírito consciente se manifesta, já se transcendeu o tempo e o espaço, permitindo uma visão panorâmica e total do passado e do futuro. O passado e o futuro são apenas diferentes perspectivas.

Nesse estado, ao "ir" para o futuro... ou, melhor dizendo, ao ver a perspectiva do futuro, eu vi a minha futura versão, praticando yoga, e, com a referência da opinião do meu guia interior... ou, para simplificar, o que chamamos de espírito protetor... ou, talvez, um guia de nível superior, percebi que havia um bloqueio nas principais vias de energia, chamadas "nadis" no yoga, especificamente no Sushumna, que corre ao longo da coluna vertebral. Então, meu espírito "limpou" o bloqueio, como se estivesse limpando o corpo do meu futuro eu.

Nesse processo, para evitar uma ativação repentina da Kundalini, o bloqueio não foi completamente removido, mas sim parcialmente, para que o despertar da Kundalini ocorresse gradualmente. Isso também foi uma sugestão do meu guia, que é um guia de nível superior, pois, se a Kundalini fosse ativada repentinamente, poderia se tornar incontrolável e perigosa.

Este guia de nível superior, que eu chamo de guia interior, é um ser de um nível muito mais elevado do que os espíritos de amigos, conhecidos ou ex-familiares, e transcende o tempo e o espaço. Os espíritos de amigos, conhecidos e ex-esposa que me observam não conseguem transcender tanto o tempo e o espaço, mas meu guia me orienta a partir de uma perspectiva que transcende o tempo e o espaço. Ele existe no mesmo nível do chamado "eu superior" (Higher Self) e, embora a quantidade, as características e a personalidade da aura sejam diferentes, ele opera a partir da mesma perspectiva que o eu superior.

Foi assim que cheguei ao despertar da Kundalini. Parece que, simplesmente praticando yoga sozinho, poderia levar décadas, e havia uma possibilidade real de que nada acontecesse até a morte.

Este tipo de cirurgia, chamada de etérica ou astral, não é tão comum no mundo atual, mas eu, por exemplo, penso que é incrível quando alguém desperta apenas com a prática de yoga.

Eu, por exemplo, não fiz um treinamento intenso, e mesmo que seja a minha própria energia espiritual que está agindo, acho que a ativação do kundalini não aconteceria sem uma intervenção astral.

Este tipo de cirurgia precisa ser realizada entrando na aura da pessoa, então, durante a cirurgia, a aura precisa se misturar em certa medida, e parece que, no caso de pessoas com uma aura de baixa qualidade, existe a desvantagem de compartilhar o karma. No meu caso, como eu fiz a cirurgia em mim mesmo, acho que isso não foi um problema tão grande.

Provavelmente, pessoas que já despertaram em certa medida podem explorar o corpo de outras pessoas e remover bloqueios nos nadis, mas acho que existem pessoas que não querem fazer esse tipo de cirurgia porque temem o contato e a fusão da aura, o que pode levar a carregar o karma de outras pessoas.

Provavelmente, a relação entre um guru e um discípulo na yoga se manifesta nesses aspectos. O guru, ao realizar uma limpeza astral para o discípulo, promove o crescimento do discípulo, ao mesmo tempo em que o guru assume o karma do discípulo, criando uma relação de interdependência. Nesse caso, a relação entre o guru e o discípulo se torna muito próxima, e isso pode explicar por que os gurus não ensinam seus ensinamentos facilmente para pessoas que não são seus discípulos.

No entanto, mesmo que a relação entre um guru e um discípulo fosse assim na antiguidade, parece que atualmente existem relativamente poucas pessoas que podem realizar esse tipo de procedimento astral. Portanto, em muitos casos, talvez só reste a forma, sem a essência.

O ciclo de pensamento na mente nunca termina.
Quando a contradição é encontrada e o pensamento para, existe uma chance de escapar do ciclo de pensamento.
Se for assim, talvez aqueles que desistem do pensamento e conseguem escapar sejam os verdadeiros vencedores.

Ao continuar o pensamento filosófico, eventualmente se chega à negação do pensamento. A lógica para isso pode ser qualquer uma. Pessoas com grande capacidade de lógica podem levar mais tempo para despertar.

A filosofia não é mais do que uma sequência de pensamentos e não leva a uma dimensão superior.
O fato de o pensamento encontrar contradições e parar é o significado da filosofia do ponto de vista da meditação.

... O acima foi sugerido pelo meu guia interior há algum tempo.
Quando ouvi isso, pensei: "Ah, entendi".

Talvez os filósofos estejam tentando encontrar algo, mas a verdadeira verdade está além das palavras, e a própria sequência de palavras não leva a esse ponto. Pelo contrário, se existe um determinado estado e as palavras são usadas para descrevê-lo, então as palavras se tornam significativas. No entanto, em uma filosofia em que as palavras vêm primeiro, as palavras em si não levam a lugar nenhum, e, portanto, também há uma razão para pensar que o significado da filosofia é levar a um estado de interrupção do pensamento. Afinal, o estado de interrupção do pensamento é a primeira etapa da meditação. Mesmo que se discuta muito com palavras, a verdade está além das palavras, então não há necessidade de se preocupar muito com as palavras, mas, mesmo assim, as palavras são úteis como um guia, e, além do significado acima, a filosofia também tem um propósito de compreender e expressar as coisas com precisão.

Quando eu era jovem, eu tinha muito interesse no Santuário de Izumo e também visitei o Santuário de Ise algumas vezes, mas houve um período em que eu ia mais para Izumo, que fica mais longe de Tóquio.

Izumo tem um ar fresco, mas senti que tinha uma sensação de "preto brilhante".
Pode parecer estranho se alguém disser "preto brilhante???", mas a aura negra de alta energia estava brilhando, e isso me fez sentir que era brilhante, embora fosse um preto profundo e brilhante, como uma pérola.

Por outro lado, o Santuário de Ise tem uma aura branca, e é onde Amaterasu, que simboliza o "céu", é venerada. Isso é apenas a minha opinião.

O principal kami do Santuário de Izumo é Okuninushi, mas a sua origem é Susanoo, que é o kami da terra.

Bem, na verdade, eu não entendo muito bem a veracidade disso.

O assunto é a partir daqui. Há pouco tempo, fui informada de que, de alguma forma, era necessário fazer algo em relação a essa aura negra e escura de Izumo.

... Não sei quem vai fazer o quê.

Aparentemente, o Santuário de Ise tem ligações com a família imperial e está relativamente ativo, mas o Santuário de Izumo ainda parece estar adormecido.

Não sei se está adormecido por isso que tem essa aura negra e escura, ou se ainda não foi purificado, mas ainda há mistérios a serem resolvidos. No entanto, por inspiração, um guia interior... ou algo assim, que era um pouco diferente do meu guia interior habitual, essa entidade disse que alguém precisa fazer algo. Alguém precisa fazer algo, e se não for feito, haverá problemas, ou algo assim...

... Mesmo que eu seja informada disso, não sei qual é o problema nem o que devo fazer, então não há nada que eu possa fazer.

Será que alguém fará alguma coisa?

No budismo, a meditação, também conhecida como samadhi, é dividida em dois reinos: o reino da forma (mundo material) e o reino da não-forma (mundo imaterial, que, simplificadamente, é o mundo da mente). No entanto, o nirvana é interpretado em alguns textos como algo que transcende ambos.

"Primeiro Sutra sobre o Nirvana" - Sem causa -
"Monges, existe um estado (nirvana) onde não há terra, nem água, nem fogo, nem vento, nem vastidão do espaço (kuum hensho), nem vastidão da consciência (shiki muhensho), nem ausência de tudo (mushōsho), nem nem pensamento nem não-pensamento (hisō hi hisōsho), nem este mundo, nem aquele mundo, nem a lua, nem o sol. Monges, eu não ensino que eu vá, venha, pare, desapareça ou renasça para lá. Isso é algo sem fundamento, sem origem, sem causa. Isso é o fim do sofrimento." ("Lendo o Sutra da Grande Meditação de Buda no Cânone Pali (escrito por Ichirō Katayama)")

Eu não estudei budismo profissionalmente, mas sempre pensei que o nirvana provavelmente fosse algo assim... e, ao ler este texto, essa interpretação se tornou mais clara.

Primeiro, terra, água, fogo e vento são elementos que constituem o mundo material, portanto, no budismo, isso se refere ao "reino da forma". Simplificadamente, isso significa "não há relação com a matéria". Em seguida, são mencionados vastidão do espaço, vastidão da consciência, ausência de tudo e nem pensamento nem não-pensamento. No budismo, isso se refere ao "reino da não-forma", que, simplificadamente, é "o mundo da mente".

No mundo do budismo, esses conceitos são frequentemente mencionados em conjunto com a meditação, ou seja, o samadhi.

Primeiramente, a meditação no reino da forma (samadhi) é usada para estabilizar a mente, e, em seguida, a meditação no reino da não-forma (samadhi) é usada para estabilizar ainda mais a mente.

Existem várias opiniões, e alguns argumentam que, para a iluminação, a meditação no reino da forma (samadhi) é suficiente, e a meditação no reino da não-forma (samadhi) é opcional. No entanto, como está escrito no livro "Os Degraus da Iluminação" (escrito por Akira Fujimoto), mesmo assim, muitas vezes a iluminação é alcançada após dominar ambos os tipos de meditação (samadhi).

Portanto, simplificadamente, o texto acima pode ser interpretado como: "o nirvana é algo que transcende tanto o reino da matéria quanto o reino da mente".

É por isso que ele enumera várias coisas e diz "não é isso" uma a uma.

Essa forma de listar em negação é semelhante ao Vedanta.

Quando se ultrapassa o mundo da mente, não há mais um ponto de referência, e só é possível expressar isso em termos negativos... Isso eu entendo bem.

Isso é correto como expressão, mas ainda assim, a forma de expressão negativa parece se tornar algo confuso.

Para expressar a mesma coisa, talvez seja melhor usar uma expressão mais próxima da meditação Vipassana... Essa é uma impressão pessoal.

Quando se ultrapassa o mundo da mente, isso significa parar os movimentos da mente, e ao fazer isso, surge uma sensação que transcende a mente, e a vida cotidiana começa a transitar para um estado de Vipassana.

Essa sensação que transcende a mente, como não é nem matéria nem mente, só pode ser expressa em termos negativos.

É realmente difícil expressar as coisas.

Sinto que a iluminação é, na verdade, algo muito simples, e a expressão também deveria ser assim, mas a expressão é realmente difícil.

Recentemente, como mencionei anteriormente, estou concentrando a aura na parte inferior da cabeça, mas essa sensação era, anteriormente, como uma aura condensada e nebulosa. Hoje (8 de janeiro), também está condensada, mas a sensação mudou de uma nebulosidade para algo como gelatina, um saco flutuante macio, ou um balão macio com um pouco de água, uma sensação "punipun".

O que será que isso significa?

Lembrei-me de que, no livro de Sōichirō Kōtō, que escreve sobre "sennō" (caminho da imortalidade), há uma descrição de como criar um "ki" pegajoso na região do dantian.

De acordo com o livro, ao praticar o "shōchūten" (pequeno circuito de energia) por um longo tempo, o "ki" se espalha por todo o corpo e a qualidade do "yōki" (energia vital) muda gradualmente. Ou seja, passa de uma sensação de água quente e fluida para uma sensação pegajosa e viscosa. ("Segredos! Introdução ao Caminho da Imortalidade com Superpoderes" de Sōichirō Kōtō).

De acordo com o mesmo livro, após isso, o que é chamado de "shōyaku" (pequena medicina) é criado no "sennō", e o campo de visão se torna mais claro, entrando em um estado chamado "kyoshitsu seihaku" (o branco nasce no quarto vazio).

Se minha sensação corresponde a isso é algo sutil, pois se refere a conceitos do "sennō", mas é uma informação útil.

Pode ser que eu não tenha mencionado isso antes, então vou registrar com base em minhas notas antigas. Já mencionei isso um pouco antes.

[6 de janeiro de 2018]
Naquele dia, eu estava cochilando em uma cadeira reclinável quando, de repente, senti um pequeno choque de ar ou elétrico na pele, perto da região da agni, e acordei assustado. Não era dentro do meu corpo, mas na superfície do meu corpo, a cerca de 1 cm de distância da pele. Senti o choque, mas a sensação elétrica foi muito leve, e se assemelhava mais a um movimento repentino de ar, como quando um balão estoura e o ar vibra silenciosamente, ou como sentir uma vibração fraca de uma dinamite, mas silenciosamente. A intensidade foi "fraca". Uma estimulação muito fraca.

Isso não causou nenhuma mudança na minha visão, tudo estava normal. O que é isso?

Quando me lembro, logo antes disso, senti uma sensação de "formigamento" na região do mooladhara (a região entre o ânus e os órgãos genitais masculinos), e senti uma corrente elétrica ascendente na pele, da região do mooladhara (aproximadamente entre o ânus e os órgãos genitais masculinos) em direção ao pênis. Eu estava em estado de sono, então não me lembro exatamente de quando isso aconteceu. A intensidade também foi "fraca". Uma estimulação muito fraca.

Como eu estava quase dormindo, não me lembro com precisão de qual evento aconteceu primeiro, e pode ser que eles tenham ocorrido em momentos diferentes.

Eu acordei assustado, então minha percepção do que aconteceu antes e depois é vaga, mas se pensarmos que a corrente elétrica na parte inferior do corpo aconteceu primeiro e depois o choque na região da agni, isso faz sentido.

No entanto, não foi um despertar Kundalini dramático como se lê em muitos textos, mas simplesmente senti choques elétricos separados na parte inferior do corpo e na região da agni, e mesmo esses foram muito fracos, então não foi nada grandioso que pudesse ser chamado de "despertar Kundalini", mas sim uma pequena reação, como se a estimulação no chakra mooladhara tivesse causado uma pequena estimulação na região da agni. Portanto, não foi uma experiência "Kundalini" muito impressionante, mas ainda assim, foi interessante que algo tenha acontecido. Será que isso está relacionado a um "despertar Kundalini"?

... Até aqui estão as notas da época. Pensando depois, acho que senti algo parecido com um som, mas nas notas da época está escrito claramente "silencioso". Senti o choque, mas havia um som? Talvez eu não tenha percebido o som porque estava meio dormindo.

Pode ser que eu não tenha mencionado isso antes, então vou incluir com base na nota de 17 de janeiro de 2018.

Cerca de 10 dias após a primeira experiência de Kundalini, eu estava cochilando em uma cadeira reclinável, e, seja em um sonho ou em algo mais, senti que minha região lombar até minha cabeça estava envolta em um som agudo, como um "kiin" ou "woon" de um sino tibetano. Minha consciência ficou clara e eu acordei. Existem vários tipos de sinos tibetanos, com os maiores produzindo sons graves e os menores produzindo sons agudos, mas este era um som muito agudo.

Primeiro, uma aura envolveu minha região lombar, e esse som começou a aumentar em segundos. À medida que o som aumentava, a aura se espalhava até minha cabeça, e quanto mais a aura envolvia minha cabeça, mais alto o som ficava. Fui envolvido por um som alto, como o de um grande sino tibetano, e à medida que o som aumentava, minha consciência se tornava mais clara e eu acordei. Talvez esse seja o som real do Ohm? Pode ser apenas um sonho.

No início, o som era baixo na região lombar. Depois, o centro dessa aura se moveu para cima.
À medida que se movia para cima, o som gradualmente ficava mais alto.
Quando o centro estava na região do peito, já era um som metálico bastante alto.
Quando se moveu para a região da cabeça, o som ultrapassou o som metálico e se tornou um som tão alto que mal podia ser ouvido, ou talvez o som tenha diminuído. Não está claro qual das duas opções é a correta, mas, de qualquer forma, o som diminuiu.
Eventualmente, a aura desapareceu e o som também deixou de ser ouvido.

Também é possível que uma energia semelhante a um "fluxo" tenha subido de baixo para cima, mas como não era visível, não sei se tinha a forma de um "fluxo". Talvez estivesse envolto em uma esfera tridimensional.

Agora não acontece, mas na época, eu frequentemente experimentava a interrupção natural da respiração na vida cotidiana, então vou registrar isso a partir de minhas anotações daquela época.

[26 de fevereiro de 2018]
Desde a noite passada, às vezes, quando estou na cama ou cochilando em uma cadeira reclinável, minha respiração "sai" e para naturalmente. A Kumbhaka (suspensão da respiração) ocorre automaticamente. Parece que posso continuar a Kumbhaka, mas se eu continuar assim, minha consciência diminui e sinto que é perigoso, então eu deliberadamente dou instruções para respirar após cerca de 30 segundos. No entanto, se eu não estiver atento, provavelmente acabarei caindo. Devo simplesmente deixar cair? Isso acontece não apenas quando estou cochilando, mas também quando estou lendo um livro em uma cadeira reclinável. Isso acontece com frequência.

Falando nisso, lembro de ter lido sobre a Kevala Kumbhaka, que é quando a Kumbhaka ocorre naturalmente. Está descrito no Capítulo 2 e 3 de THE SCIENCE OF PRANAYAMA. Também está mencionado nos Yoga Sutras, em Meditação e Mantra. No entanto, não sei se este fenômeno é isso.

Também pode ser uma apneia do sono (SAS), mas não fui diagnosticado.

[6 de março de 2018]
Quando estou em uma cadeira reclinável ou em Shavasana e expiro, às vezes minha respiração para espontaneamente, e a área ao redor do Muladhara (períneo) fica "formigando" e "tremendo". Às vezes, é apenas o períneo que fica formigando, e outras vezes, ocorre uma sensação circular de formigamento na parte inferior do corpo, que se espalha para a parte superior das coxas e, em seguida, a sensação de formigamento se move para a área do períneo. De qualquer forma, na maioria das vezes, o períneo fica formigando.

Mesmo que não seja esse o caso, ultimamente, meu períneo tem ficado frequentemente formigando, mas especialmente quando faço a Kumbhaka, o períneo fica mais propenso a ficar formigando. A frequência aumenta.

Além disso, ultimamente, a pele na área da testa, relacionada ao Ajna Chakra, está sempre tensa. Não sei se isso está relacionado ao períneo.

Depois, parou de acontecer quando a Kundalini foi ativada.

Artigos relacionados: Depois da experiência da Kundalini, a Kumbhaka se tornou difícil.

Vou transcrever de um antigo registro.
Eu tive o nariz esquerdo entupido por décadas desde a infância, mas naquela época, resolvi com técnicas de yoga.

[17 de maio de 2018]
Nas últimas semanas, tenho usado o neti pot para fazer o jal neti, mas mesmo assim, o nariz esquerdo continua entupido e a condição de congestão nasal persistente continua.

Nesse momento, por acaso, decidi tentar novamente o sutra neti, usando um fio ou uma corda especial.

Antes, mal conseguia colocar um pouco e doía muito, era impossível. Mas hoje, mesmo que tenha doído um pouco, consegui, com cuidado e tempo, passar o fio até o fundo da garganta. Não consegui pegar o fio no fundo da garganta com a mão, mas mesmo assim, consegui movê-lo e limpar.

No dia seguinte, a respiração nasal melhorou dramaticamente! Faz mais de dez anos que não me sinto assim. Deveria ter feito isso antes.

Depois disso, continuei usando o mesmo método para limpar o nariz repetidamente, e a condição quase não voltou.

Eu, que respirava pela boca, passei a respirar pelo nariz. A prática de pranayama do yoga também ficou mais fácil.

Pensando agora, fico surpreso comigo mesmo por ter praticado técnicas de respiração nasal de pranayama, mesmo com o nariz entupido. Era muito difícil e desconfortável.

Ainda não é algo que eu faça com facilidade, mas na época, era incrivelmente difícil.

Dois registros de notas antigas:

[27 de junho de 2018]
Nos últimos meses, tenho sentido dor na região do chakra cardíaco sempre que machuco plantas ou insetos. Quando machuco plantas com uma pá ou pisco em um inseto na porta, a dor se manifesta. É uma dor bastante forte. Quando criança, morava no campo e não me importava com insetos ou plantas. O que mudou? Talvez a prática de yoga tenha tornado meus sentidos mais aguçados.

... Posteriormente, quando o chakra cardíaco se tornou mais dominante, isso se tornou ainda mais evidente, manifestando-se na forma de uma necessidade de eliminar a negatividade. Naquela época, ainda sentia uma dor forte, mas não era tão determinante.

Mais tarde, talvez por causa do fortalecimento da minha aura ou por algum outro motivo, me tornei mais resistente à dor. Pode haver dois aspectos: a capacidade de sentir se torna mais intensa, e a resistência se torna maior. Talvez, naquele momento, a capacidade de sentir estivesse mais intensa.

Isso me levou a uma compreensão firme de que, mesmo nas plantas, existe consciência. Embora eu ouça isso ocasionalmente, há uma grande diferença entre ouvir que as plantas têm consciência e realmente sentir isso. Eu não sou vegetariano completo, mas consumo muitas plantas. Mesmo que eu fosse vegetariano, estaria consumindo plantas conscientes, então, nesse sentido, pode haver uma semelhança com o consumo de animais. As plantas parecem ser mais tolerantes em relação ao fato de serem comidas, então, se eu tivesse que escolher, seria melhor comer plantas do que animais.

Recentemente, eu estava concentrando a aura e a direcionando para a parte de trás da cabeça, mas esta manhã, a área se expandiu e a aura se condensou para se alinhar com a superfície da pele em todo o corpo. Embora a densidade seja menor do que quando concentrada na parte de trás da cabeça, a área é mais ampla e parece mais adequada para a vida cotidiana.

Quando acordo de manhã, a aura está instável e sinto como se as ondas da aura estivessem tremendo. No entanto, quando tento estabilizar a aura para que ela se alinhe com a pele, ela realmente se estabiliza de acordo com essa intenção.

Hoje, não estou sentindo a sensação gelatinosa que descrevi antes.

Acredito que, mesmo apenas fazer essa meditação para estabilizar a aura pode ser útil para a vida cotidiana.

Na meditação, a prática de "止観" (shikan) é importante, que significa "parar" (concentração, samatha, shamatha) e "observar" (observação, vipassanā). Se a concentração (samatha) for insuficiente, a aura pode não se estabilizar dessa maneira.

Recentemente, tenho sentido novamente a beleza do costume japonês de agradecer e comer com gratidão.

Isso foi ensinado como um hábito e como uma moral, mas não acho que eu tenha realmente sentido a razão disso antes.

Agora, quando agradeço pela comida, a sensação ao comer é completamente diferente. Não esperava que o ato de agradecer pela comida tivesse tanto efeito.

Eu era originalmente onívoro, mas ultimamente tenho tentado comer mais vegetais. No entanto, isso não significa que eu não coma carne ou peixe. Especialmente no Japão, eles estão frequentemente presentes em caldos e temperos, e muitas vezes não há opções ao comer fora.

Vegetarianismo é uma forma recente de se referir à dieta baseada em plantas. Eu não me considero vegetariano. Eu como de tudo, mas evito carne o máximo possível, e às vezes como quando sinto vontade. No entanto, na maioria das vezes, me arrependo de ter comido carne. Acho que, mesmo que eu não me sinta bem, meu corpo pode estar precisando de certos nutrientes.

Recentemente, escrevi sobre como sentir dor no coração quando machuco plantas ou insetos. Do ponto de vista disso, tanto animais quanto plantas, quando são preparados e colocados na mesa, têm suas vidas tiradas para que os humanos possam comê-las, e isso não muda. No entanto, sinto que os animais tendem a ter sentimentos de vingança mais fortes, e que os humanos podem ser mais suscetíveis aos efeitos negativos da carne de animais, por isso tento evitá-los. Em relação aos peixes, nunca senti que eles estivessem ressentidos, então, quando sinto a necessidade de obter nutrientes de origem animal, prefiro peixe a outros animais.

Mesmo com as plantas, aquelas que são vendidas em supermercados geralmente têm uma aura que eu descreveria como "normal". A carne, por outro lado, tem uma aura que eu descreveria como "ligeiramente ressentida", mas não é algo que me preocupe muito.

No entanto, acho que, ao comer em restaurantes ou lanchonetes, a aura do cozinheiro tem mais influência do que a dos ingredientes.

Bem, por isso, prefiro cozinhar em casa do que comer fora, mas muitas vezes absorvi auras negativas ao comer.

Em bons restaurantes, em alguns lugares, isso pode não acontecer, mas isso custa dinheiro, e cozinhar em casa é melhor. No entanto, ao longo dos anos, eu simplesmente aceitei que comer fora era assim, e pensei que não havia nada que pudesse ser feito. Mas, de repente, lembrei-me da experiência recente, e pensei: "Seja um animal ou uma planta, estamos tirando a vida deles, e quando como carne, estou claramente tirando a vida de um animal, então talvez eu deva agradecer". No início, tive essa vaga sensação, e tentei, e o efeito foi muito maior do que eu esperava. A sensação desconfortável que eu sentia ao comer diminuiu drasticamente. Acho que, até agora, eu estava absorvendo auras não purificadas junto com a comida.

Até agora, seja na hora de comer, sempre dependi dos ingredientes ou de restaurantes.
A partir de agora, quero me esforçar para agradecer aos ingredientes e receber a comida com gratidão, independentemente de ser boa ou ruim.

Acredito que, ao fazer isso, a sensação de desconforto diminuirá e, talvez, os alimentos deliciosos se tornem ainda mais saborosos.

Talvez, até agora, eu estivesse sentindo mais o sabor físico e material, mas agora tenho menos interesse nisso e estou começando a buscar o "sabor" que é mais como uma aura, ou seja, algo como conforto e leveza.

Antigamente, eu tinha dúvidas sobre o fato de que existem diferentes escolas de yoga e meditação que afirmam que é melhor não consumir café (cafeína, chá), enquanto outras afirmam que é melhor consumir, ou que não expressam uma opinião sobre o assunto. Recentemente, consegui organizar meus pensamentos sobre isso.

A maioria das escolas de yoga não recomenda cafeína. Por exemplo, a escola Shiva Yoga.
Alguns grupos e escolas de meditação parecem recomendar cafeína (ouvi isso há muito tempo, então não me lembro dos nomes específicos).
Quando fui a uma palestra sobre o budismo Theravada, a pessoa disse: "Na época de Buda, não havia discussões sobre se a cafeína era boa ou ruim, então não há nenhuma especificação sobre isso".

Pessoalmente, inicialmente, acho que é bom não consumir cafeína. Embora eu pense que, mais tarde, as pessoas podem consumir cafeína livremente.

Quando perguntei a um professor de yoga, ele disse: "Na verdade, é bom experimentar e ver as diferenças". Entendi que a postura básica do yoga é verificar as coisas na prática, e não fazer algo porque alguém disse para você fazer.

Eu sempre bebi muito pouco café, mas às vezes bebia chá. Havia momentos em que eu não bebia chá por muito tempo, e outros em que eu bebia muito, e às vezes eu preparava o chá em um bule, e às vezes eu comprava. Quando ia a uma cafeteria com amigos, eu às vezes experimentava café.

Eu estava em um estado de não saber muito sobre cafeína, mas recentemente consegui organizar meus pensamentos.

Primeiro, os efeitos da cafeína são semelhantes ao estado de observação da vida cotidiana na meditação Vipassana. No entanto, como depende de uma substância, há um efeito colateral. No meu caso, quando eu bebia café, sentia-me bem logo após, mas muitas vezes sentia desconforto dentro de um dia. A diferença era notável em comparação com quando eu não bebia café, então ficou claro.

Antigamente, na cultura hippie, as pessoas usavam drogas (que agora são proibidas por lei) na meditação. No sentido de que, mesmo que a consciência seja despertada artificialmente, há um efeito colateral, e embora a magnitude do efeito seja muito diferente, as drogas e a cafeína podem ter a mesma direção.

Na perspectiva do yoga, o uso dessas drogas não é recomendado, mas como é uma questão de livre arbítrio individual, não se nega as ações de outras pessoas. Parece ser uma postura de "você pode consumir o que quiser, mas não recomendamos".

Acredito que alguns grupos e escolas de meditação provavelmente estão recomendando cafeína com o objetivo de obter esse efeito de despertar, mas raramente tenho a oportunidade de ouvir isso diretamente.

Ao perguntar a um professor de yoga sobre os motivos pelos quais o café é desaconselhado, recebi explicações que variavam desde políticas internas da organização até explicações baseadas na Ayurveda. Em resumo, a razão parece ser que a cafeína é um estimulante e, portanto, não é ideal para a meditação.

No yoga, não são apenas a cafeína, mas também alimentos picantes que são desaconselhados.

Comparando com a minha experiência pessoal, percebo que a meditação geralmente começa com a prática de samatha (concentração) para acalmar a mente, e depois se passa para a fase de vipassanā (observação). No entanto, se a pessoa já atingiu o estado de vipassanā, acredito que consumir estimulantes ou café (cafeína, chá) depois não terá muito efeito. Mas, se a pessoa precisa praticar samatha e consome café (cafeína, chá), isso pode atrapalhar a meditação. Ou, pode-se estar cultivando vipassanā sem antes desenvolver samatha.

Isso não se aplica apenas à cafeína, mas cultivar vipassanā sem samatha pode levar a uma condição de nervosismo, onde a pessoa se torna mais consciente de muitas coisas, mas tem dificuldade em controlar a si mesma. Em termos simples, a pessoa pode ficar "mais irritadiça", o que é perigoso.

Por isso, pessoalmente, acredito que seja melhor continuar desaconselhando o consumo de cafeína no início.

Se a pessoa começar com a meditação samatha para "acalmar" a mente, sem cafeína, e depois passar para vipassanā, ela pode consumir o que quiser.

No entanto, na maioria dos casos, as pessoas não chegam a vipassanā. Além disso, as pessoas que conseguem chegar a vipassanā* geralmente já possuem uma predisposição para isso. Portanto, para essas pessoas, a cafeína pode não ter muito efeito, mas, em geral, acredito que seja melhor manter a recomendação de evitar cafeína.

Existem vários tipos de dores de cabeça, mas acredito que a dor de cabeça seja uma das coisas que podem ser interpretadas de forma espiritual e variada.

Primeiro, quando há tensão devido à força física. Especialmente se você estiver meditando e concentrando a atenção na testa, se você se esforçar demais, pode ter dor de cabeça. Ao meditar e concentrar a atenção na testa, você deve se concentrar apenas na consciência, sem usar força, mas muitas vezes é difícil fazer isso e, inconscientemente, você pode usar força, o que causa tensão e dor de cabeça. Nesse caso, é importante relaxar a tensão na cabeça, por exemplo, praticando meditação regularmente.

A próxima interpretação é uma inspiração, como um mau pressentimento. Isso pode ser uma dor de cabeça ou pode causar reações em todo o corpo.

Também existe a interpretação de que é uma mensagem de uma entidade superior. Pessoalmente, também acho que isso pode acontecer.

Geralmente, é interpretado como um resfriado ou, do ponto de vista da psiquiatria, como algo causado por estresse.

Por outro lado, no campo espiritual, especialmente entre pessoas com habilidades psíquicas, existe uma tradição antiga de dor de cabeça como um prenúncio de habilidades psíquicas. Esta é uma dor de cabeça peculiar, que é simplesmente chamada de dor de cabeça, mas é diferente da dor de cabeça causada por estresse e diferente da dor de cabeça causada por um resfriado.

Esta dor de cabeça psíquica é aparentemente famosa, especialmente no Reino Unido, mas raramente é ouvida no Japão. Isso pode ser devido a diferenças culturais. No Reino Unido, as pessoas tendem a expressar seus sintomas abertamente, mas no Japão, as pessoas podem não querer falar sobre suas dores de cabeça com outras pessoas.

Por exemplo, em livros sobre espiritualidade, é escrito o seguinte:

No oitavo nível do "corpo de luz", a glândula pineal e a hipófise, que normalmente têm o tamanho de um grão de ervilha, começam a crescer e mudar de forma. À medida que elas crescem, você pode sentir uma sensação de pressão na cabeça de vez em quando. Durante este processo, você pode ou não ter dores de cabeça intermitentes. "O despertar do corpo de luz".

Pessoalmente, ainda não sei se isso se aplica a mim, mas tenho uma sensação estranha de tensão e dor na parte inferior da parte de trás da cabeça e estou observando para ver o que é. Espero que seja apenas uma doença comum e não um tumor cerebral.

Metade é uma suposição, mas acho que é mais ou menos isso. Recentemente, citei os três estados de Zokuchen, e sobre Tekchu, há o seguinte:

O estado de Tekchu é um estado em que a verdadeira natureza da mente, separada do pensamento, se manifesta. (Omissão) O funcionamento da mente exposta é chamado de "Rikpa" ou "percepção". (Omissão) Quando você permanece no estado de Tekchu e a percepção de Rikpa brilha, o pensamento que mediava sua mente e o objeto desaparece. Em outras palavras, a barreira que existia entre o objeto e sua mente desaparece. Você não consegue mais distinguir entre o objeto e sua mente, e um estado mental em que o objeto é sua mente e sua mente é o objeto surge. "Manual de Meditação Zokuchen" (de Hyōhiko Hako).

Na primeira parte, aparece um termo importante de Zokuchen, "Rikpa". Provavelmente, Rikpa significa o estado de observação em câmera lenta da Vipassana. Isso porque, em seguida, está escrito: "o pensamento que mediava desaparece".

Na explicação que segue, está escrito: "você não consegue mais distinguir entre o objeto e sua mente", o que, na minha opinião, se refere ao estado de Samadhi na ioga. Se for esse o caso, existem muitos tipos de Samadhi, e a ioga pode dizer que esse estado de Vipassana também é parte de Samadhi. Existem muitas definições de tipos e definições de Samadhi na ioga, mas, como está escrito no Yoga Sutra, Samadhi ocorre "quando a distinção entre a mente e o objeto desaparece".

Samadhi não é iluminação, mas um ponto de transição, e se isso for o que Zokuchen chama de estado de Tekchu, isso é esclarecedor.

No entanto, ao ler o livro, a expressão é semelhante ao estado de Shinae na página anterior, então algumas pessoas podem considerar esse estado de observação em câmera lenta de Vipassana como o estado de Shinae. Em relação a isso, do ponto de vista de Zokuchen, seria melhor que monges de Zokuchen vissem e julgasse.

No momento, isso é apenas uma suposição baseada na leitura do livro. Mesmo assim, esse estado de Tekchu é muito interessante.

A consciência de caminhar pela cidade mudou bastante desde antes.

Agora, quando caminho pela cidade, a paisagem se torna como se estivesse em câmera lenta, em um estado de meditação Vipassana, então aprecio puramente o que vejo. É como uma caminhada em que se aprecia a mudança da paisagem como se estivesse reproduzindo em câmera lenta uma filmagem em câmera lenta.

Às vezes, pensamentos aleatórios surgem, mas percebo rapidamente que eles surgiram e volto ao estado de câmera lenta da meditação Vipassana.

Antes, quando recebi uma explicação sobre a meditação Vipassana, ouvi algo como "observe os pensamentos aleatórios", mas, pensando agora, talvez a explicação fosse ruim ou talvez eu tenha interpretado mal, e percebo que observar os pensamentos aleatórios que surgem não é a essência, mas sim observar a paisagem como ela é, sem pensamentos aleatórios.

É revigorante permanecer nesse estado essencial o máximo de tempo possível, e perceber rapidamente quando surgem pensamentos aleatórios e retornar ao estado de meditação Vipassana em câmera lenta, onde a paisagem é vista como ela é, sem pensamentos aleatórios. Caminhar, para mim, se tornou algo assim recentemente.

Há muito tempo, minhas caminhadas eram mais como uma forma de dissipar sentimentos de estresse e desconforto. Agora é completamente diferente.

Recentemente, perdi o interesse em viagens baseadas em motivações como as de antes, e isso significa que, ao contrário do passado, não estou mais interessado em viagens para aliviar o estresse ou dissipar sentimentos de desconforto, mas, assim como nas caminhadas, talvez seja interessante ver diferentes paisagens nesse estado de câmera lenta da meditação Vipassana.

Existem métodos tradicionais de desenvolvimento de habilidades psíquicas, como segurar uma pedra e tentar adivinhar onde ela estava, integrando-se com ela.

Isso envolve integrar a aura com a pedra, e recentemente, tive algumas percepções sobre a técnica e a observação vipassana. Percebi que existe uma interessante coincidência entre o estado de técnica e este método de treinamento de integração com a pedra.

Nos métodos de treinamento tradicionais, a "integração com a pedra" é a mesma coisa que "eliminar pensamentos intrusivos" ou "integrar a mente com o objeto" que são mencionados em técnicas e samadhi.

A definição de samadhi é bem conhecida, e eu já havia notado que isso se assemelhava a esta história sobre habilidades psíquicas, mas não esperava que a técnica estivesse conectada a histórias sobre habilidades psíquicas.

Embora as pessoas busquem habilidades práticas no desenvolvimento de habilidades psíquicas, o que é interessante é que, na verdade, a essência é semelhante.

Não sei se é verdade para todos, mas acredito que haja um número razoável de crianças que nascem com um estado de Vipassana em sua vida cotidiana.

O estado de Vipassana a que me refiro é o estado de observação em câmera lenta, como mencionei anteriormente. No entanto, quanto mais adultos se tornam, mais facilmente perdem esse estado de Vipassana, e parece que há uma diferença significativa no desenvolvimento entre crianças que crescem em lares onde os adultos entendem o estado de Vipassana e aquelas que não.

Crianças com o estado de Vipassana observam tudo em câmera lenta e relatam minuciosamente aos adultos, ou transmitem a eles a beleza disso. No entanto, os adultos geralmente não têm essa capacidade de observação, ou não estão interessados na atitude da criança que consegue se concentrar tanto. Quando esse interesse não coincide, parece que a capacidade de Vipassana da criança diminui gradualmente.

O ambiente também é importante. Um ambiente calmo e tranquilo que promove ainda mais o Vipassana é ideal, mas em um ambiente barulhento, a capacidade de observação e o poder de Vipassana da criança diminuirão gradualmente.

Quando o poder de Vipassana diminui, a experiência em câmera lenta eventualmente desaparece, e a capacidade de percepção diminui para algumas imagens por segundo.

Isso leva a uma diminuição da concentração e afeta o desempenho acadêmico e a capacidade de pensamento.

Quando os adultos interagem com crianças com Vipassana, se eles entendem essa Vipassana, e se eles a cultivam, isso se torna a chave para o crescimento da criança.

Se os adultos mostram interesse nos detalhes das observações feitas pela criança com Vipassana, se eles se interessam pela atitude da criança sem considerá-la inconveniente, é claro, sem gritar, sem zombar, sem ignorar como algo óbvio, e sem considerar a criança como estúpida, e se eles podem cultivar a capacidade de Vipassana da criança como algo valioso, então a capacidade dessa criança florescerá rapidamente. E, essas crianças se tornarão adultos altamente capazes que podem alcançar facilmente objetivos elevados que a geração anterior não conseguiu.

No passado, no ambiente em que os adultos cresceram no Japão, era barulhento e difícil de cultivar a capacidade de Vipassana.

No entanto, com o passar do tempo, o ambiente parece estar se tornando mais calmo e um terreno para o Vipassana está sendo criado.

Ao mesmo tempo, parece que almas que não conseguiam viver no ambiente anterior e, portanto, estavam relutantes em reencarnar, estão gradualmente reencarnando no Japão. Essas almas são muito mais avançadas do que as almas anteriores, e sua capacidade de percepção é maior, então os adultos podem não conseguir avaliar a capacidade das crianças. Basicamente, elas têm a capacidade de Vipassana e uma percepção ainda maior, então, basicamente, é melhor pensar que as crianças atuais estão em um nível superior do que os adultos atuais.

Bem, haverá exceções, e não posso garantir que tudo seja assim.

Parece que muitas brincadeiras e hábitos infantis, que existiam no passado, mudaram bastante.

Normalmente, coisas como essas são percebidas pela sociedade como indicativas de inteligência ou falta dela, com base nos resultados dos testes escolares, mas não é isso. É verdade que crianças com grande capacidade de Vipassana tendem a ter bons resultados escolares, mas provavelmente não existe ninguém neste mundo que tenha investigado isso estatisticamente. Portanto, a correlação entre a capacidade de Vipassana e os resultados dos testes escolares não é clara. No entanto, em famílias consideradas inteligentes, a capacidade de Vipassana parece ser frequentemente valorizada.

Portanto, embora a sociedade tenda a se concentrar nos resultados dos testes, acredito que o mais importante é, na verdade, a capacidade de Vipassana.

Por exemplo, o quanto uma criança observa a paisagem quando está em um carro, ou o quão detalhadamente ela observa quando entra em um quarto, são exemplos disso. Pode haver casos em que a criança observa, mas não se lembra, e não acho que a capacidade de Vipassana seja necessariamente igual à memória, mas as paisagens que foram observadas com Vipassana parecem ser mais fáceis de lembrar do que outras paisagens. Acho que são essas pequenas diferenças que aparecem.

Por outro lado, adultos que não compreendem a capacidade de Vipassana podem tratar a observação da criança como algo trivial, e a criança pode perder sua capacidade de Vipassana.

Espero que, no futuro, a sociedade passe a julgar as pessoas com base na calma e na capacidade de Vipassana, em vez de apenas nos resultados dos testes.

A palavra "samadhi" é frequentemente mencionada de forma misteriosa, e parece que seu conteúdo tem sido confuso ultimamente.

Há muitas interpretações equivocadas na indústria espiritual de que, ao atingir o samadhi, se alcança a iluminação. Por outro lado, parece que há várias interpretações sobre o que é exatamente o samadhi.

Esta história é uma continuação do estado de "tekchu" discutido recentemente, e, com base na explicação do estado de "tekchu", podemos dizer que o samadhi é, originalmente, um estado em que o pensamento para e o objeto é percebido como ele é (vipassana).

Esta é, em parte, minha interpretação, então pode não ser compreendida por outras pessoas.

Os Yoga Sutras contêm o seguinte: Existem várias traduções, então aqui estão algumas citações.

(1-41) Assim, quando essas flutuações (vrittis) são silenciadas (controladas), o yogi, como um cristal colocado diante de objetos de várias cores, faz com que o sujeito, o objeto (o "eu", a mente e os objetos externos) se concentrem e se tornem um. (De "Raja Yoga" de Swami Vivekananda)
(1-41) Assim como um cristal natural transparente assume a cor e a forma do objeto ao lado, a mente do yogi, com suas atividades completamente atenuadas, torna-se clara e serena, atingindo um estado em que não há distinção entre o conhecedor, o conhecido e o conhecimento. Este é o ponto máximo da meditação, o samadhi. ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Sachidananda)
(1-41) [Definição e tipos de dhyana] Quando todas as atividades da mente desaparecem, a mente, como uma joia transparente, é tingida por um dos três: o sujeito cognoscente (Atman), o instrumento psicológico ou o objeto cognoscível. Isso é chamado de dhyana. ("Yoga Kodokan" de Sabota Tsuruji)

"Vrittis" são flutuações da mente, e os versos 1-40 descrevem métodos para acalmar a mente, e é nesse estado de mente calma que o samadhi aparece.

Nesta explicação, existem três elementos que são frequentemente encontrados nas explicações de yoga: "o que vê (Seer, Self, Purusha ou Atman)", "o que é visto (Seen, Prakriti)" e "o meio/instrumento para ver (Seeing, Instrument of Seeing)".

Esta explicação é bastante enigmática e difícil de decifrar, e, se lida diretamente, pode levar a várias interpretações, como um estado de consciência mística, mas, usando a definição de "zokuchen", esta explicação se torna clara.

Isso significa "observar (vipassana) o objeto que está sendo visto, exatamente como ele é, em câmera lenta e com clareza, sem pensamento". Se esse estado corresponde ao estado de Tekchu, conforme descrito no Zokuchen, então podemos interpretar que o estado de Samadhi e o estado de Tekchu expressam praticamente o mesmo estado.

Com essa premissa, a definição de Samadhi nos Yoga Sutras também pode ser bem compreendida.

Anteriormente, citei algumas definições de Samadhi. Aqui estão algumas delas:

(3-3) "Quando a meditação se torna tão focada no objeto de pensamento que parece que o próprio sujeito desapareceu, isso é chamado de Samadhi." ("Yoga Kodokan" de Sabota Tsuruji)
(3-3) "Quando essa meditação (dhyana) abandona todas as formas e reflete apenas o significado, isso é Samadhi." (de "Raja Yoga" de Swami Vivekananda)

Ao observar apenas essas definições de Samadhi, a imagem pode parecer mística e pode levar a uma interpretação errônea de que Samadhi é a iluminação em si. No entanto, com a premissa do estado de Tekchu no Zokuchen, isso pode ser interpretado como um estado de vipassana. Como mencionei brevemente antes, este parece ser um estado que pode ser descrito não apenas como observação visual, mas também como observação através da aura.

Com essa premissa, a leitura dos Yoga Sutras leva a interpretações diferentes e interessantes.

Parece que existem vários tipos de Samadhi, mas provavelmente este é o básico.

Mais uma vez, um mistério foi resolvido.

No entanto, esta é uma interpretação subjetiva e pessoal.

Antigamente, Samayama era um mistério, mas recentemente, com base nas ideias de Zokuchen, consegui uma interpretação de Samadhi, e com base nessa interpretação, sinto que o mistério de Samayama foi um pouco desvendado.

Primeiramente, nessa interpretação, Samadhi é observar a realidade como ela é (Vipassana). De outra perspectiva, a meditação Vipassana é sentir o movimento da aura.

Portanto, Samadhi é a meditação Vipassana, que é a meditação de sentir o movimento da aura.

Com isso como premissa, Samayama é definido nos Yoga Sutras como a ocorrência simultânea de Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi (transe). (Relacionado: O mistério de Samayama (Samayama,綜制))

Se lermos isso literalmente, significa "realizar os três passos do Yoga Sutra simultaneamente", ou seja, concentrar a consciência, manter a concentração, meditar e alcançar Samadhi ao mesmo tempo... O que torna o mistério irresolvível.

No entanto, com base na interpretação acima, como Samadhi é o que foi dito, e se a história da aura é a premissa, e se Dharana (concentração) e Dhyana (meditação) existem, então Dharana (concentração) e Dhyana (meditação) antes de Samadhi são coisas diferentes.

Especificamente, talvez seja melhor interpretar a ordem de forma inversa.

1. Primeiro, a concentração da consciência (mente) por meio de Dharana (concentração) normal.
2. Com Dhyana (meditação) normal, a concentração e a observação da consciência (mente).
3. Samadhi = Meditação Vipassana = Meditação de sentir a aura.
4. Samadhi + Meditação da aura para condensar a aura e observar o objeto.
5. Samadhi + Meditação da aura + Concentração da aura para restringir ainda mais o objeto. Isso é Samayama.

Se isso for Samayama, o que está sendo feito é claro. Acho que é uma história de controlar a aura, estender a aura e conhecer o objeto. Anteriormente, na história da aura, mencionei que existem linhas (tubos) etéricas que se estendem, e talvez essa seja a etapa em que isso pode ser feito livremente.

Chegamos a um ponto em que Zokuchen, Yoga e até o espiritualismo estão conectados.

Artigos relacionados:
・Samadhi e Samayama vistos sob uma perspectiva de aura.
・Luz brilhante emanando de Samayama.

Na meditação zazen, parece que se medita com o "meio-olho", mas eu pratico de forma semelhante ao yoga, fechando os olhos. Recentemente, comecei a pensar que talvez o "meio-olho" também seja uma opção.

Quando se medita com o "meio-olho" ou com os olhos abertos, obviamente, há imagens físicas no campo de visão. No entanto, provavelmente, se abrirmos os olhos antes de atingir o estado de meditação vipassana na vida cotidiana, teremos muitos pensamentos intrusivos e não conseguiremos meditar adequadamente.

Por outro lado, se abrirmos os olhos em um estado de vipassana em que a visão parece estar em câmera lenta, podemos praticar uma meditação vipassana em que observamos o campo de visão sem sermos distraídos por ele.

No entanto, pessoalmente, acho que, se for praticar a meditação vipassana, pode ser mais eficaz praticá-la com um campo de visão em movimento, em vez de um campo de visão estático. Talvez, com a prática, seja diferente.

Mesmo que se observe o campo de visão em câmera lenta, como estamos sentados, a paisagem não muda muito. Portanto, para identificar as mudanças, é preciso concentrar os olhos em detalhes, o que pode causar fadiga ocular. Por outro lado, ao caminhar, a paisagem muda muito, então é possível manter o estado de vipassana sem precisar concentrar tanto os olhos.

Existem essas diferenças, e também tenho uma preferência pessoal de que, quando estou sentado, é mais fácil praticar a meditação vipassana focando nas sensações internas do corpo, em vez do campo de visão.

De qualquer forma, provavelmente, a meditação com os olhos abertos é mais adequada para praticantes de nível intermediário ou avançado.

Como mencionei acima, abrir os olhos pode aumentar as distrações e os pensamentos intrusivos. Além disso, mesmo que a meditação básica seja a concentração, pode ser confuso abrir os olhos se não estivermos conseguindo concentrar a mente.

No entanto, quando se diz "abrir os olhos", se for algo como ter uma imagem ou texto à frente e visualizá-lo na mente, como o "A-kan" (meditação da letra A) no zen, mesmo que se abra os olhos, não estamos realmente fixos nessa imagem, então talvez seja adequado para iniciantes. No entanto, pessoalmente, nunca pratiquei dessa maneira, então isso é apenas uma suposição.

Antigamente, lembro que alguém disse algo assim.

As pessoas, estão vivas ou mortas.
As pessoas, estão vendo ou não vendo.
As pessoas, estão olhando ou não olhando.
As pessoas, estão andando, mas não estão andando.
As pessoas, estão comendo, mas não estão comendo.

... Acho que eram palavras mais ou menos assim.

Há muito tempo, talvez há 20 ou 30 anos, li em algum livro ou alguém disse algo parecido, e isso me veio à mente.

Agora, entendo que isso se refere ao estado de Vipassana (observação) ou Samadhi.

Se estiver no estado de Vipassana ou Samadhi, estar vivo se torna uma experiência de cada momento. Mas, antes disso, a vida é apenas uma experiência opaca.

No estado de Vipassana, a experiência é tão detalhada que pode ser percebida em câmera lenta. Antes disso, a experiência é como uma animação pixelada ou uma história em quadrinhos de quatro painéis de muito tempo atrás.

Acho que as pessoas antigas expressaram isso da maneira acima.

O texto acima é um poema, então não é logicamente claro o que ele está dizendo, mas é necessário o estado de Vipassana para compreendê-lo.

Lembro-me de que, quando ouvi essa história, também ouvi algo como: "Não pense com a cabeça. Sinta". São palavras que alguém que gosta de Star Wars, New Age ou Zen diria, mas para aqueles que não sentem, não entendem. É melhor que seja explicado detalhadamente.

Agora, posso entender isso porque tenho experiência com a meditação de Vipassana na vida cotidiana. No entanto, mesmo que eu veja novamente um texto como o poema acima, ainda é bastante difícil decifrar seu conteúdo "sentindo". Em vez de "sentir", é preciso comparar com a própria experiência e montar logicamente para entender o que ele queria dizer. Naquela época, eu senti que era "hum, entende-se ao sentir???", mas agora entendo que "não é possível entender sentindo, e não há problema se você tentar sentir e não conseguir entender". "Sentir" é um resultado, não um método para chegar a Vipassana. Parece que se torna possível sentir como resultado, e não que se chega a isso sentindo.

Agora, o que eu entendo é que existem muitas pessoas na indústria espiritual que dizem coisas que parecem fazer sentido, mas não fazem, e, portanto, não há necessidade de se envolver muito profundamente com elas. As expressões poéticas podem ser atraentes, mas a sensação real é bem diferente... Essa é a minha impressão. Quando lemos expressões poéticas, muitas vezes as pessoas que realmente não entendem acabam fingindo que entendem, e isso não é bom.

Buscar excessivamente as palavras não leva a lugar nenhum. É melhor que o próprio estado de espírito mude repentinamente, e então usar essa experiência para expressar algo ou para interpretar o conteúdo de um livro com base nessa experiência.

Assim como em consultoria ou aconselhamento, livros e textos são coisas externas, então devem ser usados para "verificar" algo. A verdadeira compreensão só pode ser criada por si mesmo. No entanto, informações externas podem ser usadas para ter uma visão mais ampla ou para verificar o próprio estado.

Provavelmente, é algo assim. Nos últimos tempos, cheguei à conclusão de que o estado de Tekchu é provavelmente uma forma de Vipassana e Samadhi em câmera lenta. Se o estado de Tekchu for isso, não parece ser apenas uma questão de parar de pensar.

Em Zokuchen, como citei anteriormente, existem três estados, e afirma que o estado de "silêncio" é o estado em que se para de pensar, e que esse estado é agradável. Na verdade, logo depois de começar a praticar yoga, senti que meus pensamentos estavam se acalmando e experimentei um estado de "vazio" ou um estado de concentração durante a meditação, e provavelmente esses estados correspondem ao estado de silêncio.

Depois, não sei a qual estado do Zokuchen correspondem os estados de predominância de Manipura ou Anahata que experimentei, mas provavelmente o estado de silêncio no Zokuchen se refere a um estado de concentração na meditação.

E o estado de Tekchu é uma forma de Vipassana e Samadhi, e no meu caso, a sequência foi a seguinte:

1. Estado de silêncio do Zokuchen = Estado agradável em que consigo me concentrar bem = O estágio de "cessação das flutuações da mente" que está no início da definição de Yoga nos Yoga Sutras. Cessação é "Shamatha" na Índia.
2. Ativação da Kundalini, estado de predominância de Manipura. Aumento da vitalidade (poder).
3. Estado de predominância de Anahata. Tornar-se mais positivo.
4. Estado de Tekchu do Zokuchen = Estado de meditação de Vipassana (observação) em câmera lenta = Samadhi
5. Uso consciente do aura = Samyama (ainda estou aprendendo).

Claro, houve muitas outras coisas antes e durante isso, mas enumerei alguns pontos importantes.

Em cada estágio, passei por vários estados de consciência que poderiam ser chamados de "iluminação", em diferentes graus.

No estado de silêncio, mesmo nesse estágio, eu mesmo não achava que era "iluminação", mas às vezes senti que vislumbrei um pouco da iluminação. Depois, quando a Kundalini foi ativada e Manipura se tornou predominante, senti que algo estava faltando para ser a forma final, e senti que vislumbrei um pouco da iluminação. Quando o estado de Anahata se tornou predominante, fiquei ainda mais positivo, e desta vez também era óbvio que não era o final, mas mesmo assim, era um estado que certamente poderia ser chamado de iluminação em termos gerais. Talvez, há um tempo atrás, até mesmo o estado de predominância de Anahata pudesse ser chamado de iluminação. Atualmente, parece que o nível de consciência das pessoas está aumentando, então acho que há muitas pessoas no estado de predominância de Anahata, e muitas pessoas que estão ativas na sociedade estão vivendo suas vidas nesse nível de predominância de Anahata, sem sequer perceber.

E, desta vez, entroi em um estado de Vipassana em câmera lenta, aproximadamente no último mês. Ao estudar as etapas de Zazen, ficou claro que isso é, na verdade, o segundo estágio. Percebo que o que eu pensava ser um vislumbre de iluminação era, na verdade, muito mais.

No entanto, ao ler livros sobre Zazen, descobri que a diferença entre o estado de Shinai e o estado de Tekutsu é grande, mas que após o estado de Tekutsu, é um processo contínuo. Portanto, uma vez que se compreende a técnica do estado de Vipassana em câmera lenta, fica claro que é preciso apenas avançar a partir dali, então não há necessidade de hesitar.

Tenho lido vários livros sobre Zazen, mas muitos têm expressões enigmáticas e é difícil compreendê-los. Recentemente, um livro mais fácil de entender, "Manual de Meditação Zazen" (de Hiyoshi Koichi), foi publicado e foi útil.

Na verdade, o ideal seria mostrar isso a um mestre, mas como para determinar se alguém é digno de ser um mestre, muitas vezes sou considerado inconveniente por fazer muitas perguntas, nunca encontrei alguém que eu possa considerar um mestre. Não é que eu queira discutir, mas tenho mais o desejo de que, se alguém for digno de ser um mestre, ele responda facilmente a essas perguntas. No entanto, as respostas geralmente estão erradas ou sou considerado inconveniente, então nunca encontrei alguém que eu possa considerar um mestre. No meu caso, tenho um guia interior, então, nesse sentido, é suficiente.

Acho que é uma questão da cultura indiana. Em Rishikesh, na Índia, um professor de yoga disse algo semelhante.

Durante uma aula de yoga, quando o assunto era os chakras e uma aluna disse: "Eu sinto todos os chakras", o professor respondeu: "Isso é apenas imaginação. Você está apenas se sentindo assim".

Parece que existe uma tendência ou cultura em que algumas pessoas praticantes de yoga dizem a mesma coisa sobre assuntos espirituais, afirmando que "é imaginação".
Eu tenho ouvido essas histórias há décadas, então provavelmente não começou recentemente.
Também ouvi coisas relacionadas à espiritualidade há décadas, mas não me lembro especificamente dos detalhes.

Bem, essa é a história. Embora isso seja verdade, às vezes as pessoas usam esses comentários para estabelecer uma superioridade sobre os outros, o que chamamos de "mounting".
Se for usado para "mounting", acho melhor simplesmente ignorar e seguir em frente quando alguém fala algo baseado na imaginação.

Às vezes, as pessoas que têm muito conhecimento interrompem a conversa de outras pessoas dizendo: "Isso é imaginação" ou demonstram o desejo de "ensinar", sem perceber que isso pode ser interpretado como "mounting".
Acho que seria melhor se esse hábito desaparecesse, pois leva a situações tão triviais.

Talvez seja uma questão cultural e possa fazer sentido na cultura indiana.
Isso porque as pessoas indianas tendem a ser assertivas, têm muitas convicções e são muito confiantes, então, quando pensam que estão certas, se tornam rígidas. Portanto, pode ser necessário apontar isso para ajudá-las a voltar ao caminho certo. No entanto, ultimamente, tenho visto mais situações no Japão em que, se você fizer um comentário semelhante, as pessoas dirão: "O que essa pessoa está dizendo?".

Além disso, existem pouquíssimas pessoas com o nível de habilidade para julgar o estado dos outros e oferecer orientação. A menos que você seja um guru, é difícil saber a real situação de outra pessoa. Portanto, mesmo que alguém diga algo como "Isso é imaginação", pode ser verdade ou apenas uma suposição, e não há como ter certeza.

Bem, em resumo, eu desconfio um pouco das pessoas que dizem coisas óbvias como "Isso é imaginação" aos outros.

Se for um indiano a dizer, acho que também seria culturalmente aceitável.

Recentemente, durante a meditação, ao observar o corpo com a técnica de Vipassana, percebi que existem tensões em várias áreas, como ombros e quadris, e estou tentando liberá-las intencionalmente.

Ao liberar essas tensões, diversas memórias relacionadas a elas vêm à tona.

Parece que o corpo armazena memórias, até mesmo de tempos muito antigos, e que o corpo, ou aura, serve como um local de armazenamento para essas memórias. Eu já havia adquirido esse conhecimento antes, mas agora estou começando a senti-lo na prática.

Essas tensões são difíceis de liberar. Por exemplo, mesmo que eu libere a tensão nos ombros, ela tende a retornar rapidamente.

Portanto, é necessário liberar a tensão repetidamente, mas, com o tempo, parece que ela vai se desfazendo gradualmente.

Ao repetir o processo para o ombro direito e o ombro esquerdo, sinto que, eventualmente, alcanço um estado neutro, mais relaxado do que antes. O mesmo acontece com os quadris.

Havia tensões em áreas das quais eu não estava consciente, e, por causa disso, os músculos estavam tensos.

Muitas dessas tensões são coisas que eu não havia percebido, e estou percebendo que, mesmo que eu pense que estou relaxado, na verdade pode haver tensão.

Com base em uma teoria que eu já havia aprendido, parece que a tensão tem uma causa, e que a tensão continuará a existir a menos que essa causa seja eliminada. E eu estou começando a sentir isso. Portanto, minha sensação é que, primeiro, devo liberar a tensão no corpo com a técnica de Vipassana, observar as memórias do passado que surgem durante a liberação, saborear essas memórias e eliminá-las, e que, quando a memória for eliminada, a tensão também será liberada de forma fundamental.

Ultimamente, tenho percebido com mais frequência que estive sob constante tensão física.

Recentemente, durante a minha vida diurna, uma consciência semi-vigilante observa o meu corpo em paralelo com a minha consciência consciente, e quando noto tensão no meu corpo, tento forçarmente relaxá-la. Antes, não percebia isso. Parece que, por volta do período em que comecei a perceber as coisas em câmera lenta e a sentir a impermanência na meditação Vipassana, comecei gradualmente a perceber esse tipo de tensão.

Recentemente, também durante a noite, embora não o tempo todo, às vezes, durante a madrugada, uma consciência semi-vigilante percebe a tensão no meu corpo e, a cada vez, tento forçarmente relaxá-la durante o sono. Parece que estou gradualmente passando de um sono profundo, em que a consciência desaparece, para um sono semi-vigilante.

Mesmo quando estou acordado, realizando alguma tarefa ou caminhando, essa mesma consciência semi-vigilante continua ativa, e a relação entre ela e a minha consciência consciente é sutil, mas parece que, em paralelo com o pensamento consciente do cérebro, essa consciência semi-vigilante continua a perceber o estado do meu corpo.

A mesma consciência semi-vigilante cria um estado de Vipassana em câmera lenta, e parece que percebo as coisas em detalhes. Portanto, não estou necessariamente percebendo as coisas visualmente, e talvez o estado de Vipassana seja um tipo de sensação em que se sente uma aura.

No entanto, quando fecho os olhos, é claro que as informações visuais desaparecem, então, mesmo que eu diga que estou sentindo uma aura, talvez seja algo secundário.

Parece que existem dois pontos: o aumento da velocidade de processamento das informações visuais e a capacidade de sentir sensações corporais de forma mais sutil.
O segundo ponto pode ser interpretado não como uma aura, mas simplesmente como a pele ou as sensações internas que se tornaram mais sutis, e talvez haja também esse aspecto.

Portanto, para ser mais preciso, pode-se dividir em três coisas: a melhoria da capacidade de processamento visual, a melhoria da capacidade de sentir a pele e as sensações internas, e a melhoria da capacidade de sentir a atmosfera circundante sutil (a capacidade de perceber a aura).

Desses três, a capacidade de perceber a aura ainda é baixa. É uma sensação diferente dos cinco sentidos, mas às vezes a sinto quando estou em movimento e, mesmo quando estou em movimento, sinto-a apenas com cerca de 5% de intensidade (é uma metáfora). Isso ainda é muito pouco.

Com essa sensação, ultimamente, tanto de dia quanto de noite, minha percepção tem aumentado, e nos últimos tempos, tem se tornado uma espécie de "moda" para mim tentar relaxar a tensão do corpo conscientemente.

Os alongamentos, como antes, continuo fazendo com posturas de yoga (exercícios), mas o que me interessa atualmente é observar quais mudanças ocorrem ao tentar relaxar a tensão conscientemente. Estou em fase de observação.

Recentemente, tenho praticado a meditação Vipassana em câmera lenta no meu dia a dia, mas não sinto essa sensação de câmera lenta durante a meditação sentada. Quando pratico a meditação sentada, fecho os olhos, então será que a falta de informações visuais impede que eu sinta a câmera lenta?

A meditação sentada, pelo menos, tem o efeito de acalmar a mente, e ultimamente, tem sido eficaz como um meio de estabilizar a aura como preparação para a meditação Vipassana no dia a dia.

Não é porque posso praticar a meditação Vipassana no meu dia a dia que preciso da meditação sentada, e atualmente, parece que ambas têm seus próprios papéis.

A meditação sentada tem sido útil recentemente para estabilizar a aura, que tende a ficar instável na vida cotidiana, e, ao mesmo tempo, para acalmar os pensamentos que tendem a se dispersar, facilitando a entrada em um estado de Vipassana. Também tem o efeito de aliviar o cansaço.

Assim, depois de terminar a meditação sentada, parece ser mais fácil entrar em um estado de Vipassana no meu dia a dia.

A meditação sentada é útil por si só, e existem muitas maneiras de praticá-la, mas ultimamente, tenho me concentrado em uma abordagem simples: simplesmente acalmar a aura e os pensamentos como preparação para a meditação Vipassana, sem me concentrar particularmente na testa ou recitar mantras tibetanos (na forma antiga).

Não li nada sobre isso ser bom ou ruim, nem recebi instruções, mas naturalmente acabei adotando essa abordagem.

E ultimamente, tenho praticado a meditação Vipassana que sinto como câmera lenta, e também tenho notado a tensão no meu corpo durante o dia a dia e, intencionalmente, relaxando essa tensão, o que se tornou uma espécie de "moda" para mim.

Segundo W.E. Butler, existem três etapas para o relaxamento.

A primeira é procurar um lugar de tensão. Em seguida, é preciso aliviar essa tensão. E, finalmente, estabelecer um estado de equilíbrio muscular. (Omissão) Se você praticar isso diligentemente, poderá alcançar um relaxamento completo e um equilíbrio adequado. (Omissão) Isso é muito importante. "Treinamento Mágico" (de W.E. Butler).

É preciso procurar um lugar de tensão e, intencionalmente, causar tensão para entender essa tensão, e intencionalmente relaxar os músculos, e, finalmente, alcançar um estado como o que é descrito no livro como "equilíbrio". Isso é descrito como alcançar um estado de relaxamento consciente e pronto para se mover, e não um estado de relaxamento passivo. Parece que, além de técnicas como "tensão e relaxamento", o livro aponta para a técnica de aliviar intencionalmente a tensão e um ponto importante de evitar cair em um sentimento de letargia que é comum quando se está relaxado.

Este livro não é um livro de yoga, mas é escrito com referência ao sistema de yoga, e, de acordo com o método do autor, esta é a primeira coisa a ser feita, e deve ser feita antes das posturas de yoga (asanas) e do controle da respiração (pranayama).

No meu caso, só consegui usar a técnica de "aliviar intencionalmente a tensão" (facilmente) depois de atingir um estado de vipassana, mas, se eu tivesse tentado fazer isso como a primeira coisa, antes das posturas de yoga e da meditação, seguindo a ordem do livro, provavelmente teria tido dificuldades e sofrido muito.

De fato, em termos de tensão muscular, parece que isso vem primeiro, mas a consciência parece vir muito depois.

Por outro lado, algumas pessoas descrevem o relaxamento da seguinte forma:

Quase ninguém sabe que a razão pela qual as coisas que você "ordena" ao universo (visualizando a realização) não acontecem é devido à falta de relaxamento. Para alcançar melhores resultados ao tentar realizar algo, concentrando a mente nisso e ordenando sua aparição, se você estivesse apenas dando ordens, então você deve relaxar após a ordem (visualização). (Omissão) O relaxamento requer não apenas o relaxamento muscular, mas também o relaxamento mental. "O Verdadeiro Mistério" (do Dr. M. Dorril).

Isso é algo que é frequentemente dito em círculos espirituais, mas como este é um livro antigo, parece que essas coisas eram transmitidas em alguns círculos desde muito tempo.

Na semana passada, a preparação foi feita com meditação sentada, e a prática era semelhante à meditação Vipassana na vida cotidiana. No entanto, na meditação sentada de hoje, houve uma sensação mais próxima da Vipassana. No entanto, as sensações corporais ainda são difíceis de sentir, e não é uma meditação Vipassana tão clara quanto a visão. Mesmo assim, sinto que, ao perceber as sensações detalhadamente ao sentar, é como se estivesse fazendo uma meditação Vipassana.

Observar a visão ou ouvir sons no estado de Vipassana é mais fácil do que sentir sensações, que são mais sutis e difíceis de perceber. É como se fossem as mesmas sensações, mas ao mesmo tempo, é como se estivesse em um estado de Vipassana... É uma sensação sutil.

No entanto, consegui confirmar que, mesmo sentado, é possível fazer a mesma observação que na meditação Vipassana em câmera lenta da visão, mas agora aplicada às sensações.

Em resumo, parece que a Vipassana é melhor praticada com foco na visão.

A visão está sempre presente, então, no começo, era estranho como se estivesse em câmera lenta, mas agora, depois de se acostumar, parece normal perceber a visão dessa maneira.

O fato de a visão ser percebida de forma detalhada, e não em "quadros", é o estado de Vipassana, mas talvez seja algo natural para pessoas que já têm uma boa percepção visual. É o que me parece.

Isso porque, passaram-se cerca de 3 semanas desde que consegui experimentar o estado de câmera lenta na vida cotidiana, e gradualmente me acostumei a esse estado.

No meu caso, senti a diferença por causa da mudança, mas se não houvesse mudança, provavelmente pensaria que minha percepção é normal.

Acho que a diferença entre pessoas que estão aproveitando a vida e aquelas que não estão pode estar em coisas como essa.

No estado de Vipassana, é possível aproveitar a vida apenas com as mudanças do dia a dia, enquanto, sem ele, a vida é apenas uma repetição de pensamentos na mente, o que a torna uma vida sem graça, levando as pessoas a buscar algo distante.

No estado de Vipassana, mesmo um caminho comum e repetitivo pode ser apreciado a cada mudança, e até mesmo as sutilezas da visão podem ser apreciadas, mas, sem ele, a vida parece ser apenas o mesmo caminho, o que a torna uma vida sem graça.

Isso não é uma questão de comparar com a experiência de ontem ou da última vez, mas sim que a capacidade de apreciar as mudanças é o que define o estado de Vipassana, seja na primeira, segunda ou décima vez.

Na minha opinião, se o estado de Vipassana for suprimido, os humanos se tornam robôs e ficam presos na armadilha do "consumo", o que faz com que a economia continue funcionando. Para aqueles que querem promover o consumo, o estado de Vipassana pode ser um obstáculo.

Bem, apenas aqueles que percebem isso podem perceber e escapar da corrida dos ratos.

Antes de entrar no estado de Vipassana, não era assim. Antes, a vida cotidiana era a vida cotidiana, e o treinamento mental (que não era propriamente treinamento mental), era treinamento mental. Por exemplo, yoga era yoga, trabalho era trabalho, hobbies eram hobbies, brincadeiras eram brincadeiras, e caminhadas eram caminhadas.

No entanto, quando a vida cotidiana se torna capaz de um estado de Vipassana em câmera lenta, a vida cotidiana se torna, de certa forma, como uma prática espiritual, mesmo sem fazer nada de especial.

Quando se diz "prática espiritual", pode evocar a imagem de algo pesado, de se isolar em uma montanha e realizar práticas ascéticas dolorosas para sofrer mais do que ninguém, mas a prática espiritual aqui não é isso. É simplesmente estar em um estado de Vipassana em câmera lenta durante a vida cotidiana, por exemplo, ao caminhar. Acredito que o próprio ato de viver a vida cotidiana em um estado de Vipassana se tornou como uma prática espiritual.

Portanto, é simplesmente viver a vida cotidiana em um estado de Vipassana, sentindo a câmera lenta.

Não é necessário fazer um ritual de imersão em cachoeira, escalar montanhas íngremes, recitar sutras ou mantras, ou mesmo fazer alongamentos... Ou melhor, pode-se fazer, mas isso não tem muita relação com a prática espiritual que estou descrevendo aqui.

Se eu dissesse a alguém que isso é uma prática espiritual, provavelmente receberia uma forte repreensão (risos).
Especialmente, as pessoas que praticam yoga costumam dizer: "Não se deixe enganar por ilusões".

É apenas a história de que, ao caminhar em um estado de Vipassana em câmera lenta, isso se sente como uma prática espiritual.

Para quem observa de fora, parece apenas que estou caminhando.

Ninguém pensaria que isso é uma prática espiritual, e não há necessidade de dizer a alguém que isso é uma prática espiritual, pois acho que não seria compreendido.

Ultimamente, tenho sentido que não preciso mais dizer isso a ninguém.
Bem, às vezes menciono em conversas informais, mas é mais ou menos isso.

Quando a vida cotidiana se torna como uma prática espiritual, sinto que muitas das coisas que eram ditas antes em contextos de yoga e espiritualidade estão se "dissolvendo".

Naquela época, eu compreendia a espiritualidade com base em uma compreensão racional de várias coisas.

Por exemplo, quando se fala sobre meditação, antes escrevi sobre coisas como "yoga meditation, samadhi, mindfulness, vipassana", mas, do ponto de vista atual, tudo isso se torna uma perspectiva do estado de Vipassana em câmera lenta, e a consideração racional se torna menos importante.

Atualmente, parece que a expressão "como é" na tradição zen, em vez de explicações clássicas sobre yoga ou espiritualidade, resume tudo, e se isso for tudo, talvez não seja necessário explicar nada... Estou começando a pensar isso.

Será que minha consciência simplesmente se dissolverá assim?

Bem, não há muito sentido em se preocupar, e na verdade, não estou tão preocupado quanto escrevo.

Não é como "render-se ao fluxo", mas sim que, como se uma energia estivesse crescendo, estou sendo impulsionado de dentro para fora, em direção ao meu destino, então está tudo bem.

Bem, o que eu sei agora é que devo continuar o estado de atenção plena em câmera lenta na minha vida cotidiana. O resto se revelará eventualmente.

Antes, às vezes a transição ocorria de forma gradual, ou instantaneamente. Hoje, parei de pensar e entrei suavemente em um estado de Vipassana. É como observar o momento da transição em câmera lenta, mas na verdade acho que são alguns segundos.

Não é que os pensamentos parem, mas sim que eles se dissolvem no espaço.

Quando os pensamentos se dissolvem no espaço, a visão se torna mais clara e a transição para um estado de Vipassana em câmera lenta ocorre.

Esta semana, tive muito trabalho e estava um pouco cansado, então talvez não tenha conseguido entrar tão bem no estado de Vipassana. Quando estou em boa forma, a visão é reconhecida com uma suavidade de cerca de 30fps, como em um vídeo, mas hoje foi mais como 15fps a 8fps. Nesse estado, ainda há um pouco de pensamento, mas, como mencionado acima, quando os pensamentos desaparecem no espaço, a visão se torna um pouco mais suave, como 24fps.

Assim como senti quando fiz uma caminhada, o estado de Vipassana parece ser afetado pelo cansaço.

Portanto, acho que seria bom fazer uma caminhada quando estiver com energia e entrar claramente em um estado de Vipassana, pois isso deixaria o humor mais leve e agradável.

Ao praticar a meditação sentada, senti uma parede sólida à minha frente. Parece uma parede, ou talvez seja o que Steiner chama de "guardião da fronteira". A cor é preta, mas não causa uma sensação desagradável. Visualmente, se assemelha a Flame, do jogo Dragon Quest, mas é preto.

De alguma forma, percebo que é uma parede ampla, mas à minha frente, apenas aquela área parece ser como Flame. Não é que haja um Flame grande, mas sim um Flame do meu tamanho, bem na minha frente. Parece que, ao redor dele ou logo atrás, há uma parede ampla.

Isso é semelhante a reconhecer a superfície da água estando dentro da água. É como mergulhar em um lago ou baía calma e deitar no fundo arenoso, observando a superfície da água e o céu através da água transparente. E ultimamente, sinto que essa distância está diminuindo e que estou me aproximando da superfície da água. À medida que me aproximo da superfície da água, começo a sentir coisas como a parede mencionada e o guardião da fronteira.

Isso só é possível se eu não estiver em um estado de Vipassana. Em termos de yoga, seria um estado básico de Samadhi. Quando os pensamentos param e sinto o ambiente (não é exatamente a sensação da pele dos cinco sentidos), sinto o que foi descrito acima.

Já mencionei antes sobre os guardiões da fronteira. A propósito, Steiner é da tradição Rosacruz. Isso é semelhante à sombra de um pequeno demônio que vi por um instante durante a meditação, mas desta vez, os olhos não estavam brilhando.

A minha memória está um pouco vaga, mas acho que no filme Ghost in the Shell, no início, havia uma cena em que a protagonista flutuava na água... Procurei e, de fato, encontrei. É isso. Agora é fácil encontrar com uma busca. Esta imagem é um trecho do filme. Como a imagem colorida difere um pouco da minha percepção, a converti para preto e branco.

A sensação é semelhante a essa.

Lembro-me de quando era criança, nadava na costa da baía da cidade vizinha. Naquela época, mergulhei em uma área de areia com cerca de 3 metros de profundidade e deitei-me na areia subaquática, olhando para a superfície da água e o céu. Era uma área de areia, mas a costa era rochosa, então a água era geralmente clara e limpa. Embora eu estivesse prendendo a respiração, mover apenas os pulmões dava a impressão de estar respirando, então continuei mergulhada, movendo apenas os pulmões, e comecei a adormecer na areia. Era confortável e eu quase adormeci. Quando minha consciência estava diminuindo, de repente percebi que, se eu perdesse a consciência e adormecesse, poderia morrer. Então, usei minhas mãos para empurrar levemente a areia e subi à superfície. A sensação de alívio daquele momento ainda me vem à mente com frequência. A sensação desta vez é um pouco diferente da sensação revigorante da experiência no mar, mas há partes semelhantes.

Agora, estamos no mundo abaixo da superfície da água, com a superfície da água bem à nossa frente, e além dela, o que seria... Como posso expressar isso? É a sensação de que existe um mundo do outro lado da superfície da água, e nós o estamos observando daqui.

A distância dessa barreira está diminuindo, e ainda não está claro o que há do outro lado. Ao mesmo tempo em que sinto um certo nervosismo, também sinto uma pequena expectativa e uma leve tensão ao observar essa barreira. Será que o que está além dessa barreira está conectado a algo "infinito"??? O que realmente é...

Sinto que estou começando a me conectar um pouco com essa barreira, mas ainda acho que é apenas cerca de 10%.

Ao analisar a definição de Samadhi, percebo que é algo estranho e, interpretado literalmente, parece completamente diferente do estado de Vipassana.

Por muito tempo, eu não entendia qual era o estado de Samadhi, e também o Vipassana era um mistério. Mas, primeiro, ao atingir o estado de Vipassana, li um livro tibetano de Dzogchen que descrevia esse estado, e entendi que ele correspondia a uma das etapas do Dzogchen. Depois, ao aplicar a definição de Dzogchen, descobri que o Samadhi se encaixava no mesmo estado.

Existem pessoas que praticam yoga que idealizam o Samadhi, e algumas acreditam que atingir o Samadhi é alcançar a iluminação. Eu pessoalmente tenho essa impressão.

Eu já desvendei esses mistérios antes.

Portanto, para mim, Samadhi e Vipassana são a mesma coisa. Mas, ao observar o mundo, vejo que existem pessoas que dizem que o Samadhi é o objetivo a ser alcançado, e que o Vipassana é apenas uma etapa intermediária. Ou, que o Vipassana é o objetivo a ser alcançado, e que o Samadhi não leva à iluminação. Ouço essas idealizações de Samadhi e Vipassana com frequência. Será que sou o único?

As pessoas que idealizam o Samadhi tendem a basear seu pensamento no Yoga Sutra, enfatizando a importância de interromper o pensamento. Por outro lado, as pessoas que idealizam o Vipassana negam a interrupção do pensamento, e afirmam que o Vipassana, que observa o pensamento, é o caminho para a iluminação.

Com base na minha compreensão, ambas as visões estão um pouco equivocadas. Mas eu não tenho a intenção de participar dessas discussões.

Acredito que, ao atingir o Samadhi, você perceberá que está no estado de Vipassana, e ao atingir o estado de Vipassana, você perceberá que está em Samadhi. É apenas isso.

Samadhi e Vipassana são apenas duas faces da mesma moeda. Não adianta as pessoas que não atingiram esse estado dizerem que um é diferente do outro.

Ao atingir esse estado, o pensamento para e a aura se torna a entidade principal, e você vê algo como se fosse através da aura. O estado de Vipassana também é um estado em que o pensamento para, mas a aura observa algo. Portanto, acho que é a mesma coisa.

Uma vez que você atinja esse estado, tudo se resume a como você o descreve. Para mim, o termo Vipassana soa mais adequado. Portanto, eu não sou um defensor do Vipassana. Na verdade, pratiquei yoga, mas também me inspirei em muitas coisas relacionadas ao Vipassana.

Portanto, eu posso chamar o estado atual de "samadhi", mas a palavra "samadhi" tem um som estranho, então eu evito usar essa palavra porque não gosto de expressões incompreensíveis, e, em termos de conteúdo, acredito que samadhi e vipassana são a mesma coisa.

Como um mal-entendido comum sobre yoga, existe a ideia de que, simplesmente parando os pensamentos, é possível alcançar o samadhi e a iluminação.

Quando se tenta parar os pensamentos de forma normal, mesmo que isso seja possível, o resultado é apenas um estado temporário de "morte aparente", ou seja, um estado de sono profundo. Algumas pessoas, erroneamente, chamam isso de samadhi, e, com base nesse mal-entendido, criticam a yoga, dizendo que "parar os pensamentos é inútil".

No entanto, simplesmente parar os pensamentos não leva ao samadhi, nem resulta em iluminação.

Na minha compreensão, para alcançar o samadhi, além de parar os pensamentos, é necessário ter a sensação de estar observando através da aura.

Isso também está registrado nos Yoga Sutras.

(2) A cessação das atividades da mente é yoga.
(3) Então, o observador (o eu) permanece em sua própria natureza.
(Trecho de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).

Se lermos isso literalmente, a frase "permanece" soa como "hum, permanece... e daí?". Isso termina no ponto de "o observador (o eu, Purusha) permanece em sua própria natureza, e daí?".

Como este é um conteúdo originalmente complexo em sânscrito, é necessário uma interpretação livre.

Provavelmente, o significado é que "o observador (o eu, Purusha)" começa a perceber.

Para apoiar isso, um livro de comentários sobre os Yoga Sutras da tradição teosófica afirma o seguinte:

Capítulo 1, 2) Esta união (yoga) é alcançada subjugando as qualidades psíquicas e controlando a mente (chitta).
Capítulo 1, 3) Quando isso é alcançado, o yogi conhece sua própria verdadeira forma. ("A Luz da Alma" de Alice Bailey).

Esta tradução parece ser mais precisa. As qualidades psíquicas são, na teosofia, o coração, as emoções e os sentimentos. É explicado que a união (yoga) é alcançada controlando essas qualidades e as mudanças instáveis dos pensamentos.

Portanto, ao contrário do mal-entendido comum, não se trata de eliminar os pensamentos e se tornar um robô, mas sim que, como resultado do controle dos pensamentos, o que emerge é, na verdade, uma versão mais vibrante e autêntica de si mesmo. Bem, ultimamente tenho ouvido menos esse tipo de mal-entendido.

Controlar o pensamento, e que a manifestação do observador (Atman), e o surgimento de uma percepção, algo como uma aura, é o estado de Samadhi.

No Zokchen tibetano, simplesmente o estado em que o pensamento é interrompido é chamado de estado de Shunya. Apenas interromper o pensamento não leva ao próximo estado de Tekchu, e após a interrupção do pensamento, quando surge a percepção pela aura, e o chamado estado de Samadhi é alcançado, isso se torna o estado de Tekchu, e cheguei à compreensão pessoal de que isso é o mesmo que o estado de Vipassana. Portanto, apenas interromper o pensamento leva apenas ao estado de Shunya.

Esta é uma área bastante complexa, e acredito que as interpretações variam de acordo com a escola, mas pessoalmente, entendo desta forma.

Como escrevi recentemente, ultimamente tenho tentado redefinir a tensão, mas nos últimos 5 dias estive muito ocupado e não consegui fazer os exercícios de yoga (asanas), e, no entanto, hoje, durante os exercícios (asanas), meu corpo ficou muito mais flexível.

Quando comecei a conscientemente tentar redefinir a tensão? Acredito que tenha sido um pouco antes de escrever o artigo, que foi há cerca de uma semana. Será que esse efeito começou a aparecer?

Há cerca de meio ano, fraturei o tornozelo direito e, desde então, não me movi muito, então meu corpo estava muito rígido. No entanto, nos últimos 1 mês, retomei os exercícios de yoga (asanas) e estava voltando um pouco à normalidade. No entanto, desde que comecei a conscientemente tentar redefinir a tensão, a condição do meu corpo parece ter melhorado rapidamente.

Hoje, durante os exercícios, a condição do meu corpo se aproximou bastante do que era antes da fratura. Não esperava que a recuperação fosse tão rápida.

Bem, pode ser apenas uma coincidência de tempo.

Além disso, fiquei surpreso ao ver que algumas partes que eu pensava que não conseguiam se dobrar começaram a se dobrar um pouco. Isso provavelmente é quase certamente o resultado desse processo de redefinição.

Originalmente, meus músculos das costas superiores eram muito rígidos, mas ultimamente, acho que fiz mais repetições de redefinição dos músculos do peito, da região abdominal e dos ombros, então parece que isso está relacionado ao fato de meus músculos das costas estarem se tornando mais flexíveis.