Випассана – это медитация осознанности, и в связи с этим, недавно я писал о том, что видел, как будто в замедленной съемке. Когда видишь мир в замедленной съемке, начинаешь ощущать безжалостность даже в самых незначительных вещах. Легкий ветерок может что-то колыхать, и это создает движение.

Однако, то, что я здесь называю безжалостностью, может отличаться от буддийской интерпретации. Я говорю о том, чтобы чувствовать безжалостность в буквальном смысле этого слова.

Это можно выразить словами как "чувствовать", но, как мне кажется, предыдущий я, как бы усердно ни пытался "чувствовать" с помощью пяти чувств, не мог достичь текущего состояния випассаны. Поэтому, с точки зрения языка, можно сказать, что слово "чувствовать" близко, но также можно сказать, что оно неверно. У меня, видимо, бедный словарный запас, и мне трудно это выразить, но, возможно, состояние випассаны можно описать как "глаза чувствуют". Конечно, глаза – это орган зрения, предназначенный для "видения", но, несмотря на то, что ты просто смотришь, все тело что-то ощущает. Это не то же самое, что "чувствовать" через кожу. Поэтому можно сказать, что "информация, поступающая от глаз, заставляет все тело, как внутри, так и снаружи, чувствовать", но это "чувство" – это не "чувство, которое ощущается через кожу".

Когда наступает такое состояние випассаны, все тело, как внутри, так и снаружи, равномерно ощущает безжалостность. Человеческое тело окружено аурой, и именно эта аура что-то ощущает.

Это можно сказать и так, что аура действует как орган чувств. Или, скорее, информация, поступающая от глаз... Возможно, глаза – это всего лишь средство для фокусировки, и на самом деле чувствует все тело, то есть, аура.

В этом состоянии випассаны, аура всего тела очень чувствительна к внешнему миру, и она реагирует на малейшие движения, считывая изменения и ощущая безжалостность.

Это возможно только в том случае, если сначала "остановить" мысли, что является базовым условием для достижения состояния випассаны. Поэтому люди, у которых голова постоянно заполнена мыслями и беспокойством, не смогут этого достичь. Поэтому, сначала, вместо випассаны, практикуют саматха-медитацию (медитацию концентрации), чтобы уменьшить количество мыслей. Обо всем этом я немного писал раньше.

Жизнь в современном обществе – это сложное явление, и многие люди постоянно зациклены на своих мыслях. Если взаимодействовать с такими людьми на работе или в личной жизни, это может легко привести к потере состояния осознанности, и человек может вернуться к состоянию, когда его восприятие пространства становится искаженным, как будто он смотрит мультик с очень низкой частотой кадров. Это создает определенные трудности.

Возможно, для дальнейшего углубления практики медитации випассана необходимо ограничить взаимодействие с внешним миром.

Продолжение предыдущего сообщения.
В повседневной жизни, начав заниматься медитацией випассана, я почувствовал, что, хотя в общепринятой медитации випассана существуют такие практики, как "медитация ходьбы" и различные другие виды випассаны, мне кажется, что до недавнего времени я не ощущал того, что это является настоящей медитацией випассана.

Я имел опыт медитации випассана, практикуемой в традиции Тхеравада, а также в стиле Гоенка и в стиле Пхаюка Наратебо. Во всех этих случаях в качестве вводной использовалось ощущение кожи. Однако, вероятно, это является лишь введением, и, возможно, настоящая медитация випассана заключается в ощущении движения ауры... По крайней мере, так я думаю лично, хотя я не проверял это у экспертов.

Когда количество посторонних мыслей уменьшается, и повседневная жизнь начинает восприниматься как слоу-моушн, тогда, как часто говорится в отношении медитации випассана, медитация в повседневной жизни (наблюдательная медитация, медитация випассана) становится более легкой. Однако, если этого не происходит, то, например, даже если вы практикуете "медитацию ходьбы", это, вероятно, не сильно отличается от обычной ходьбы... Конечно, я не скажу, что эта медитация бесполезна, но, кажется, сложно почувствовать разницу.

Теперь я понимаю, что, прежде всего, важно уменьшение количества посторонних мыслей, то есть очищение.

И только когда это очищение происходит, и количество посторонних мыслей уменьшается, начинается настоящая медитация випассана.

В классической йогической медитации говорится о том, чтобы сосредотачиваться на аджна-чакре (третий глаз) или на груди (сердечная чакра, анахата-чакра), но для меня значение этого изменилось с течением времени.

Долгое время концентрация понималась как действие, отвлекающее от посторонних мыслей, и имела значение "сосредоточения на одной точке". Если речь шла о межбровье, то нужно было сосредотачиваться только на межбровье, а если о сердце, то направлять сознание туда. Когда возникали посторонние мысли, концентрация прерывалась.

Сейчас, когда говорят о "концентрации", это действительно концентрация, но ее диапазон стал шире.

Вместе с тем, как уменьшалось количество посторонних мыслей и появлялась возможность постоянно наблюдать за различными частями тела, а также стала возможна повседневная медитация випассана, я почувствовал, что концентрация во время медитации стала отличаться от той, что была раньше.

Это больше не похоже на концентрацию в одной точке, как раньше, а скорее на подавление колебаний ауры, охватывающей все тело.

Поэтому, если говорить о "фокусе" или, скорее, о "точке силы", которая играет роль опоры, то межбровье все еще может использоваться в качестве точки концентрации, но сознание больше не направляется только туда. Вместо этого, в состоянии випассаны, наблюдается все тело, при этом используется межбровье в качестве опоры, и энергия концентрации используется для подавления тонких вибраций, возникающих в ауре всего тела, чтобы успокоить их.

Это все еще можно назвать "концентрацией", и, поскольку это сложно объяснить, я часто использую это слово, когда нужно описать процесс, и, если у меня нет времени на объяснения, я просто говорю "концентрация", что не является большой ошибкой, но это немного отличается от "концентрации", подразумевающей сосредоточение на одной точке. В последнее время я использую концентрацию в медитации несколько иначе.

На начальном этапе медитации концентрация (саматха) важна для подавления посторонних мыслей, и со временем она переходит в состояние наблюдения (випассана), но интересно, что в последнее время в медитацию випассаны снова входит элемент, похожий на концентрацию (саматха), но немного другой.

Сегодняшняя медитация началась с концентрации на задней части головы, и я почувствовал небольшое изменение в ауре.

Это продолжение того, что было недавно. До этого я концентрировался таким образом, чтобы удерживать ауру, которая распространялась вокруг тела, ближе к телу. Это можно назвать медитацией випассана, или, с точки зрения ауры, это концентрация на ауре, которая колеблется на поверхности тела, и удержание ее ближе к телу. Фокусом или точкой опоры для этого была область между бровями или задняя часть головы.

На схеме это синяя область. Я чувствовал, что аура концентрируется в этой синей области. Цвет указан для объяснения, и я не чувствую, что она действительно синяя. Желтый и зеленый цвета также указаны для объяснения и не являются тем, что я чувствую на самом деле.

После этого, продолжая медитацию, я заметил изменения в синей области. Я не ожидал этих изменений и не намеревался их вызвать, но внезапно синяя область начала расширяться вверх, превращаясь в ощущение зеленого цвета и занимая большую площадь.

Зеленый диапазон распространился, и в этот момент изменилось и сознание, и стало немного легче, напряжение уменьшилось.

Сначала состояние желтого ауры стабилизировалось, аура стабилизировалась возле кожи, и одновременно, когда аура начала концентрироваться в синий цвет, ощущения в теле стали намного легче. Даже этого было достаточно, чтобы почувствовать облегчение, но переход в состояние зеленого цвета еще больше снял напряжение и принес облегчение.

Я продолжал медитировать, и аура заполнила область выше затылка, но к концу медитации она вернулась в состояние синей концентрации... то есть, я неосознанно вернулся в состояние синей ауры и завершил медитацию.

Я не осознавал, что делаю что-то конкретное, и эти изменения произошли естественным образом. Это очень интересно.

Долгое время, когда я концентрировался в области выше затылка, у меня возникало неприятное ощущение, но в последнее время этого почти не происходит, и все стабильно.

Я не знаю, что это все означает, но я наслаждаюсь этими изменениями.

Сексуальное влечение в значительной степени контролируется Манипурой, и при достижении Анахаты оно почти полностью преодолевается. Я уже несколько раз писал об этом, но это не означает полного исчезновения сексуального влечения. Если необходимо, можно использовать сексуальную энергию, но она реже выходит из-под контроля.

В моем случае, до активации Кундалини и преобладания Манипуры, было трудно контролировать сексуальное влечение. Как у мужчины, это проявлялось в виде ночных эякуляций, после которых возникали неприятные ощущения и снижение энергии.

Сейчас ночные эякуляции практически полностью прекратились, и утечка сексуальной энергии значительно уменьшилась.

Вместе с этим меняется и само понятие любви.

Раньше любовь и влечение были очень сильными, своего рода страстью, то есть "интенсивной любовью", "слепой любовью", "любовью, притягивающей друг к другу". Сейчас это больше похоже на "глубокую дружбу".

Поэтому сейчас, если я попытаюсь найти партнера, неясно, сколько людей смогут меня понять (смеется).

Мое поведение может заставить человека сомневаться в том, действительно ли он любим.

Сейчас, когда Анахата преобладает, беспокойство значительно уменьшилось, и универсальная любовь становится сильнее, чем страстная любовь, поэтому люди, которые хотят, чтобы их только любили, могут быть не удовлетворены мной.

В таком состоянии, если бы я хотел жениться, было бы трудно начать отношения с традиционного японского способа: сказать "Я люблю тебя", а затем встречаться. Скорее всего, это началось бы с дружбы и постепенно углублялось... или это могло быть организованное знакомство.

Конечно, этому во многом способствовали возрастные изменения, но я думаю, что более важным фактором является то, что активация Манипуры и Анахаты произошла одновременно, поэтому влияние Кундалини очень велико.

Интересно, как обстоят дела у других людей?

Иногда, оглядываясь назад, я вспоминаю ту страстную любовь прошлого с некоторой ностальгией, но в основном я смотрю на это со спокойствием и думаю: "Ну что ж, ладно".

До сих пор я не упоминал об этом, но в моем случае, для пробуждения кундалини, важную роль играли не только мои внутренние наставники, но и сам мой дух (так называемая душа).

Это довольно сложно объяснить, поэтому я не писал об этом подробно, но в основе лежит то, что собственный дух может преодолевать пространство и время. Ясно, что это было продемонстрировано, когда я был ребенком и выходил из тела, и тогда я "посетил" будущее (с моей точки зрения того времени) и увидел себя, занимающегося йогой, что привело меня к пробуждению кундалини.

Но, даже если я говорю о "будущем", когда человек выходит из тела и оказывается в состоянии сознания, которое можно назвать духом, он уже преодолевает пространство и время, поэтому он может всеохватывающе видеть прошлое и будущее, и прошлое и будущее - это просто разные точки зрения.

В таком состоянии, когда я "посетил" будущее... или, скорее, увидел перспективу будущего, я увидел себя в будущем, занимающимся йогой, и, учитывая мнение моего внутреннего наставника... проще говоря, своего рода хранителя... или, возможно, более высокого руководящего духа, в моем теле, на основных энергетических каналах, называемых "нади" в йоге, а именно на канале "сушумна", который проходит вдоль позвоночника, была засор. Поэтому мой дух, как бы "очистил" тело моего будущего "я", устранив этот засор.

В этот момент, если бы засор был полностью устранен, кундалини активизировалась бы мгновенно, поэтому он был удален не полностью, а с небольшой частью, чтобы кундалини пробуждалась постепенно. Это было сделано по мнению моего внутреннего наставника, более высокого руководящего духа, который сказал, что если кундалини пробудится слишком быстро, это может быть опасно и выйти из-под контроля.

Этот более высокий руководящий дух, которого я называю своим внутренним наставником, является существом более высокого уровня, чем, например, духи моих друзей, знакомых или бывших членов семьи, и он преодолевает пространство и время. Духи моих друзей, знакомых и бывшей жены, которые заботятся обо мне, не могут преодолевать пространство и время так же, как мой внутренний наставник, который дает мне наставления с точки зрения, выходящей за пределы пространства и времени. Он находится на том же уровне, что и так называемый "высший Я", и, хотя количество, характеристики и личность ауры могут отличаться, он действует с той же точки зрения, что и высшее Я.

Таким образом, я пришел к пробуждению кундалини, но, похоже, что просто самостоятельно занимаясь йогой, это могло занять десятилетия, и существовала вероятность, что ничего не произойдет до самой смерти.

Этот вид, так называемых, эфирных или астральных операций не так распространен в современном мире, но я думаю, что люди, которые просветляются только благодаря йоге и практике, невероятно удивительны...

Я, например, не занимался интенсивными практиками, и, хотя я считаю, что это было сделано моим собственным духом, без астрального вмешательства кундалини не могла бы быть активирована.

Такие операции необходимо проводить, проникая в ауру человека, поэтому во время операции аура должна в определенной степени смешиваться, и, как говорят, в случаях операций на людях с низким качеством ауры, происходит обмен кармой. В моем случае, поскольку я проводил операцию сам на себе, это, кажется, не стало большой проблемой.

Вероятно, люди, которые достигли определенного уровня осознанности, могут исследовать тело другого человека и устранять блоки в нади, но, вероятно, есть люди, которые не хотят проводить такие операции, опасаясь контакта и слияния с аурой, что может привести к принятию кармы.

Возможно, отношения между учителем йоги и учеником связаны именно с этим. Учитель, проводя астральную операцию для очищения ученика, способствует росту ученика, но при этом берет на себя карму ученика, что создает взаимосвязь. Таким образом, можно понять, почему отношения между учителем и учеником очень тесные, и почему учитель не делится своими знаниями с кем попало.

Тем не менее, вероятно, что в древности отношения между учителем и учеником были именно такими, но сейчас не так много учителей, которые могут проводить такие астральные процедуры. Поэтому, возможно, во многих случаях остаются только формальности.

Мыслительные циклы в голове никогда не заканчиваются.
Когда вы обнаруживаете противоречие, и ваши мысли останавливаются, у вас появляется шанс вырваться из этого цикла.
Возможно, те, кто проигрывают в борьбе с мыслями и не могут вырваться, на самом деле являются настоящими победителями.

Продолжая философские размышления, вы можете достичь точки отрицания. Для этого не обязательно использовать какую-либо конкретную логику. Возможно, людям с развитым логическим мышлением требуется больше времени для пробуждения.

Философия – это всего лишь последовательность мыслей, и она не позволяет перейти на другой уровень.
Тот факт, что мысли останавливаются из-за противоречий и т.д., является смыслом философии с точки зрения медитативной практики.

...Все вышесказанное было предложено мне моим внутренним наставником некоторое время назад.
Когда я это услышал, я подумал: "Ага, вот оно что".

Возможно, философы пытаются что-то найти, но истина находится за пределами слов, и сама последовательность слов не может привести вас к этому месту. Наоборот, если существует определенное состояние, и слова используются для его описания, тогда слова становятся значимыми. Однако, если слова предшествуют, то сама по себе философия ни к чему не приводит, и, возможно, есть доля правды в том, что смысл философии заключается в том, чтобы привести к состоянию остановки мышления. Ведь состояние остановки мышления – это первый этап медитации. Даже если вы много рассуждаете словами, истина находится за пределами слов, поэтому не стоит слишком сильно беспокоиться о словах, хотя они могут быть полезны в качестве руководства. Кроме того, у философии, помимо вышеупомянутого смысла, есть, пожалуй, еще один смысл – это способность четко понимать и выражать вещи.

Когда я была моложе, меня очень интерел Идзумотайся, и я несколько раз посещала Исе Дзингу, но в какой-то период времени я ездила в Идзумо, который находится дальше от Токио.

В Идзумо свежий воздух, но ощущение, что он "светлый черный".
Возможно, это звучит странно, когда говорят "черный, но светлый", но, по-моему, это высокая энергетическая черная аура, которая сияет, и именно это создает ощущение яркости, это глубокий, блестящий черный, как жемчуг.

С другой стороны, в Исе Дзингу аура белая, там находится Аматэрасу, которая, как считается, символизирует "небо".
Это мое субъективное мнение.

Главный бог Идзумотайся - Окунинуси-но-микото, но его истоки связаны с Сусаноо, богом земли.

Что касается правдивости этого, мне это не очень понятно.

Теперь к сути, недавно мне сообщили, что, похоже, необходимо что-то сделать с этой черной, глубокой черной аурой Идзумо.

...Я не знаю, кто и что будет делать.

Похоже, что Исе Дзингу связана с императорской семьей и в какой-то степени активна, в то время как Идзумотайся все еще, кажется, спит.

Возможно, из-за того, что он спит, аура черная, или, возможно, она еще не очищена, но у меня остались вопросы по этому поводу. Мой внутренний гид, как обычно, дал мне вдохновение, но, кажется, это существо немного отличается от моего обычного внутреннего гида, и он сказал, что кто-то должен что-то сделать. Если этого не сделать, то, как-то, это может помешать чему-то...

...Но, поскольку я не знаю, что именно является проблемой и что нужно делать, я не могу ничего сделать.

Интересно, кто-нибудь что-нибудь сделает?

В буддизме, медитация, так называемая самадхи, разделяется на мир форм (вещественный мир) и мир без форм (невещественный мир, если говорить просто, то мир ума). Однако, согласно следующим текстам, нирвана находится за пределами обоих этих миров.

"Первая сутра о нирване" - Без причины -
О, монахи, существует такое состояние (нирвана). Там нет земли, нет воды, нет огня, нет ветра, нет бескрайнего пространства, нет бескрайнего сознания, нет места, где нет ничего, нет места, где нет ни желания, ни нежелания. Там нет этого мира, нет того мира, нет ни луны, ни солнца. О, монахи, я не говорю о том, чтобы туда прийти, уйти, остановиться, исчезнуть или переродиться. Это то, что не имеет опоры, не возникает, не имеет причинно-следственных связей. Это конец страданий. ("Изучение медитации Будды в 'Сутре о великих состояниях' (Катама Итиро)").

Я не изучал буддизм профессионально, но у меня было такое предположение о нирване, и этот текст позволил мне понять это более четко.

Во-первых, земля, вода, огонь и ветер являются элементами, составляющими материальный мир, поэтому в буддизме это называется "миром форм". Если говорить просто, это означает "материя не имеет значения". Затем говорится о бескрайнем пространстве, бескрайнем сознании, месте, где нет ничего, и месте, где нет ни желания, ни нежелания. В буддизме это называется "миром без форм", и, если говорить просто, это "мир ума".

В буддийском мире эти понятия часто упоминаются вместе с медитацией, так называемой самадхи.

Сначала, с помощью медитации самадхи в материальном мире (мире форм), ум стабилизируется, а затем, с помощью медитации самадхи в мире ума (мире без форм), ум стабилизируется еще больше.

Существуют разные мнения, и некоторые утверждают, что для просветления достаточно медитации самадхи в материальном мире (мире форм), а медитация самадхи в мире ума (мире без форм) является необязательной. Однако, как указано в книге "Лестница просветления" (Фудзимото Акира), даже в этом случае, как правило, просветление достигается после того, как медитации самадхи в обоих мирах достигнуты в совершенстве.

Таким образом, если перефразировать вышеуказанный текст, "нирвана находится за пределами как материального мира, так и мира ума".

Поэтому, перечисляя различные вещи и говоря "не является", это делается постепенно.

Этот способ выражения, использующий отрицательные конструкции, похож на веданту.

Когда вы выходите за пределы мира ума, вы теряете опору, и это становится чем-то, что можно выразить только в отрицательной форме... Я хорошо понимаю это.

Это, конечно, правильное выражение, но мне кажется, что использование отрицательных форм все равно делает это непонятным.

Я думаю, что, возможно, лучше использовать выражение, характерное для медитации випассана, чтобы выразить то же самое... Это мое личное мнение.

Когда вы выходите за пределы мира ума, это означает, что вы останавливаете движения ума, и тогда возникает ощущение, превосходящее ум, и повседневная жизнь переходит в состояние випассаны.

Это ощущение, превосходящее ум, не является ни материей, ни умом, поэтому его можно выразить только в отрицательной форме.

Выражение – это действительно сложно.

Я чувствую, что просветление – это на самом деле очень простое, но выражение – это всегда сложно.

В последнее время, как я уже писал, я ощущаю ауру, сконцентрированную в нижней части затылка. Раньше это ощущение было похоже на сжатую, мутную ауру. Сегодня (8 января) я также ощущаю ее сжатой, но это ощущение изменилось: от мутной ауры оно стало напоминать желе, мягкий пузырь, или воду, слабо наполняющую мягкий, упругий воздушный шарик.

Что это может быть?

Я вспомнил, что в книге Сэйдо, написанной Котоджо Соитиро, упоминается о создании липкой "энергии" в области Дантиана.

Согласно книге, если долго заниматься "Шо-сютен", энергия распространяется по всему телу, и постепенно качество этой энергии меняется: от ощущения горячей, текучей жидкости до ощущения липкой, вязкой субстанции. ("Секретные методы! Введение в Сэйдо для развития сверхспособностей", Котоджо Соитиро).

В этой же книге говорится, что после этого, в Сэйдо это называется "Сяо Яо", и что (во время медитации) зрение становится более четким, и наступает состояние "Кёсицу Сэйхаку" (в пустой комнате появляется белое).

Я не уверен, соответствует ли мое ощущение этому, поскольку это связано с практиками Сэйдо, но это может быть полезной информацией.

Возможно, я не указал это, поэтому, основываясь на старых заметках, я сообщаю об этом. Я упоминал об этом и раньше.

[6 января 2018 года]
В тот день, когда я задремал в кресле, внезапно почувствовал небольшой электрический разряд или удар воздуха на коже в области аджны, и я резко проснулся. Это было не внутри тела, а на поверхности тела, примерно в 1 см от кожи. Я почувствовал этот удар, но электрическое раздражение было очень слабым, и оно больше напоминало резкое движение воздуха, похожее на то, как лопается воздушный шарик, когда слышен только звук воздуха, вибрирующего без звука, или как слабое, беззвучное ощущение вибрации динамита. Интенсивность была "слабой". Очень слабое раздражение.

Это не вызвало никаких изменений в зрении, все было как обычно. Что это может быть?

Вспоминая, я вспомнил, что непосредственно перед этим я почувствовал покалывание в области муладхары (место, которое у мужчин находится между анусом и половым членом), и по коже, от области между анусом и половым членом вверх, к половому члену, пробежал электрический разряд. Я был в полусонном состоянии, поэтому не помню точно, когда это произошло. Интенсивность этого раздражения также была "слабой". Очень слабое раздражение.

Поскольку я почти спал, я не могу точно вспомнить, что произошло раньше, а что позже, и, возможно, эти события были разделены во времени.

Я был так напуган, что резко проснулся, поэтому я не очень хорошо помню, что было до и после этого, но если предположить, что сначала пробежал электрический разряд по нижней части тела, а затем последовал удар в области аджны, то это имеет смысл.

Однако это не было таким сильным подъемом кундалини, как описывается в литературе, а скорее просто ощущение электрического разряда в нижней части тела и в области аджны, причем это было очень слабое ощущение, поэтому это нельзя назвать "подъемом кундалини", а скорее просто реакцию на раздражение чакры муладхара, которое вызвало небольшое раздражение в области аджны. Таким образом, это был довольно скромный опыт, но, тем не менее, было интересно, что произошли небольшие изменения. Может быть, это и есть то, что называют "подъемом кундалини"?

...Вот что было в моих старых заметках. Если подумать сейчас, мне кажется, что там было какое-то ощущение звука, но в моих заметках четко написано "без звука". Ощущение удара было, но был ли звук? Возможно, я не распознал звук, потому что был в полусонном состоянии.

Возможно, я не указал это ранее, поэтому я добавлю информацию, основываясь на заметке от 17 января 2018 года.

Примерно через 10 дней после первого опыта пробуждения кундалини, я задремал в кресле, и, возможно, это был сон, но я почувствовал, как моя поясница и голова были окутаны высоким звуком, похожим на звук "ом" от тибетской чаши, точнее, как "киин" или "вон". Я пришел в сознание и сразу же проснулся. Существуют разные типы тибетских чаш, большие издают низкие звуки, а маленькие - высокие, но это был очень высокий звук.

Сначала аура окутала область поясницы, и этот звук начал быстро нарастать, и по мере того, как он поднимался, аура распространялась до головы. Чем больше аура окутывала голову, тем громче становился звук, и я был окутан громким звуком, похожим на звук большой тибетской чаши "ом". По мере того, как звук становился громче, мое сознание становилось яснее, и я проснулся. Возможно, это и есть настоящий звук "ом"? Хотя это, возможно, был просто сон.

В области поясницы был низкий звук. Затем центр этой ауры переместился вверх.
По мере того, как он перемещался вверх, звук постепенно становился выше.
Когда центром стало область груди, звук уже был довольно высоким металлическим звуком.
Когда он достиг области головы, металлический звук, казалось, перешел в звук, который было трудно услышать, слишком высокий, или, возможно, звук просто стал тише, но это неясно. В любом случае, звук становился тише.
И, наконец, аура исчезла, и звук также перестал быть слышным.

Можно предположить, что энергия, похожая на "фла-луп", прошла снизу вверх, но я не видел этого, поэтому не знаю, была ли она в форме "фла-лупа". Возможно, она была окутана сферой в трехмерном пространстве.

Сейчас этого не происходит, но в то время я часто испытывал остановку дыхания в повседневной жизни, поэтому я приведу отрывки из моих заметок того времени.

[26 февраля 2018 года]
Примерно с прошлой ночи, когда я лежу в постели или полусонно сижу в кресле, иногда дыхание "выдыхается" и самопроизвольно останавливается. Автоматически возникает кумбхака (задержка дыхания). Кажется, можно продолжать кумбхаку, но если продолжать, сознание начинает угасать, и это кажется опасным, поэтому я сознательно заставляю себя вдохнуть примерно через 30 секунд. Но, если отвлечься, в конце концов, это может произойти само по себе. Стоит ли позволять этому происходить? Это происходит не только во время полусна, но и когда я сижу в кресле и читаю книгу, дыхание останавливается. Это происходит довольно часто.

Кстати, я помню, что читал о кевала кумбхаке, когда кумбхака возникает само по себе. Это описано во 2-й и 3-й главах книги "THE SCIENCE OF PRANAYAMA". Также упоминается в "Йога-сутрах", в разделах "Медитация и мантры". Однако, неизвестно, является ли это явление именно этим.

Также есть подозрение на синдром обструктивного апноэ во сне (SAS), но диагноз не поставлен.

[6 марта 2018 года]
Когда я лежу в кресле или в шавасане и выдыхаю, дыхание самопроизвольно останавливается, и в области муладхара (промежности) возникает ощущение "жужжания" и "покалывания". Иногда покалывание ощущается только в промежности, а иногда возникает круговое ощущение "жужжания" в нижней части тела, которое затем ощущается как покалывание на бедрах, и место покалывания перемещается, чтобы в конечном итоге ощущаться в области промежности. В любом случае, в большинстве случаев ощущается покалывание в промежности.

Даже если этого не происходит, в последнее время промежность постоянно покалывает, но особенно это происходит, когда я делаю кумбхаку, покалывание становится более частым.

Кроме того, в последнее время кожа на лбу, в области аджна-чакры, постоянно ощущается натянутой. Неизвестно, связано ли это с промежностью.

После активации кундалини это прекратилось.

Статьи по теме: После опыта кундалини кумбхака стала сложной.

Из старых заметок:
Я с детства, в течение многих десятилетий, постоянно испытывал заложенность в левом носу, но тогда я решил эту проблему с помощью йогических техник.

[17 мая 2018 года]
В течение нескольких недель я использовал нети-пот для джала-нети, но даже тогда левый нос не проходил, и состояние хронической заложенности продолжалось.

В этот момент мне пришло в голову попробовать сутра-нети, используя нить или специальную резиновую нить.

Раньше, даже если я немного вставлял нить, это было болезненно и очень трудно. Но сегодня, хотя это было немного болезненно, я старался и медленно проталкивал нить до самого горла. Я не смог дотянуться до нити, чтобы схватить ее рукой, но даже так я мог двигать ее и очищать.

На следующий день, дыхание через нос значительно улучшилось! Я не чувствовал такой легкости уже около десяти лет. Мне следовало попробовать это раньше.

После этого я некоторое время повторял эту технику для очистки носа, и состояние практически не повторялось.

Я перестал дышать через рот и начал дышать через нос. Йогические пранаямы стали легче.

Теперь, оглядываясь назад, я удивляюсь, как я, при заложенном носе, так усердно занимался дыхательными упражнениями пранаямы. Мне всегда было трудно дышать.

Сейчас мне это не очень легко дается, но тогда это казалось невероятно сложным.

Из старых заметок:

[27 июня 2018 года]
В последние несколько месяцев, когда я причиняю вред растениям или насекомым, у меня начинает болеть область чакры анахата. Когда я повреждаю растения лопатой или слегка наступаю на насекомых, оказавшихся на двери, я чувствую боль. И это довольно сильная боль. В детстве я жил в деревне и не придавал значения насекомым или растениям. Что изменилось? Возможно, моя чувствительность обострилась из-за йоги.

...Позже, когда чакра анахата стала более активной, это стало еще более определенным и проявилось в форме стремления искоренить сплетни. В этот момент я все еще чувствовал сильную боль, но она не была такой выраженной.

Затем, возможно, из-за укрепления моей ауры или по какой-то другой причине, я стал менее чувствителен к боли. Возможно, есть две стороны: повышение чувствительности и повышение устойчивости. Возможно, в этот момент я был более чувствителен.

Это привело меня к твердому убеждению, что даже у растений есть сознание. Иногда я слышу об этом, но разница между тем, чтобы просто слышать, что у растений есть сознание, и испытывать это на собственном опыте, огромна. Я не являюсь строгим вегетарианцем, но в моем рационе много растений. Даже если бы я был вегетарианцем, я все равно употребляю в пищу растения, обладающие сознанием, поэтому, в каком-то смысле, это не сильно отличается от употребления в пищу животных. Возможно, растения более терпимы к тому, что их едят, поэтому, если выбирать между животными и растениями, лучше есть растения.

В последнее время я концентрировал ауру, сосредотачивая ее в затылочной области, но сегодня утром эта область расширилась, и аура стала концентрироваться на всей поверхности кожи. Хотя плотность ауры меньше, чем при концентрации в затылочной области, область ее распространения шире, и это кажется более подходящим для повседневной жизни.

Утром, когда я просыпаюсь, аура колеблется, и я чувствую, как волны ауры беспокоятся. Однако, когда я намеренно стабилизировать ауру, заставляя ее соответствовать коже, я чувствую, что она действительно стабилизируется и соответствует коже.

Сегодня я не испытываю тех же ощущений, как раньше, когда я чувствовал, будто аура похожа на желе.

Мне кажется, что даже такая медитация, направленная на стабилизацию ауры для повседневной жизни, может быть полезной.

В медитации считается важным сочетание "дзокэн" – концентрации и наблюдения. Недостаток концентрации (самата, шамата) может привести к тому, что аура не будет стабильной, как в данном случае.

В последнее время я вновь осознал ценность древней японской традиции – есть с благодарностью.

Это прививалось нам с детства как привычка, как моральный принцип, но я редко ощущал причины этого.

Сейчас, когда я благодарю еду, ощущения совершенно другие. Я не думал, что благодарность за еду может иметь такой эффект.

Я всегда был всеядным, но в последнее время стараюсь употреблять больше растительной пищи. Хотя я не полностью исключаю мясо и рыбу, особенно в Японии, где они часто содержатся в бульонах и маринадах, а выбор блюд в ресторанах часто ограничен.

Вегетарианство в последнее время называют "растительной диетой" (plant-based diet), но я не называю себя вегетарианцем. Я ем все, но стараюсь избегать мяса, хотя иногда, если чувствую потребность, могу его съесть. Однако, чаще всего я сожалею об этом. Я понимаю, что, вероятно, это связано не с моими чувствами, а с тем, что мое тело нуждается в определенных питательных веществах.

Недавно я писал о том, что причинение вреда растениям и насекомым вызывает у меня боль в сердце. С этой точки зрения, независимо от того, животное это или растение, факт того, что они были убиты и поданы на стол, остается неизменным. Я думаю, что животные, вероятно, испытывают более сильное чувство обиды, и что люди более восприимчивы к негативному влиянию мяса животных, поэтому я стараюсь избегать его. Что касается рыбы, я никогда не чувствовал, что она испытывает обиду, поэтому, когда я чувствую необходимость получить животные питательные вещества, я предпочитаю рыбу наземным животным.

Растения, которые продаются в супермаркетах, часто имеют "обычную" ауру. Мясо, как правило, имеет ауру "некоторой обиды", но это не вызывает у меня сильного беспокойства.

Более того, я думаю, что в столовых и ресторанах аура повара оказывает большее влияние, чем аура самих ингредиентов.

В общем, я предпочитаю готовить дома, но часто во время еды в ресторанах я поглощал негативную ауру.

В хороших ресторанах, в некоторых местах, этого может не быть, но это дорого. Если готовить дома, то лучше, но я долгое время привык к тому, что еда в ресторанах – это нормально, неизбежно. Но недавно я вспомнил о своем опыте и подумал, что, независимо от того, животное это или растение, мы принимаем жизнь, и что, когда я иногда ем мясо, я должен осознавать, что принимаю жизнь. Поэтому я попробовал есть с благодарностью, и эффект оказался гораздо более значительным, чем я ожидал. Дискомфорт, который я чувствовал во время еды, значительно уменьшился. Возможно, раньше я поглощал вместе с едой не очищенную ауру.

Раньше, когда дело касалось еды, я полагался на ингредиенты или на рестораны. Но теперь я хочу стараться, чтобы, независимо от того, хорошо это или плохо, я сам благодарил за ингредиенты и с благодарностью принимал еду.

Я думаю, что это практически уменьшит дискомфорт, и, возможно, изначально вкусная еда станет еще вкуснее.

Вероятно, раньше я чувствовал больше физическое и материальное удовольствие от еды, чем "ауру" вкуса. Но сейчас мне мало интересны физическое и материальное удовольствие, и я начинаю стремиться к "ауре" вкуса, то есть к таким ощущениям, как комфорт и легкость.

С давних пор меня это интересовало, и я задавался вопросом, почему в йоге и медитации существуют направления, которые не рекомендуют употреблять кофе (кофеин, чай), а есть те, которые рекомендуют, или те, которые не высказывают своего мнения. Недавно я пришел к определенным выводам.

В большинстве направлений йоги кофеин не рекомендуется. Например, в Сивананде.
В некоторых направлениях и кружках медитации, похоже, кофеин рекомендуется (я слышал об этом довольно давно, поэтому не помню конкретных названий).
* Однажды, когда я посетил лекцию о буддизме Тхеравады, там сказали: "Во времена Будды не было разговоров о том, хорошо или плохо употреблять кофеин, поэтому по этому поводу нет никаких указаний".

Лично я, поначалу, думаю, что лучше не употреблять кофеин. Хотя, возможно, позже можно будет употреблять его по своему желанию.

Когда я спрашивал у учителей йоги, они говорили: "Лучше попробовать и посмотреть, какие будут различия". Я понял, что это основной принцип йоги: не делать что-то только потому, что кто-то сказал, а действительно проверять это на себе.

Я изначально почти не пью кофе, но иногда пью чай. Бывают периоды, когда я не пью чай вообще, а бывают периоды, когда я пью его часто. Иногда я завариваю чай в чайнике, а иногда покупаю готовый. Когда я хожу в кофейни с друзьями, я иногда пробую кофе.

В общем, я был в состоянии, когда я что-то знал о кофеине, а что-то нет. Но недавно я пришел к определенным выводам.

Во-первых, эффект кофеина похож на состояние наблюдательности в повседневной жизни при медитации випассана. Однако, поскольку это связано с употреблением вещества, есть побочные эффекты. В моем случае, когда я пью кофе, сначала я чувствую себя хорошо, но в течение дня у меня часто возникают неприятные ощущения. Разница между употреблением кофе и его отсутствием очень заметна.

Раньше, в эпоху хиппи, при медитации, похоже, использовали наркотики (которые сейчас запрещены законом). В том смысле, что есть побочные эффекты от принудительного пробуждения сознания, эффект может быть очень разным, но, возможно, направление одинаково.

С точки зрения йоги, использование таких веществ не рекомендуется, но использование или нет - это свободная воля каждого, поэтому другие не осуждают действия других. Похоже, что позиция заключается в том, что каждый может употреблять, что хочет, но это не рекомендуется.

Вероятно, некоторые направления медитации рекомендуют кофеин, чтобы добиться этого эффекта пробуждения, - вот моя гипотеза, но у меня мало возможностей услышать об этом напрямую в последнее время.

Когда я спрашиваю у преподавателей йоги, почему йога не рекомендует употребление кофеина, они часто отвечают, что это связано с правилами организации или дают объяснения с точки зрения аюрведы. Вкратце, кофеин является стимулятором и может быть неблагоприятным для медитации.

В йоге не рекомендуют употреблять не только кофеин, но и острую пищу.

Если сравнивать с личным опытом, то в начале медитации необходимо успокоить сознание, используя практику самадхи (концентрации), а затем перейти к практике випассаны (наблюдения). Однако, если человек уже находится в состоянии випассаны, то употребление стимуляторов или кофе (кофеина, чая) может не оказывать большого влияния. Но, если человек должен практиковать самадхи, употребление кофе (кофеина, чая) может мешать медитации. Или же, он может начать развивать випассану, не развивая самадхи.

Это относится не только к кофеину, но и к тому, что развитие випассаны без самадхи может привести к повышенной нервозности, когда человек начинает видеть много вещей, но при этом не может контролировать себя. Проще говоря, это состояние "легко раздражаемого" человека, и это опасно.

Поэтому, на мой взгляд, не стоит рекомендовать употребление кофеина на начальном этапе.

Лучше сначала провести медитацию самадхи, чтобы успокоить ум, а затем, если захочется, можно перейти к практике випассаны.

Но, в большинстве случаев, люди не доходят до практики випассаны... То есть, люди, которые могут практиковать випассану, вероятно, изначально обладают определенными способностями, поэтому, возможно, для них кофеин не оказывает большого влияния, но, все же, в целом, лучше придерживаться рекомендации не употреблять кофеин.

Различные виды головной боли существуют, и головная боль – это одно из явлений, которое можно интерпретировать по-разному с духовной точки зрения.

Во-первых, это может быть связано с физическим напряжением. Особенно, если вы практикуете медитацию, сосредотачиваясь на межбровной области, вы можете слишком сильно напрягаться, что может вызвать головную боль. В медитации, когда вы сосредотачиваетесь на межбровной области, важно не прилагать усилий, а только концентрировать внимание. Однако, иногда, даже не осознавая этого, вы можете напрягаться, что приводит к напряжению и головной боли. В этом случае, рекомендуется привыкнуть к медитации и снять напряжение в голове.

Другая интерпретация – это интуиция, предчувствие чего-то плохого. Это может проявляться как головная боль, так и как реакция всего тела.

Также, существует интерпретация, что это может быть послание от высших сил. Я лично тоже думаю, что такое бывает.

В целом, головная боль может быть вызвана простудой или, с точки зрения психиатрии, стрессом.

С другой стороны, в духовных кругах, особенно среди людей с экстрасенсорными способностями, существует давняя традиция говорить о головной боли как о предзнаменовании развития экстрасенсорных способностей. Это особая, необычная головная боль, которую просто называют головной болью, но она отличается от головной боли, вызванной стрессом, и от головной боли, вызванной простудой.

Эта экстрасенсорная головная боль, как известно, особенно в Великобритании, но в Японии о ней мало говорят. Возможно, это связано с культурными различиями. В Великобритании люди склонны открыто выражать свои симптомы, в то время как в Японии люди могут не говорить о головной боли другим.

Например, в духовной литературе можно встретить следующее:

"На восьмом уровне "светлого тела" шишковидная железа и гипофиз, обычно размером с горошину, начинают расти и менять форму. По мере их роста, вы можете почувствовать давление в голове. В процессе этого, у вас может возникать головная боль, а может и не возникать."

Лично я пока не знаю, относится ли это ко мне, но у меня есть странное напряжение и боль в нижней части затылочной области, и я наблюдаю за этим. Надеюсь, это просто болезнь, и это не опухоль головного мозга.

Половина сказанного – это предположения, но, думаю, речь идет примерно о таком. Недавно я цитировал три состояния практики Чогчен, и вот что говорится о Текчу:

Состояние Текчу – это состояние, когда проявляется истинная природа ума, свободная от мыслей. (Пропуск) То, что называется "рикпа" или "познание", относится к обнаженным проявлениям деятельности ума. (Пропуск) Когда вы пребываете в состоянии Текчу и ваше познание рикпа сияет, мысли, которые служили посредником между вами и объектом, исчезают. То есть, барьер, который существовал между вашим разумом и объектом, устраняется. Исчезает различие между объектом и вашим умом, и возникает состояние, когда объект является вашим умом, а ваш ум – объектом. "Руководство по медитации Чогчен" (автор: Хаяси Такахиро).

В первой части появляется важный термин практики Чогчен – "рикпа". Вероятно, рикпа означает состояние наблюдательности випассаны в замедленной съемке. Это я говорю потому, что далее написано: "мысли, которые служили посредником, исчезают".

Далее объясняется, что "исчезает различие между объектом и вашим умом", что, по моему мнению, относится к состоянию самади в йоге. Если это так, то самади имеет множество видов, и состояние випассаны также можно рассматривать как часть самади с точки зрения йоги. В йоге существует много определений и классификаций самади, но, кажется, в "Йога-сутрах" есть определение, согласно которому самади наступает "когда исчезает различие между объектом и умом".

Самади – это не просветление, а промежуточная точка, но если это состояние является тем, что называется состоянием Текчу в Чогчен, то это было бы очень хорошо.

Однако, если посмотреть на ту же книгу, то описание состояния Синей также похоже, поэтому некоторые люди могут посчитать это состояние випассаны замедленной съемки состоянием Синей. В этом вопросе лучше всего обратиться к ламам практики Чогчен для оценки и определения с точки зрения философии Чогчен.

На данный момент это лишь мои предположения, основанные на чтении книги. Тем не менее, состояние Текчу очень интересно.

Прогулки по городу стали совсем другими, чем раньше.

Сейчас, когда я гуляю по городу, пейзажи замедляются, как в замедленной съемке, и я вхожу в состояние медитации випассана, поэтому я просто наслаждаюсь тем, что вижу. Это прогулка, когда я наслаждаюсь изменениями в пейзаже, как будто смотрю видео, снятое в замедленной съемке.

Иногда внезапно возникают посторонние мысли, но я довольно быстро замечаю, что они появились, и возвращаюсь в состояние випассаны в замедленной съемке.

Раньше, когда я получал объяснения о медитации випассана, мне говорили: "Наблюдайте за посторонними мыслями", но, возможно, это объяснение было не очень понятным, или, возможно, я неправильно понял, но сейчас я понимаю, что само наблюдение за возникающими посторонними мыслями не является сутью, а сутью является наблюдение за пейзажем таким, какой он есть, без посторонних мыслей.

Мне приятно как можно дольше находиться в этом состоянии, замечать появление посторонних мыслей и быстро возвращаться в изначальное состояние випассаны в замедленной съемке, когда все выглядит таким, как есть, без посторонних мыслей, и именно таким стали мои прогулки в последнее время.

Раньше, когда я гулял, это было похоже на то, что я гуляю, чтобы развеять стресс и другие неприятные чувства. Сейчас это совсем другое.

В последнее время я почти перестал интересоваться путешествиями, основанными на мотивации, как раньше, и это означает, что, в отличие от прошлого, я больше не интересуюсь путешествиями, целью которых является снятие стресса или избавление от неприятных чувств, но, как и в случае с прогулками, я думаю, что, возможно, стоит посмотреть на разные пейзажи в этом состоянии випассаны в замедленной съемке.

В классических методах развития экстрасенсорных способностей есть упражнение, при котором нужно взять камень в руки и, слившись с ним, определить, где он находился.

Это предполагает слияние ауры с камнем, и недавно я осознал связь между этим и такими понятиями, как "текчу" и медитативная практика "випассана".

В классической практике "сливаются с камнем", что, как и в "текчу" или "самадхи", означает "избавление от посторонних мыслей" и "слияние сознания с объектом".

Определение "самадхи" было известно, и я обращал внимание на то, что это похоже на истории об экстрасенсорных способностях, но я не ожидал, что "текчу" связан с этими историями.

Даже если мы стремимся к развитию экстрасенсорных способностей для достижения практических результатов, оказывается, что в основе лежит нечто схожее.

Все не так, но я думаю, что довольно много детей рождаются с определенным уровнем осознанности, которую можно назвать состоянием "випассана" в повседневной жизни.

Когда я говорю о состоянии "випассана", я имею в виду состояние наблюдения, подобное переживанию в замедленной съемке, которое, как правило, теряется с возрастом. Мне кажется, что между детьми, которые растут в окружении взрослых, понимающих состояние "випассана", и теми, кто не имеет такого окружения, возникают значительные различия в развитии.

Дети, обладающие способностью "випассана", наблюдают за всем в замедленном темпе, подробно сообщают об этом взрослым и рассказывают о том, как это интересно. Однако, взрослые часто не обладают такой наблюдательностью или не проявляют интереса к такому внимательному поведению ребенка. В таких случаях, кажется, что способность "випассана" у ребенка постепенно ослабевает.

То же самое касается окружающей среды. Идеально, если среда способствует развитию "випассана" – спокойная и умиротворенная. В шумной среде наблюдательность и способность "випассана" у ребенка, как правило, снижаются.

Когда способность "випассана" ослабевает, переживание в замедленной съемке со временем исчезает, и способность восприятия снижается до уровня нескольких кадров в секунду.

Это приводит к снижению концентрации внимания и влияет на успеваемость и мышление.

Когда взрослые взаимодействуют с детьми, обладающими способностью "випассана", важно понимать, насколько они осведомлены об этом состоянии, и готовы ли они способствовать его развитию. Это ключ к росту ребенка.

Если взрослые проявляют интерес к тому, что ребенок наблюдает в состоянии "випассана", не отмахиваются от его поведения, не кричат, не насмехаются, не игнорируют очевидные вещи и не считают ребенка глупым, а рассматривают его способность "випассана" как ценный дар, то потенциал этого ребенка может раскрыться в полной мере. Такой ребенок вырастет в человека с выдающимися способностями, который сможет легко достигать целей, которые предыдущие поколения не смогли достичь.

В прошлом, в Японии, условия жизни были шумными, и развитие способности "випассана" было затруднено.

Однако, со временем, условия стали более спокойными, и, похоже, создалась почва для развития "випассана".

В то же время, кажется, что души, которые раньше не могли жить в таких условиях и поэтому не хотели перерождаться в Японии, постепенно начинают перерождаться здесь. Эти души находятся на более высоком уровне, чем предыдущие, и обладают большей осознанностью. Возможно, взрослым будет трудно оценить потенциал этих детей. В основном, у этих детей есть способность "випассана", и к ней добавляется еще более высокий уровень осознанности, поэтому, вероятно, стоит считать, что нынешние дети находятся на более высоком уровне, чем нынешние взрослые.

Ну, конечно, будут и исключения, и я не могу гарантировать, что все так.

Мне кажется, что многие глупые детские игры и привычки, которые были раньше, сильно изменились.

Обычно, в обществе, такие вещи, как способность к внимательности, оцениваются по результатам школьных тестов, то есть по тому, насколько ребенок "умный" или "неумный". Но это не совсем то. Действительно, у детей с развитой способностью к внимательности, как правило, хорошие результаты в школе. Но, вероятно, в этом мире нет никого, кто бы провел статистическое исследование этого вопроса. Поэтому, корреляция между способностью к внимательности и результатами школьных тестов неясна. Однако, в семьях, где говорят, что ребенок "умный", часто очень ценят способность к внимательности.

Поэтому, хотя в обществе обычно обращают внимание на результаты тестов, я думаю, что важнее всего – это способность к внимательности.

Например, насколько ребенок наблюдает за пейзажем во время поездки на машине, или насколько внимательно он осматривает комнату, когда входит в нее. Иногда, даже если ребенок наблюдает, он может не запоминать это. И, конечно, способность к внимательности и память – это не одно и то же. Но, мне кажется, пейзажи, которые ребенок видел, используя способность к внимательности, легче вспоминать, чем другие пейзажи. Именно в таких мелочах проявляются различия.

С другой стороны, взрослые, которые не понимают, что такое способность к внимательности, могут не ценить эту способность у детей, и дети могут потерять ее.

Я надеюсь, что в будущем наступит такая эпоха, когда людей будут оценивать не по баллам на тестах, а по их спокойствию и способности к внимательности.

Слово "самадхи" часто используется в мистическом контексте, и, кажется, что в последнее время его содержание стало довольно расплывчатым.

Во многих эзотерических кругах существует ошибочное представление, что достижение "самадхи" приводит к просветлению. В то же время, кажется, что существует множество различных интерпретаций того, что же такое "самадхи".

Этот рассказ является продолжением темы "состояния тетшу" (tektu), о которой я говорил недавно. Если опираться на объяснение состояния тетшу, то "самадхи" – это состояние, когда мышление прекращается, и объект воспринимается таким, какой он есть (випассана).

Это, отчасти, моя интерпретация, поэтому, возможно, она не будет понятна другим.

В "Йога-сутрах" говорится следующее:
(1-41) Как кристалл, помещенный перед разноцветными предметами, отражает их цвета, так и ум йогина, в котором все "вритти" (колебания) прекратились, становится прозрачным и достигает состояния, когда познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в одно. (из книги "Раджа-йога" Свами Вивекананды)
(1-41) Как прозрачный кристалл принимает цвет и форму предметов, находящихся рядом с ним, так и ум йогина, в котором все действия полностью прекратились, становится ясным и спокойным, достигая состояния, когда исчезает различие между познающим и познаваемым. Эта вершина медитации и есть "самадхи". ("Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)", Свами Саччидананда)
(1-41) [Определение и виды "дхьяны"] Когда все функции ума исчезают, ум, подобно прозрачному драгоценному камню, окрашивается в цвет находящегося рядом цветка, и остается в одном из трех состояний: познающий (атман), познаваемое (пракрити) или инструмент познания. Это и есть "дхьяна". ("Йога кондзен", Сабота Цурудзи)

"Вритти" – это колебания ума. В строках 1-40 описываются методы успокоения ума, и в заключение говорится, что после успокоения ума возникает "самадхи".

В этом описании присутствуют три элемента, которые часто встречаются в объяснениях йоги: "видящий" (Seer, Self, Пуруша или Атман), "видимое" (Seen, Prakriti, Пракрити) и "средство видения" (Seeing, Instrument of Seeing).

Это описание довольно загадочно и сложно для понимания. Если читать его буквально, можно получить множество интерпретаций, таких как "мистическое состояние сознания" и т.д. Однако, используя определение "зокчен", это описание становится более понятным.

Это означает: "Наблюдение (випассана) за объектом, который видит наблюдатель, в замедленной съемке, без каких-либо размышлений, позволяющее увидеть его таким, какой он есть." Если это состояние соответствует границе "текчу" в традиции Дзогчен, то можно интерпретировать, что состояние "самадхи" и граница "текчу" выражают практически одно и то же состояние.

Принимая это в качестве предпосылки, можно лучше понять определение "самадхи" в "Йога-сутрах".

Я ранее приводил несколько цитат, определяющих "самадхи". Вот некоторые из них:

(3-3) "Когда медитация становится настолько сосредоточенной на объекте размышления, что, казалось бы, само сознание исчезает, это называется состоянием "самадхи". ("Йога: Основы", Сабота Тсурудзи)
(3-3) "Когда эта медитация отбрасывает все формы и отражает только смысл, это и есть "самадхи". (из "Раджа-йога" Свами Вивекананды)

Если смотреть только на определения "самадхи", то может возникнуть мистический образ, и можно ошибочно полагать, что "самадхи" - это само просветление. Однако, принимая в качестве предпосылки границу "текчу" в традиции Дзогчен, это можно интерпретировать как состояние "випассана". Как я немного писал ранее, это состояние, которое, вероятно, можно назвать не просто визуальным наблюдением, а наблюдением с помощью ауры.

Принимая это в качестве предпосылки, чтение "Йога-сутр" дает совершенно другую интерпретацию, что довольно интересно.

Похоже, что "самадхи" имеет разные виды, но, вероятно, это является базовым.

Еще одна загадка разрешена.

Однако, это моя субъективная и личная интерпретация.

В течение долгого времени понятие "самаяма" оставалось загадкой, но недавно, опираясь на взгляды Зокчена, мне удалось сформулировать интерпретацию "самадхи", и, основываясь на этой интерпретации, кажется, что тайна "самаямы" немного прояснилась.

Во-первых, согласно этой интерпретации, "самадхи" - это наблюдение (випассана) в его чистом виде, но, с другой точки зрения, медитация "випассана", по-видимому, связана с ощущением движения ауры.

Следовательно, "самадхи" - это медитация "випассана", то есть медитация, при которой ощущается движение ауры.

Принимая это как предпосылку, рассмотрим "самаяму". "Самаяма" - это понятие, описанное в "Йога-сутрах", и оно определяется как одновременное возникновение "дхарана" (концентрации), "дхьяны" (медитации) и "самадхи" (сосредоточения). (Связанная тема: Тайна "самаямы" (санъяма, сопряжение)).

Если читать это буквально, то это означает "одновременное выполнение трех этапов йоги", то есть концентрация внимания, поддержание концентрации, медитация и одновременное достижение "самадхи"... и это неразрешимая загадка.

Однако, если основываться на вышеуказанной интерпретации, то, поскольку "самадхи" - это то, что описано выше, и если предположить, что история об ауре является предпосылкой для "дхараны" (концентрации) и "дхьяны" (медитации), то это означает, что "дхарана" (концентрация) и "дхьяна" (медитация) до "самадхи" - это нечто иное.

В частности, вероятно, стоит перевернуть порядок интерпретации.

1. Сначала - концентрация внимания ("дхарана") для концентрации сознания (ума).
2. Затем - медитация ("дхьяна"), при которой сознание (ум) концентрируется и наблюдает.
3. "Самадхи" = медитация "випассана" = медитация, при которой ощущается аура.
4. "Самадхи" + медитация ауры для концентрации ауры и наблюдения за объектом.
5. "Самадхи" + медитация ауры + концентрация ауры для дальнейшего сужения объекта. Это и есть "самаяма".

Если "самаяма" - это так, то то, что делается, очевидно. Это, вероятно, связано с контролем ауры, с расширением ауры для познания объекта. Раньше, в разговорах об ауре, я упоминал о линиях (трубках) эфира, которые, как говорят, расширяются, и, возможно, "самаяма" - это стадия, когда это можно делать свободно.

В этот момент "зокчена" и йога, а также духовность, как будто соединяются.

Статьи, связанные с этой темой:
・"Самадхи" и "самаяма" с точки зрения ауры.
・Свет, излучаемый "самаямой".

В дзэн-медитации, кажется, медитируют наполовину прикрытыми глазами, а я медитирую, закрыв глаза, как в йоге, но в последнее время я начал думать, что, возможно, стоит попробовать медитировать наполовину прикрытыми глазами.

Когда медитируешь наполовину прикрытыми глазами или открытыми, конечно, в поле зрения попадают физические образы, но, вероятно, если не открывать глаза до того, как станет возможна повседневная медитация осознанности (випассана), то появляется много посторонних мыслей, и медитировать не получается.

С другой стороны, если медитировать с открытыми глазами в состоянии, когда випассана происходит в замедленной съемке, то, кажется, можно медитировать, наблюдая поле зрения, не отвлекаясь на него.

Однако, лично я думаю, что для медитации осознанности (випассана) лучше медитировать в движении, наблюдая изменяющуюся картину, чем зафиксированное поле зрения. Возможно, со временем это изменится.

Даже если наблюдать поле зрения в замедленной съемке, когда сидишь, пейзаж меняется не так сильно, поэтому, чтобы уловить изменения, приходится напрягать глаза и смотреть на мелкие детали, что может привести к усталости глаз. С другой стороны, когда идешь, пейзаж меняется гораздо быстрее, поэтому можно поддерживать состояние випассаны, не напрягая глаза.

Существуют такие различия, и у меня есть личные предпочтения: когда сидишь, лучше фокусироваться на внутренних ощущениях тела, чем на поле зрения, чтобы легче медитировать.

В любом случае, вероятно, медитация с открытыми глазами больше подходит для людей среднего и продвинутого уровня.

Как я уже писал выше, поле зрения может отвлекать и вызывать больше посторонних мыслей, и, кроме того, на начальном этапе, когда концентрация еще не развита, открывать глаза может привести к путанице.

Однако, когда говорят об открытых глазах, речь может идти о том, чтобы представить перед собой изображение или текст в уме, например, как в дзэнской практике "а-дзэн", когда глаза открыты, но взгляд направлен на образ, что, возможно, подходит и для начинающих. Но лично я не практиковал таким образом, поэтому это лишь предположение.

Давным-давно, я помню, кто-то так говорил.

Человек – живой или мертвый.
Человек – видит или не видит.
Человек – смотрит или не смотрит.
Человек – идет или не идет.
Человек – ест или не ест.

... По-моему, это были примерно такие слова.

Очень давно, 20-30 лет назад, я прочитал это где-то в книге или, возможно, кто-то сказал мне об этом, и вот я это вспомнил.

Теперь я понимаю, что это состояние, вероятно, относится к випассане (наблюдению) или самадхи.

Если человек находится в состоянии випассаны или самадхи, то каждое мгновение становится опытом жизни, но если он не в этом состоянии, то жизнь – это лишь тупой опыт.

В состоянии випассаны опыт становится настолько тонким, что его можно воспринимать в замедленной съемке, а в противном случае это опыт, похожий на старый, грубый аниме или мангу.

Я думаю, что люди в прошлом выражали это примерно так.

В приведенном выше тексте есть поэзия, поэтому логически непонятно, о чем она говорит, но для понимания этого необходимо состояние випассаны.

Кстати, когда я услышал эту историю, я одновременно услышал и следующее: "Не думай головой, чувствуй", - сказали. Это слова, которые мог бы сказать любитель "Звездных войн", эзотерики или дзен, но для тех, кто не чувствует, это останется непонятным. Лучше, если бы все было подробно и четко объяснено.

Теперь, когда я имею опыт повседневной медитации випассаны, я понимаю это, но даже если я снова прочитаю такие стихи, как выше, мне все еще довольно трудно понять их содержание, "чувствуя". Скорее, я понимаю это, сопоставляя свой опыт и логически собирая информацию, чтобы понять, что автор хотел сказать. Раньше я подумал: "Ага, это можно понять, чувствуя?!", но теперь я понимаю, что "даже если вы пытаетесь понять, чувствуя, и не получается, это не проблема". "Чувство" – это результат, а не метод достижения випассаны. Это скорее то, что происходит в результате, а не то, что приводит к випассане.

Сейчас я понимаю, что в индустрии эзотерики очень много людей, которые говорят вещи, которые кажутся понятными, но на самом деле таковыми не являются, поэтому нет необходимости слишком глубоко вникать в это. Поэтические выражения могут быть привлекательными, но они сильно отличаются от реальных ощущений... Это мои впечатления. Мне кажется, что когда читаешь поэтические выражения, часто создается впечатление, что человек на самом деле ничего не понимает, но пытается казаться знающим.

Слишком глубокое изучение слов не имеет смысла. Лучше, когда ваше состояние внезапно меняется, и вы используете этот опыт для выражения или для интерпретации содержания, написанного в книгах, основываясь на этом опыте.

Как и в случае с консультациями или консультированием, книги и тексты – это что-то внешнее, и их следует использовать для "проверки". Только вы сами можете создать настоящее понимание. Однако, для получения широкого круга взглядов или для проверки своего состояния, внешнюю информацию можно использовать.

Вероятно, это именно то, что имеется в виду. Недавно, при изучении этой темы, я пришел к выводу, что "состояние техту" – это, вероятно, медитация випассана и самадхи в замедленном темпе. Если состояние техту действительно таково, то, по-моему, это не просто остановка мыслей.

В "зокчен", как я уже упоминал, говорится о трех состояниях, и состояние, когда останавливаются мысли, называется "синайя". Это состояние, которое, как утверждается, само по себе приятно. Фактически, когда я только начал заниматься йогой, я почувствовал, как мои мысли успокаиваются, и испытал состояние "ничто" или состояние концентрации во время медитации. Вероятно, это соответствовало состоянию синайя.

После этого я не знаю, какому состоянию в "зокчен" соответствуют состояния, которые я испытал, такие как преобладание манипуры или анахаты, но, вероятно, состояние синайя в медитации относится к состоянию концентрации.

И вот, состояние техту – это випассана и самадхи, но в моем случае, порядок был примерно следующим:

1. Состояние синайя в "зокчен" = хорошее, приятное состояние концентрации = этап "остановки и прекращения деятельности ума" в определении йоги в "Йога-сутрах". "Остановка" в Индии называется "шамата".
2. Активация кундалини, состояние преобладания манипуры. Увеличение жизненной силы (энергии).
3. Состояние преобладания анахаты. Становишься более позитивным.
4. Состояние техту в "зокчен" = состояние медитации випассана (наблюдение) в замедленном темпе = самадхи.
5. Сознательное использование ауры = самьяма (я еще только начинаю).

Конечно, было много других моментов до и после этого, но я перечислил несколько ключевых моментов.

На каждом этапе, в разной степени, я проходил через несколько состояний, которые можно назвать "просветлением".

В состоянии синайя, даже на этом этапе, я не считал, что это "просветление", но иногда мне казалось, что я увидел отблески просветления. Затем, после активации кундалини и преобладания манипуры, у меня было ощущение, что чего-то не хватает, и это было похоже на отблески просветления. Когда я достиг состояния преобладания анахаты, я стал еще более позитивным, и, конечно, стало понятно, что это не конец, но, тем не менее, это было состояние, которое, вероятно, можно было бы назвать просветлением. Сейчас, кажется, уровень сознания людей повысился, поэтому, вероятно, много людей находятся в состоянии преобладания анахаты, и, возможно, многие из тех, кто активен в обществе, живут в этом состоянии, даже не осознавая этого.

И в этот раз, примерно за последний месяц, я вошел в состояние медитации випассана в замедленной съемке. Изучив этапы практики зокчен, стало ясно, что это всего лишь второй этап, и я понял, что то, что я раньше считал проблесками просветления, на самом деле было лишь началом.

Однако, прочитав книги о зокчен, я узнал, что разрыв между состояниями шинэ и текчу достаточно велик, но после состояния текчу все идет последовательно. Поэтому, как только я пойму секреты медитации випассана в замедленной съемке, относящиеся к состоянию текчу, станет ясно, что нужно просто двигаться дальше, и мне не нужно сомневаться.

Я прочитал несколько книг о зокчен, но в них было много непонятных выражений, и их было трудно понять. Недавно вышла книга, которая оказалась полезной и понятной: "Руководство по медитации зокчен" (автор: Хаяхико Хакодзи).

В идеале, конечно, лучше, чтобы это оценивал учитель. Но, чтобы определить, является ли человек достаточно опытным, чтобы быть учителем, я часто задаю много вопросов, и это часто вызывает раздражение. Поэтому я никогда не встречал человека, которого можно было бы назвать учителем. Я не хочу спорить, но я больше всего хочу, чтобы человек, который мог бы стать моим учителем, легко отвечал на такие вопросы. Но, похоже, ответы часто не соответствуют вопросу, или меня раздражают, и я так и не встретил человека, которого можно было бы назвать учителем. У меня, в принципе, есть внутренний наставник, так что этого вполне достаточно.

Индийская культура, не так ли? В Ришикеше, в Индии, преподаватель йоги однажды сказал мне то же самое.

Во время занятия йогой, когда шла речь о чакрах, одна ученица сказала: "Я чувствую все чакры". Тогда преподаватель ответил: "Это просто воображение. Ты просто так думаешь".

Кажется, что среди людей, занимающихся йогой, есть тенденция говорить: "Это воображение" по отношению к духовным темам, и это, возможно, является частью культуры. Я часто это слышу.

Я слышал подобные истории уже много лет, поэтому, вероятно, это не что-то новое. Я также слышал о духовных темах еще много лет назад, но конкретно не помню.

В общем, да, это так, но иногда, когда кто-то указывает на что-то, это используется для того, чтобы показать свое превосходство над другими, то есть для "маунтинга". Мне кажется, что это не очень хорошо. Если это используется для маунтинга, то, возможно, лучше просто пропустить то, что говорит другой человек, и не обращать на это внимания.

Когда человек, обладающий большим количеством знаний, говорит что-то, а другой ему отвечает: "Это воображение", это может прервать его речь. Возможно, у этого человека есть желание "направить" другого, но это может быть просто маунтинг, и он этого не осознает. Мне кажется, что было бы лучше, если бы такой обычай исчез.

Возможно, это культурная особенность, и это может быть нормально для индийской культуры.

Дело в том, что индийцы часто бывают очень самоуверенными и убежденными в своей правоте, поэтому, когда они считают, что что-то делают правильно, они становятся очень упрямыми. Возможно, поэтому важно указывать им на это, чтобы они могли вернуться к своему истинному "я". Однако, если говорить так же в Японии, то часто можно услышать: "Что ты имеешь в виду, этот человек?".

Во-первых, не так много людей, которые могут оценить состояние другого человека и дать ему совет. Только люди высокого уровня, "гуру", могут хорошо понимать состояние других. Поэтому, когда кто-то говорит другому: "Это воображение", это может быть правдой, а может и нет, и это трудно сказать наверняка.

В общем, я немного скептически отношусь к людям, которые говорят другим: "Это воображение", потому что это довольно распространенная и банальная фраза.

Если это говорит индиец, я думаю, что это также может быть приемлемо с культурной точки зрения.

В последнее время, во время медитации, используя практику випассаны для наблюдения за телом, я стал замечать, что в различных областях, таких как плечи и тазобедренные суставы, присутствует напряжение, и я намеренно стараюсь его снимать.

При снятии этого напряжения, кажется, всплывают различные воспоминания, связанные с этим напряжением.

Тело, похоже, хранит воспоминания даже о событиях, произошедших давным-давно, и, можно сказать, тело или аура являются местом, где хранятся воспоминания. Я когда-то узнал об этом, но сейчас начинаю это ощущать.

Это напряжение довольно трудно снять. Например, даже если я временно снимаю напряжение в плечах, оно довольно быстро возвращается.

Поэтому мне приходится многократно снимать это напряжение, но, похоже, с каждым разом оно постепенно ослабевает.

Если повторять упражнения для правого плеча, затем для левого, то, кажется, что со временем тело становится более расслабленным, даже в нейтральном состоянии. То же самое касается тазобедренных суставов.

Оказывается, напряжение присутствует в тех областях, о которых я раньше не задумывался, и именно поэтому мышцы были напряжены.

Часто это напряжение, о котором я сам не подозревал, и я осознаю, что даже если я думаю, что расслаблен, на самом деле напряжение может присутствовать.

Если опираться на теорию, которую я когда-то узнал, то, кажется, напряжение имеет причину, и если не устранить эту причину, напряжение будет продолжаться. Я начинаю это осознавать. Поэтому, сначала я снимаю напряжение в теле с помощью випассаны, затем наблюдаю за воспоминаниями, которые всплывают при снятии напряжения, переживаю эти воспоминания и избавляюсь от них, и, когда воспоминания исчезают, напряжение уходит в корне. Кажется, это и есть правильная последовательность.

В последнее время я все чаще чувствую, что мое тело находится в состоянии постоянного напряжения.

В последнее время, в течение дня, наряду с сознательным восприятием, присутствует полусонное состояние, в котором сознание наблюдает за телом, и я иногда замечаю напряжение в теле, после чего вынужденно снимаю это напряжение. Раньше я этого не замечал. Это началось примерно в то время, когда я стал воспринимать окружающий мир в замедленной съемке и начал испытывать чувство отстраненности в повседневной жизни, практикуя медитацию випассана.

В последнее время, даже ночью, хотя и не все время, иногда в глубокой фазе сна, полусонное сознание замечает напряжение в моем теле, и я вынужденно снимаю это напряжение. Кажется, что я постепенно перехожу от глубокого сна, когда сознание отсутствует, к состоянию полусна.

Даже когда я бодрствую и занимаюсь какой-либо деятельностью или хожу, это же полусонное сознание продолжает работать, и неясно, является ли оно отдельным от моего сознательного восприятия или представляет собой непрерывное, но другое состояние сознания. Отношения между ними сложны, но кажется, что наряду с четкими мыслями, возникающими в мозге, полусонное сознание постоянно осознает состояние моего тела.

Кажется, что это же полусонное сознание создает состояние випассаны в замедленной съемке, и я воспринимаю окружающий мир в мельчайших деталях. Поэтому, вероятно, это не просто визуальное восприятие, а скорее ощущение, похожее на восприятие ауры.

Однако, когда я закрываю глаза, вся визуальная информация исчезает, поэтому, даже если я говорю о восприятии ауры, это, вероятно, вторичный эффект.

Похоже, что это связано с двумя вещами: увеличением скорости обработки визуальной информации и повышенной чувствительностью к ощущениям в теле.
Вторую можно интерпретировать не как ауру, а просто как повышенную чувствительность кожи и внутренних ощущений, и, возможно, это так и есть.

Таким образом, если говорить более подробно, то это можно разделить на три пункта: улучшение зрительной обработки, повышение чувствительности кожи и внутренних ощущений, а также повышение способности ощущать тонкие нюансы окружающей обстановки (восприятие ауры).

Из этих трех пунктов, способность воспринимать ауру все еще очень низкая. Это ощущение, отличное от пяти чувств, которое я испытывал раньше, но оно проявляется не постоянно, и даже когда оно проявляется, я ощущаю его лишь примерно на 5% (в переносном смысле). Это еще предстоит улучшить.

В последнее время, как днем, так и ночью, моя восприимчивость возросла, и в последнее время для меня стало модной тенденцией осознанно снимать напряжение в теле.

Растяжка и другие упражнения я делаю так же, как и раньше, используя асаны йоги (упражнения), но меня сейчас интересует, насколько сильно могут измениться вещи, если осознанно снимать напряжение. Я сейчас наблюдаю за результатами.

В последнее время я практикую медитацию випассана, которая в повседневной жизни ощущается как замедленная съемка, но, когда я медитирую сидя, я не испытываю этого ощущения замедленной съемки. Я медитирую сидя с закрытыми глазами, и, возможно, отсутствие визуальной информации не позволяет мне ощущать замедленную съемку.

Медитация сидя, по крайней мере, оказывает успокаивающий эффект, и в последнее время я чувствую, что она помогает стабилизировать ауру, что является подготовкой к медитации випассана в повседневной жизни.

То, что я могу практиковать медитацию випассана в повседневной жизни, не означает, что мне больше не нужна медитация сидя. Пока что, кажется, что оба вида медитации выполняют свои собственные функции.

Медитация сидя помогает стабилизировать ауру, которая в повседневной жизни склонна к нестабильности, и одновременно успокаивает мысли, что облегчает переход в состояние випассаны. Она также оказывает простой эффект снятия усталости.

Благодаря этому, после медитации сидя, мне легче войти в состояние випассаны в повседневной жизни.

Медитация сидя сама по себе полезна, и существует множество способов ее практики, но в последнее время я склоняюсь к простому способу: я использую ее как подготовку для медитации випассана, чтобы успокоить ауру и мысли.

Я нигде не читал об этом и не получал никаких указаний, но естественным образом пришел к такому подходу.

В последнее время я также практикую медитацию випассана, которая ощущается как замедленная съемка, и уделяю внимание ощущениям напряжения в теле в течение дня, чтобы намеренно снимать это напряжение.

По словам У.Э. Батлера, существует три стадии расслабления.

Первая – это поиск мест напряжения. Затем следует снятие этого напряжения. И, наконец, достижение состояния баланса мышц. (Пропуск) Если вы будете последовательно практиковать это, вы сможете обрести полное расслабление и правильный баланс. (Пропуск) Это очень важно. "Магическая практика" (автор: У.Э. Батлер).

Согласно этой книге, необходимо искать места напряжения, намеренно создавать напряжение, чтобы понять его, затем сознательно расслаблять мышцы и, в конечном итоге, достигать состояния, которое в той же книге описывается как "баланс". Это состояние не просто вялости, а осознанного, готового к действию расслабления. Помимо таких техник, как "напряжение и расслабление", книга указывает на важные моменты: намеренное снятие напряжения и избежание состояния глубокой летаргии, которое часто возникает при расслаблении.

Хотя эта книга не является книгой по йоге, она написана с учетом системы йоги, и автор утверждает, что это должно быть первым шагом, предшествующим асанам (упражнениям) и пранаяме (дыхательным упражнениям).

В моем случае я смог относительно легко применять технику "сознательного снятия напряжения" только после достижения состояния випассаны. Я предполагаю, что если бы я попытался сделать это первым шагом перед йогой и медитацией, как описано в книге, у меня возникли бы трудности.

Действительно, с точки зрения мышечного напряжения, это должно быть первым этапом, но, возможно, осознанность приходит позже.

С другой стороны, некоторые люди описывают расслабление следующим образом:

"Почти все знают, что причина, по которой ваши команды (визуализации) не реализуются во Вселенной, заключается в недостатке расслабления. Чтобы достичь чего-либо и сосредоточить свой ум на этом, чтобы получить лучший результат, если вы просто отдаете команду, то после этой команды необходимо расслабиться." (Пропуск) Расслабление требует не только мышечного расслабления, но и успокоения ума. "Секреты оккультизма" (автор: доктор М. Дорилл).

Это часто упоминается в духовной литературе, но поскольку это старая книга, похоже, что подобные идеи передавались в определенных кругах с давних времен.

Вчера мы подготовились к медитации в сидячей позе, и это было похоже на выполнение медитации випассана в повседневной жизни. Однако, во время сегодняшней медитации в сидячей позе, это стало более похоже на випассану. Тем не менее, ощущения в теле, кажется, трудно уловить, и это не такая четкая випассана, как при визуальном восприятии. Тем не менее, ощущение, что благодаря тому, что во время сидения можно более детально ощущать тело, это, в некотором смысле, является медитацией випассана.

По сравнению с наблюдением за зрением или слухом в состоянии випассаны, ощущения более тонки и трудно различимы. Это можно сказать, что это то же самое ощущение, что и изначально, и можно сказать, что это состояние випассаны... Это довольно тонкое ощущение.

Тем не менее, это подтверждает, что даже сидя, можно проводить наблюдения, аналогичные визуальной медитации випассана в режиме замедленной съемки, но уже в отношении ощущений.

В общем, кажется, что випассана лучше всего проводить, ориентируясь на зрение.

Зрение всегда присутствует, поэтому, хотя поначалу это казалось странным и похожим на замедленную съемку, теперь это кажется обычным, и я воспринимаю зрение таким образом.

Когда зрение воспринимается не как последовательность кадров, а как детальное изображение, это состояние випассаны, но, возможно, для людей, которые изначально обладают таким уровнем зрительной остроты, это может быть обычным явлением. У меня возникло такое ощущение.

Это связано с тем, что прошло около трех недель с тех пор, как у меня появилась возможность выполнять випассану в замедленном режиме в повседневной жизни, и я постепенно привыкаю к этому состоянию.

В моем случае я почувствовал разницу из-за произошедших изменений, но, вероятно, если бы изменений не было, я бы, скорее всего, считал свое восприятие нормальным.

Я думаю, что разница между людьми, которые получают удовольствие от повседневной жизни, и теми, кто этого не делает, может заключаться в этом.

В состоянии випассаны можно наслаждаться жизнью, просто наблюдая за изменениями в повседневной жизни, в то время как, если вы не находитесь в этом состоянии, в повседневной жизни нет никаких изменений, и в голове постоянно возникают одни и те же мысли, что делает жизнь скучной, и вы начинаете искать что-то другое.

В состоянии випассаны даже самая обычная дорога может казаться интересной, поскольку вы можете ощущать изменения, и даже самые незначительные изменения в поле зрения могут приносить удовольствие, в то время как, если вы не находитесь в этом состоянии, вы будете чувствовать, что это просто одна и та же дорога, и ваша жизнь будет казаться скучной.

Это не имеет значения, было ли это вчера, в прошлый раз или в десятый раз, важно то, что способность наслаждаться изменениями является признаком состояния випассаны.

По моему мнению, если состояние випассаны подавлено, то люди превращаются в роботов и попадают в ловушку "потребления", тем самым поддерживая экономику. Для тех, кто хочет, чтобы люди потребляли, состояние випассаны может быть препятствием.

В общем, это то, что замечают только те, кто это замечает, и только они могут вырваться из этого замкнутого круга.

До того, как я вошел в состояние випассаны, этого не было. Раньше повседневная жизнь была повседневной жизнью, а духовная практика (хотя это и не совсем духовная практика) была духовной практикой. Например, йога была йогой, работа была работой, хобби было хобби, игры были играми, а прогулки были прогулками.

Однако, когда стало возможным находиться в состоянии випассаны в замедленном темпе во время повседневной жизни, повседневная жизнь стала казаться чем-то вроде практики, даже если я ничего особенного не делал.

Когда я говорю "практика", это может звучать тяжело и подразумевать уединение в горах или мучительные аскетические практики, чтобы пережить более тяжелые времена, чем кто-либо другой, но здесь "практика" означает не это. Это просто то, что во время повседневной жизни, например, во время прогулки, я нахожусь в состоянии випассаны в замедленном темпе. Я думаю, что сама повседневная жизнь в состоянии випассаны стала казаться мне практикой.

Поэтому я просто живу повседневной жизнью, находясь в состоянии випассаны и ощущая замедленный темп.

Я не иду в водопад, не поднимаюсь на крутые горы, не читаю мантры, и, если честно, не делаю растяжку... Хотя, конечно, можно делать все это, но это не имеет большого отношения к той "практике", о которой я говорю.

Если бы я кому-то сказал, что это "практика", меня, вероятно, отругали бы (смеется).
Особенно люди, занимающиеся йогой, любят говорить: "Не создавайте иллюзию, что это происходит".

Просто прогулка в состоянии випассаны в замедленном темпе - это то, что кажется мне практикой.

С точки зрения постороннего наблюдателя, это просто прогулка.

Никто не подумает, что это практика, и нет необходимости кому-то говорить, что это практика, и, вероятно, это не будет понято.

В последнее время я чувствую, что мне не обязательно говорить об этом кому-либо.
Ну, я могу немного упомянуть это в непринужденной беседе, но это все.

Когда повседневная жизнь стала казаться практикой, многие вещи, о которых говорили в йоге и духовности, кажутся "растворившимися".

Раньше я понимал духовные концепции, основываясь на логике и понимании.

Например, когда я писал о медитации, я упоминал такие вещи, как йога-медитация, самадхи, осознанность и випассана, но с нынешней точки зрения все это сводится к видению, полученному из состояния випассаны в замедленном темпе, и я меньше думаю о логических объяснениях.

Сейчас, кажется, что более подходящее описание йоги и духовности – это не классические объяснения, а одно слово: "как есть". И если это все, то, возможно, на самом деле не нужно никаких объяснений...

Не растает ли мое сознание?

Ну, беспокоиться об этом особо не стоит, и, честно говоря, я не так уж сильно беспокоюсь.

Это не то, что я "позволяю течению уносить себя", а скорее, у меня такая внутренняя сила, что я двигаюсь вперед, как будто меня толкают изнутри, и все идет к тому месту, куда мне нужно, поэтому все будет хорошо.

В общем, сейчас я понимаю, что мне нужно просто продолжать состояние осознанности в замедленном темпе в повседневной жизни. Остальное откроется со временем.

Раньше, то ли переключение происходило незаметно, то ли мгновенно. Но сегодня я остановил мысли и плавно вошел в состояние випассаны. Ощущение такое, будто наблюдаю за моментом перехода в замедленной съемке, хотя на самом деле это всего несколько секунд.

Скорее не так, что мысли останавливаются, а скорее они растворяются в пространстве.

Когда мысли растворяются в пространстве, картинка становится более четкой, и происходит переход в состояние випассаны в замедленной съемке.

На этой неделе было много работы, поэтому я немного устал, возможно, из-за этого мне не очень хорошо удавалось войти в состояние випассаны. Когда все идет хорошо, зрение воспринимается примерно как 30 кадров в секунду. Но сегодня оно было похоже на 15 или даже 8 кадров в секунду. В таком состоянии есть небольшое смешение с мыслями, но, как я уже говорил, когда мысли исчезают из пространства, восприятие становится более четким, примерно 24 кадра в секунду.

Как и во время походов, состояние випассаны зависит от уровня усталости.

Поэтому, если гулять на свежем воздухе, когда чувствуешь себя хорошо, и ясно практиковать випассану, это поднимает настроение и очень приятно.

Во время сидящей медитации я чувствовал, что передо мной находится некое препятствие, похожее на стену. Это может быть стена, а может быть, "хранитель границы", о котором говорит Штайнер. Цвет у него черный, но это не вызывает неприятных ощущений. Внешне он напоминает Флейма из игры Dragon Quest, но черного цвета.

Я как-то понимаю, что это широкая стена, но, глядя прямо перед собой, кажется, что там находится нечто, похожее на Флейма, только не огромный, а Флейм примерно моего размера. Вокруг него, или, скорее, позади него, находится широкая стена.

Это похоже, например, на то, как можно увидеть поверхность воды, находясь под водой. Представьте, что вы погружаетесь в спокойное озеро или залив, лежите на песчаном дне и смотрите через прозрачную воду на поверхность воды и небо. И в последнее время я чувствую, что это расстояние сокращается, и я постепенно приближаюсь к поверхности воды. По мере приближения к поверхности воды я начинаю чувствовать нечто вроде этой стены и "хранителя границы".

Это можно почувствовать только в состоянии, отличном от випассаны. С точки зрения йоги, это базовое состояние самадхи. Когда мысли прекращаются, и вы начинаете ощущать окружающее (не совсем как тактильные ощущения кожи), вы можете почувствовать то, о чем я говорю.

Я уже немного упоминал о "хранителях границ". Кстати, Штайнер относится к розакрестской традиции. Это похоже на тень маленького демона, которую я видел однажды во время медитации, но в этот раз у него особенно не было светящихся глаз.

Воспоминания нечеткие, но, кажется, в фильме "Призрак в доспехах", в самом начале, была сцена, где главная героиня плавает на поверхности воды... Я поискал, и действительно, она есть. Вот она. Сейчас ее можно легко найти. Это кадр из этого фильма. Поскольку цвет немного отличается от того, что я представлял, я сделал его черно-белым.

Это похоже на то, что я чувствовал.

Если подумать, когда я был ребенком, я плавал в заливе, расположенном в соседнем городе. Тогда я нырял на глубину около 3 метров в песчаной зоне и лежал на песке под водой, глядя на поверхность воды и небо. Там была песчаная зона, но это был берег с большим количеством скал, поэтому вода была в основном чистой и прозрачной. Я задерживал дыхание, но, двигая только легкими, можно было создать ощущение дыхания, поэтому я нырял и, двигая только легкими, начал засыпать на песке. Это было так приятно, что я, казалось, мог заснуть. Когда сознание начало угасать, внезапно возникло смутное осознание того, что, если я потеряю сознание и усну, я могу умереть. Тогда я слегка надавил рукой на песок и выплыл на поверхность. Я часто вспоминаю то чувство свежести. В этот раз это немного другое, чем чувство свежести от опыта в море, но есть и похожие моменты.

Сейчас я живу в мире под поверхностью воды, прямо передо мной находится поверхность воды, а за ней... как это выразить? Каким образом это описать? Чувство, что за поверхностью воды есть мир, и мы смотрим на него отсюда.

Расстояние до этой границы становится все меньше, и пока неясно, что находится за ней. С одной стороны, это немного волнует, с другой - вызывает небольшую надежду, и я смотрю на эту границу с небольшой тревогой. Может быть, за этой стеной находится "бесконечность"? Что на самом деле происходит...

Кажется, что я и эта стена начинают как-то взаимодействовать, но пока это всего лишь около 10%.

Определение "самадхи" кажется странным, и при буквальной интерпретации оно производит впечатление совершенно отличного состояния от состояния "випассана".

Долгое время для меня оставалось загадкой, что такое состояние "самадхи", а также сама "випассана". Но затем я достиг состояния "випассана", прочитал тибетскую книгу "цогчен", в которой описывается это состояние, и понял, что оно соответствует одному из этапов практики "цогчен". После этого, сопоставив с определением "цогчена", я узнал, что "самадхи" также соответствует этому же состоянию.

Некоторые люди, занимающиеся йогой, идеализируют "самадхи", и существует представление, что достижение "самадхи" равно просветлению. У меня сложилось такое впечатление.

Ранее я уже пытался разобраться в этих вопросах.

Поэтому для меня "самадхи" и "випассана" - это одно и то же. Однако, если посмотреть вокруг, часто можно услышать утверждения о том, что "самадхи" – это цель, а "випассана" – лишь промежуточный этап, или наоборот, что "випассана" – это цель, а "самадхи" не ведет к просветлению. Являюсь ли я единственным, кто слышит такие вещи?

Люди, идеализирующие "самадхи", часто основываются на "Йога-сутрах" и абсолютизируют остановку мышления.
В то же время, те, кто идеализирует "випассана", отвергают остановку мышления и утверждают, что наблюдение за мыслями в состоянии "випассана" – это путь к просветлению.

По моему пониманию, обе эти точки зрения несколько ошибочны. Я не собираюсь участвовать в этих спорах.

Настоятельно верующим в "самадхи" станет ясно, что это состояние является состоянием "випассаны", и наоборот, достигнув состояния "випассаны", можно понять, что это – "самадхи". Это все, что я хочу сказать.

"Самадхи" и "випассана" - это просто два разных способа описания одного и того же состояния. Нет смысла спорить о том, какой из них правильный, если человек этого не достиг.

Когда достигается состояние "самадхи", мышление останавливается, и сознание ощущается как аура, наблюдающая что-то подобное. В состоянии "випассаны" также происходит остановка мышления, и аура продолжает наблюдать за чем-либо. Таким образом, это одно и то же.

Когда достигается такое состояние, остается только вопрос о том, как его назвать. Мне просто кажется, что термин "випассана" более уместен. Поэтому я не являюсь сторонником какой-то определенной доктрины "випассаны". На самом деле, я занимался йогой, но также использовал различные материалы по "випассане".

Поэтому, я могу называть текущее состояние "самадхи", но слово "самадхи" имеет какое-то странное звучание, и мне не нравятся такие непонятные выражения, поэтому я избегаю этого слова, хотя по содержанию я считаю, что самадхи и випассана – это одно и то же.

Как распространенное заблуждение относительно йоги, существует мнение, что для достижения самадхи (состояния полного погружения) и просветления достаточно просто остановить мысли.

Обычная остановка мыслей, даже если это удается, приводит лишь к временному состоянию, похожему на искусственную кому, или к состоянию глубокого сна. Иногда люди ошибочно называют это состояние самадхи. Некоторые критикуют йогу, утверждая, что "остановка мыслей бесполезна", основываясь на этом заблуждении.

Однако, сама по себе остановка мыслей не приводит к самадхи и не ведет к просветлению.

По моему мнению, для достижения самадхи, помимо остановки мыслей, необходимо ощущение наблюдения посредством ауры.

Это также записано в Йога-сутрах.

(2) Прекращение деятельности ума – это йога.
(3) В этот момент наблюдатель (я) пребывает в своем истинном состоянии.
(Из книги "Интегральная йога" (автор: Свами Сачидананда)).

Если читать это буквально, фраза "пребывает" кажется бессмысленной, вызывая вопрос: "Пребывает... и что?". Она заканчивается на том, что прекращение деятельности ума приводит к тому, что наблюдатель (я, пуруша) пребывает в своем истинном состоянии, и это все.

Это, вероятно, изначальный санскрит, содержащий сложный смысл, поэтому требуется значительная интерпретация.

Возможно, смысл заключается в том, что "наблюдатель (я, пуруша)" начинает осознавать.

Это подтверждается следующим отрывком из эзотерического комментария к Йога-сутрам:

1-я глава, 2) Это единство (йога) достигается путем подчинения психических качеств и подавления читты (ума).
1-я глава, 3) Когда это достигнуто, йогин познает свою истинную сущность. (Из книги "Свет души" (автор: Алис Бейли)).

Этот перевод кажется более точным. "Психические качества" в эзотерической традиции относятся к желаниям, эмоциям и чувствам. Объясняется, что единство (йога) достигается путем контроля этих качеств и изменчивости мыслей.

Таким образом, это не означает, что нужно "отключить" свой ум и стать роботом, а скорее, что в результате контроля мыслей проявляется живая, подлинная сущность. Ну, в последнее время я реже сталкиваюсь с подобными заблуждениями.

Контроль над мыслями приводит к появлению наблюдателя (атмана), и тогда возникает так называемое "ауральное" восприятие, что и является состоянием самадхи.

В тибетском зокчен, простое прекращение мыслей называется состоянием "шине". Прекращение мыслей само по себе не приводит к следующему состоянию "текчу", и только после этого, когда появляется "ауральное" восприятие, возникает состояние самадхи, которое, по моему личному мнению, соответствует состоянию випассаны.

В этой области много нюансов, и, вероятно, разные школы по-разному интерпретируют это, но лично я понимаю это именно так.

Как я писал ранее, в последнее время я стараюсь снимать напряжение. Однако, последние пять дней были очень загруженными, и у меня не было возможности заниматься йогой (упражнениями). Тем не менее, сегодня во время занятий йогой (упражнений) мое тело стало намного более гибким.

Когда именно я начал осознанно работать над снятием напряжения? Я думаю, это началось примерно за неделю до того, как написал статью. Мне кажется, что эффект от этого стал проявляться недавно.

Примерно полгода назад у меня был перелом правой лодыжки, и с тех пор я мало двигался, поэтому мое тело стало очень скованным. Однако, в течение последнего месяца я возобновил занятия йогой (упражнениями) и немного улучшил свое состояние. И вот, после того как я начал осознанно работать над снятием напряжения, мое состояние резко улучшилось.

Сегодня, во время занятий йогой (упражнений), мои ощущения были очень близки к тому состоянию, которое было до перелома. Я не ожидал, что восстановление произойдет так быстро.

Возможно, это просто совпадение.

Кроме того, меня удивило то, что некоторые части тела, которые раньше казались негнущимися, начали сгибаться. Это, скорее всего, результат работы над снятием напряжения.

У меня всегда была очень жесткая спина в верхней части туловища. В последнее время я уделял больше внимания расслаблению мышц груди, живота и плеч, поэтому, возможно, это связано с тем, что моя спина стала более гибкой.