تأمل فيباثانا هو نوع من التأملات التأملية، وبخصوص هذا الموضوع، ذكرت سابقًا أنني كنت أرى الأشياء ببطء شديد. عندما أرى الأشياء ببطء شديد، أدرك أن حتى أصغر الأشياء هي قاسية. حتى النسيم الخفيف يهز شيئًا ما ويسبب حركة.

ومع ذلك، قد يكون معنى "القسوة" الذي أتحدث عنه هنا مختلفًا عن التفسير البوذي. إنه الشعور بالقسوة بالمعنى الحرفي للكلمة.

على الرغم من أن التعبير عن ذلك بالكلمات هو "الشعور"، إلا أنني أعتقد أنه حتى عندما بذلت قصارى جهدي "للشعور" من خلال الحواس الخمس في الماضي، لم أصل إلى حالة فيباثانا الحالية. لذلك، يمكن القول أيضًا أن كلمة "الشعور" هي الأقرب، ويمكن القول أيضًا أن كلمة "الشعور" خاطئة. ربما تكون مفرداتي محدودة، لذا من الصعب التعبير عنها، ولكن هل يمكن القول أن حالة فيباثانا هي "أن العين تشعر"؟ بالطبع، العين هي عضو إحساس للرؤية، ولكن على الرغم من أنها مجرد رؤية، إلا أن الجسم بأكمله يشعر بشيء ما. هذا الشعور مختلف عن "الشعور" الذي يأتي من الجلد. لذلك، يمكن القول أن "الجسم بأكمله يشعر بالداخل والخارج بناءً على المعلومات التي تأتي من العين"، ولكن هذا "الشعور" ليس "الشعور الذي يأتي من الجلد".

عندما تصل إلى هذا النوع من حالات فيباثانا، فإن الجسم بأكمله يشعر بالقسوة في الداخل والخارج. جسم الإنسان محاط بهالة، وهذه الهالة هي التي تشعر بشيء ما.

يمكن القول أيضًا أن الهالة تعمل كعضو إحساس. أو بالأحرى، المعلومات التي تأتي من العين... ربما تكون العين مجرد مقدمة للتركيز، وقد يكون ما يشعر به بالفعل هو الجسم بأكمله، أي الهالة.

في حالة فيباثانا هذه، يمكن للهالة في الجسم بأكمله أن تدرك البيئة الحساسة، وأن تتفاعل مع أصغر الحركات في البيئة، وأن تقرأ الهالة التغييرات، وتشعر بالقسوة.

للوصول إلى حالة فيباثانا، يجب أولاً إيقاف "التفكير في الرأس" إلى حد ما، لذلك لا أعتقد أن الأشخاص الذين لديهم الكثير من الأفكار المتطفلة والأفكار يمكنهم القيام بذلك. لذلك، في البداية، لا نمارس تأمل فيباثانا، بل نمارس تأمل ساماتا (تأمل التركيز) لتقليل الأفكار المتطفلة، وقد كتبت عن هذا قليلاً في السابق.

إن العيش في المجتمع له جوانب قاسية، وهناك الكثير من الأشخاص الذين لا يفكرون إلا في تكرار الأفكار، وعندما تتفاعل مع هؤلاء الأشخاص في العمل أو في الحياة الشخصية، فإن حالة "فيباثانا" يمكن أن تضيع بسهولة، ويمكن أن ينخفض ​​القدرة على إدراك الفضاء إلى مستوى لا تستطيع فيه التعرف على سوى بضع إطارات في الثانية، مثل الرسوم المتحركة المتقطعة، وهذا أمر مزعج.

لتعميق التأمل في "فيباثانا" بشكل أكبر، ربما يجب تقييد التفاعل مع العالم الخارجي.

تتمة لما سبق.
بعد البدء في ممارسة التأمل بالفهم في الحياة اليومية، شعرت بأنه على الرغم من وجود أنواع مختلفة من التأمل بالفهم، مثل "التأمل أثناء المشي" في بعض الممارسات، إلا أنني شعرت مؤخرًا بأن هذه الأنواع ليست التأمل بالفهم الأصيل.

لقد جربت طرق التأمل بالفهم التابعة لجمعية تيرابادا، وطريقة غوينكا، وطريقة برايوك ناراتيبو. في البداية، كانت الطريقة المستخدمة هي التركيز على الأحاسيس الجسدية. ومع ذلك، ربما تكون هذه مجرد مقدمة، وأعتقد أن التأمل بالفهم الأصيل ربما يكون مرتبطًا بالشعور بحركة الطاقة الحيوية... هذا ما أفكر فيه شخصيًا، على الرغم من أنني لم أتحقق من ذلك مع الخبراء.

عندما يقلت الأفكار المتطفلة، وتبدأ الحياة اليومية في الظهور وكأنها في حركة بطيئة، كما هو شائع في وصف التأمل بالفهم، يصبح من السهل ممارسة التأمل في الحياة اليومية (التأمل بالملاحظة، التأمل بالفهم). أما إذا لم يكن الأمر كذلك، فربما يكون "التأمل أثناء المشي" مجرد مشي، ولا يوجد فيه الكثير من الاختلاف. بالطبع، لا أقول أن هذا التأمل عديم الفائدة، ولكن من الصعب الشعور بالاختلاف.

ما أدركته الآن هو أن تقليل الأفكار المتطفلة، أي "التطهير"، هو أمر مهم في البداية.
وعندما يتم التطهير ويقلت الأفكار المتطفلة، تبدأ ممارسة التأمل بالفهم الحقيقية.

في التأمل اليوجي التقليدي، يُقال التركيز على منطقة الأجينا تشاكرا (العين الثالثة) أو منطقة الصدر (شاكرا القلب، أناهاتا تشاكرا). ولكن بالنسبة لي، المعنى قد تغير بمرور الوقت.

في الماضي، كان التركيز يعني إبعاد العقل عن الأفكار المتطفلة، وكان له معنى "التركيز على نقطة واحدة". إذا كان التركيز على منطقة الجبين، فإنه يعني التركيز فقط على منطقة الجبين، وإذا كان التركيز على منطقة الصدر، فإنه يعني توجيه الوعي إلى تلك المنطقة. عندما يشتت العقل، ينقطع التركيز.

الآن، عندما نقول "تركيز"، فهو بالتأكيد تركيز، ولكن النطاق أصبح أوسع.

مع انخفاض الأفكار المتطفلة، أصبح من الممكن مراقبة أجزاء مختلفة من الجسم في الوقت نفسه، وقد تزامن ذلك مع القدرة على ممارسة التأمل الوعي في الحياة اليومية، وشعرت بتغيير في التركيز أثناء التأمل.

لم يعد الأمر يتعلق بالتركيز على نقطة واحدة مثل الإبرة، بل أصبح يتعلق بتقليل اهتزاز الهالة التي تغطي الجسم بأكمله.

لذلك، يمكن القول أن منطقة الجبين تُستخدم كنقطة تركيز، أو قوة، أو نقطة ارتكاز، ولكن الوعي لا يقتصر عليها فقط. بدلاً من ذلك، يتم استخدامها كنقطة ارتكاز أثناء مراقبة الجسم بأكمله في حالة الوعي، مع قمع الاهتزازات الدقيقة التي تحدث في هالة الجسم بأكمله.

يمكن وصف ذلك بأنه "تركيز"، على الرغم من أنه يختلف عن التركيز الذي يعني "التركيز على نقطة واحدة". في التأملات الحديثة، يتم استخدام قوة التركيز بهذه الطريقة.

لا يزال "التركيز" مهمًا في المراحل الأولية من التأمل لقمع الأفكار المتطفلة، ثم ينتقل إلى حالة المراقبة (الوعي)، ولكن من المثير للاهتمام أن عنصرًا مشابهًا للتركيز (ساماتا) قد دخل مرة أخرى في التأمل الوعي.

اليوم، بدأت التأمل بالتركيز على الجزء الخلفي من الرأس، ولاحظت بعض التغييرات في الهالة.

هذا استمرار لما حدث في الأيام السابقة، حيث كنت أركز على إبقاء الهالة، التي كانت تتوسع إلى الخارج، قريبة من الجسم. يمكن وصف هذا التركيز بأنه يشبه التأمل الفيباسانا، حيث كنت أحاول تثبيت الهالة التي تتردد على سطح الجسم بالقرب من الجسم، وكان نقطة التركيز أو الدعم هي منطقة الجبهة أو الجزء الخلفي من الرأس.

في الرسم التوضيحي، الجزء الأزرق يمثل المنطقة التي شعرت أن الهالة تتركز فيها. الألوان المستخدمة هي فقط للتوضيح، وليست تعبيراً عن ألوان حقيقية أراها. الألوان الصفراء والخضراء هي أيضاً لأغراض التوضيح فقط، وليست ألواناً أشعر بها بالفعل.

بعد ذلك، أثناء استمراري في التأمل، حدث تغيير في الجزء الأزرق. لم أكن أتوقع حدوث أي تغيير، ولم أكن أقصد إحداث أي تغيير، ولكن فجأة، بدأ الجزء الأزرق يتسع في الاتجاه العلوي، وتحول إلى لون أخضر، مع إحساس بمساحة أوسع.

عندما انتشرت في المنطقة الخضراء، تغيرت الوعي، وأصبح الأمر أكثر استرخاءً وأقل توتراً.

أولاً، تم تثبيت حالة الهالة الصفراء، وتم تثبيت الهالة بالقرب من الجلد، وفي نفس الوقت، عندما انتقلت الهالة إلى اللون الأزرق، أصبح الإحساس بالجسم أكثر راحة. حتى مع ذلك، كان هذا كافياً للشعور بالراحة، ولكن مع الانتقال إلى اللون الأخضر، زاد الاسترخاء وانخفض التوتر.

واصلت التأمل، ثم امتدت إلى الجزء العلوي من مؤخرة الرأس، ولكن في نهاية التأمل، عادت إلى حالة التركيز الأزرق... أو بالأحرى، عدت إلى حالة اللون الأزرق دون وعي، ثم انتهيت من التأمل.

لم أكن أركز على أي شيء على وجه الخصوص، وقد حدث هذا التغيير بشكل طبيعي. إنه أمر مثير للاهتمام.

في الماضي، كان التركيز على الجزء العلوي من مؤخرة الرأس يؤدي إلى الشعور بعدم الراحة لفترة من الوقت، ولكن مؤخرًا، هذا نادر الحدوث، وهو مستقر.

لا أعرف ما الذي تعنيه هذه التغييرات، لكنني أستمتع بها.

الجنس والرغبة الجنسية يتم التحكم بها بشكل كبير من خلال منطقة "مانيبلا"، وعند الوصول إلى منطقة "أناهاتا"، يمكن تجاوزها تقريبًا. هذا ما كتبته عدة مرات من قبل، ولكن الأمر لا يعني أن الرغبة الجنسية تختفي تمامًا. يمكن استخدام الطاقة الجنسية عند الحاجة، ولكنها تصبح أقل عرضة للانفلات.

في حالتي، كانت الرغبة الجنسية صعبة التحكم حتى بعد تنشيط "كونداليني" وتفوق "مانيبلا". بما أنني رجل، فقد كانت هناك حالات من القذف الليلي، وبعد هذه الأفعال، كنت أشعر بعدم الراحة وانخفاض الطاقة.

الآن، على الرغم من أن القذف الليلي ليس صفرًا تمامًا، إلا أنه انخفض بشكل كبير، وهناك انخفاض كبير في تسرب الطاقة الجنسية.

بالتزامن مع ذلك، تغيرت أيضًا طبيعة الحب.

في السابق، كان الحب والعشق قويين للغاية، ويمكن وصفهما بالـ "عاطفة"، وكانت هناك أنواع مثل "الحب الشديد"، و"الحب الأعمى"، و"الحب الذي يجذب الطرفين". أما الآن، فقد تحولت إلى شيء أقرب إلى "الصداقة العميقة".

لذلك، إذا حاولت الآن البحث عن شريك، فمن الصعب معرفة عدد الأشخاص الذين سيفهمونني (ضحك).

بسبب سلوكي، قد يشعر الطرف الآخر بالشك في ما إذا كان يحبني حقًا أم لا.

الآن بعد أن أصبحت منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، فقد انخفضت بشكل كبير المشاكل التي كنت أعاني منها، وأصبح الحب الشامل أقوى من الحب العاطفي، لذلك قد لا يشعر الأشخاص الذين يريدون أن يحبهم شخص ما فقط بالرضا عني.

في هذه الحالة، قد يكون من الصعب البدء في علاقة زواج بالطريقة اليابانية التقليدية، والتي تتضمن قول "أحبك" أولاً، وقد يكون من الأفضل البدء كأصدقاء ثم تعميق العلاقة... أو ربما يكون الأمر أشبه بمقابلة مسبقة.

أعتقد أن هذا يرجع جزئيًا إلى التقدم في السن، ولكن الأهم من ذلك، فإن التوقيت يتطابق مع تنشيط كل من "مانيبلا" و"أناهاتا"، لذلك أعتقد أن تأثير "كونداليني" كبير جدًا.

ماذا عن الآخرين؟

عند التفكير الآن، أحيانًا أشعر بالحنين إلى الحب العاطفي الذي كان في الماضي، ولكنني أشعر بأنه "لا بأس"، وأراقب الأمر بهدوء.

لم أذكر هذا من قبل، ولكن في حالتي، لم يلعب فقط مرشدي الداخلي دورًا في إيقاظ الكونداليني، بل أيضًا روحي (المعروفة بالروح).

هذا أمر يصعب شرحه، لذا لم أكتب عنه بشكل كامل، ولكن الأساس هو أن الروح يمكنها تجاوز الزمان والمكان. وقد تجسد ذلك بوضوح عندما كنت طفلاً وخرجت من جسدي (من وجهة نظري في ذلك الوقت)، وذهبت إلى المستقبل ورأيت نفسي أمارس اليوجا، مما قادني إلى إيقاظ الكونداليني.

ولكن، حتى عندما كنت أتحدث عن المستقبل، فإن الخروج من الجسد والدخول في حالة الروح أو الوعي يعني تجاوز الزمان والمكان. وبالتالي، يمكن رؤية الماضي والمستقبل بشكل شامل، ولا يمثل الماضي والمستقبل سوى اختلاف في وجهة النظر.

في تلك الحالة، عندما ذهبت إلى... أو بالأحرى، عندما رأيت المستقبل، رأيت نفسي في المستقبل، حيث كنت أمارس اليوجا، وبإلهام من رأيي الداخلي... أو ببساطة، يمكن القول، الحارس الروحي... أو ربما الكيان الإرشادي الأعلى. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك انسداد في مسار الطاقة الرئيسي في الجسم، والذي يسمى "ناديس" في اليوجا، وتحديداً المسار الذي يمتد على طول العمود الفقري ويسمى "سوشومنا". لذلك، قام روحي بتنظيف الجسم من الداخل، تمامًا كما لو كان ينظف الانسداد.

عندئذٍ، لتجنب تنشيط الكونداليني بشكل مفاجئ، لم يتم إزالة الانسداد بالكامل، بل تم ترك جزء منه، وتم تعديل العملية لكي يتم إيقاظ الكونداليني تدريجيًا. كان هذا أيضًا رأي المرشد الداخلي، وهو الكيان الإرشادي الأعلى، حيث ذكر أنه إذا تم تنشيط الكونداليني بشكل مفاجئ، فقد يصبح من الصعب التحكم فيه وقد يكون خطيرًا.

هذا الكيان الإرشادي الأعلى، الذي أسميه "مرشدي الداخلي"، هو كيان أعلى بمراحل من أرواح الأصدقاء والمعارف والأقارب السابقين، وهو يتجاوز الزمان والمكان. أرواح الأصدقاء والمعارف وزوجتي السابقة، الذين يراقبونني، لا يستطيعون تجاوز الزمان والمكان إلى هذا الحد، ولكن مرشدي الداخلي يقدم التوجيه من منظور يتجاوز الزمان والمكان. إنه موجود على نفس مستوى "الذات العليا"، ويمكنه العمل من نفس المنظور، على الرغم من اختلاف كمية وأبعاد وخصائص الهالة.

بهذه الطريقة، وصلت إلى إيقاظ الكونداليني. ويبدو أن مجرد ممارسة اليوجا بنفسي كان سيستغرق عقودًا، وكان من الممكن ألا يحدث أي شيء حتى الموت.

هذا النوع من العمليات، والتي يشار إليها غالبًا باسم "الأثيرية" أو "الاسترالية"، ليست شائعة جدًا في هذا العصر، ولكنني أعتقد أن الأشخاص الذين يستيقظون من خلال اليوجا والممارسة وحدها هم رائعون...

أنا شخصيًا، لم أخضع لتدريب مكثف، وحتى مع العلم أن الأمر يتعلق بروحانيتي الخاصة، أعتقد أنه بدون تدخل استرالي، لم يكن من الممكن تنشيط "كونداليني".

هذا النوع من العمليات يجب أن يتم عن طريق الدخول إلى هالة الشخص، وبالتالي، خلال العملية، يجب أن تمتزج الهالة إلى حد ما، وفي حالات العمليات التي تتم على أشخاص ذوي جودة هالة منخفضة، هناك عيب يتمثل في مشاركة "الكارما"، ولكن في حالتي، بما أنني أجريت العملية على نفسي، لم تكن هذه المشكلة كبيرة.

ربما، إذا كان الشخص قد استيقظ إلى حد ما، يمكنه استكشاف جسم شخص آخر وإزالة الانسدادات من "النادي"، ولكن أعتقد أن هناك عددًا لا بأس به من الأشخاص الذين يفضلون عدم إجراء مثل هذه العمليات بسبب الخوف من ملامسة ودمج الهالة وبالتالي تحمل "الكارما".

ربما، ولكن، أعتقد أن العلاقة بين "اليوغا" والمعلم والتلميذ تؤثر في هذا الجانب أيضًا. قد يكون المعلم يقوم بتنقية التلميذ من خلال عملية استرالية، مما يعزز نمو التلميذ وفي الوقت نفسه يتحمل المعلم "كارما" التلميذ، وهي علاقة متبادلة. إذا كان الأمر كذلك، يمكن فهم أن العلاقة بين المعلم والتلميذ تكون وثيقة، وأن المعلم لا يعلم بسهولة إلا للتلاميذ المقربين.

ومع ذلك، على الرغم من أن العلاقة بين المعلم والتلميذ ربما كانت كذلك في العصور القديمة، إلا أنني أعتقد أن عدد المعلمين الحاليين القادرين على إجراء مثل هذه العلاجات الاسترالية ليس كبيرًا. لذلك، ربما ما تبقى هو مجرد شكل من الأشكال.

تفكير العقل هو حلقة لا تنتهي.
عندما يكتشف التفكير تناقضًا ويتوقف، هناك فرصة للخروج من حلقة التفكير.
لذلك، ربما يكون الشخص الذي يستسلم للتفكير والخروج منه هو الفائز الحقيقي.

من خلال مواصلة التفكير الفلسفي، قد نصل في النهاية إلى نفي التفكير. المنطق المستخدم لذلك يمكن أن يكون أي شيء. قد يستغرق الأشخاص ذوو القدرة المنطقية وقتًا أطول للاستيقاظ.

الفلسفة ليست سوى سلسلة من الأفكار، ولا يمكنها الخروج إلى بُعد آخر.
إن توقف التفكير عند مواجهة التناقضات هو ما يمثل أهمية الفلسفة من منظور التأمل.

... ما سبق هو ما أشار إليه مرشدي الداخلي منذ فترة.
عندما سمعت ذلك، فكرت: "آه، هذا صحيح".
ربما يسعى الفلاسفة إلى اكتشاف شيء ما، ولكن الحقيقة الحقيقية تتجاوز الكلمات، والكلمات نفسها لا يمكنها أن توصلنا إلى تلك النقطة. على العكس من ذلك، إذا كانت هناك حالة معينة، واستخدمت الكلمات لشرحها، فإن الكلمات تصبح ذات معنى. أما في الفلسفة التي تبدأ بالكلمات، فإن الكلمات نفسها لا توصلنا إلى أي مكان. لذلك، أعتقد أن هناك بعض المنطق في فكرة أن معنى الفلسفة هو أن تقودنا إلى حالة توقف التفكير. فالحالة التي يكون فيها التفكير متوقفًا هي أيضًا أول علامة فارقة في التأمل. حتى لو كنا نناقش الكثير بالكلمات، فإن الحقيقة تكمن وراء الكلمات، لذلك لا يجب أن نركز كثيرًا على الكلمات. ومع ذلك، لا تزال الكلمات مفيدة كدليل، لذلك، بالإضافة إلى المعنى المذكور أعلاه، يبدو أن الفلسفة لها أيضًا معنى وهو فهم الأمور والتعبير عنها بشكل صحيح.

عندما كنت شابًا، كنت مهتمًا جدًا بمعبد إيزومو، وذهبت إلى معبد إيسه عدة مرات، ولكن كان هناك فترة ذهبت فيها إلى إيزومو، وهي أبعد من إيسه، بشكل متكرر.

إيزومو لديها هواء منعش، ولكنها تعطي انطباعًا بأنه "أسود لامع". قد يبدو الأمر غريبًا إذا قيل لي "الأسود لامع؟"، ولكن يبدو أن الهالة السوداء ذات الطاقة العالية تتلألأ، وهذا ما يجعلها تبدو مشرقة، ولكن أعتقد أنها هالة سوداء عميقة ولامعة مثل اللؤلؤ.

من ناحية أخرى، معبد إيسه له هالة بيضاء، ويضم إمبراطورة الشمس، التي ترمز إلى "السماء". هذا رأيي الشخصي.

إله رئيسي في معبد إيزومو هو داتسونوكامي، ولكن أصله هو سوشانو، وهو إله الأرض.

حسنًا، في الواقع، أنا لا أفهم ذلك جيدًا.

الموضوع يبدأ من هنا، منذ فترة، قيل لي أنه يجب "بشكل ما" التعامل مع هذه الهالة السوداء الداكنة في إيزومو.

... لا أعرف من سيفعل ذلك.

يبدو أن معبد إيسه لديه صلات بالعائلة الإمبراطورية، وهو نشط إلى حد ما، ولكن معبد إيزومو لا يزال "نائمًا".

لا أعرف ما إذا كانت الهالة السوداء الداكنة هي بسبب كونه "نائمًا"، أو ربما لأنه لم يتم تنقيته بعد، ولكن هناك ألغاز متبقية في هذا الصدد. ومع ذلك، من خلال الإلهام، أو "الدليل الداخلي" - وهو شيء مختلف قليلاً عن الدليل الداخلي المعتاد الذي أمتلكه - قال هذا الكائن أنه "يجب على شخص ما أن يفعل شيئًا". يجب على شخص ما أن يفعل ذلك، وإلا فإنه سيؤثر على "شيء ما" أو ما شابه ذلك...

... حتى لو قيل لي ذلك، لا أعرف ما هي المشكلة أو ما الذي يجب القيام به، لذلك لا يمكنني فعل أي شيء.

هل سيفعل شخص ما شيئًا؟

في البوذية، يتم تقسيم التأمل، والذي يُعرف أيضًا باسم "سامادي"، إلى عالم الألوان (العالم المادي) وعالم اللاألوان (العالم غير المادي، ببساطة، عالم العقل)، ولكن من خلال النصوص التالية، تم تفسير النيرفانا على أنها شيء يتجاوز كلا العالمين.

"السورة الأولى المتعلقة بالنيرفانا" - لا علاقة -
أيها الرهبان، هناك حالة (النيرفانا). لا توجد فيها أرض، ولا ماء، ولا نار، ولا هواء، ولا أماكن لا حدود لها (kuum hensho)، ولا وعي لا حدود له (shiki muhensho)، ولا أماكن لا توجد فيها ملكية (mushōsho)، ولا أماكن ليست تفكيرًا ولا ليست تفكيرًا (hisō hi hisōsho)، ولا هذا العالم، ولا ذلك العالم، ولا الشمس ولا القمر. أيها الرهبان، أنا لا أقول أنني أذهب إلى هناك، أو أذهب، أو أتوقف، أو أختفي، أو أعيد الولادة. هذا شيء لا يوجد له أساس، ولا يوجد له نشأة، ولا يوجد له ارتباط. هذا هو نهاية المعاناة. ("قراءة 'سوترا العقل الكبير' لتعلم تأمل بوذا في النصوص البالية" بقلم كاتاياما إيتشيرو).

أنا لم أدرس البوذية بشكل متخصص، ولكن فيما يتعلق بالنيرفانا، كنت أعتقد على الأرجح أنها كذلك... ولكن عند قراءة هذا النص، تمكنت من تفسيره على أنه واضح.

أولاً، الأرض والماء والنار والهواء هي عناصر تشكل العالم المادي، لذلك فهي في البوذية "عالم الألوان"، ببساطة، تعني "المادة لا علاقة لها". بعد ذلك، يتم ذكر "أماكن لا حدود لها" و "وعي لا حدود له" و "أماكن لا توجد فيها ملكية" و "أماكن ليست تفكيرًا ولا ليست تفكيرًا"، وهذا في البوذية هو "عالم اللاألوان"، ببساطة، هو "عالم العقل".

في عالم البوذية، غالبًا ما يتم ذكر هذه المصطلحات جنبًا إلى جنب مع التأمل، والذي يُعرف أيضًا باسم "سامادي".

أولاً، يتم تحقيق الاستقرار في العقل من خلال التأمل "سامادي" في العالم المادي (عالم الألوان)، ثم يتم تحقيق مزيد من الاستقرار في العقل من خلال التأمل "سامادي" في عالم العقل (عالم اللاألوان).

هناك آراء مختلفة، وتقول بعضها أنه لتحقيق التنوير، يكفي فقط التأمل "سامادي" في العالم المادي (عالم الألوان)، وأن التأمل "سامادي" في عالم العقل (عالم اللاألوان) اختياري (إضافي)، كما هو مذكور في كتب مثل "سلم التنوير" (بقلم فوجيموتو أكيرو)، ولكن وفقًا لنفس الكتاب، حتى مع ذلك، غالبًا ما يتم تحقيق التنوير من خلال إتقان كلا النوعين من التأمل "سامادي".

لذلك، ببساطة، يمكن القول من خلال النص المذكور أعلاه، "النيرفانا هي شيء يتجاوز كل من العالم المادي وعالم العقل".

لذلك، يتم سرد أشياء مختلفة وقول "ليس هذا" واحدًا تلو الآخر.

هذه الطريقة في التعبير، وهي سرد الأشياء في صيغة النفي، تشبه إلى حد ما "فيدا".

عندما نتجاوز عالم القلب، فإننا نفقد نقطة ارتكاز، وتصبح الأمور التي لا يمكن التعبير عنها إلا بالنفي... وهذا ما أفهمه جيدًا.

هذا صحيح من الناحية التعبيرية، ولكن يبدو أن استخدام النفي يجعل الأمر يبدو معقدًا للغاية.

للتعبير عن نفس الشيء، ربما يكون من الأفضل استخدام تعبيرات مستوحاة من التأمل الفيباسانا... هذا مجرد رأي شخصي.

عندما نتجاوز عالم القلب، فهذا يعني إيقاف حركة القلب، وإذا فعلنا ذلك، فإننا نشعر بشعور يتجاوز القلب، وتبدأ الحياة اليومية في التحول إلى حالة فيباسانا.

نظرًا لأن الشعور الذي يتجاوز القلب ليس ماديًا ولا هو من القلب، فلا يوجد سوى طريقة واحدة للتعبير عنه وهي بالنفي.

التعبير عن الأمور غالبًا ما يكون صعبًا.

أشعر حقًا أن التنوير هو أمر بسيط للغاية، وأن التعبير يجب أن يكون كذلك أيضًا، ولكن التعبير غالبًا ما يكون صعبًا.

مؤخرًا، كما ذكرت سابقًا، أجمع الطاقة في الجزء السفلي من مؤخرة الرأس. ولكن هذا الإحساس كان في السابق يشبه الهالة المكثفة والملتوية. اليوم (8 يناير)، لا تزال مكثفة، لكن هذا الإحساس قد تحول من الشعور بالالتواء إلى شعور شبيه بالجelly أو كيس هوائي ناعم أو فقاعة ماء فضفاضة ومليئة بكمية صغيرة من الماء، مما يمنحه ملمسًا ناعمًا.

ماذا يمكن أن يكون هذا؟
تذكرت شيئًا قرأته في كتاب "السبل الروحانية" للمؤلف كوتو تايتشيرو، حيث ذكر أنه يتم خلق "طاقة" لزجة حول منطقة الدانتيان.

عند ممارسة "الدورة الصغيرة" لفترة طويلة، تنتشر الطاقة في جميع أنحاء الجسم، وتتغير جودة اليانج تدريجيًا. أي أنها تتحول من شعور سائل مثل الماء الساخن إلى شعور لزج ولعوب. ("مقدمة إلى الروحانية الخارقة: دليل عملي"، بقلم كوتو تايتشيرو).

وفقًا لهذا الكتاب، بعد ذلك، يتم تكوين ما يسمى بـ "الدواء الصغير" في ممارسات الروحانية، ويصبح مجال الرؤية أكثر إشراقًا (خلال التأمل)، وهو ما يُعرف بحالة "ظهور البياض في الغرفة الفارغة".

قد يكون من الصعب تحديد ما إذا كانت هذه الأحاسيس تتوافق مع ذلك بالضبط، نظرًا لأن الأمر يتعلق بممارسات الروحانية. ومع ذلك، فقد كان هذا مفيدًا.

ربما لم أذكر ذلك من قبل، لذا سأذكره بناءً على ملاحظات قديمة. لقد ذكرت هذا سابقًا أيضًا.

[6 يناير 2018]
في ذلك اليوم، كنت نائمًا في كرسي الاسترخاء عندما شعرت فجأة بصدمة صغيرة، مثل صوت "باص" أو كهربائي، على بشرتي بالقرب من منطقة الأجينا، ونهضت فجأة. كانت هذه الصدمة على سطح الجسم وليس داخل الجسم، ويبدو أنها كانت على بعد حوالي 1 سم من الجلد. كان هناك إحساس بالصدمة، ولكن التحفيز الكهربائي كان ضئيلًا جدًا، وبدا وكأنه حركة مفاجئة للهواء بسبب الضغط الجوي، مثل صوت "غير مسموع" لاهتزاز الهواء عندما تنفجر البالون، أو شعور ضعيف للغاية بلاهوت الانفجار "دون صوت". مستوى القوة كان "ضعيفًا". تحفيز ضعيف جدًا.

لم يحدث أي تغيير في مجال الرؤية، وكان كل شيء طبيعي كالمعتاد. ما هو هذا؟

عندما تذكرت الأمر، أدركت أنه قبل ذلك مباشرة، شعرت بوخز! في منطقة المولا دارا (المنطقة التي يشار إليها عادةً باسم المنطقة التناسلية للذكور)، أي في منطقة العجان (بشرة فوق فتحة الشرج) وشعرت بتيار كهربائي صاعد على الجلد من اتجاه العجان (تقريبًا بين فتحة الشرج والأعضاء التناسلية الذكرية) وصولاً إلى القضيب. كنت في حالة شبه غفوة، لذلك لا أتذكر بالضبط متى حدث ذلك. مستوى القوة كان أيضًا "ضعيفًا". تحفيز ضعيف جدًا.

نظرًا لأنني كنت نائمًا تقريبًا، فلا يمكنني تذكر الترتيب الدقيق للأحداث أو ما إذا كانت قد وقعت في أوقات مختلفة.

لقد تفاجأت ونهضت فجأة، لذلك فإن وعيي بالأحداث التي سبقت ذلك وتلت ذلك غير واضح، ولكن إذا افترضنا أن التيار الكهربائي تساق إلى الجزء السفلي من الجسم أولاً ثم جاء الصدمة في منطقة الأجينا، فهذا يبدو منطقيًا.

ومع ذلك، لم يكن الأمر يتعلق بارتفاع الكونداليني المذهل الذي يقرأ عنه عادةً في الأدبيات، بل بدا وكأن الجزء السفلي من الجسم ومنطقة الأجينا قد تعرضا بشكل منفصل لصدمة كهربائية خفيفة جدًا، ولم يكن الأمر "مرتفعًا" بما يكفي ليُطلق عليه اسم "ارتفاع"، بل يبدو أنه مجرد رد فعل بسيط ناتج عن تحفيز منطقة المولا دارا والتي أدت إلى بعض التحفيز في منطقة الأجينا. لذلك، على الرغم من أن هذه التجربة كانت متواضعة جدًا ولا يمكن وصفها بأنها "ارتفاع الكونداليني"، إلا أن التغيير الطفيف الذي حدث كان مثيرًا للاهتمام. هل هذا ما يسمى بـ "ارتفاع الكونداليني"؟

...هذا هو الجزء من الملاحظات القديمة. عندما أتذكر الأمر الآن، يبدو أن هناك شعورًا بالصوت، ولكن عند قراءة الملاحظات الأصلية، يُكتب فيها بوضوح "دون صوت". هل يمكن الشعور بالصدمة مع وجود أو عدم وجود صوت؟ ربما لم أدرك الصوت لأنني كنت في حالة من الغفوة.

ربما لم أذكر ذلك، لذا سأضيفه بناءً على ملاحظة بتاريخ 17 يناير 2018.

بعد حوالي 10 أيام من تجربة الكونداليني الأولى، كنت مستلقيًا في كرسي الاسترخاء، وفي حالة من النعاس، ربما في الحلم أو شيء من هذا القبيل، شعرت بأن منطقة أسفل الظهر وصولاً إلى الرأس قد أُحاطت بصوت عالٍ يشبه صوت "أوم" من وعاء الرنين، أو صوت "كين" أو "وارن". أصبحت الوعي واضحًا، واستيقظت على الفور. هناك أنواع مختلفة من أوعية الرنين، فالأكبر يصدر صوتًا منخفضًا، والأصغر يصدر صوتًا عاليًا، ولكن هذا كان صوتًا عاليًا جدًا.

في البداية، أُحاطت منطقة أسفل الظهر بهالة، ثم ارتفع هذا الصوت بسرعة، وبدأت الهالة تغطي الرأس مع ارتفاع الصوت، وكلما غطت الهالة الرأس، زاد الصوت، وأصبحت محاطًا بصوت عالٍ يشبه صوت "أوم" من وعاء الرنين الكبير. مع ازدياد الصوت، أصبح الوعي أكثر وضوحًا، واستيقظت. ربما هذا هو صوت "أوم" الحقيقي؟ قد يكون مجرد حلم.

في منطقة أسفل الظهر، كان الصوت منخفضًا. بعد ذلك، انتقل مركز هذه الهالة إلى الأعلى.
مع انتقالها إلى الأعلى، ارتفع الصوت تدريجيًا.
عندما أصبح مركز الهالة في منطقة الصدر، كان الصوت بالفعل معدنيًا وعاليًا جدًا.
عندما انتقل إلى منطقة الرأس، تجاوز الصوت المعدني، أو ربما أصبح صوتًا عاليًا جدًا بحيث لا يمكن سماعه، أو ربما انخفض الصوت، ولكن ليس من الواضح على وجه اليقين. على أي حال، انخفض الصوت تدريجيًا.
وفي النهاية، اختفت الهالة، واختفى الصوت أيضًا.

من المحتمل أيضًا أن تكون طاقة تشبه "فلورب" قد اخترقت من الأسفل إلى الأعلى، ولكن بما أنني لم أكن أراها، فمن غير الواضح ما إذا كانت على شكل "فلورب" أم لا. ربما كانت محاطة بهالة ثلاثية الأبعاد على شكل كرة.

الآن لا يحدث هذا، ولكن في ذلك الوقت، كنت أواجه تجارب متكررة حيث كان تنفسي يتوقف بشكل طبيعي في الحياة اليومية، لذا سأذكر ذلك من ملاحظاتي في ذلك الوقت.

[26 فبراير 2018]
من حوالي الليلة الماضية، عندما أكون في السرير أو عندما أغفو في كرسي الاسترخاء، يحدث أحيانًا أن يتوقف تنفسي بشكل طبيعي في حالة "زفير". يحدث "كومباكا" (التوقف عن التنفس) تلقائيًا. قد يكون من الجيد الاستمرار في "كومباكا"، ولكن إذا استمررت، فإن وعيي يضعف، ويبدو الأمر خطيرًا، لذلك أرسل إشارة بشكل واعٍ لإجباره على أخذ نفس بعد حوالي 30 ثانية. ومع ذلك، إذا كنت غير حذر، فسوف يسقط في النهاية. هل من المقبول أن أسقط؟ لا يحدث هذا فقط عندما أغفو، ولكن أيضًا عندما أقرأ كتابًا في كرسي الاسترخاء، يتوقف تنفسي. يحدث هذا بشكل متكرر.

أتذكر أنني قرأت عن "كيفالا كومباكا" (التوقف عن التنفس الطبيعي) في كتاب ما. مذكور في الفصلين الثاني والثالث من كتاب "THE SCIENCE OF PRANAYAMA". كما أنه مذكور في "يوجا سوترا" في أقسام مثل "التأمل والمانترا". ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الظاهرة هي "كيفالا كومباكا" أم لا.

قد يكون هذا مشابهًا لـ "متلازمة توقف التنفس أثناء النوم" (SAS)، ولكن لم يتم تشخيصي.

[6 مارس 2018]
عندما أكون في كرسي الاسترخاء أو في وضع "شاباسانا" وأخرج الزفير ثم يتوقف تنفسي تلقائيًا، أشعر بـ "مويرا" (منطقة العجان) تهتز وتتحرك. في بعض الأحيان، تهتز منطقة العجان فقط، وفي أحيان أخرى، تحدث اهتزازات دائرية في الجزء السفلي من الجسم، والتي تلامس الجزء العلوي من الفخذين، ثم تنتقل إلى منطقة العجان. في كلتا الحالتين، في معظم الحالات، تهتز منطقة العجان.

حتى بدون ذلك، غالبًا ما تهتز منطقة العجان في هذه الأيام، ولكن خاصة عندما أقوم بـ "كومباكا"، فإن منطقة العجان تميل إلى الاهتزاز بشكل أكبر. يزداد التردد.

بالإضافة إلى ذلك، مؤخرًا، أشعر بأن الجلد في منطقة "أجينا تشاكرا" (الجبهة) مشدود دائمًا. ليس من الواضح ما إذا كان هذا له علاقة بمنطقة العجان أم لا.

لاحقًا، توقف هذا عندما تم تنشيط "كنداليني".

مقالات ذات صلة: بعد تجربة "كنداليني"، أصبح "كومباكا" صعبًا.

من ملاحظات قديمة:
كنت أعاني من انسداد في الأنف الأيسر منذ الطفولة، واستمر ذلك لسنوات عديدة. في ذلك الوقت، تمكنت من التغلب عليه باستخدام تقنيات اليوجا.

[17 مايو 2018]
على مدار الأسابيع القليلة الماضية، كنت أستخدم جهاز "نيتي بوت" لإجراء عملية "جالا نيتي"، ولكن الأنف الأيسر لا يزال مسدودًا، والحالة المستمرة من انسداد الأنف لا تزال مستمرة.

في ذلك الوقت، فجأة، قررت تجربة عملية "سوترا نيتي" مرة أخرى، باستخدام خيط أو حبل مطاطي خاص.

في السابق، كان الأمر مؤلمًا للغاية لدرجة أنه كان من المستحيل إدخال الخيط قليلًا. ولكن اليوم، على الرغم من وجود بعض الألم، تمكنت من إدخال الخيط بعناية وبمرور الوقت حتى الجزء الخلفي من الحلق. لم أتمكن من الإمساك بالخيط في الجزء الخلفي من الحلق باليد، ولكن على الرغم من ذلك، تمكنت من تحريكه وتنظيفه.

في اليوم التالي، تحسنت قدرة التنفس بشكل ملحوظ! ربما لم أشعر بهذه الراحة منذ أكثر من عشر سنوات؟ كان يجب أن أفعل ذلك في وقت سابق.

بعد ذلك، كررْت هذه الطريقة لفترة من الوقت لتنظيف الأنف، وأصبحت الحالة شبه مستقرة ولم تعد تتكرر.

أصبحت قادرًا على التنفس من الأنف بدلاً من التنفس من الفم. أصبحت تمارين "برانايا" في اليوجا أسهل.

الآن، عندما أفكر في الأمر، أندهش من أنني كنت أمارس تمارين التنفس من الأنف في اليوجا على الرغم من انسداد الأنف. كان الأمر صعبًا للغاية بسبب صعوبة التنفس.

لا يزال الأمر ليس سهلاً بالنسبة لي، ولكن يبدو أنه كان صعبًا للغاية في ذلك الوقت.

من ملاحظات قديمة:

[27 يونيو 2018]
في الأشهر القليلة الماضية، بدأت أشعر بألم في منطقة الشاكرات، تحديدًا الشاكرات القلبية، عندما أؤذي النباتات أو الحشرات. عندما أؤذي نباتًا باستخدام مجرفة، أو أدهس حشرة عالقة في الباب، أشعر بالألم. وهو ألم شديد جدًا. في طفولتي، كنت أعيش في الريف ولم أكن أهتم بالنباتات أو الحشرات. ما الذي تغير؟ ربما بسبب أنني أصبحت أكثر حساسية من خلال اليوجا.

...لاحقًا، أصبح هذا الأمر أكثر وضوحًا عندما أصبحت شاكرتي القلبية هي المهيمنة، وظهر ذلك في شكل رغبة في القضاء على الأقاويل المسيئة. في ذلك الوقت، كنت لا أزال أشعر بألم شديد، ولكنه لم يكن واضحًا جدًا.

لاحقًا، ربما بسبب تعزيز هالتتي، أو لسبب آخر، أصبحت أكثر مقاومة للألم. قد يكون هناك جانبين: جانب يصبح فيه الشخص أكثر حساسية، وجانب يصبح فيه الشخص أقوى. ربما في ذلك الوقت، كنت أكثر حساسية.

لقد أدركت بشكل مؤكد أن النباتات لديها وعي. غالبًا ما نسمع عن هذا الأمر، ولكن هناك فرق كبير بين سماع أن النباتات لديها وعي، والشعور بذلك بشكل مباشر. أنا لست نباتيًا تمامًا، وأتناول كميات كبيرة من النباتات في نظامي الغذائي، ولكن حتى لو كنت نباتيًا، فإنني أتناول نباتات واعية، وهذا يجعلني في بعض النواحي لا أختلف عن أكل الحيوانات. يبدو أن النباتات أكثر تسامحًا بشأن أن يتم أكلها، لذلك إذا كان علي الاختيار، فإن أكل النباتات أفضل من أكل الحيوانات.

مؤخرًا، كنت أركز طاقتي الداخلية في منطقة الرأس، ولكن هذا الصباح، اتسع نطاقها لتشمل سطح الجلد بأكمله.
على الرغم من أن كثافتها أقل مما كانت عليه عند التركيز في منطقة الرأس، إلا أن نطاقها أوسع، ويبدو أنها مناسبة للحياة اليومية.

عند الاستيقاظ في الصباح، غالبًا ما تكون الطاقة الداخلية متذبذبة، وتشعر بأن موجات الطاقة مضطربة.
ومع ذلك، عندما أقصد تثبيت الطاقة الداخلية لتتناسب مع سطح الجلد، أشعر أنها تستقر بالفعل لتتناسب مع الجلد.

اليوم، لا أشعر بالإحساس الهلامي الذي وصفته سابقًا.
أعتقد أن مجرد ممارسة التأمل لتثبيت الطاقة الداخلية يمكن أن يكون مفيدًا في الحياة اليومية.

في التأمل، يعتبر "التأمل الثابت" مهمًا، وهو ما يشمل التركيز والملاحظة.
إذا كان التركيز غير كافٍ، فقد لا تتمكن الطاقة الداخلية من الاستقرار بهذه الطريقة.

مؤخرًا، أدركت مرة أخرى جمال العادة اليابانية القديمة المتمثلة في تناول الطعام مع الامتنان.

لقد تم تعليم هذه العادة كجزء من الأخلاق، ولكن لم أشعر أبدًا بالسبب وراء ذلك بشكل مباشر.

الآن، عندما أمتن للطعام، فإن الإحساس أثناء الأكل يختلف تمامًا. لم أكن أتوقع أن يكون للامتنان للطعام هذا التأثير الكبير.

أنا في الأصل آكل لكل شيء، ولكن مؤخرًا أحاول تناول المزيد من النباتات. ومع ذلك، هذا لا يعني أنني أتجنب اللحوم أو الأسماك تمامًا. خاصة في اليابان، غالبًا ما تكون موجودة في المرق أو التتبيلة، ولا توجد العديد من الخيارات عند تناول الطعام في الخارج.

مصطلح "نباتي" هو مصطلح حديث، ويقال إنه يشير إلى "نظام غذائي قائم على النباتات". أنا لا أعتبر نفسي نباتيًا. يمكنني تناول أي شيء، ولكن مبدئي هو تجنب اللحوم قدر الإمكان، وإذا شعرت بالرغبة، فقد أجربها. ومع ذلك، في معظم الحالات، أشعر بالندم بعد تناول اللحوم. أعتقد أن هذا ربما يكون بسبب أن الجسم يحتاج إلى العناصر الغذائية الموجودة في اللحوم، حتى لو لم تكن حالتي المزاجية جيدة.

كتبت مؤخرًا عن الشعور بالألم في القلب عندما تؤذي النباتات أو الحشرات. من هذا المنظور، سواء كان حيوانًا أو نباتًا، فإنه يتم قتله ويؤكل من قبل البشر. ومع ذلك، أعتقد أن الحيوانات تحمل المزيد من المشاعر السلبية، وقد يكون للحوم الحيوانات تأثير سلبي على البشر. لهذا السبب، أحاول تجنبها. من ناحية أخرى، لم أشعر أبدًا أن الأسماك تحمل مشاعر سلبية، لذلك عندما أشعر بالحاجة إلى العناصر الغذائية الحيوانية، فإنني أفضل الأسماك على الحيوانات الأخرى.

حتى بالنسبة للنباتات، غالبًا ما أشعر أن النباتات الموجودة في محلات السوبر ماركت لها "هالة عادية". اللحوم تشعر بـ "بعض المشاعر السلبية"، ولكن ليس الأمر مثيرًا للقلق.

ومع ذلك، يبدو أنني أتأثر بشكل أكبر بهالة الطاهي أكثر من تأثري بالمواد الغذائية عند تناول الطعام في المطاعم أو المقاهي.

حسنًا، لهذا السبب، أفضل الطبخ في المنزل أكثر من تناول الطعام في الخارج. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، كنت أمتص هالات سلبية أثناء تناول الطعام.

في المطاعم الجيدة، قد لا يكون هذا هو الحال في بعض الأماكن، ولكن هذا يكلف الكثير من المال. عندما أطبخ في المنزل، يكون الأمر أفضل، ولكن عندما أتناول الطعام في الخارج، اعتدت على التفكير "هذا طبيعي، لا يمكنني فعل أي شيء حيال ذلك". ومع ذلك، تذكرت تجربة حديثة، وأدركت أنه سواء كان حيوانًا أو نباتًا، فإنني آكل حياة، وإذا كنت سآكل حيوانًا في بعض الأحيان، فيجب أن أكون ممتنًا. في البداية، شعرت بذلك بشكل غامض، وقمت بتجربته، ووجدت أنه كان فعالًا بشكل لا يصدق. انخفض عدم الراحة الذي أشعر به أثناء تناول الطعام بشكل كبير. ربما كنت أمتص هالات غير نقية في السابق.

حتى الآن، سواءً كان الأمر يتعلق بتناول الطعام، فقد كان الأمر يعتمد على المكونات أو المطاعم.
لكن، من الآن فصاعدًا، أرغب في أن أكون حريصًا على أن أكون ممتنًا لكل ما يتم تقديمه لي، سواء كان جيدًا أم سيئًا، وأن أقدر المكونات.

أعتقد أن هذا سيقلل من الشعور بعدم الراحة بشكل عملي، وقد يجعل الأطعمة اللذيذة أكثر لذة.

ربما، في الماضي، كنت أشعر بالمذاق الجسدي والمادي للأطعمة أكثر من المذاق الروحي.
لكن، الآن، لست مهتمًا كثيرًا بالمذاق الجسدي والمادي، وبدلاً من ذلك، أصبحت أبحث عن المذاق الروحي، وهو ما يعني أشياء مثل الراحة والانتعاش.

منذ فترة طويلة، كنت أتساءل عن سبب وجود مدارس مختلفة في اليوجا والتأمل، حيث تدعي بعضها أن تجنب الكافيين (القهوة والشاي) هو الأفضل، بينما تدعي مدارس أخرى أنه من الأفضل تناوله، أو لا تعبر عن رأي بشأن ذلك. مؤخرًا، بدأت في فهم الأمر بشكل أفضل.

معظم مدارس اليوجا توصي بتجنب الكافيين. على سبيل المثال، شيفاناندا.
يبدو أن بعض مدارس التأمل والمجموعات توصي بتناول الكافيين (هذه معلومات سمعتها منذ فترة طويلة، لذا لا أتذكر الأسماء المحددة).
* عندما حضرت محاضرة عن البوذية التيرفادافا، قال المتحدث: "في زمن بوذا، لم يكن هناك نقاش حول ما إذا كان الكافيين جيدًا أم سيئًا، لذلك لا توجد تعليمات محددة بشأن ذلك".

شخصيًا، أعتقد أنه من الأفضل في البداية تجنب الكافيين. على الرغم من أنني أعتقد أنه يمكن للشخص أن يقرر لاحقًا ما إذا كان سيشرب الكافيين أم لا.

عندما سألت معلم يوجا، قال: "من الأفضل أن تجرب بنفسك لترى الفرق". فهمت أن هذا هو الموقف الأساسي لليوجا، وهو التحقق من الأمور بشكل عملي، وليس اتباع ما يقوله شخص ما.

أنا شخصيًا نادرًا ما أشرب القهوة، ولكنني أتناول الشاي من حين لآخر. في بعض الأحيان أتجنب الشاي تمامًا، وفي أحيان أخرى أشربه كثيرًا. أحيانًا أقوم بتحضير الشاي في إبريق تقليدي، وأحيانًا أخرى أشتريه جاهزًا. عندما أذهب إلى مقهى مع الآخرين، أتناول القهوة أحيانًا لتجربتها.

على الرغم من أنني كنت في حالة من عدم اليقين بشأن الكافيين، إلا أنني بدأت مؤخرًا في فهم الأمر بشكل أفضل.

أولاً، تأثير الكافيين يشبه حالة الملاحظة في الحياة اليومية في التأمل بالفهم (فيباسانا). ومع ذلك، فهو يعتمد على مادة، وبالتالي له آثار جانبية. في حالتي، عندما أشرب القهوة، أشعر بتحسن في البداية، ولكن غالبًا ما أشعر بعدم الراحة في غضون يوم واحد. الفرق بين شرب القهوة وعدم شربها ملحوظ جدًا.

في الماضي، خلال ثقافة الهيبيين، كان يتم استخدام الأدوية (التي يُحظر استخدامها الآن بموجب القانون) في التأمل أيضًا. على الرغم من أن التأثيرات مختلفة تمامًا، إلا أن كلاً من الأدوية والكافيين قد يكون لهما اتجاه مماثل في إحداث "تأثير تنبيه".

من وجهة نظر اليوجا، لا توصى باستخدام هذه الأدوية، ولكن استخدامها أو عدم استخدامها هو حرية فردية، لذلك لا يتم رفض أفعال الآخرين. يبدو أن الموقف هو أنه يمكن للأشخاص الذين يرغبون في ذلك أن يشربوا ما يريدون، ولكن لا يتم التوصية بذلك.

أعتقد أن بعض مدارس التأمل توصي بتناول الكافيين على الأرجح بهدف تحقيق هذا التأثير المنبه، ولكن لم تتح لي الفرصة مؤخرًا لسماع المزيد عن ذلك مباشرة.

عندما أسأل معلم اليوجا عن سبب عدم التوصية بتناول الكافيين في اليوجا، غالبًا ما يكون السبب هو أن ذلك يتعلق بسياسات المنظمة، أو أنهم يقدمون تفسيرات من منظور الأيورفيدا. باختصار، يبدو أن السبب هو أن الكافيين والمشروبات التي تحتوي عليه منبهة، وبالتالي فهي ليست جيدة للتأمل.

في اليوجا، لا يُنصح بتناول الكافيين فحسب، بل أيضًا الأطعمة الحارة.

عند مقارنة ذلك بتجاربي الشخصية، في التأمل، نبدأ بـ "ساماتا" (التركيز) لتهدئة الوعي، ثم ننتقل إلى مرحلة "فيباسانا" (الملاحظة). ومع ذلك، إذا انتقلنا بالفعل إلى حالة "فيباسانا"، فقد لا يكون هناك تأثير كبير إذا تناولنا منبهات أو قهوة (كافيين أو شاي) بعد ذلك. ولكن، بالنسبة للأشخاص الذين يحتاجون إلى ممارسة "ساماتا"، قد يعيق تناول القهوة (الكافيين أو الشاي) التأمل. أو، قد يؤدي ذلك إلى تنمية "فيباسانا" دون تنمية "ساماتا".

هذا لا يقتصر على الكافيين فقط، ولكن إذا قمنا بتنمية "فيباسانا" فقط دون "ساماتا"، فقد يؤدي ذلك إلى زيادة الحساسية العصبية، حيث نرى أشياء كثيرة، ولكن في الوقت نفسه، قد يكون من الصعب علينا التحكم في أنفسنا. بعبارة بسيطة، قد يؤدي ذلك إلى حالة من "التقلبات المزاجية" و"الغضب السريع"، وهو أمر خطير.

لذلك، شخصيًا، أعتقد أنه لا يزال من الأفضل عدم التوصية بتناول الكافيين في البداية.

إذا قمنا أولاً بممارسة التأمل "ساماتا" لتهدئة العقل بدون كافيين، ثم انتقلنا لاحقًا إلى "فيباسانا"، فيمكننا بعد ذلك أن نختار ما نشربه.

ومع ذلك، في معظم الحالات، لا يبدو أن الناس يصلون إلى مرحلة "فيباسانا" التأمل... أو بالأحرى، يبدو أن الأشخاص الذين يمكنهم الوصول إلى "فيباسانا" التأمل لديهم بالفعل استعدادات معينة لذلك، لذلك قد لا يتأثر الأشخاص الذين لديهم هذه الاستعدادات بالكافيين، ولكن بشكل عام، أعتقد أن من الأفضل اتباع توصية بعدم تناول الكافيين.

هناك أنواع مختلفة من الصداع، وأعتقد أن الصداع هو أحد الأمور التي يمكن تفسيرها بطرق روحية ومختلفة.

أولاً، في حالة وجود توتر ناتج عن قوة عضلية. على وجه الخصوص، إذا كنت تمارس التأمل وتركز على منطقة الحاجبين، فإن التركيز الزائد يمكن أن يسبب الصداع. في التأمل، يجب أن تركز فقط على الوعي دون استخدام القوة، ولكن من الصعب تحقيق ذلك في بعض الأحيان، وقد تدخل القوة دون وعي، مما يؤدي إلى التوتر والصداع. في هذه الحالة، من المهم أن تتعود على التأمل وتريح توتر الرأس.

التفسير التالي هو الإلهام، مثل الشعور بشيء سيئ. في بعض الأحيان، يمكن أن يكون هذا الصداع، وفي أحيان أخرى، يمكن أن يكون رد فعل الجسم بأكمله.

هناك أيضًا تفسير بأنه رسالة من كيان أعلى. شخصيًا، أعتقد أن هذا ممكن أيضًا.

بشكل عام، يمكن تفسير الصداع على أنه ناتج عن نزلة برد، أو من الناحية النفسية، يمكن تفسيره على أنه ناتج عن الإجهاد.

من ناحية أخرى، في التقاليد الروحية، وخاصة بين الأشخاص ذوي القدرات النفسية، هناك ما يسمى "صداع القدرات النفسية". هذا نوع من الصداع الغريب، والذي يوصف ببساطة بأنه صداع، ولكنه يختلف عن صداع الإجهاد أو صداع نزلات البرد.

يبدو أن هذا الصداع النفسي مشهور بشكل خاص في بريطانيا، ولكنه غير معروف في اليابان. ربما يكون هذا بسبب الاختلافات الثقافية. في بريطانيا، يميل الناس إلى التعبير عن أعراضهم، بينما في اليابان، قد لا يرغب الناس في التحدث عن صداعهم مع الآخرين.

على سبيل المثال، في بعض الكتب الروحية، يمكن العثور على ما يلي:
"في المستوى الثامن من الجسم النوراني، يبدأ الغدة الصنوبرية والوظيفة الغدية، والتي عادة ما تكون بحجم حبة البازلاء، في النمو وتتغير في الشكل. مع نمو هذه الأعضاء، قد تشعر أحيانًا بضغط في الرأس. خلال هذه العملية، قد يحدث صداع بشكل متقطع، أو قد لا يحدث."

شخصيًا، لست متأكدًا مما إذا كان هذا ينطبق علي أم لا، ولكنني أشعر بتوتر وألم غريب في الجزء السفلي من الرأس، وأنا أراقب الأمر لمعرفة ما إذا كان هناك أي شيء. آمل ألا يكون مرضًا خطيرًا مثل ورم في المخ.

"النصف هو تخمين، ولكن أعتقد أن هذا هو ما يعنيه. في وقت سابق، ذكرت ثلاثة مستويات من "زوك تشين"، ولكن فيما يلي ما قيل عن "تيك تشو":
تيك تشو هو الحالة التي تظهر فيها الطبيعة الحقيقية للعقل، بعيدًا عن التفكير. (مقتطف)
ما يظهر من نشاط العقل يسمى "ريك با" أو "الإدراك". (مقتطف)
عندما تظل في مستوى "تيك تشو" ويضيء "ريك با"، يختفي التفكير الذي كان وسيطًا بينك وبين الهدف. بمعنى آخر، يختفي الحاجز الذي كان بينك وبين الهدف. لم تعد قادرًا على التمييز بين الهدف وعقلك، وتبدأ حالة تظهر فيها أن الهدف هو عقلك وأن عقلك هو الهدف. "دليل تأمل زوك تشين" (بقلم تاكاهيكو هاكو).
في الجزء الأول، يظهر مصطلح "ريك با" المهم في "زوك تشين". ربما يشير "ريك با" إلى حالة الملاحظة البطيئة في "فيباسانا". والسبب في ذلك هو أنه يتبع ذلك عبارة "يختفي التفكير الذي كان وسيطًا".
في الشرح التالي، يُقال "لن تكون قادرًا على التمييز بين الهدف وعقلك"، وهو ما أعتقد أنه يشير إلى حالة "سامادي" في اليوجا. إذا كان الأمر كذلك، فإن "سامادي" لها أنواع عديدة، ويمكن اعتبار حالة "فيباسانا" هذه جزءًا من "سامادي" من وجهة نظر اليوجا. هناك العديد من التعريفات والأنواع المختلفة لـ "سامادي" في اليوجا، ولكن أعتقد أنه في "يوغا سوترا"، هناك تعريف مثل "عندما لا يكون هناك تمييز بين الهدف والعقل، تكون في حالة سامادي".
"سامادي" ليست التنوير، بل هي نقطة عبور، ولكن إذا كانت هذه النقطة هي ما يسمى "تيك تشو" في "زوك تشين"، فسيكون ذلك منطقيًا.
ومع ذلك، عند قراءة الكتاب، فإن التعبير مشابه أيضًا لما يسمى "شيني" في المستوى السابق، لذلك قد يقرر بعض الأشخاص أن هذه الحالة من الملاحظة البطيئة في "فيباسانا" هي حالة "شيني". من وجهة نظر "زوك تشين"، من الأفضل أن يقوم الرهبان في "زوك تشين" بتقييم ذلك.
حتى الآن، هذا مجرد تخمين بناءً على قراءة الكتاب. على الرغم من ذلك، فإن هذه الحالة من "تيك تشو" مثيرة جدًا للاهتمام."

لقد تغيرت الوعي الخاص بي أثناء المشي في المدينة بشكل كبير منذ الماضي.

الآن، عندما أمشي في المدينة، تتحول المناظر إلى حركة بطيئة، وأدخل حالة من التأمل الفيباسانا، لذا أستمتع بالمنظر الذي يظهر في مجال رؤيتي هذا بكل نقاء. إنها نزهة حيث أستمتع بتغيرات المشهد كما لو كنت أعيد تشغيل كاميرا صورتها ببطء شديد.

في بعض الأحيان، تطفو أفكار عشوائية فجأة، ولكنني غالبًا ما أنتبه بسرعة إلى ظهور هذه الأفكار العشوائية وأعود على الفور إلى حالة التأمل الفيباسانا بالحركة البطيئة.

في السابق، عندما تلقيت شرحًا عن التأمل الفيباسانا، قيل لي أشياء مثل "لاحظ الأفكار العشوائية"، ولكن ربما كان هذا الشرح سيئًا أو أنني أسأت فهمه، والآن أدرك أنه ليس من الجوهر مراقبة هذه الأفكار العشوائية التي تظهر، بل إن جوهر الأمر هو مشاهدة المشهد كما هو دون أي أفكار عشوائية.

إن الشعور بالبقاء في هذه الحالة الأساسية لأطول فترة ممكنة، والانتباه بسرعة إلى ظهور الأفكار العشوائية والعودة على الفور إلى حالة التأمل الفيباسانا بالحركة البطيئة التي تبدو طبيعية تمامًا، هو شعور منعش، وهذا ما أصبحت النزهات عليه مؤخرًا.

في الماضي، كانت نزهاتي غالبًا ما تكون بهدف التخلص من المشاعر المزعجة مثل الإجهاد. الآن الأمر مختلف تمامًا.

مؤخرًا، فقدت اهتمامي بشكل كبير بالرحلات التي تعتمد على دوافع سابقة، وهذا يعني أنه على عكس السابق، لم أعد مهتمًا برحلات تهدف إلى تخفيف التوتر أو تفريغ المشاعر المزعجة، ولكن مثل النزهات، قد يكون من الجيد رؤية مناظر مختلفة في حالة التأمل الفيباسانا بالحركة البطيئة هذه.

توجد طريقة تدريب لتنمية القدرات النفسية تتضمن الإمساك بحجر ومحاولة الشعور به لكي تخمن مكان وجوده.

هذه الطريقة تهدف إلى دمج الهالة مع الحجر، ولكن مؤخرًا اكتشفت بعض الأمور المتعلقة بتقنية "تيكتش" والملاحظة التأملية "فيباسان". لقد لاحظت أن هناك توافقًا مثيرًا للاهتمام بين حالة "تيكتش" وهذه الطريقة التدريبية المتمثلة في دمج الحجر.

في طريقة التدريب التقليدية، يتم "دمج الروح مع الحجر"، وهو ما يطابق مفهوم "التخلص من الأفكار المتطفلة" و"توحيد العقل مع الهدف" الذي يُذكر في تقنيات التأمل والتركيز.

على الرغم من أن تعريف حالة السامادي كان معروفًا، إلا أنني لم أكن أتوقع أنها مرتبطة بتقنية "تيكتش" أو بموضوع القدرات النفسية.

من المثير للاهتمام أنه حتى عندما نسعى إلى تطوير القدرات النفسية بهدف تحقيق نتائج عملية في الحياة الواقعية، فإن الجوهر الحقيقي غالبًا ما يكون متشابهًا.

بالنسبة للجميع، قد لا يكون الأمر كذلك، ولكن أعتقد أن هناك عددًا لا بأس به من الأطفال الذين يولدون بحالة "فيباسانا" في حياتهم اليومية.

ما أقصده بـ "حالة فيباسانا" هنا هو حالة الملاحظة التي تشبه تجربة الحركة البطيئة، كما ذكرت سابقًا. ومع ذلك، كلما تقدم الشخص في العمر، كلما كان من الأسهل فقدان هذه الحالة، ويبدو أن هناك فرقًا كبيرًا في النمو بين الأطفال الذين يتربون في كنف بالغين يفهمون حالة فيباسانا وأولئك الذين لا يفهمونها.

الأطفال الذين لديهم حالة فيباسانا يلاحظون كل شيء ببطء شديد ويبلغون الكبار بالتفصيل، أو ينقلون إليهم متعة ذلك. ومع ذلك، غالبًا ما يفتقر الكبار إلى هذه القدرة على الملاحظة، أو قد لا يكونون مهتمين بسلوك الطفل الذي يركز بشدة. في الحالات التي لا يوجد فيها توافق في الاهتمام، يبدو أن قدرة الطفل على فيباسانا تتلاشى تدريجيًا.

البيئة مهمة أيضًا. إذا كانت البيئة هادئة ومستقرة، مما يعزز حالة فيباسانا، فهذا جيد. أما في البيئات الصاخبة، فإن قدرة الطفل على الملاحظة وقدرته على فيباسانا تتناقص تدريجيًا.

عندما تتضاءل قدرة فيباسانا، فإن تجربة الحركة البطيئة تختفي في النهاية، وينخفض ​​إدراك الطفل إلى مستوى يتعرف على عدد قليل من الإطارات في الثانية.

وهذا يؤدي إلى انخفاض التركيز، مما يؤثر على التحصيل الدراسي والقدرة على التفكير.

عندما يتفاعل الكبار مع الأطفال الذين لديهم حالة فيباسانا، فإن فهمهم لهذه الحالة، وما إذا كانوا سيعززونها أم لا، هو مفتاح نمو الطفل.

إذا أظهر الكبار اهتمامًا بالتفاصيل التي لاحظها الطفل من خلال فيباسانا، أو إذا أظهروا اهتمامًا بسلوك الطفل دون أن يجدوه مزعجًا، وبالطبع دون الصراخ أو المزاح أو تجاهل ما هو بديهي، وبالتأكيد دون التقليل من شأن الطفل، وإذا تمكنوا من تنمية قدرة الطفل على فيباسانا كشيء ثمين، فمن المؤكد أن قدرات هذا الطفل ستزدهر بسرعة. والأطفال الذين يتمتعون بهذه القدرات سينمو ليصبحوا بالغين يتمتعون بقدرات عالية يمكنهم من تحقيق أهداف عالية لم يتمكن الأجيال السابقة من تحقيقها.

في الماضي، أعتقد أنه في البيئة التي نشأ فيها الكبار في اليابان، كانت صاخبة، مما جعل من الصعب تنمية قدرة فيباسانا.

ومع ذلك، مع مرور الوقت، يبدو أن البيئة أصبحت أكثر هدوءًا، وبدأت تظهر تربة مناسبة لـ فيباسانا.

في نفس الوقت، يبدو أن الأرواح التي كانت تعيش في بيئات أخرى ولا تستطيع العيش في الظروف الحالية، والتي كانت مترددة في التناسخ، بدأت تتناسل تدريجيًا في اليابان. هذه الأرواح أعلى مستوى من الأرواح السابقة، ولديها قدرة إدراكية أعلى، لذلك قد لا يتمكن الكبار من تقييم قدرات الأطفال. بشكل أساسي، لديهم قدرة فيباسانا، بالإضافة إلى مستوى أعلى من الإدراك، لذلك أعتقد أنه من الأفضل اعتبار أن الأطفال الحاليين أعلى مستوى من البالغين الحاليين.

"حسنًا، قد تكون هناك استثناءات، ولا أضمن أن كل شيء يكون على هذا النحو.

أعتقد أن العديد من الألعاب والتقاليد الطفولية التافهة التي كانت موجودة في الماضي قد تغيرت إلى حد كبير.

غالبًا ما يُنظر إلى هذا النوع من الأمور في المجتمع على أنه مؤشر على الذكاء أو عدمه بناءً على نتائج اختبارات المدرسة، لكن هذا ليس هو الأمر. صحيح أن الأطفال الذين يتمتعون بقدرة "فيباسانّا" يميلون إلى الحصول على نتائج جيدة في المدرسة، لكنني أشك في وجود أي شخص في هذا العالم قام بدراسة ذلك إحصائيًا. لذلك، العلاقة بين قدرة "فيباسانّا" ونتائج اختبارات المدرسة ليست واضحة تمامًا. ومع ذلك، يبدو أن قدرة "فيباسانّا" تحظى بأهمية كبيرة في العائلات التي يُنظر إليها على أنها "ذكية".

لذلك، على الرغم من أن المجتمع يميل إلى التركيز على نتائج الاختبارات، إلا أنني أعتقد أن الأهم هو قدرة "فيباسانّا".

على سبيل المثال، مدى مراقبة الطفل للمناظر الطبيعية أثناء وجوده في السيارة، أو مدى تفصيله عند دخول الغرفة، وما إلى ذلك. قد لا يتم تذكر كل ما يتم ملاحظته، وقد لا تكون قدرة "فيباسانّا" وذاكرة متطابقتين، لكن يبدو أن المناظر التي يتم رؤيتها من خلال "فيباسانّا" أسهل في تذكرها مقارنة بالمناظر الأخرى. أعتقد أن هذه الاختلافات الدقيقة هي التي تحدث الفرق.

في المقابل، يميل البالغون الذين لا يفهمون قدرة "فيباسانّا" إلى التقليل من شأن هذه القدرة لدى الأطفال، مما يؤدي إلى فقدان الأطفال لقدرة "فيباسانّا".

آمل أن يأتي العصر الذي يتم فيه الحكم على الناس بناءً على هدوئهم وقدرة "فيباسانّا" بدلاً من مجرد درجات الاختبارات."

كلمة "سامادي" تُذكر بطريقة غامضة، ويبدو أن محتواها في الآونة الأخيرة يتسم بالغموض.

غالبًا ما يُشاهد في مجال الروحانية سوء فهم بأن الوصول إلى "سامادي" يعني تحقيق التنوير، وفي الوقت نفسه، يبدو أن هناك تفسيرات مختلفة حول ماهية "سامادي" بالضبط.

هذه القصة هي استمرار لموضوع "تقنيات الحدود" الذي ناقشته في وقت سابق، وإذا أخذنا في الاعتبار شرح "تقنيات الحدود"، يمكن القول أن "سامادي" هي الحالة التي تتوقف فيها الأفكار ويتم إدراك الشيء كما هو (فيباسانا).

هذا تفسير جزئي مني، وقد لا يكون مفهومًا للآخرين.

في "يوغا سوترا"، توجد العبارات التالية: (توجد ترجمات مختلفة، لذا سأقتبس بعضها).

(1-41) عندما تصبح هذه "فريطيس" (التقلبات) عاجزة (مسيطر عليها)، يصبح اليوغي، مثل البلورة الموضوعة أمام أشياء ذات ألوان مختلفة، موحدًا مع المتلقي والأداة التي يتم تلقي الأشياء بها (الـ "أنا"، والعقل، والأشياء الخارجية). (مقتبس من "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا).
(1-41) تمامًا كما تتخذ البلورة الطبيعية الشفافة لون وشكل الأشياء الموضوعة بجانبها، يصل قلب اليوغي الذي تضعف فيه الأفعال تمامًا إلى حالة من الوضوح والهدوء، حيث لا يوجد تمييز بين المعرف والمعروف والمعرفة. هذا هو قمة التأمل، وهو "سامادي". ("يوغا متكاملة (يوغا سوترا لباتانجالي)"، بقلم سوامي ساتشيداناندا).
(1-41) [تعريف وأنواع "الجا"] عندما تختفي جميع تقلبات العقل، تمامًا كما تتلون الجوهرة الشفافة بألوان الزهور الموضوعة بجانبها، يلتصق العقل بأحد العناصر الثلاثة: "المرئي" (الأنا)، "المادة" (براكريتي)، أو "أداة الرؤية"، ويتلون بها. هذا ما يسمى "بالجا". ("يوغا كوندن كيوكان" بقلم سابوتا توريجي).

"فريطيس" هي تقلبات العقل، والجزء 1-40 يصف طرق تهدئة العقل، وفي نهايته، يُذكر أن "سامادي" تظهر عندما يهدأ العقل بهذه الطريقة.

في هذا الشرح، توجد العناصر الثلاثة التي غالبًا ما تظهر في شرح اليوغا: "المرئي" (Seer، Self، Purusha أو Atman)، "المُرى" (Seen، Prakriti)، و "أداة الرؤية" (Seeing، Instrument of Seeing).

هذا الشرح غامض إلى حد ما ويصعب فهمه، وإذا قرأناه ببساطة، يمكن تفسيره على أنه إدراك لحالة تأمل غامضة، ولكن باستخدام تعريف "زوك تشين"، يصبح هذا الشرح واضحًا.

"إن المعنى هو: "الملاحظة الواضحة (فيباسانا) للأشياء كما هي، ببطء شديد، دون أي تفكير." إذا كان هذا الوضع يمثل ما يصفه الزوك تشين بأنه "تيكتشو"، فيمكن تفسيره على أنه يعبر عن نفس المستوى من الوعي الذي يعبر عنه كل من "سامادي" و"فيباسانا" و"تيكتشو".

بناءً على هذا الافتراض، يمكن فهم تعريف "سامادي" في "يوغا سوترا" بشكل أفضل.

لقد اقتبست تعريف "سامادي" عدة مرات في السابق. سأقتبس بعضًا منها هنا:

(3-3) "عندما تصبح التأملات (ديانا) ظاهريًا مجرد الكائن الذي يتم التفكير فيه، وكأن الذات قد اختفت، فهذا هو المستوى الذي يسمى "سامادي". (من "يوغا كوندان" بقلم سابوتا توريجي).
(3-3) "عندما يتخلى هذا (التأمل، ديانا) عن جميع الأشكال ويعكس فقط المعنى، فهذا هو "سامادي". (من "راجا يوغا" لسوامي فيفييكاناندا).

عند النظر فقط إلى تعريف "سامادي" بهذه الطريقة، يمكن أن تتسع الصور الغامضة، وقد يؤدي ذلك إلى سوء الفهم بأن "سامادي" هي الإدراك نفسه. ومع ذلك، إذا افترضنا أننا نتحدث عن مستوى "تيكتشو" في الزوك تشين، فيمكن تفسير ذلك على أنه حالة "فيباسانا". كما ذكرت سابقًا، أعتقد أن هذا ليس مجرد ملاحظة بصرية، بل يمكن اعتباره نوعًا من الملاحظة بالأورا.

عند قراءة "يوغا سوترا" بناءً على هذا الافتراض، يمكن الحصول على تفسيرات مختلفة، وهو أمر مثير للاهتمام.

يبدو أن هناك أنواعًا مختلفة من "سامادي"، ولكن ربما هذا هو الأساس.

مرة أخرى، تم حل لغز آخر.

ومع ذلك، هذا هو مجرد تفسير شخصي وذاتي.

منذ فترة، كان "ساماياما" لغزًا، ولكن مؤخرًا، استنادًا إلى آراء "زوك تشين"، تمكنت من فهم تفسير "سامادي"، وبناءً على هذا التفسير، يبدو أن لغز "ساماياما" قد بدأ في التلاشي قليلاً.

أولاً، في هذا التفسير، "سامادي" هو ببساطة الملاحظة (فيباسانا)، ولكن من منظور آخر، أعتقد أن التأمل في "فيباسانا" هو الشعور بحركة الهالة.

وبالتالي، "سامادي" هو التأمل في "فيباسانا" وهو التأمل في الشعور بحركة الهالة.

بافتراض ذلك، "ساماياما" هو ما ورد في "يوجا سوترا"، ويُعرّف بأنه حدوث التركيز (دارانا) والتأمل (ديانا) والوحدة (سامادي) في وقت واحد. (مرتبط: لغز "ساماياما" (ساناياما، التوحيد)).

إذا قرأنا هذا حرفيًا، فإنه يعني "أداء الخطوات الثلاث لـ "يوجا سوترا" في وقت واحد"، وهو التركيز على الوعي والحفاظ على التركيز والتأمل وتحقيق الوحدة في نفس الوقت... ولا يمكن فهمه.

ولكن، إذا استندنا إلى التفسير المذكور أعلاه، فإن "سامادي" هو كما هو مذكور أعلاه، وإذا كانت قصة الهالة هي الأساس، وكان هناك تركيز (دارانا) وتأمل (ديانا)، فإن التركيز (دارانا) والتأمل (ديانا) قبل "سامادي" هما شيئان مختلفان.

على وجه التحديد، ربما يكون من الأفضل تفسير الترتيب بترتيب عكسي.

1. أولاً، التركيز (دارانا) العادي للوعي (العقل).
2. التأمل (ديانا) العادي للوعي (العقل) من خلال التركيز والملاحظة.
3. "سامادي" = التأمل في "فيباسانا" = التأمل في الشعور بالهالة.
4. "سامادي" + التأمل (ديانا) في الهالة لتركيز الهالة ومراقبة الهدف.
5. "سامادي" + التأمل (ديانا) في الهالة + التركيز (دارانا) في الهالة لتقييد الهدف بشكل أكبر. هذا هو "ساماياما".

إذا كان هذا هو "ساماياما"، فإن ما يتم فعله واضح. أعتقد أنه يتعلق بالتحكم في الهالة وتمديدها لمعرفة الهدف. في السابق، في قصة الهالة، ذكرت أن هناك خطوطًا (أنابيب) من الهالة أو الأثير تمتد، ويبدو أن المرحلة التي يمكن فيها التحكم في ذلك بحرية هي "ساماياما". ربما.

هنا، تتصل "زوك تشين" ليس فقط باليوجا، ولكن أيضًا بالروحانية.

مقالات ذات صلة:
• "سامادي" و "ساماياما" من منظور الهالة.
• "ساماياما" حيث يظهر الضوء.

في التأمل الجلوس، يبدو أنك تتأمل بنظرة نصف مغلقة، بينما أنا أغلق عيني على طريقة اليوجا، ولكن مؤخرًا بدأت أفكر في إمكانية استخدام النظرة النصفية أيضًا.

عند التأمل بنظرة نصف مغلقة أو بعيون مفتوحة، بالطبع، سترى صورًا مادية في مجال رؤيتك، ولكن ربما إذا فتحت عينيك قبل أن تتمكن من الوصول إلى التأمل الوعي الذاتي (فيباسانّا) في الحياة اليومية، فقد يكون لديك الكثير من الأفكار المتطفلة، مما يجعل من الصعب التأمل بشكل صحيح.

من ناحية أخرى، إذا تأملت بعيون مفتوحة في حالة تسمح لك برؤية الأشياء ببطء شديد (مثل حركة بطيئة)، فقد يكون من الممكن القيام بتأمل وعي ذاتي (فيباسانّا) دون أن تتشتت انتباهك بمجال الرؤية، حيث ستركز فقط على مراقبة مجال الرؤية.

ومع ذلك، شخصيًا، أعتقد أنه إذا كنت سأقوم بتأمل وعي ذاتي (فيباسانّا)، فقد يكون أكثر فعالية القيام به أثناء المشي في مجال رؤية متغير بدلاً من مجال رؤية ثابت. ربما يختلف الأمر بعد التعود.

حتى لو كنت تراقب مجال الرؤية ببطء شديد، فإن المشهد لا يتغير كثيرًا عندما تكون جالسًا، لذا إذا كنت تحاول تحديد التغييرات، يجب أن تركز بعينيك وتلاحظ التفاصيل الدقيقة، مما قد يجعل عينيك متعبتين. من ناحية أخرى، أثناء المشي، يتغير المشهد كثيرًا، لذلك يمكنك الحفاظ على حالة التأمل الوعي الذاتي (فيباسانّا) دون الحاجة إلى التركيز بشكل كبير.

هناك هذه الاختلافات أيضًا، بالإضافة إلى تفضيلي الشخصي للتركيز على الأحاسيس الداخلية للجسم بدلاً من مجال الرؤية عندما أجلس للتأمل.

على أي حال، ربما يكون التأمل الذي يتم إجراؤه مع فتح العينين أكثر ملاءمة للمبتدئين أو ذوي الخبرة.

كما ذكرت أعلاه، قد يكون هناك خطر من أن تتشتت انتباهك بمجال الرؤية وتزداد الأفكار المتطفلة، وحتى إذا لم تكن قادرًا على التركيز، وهو أساس التأمل، فقد يكون من السهل أن تشعر بالارتباك إذا فتحت عينيك.

ومع ذلك، عندما أقول "فتح العينين"، إذا كان الأمر يتعلق بوضع صورة أو نص أمامك وتصويره في ذهنك، مثل "آجي كان" (تأمل الحرف "أ") في الزن، فربما يكون ذلك ممكنًا حتى للمبتدئين، لأنه في الواقع أنت تركز على تلك الصورة. ومع ذلك، شخصيًا، لم أقم بذلك من قبل، لذا هذا مجرد تخمين.

أتذكر أن شخصًا ما قال ذلك في الماضي.

الإنسان إما حي أو ميت.
الإنسان إما يرى أو لا يرى.
الإنسان إما ينظر إلى الناس أو لا ينظر إليهم.
الإنسان إما يمشي أو لا يمشي.
الإنسان إما يأكل أو لا يأكل.

... أعتقد أن هذه كانت العبارات تقريبًا.

منذ زمن بعيد، ربما قبل 20 أو 30 عامًا، قرأت ذلك في كتاب ما، أو ربما قاله شخص ما، وتذكرت ذلك فجأة.

يبدو أن هذا المفهوم يشير إلى حالة "فيباسانا" (الملاحظة) أو "سامادي".

إذا كنت في حالة "فيباسانا" أو "سامادي"، فإن التجربة تصبح تجربة حية في كل لحظة، ولكن قبل ذلك، فإن الحياة لا تكون سوى تجربة باهتة.

في حالة "فيباسانا"، تصبح التجربة دقيقة للغاية لدرجة أنها يمكن أن تُدرك ببطء شديد، بينما قبل ذلك، تكون التجربة أشبه برسوم متحركة قديمة أو قصص مصورة.

أعتقد أن الناس في الماضي عبروا عن ذلك بهذه الطريقة.

النص أعلاه هو قصيدة، لذلك من غير الواضح ما الذي يحاول التعبير عنه من الناحية المنطقية، ولكن لفهم ذلك، كانت هناك حاجة إلى حالة "فيباسانا".

أتذكر أنه عندما سمعت هذه القصة، سمعت أيضًا شيئًا آخر: "لا تفكر بعقلك، بل اشعر". هذه كلمات قد يقولها شخص يحب "حرب النجوم" أو "الحركات الجديدة" أو "الزن"، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لا يفهمون، فإنها لا تفهم. من الأفضل شرح ذلك بالتفصيل.

لقد أصبحت الآن قادرًا على فهم ذلك من خلال تجربة التأمل في "فيباسانا" في الحياة اليومية، ولكن حتى الآن، عندما أرى نصًا مثل القصيدة أعلاه، فمن الصعب جدًا فك رموز محتواه من خلال "الشعور". بدلاً من "الشعور"، من الأسهل فهم ما كان يحاول التعبير عنه من خلال مقارنة تجربتي الخاصة وتجميعها منطقيًا. في ذلك الوقت، شعرت بالارتباك قليلًا، وظننت "هل يمكن فهم ذلك من خلال الشعور؟" ولكن الآن، أدرك أن "حتى لو لم تتمكن من فهم ذلك من خلال الشعور، فلا بأس بذلك". "الشعور" هو نتيجة، وليس طريقة للوصول إلى "فيباسانا". يبدو أنه يصبح من الممكن الشعور كنتيجة، وليس بالضرورة أن يؤدي الشعور إلى ذلك.

الآن، ما أفهمه هو أن هناك عدداً كبيراً من الأشخاص في مجال الروحانيات الذين يقولون أشياء تبدو مفهومة وغير مفهومة في نفس الوقت، لذلك لا توجد حاجة إلى الانخراط معهم بالتفصيل. التعبيرات الشعرية قد تكون جذابة، ولكنها مختلفة تماماً عن التجربة الفعلية... هذا هو انطباعي. أعتقد أنه من غير الجيد أن تؤدي التعبيرات الشعرية إلى جعل الأشخاص الذين لا يفهمون شيئاً يشعرون بأنهم يفهمون.

إن الإفراط في البحث عن الكلمات ليس مفيداً، بل من الأفضل أن يتغير حال الشخص فجأة، وأن يستخدم هذه التجربة للتعبير عنها، أو أن يقرأ الكتب والمؤلفات من خلال هذه التجربة.

مثل الاستشارات أو العلاج، الكتب والمقالات هي أشياء خارجية، لذا يجب استخدامها "للتحقق" فقط. أعتقد أن الفهم الحقيقي لا يمكن إلا أن يخلقه الشخص نفسه. ومع ذلك، يمكن استخدام المعلومات الخارجية للحصول على آراء واسعة، أو للتحقق من حالة الشخص.

ربما، أعتقد أن الأمر ليس كذلك. في الآونة الأخيرة، توصلت إلى استنتاج مفاده أن "حالة التقوى" هي على الأرجح التأمل العميق (فيباسانا) والتركيز (سامادي). إذا كانت "حالة التقوى" كذلك، فلا أعتقد أنها مجرد قصة عن إيقاف التفكير.

في "زوك تشين"، كما ذكرت سابقًا، هناك ثلاثة أنواع من الحالات، ويقال إن حالة إيقاف التفكير هي "حالة سينيه"، وهي حالة مريحة. في الواقع، بعد فترة وجيزة من بدء اليوجا، بدأت أفكاري تهدأ ووجدت "حالة الفراغ" أو حالة التركيز أثناء التأمل، والتي ربما تتوافق مع "حالة سينيه".

بعد ذلك، لا أعرف إلى أي من حالات "زوك تشين" تتوافق الحالات التي مررت بها، مثل حالة هيمنة "مانيبورا" أو حالة هيمنة "أناهاتا"، ولكن ربما تشير "حالة سينيه" في التأمل إلى حالة التركيز.

وبالنسبة لـ "حالة التقوى"، والتي هي التأمل العميق (فيباسانا) والتركيز (سامادي)، بالنسبة لي، أعتقد أن الترتيب كان كما يلي:

1. "حالة سينيه" في "زوك تشين" = حالة مريحة حيث يمكنني التركيز بشكل جيد = المرحلة الأولى من "إيقاف عمل العقل" في تعريف اليوجا في "يوغا سوترا". "الإيقاف" تعني "شاماتا" في الهند.
2. تنشيط "كونداليني"، حالة هيمنة "مانيبورا". زيادة الطاقة (القوة).
3. حالة هيمنة "أناهاتا". أن أصبح أكثر إيجابية.
4. "حالة التقوى" في "زوك تشين" = حالة التأمل العميق (فيباسانا) = سامادي.
5. الاستخدام الواعي للهالة = "سامياما" (أنا ما زلت في طريقي).

بالطبع، كانت هناك العديد من الأشياء الأخرى قبل وبعد هذه المراحل، ولكنني ذكرت بعض النقاط الرئيسية.

في كل مرحلة، وفي كل درجة، مررت بوعي يمكن اعتباره "إدراكًا" إلى حد ما.

في "حالة سينيه"، حتى في هذه المرحلة، لم أكن أعتقد أنني "أدركت" ذلك، ولكن في بعض الأحيان شعرت أنني رأيت لمحة من "الإدراك". بعد ذلك، مع تنشيط "كونداليني" وهيمنة "مانيبورا"، شعرت أن شيئًا ما كان مفقودًا على الرغم من أن هذا كان الشكل النهائي، وشعرت أنني رأيت لمحة من "الإدراك". في المرة التالية التي أصبحت فيها في حالة هيمنة "أناهاتا"، أصبحت أكثر إيجابية، وبالطبع، عرفت أنها لم تكن النهاية، ولكنها كانت بالتأكيد حالة يمكن اعتبارها "إدراكًا" بشكل عام. أعتقد أنه في الماضي، ربما كان يُقال أن حالة هيمنة "أناهاتا" هي حالة "إدراك". الآن، يبدو أن مستوى وعي الناس قد ارتفع، وهناك العديد من الأشخاص في حالة هيمنة "أناهاتا"، وأعتقد أن العديد من الأشخاص الذين يعملون في المجتمع يعيشون حياتهم في حالة هيمنة "أناهاتا" دون أن يدركوا ذلك.

وأنني، في هذه المرة، خلال شهر تقريبًا، دخلت في حالة "فيباشانا" بطيئة، وعند دراسة مراحل "زوكشن"، اتضح أن هذا هو فقط المرحلة الثانية، وأصبحت أفهم جيدًا أن ما اعتقدت أنه لمحة من التنوير كان في الواقع لا يزال في بداياته.

ولكن، عند قراءة كتب "زوكشن"، يذكر أنها توجد فجوة كبيرة بين حالة "شيني" وحالة "تيكتشو"، ولكن يبدو أن ما يلي حالة "تيكتشو" هو امتداد لها، لذلك، بمجرد فهم أسرار حالة "تيكتشو" في حالة "فيباشانا" البطيئة، يصبح من الواضح تمامًا أنه يجب فقط المضي قدمًا، ولا داعي للتردد.

لقد قرأت عدة كتب عن "زوكشن"، ولكنها تحتوي على العديد من التعبيرات الغامضة، مما جعل من الصعب فهمها، ولكن مؤخرًا، ظهر كتاب سهل الفهم "دليل التأمل في زوكشن" (بقلم: هاياكو إباكي)، وقد كان مفيدًا.

في الواقع، من الأفضل أن يراجعها معلم، ولكن غالبًا ما يتم تجاهل الأسئلة المتكررة بهدف تحديد ما إذا كان الشخص مؤهلاً ليكون معلمًا، لذلك لم أقابل أبدًا شخصًا يمكنني اعتباره معلمًا. ليس لدي رغبة في الجدال، ولكنني أتمنى أن يكون الشخص الذي يمكن أن يكون معلمًا قادرًا على الإجابة بسهولة على مثل هذه الأسئلة، ولكن غالبًا ما تكون الإجابات غير ذات صلة أو يتم تجاهلها، لذلك لم أقابل شخصًا يمكنني اعتباره معلمًا. في حالتي، لدي "مرشد داخلي"، لذلك يكفي ذلك.

هل هذا جزء من الثقافة الهندية؟ في ريشيكيش، الهند، سمعت هذا من مدربي اليوجا.

في أحد دروس اليوجا، عندما تحدثنا عن الشاكرات، قالت إحدى الطالبات: "أنا أشعر بجميع الشاكرات". رد المدرب قائلاً: "هذا مجرد خيال. أنت فقط تشعرين بذلك".

يبدو أن هناك اتجاهًا أو ثقافة معينة، حيث يقول ممارسو اليوجا "هذا خيال" فيما يتعلق بمواضيع روحية.

لقد سمعت هذه الأنواع من القصص منذ عشرات السنين، لذا أعتقد أنها ليست ظاهرة حديثة.

لقد سمعت أيضًا عن مواضيع روحية منذ عشرات السنين، ولكنني لا أتذكر تفاصيلها.

حسنًا، هذه القصة، على الرغم من أنها صحيحة، إلا أنها تستخدم أحيانًا لخلق شعور بالتفوق لدى الآخرين، وهو ما يسمى "التسلق".

إذا كان الهدف هو التسلق، فمن الأفضل أن نقول "هممم" وأن نتجاهل ما يقوله الآخرون، بدلاً من أن نقول "هذا خيال".

إن الأشخاص الذين يمتلكون الكثير من المعرفة ويقولون للآخرين "هذا خيال" ويقطعون حديثهم، أو الذين لديهم رغبة في "التوجيه" دون أن يدركوا أنهم يتسلقون، يمكن أن يؤدي ذلك إلى مواقف سخيفة. أعتقد أنه من الأفضل التخلص من هذه العادة.

ربما يكون هذا جزءًا من الثقافة، وقد يكون مناسبًا في الثقافة الهندية.

لأن الهنود يتمتعون بشخصية قوية، ولديهم الكثير من التحيزات، وهم واثقون من أنفسهم، لذلك عندما يعتقدون أنهم قادرون على فعل شيء ما، يصبحون عنيدين. لذلك، قد يكون من الضروري تصحيحهم وإعادتهم إلى مسارهم الصحيح. ومع ذلك، في أماكن مثل اليابان، غالبًا ما أرى مواقف حيث يقول الناس "ما الذي تتحدث عنه؟" عندما يتم تصحيحهم بهذه الطريقة.

في الأساس، هناك عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يمكنهم توجيه الآخرين بناءً على حالتهم، وحتى "الغورو" لا يعرف حالة الآخرين جيدًا. لذلك، حتى لو قال شخص ما "هذا خيال"، فقد يكون صحيحًا أو خيالًا، ولا يمكننا معرفة ذلك على وجه اليقين.

حسنًا، باختصار، الأشخاص الذين يقولون للآخرين "هذا خيال" ويقدمون هذه الملاحظات المألوفة، أشك في نواياهم.

إذا قال شخص من الهند ذلك، أعتقد أنه سيكون مقبولاً من الناحية الثقافية.

مؤخرًا، أثناء التأمل، عندما أراقب جسدي بتقنية "فيباسانا"، ألاحظ وجود توتر في مناطق مختلفة مثل الكتفين والورك. وأحاول الآن إزالة هذا التوتر بشكل واعٍ.

عند إزالة هذا التوتر، تظهر ذكريات مختلفة مرتبطة به.

يبدو أن الجسم يحتفظ بذكريات قديمة جدًا، وأن الجسم، أو ما يمكن تسميته "الهالة"، هو مكان لتخزين الذكريات. لقد اكتسبت هذه المعرفة سابقًا، ولكن يبدو أنني بدأت أدركها الآن.

هذا التوتر يصعب إزالته. على سبيل المثال، حتى عندما أزيل التوتر في الكتف مؤقتًا، يعود التوتر بسرعة.

لذلك، يجب علي إزالة التوتر مرارًا وتكرارًا، ولكن يبدو أنه مع كل مرة، يزداد التحرر تدريجيًا.

عند تكرار العملية على الكتف الأيمن ثم الكتف الأيسر، أشعر أنني أصبحت أكثر تحررًا من ذي قبل، حتى في حالة الاسترخاء. الأمر نفسه ينطبق على منطقة الورك.

هناك توتر في مناطق لم أكن أدركها، وهذا ما تسبب في توتر العضلات.

غالبًا ما يكون هذا النوع من التوتر شيئًا لم أكن أدركه، وأدرك الآن أنني قد أكون متوترًا حتى عندما أعتقد أنني مسترخٍ.

كما أتذكر أنني سمعت من قبل أن التوتر له أسباب، وأنه يجب إزالة هذه الأسباب حتى يختفي التوتر. وأنا بدأت أدرك ذلك. لذلك، أعتقد أن التسلسل هو: أولاً، إزالة توتر الجسم باستخدام تقنية "فيباسانا"، ثم مراقبة الذكريات الماضية التي تظهر أثناء إزالة التوتر، وتذوق هذه الذكريات والتخلص منها، وعندما تختفي الذكريات، يختفي التوتر من جذره.

لقد بدأت مؤخرًا أشعر بشكل متزايد بالتوتر المستمر في جسدي.

في الآونة الأخيرة، خلال الأنشطة اليومية، بالإضافة إلى الوعي الواعي، يوجد وعي شبه واعي يراقب الجسم، وألاحظ أحيانًا هذا التوتر وأقوم بإعادة ضبطه قسريًا. لم أكن ألاحظ ذلك من قبل. يبدو أن هذا بدأ تدريجيًا منذ فترة، تحديدًا عندما بدأت أدرك الأشياء ببطء شديد وأشعر باللامبالاة في التأمل اليقظي اليومي.

في الآونة الأخيرة، حتى في الليل، ليس طوال الوقت، ولكن في بعض الأحيان في وقت متأخر من الليل، يوقظني الوعي شبه الواعي بـ "توتر" في جسدي، وأقوم بإعادة ضبط هذا التوتر قسريًا أثناء النوم. يبدو أنني أنتقل تدريجيًا من النوم العميق حيث لا يوجد وعي إلى النوم شبه الواعي.

حتى عندما أكون مستيقظًا وأقوم ببعض المهام أو أثناء المشي، يستمر هذا الوعي شبه الواعي، ومن الواضح أنه إما منفصل عن وعيي الواعي أو أنه نوع آخر من الوعي المستمر، والعلاقة بينهما دقيقة، ولكن يبدو أن هذا الوعي شبه الواعي يراقب باستمرار حالة الجسم بالتوازي مع التفكير الواضح في الدماغ.

أعتقد أن هذا الوعي شبه الواعي هو الذي يخلق حالة التأمل اليقظي البطيئة، ويبدو أنني أدرك الأشياء بالتفصيل. لذلك، أعتقد أنه ربما لا يتعلق فقط بالرؤية، بل ربما يتعلق بإحساس "الهالة".

ومع ذلك، عندما أغلق عيني، بالطبع، تختفي المعلومات المرئية، لذلك أعتقد أن إحساس "الهالة" قد يكون ثانويًا.

أعتقد أن الأمر يتعلق بنقطتين: زيادة سرعة معالجة المعلومات المرئية، وزيادة القدرة على الشعور الدقيق في الجسم.
من ناحية أخرى، يمكن أيضًا تفسير الأمر بأنه ليس "هالة" بل ببساطة أن الجلد والحواس الداخلية أصبحت أكثر حساسية، وهذا أيضًا ممكن.

لذلك، إذا أردنا أن نكون أكثر دقة، فيمكن تقسيم الأمر إلى ثلاثة جوانب: تحسين القدرة على معالجة الرؤية، وتحسين القدرة على الشعور بالجلد والحواس الداخلية، وتحسين القدرة على الشعور بالجو المحيط الدقيق (قدرة إدراك الهالة).

من بين هذه الجوانب الثلاثة، لا تزال قدرتي على إدراك الهالة منخفضة جدًا. إنه نوع من الإحساس الذي يتجاوز الحواس الخمس، ولكنه يظهر أحيانًا عندما أكون في حالة حركة وأحيانًا عندما أكون في حالة سكون، وحتى عندما أكون في حالة حركة، أشعر به فقط بنسبة 5٪ تقريبًا (مجازيًا). لا يزال هناك مجال للتحسين.

بشكل عام، في الآونة الأخيرة، أصبحت قدرتي على الإدراك أعلى، سواء في النهار أو الليل، وأصبحت مؤخرًا مهتمًا جدًا بمحاولة تخفيف التوتر الجسدي بوعي.

أقوم بتمارين الإطالة وغيرها كما كنت أفعل سابقًا، باستخدام وضعيات اليوجا (تمارين)، ولكنني مهتم حاليًا بمعرفة مدى التغييرات التي يمكن أن تحدث من خلال محاولة تخفيف التوتر بوعي. أنا في مرحلة الملاحظة.

مؤخرًا، أقوم بممارسة التأمل بالفهم، والذي يبدو وكأنه حركة بطيئة في الحياة اليومية، ولكن عندما أقوم بالتأمل الجالس، لا أشعر بنفس الإحساس بالحركة البطيئة. عندما أقوم بالتأمل الجالس، أغلق عيني، ولكن هل هذا يعني أنني لا أشعر بالحركة البطيئة بسبب عدم وجود معلومات بصرية؟

التأمل الجالس له على الأقل تأثير مهدئ، وفي الآونة الأخيرة، أشعر بأنه يساعد في استقرار الطاقة كتحضير للتأمل بالفهم في الحياة اليومية.

ليس صحيحًا أنني لم أعد بحاجة إلى التأمل الجالس لمجرد أنني أصبحت قادرًا على ممارسة التأمل بالفهم في الحياة اليومية، ويبدو أن كلا النوعين يؤديان دورًا مختلفًا في الوقت الحالي.

في الحياة اليومية، يساعد التأمل الجالس في استقرار الطاقة التي تميل إلى أن تكون غير مستقرة، وفي الوقت نفسه، يساعد في تهدئة الأفكار التي تميل إلى التشتت، مما يسهل الدخول إلى حالة التأمل بالفهم. كما أنه له تأثير في تخفيف التعب.

عندما أنتهي من التأمل الجالس، يصبح من الأسهل الدخول إلى حالة التأمل بالفهم في الحياة اليومية.

التأمل الجالس مفيد بحد ذاته، وهناك طرق مختلفة لممارسته، ولكن في الآونة الأخيرة، لم أركز بشكل خاص على منطقة الحاجب، ولا أغني المانترا التبتية (بالطريقة القديمة)، بل ببساطة أهدئ الطاقة والأفكار كتحضير للتأمل بالفهم.

لم أقرأ أي شيء عن أن هذه الطريقة جيدة أو سيئة، ولم أتلق أي توجيه، ولكن يبدو أنني تطورت إلى هذه الطريقة بشكل طبيعي.

بالإضافة إلى ذلك، مؤخرًا، أقوم بممارسة التأمل بالفهم الذي يبدو وكأنه حركة بطيئة، وأيضًا، أصبحت مهتمًا مؤخرًا بملاحظة التوتر في الجسم أثناء الحياة اليومية، وتحرير هذا التوتر عن قصد.

وفقًا لـ W.E. باتلر، هناك ثلاث مراحل للاسترخاء.

المرحلة الأولى هي البحث عن مكان التوتر. المرحلة التالية هي تخفيف التوتر. وأخيراً، تحقيق حالة من التوازن في العضلات. (مقتطف) إذا مارست هذا باستمرار، فستتمكن من تحقيق الاسترخاء التام والتوازن الصحيح. (مقتطف) هذا أمر مهم. "تدريب السحر" (بقلم W.E. باتلر).

يجب عليك البحث عن أماكن التوتر، وفهم هذا التوتر عن طريق التسبب في التوتر عن قصد، ثم إرخاء العضلات عن قصد، وفي النهاية الوصول إلى الحالة التي يشار إليها بـ "التوازن" في الكتاب. ويتم شرح ذلك على أنه حالة من الاسترخاء الواعي والقابل للحركة، وليس مجرد استرخاء. يبدو أنه بالإضافة إلى تقنيات مثل "التوتر والاسترخاء"، فإنه يسلط الضوء على تقنية تخفيف التوتر عن قصد، والنقطة المهمة المتمثلة في تجنب الوقوع في الشعور بالخمول الذي غالبًا ما يصاحب الاسترخاء.

هذا الكتاب ليس كتابًا عن اليوجا، ولكنه مستوحى من نظام اليوجا، ووفقًا لأسلوب المؤلف، يجب أن يكون هذا هو الشيء الأول الذي يتم القيام به، قبل وضعيات اليوجا (التمارين) وتقنيات التنفس.

في حالتي، لم أتمكن من استخدام تقنية "تخفيف التوتر عن قصد" (بسهولة) إلا بعد الوصول إلى حالة فيباسان. أعتقد أنه إذا حاولت القيام بذلك أولاً، قبل وضعيات اليوجا والتأمل، وفقًا للترتيب الوارد في الكتاب، فربما كنت سأواجه صعوبة كبيرة.

بالتأكيد، من حيث التوتر العضلي، يبدو أنه يأتي أولاً، ولكن قد يكون الوعي هو ما يتبع ذلك بعد فترة.

في الوقت نفسه، يصف البعض الاسترخاء على النحو التالي:

قليلون هم الذين يعرفون أن السبب في عدم تحقيق ما تتخيله (أو تأمر به) هو بسبب نقص الاسترخاء. لتحقيق نتيجة أفضل عند محاولة تحقيق شيء ما، والتركيز العقلي عليه، وإصدار أمر بظهوره، إذا كنت تصدر مجرد أمر، فيجب عليك الاسترخاء بعد الأمر (التخيل). (مقتطف) الاسترخاء يتطلب ليس فقط استرخاء العضلات، ولكن أيضًا استرخاء العقل. "أسرار الروحانية" (بقلم د. م. دوريل).

هذا ما يقال غالبًا في الأدبيات الروحية، ولكن نظرًا لأن هذا كتاب قديم، فمن الواضح أن هذه الأفكار كانت تُنقل في بعض الأوساط منذ فترة طويلة.

في الأيام السابقة، كانت التحضيرات تتضمن التأمل الجلوس، وكانت التجربة تشبه إلى حد ما ممارسة التأمل الفيباسانا في الحياة اليومية. ومع ذلك، في التأمل الجلوس اليوم، أصبحت التجربة أقرب إلى التأمل الفيباسانا. ومع ذلك، يبدو أن الأحاسيس الجسدية لا تزال صعبة الإدراك، ولم تكن التجربة واضحة بما يكفي لتعتبر تأمل فيباسانا حقيقيًا. ومع ذلك، فإن القدرة على إدراك الأحاسيس بدقة عند الجلوس تشير إلى أن التجربة قد تكون نوعًا من التأمل الفيباسانا.

مقارنةً بمراقبة الرؤية أو الاستماع إلى الأصوات في حالة التأمل الفيباسانا، فإن الأحاسيس أكثر دقة وصعوبة في الإدراك. يمكن القول إنها نفس الأحاسيس الأصلية، ولكن يمكن أيضًا القول إنها حالة من التأمل الفيباسانا... إنها تجربة دقيقة.

ومع ذلك، فقد تمكنت من التحقق من أنه، حتى أثناء الجلوس، يمكن إجراء نفس نوع الملاحظة التي تتم في حالة التأمل الفيباسانا البطيء في الرؤية، ولكن هذه الملاحظة موجهة نحو الأحاسيس.

بشكل عام، يبدو أن ممارسة التأمل الفيباسانا تركز بشكل أفضل على الرؤية.

الرؤية موجودة دائمًا، لذلك في البداية، كانت التجربة تبدو غريبة مثل التصوير البطيء، ولكن مع مرور الوقت، أصبحت هذه التجربة طبيعية.

إن القدرة على إدراك الرؤية بتفاصيل دقيقة، بدلاً من مجرد عرض سلسلة من الصور، هي حالة التأمل الفيباسانا، ولكن ربما يكون هذا أمرًا طبيعيًا بالنسبة للأشخاص الذين لديهم بالفعل مستوى معين من حدة البصر.

أقول هذا لأنني مررت بحوالي ثلاثة أسابيع منذ أن أصبحت قادرًا على تجربة حالة التأمل الفيباسانا البطيء في الحياة اليومية، وقد بدأت في التعود على هذه الحالة تدريجيًا.

في حالتي، شعرت بالاختلاف بسبب التغييرات التي حدثت، ولكن إذا لم تكن هناك تغييرات، فربما سيعتقد الشخص أن إدراكه هو أمر طبيعي.

أعتقد أن الفرق بين الأشخاص الذين يستمتعون بالحياة والأشخاص الذين لا يستمتعون بها قد يكمن في هذا الأمر.

في حالة التأمل الفيباسانا، يمكن للمرء أن يستمتع بالحياة من خلال التغييرات الطفيفة في الحياة اليومية، بينما في حالة عدم وجود التأمل الفيباسانا، لا توجد تغييرات في الحياة اليومية، ولا يوجد سوى تكرار الأفكار في العقل، مما يجعل الحياة مملة، مما يدفع الشخص إلى البحث عن شيء ما بعيدًا.

في حالة التأمل الفيباسانا، يمكن للمرء أن يشعر بالتغييرات في كل مرة يمر فيها في نفس الطريق، وأن يستمتع حتى بأصغر التغييرات في الرؤية، ولكن في حالة عدم وجود التأمل الفيباسانا، قد يشعر الشخص أن هذا الطريق هو نفسه دائمًا، مما يجعل الحياة مملة.

هذا ليس مسألة مقارنة ما إذا كانت التجربة هي نفسها كما كانت في الأيام السابقة أو المرات السابقة، بل إن القدرة على الاستمتاع بالتغييرات هي ما يميز حالة التأمل الفيباسانا.

أعتقد أنه إذا تم قمع حالة "فيباثانا"، فإن الإنسان يتحول إلى روبوت ويقع في فخ "الاستهلاك"، مما يؤدي إلى استمرار الاقتصاد. بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في إشعال الاستهلاك، فإن حالة "فيباثانا" قد تكون عائقًا.

حسنًا، هذا الأمر يدركه فقط أولئك الذين يدركونه، وسوف يتمكنون من الخروج من "سباق الفئران".

قبل الانتقال إلى حالة الفيباسانا، لم يكن الأمر كذلك. في السابق، كانت الحياة اليومية هي الحياة اليومية، والتدريب الروحي (على الرغم من أنه لم يكن تدريبًا حقيقيًا)، كان تدريبًا روحيًا، على سبيل المثال، اليوجا هي اليوجا، والعمل هو العمل، والهوايات هي الهوايات، واللعب هو اللعب، والمشي هو المشي.

ولكن، عندما أصبح من الممكن الوصول إلى حالة الفيباسانا البطيئة في الحياة اليومية، أصبحت الحياة اليومية تشبه إلى حد ما التدريب، حتى بدون القيام بأي شيء خاص.

عندما نقول "تدريب"، قد يتبادر إلى الذهن صورة ثقيلة، حيث يجب أن نختبئ في الجبال أو نؤدي أعمالًا قاسية ومؤلمة لكي نكون أكثر تعبًا من أي شخص آخر، ولكن هذا ليس ما أقصده بالتدريب هنا. إنه ببساطة أن نكون في حالة الفيباسانا البطيئة أثناء الحياة اليومية، على سبيل المثال، أثناء المشي. أعتقد أن مجرد العيش في الحياة اليومية في حالة الفيباسانا هو ما يجعلها تشبه التدريب.

لذلك، الأمر ببساطة هو أن نعيش حياتنا اليومية ونشعر بالحركة البطيئة أثناء حالة الفيباسانا.

لا نقوم برحلات إلى الشلالات، ولا نتسلق الجبال الوعرة، ولا نردد التعاويذ أو المانترا، ولا حتى نمارس تمارين الإطالة... أو يمكننا القيام بذلك، ولكن القيام بهذه الأشياء ليس له علاقة كبيرة بما أقصده بالتدريب هنا.

إذا قال أحدهم إن هذا هو التدريب، فمن المحتمل أن يتم إلقاء محاضرة شديدة عليه (ضحك).
خاصةً، يحب ممارسو اليوجا أن يقولوا "لا تجعل خيالك يصبح حقيقة".

كل ما في الأمر هو أن المشي أثناء الشعور بحالة الفيباسانا البطيئة يشبه نوعًا ما التدريب.

من وجهة نظر الآخرين، يبدو الأمر وكأننا ببساطة نتمشى.

لا أحد سيفكر في الأمر على أنه تدريب، ولا داعي لإخبار أي شخص بأنه تدريب، وحتى لو فعلت ذلك، فمن المحتمل ألا يفهموا.

في الآونة الأخيرة، بدأت أشعر بأنه ليس من الضروري إخبار أي شخص بذلك.
حسنًا، قد أذكره في محادثات عابرة، ولكن هذا هو كل شيء.

عندما أصبحت الحياة اليومية تشبه نوعًا ما التدريب، فقد شعرت بأن العديد من الأشياء التي كانت تُقال في اليوجا والروحانية قد "تلاشت".

في الماضي، كنت أفهم الجوانب الروحية من خلال "الفهم" الكامل.

على سبيل المثال، عندما كتبت سابقًا عن "اليوجا والتأمل، والصماد، واليقظة، والفيباسانا"، من وجهة نظري الحالية، كل ذلك أصبح ينظر إليه من خلال منظور حالة الفيباسانا البطيئة، ولم أعد أفكر كثيرًا في الأمور المنطقية.

الآن، يبدو أن كلمة "الواقع" التي تعبر عن "الحالة الطبيعية" هي أكثر ملاءمة من التفسيرات التقليدية لليوجا والروحانية، وإذا كان هذا هو كل شيء، فقد لا يكون هناك حاجة إلى أي تفسير... هذا ما أشعر به.

هل ستذوب وعيي بهذه الطريقة؟

على أي حال، ليس هناك الكثير لأقلق بشأنه، وبقدر ما أكتب هذا، لست قلقًا حقًا.

ليس الأمر مجرد "الاستسلام للتيار"، بل لأن هناك طاقة متزايدة تدفعني إلى الأمام، وكأنني أُدفع من جذوري إلى المكان الذي يجب أن أذهب إليه، لذا لا بأس.

الشيء الوحيد الذي أعرفه الآن هو أنه يجب عليّ الاستمرار في حالة "الوعي البطيء" في حياتي اليومية. أما ما سيحدث بعد ذلك، فسوف يتضح في الوقت المناسب.

بالماضي، كان التبديل يحدث إما تدريجياً أو بشكل فوري، ولكن اليوم، انتقلت بسلاسة إلى حالة "فيباسانّا" عن طريق إيقاف التفكير.

إنها تجربة تشبه مراقبة الفترة الانتقالية ببطء شديد، ولكنها في الواقع تستغرق بضع ثوانٍ.

الأمر لا يتعلق بإيقاف التفكير، بل هو أن التفكير يذوب في الفضاء.

عندما يذوب التفكير في الفضاء، تصبح الرؤية أوضح، وينتقل المرء إلى حالة "فيباسانّا" ببطء شديد.

هذا الأسبوع، كان لدي الكثير من العمل، وشعرت ببعض التعب، وربما لهذا السبب لم أتمكن من الانتقال بسهولة إلى حالة "فيباسانّا". في الأوقات التي تكون فيها حالتي جيدة، يمكنني رؤية العالم بسلاسة تشبه 30 إطارًا في الثانية، ولكن اليوم، كانت الرؤية تشبه 15 إطارًا في الثانية إلى 8 إطارات في الثانية. في تلك الحالة، لا يزال هناك بعض الخلط في التفكير، ولكن كما ذكرت سابقًا، عندما يختفي التفكير في الفضاء، يمكنني رؤية العالم بسلاسة أكبر، ربما حوالي 24 إطارًا في الثانية.

كما شعرت بذلك عندما كنت أتجول في الجبال، فإن حالة "فيباسانّا" تتأثر بالتعب والحالة الجسدية.

لذلك، أعتقد أنه من الجيد أن أتجول وأمارس "فيباسانّا" بوضوح عندما أكون في حالة جيدة، لأن ذلك سيجعلني أشعر بالانتعاش والسعادة.

عندما أجلس في حالة التأمل، أشعر بجدار أمامي. قد يبدو وكأنه جدار، أو ربما "حارس الحدود" الذي تحدث عنه شتاينر. لونه أسود، ولكنه لا يسبب شعورًا سلبيًا. من الناحية المرئية، يشبه إلى حد ما "فليم" من لعبة Dragon Quest، ولكنه أسود اللون.

أشعر بشكل ما أن الجدار واسع، ولكن عندما أنظر أمامي، يبدو وكأنه "فليم" فقط، وليس هناك "فليم" كبير. يبدو أن هناك "فليم" بنفس حجمي أمامي، وهناك جدار واسع خلفه مباشرة.

هذا يشبه إلى حد ما إدراك سطح الماء من داخل الماء. تخيل أنك تغوص في بحيرة هادئة أو خليج، وتستلقي على قاع رملي ضحل، وتنظر إلى سطح الماء والسماء من خلال الماء الصافي. مؤخرًا، أشعر أن هذه المسافة تتقارب، وأنني أتحرك تدريجيًا نحو سطح الماء. مع الاقتراب من سطح الماء، بدأت أشعر بالأشياء المذكورة أعلاه، مثل الجدار وحارس الحدود.

هذا لا يمكنني الشعور به إلا إذا كنت في حالة "فيباسان". من الناحية اليوغا، يمكن اعتباره حالة "سامادي" الأساسية. عندما تتوقف الأفكار وأشعر بالمحيط (وهو شعور مختلف قليلاً عن الإحساس الجلدي لخمسة حواس)، أشعر بالأشياء المذكورة أعلاه.

لقد ذكرت "حارس الحدود" من قبل. بالمناسبة، شتاينر ينتمي إلى مدرسة الوردية الصليبية. هذا يشبه إلى حد ما ظل الشيطان الصغير الذي رأيته للحظة أثناء التأمل في السابق، ولكن هذه المرة لم تكن العيون متوهجة بشكل خاص.

أعتقد أن هناك مشهدًا في فيلم "攻殻機動隊" (Ghost in the Shell)، في بدايته تقريبًا، حيث تطفو الشخصية الرئيسية على سطح الماء... بعد البحث، تأكدت من وجود هذا المشهد. هذا هو المشهد. يمكن العثور عليه بسهولة الآن. هذه الصورة هي لقطة من نفس الفيلم. نظرًا لأنها ملونة، فهي تختلف قليلاً عن الصورة التي كنت أتذكرها، لذا قمت بتحويلها إلى اللون الأبيض والأسود.

إنها تشبه هذا النوع من المشاعر.

أتذكر عندما كنت طفلاً، كنت أسبح في شاطئ خليج في المدينة المجاورة. في ذلك الوقت، غصت في رمل بعمق حوالي 3 أمتار، واستلقيت على الرمل تحت الماء، ونظرت إلى سطح الماء والسماء. على الرغم من أن هذا الجزء كان رمليًا، إلا أن الشاطئ كان يتكون بشكل أساسي من الصخور، لذلك كان الماء بشكل عام صافيًا وجميلًا. كنت أمتنع عن التنفس، ولكن عن طريق تحريك رئتي فقط، يمكنني الحصول على بعض الأكسجين، لذلك بقيت غائصًا وأنا أحرك رئتي فقط، وبدأت في النوم على الرمال. كان الأمر مريحًا للغاية، لدرجة أنني كنت على وشك النوم. عندما كنت على وشك فقدان الوعي، أدركت فجأة أنه إذا فقدت وعيي ونامت، فقد أموت. وهكذا، دفعت الرمل بخفة بيدي وخرجت إلى سطح الماء. لا يزال الشعور بالانتعاش في ذلك الوقت يتردد صداه في ذهني في كثير من الأحيان. على الرغم من أن هذا يختلف قليلاً عن شعور الانتعاش الذي تشعر به عند تجربة البحر، إلا أن هناك جوانب متشابهة.

الآن، نحن نعيش في عالم تحت سطح الماء، وهناك سطح ماء مباشرة أمامنا، وما وراء ذلك هو... هل يمكنني التعبير عن ذلك بهذه الطريقة؟ كيف يمكنني التعبير عن ذلك؟ هناك عالم وراء سطح الماء، ونحن ننظر إليه من هذا الجانب.

إن المسافة بيننا وبين هذا الحاجز تتقلص تدريجيًا، وما وراءه لا يزال غير معروف. في الوقت نفسه، هناك القليل من الإثارة، وهناك القليل من الترقب، والشعور ببعض التوتر أثناء النظر إلى هذا الحاجز. هل يمكن أن يكون ما وراء هذا الحاجز متصلاً بـ "اللانهاية"؟ ماذا سيكون عليه الأمر بالفعل...

أشعر أنني وبشكل طفيف، هناك بعض التفاعل بيني وبين هذا الحاجز، ولكن ربما لا يزال الأمر أقل من 10٪.

عندما أنظر إلى تعريف "سامادي"، أجد أنه غريب، وإذا تم تفسيره حرفيًا، فإنه يبدو مختلفًا تمامًا عن حالة "فيباسان".

لطالما كان "سامادي" بالنسبة لي حالة غامضة، وكذلك "فيباسان"، ولكن أولاً، وصلت إلى حالة "فيباسان"، ثم قرأت كتابًا تبتيًا يشرح هذه الحالة، وفهمت أنها تتوافق مع مرحلة معينة في "تزوكشن"، وبعد ذلك، عندما قمت بتطبيق تعريف "تزوكشن"، علمت أن "سامادي" تتوافق مع نفس الحالة.

هناك بعض الأشخاص الذين يمارسون اليوجا الذين يقدسون "سامادي"، ويعتقدون أن الوصول إلى "سامادي" يعني التنوير. شخصيًا، لدي هذا الانطباع.

لقد قمت بحل هذه الألغاز من قبل.

لذلك، في فهمي، "سامادي" و"فيباسان" هما نفس الشيء، ولكن عندما أنظر إلى العالم، أسمع أحيانًا أن "سامادي" هي الهدف، وأن "فيباسان" هي مرحلة وسيطة، أو أن "فيباسان" هي الهدف، وأن "سامادي" لا تؤدي إلى التنوير. أسمع هذه القصص التي تضفي القداسة على كل من "سامادي" و"فيباسان" كثيرًا. هل أنا الوحيد؟

الأشخاص الذين يضفون القداسة على "سامادي" يميلون إلى التأكيد على إيقاف التفكير بناءً على "يوغا سوترا".
من ناحية أخرى، الأشخاص الذين يضفون القداسة على "فيباسان" ينفون إيقاف التفكير، ويجادلون بأن "فيباسان"، التي تتضمن مراقبة التفكير، هي الطريق إلى التنوير.

بناءً على فهمي، كلاهما يسيء الفهم إلى حد ما، ولكنني لا أنوي الانضمام إلى هذا الجدل.

عندما تصل حقًا إلى "سامادي"، ستدرك أنها حالة "فيباسان"، وعندما تصل إلى حالة "فيباسان"، ستدرك أنها "سامادي". هذا كل شيء.

"سامادي" و"فيباسان" هما ببساطة تعبيران مختلفان لنفس الحالة، ولا فائدة من أن يقول الأشخاص الذين لم يصلوا إلى هذه الحالة أن هذا خطأ أو أن هذا صحيح.

عندما تصل إلى حالة "سامادي"، يتوقف التفكير، وتصبح الهالة هي المسيطرة، وتبدأ في رؤية الأشياء من خلال الهالة، وفي حالة "فيباسان"، حتى عندما يتوقف التفكير، تظل الهالة تراقب شيئًا ما. لذلك، أعتقد أنهما في الأساس نفس الشيء.

بمجرد الوصول إلى هذه الحالة، الأمر يتعلق فقط بكيفية التعبير عنها، وأنا شخصيًا أشعر أن كلمة "فيباسان" هي الأنسب. لذلك، أنا لست بالضرورة من أنصار "فيباسان". بالأحرى، لقد مارست اليوجا، ولكنني استشرت أيضًا العديد من الأفكار المتعلقة بـ "فيباسان".

لذلك، يمكنني أن أسمي الحالة الحالية بـ "سامادي"، ولكن كلمة "سامادي" لها صدى غامض، وأنا لا أحب التعبيرات الغامضة، لذلك أتجنب استخدام كلمة "سامادي"، ولكن من حيث المحتوى، أعتقد أن "سامادي" و "فيباسانّا" هما نفس الشيء.

كما هو الحال في المفاهيم الخاطئة الشائعة حول اليوجا، هناك اعتقاد بأن التوقف عن التفكير وحده يمكن أن يؤدي إلى حالة من السعادة (سامادي) وبالتالي إلى التنوير.

عندما نتوقف عن التفكير بشكل طبيعي، حتى لو تمكنا من ذلك، فإن ذلك يؤدي فقط إلى حالة مؤقتة من الشلل، أو ببساطة إلى حالة من النوم العميق. يبدو أن بعض الأشخاص يخطئون في فهم ذلك ويعتبرونه حالة من السعادة (سامادي)، وهناك من ينتقدون اليوجا بناءً على هذا الفهم الخاطئ، قائلين إن "التوقف عن التفكير لا يخدم أي غرض".

ومع ذلك، فإن مجرد التوقف عن التفكير لا يؤدي إلى حالة من السعادة (سامادي)، ولا يؤدي إلى التنوير.

في فهمي، لتحقيق حالة من السعادة (سامادي)، بالإضافة إلى التوقف عن التفكير، يبدو أن هناك حاجة إلى إحساس بالملاحظة من خلال الهالة.

كما هو مذكور في "يوغا سوترا".

(2) إيقاف وظائف العقل هو اليوجا.
(3) في ذلك الوقت، يبقى المراقب (الذات) في حالته الأصلية.
"من "اليوغا المتكاملة" (لسوافي ساتشيداناندا).

إذا قرأنا هذا حرفيًا، فإن عبارة "يبقى" تبدو وكأنها تقول "حسنًا، لقد بقي... إذن ماذا؟" ولا يمكن فهم معناها. إذا تم إيقاف وظائف العقل تمامًا، فإن المراقب (الذات، البرشا) يبقى في حالته الأصلية، ولكن هذا لا يفسر لماذا.

هذا الموضوع أصليًا معقد للغاية باللغة السنسكريتية، لذلك من الضروري إجراء ترجمة مجازية.

ربما يكون المعنى هو أن "المراقب (الذات، البرشا)" يبدأ في الإدراك.

لإثبات ذلك، يذكر كتاب "يوغا سوترا" التابع لمدرسة الثيوصوفية ما يلي:
الفصل الأول، الفقرة 2: يتم تحقيق هذا الاتحاد (اليوغا) من خلال التغلب على الصفات النفسية وقمع العقل (تشيتا).
الفصل الأول، الفقرة 3: عندما يتحقق ذلك، يعرف योगी صورته الحقيقية.
"نور الروح" (أليس بيلي).

يبدو أن هذا الترجمة أقرب إلى الحقيقة. الصفات النفسية هي، في علم الثيوصوفية، الرغبات والعواطف والمشاعر. ويتم تحقيق الاتحاد (اليوغا) من خلال التحكم في هذه الصفات، وكذلك من خلال التحكم في التغيرات المستمرة في الأفكار.

لذلك، على عكس المفاهيم الخاطئة الشائعة، فإن التوقف عن التفكير لا يؤدي إلى أن يصبح الشخص روبوتًا، بل على العكس من ذلك، فإن التحكم في الأفكار يؤدي إلى ظهور الجوانب الحيوية الحقيقية للشخص. حسنًا، في الآونة الأخيرة، أصبحت فرص سماع مثل هذه المفاهيم الخاطئة أقل.

التأمل هو حالة يتم فيها التحكم في الأفكار، ويظهر فيها "المرء" (الذات)، وتظهر القدرة الإدراكية التي تشبه ما يسمى "الهالة".

في تقاليد الزوخين التبتية، يُطلق على الحالة التي يتم فيها ببساطة إيقاف الأفكار اسم "شيني". ولا يؤدي إيقاف الأفكار وحده إلى الوصول إلى المرحلة التالية، "تيكتشو". ولكن عندما تظهر القدرة الإدراكية من خلال "الهالة"، وتتحقق الحالة التي تسمى "سامادي"، فإن ذلك يعتبر مرحلة "تيكتشو". وقد توصلت شخصيًا إلى أن هذا هو نفسه حالة "فيباسان".

هذه الأمور معقدة للغاية، وقد تختلف التفسيرات باختلاف المدارس، ولكن هذا هو فهمي الشخصي.

كما كتبت في وقت سابق، أحرص مؤخرًا على إعادة ضبط التوتر.
على الرغم من أنني لم أتمكن من ممارسة تمارين اليوجا (التمارين الرياضية) لمدة 5 أيام بسبب انشغالي، إلا أنني تمكنت اليوم من ثني جسدي بشكل كبير أثناء ممارسة تمارين اليوجا.

متى بدأت أحرص بشكل واعٍ على إعادة ضبط التوتر؟
أعتقد أنني كتبت المقال قبل أسبوع تقريبًا، وأظن أنني كنت أمارس ذلك منذ فترة قصيرة قبل ذلك.
هل ظهر تأثير ذلك؟

لقد كسرت كاحلي الأيمن منذ حوالي ستة أشهر، ومنذ ذلك الحين لم أتحرك كثيرًا، لذلك كان جسدي متصلبًا جدًا.
ولكن، خلال شهر واحد تقريبًا، استأنفت ممارسة تمارين اليوجا (التمارين الرياضية) وتمكنت من استعادة بعض المرونة.
ومع ذلك، يبدو أن حالتي الجسدية قد تحسنت بشكل ملحوظ منذ أن بدأت أحرص بشكل واعٍ على إعادة ضبط التوتر.

أثناء ممارسة تمارين اليوجا اليوم، كانت حالتي الجسدية قريبة جدًا من حالتي قبل الإصابة.
لم أتوقع أن أتحسن بهذه السرعة.

ربما يكون هذا مجرد مصادفة.
بالإضافة إلى ذلك، لقد فوجئت ببدء بعض الأجزاء التي اعتقدت أنها لا يمكن أن تنحني، في الانحناء قليلًا.
يمكنني القول على وجه اليقين أن هذا التأثير ناتج عن عملية إعادة الضبط هذه.

نظرًا لأن عضلات الظهر في الجزء العلوي من الجسم كانت متصلبة جدًا في الأصل، أعتقد أن عدد مرات إعادة ضبط العضلات في منطقة الصدر والبطن وحول الكتفين كان مرتفعًا مؤخرًا، لذلك يبدو أن هذا له علاقة بمرونة عضلات الظهر.