विपस्सना ध्यान, अवलोकन ध्यान है। इसके संबंध में, मैंने हाल ही में लिखा था कि दृष्टि धीमी गति में महसूस होती है। धीमी गति में दृष्टि को महसूस करने से, मुझे लगता है कि मैं हर छोटी चीज़ में भी कठोरता का एहसास करने लगा हूं। हल्की हवा भी किसी चीज़ को हिला देती है, और गति उत्पन्न होती है।

हालांकि, यहां जिस कठोरता की बात की जा रही है, वह बौद्ध धर्म के अर्थ में कठोरता से अलग हो सकती है। इसका मतलब है कि शाब्दिक रूप से कठोरता महसूस करना।

इसे शब्दों में व्यक्त करना "महसूस करना" है, लेकिन मुझे लगता है कि पहले, मैं चाहे कितनी भी कोशिश करूँ, अपने पांचों इंद्रियों से "महसूस" करने की कोशिश करता था, लेकिन मैं वर्तमान विपस्सना अवस्था तक नहीं पहुँच पाता था। इसलिए, शब्दों में, "महसूस करना" शब्द सबसे करीब है, लेकिन यह भी कहा जा सकता है कि "महसूस करना" शब्द गलत है। मेरे पास जो शब्द हैं, वे बहुत सीमित हैं, इसलिए मैं व्यक्त करने में कठिनाई महसूस कर रहा हूं। शायद विपस्सना अवस्था को "आंखें महसूस करती हैं" कहा जा सकता है। निश्चित रूप से, आंखें दृश्य संवेदी अंग हैं, जो "देखने" के लिए होती हैं, लेकिन केवल देखने के बावजूद, पूरे शरीर में कुछ महसूस होता है। यह त्वचा की संवेदना के रूप में "महसूस करने" से अलग है। इसलिए, यह कहना संभव है कि "आंखों से आने वाली जानकारी के आधार पर, पूरे शरीर के अंदर और बाहर में समान रूप से महसूस होता है," लेकिन यह "महसूस करना" त्वचा की संवेदना महसूस करने जैसा नहीं है।

इस प्रकार की विपस्सना अवस्था में, पूरे शरीर के अंदर और बाहर में समान रूप से कठोरता महसूस होती है। मनुष्य के शरीर को एक आभा से घेरा होता है, और वह आभा कुछ महसूस कर रही होती है।

इसे यह भी कहा जा सकता है कि आभा एक संवेदी अंग के रूप में काम कर रही है। या, शायद यह कहना सही होगा कि आंखें केवल फोकस के लिए एक उपकरण हैं, और वास्तव में जो महसूस कर रहा है वह पूरा शरीर, यानी आभा है।

इस विपस्सना अवस्था में, पूरे शरीर की आभा संवेदनशील रूप से बाहरी दुनिया को महसूस करती है, और बाहरी दुनिया की छोटी-छोटी गतिविधियों पर प्रतिक्रिया करती है, जिससे आभा उन परिवर्तनों को पढ़ती है और कठोरता महसूस करती है।

यह विपस्सना अवस्था, पहले के बुनियादी चरणों में, "दिमाग की सोच" को कुछ हद तक रोकना आवश्यक है, अन्यथा विपस्सना अवस्था प्राप्त नहीं हो पाती है। इसलिए, उन लोगों के लिए जिनके दिमाग में लगातार विचार चलते रहते हैं, यह संभव नहीं है। इसलिए, शुरुआत में, विपस्सना ध्यान के बजाय, समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) का अभ्यास किया जाता है, ताकि विचारों को कम किया जा सके। इसके बारे में मैंने पहले थोड़ा लिखा था।

दुनिया की सामाजिक जीवन बहुत जटिल होती है, और बहुत सारे लोग ऐसे होते हैं जो केवल सोचते रहते हैं, और जब आप ऐसे लोगों के साथ काम या निजी जीवन में शामिल होते हैं, तो आसानी से 'विपस्सना' की स्थिति खो जाती है, और आप पहले जैसी 'पारा-पारा' एनीमेशन जैसी स्थिति में आ जाते हैं, जहाँ आप एक सेकंड में भी कई फ्रेम को नहीं देख पाते, जिससे बहुत परेशानी होती है।

यहां से 'विपस्सना' ध्यान को और गहरा करने के लिए, शायद दुनिया के साथ संबंधों को सीमित करना चाहिए।

पिछले दिनों की चर्चा की अगली कड़ी। दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान करने के बाद जो महसूस हुआ, वह यह है कि दुनिया में विपश्यना ध्यान में "चलने का ध्यान" (पैदल चलने का ध्यान) और विभिन्न प्रकार के विपश्यना ध्यान होते हैं, लेकिन हाल ही में मुझे जो महसूस हुआ, उसके अनुसार ऐसा लगता है कि वे वास्तविक विपश्यना ध्यान नहीं हैं।

मैंने थेरवाद संघ की पद्धति, गोएंका शैली और प्रालुक नराटेबो शैली के विपश्यना ध्यान का अनुभव किया है, लेकिन उनका परिचय त्वचा की संवेदनाओं का उपयोग करके दिया गया था। हालांकि, शायद यह केवल एक परिचय है, और वास्तविक विपश्यना ध्यान शायद आभा की गति को महसूस करने से संबंधित है... यह मेरी व्यक्तिगत राय है, और मैंने इसे विशेषज्ञों से सत्यापित नहीं किया है, लेकिन मुझे लगता है कि ऐसा ही है।

जब मन की अशांति कम हो जाती है और दैनिक जीवन धीमी गति से दिखाई देने लगता है, तो विपश्यना ध्यान में अक्सर कहा जाता है कि दैनिक जीवन में ध्यान (अवलोकन ध्यान, विपश्यना ध्यान) आसानी से किया जा सकता है, लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो उदाहरण के लिए, "चलने का ध्यान" करने से, यह शायद केवल चलने के समान ही होगा... ठीक है, मैं यह नहीं कहूंगा कि वह ध्यान बेकार है, लेकिन मुझे लगता है कि अंतर महसूस करना मुश्किल होगा।

अब मुझे जो समझ में आ रहा है, वह यह है कि शुरुआत में मन की अशांति को कम करना, यानी शुद्धिकरण, महत्वपूर्ण है।

और जब शुद्धिकरण हो जाता है और मन की अशांति कम हो जाती है, तभी वास्तव में विपश्यना ध्यान शुरू होता है।

क्लासिक योग के ध्यान में, यह कहा जाता है कि अजना चक्र (तीसरी आंख) या छाती (हार्ट चक्र, अनाहत चक्र) पर ध्यान केंद्रित किया जाना चाहिए, लेकिन मेरे लिए, इसका अर्थ समय के साथ बदल गया है।

बहुत पहले, ध्यान का अर्थ था मन को विचलित करने वाली चीजों से दूर रखना, और इसका मतलब था "एक बिंदु" पर ध्यान केंद्रित करना। यदि यह भौंहों के बीच है, तो केवल भौंहों के बीच पर ध्यान केंद्रित करना, और यदि यह छाती है, तो वहां चेतना को केंद्रित करना, ऐसा होता था। जब मन विचलित होता था, तो ध्यान टूट जाता था।

अब, जब हम "ध्यान" कहते हैं, तो यह निश्चित रूप से ध्यान है, लेकिन इसका दायरा व्यापक हो गया है।

जैसे-जैसे मन की विचलित करने वाली चीजें कम होती गई हैं और शरीर के विभिन्न हिस्सों को लगातार देखने की क्षमता विकसित हुई है, और दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान संभव हो गया है, उसी समय, मैंने महसूस किया है कि ध्यान करते समय ध्यान केंद्रित करने का तरीका पहले जैसा नहीं रहा।

यह पहले की तरह एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने का प्रकार नहीं है, बल्कि शरीर को ढंकने वाले आभा के कंपन को कम करने का एक प्रकार है।

इसलिए, इसे "फोकस" कहना उचित होगा, या इसे एक प्रकार की "शक्ति बिंदु" कहना उचित होगा, जो एक "आधार बिंदु" की तरह कार्य करता है, भौंहों को ध्यान केंद्रित करने के बिंदु के रूप में उपयोग करने की अभी भी कुछ आवश्यकता है, लेकिन अब चेतना केवल वहां नहीं जाती है, बल्कि विपश्यना अवस्था में शरीर को पूरी तरह से देखते हुए, आधार बिंदु के रूप में भौंहों का उपयोग करते हुए, शरीर की आभा में होने वाले सूक्ष्म कंपन को शांत करने का प्रयास किया जाता है।

यह अभी भी "ध्यान" कहा जा सकता है, और क्योंकि इसका वर्णन करना मुश्किल है, इसलिए अक्सर इसे शब्दों में व्यक्त करते समय "ध्यान" कहना ही पड़ता है, और जब समझाने के लिए ज्यादा समय नहीं होता है, तो "ध्यान" कहना ठीक रहता है, और यह इतना गलत भी नहीं है, लेकिन हाल के ध्यान में, "एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने" के अर्थ में "ध्यान" का उपयोग थोड़ा अलग तरीके से किया जा रहा है।

यह माना जाता है कि ध्यान की प्रारंभिक अवस्था में, मन को शांत करने के लिए "ध्यान" (समाधि) महत्वपूर्ण है, और अंततः यह "निरीक्षण" (विपश्यना) की स्थिति में बदल जाता है, लेकिन यह दिलचस्प है कि यहां, विपश्यना ध्यान में, "ध्यान" (समाधि) के एक अलग तत्व का फिर से प्रवेश हुआ है।

आज का ध्यान, मेरे सिर के पिछले हिस्से पर ध्यान केंद्रित करने से शुरू हुआ, और मैंने उस आभा में थोड़ा बदलाव महसूस किया।

यह पिछली बार की घटना का ही एक हिस्सा है। पहले, मैं आभा को अपने शरीर के बाहर से अपने शरीर के करीब लाने के लिए ध्यान केंद्रित कर रहा था। इसे शायद विपस्सना ध्यान की तरह कहा जा सकता है। आभा के मामले में, यह शरीर की सतह पर लहराती आभा को शरीर के करीब रखने पर केंद्रित होता था। इस ध्यान का केंद्र या आधार, मेरे भौंहों के बीच या सिर के पिछले हिस्से के आसपास होता था।

यह एक चित्र में नीले रंग का क्षेत्र है। मुझे आभा को इस नीले क्षेत्र में केंद्रित महसूस हुआ। रंग केवल समझाने के लिए हैं, और वास्तव में मैं इसे नीले रंग में महसूस नहीं कर रहा था। पीला और हरा रंग भी केवल समझाने के लिए हैं, और वे वास्तव में मेरे द्वारा महसूस किए गए रंग नहीं हैं।

इसके बाद, जब मैं ध्यान जारी रखता था, तो नीले हिस्से में बदलाव आया। मैंने विशेष रूप से किसी बदलाव की उम्मीद नहीं की थी, और न ही मैंने किसी बदलाव का इरादा किया था, लेकिन अचानक नीले हिस्से ने ऊपर की ओर फैलना शुरू कर दिया और यह हरे रंग जैसा, थोड़े बड़े क्षेत्र में फैल गया।

हरे रंग के क्षेत्र में फैलते ही, चेतना में भी बदलाव आया, और थोड़ी सी तनाव कम होकर आराम मिला।

सबसे पहले, पीले रंग के आभा की स्थिति को स्थिर किया गया, और आभा को त्वचा के पास स्थिर किया गया। साथ ही, जब आभा नीले रंग में संघनित होने लगी, तो शरीर की संवेदनाएं काफी हद तक बेहतर हो गईं। यह अपने आप में एक आरामदायक स्थिति है, लेकिन इसके अलावा, हरे रंग में जाने से और भी अधिक तनाव कम हुआ और आराम मिला।

इसके बाद, मैंने ध्यान जारी रखा, और यह आभा मेरे सिर के पिछले हिस्से के ऊपरी हिस्से तक फैल गई, लेकिन ध्यान समाप्त होने के समय, यह नीले रंग में केंद्रित होने की स्थिति में वापस आ गई... या, शायद, मैं अनजाने में ही नीले रंग की स्थिति में वापस आ गया और ध्यान समाप्त कर दिया।

मैंने विशेष रूप से किसी चीज पर ध्यान केंद्रित नहीं किया था, और स्वाभाविक रूप से ही ऐसे बदलाव हुए। यह दिलचस्प है।

कुछ समय पहले, जब मैं अपने सिर के पिछले हिस्से के ऊपरी हिस्से पर ध्यान केंद्रित करता था, तो उसके बाद मुझे असुविधा महसूस होती थी, लेकिन हाल ही में ऐसा बहुत कम होता है, और यह स्थिर है।

मुझे नहीं पता कि इसका क्या मतलब है, लेकिन मैं इस बदलाव का आनंद ले रहा हूं।

लिंग इच्छा मणिपुर में काफी हद तक नियंत्रित हो जाती है, और अनाहत तक पहुंचने पर लगभग इससे पार पाया जा सकता है। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में मैंने पहले भी कई बार लिखा है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि लिंग इच्छा पूरी तरह से गायब हो जाती है। यदि आवश्यक हो तो आप अभी भी यौन ऊर्जा का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यह शायद ही कभी अनियंत्रित हो जाती है।

मेरे मामले में, मणिपुर के प्रभुत्व में आने से पहले, लिंग इच्छा को नियंत्रित करना मुश्किल था। चूंकि मैं एक पुरुष हूं, इसलिए मुझे स्वप्न देखना पड़ता था, लेकिन उन गतिविधियों के बाद मुझे असुविधा और ऊर्जा की कमी महसूस होती थी।

अब, स्वप्न देखना पूरी तरह से बंद नहीं हुआ है, लेकिन यह बहुत कम हो गया है, और यौन ऊर्जा का रिसाव भी काफी कम हो गया है।

इसके साथ ही, प्रेम भी बदल रहा है।

पहले, प्रेम और रोमांस बहुत तीव्र होते थे, और वे "तीव्र प्रेम," "अंधा प्रेम," या "एक-दूसरे को आकर्षित करने वाला प्रेम" जैसे होते थे, लेकिन अब वे "गहरे दोस्ती" के करीब हो गए हैं।

इसलिए, यदि मैं अभी किसी को डेट करने की कोशिश करता हूं, तो यह कहना मुश्किल है कि कितने लोग मुझे समझ पाएंगे (मुस्कुराते हुए)।

मेरे व्यवहार के कारण, दूसरे व्यक्ति को वास्तव में संदेह हो सकता है कि क्या वे वास्तव में मुझसे प्यार करते हैं।

अब जब अनाहत का प्रभुत्व है, तो मैं बहुत कम परेशान होता हूं, और वासना के रूप में प्रेम की तुलना में, सार्वभौमिक प्रेम अधिक मजबूत हो गया है, इसलिए जो लोग केवल मुझसे प्यार चाहते हैं, वे शायद मुझसे संतुष्ट नहीं होंगे।

इस स्थिति में, यदि मैं शादी करता हूं, तो जापानी तरीके से पहले "मैं तुमसे प्यार करता हूं" कहना और फिर संबंध शुरू करना मुश्किल होगा, और शायद मैं पहले दोस्तों के रूप में शुरुआत करूंगा और धीरे-धीरे संबंध को गहरा करूंगा... या शायद यह एक अरैंज्ड मैरिज होगी।

निश्चित रूप से, इसमें उम्र बढ़ने का भी कुछ प्रभाव है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका मुख्य कारण यह है कि मणिपुर और अनाहत दोनों के सक्रियण के समय एक ही थे, इसलिए कुंडालिनी का प्रभाव बहुत अधिक है।

अन्य लोग क्या कर रहे हैं?

अब सोचकर, मुझे कभी-कभी पुराने दिनों के तीव्र प्रेम की याद आती है, लेकिन मैं "ठीक है, कोई बात नहीं" के साथ देखता हूं।

अब तक इसका उल्लेख नहीं किया गया था, लेकिन मेरे मामले में, कुंडालिनी जागरण में न केवल मेरे आंतरिक मार्गदर्शक, बल्कि मेरी अपनी आत्मा (जिसे आमतौर पर आत्मा कहा जाता है) की भी महत्वपूर्ण भूमिका थी।

यह एक ऐसी बात है जिसे समझाना मुश्किल है, इसलिए मैंने इसे ठीक से नहीं लिखा है, लेकिन इसका मूल सिद्धांत यह है कि मेरी अपनी आत्मा समय और स्थान को पार कर सकती है। इसका स्पष्ट संकेत मुझे बचपन में तब मिला जब मैंने शरीर से बाहर निकलकर (उस समय के अनुसार) भविष्य में जाकर, योग करते हुए खुद को देखा और कुंडालिनी जागरण की ओर प्रेरित हुआ।

हालांकि, यहां "भविष्य" शब्द का उपयोग किया गया है, लेकिन जब आप शरीर से बाहर निकलते हैं और आत्मा नामक चेतना वाली अवस्था में प्रवेश करते हैं, तो आप पहले से ही समय और स्थान को पार कर चुके होते हैं। इसलिए, आप अतीत और भविष्य को एक साथ, समग्र रूप से देख सकते हैं, और अतीत और भविष्य केवल दृष्टिकोण में अंतर होते हैं।

उस स्थिति में, जब मैं "भविष्य" गया... या भविष्य के दृष्टिकोण को देखा, तो मुझे अपने भविष्य का रूप दिखाई दिया, जहां मैं योग कर रहा था। उस समय, मेरे अपने आंतरिक मार्गदर्शक... या सरल शब्दों में, मेरे संरक्षक आत्मा... या उच्च-स्तरीय मार्गदर्शक के रूप में जाने जाने वाले अस्तित्व की राय को भी ध्यान में रखते हुए, मेरे शरीर में, योग द्वारा कहे जाने वाले ऊर्जा मार्गों में से मुख्य मार्ग, जिसे सुषुम्ना कहा जाता है और जो रीढ़ की हड्डी के साथ चलता है, उसमें रुकावट थी। इसलिए, मेरी आत्मा ने भविष्य के अपने शरीर के भीतर की रुकावटों को साफ करने जैसा काम किया।

उस समय, यदि रुकावटों को पूरी तरह से हटा दिया जाता, तो कुंडालिनी एक साथ सक्रिय हो जाता। इसलिए, मैंने उन्हें पूरी तरह से नहीं हटाया, बल्कि थोड़ा सा छोड़ दिया, ताकि कुंडालिनी धीरे-धीरे जागृत हो सके। ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि यह मेरे आंतरिक मार्गदर्शक, उच्च-स्तरीय मार्गदर्शक की राय भी थी, कि यदि कुंडालिनी एक साथ जागृत हो जाता है, तो इसे नियंत्रित करना मुश्किल हो सकता है और यह खतरनाक भी हो सकता है।

यह उच्च-स्तरीय मार्गदर्शक, जिसे मैं अपने आंतरिक मार्गदर्शक कहता हूं, सामान्य दोस्तों, परिचितों या पूर्व परिवार के सदस्यों की आत्माओं की तुलना में कई स्तरों से अधिक उन्नत है, और यह समय और स्थान को पार कर सकता है। मेरे दोस्त, परिचित और पूर्व पत्नी जैसी आत्माएं जो मेरी देखभाल कर रही हैं, वे समय और स्थान को पार करने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन मेरा आंतरिक मार्गदर्शक समय और स्थान से परे दृष्टिकोण से मार्गदर्शन करता है। यह एक ही स्तर पर "उच्च स्व" के समान है, और यह उच्च स्व के समान दृष्टिकोण से काम करता है, भले ही उनके आभा की मात्रा, विशेषताएं और व्यक्तित्व अलग हों।

इस तरह, मैं कुंडालिनी जागरण तक पहुंचा। ऐसा लगता है कि केवल स्वयं योग करने से, इसमें दशकों लग सकते हैं, और यह भी संभव था कि जीवन भर कुछ भी न हो।

इस तरह की, जिसे आमतौर पर ईथर या एस्ट्राली सर्जरी कहा जाता है, आजकल दुनिया में उतनी आम नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि योग करने वाले और केवल साधना से ही जागृत होने वाले लोग बहुत अद्भुत होते हैं...

मैं, खुद, इतनी कड़ी साधना भी नहीं कर पाया, और भले ही यह मेरी अपनी आत्मा का काम था, लेकिन एस्ट्राली हस्तक्षेप के बिना कुंडलनी को सक्रिय करना संभव नहीं होता।

इस तरह की सर्जरी लोगों के आभा में प्रवेश करके की जाती है, इसलिए सर्जरी के दौरान आभा का कुछ हद तक मिश्रण होना आवश्यक होता है, और ऐसा लगता है कि कम गुणवत्ता वाले आभा वाले लोगों पर सर्जरी करने से कर्मों को साझा करने का एक नकारात्मक पहलू भी होता है, लेकिन मेरे मामले में, मैंने खुद पर ही सर्जरी की, इसलिए मुझे इसमें कोई खास समस्या नहीं हुई।

शायद, जो लोग कुछ हद तक जागृत हैं, वे दूसरों के शरीर में प्रवेश करके नाड़ियों के अवरोधों को दूर कर सकते हैं, लेकिन ऐसे लोग भी होंगे जो आभा के संपर्क और विलय से बचने के लिए, जिससे वे कर्मों को अपने में ले लेंगे, सर्जरी नहीं करवाना चाहते।

संभवतः, योग गुरु और शिष्य के बीच का संबंध भी इसी तरह की चीजों से प्रभावित होता है। ऐसा लगता है कि गुरु, शिष्य के शुद्धिकरण को एस्ट्राली सर्जरी के माध्यम से करके, शिष्य के विकास को बढ़ावा देता है, और साथ ही शिष्य के कर्मों को गुरु अपने में ले लेता है, जिससे एक पारस्परिक संबंध बनता है। यदि ऐसा है, तो गुरु और शिष्य के बीच का संबंध बहुत गहरा होता है, और यही कारण है कि गुरु आमतौर पर केवल अपने शिष्यों को ही शिक्षा देते हैं।

हालांकि, प्राचीन काल में गुरु और शिष्य के बीच का संबंध शायद ऐसा ही था, लेकिन आज के समय में ऐसे गुरु जो इस तरह की एस्ट्राली सर्जरी कर सकते हैं, उनकी संख्या शायद बहुत कम है। इसलिए, ऐसा लगता है कि अक्सर केवल इसका दिखावा ही बचा है।

दिमाग में विचारों का चक्र कभी खत्म नहीं होता।
जब कोई विरोधाभास सामने आता है और विचार रुक जाते हैं, तो विचारों के चक्र से बाहर निकलने का अवसर होता है।
इसलिए, जो लोग विचारों के आगे हार मानकर बाहर निकल जाते हैं, वे ही असली विजेता हो सकते हैं।

दार्शनिक चिंतन जारी रखने से, अंततः विचारों के निषेध तक पहुंचा जा सकता है। इसके लिए कोई भी तर्क इस्तेमाल किया जा सकता है। तर्कशक्ति वाले लोगों को जागृति होने में अधिक समय लग सकता है।

दर्शन केवल विचारों की एक श्रृंखला है, और यह अगले स्तर पर नहीं जा पाता है।
विचारों का रुकना, जो विरोधाभासों जैसी चीजों से टकराकर होता है, वह ही दार्शनिक दृष्टिकोण से दर्शन का महत्व है।

... उपरोक्त बातें कुछ समय पहले मेरे आंतरिक मार्गदर्शक द्वारा बताई गई थीं।
जब मैंने यह सुना, तो मुझे लगा कि यह सही है।

शायद दार्शनिक कुछ खोज रहे होते हैं, लेकिन असली सत्य शब्दों से परे है, और शब्दों की श्रृंखला स्वयं उस स्थान तक नहीं पहुंचा सकती। इसके विपरीत, यदि कोई स्थिति होती है और उस विवरण के लिए शब्दों का उपयोग किया जाता है, तो शब्द सार्थक होते हैं। लेकिन, यदि दर्शन में शब्द पहले आते हैं, तो शब्द स्वयं कहीं भी नहीं पहुंचाते, और इसलिए, यह भी तर्कसंगत है कि दर्शन का महत्व विचारों को रोकने की स्थिति में ले जाना है। विचारों को रोकने की स्थिति ही ध्यान की पहली महत्वपूर्ण उपलब्धि है। भले ही हम शब्दों से बहुत कुछ चर्चा करते हैं, लेकिन सत्य शब्दों से परे है, इसलिए हमें शब्दों पर बहुत अधिक ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी, शब्द मार्गदर्शन के रूप में उपयोगी होते हैं, इसलिए, उपरोक्त महत्व के अलावा, दर्शन में चीजों को अच्छी तरह से समझने और व्यक्त करने का भी एक महत्व है।

जब मैं युवा था, तो मुझे इज़ुमो ताइशा में बहुत रुचि थी, और मैंने कई बार इसे जिंगू भीvisited किया था, लेकिन ऐसे समय भी थे जब मैं टोक्यो से ज़्यादा दूर इज़ुमो जाता था।

इज़ुमो में ताज़ा हवा है, लेकिन मुझे यह "चमकदार काला" जैसा महसूस हुआ। "काला" चमकदार कैसे हो सकता है??? यह एक रहस्य हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि उच्च ऊर्जा वाला काला आभा चमक रहा था, और वह चमकता हुआ महसूस होता था, लेकिन यह गहरे, मोती जैसे चमकते काले आभा था।

दूसरी ओर, इसे जिंगू में एक सफेद आभा है, और इसमें "आकाश" का प्रतीक, अमतेरासु ओमीकामी की पूजा की जाती है। यह मेरा व्यक्तिगत विचार है।

इज़ुमो ताइशा के मुख्य देवता दाइकुनि-नो-मायोजी हैं, लेकिन उनका मूल सुसानोओ है, जो पृथ्वी के देवता हैं।

वैसे, वास्तव में, मुझे इसका सत्य या असत्य अच्छी तरह से नहीं पता।

अब मैं मुख्य विषय पर आ रहा हूँ, कुछ समय पहले, मुझे बताया गया कि इज़ुमो के इस गहरे काले आभा को किसी तरह ठीक करने की आवश्यकता है।

...मुझे नहीं पता कि कौन क्या करेगा।

ऐसा लगता है कि इसे जिंगू का शाही परिवार से संबंध है और यह सक्रिय है, लेकिन इज़ुमो ताइशा अभी भी निष्क्रिय है।

यह निष्क्रिय होने के कारण काला आभा है, या यह अभी तक शुद्ध नहीं हुआ है, इसके बारे में कुछ रहस्य बने हुए हैं, लेकिन मेरी आंतरिक मार्गदर्शिका... या जो कुछ भी कह सकते हैं, जो कि मेरी सामान्य आंतरिक मार्गदर्शिका से थोड़ा अलग था, उस मार्गदर्शक ने कहा कि किसी को कुछ करना होगा। किसी को कुछ करना होगा, अन्यथा, आगे कुछ बाधित हो सकता है...

...हालाँकि, मुझे नहीं पता कि क्या समस्या है और क्या करना है, इसलिए मेरे लिए यह कुछ भी नहीं कर सकता।

क्या कोई व्यक्ति कुछ करेगा?

बौद्ध धर्म में, ध्यान, जिसे आमतौर पर समाधि कहा जाता है, को दो भागों में विभाजित किया गया है: रूपलोक (भौतिक दुनिया) और अรูปलोक (अभौतिक दुनिया, जिसे सरल शब्दों में मन की दुनिया कहा जा सकता है)। निर्वाण, इन दोनों से परे है, ऐसा मैंने निम्नलिखित सूत्र से समझा है।

"प्रथम निर्वाण संबंध सूत्र" - मुएन -
"भिक्षुओं, एक ऐसी अवस्था (निर्वाण) है। वहां न तो पृथ्वी है, न पानी है, न आग है, न हवा है, न असीम स्थान है, न असीम चेतना है, न अभाव है, न विचार और अविवेक है, न यह दुनिया है, न वह दुनिया है, न चंद्रमा है, न सूर्य है। भिक्षुओं, मैं वहां जाने, जाने, रुकने, नष्ट होने या पुनर्जन्म लेने के बारे में कुछ नहीं कहता। यह एक ऐसा स्थान है जिसमें कोई आधार नहीं है, जो उत्पन्न नहीं होता है, और जिसके साथ कोई संबंध नहीं है। यही दुख का अंत है।" ("पल्ली बुद्ध के ध्यान का अध्ययन: 'महा ध्यान स्थल सूत्र' (काटामा इचिरो द्वारा लिखित)")

मैंने बौद्ध धर्म का विशेष रूप से अध्ययन नहीं किया है, लेकिन निर्वाण के बारे में, मुझे लगता था कि शायद ऐसा ही है... लेकिन इस सूत्र को देखने पर, यह स्पष्ट हो गया।

सबसे पहले, पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु, भौतिक दुनिया के घटक हैं, इसलिए बौद्ध धर्म में यह "रूपलोक" है, और सरल शब्दों में, इसका मतलब है "भौतिक चीजें अप्रासंगिक हैं"। इसके बाद, "असीम स्थान, असीम चेतना, अभाव, विचार और अविवेक" का उल्लेख किया गया है, जो बौद्ध धर्म में "अรูปलोक" है, और सरल शब्दों में, यह "मन की दुनिया" है।

बौद्ध धर्म की दुनिया में, इन अवधारणाओं को अक्सर ध्यान, यानी समाधि के साथ जोड़ा जाता है।

सबसे पहले, भौतिक दुनिया (रूपलोक) की समाधि के माध्यम से मन को स्थिर किया जाता है, और फिर, मन की दुनिया (अรูปलोक) की समाधि के माध्यम से मन को और अधिक स्थिर किया जाता है।

कुछ लोगों का कहना है कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए केवल भौतिक दुनिया (रूपलोक) की समाधि पर्याप्त है, और मन की दुनिया (अรูปलोक) की समाधि वैकल्पिक है। थेरवाद बौद्ध धर्म की "ज्ञान की सीढ़ी (फूजीमोटो अकी द्वारा लिखित)" जैसी पुस्तकों में ऐसा लिखा है, लेकिन उसी पुस्तक के अनुसार, अधिकांश लोग दोनों प्रकार की समाधि को प्राप्त करने के बाद ही ज्ञान प्राप्त करते हैं।

इसलिए, उपरोक्त सूत्र को सरल शब्दों में कहें तो, "निर्वाण भौतिक दुनिया और मन की दुनिया, दोनों से परे है।"

इसलिए, यह कई चीजों को सूचीबद्ध करता है और "यह नहीं है" कहकर एक-एक करके बताता है।

यह नकारात्मक रूप से सूचीबद्ध करने का तरीका वेदांत के समान है।

दिल की दुनिया से आगे निकल जाने पर, कोई आधार नहीं रह जाता, और इसे केवल नकारात्मक रूप में ही व्यक्त किया जा सकता है... यह बात मुझे अच्छी तरह से समझ में आती है।

यह अभिव्यक्ति सही है, लेकिन फिर भी, नकारात्मक रूप में व्यक्त करना एक अस्पष्ट बात लगती है।

उसी चीज़ को व्यक्त करने के लिए, क्या विपश्यना ध्यान जैसी अभिव्यक्ति का उपयोग करना बेहतर होगा... यह मेरी व्यक्तिगत राय है।

"दिल की दुनिया से आगे निकलना" का मतलब है "दिल की गतिविधियों को रोकना"। और ऐसा करने से, एक ऐसी भावना उत्पन्न होती है जो दिल से परे है, और इससे दैनिक जीवन विपश्यना की स्थिति में परिवर्तित होने लगता है।

इस भावना को व्यक्त करना मुश्किल है, क्योंकि यह न तो भौतिक है और न ही दिल की, इसलिए इसे केवल नकारात्मक रूप में ही व्यक्त किया जा सकता है।

अभिव्यक्ति करना वाकई में मुश्किल है।

मुझे लगता है कि ज्ञान वास्तव में एक बहुत ही सरल चीज़ है, और अभिव्यक्ति भी उसी तरह होनी चाहिए, लेकिन अभिव्यक्ति करना मुश्किल है।

हाल ही में, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, मैं अपने सिर के निचले हिस्से में ऊर्जा (ऑरा) को केंद्रित कर रहा हूँ। उस अनुभूति को पहले "घनी और अस्पष्ट ऊर्जा" जैसा महसूस होता था। आज (8 जनवरी) भी, यह घनी है, लेकिन उस अनुभूति में बदलाव आया है। यह "अस्पष्ट" होने के बजाय, अब "जेलियां" या "नरम, हवा से भरी थैली" या "हल्के पानी से भरी नरम गुब्बारे" जैसी अनुभूति हो रही है, जो "पनिपुनी" (नरम और लचीली) महसूस होती है।

यह क्या है?

मुझे याद है कि "सेंडो" (एक प्रकार की आध्यात्मिक प्रथा) के विशेषज्ञ, ताकातो सोइचिरो की एक पुस्तक में लिखा था कि कैसे "दान्तेन" (पेट के निचले हिस्से) के आसपास चिपचिपी "ऊर्जा" उत्पन्न की जाती है।

"यदि आप लंबे समय तक 'शौचियान' (ऊर्जा मार्ग) का अभ्यास करते हैं, तो ऊर्जा पूरे शरीर में फैल जाती है, और धीरे-धीरे 'योकी' (ऊर्जा) की गुणवत्ता बदल जाती है। यानी, यह गर्म पानी की तरह पतला होने से लेकर, चिपचिपा और चिपचिपा होने लगता है।" ("रहस्य! सुपरपावर सेंडो का परिचय" - ताकातो सोइचिरो द्वारा लिखित)।

उसी पुस्तक के अनुसार, इसके बाद, सेंडो में "शियोकु" नामक एक अवस्था उत्पन्न होती है, और (ध्यान के दौरान) दृष्टि उज्जवल हो जाती है, जिसे "क्योशित्सु सेइहाकु" (खाली कमरे में सफेद रोशनी का दिखना) कहा जाता है।

यह कहना मुश्किल है कि मेरी अनुभूति इसी अवस्था से मेल खाती है, क्योंकि यह सेंडो की चर्चा है, लेकिन यह जानकारी उपयोगी है।

यह ऐसा हो सकता है कि मैंने इसका उल्लेख नहीं किया था, इसलिए मैं पुराने नोट्स के आधार पर इसे लिख रहा हूं। मैंने पहले भी इसके बारे में थोड़ा उल्लेख किया था।

[6 जनवरी, 2018]
उस दिन, मैं एक रिक्लाइनिंग चेयर पर झपकी ले रहा था, जब अचानक अजना के आसपास की त्वचा पर एक छोटी सी "बच" जैसी ध्वनि के साथ एक हल्का झटका महसूस हुआ और मैं चौंक गया। यह शरीर के अंदर नहीं था, बल्कि त्वचा की सतह पर था, शायद त्वचा से लगभग 1 सेमी की दूरी पर। "बच" की ध्वनि महसूस हुई, लेकिन विद्युत उत्तेजना बहुत कम थी, और यह मुख्य रूप से वायुमंडलीय दबाव के कारण होने वाली अचानक वायु गति के समान थी, जैसे कि गुब्बारा "बिना आवाज" के फटता है और केवल हवा कंपन करती है, या डायनामाइट के कंपन को "बिना आवाज" में थोड़ा महसूस करना। तीव्रता "कम" थी। बहुत कमजोर उत्तेजना।

इससे दृष्टि में कोई बदलाव नहीं आया, सब कुछ सामान्य था। यह क्या है?

मुझे याद है कि ठीक उससे पहले, "पुरुष" मूलाधार के स्थान, यानी गुदा (गुदा के ठीक ऊपर की त्वचा) पर एक "पिरी-पिरी" जैसी उत्तेजना महसूस हुई थी, और एक विद्युत प्रवाह जो गुदा और पुरुष जननांग के बीच की जगह से ऊपर की ओर, लिंग तक त्वचा पर ऊपर की ओर चला गया था। मैं झपकी ले रहा था, इसलिए मुझे ठीक से याद नहीं है कि यह किस समय हुआ था। इसकी तीव्रता भी "कम" थी। बहुत कमजोर उत्तेजना।

मैं लगभग सो रहा था, इसलिए मुझे ठीक से याद नहीं है कि कौन सी घटना पहले हुई थी, और शायद वे समय के हिसाब से अलग-अलग थे।

मैं चौंक गया और उठ गया, इसलिए मुझे उस समय के आसपास की घटनाओं को ठीक से याद नहीं है, लेकिन अगर हम मानते हैं कि पहले निचले शरीर में विद्युत प्रवाह चला और फिर अजना में झटका आया, तो यह तर्कसंगत लगता है।

हालांकि, यह उस तरह का नाटकीय कुंडालिनी जागरण नहीं है जिसके बारे में अक्सर साहित्य में पढ़ा जाता है, बल्कि ऐसा लगता है कि निचले शरीर और अजना दोनों को अलग-अलग विद्युत झटके लगे, और वे भी बहुत कमजोर थे, इसलिए इसे "जागरण" कहना उचित नहीं है। यह सिर्फ इतना था कि मूलाधार चक्र को उत्तेजना मिली, जिसके परिणामस्वरूप अजना में थोड़ी उत्तेजना हुई, और यह एक मामूली प्रतिक्रिया ही थी। इसलिए, यह एक बहुत ही साधारण अनुभव है जिसे "कुंडालिनी जागरण" कहना मुश्किल है, लेकिन फिर भी, थोड़ी सी बदलाव महसूस होना दिलचस्प है। क्या यह "कुंडालिनी जागरण" की शुरुआत हो सकती है?

...यह मेरे पुराने नोट्स का अंत है। बाद में सोचकर मुझे लगता है कि शायद कोई ध्वनि थी, लेकिन मेरे पुराने नोट्स में स्पष्ट रूप से लिखा है "बिना आवाज"। झटका महसूस हुआ, लेकिन क्या ध्वनि थी या नहीं? शायद मैं झपकी ले रहा था, इसलिए मैंने ध्वनि को नहीं पहचाना।

यह उल्लेख नहीं किया गया था, इसलिए 17 जनवरी, 2018 के नोट के आधार पर इसे दर्ज किया जा रहा है।

पहली कुंडालिनी अनुभूति के लगभग 10 दिनों बाद, मैं एक रिक्लाइनिंग चेयर पर झपकी ले रहा था, और शायद यह एक सपना था, लेकिन मेरी कमर से मेरे सिर तक, एक सिगिंग बाउल की 'ओम' जैसी, एक तेज 'की' या 'वॉ' की ध्वनि से घिरा हुआ था, और मेरी चेतना स्पष्ट हो गई और मैं तुरंत जाग गया। सिगिंग बाउल के कई प्रकार होते हैं, बड़े वाले कम ध्वनि उत्पन्न करते हैं, और छोटे वाले उच्च ध्वनि उत्पन्न करते हैं, लेकिन यह बहुत उच्च ध्वनि थी।

सबसे पहले, मेरी कमर के आसपास का क्षेत्र एक आभा से ढका हुआ था, और वह ध्वनि लगातार सेकंड दर सेकंड बढ़ती गई, और जैसे-जैसे वह ऊपर की ओर बढ़ती गई, आभा भी मेरे सिर तक फैल गई, और जैसे-जैसे वह मेरे सिर को घेरती गई, ध्वनि और भी तेज होती गई, और मैं 'ओम' जैसी सिगिंग बाउल की एक बड़ी ध्वनि से घिरा हुआ था, और जैसे-जैसे ध्वनि तेज होती गई, मेरी चेतना स्पष्ट होती गई और मैं जाग गया। शायद वास्तविक 'ओम' की ध्वनि कुछ ऐसी ही होती है? यह सिर्फ एक सपना भी हो सकता है।

कमर के आसपास के क्षेत्र में, ध्वनि कम थी।
बाद में, उस आभा का केंद्र ऊपर की ओर चला गया।
जैसे-जैसे वह ऊपर की ओर बढ़ता गया, ध्वनि धीरे-धीरे ऊंची होती गई।
जब वह मेरे सीने के आसपास के क्षेत्र में केंद्रित था, तो वह पहले से ही एक बहुत ऊंची धातु की ध्वनि थी।
जब वह मेरे सिर की ओर चला गया, तो वह धातु की ध्वनि से भी आगे बढ़कर, एक ऐसी उच्च ध्वनि थी जिसे स्पष्ट रूप से नहीं सुना जा सकता था, या शायद, ध्वनि कम हो गई थी, यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन कुल मिलाकर, ध्वनि कम होती गई।
और अंततः, आभा गायब हो गई, और ध्वनि भी उसी के साथ गायब हो गई।

यह भी संभव है कि एक 'फ्लू लूप' जैसी ऊर्जा नीचे से ऊपर की ओर गुजरी हो, लेकिन चूंकि यह मेरे दृश्य क्षेत्र में दिखाई नहीं दे रही थी, इसलिए यह स्पष्ट नहीं है कि यह 'फ्लू लूप' के आकार की थी या नहीं। शायद यह त्रिविमीय रूप से एक गोले में लिपटी हुई थी।

अभी यह नहीं हो रहा है, लेकिन उस समय, मुझे अक्सर दैनिक जीवन में स्वाभाविक रूप से सांस रुकने का अनुभव होता था, इसलिए मैं उस समय के नोट्स से इसका उल्लेख कर रहा हूं।

[26 फरवरी, 2018]
कल रात से, जब मैं बिस्तर पर होता हूं, या जब मैं आराम कुर्सी पर झपकी लेता हूं, तो मेरी सांस "बाहर निकालने" की स्थिति में स्वाभाविक रूप से रुक जाती है। कुम्भाक (सांस रोकना) स्वचालित रूप से होता है। आप इसे जारी रख सकते हैं, लेकिन ऐसा करने से चेतना कम हो जाती है और यह खतरनाक लगता है, इसलिए मैंने लगभग 30 सेकंड के बाद सचेत रूप से सांस लेने का आदेश दिया। लेकिन, यदि आप लापरवाह हैं, तो अंततः आप वहीं गिर जाएंगे। क्या यह गिरना ठीक है? यह केवल झपकी लेने के समय ही नहीं, बल्कि आराम कुर्सी पर किताब पढ़ते समय भी होता है। यह अक्सर होता है।

मुझे याद है कि मैंने एक किताब में "केवला कुम्भाक" के बारे में पढ़ा था, जो स्वाभाविक रूप से कुम्भाक को ट्रिगर करता है। यह "द साइंस ऑफ प्राणायाम" के अध्याय 2 और 3 में वर्णित है। यह "योग सूत्र" में "मेडिटेशन एंड मंत्र" में भी वर्णित है। हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या इस बार की घटना वही है।

मुझे लगता है कि यह स्लीप एपनिया सिंड्रोम (SAS) जैसा हो सकता है, लेकिन इसका निदान नहीं किया गया है।

[6 मार्च, 2018]
जब मैं आराम कुर्सी पर या शवासन में सांस छोड़ता हूं और फिर सांस अपने आप रुक जाती है, तो मूलाधार (जननांग क्षेत्र) के आसपास "मोवामोवा" और "सावासावा" होता है। कभी-कभी केवल जननांग क्षेत्र में "सावासावा" होता है, और कभी-कभी निचले शरीर में एक गोलाकार "मोवामोवा" होता है, जो जांघ के ऊपरी हिस्से पर "सावासावा" महसूस होता है, और फिर "सावासावा" का स्थान जननांग क्षेत्र की ओर बढ़ता है। किसी भी स्थिति में, ज्यादातर मामलों में, जननांग क्षेत्र में "सावासावा" होता है।

भले ही ऐसा न हो, लेकिन आजकल मैं अक्सर जननांग क्षेत्र में "सावासावा" महसूस करता हूं, लेकिन विशेष रूप से जब मैं कुम्भाक करता हूं, तो जननांग क्षेत्र में "सावासावा" होने की संभावना बढ़ जाती है। आवृत्ति बढ़ जाती है।

इसके अलावा, हाल ही में, मेरे माथे के पास अजना चक्र की त्वचा हमेशा तंग महसूस होती है। यह स्पष्ट नहीं है कि यह जननांग क्षेत्र से संबंधित है या नहीं।

बाद में, कुंडालिनी सक्रिय होने के बाद, यह बंद हो गया।

संबंधित लेख: कुंडालिनी अनुभव के बाद, कुम्भाक मुश्किल हो गया।

पुराने नोट्स से जानकारी दी जा रही है।
मैं बचपन से कई दशकों तक लगातार अपने बाएं नाक में रुकावट महसूस करता था, लेकिन उस समय, योग की तकनीकों से इसे ठीक कर लिया।

[17 मई, 2018]
पिछले कुछ हफ्तों से, मैं नेटी पॉट से जल नेति कर रहा हूं, लेकिन फिर भी मेरा बायां नाक मार्ग अवरुद्ध है, और यह पुरानी नाक की रुकावट की स्थिति जारी है।

उस समय, मुझे अचानक याद आया, और मैंने फिर से एक पतले धागे या विशेष रबर के धागे का उपयोग करके सूत्र नेति करने की कोशिश की।

पहले, यह थोड़ा सा डालने पर भी दर्द होता था और यह बहुत मुश्किल लगता था, लेकिन आज, हालांकि थोड़ा दर्द था, लेकिन मैंने सावधानीपूर्वक और धीरे-धीरे धागे को गले के पीछे तक पहुंचाने में सफलता प्राप्त की। गले के पीछे का धागा मेरे हाथ से पकड़ना मुश्किल था, लेकिन फिर भी मैंने उसे घुमाकर साफ किया।

इसके बाद, अगले दिन, मेरे नाक मार्ग में नाटकीय रूप से सुधार हुआ! मुझे इतना सहज महसूस होने में शायद दस साल से अधिक समय हो गया था? मुझे पहले ही ऐसा करना चाहिए था।

इसके बाद, मैंने कुछ समय तक इसी तकनीक का उपयोग करके नाक की सफाई को दोहराया, जिसके परिणामस्वरूप यह लगभग दोबारा नहीं हुई।

अब मैं मुंह से सांस लेने के बजाय नाक से सांस ले पा रहा हूं। योग का प्राणायाम भी आसान हो गया है।

अब सोचकर मुझे आश्चर्य होता है कि जब मेरा नाक मार्ग अवरुद्ध था, तब भी मैं योग के प्राणायाम में नाक से सांस लेने की तकनीकों का अभ्यास कर रहा था। उस समय सांस लेना बहुत मुश्किल था।

अभी भी मैं इसमें उतना निपुण नहीं हूं, लेकिन मुझे लगता है कि उस समय यह बहुत मुश्किल था।

पुराने नोट्स से जानकारी दी गई है।

[27 जून, 2018]
पिछले कुछ महीनों से, जब मैं पौधों या कीड़ों को नुकसान पहुंचाता हूं, तो मुझे अनाहत चक्र के आसपास दर्द होने लगता है। यदि मैं किसी पौधे को फावड़े से नुकसान पहुंचाता हूं, या दरवाजे पर मौजूद किसी कीड़े को थोड़ा सा कुचल देता हूं, तो मुझे दर्द महसूस होता है। यह काफी तेज दर्द होता है। बचपन में मैं गांव में रहता था, और मुझे पौधों या कीड़ों के बारे में कोई परवाह नहीं थी। क्या बदल गया है? शायद योग के कारण मेरी संवेदनशीलता बढ़ गई है।

...बाद में, जब अनाहत चक्र प्रबल हुआ, तो यह और भी स्पष्ट हो गया, और यह "बुरी बातों को खत्म करने" के रूप में प्रकट हुआ। उस समय भी, मुझे तेज दर्द महसूस होता था, लेकिन यह इतना निर्णायक नहीं था।

इसके बाद, या तो मेरे आभा में वृद्धि हुई, या कुछ और, लेकिन मैं दर्द के प्रति अधिक प्रतिरोधी हो गया। शायद दो पहलू हैं: संवेदनशीलता बढ़ना, और ताकत बढ़ना। उस समय, शायद मैं अधिक संवेदनशील था।

इससे मुझे यह निश्चित रूप से पता चला कि पौधे भी सचेत होते हैं। कभी-कभी हम ऐसा सुनते हैं, लेकिन पौधों के बारे में केवल यह सुनना कि वे सचेत हैं, और वास्तव में इस तरह से संवेदनाओं का अनुभव करना, इसमें आत्म-जागरूकता में काफी अंतर होता है। मैं पूर्ण शाकाहारी नहीं हूं, और मैं अपने आहार में अधिक पौधे लेता हूं, लेकिन भले ही मैं शाकाहारी होता, फिर भी मैं सचेत पौधों का सेवन कर रहा होता, इसलिए इसमें कुछ ऐसा है जो जानवरों के समान है। ऐसा लगता है कि पौधे अपनी खपत के बारे में अधिक सहिष्णु होते हैं, इसलिए यदि मैं कुछ खाता हूं, तो पौधे जानवरों की तुलना में बेहतर विकल्प हो सकते हैं।

हाल में, मैं अपनी ऊर्जा को केंद्रित कर रहा था और उसे सिर के पिछले हिस्से में केंद्रित कर रहा था, लेकिन आज सुबह, उस क्षेत्र का विस्तार हो गया है और यह शरीर की त्वचा की सतह के अनुरूप केंद्रित होने जैसा महसूस हो रहा है। यह सिर के पिछले हिस्से पर केंद्रित होने की तुलना में कम घना है, लेकिन इसका दायरा अधिक है, और यह दैनिक जीवन के लिए उपयुक्त लगता है।

सुबह उठने पर, ऊर्जा अस्थिर होती है और ऊर्जा की तरंगें अशांत महसूस होती हैं, लेकिन जब मैं इस इरादे से ऊर्जा को त्वचा के अनुरूप स्थिर करने का प्रयास करता हूं, तो यह इरादे के अनुसार त्वचा के अनुरूप स्थिर हो जाता है।

आज, मुझे पहले वर्णित जेली जैसा अहसास नहीं हो रहा है।

मेरा मानना है कि दैनिक जीवन में ऊर्जा को स्थिर करने के लिए, इस प्रकार का ध्यान करना भी उपयोगी हो सकता है।

ध्यान में, 'ज़ोकेन' महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है 'स्थिरता' (एकाग्रता, समाथा, शमाथा) और 'निरीक्षण' (विपस्सना)। यदि समाथा पर्याप्त नहीं है, तो ऊर्जा इस तरह से स्थिर नहीं हो सकती है।

हाल ही में, मैंने भोजन करते समय आभार व्यक्त करके खाने की, जापान की एक प्राचीन परंपरा की अच्छाई को फिर से महसूस किया है।

यह एक आदत और नैतिकता के रूप में सिखाया गया है, लेकिन मुझे लगता है कि पहले कभी भी इसके कारणों को महसूस नहीं किया था।

अब, जब मैं भोजन के लिए आभारी होता हूं, तो खाने का अनुभव पूरी तरह से अलग होता है। मुझे नहीं पता था कि भोजन के लिए आभार व्यक्त करने का इतना प्रभाव हो सकता है।

मैं मूल रूप से एक मांसाहारी था, लेकिन हाल ही में, मैं यथासंभव अधिक पौधे खाने की कोशिश कर रहा हूं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मैं मांस या मछली को पूरी तरह से नहीं खाता। खासकर जापान में, यह अक्सर शोरबा या मसालों में शामिल होता है, और बाहर खाने पर विकल्प बहुत कम होते हैं।

शाकाहार को आजकल "प्लांट-बेस्ड डाइट" (पौधे-आधारित भोजन) कहा जाता है, लेकिन मैं खुद को शाकाहारी नहीं कहता। मैं सब कुछ खाता हूं, लेकिन मेरा मूल नियम है कि मैं यथासंभव मांस से परहेज करूं, और यदि मुझे इच्छा हो तो मैं इसे खा लेता हूं। हालांकि, ज्यादातर मामलों में, मैं मांस खाने के बाद पछताता हूं। मुझे लगता है कि शायद यह भावनात्मक रूप से अच्छा नहीं लगता, लेकिन शायद शरीर को पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है।

हाल ही में, मैंने लिखा था कि जब मैं पौधे या कीड़ों को नुकसान पहुंचाता हूं तो मुझे दर्द होता है। उस दृष्टिकोण से, चाहे वह जानवर हो या पौधा, जब वे पकाए जाते हैं और भोजन के रूप में परोसे जाते हैं, तो जीवन छीन लिया जाता है और मनुष्य द्वारा खाया जाता है, इसमें कोई बदलाव नहीं है। हालांकि, मुझे लगता है कि जानवरों में अधिक नकारात्मक भावनाएं होती हैं, और जानवरों के मांस का नकारात्मक प्रभाव मनुष्यों पर अधिक पड़ता है, इसलिए मैं यथासंभव इससे परहेज करता हूं। इसके विपरीत, मुझे कभी भी ऐसा नहीं लगा कि मछली में कोई नकारात्मक भावना है, इसलिए जब मुझे पशु उत्पादों से पोषक तत्वों की आवश्यकता महसूस होती है, तो मैं जमीन पर रहने वाले जानवरों की तुलना में मछली को प्राथमिकता देता हूं।

पौधों के मामले में, सुपरमार्केट में मिलने वाले अधिकांश पौधे "सामान्य" आभा वाले होते हैं। मांस में "थोड़ी नकारात्मक भावना" होती है, लेकिन यह इतनी चिंताजनक नहीं है।

हालांकि, मुझे लगता है कि रेस्तरां या कैफे जैसे स्थानों पर भोजन करते समय, सामग्री की तुलना में रसोइयों की आभा का अधिक प्रभाव पड़ता है।

वैसे भी, मैं बाहर खाने की तुलना में घर पर खाना बनाना पसंद करता हूं, लेकिन भोजन करते समय, मैंने कई बार नकारात्मक आभा को अवशोषित किया है।

अच्छे रेस्तरां में, कुछ स्थानों पर ऐसा नहीं होता है, लेकिन इसके लिए पैसे की आवश्यकता होती है। घर पर खाना बनाना बेहतर है, लेकिन मैंने वर्षों से बाहर खाते समय, "यह ठीक है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता" सोचते हुए भोजन किया है। फिर, हाल ही में मेरे अनुभव को याद करते हुए, मुझे लगा कि चाहे वह पौधा हो या जानवर, हम जीवन ले रहे हैं, और जब कभी हम मांस खाते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से जीवन ले रहे हैं, इसलिए हमें आभारी होना चाहिए। पहले, मुझे ऐसा कुछ महसूस हुआ, और मैंने इसे आज़माया, और यह मेरे अनुमान से कहीं अधिक प्रभावी था। भोजन करते समय होने वाली असुविधा बहुत कम हो गई। शायद मैं पहले नकारात्मक आभा को भी अपने शरीर में ले रहा था।

पहले तक, चाहे भोजन हो या कुछ और, यह सब सामग्री पर निर्भर था या रेस्तरां पर, लेकिन अब से, मैं जो भी भोजन मिलेगा, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, मैं उसकी सामग्री के प्रति आभारी रहूंगा और उसे खुशी से ग्रहण करने का प्रयास करूंगा।

ऐसा करने से, व्यावहारिक रूप से असुविधा भी कम होगी, और मुझे लगता है कि मूल रूप से स्वादिष्ट भोजन और भी स्वादिष्ट लगेगा।

मुझे लगता है कि पहले, मैं मुख्य रूप से शारीरिक और भौतिक स्वाद का अनुभव कर रहा था, लेकिन अब मुझे शारीरिक और भौतिक स्वाद में कम रुचि है, और मैं "आभासी" स्वाद की तलाश कर रहा हूं, जो कि आराम या ताजगी जैसी चीजें हैं।

शुरु से ही मुझे एक सवाल था, लेकिन योग और ध्यान में, कुछ धाराएं हैं जो कहती हैं कि कॉफी (कैफीन, चाय) का सेवन नहीं करना चाहिए, जबकि कुछ धाराएं हैं जो कहती हैं कि इसका सेवन करना बेहतर है, या फिर कोई राय व्यक्त नहीं करती हैं। हाल ही में, मैंने अपने भीतर इस बारे में स्पष्टता प्राप्त की है।

योग की अधिकांश धाराओं में, कैफीन की सिफारिश नहीं की जाती है। उदाहरण के लिए, शिवानांदा।
ध्यान की कुछ धाराओं और समूहों में, कैफीन की सिफारिश की जाती है (मैंने इसके बारे में बहुत पहले सुना था, इसलिए मुझे विशिष्ट नाम याद नहीं हैं)।
* पिछली बार जब मैं थेरवाद बौद्ध धर्म के बारे में सुनने गया था, तो किसी ने कहा, "बुद्ध के समय में, कैफीन अच्छा है या बुरा, इस बारे में कोई बात नहीं थी, इसलिए इस बारे में कोई विशेष निर्देश नहीं है।"

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि शुरुआत में कैफीन का सेवन न करना बेहतर है। हालांकि, बाद में, कैफीन का सेवन करना व्यक्तिगत पसंद हो सकता है।

जब मैंने योग के शिक्षक से पूछा, तो उन्होंने कहा, "वास्तव में, इसे आजमाएं और देखें कि क्या अंतर है, यह बेहतर है।" मेरा मानना है कि योग का मूल दृष्टिकोण यह है कि किसी को दूसरों से कहे जाने के कारण कुछ नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे स्वयं अनुभव करना चाहिए।

मैं मूल रूप से कॉफी का सेवन बहुत कम करता था, लेकिन कभी-कभी चाय पीता था। कभी-कभी मैं चाय बिल्कुल नहीं पीता था, तो कभी बहुत पीता था, कभी मैं इसे पारंपरिक तरीके से बनाता था, तो कभी खरीदता था। जब मैं किसी के साथ कॉफी शॉप जाता था, तो मैं अक्सर स्वाद के लिए कॉफी का सेवन करता था।

इस तरह, मैं कैफीन के बारे में कुछ जानता था, लेकिन कुछ नहीं, लेकिन हाल ही में, मुझे इसके बारे में स्पष्टता मिली है।

सबसे पहले, कैफीन का प्रभाव विपस्सना ध्यान के दैनिक जीवन के अवलोकन की स्थिति के समान है। हालांकि, यह एक पदार्थ पर निर्भर है, इसलिए इसके दुष्प्रभाव होते हैं। मेरे मामले में, जब मैं कॉफी का सेवन करता था, तो तुरंत इसके बाद मुझे अच्छा लगता था, लेकिन एक दिन के भीतर मुझे अक्सर असुविधा महसूस होती थी। कॉफी का सेवन न करने की स्थिति की तुलना में, मुझे अंतर स्पष्ट रूप से पता चला।

पुराने समय में, हिप्पी संस्कृति के दौरान, ध्यान के लिए दवाओं (जो अब कानून द्वारा प्रतिबंधित हैं) का भी उपयोग किया जाता था। अनिवार्य रूप से चेतना को जगाने के संबंध में, प्रभाव के आकार में बहुत अंतर होने के बावजूद, दवा और कैफीन शायद एक ही दिशा में जा सकते हैं।

योग के दृष्टिकोण से, इस तरह के पदार्थों का उपयोग करने की सिफारिश नहीं की जाती है, लेकिन इसका उपयोग करना या न करना व्यक्तिगत स्वतंत्रता है, इसलिए दूसरों के कार्यों को अस्वीकार नहीं किया जाता है। ऐसा लगता है कि यह एक ऐसा रुख है जो कहता है कि जो लोग इसे लेना चाहते हैं, वे इसे स्वतंत्र रूप से ले सकते हैं, लेकिन इसकी सिफारिश नहीं की जाती है।

यह अनुमान लगाया जा सकता है कि ध्यान की कुछ धाराओं में, शायद वे कैफीन की सिफारिश इस तरह के उत्तेजक प्रभाव को प्राप्त करने के लिए करते हैं, लेकिन हाल ही में मुझे सीधे इस बारे में बात करने का अवसर बहुत कम मिला है।

योग में कैफीन की सिफारिश न करने के कारणों के बारे में जब मैं योग के शिक्षक से पूछता हूँ, तो वे बताते हैं कि यह किसी संगठन का नियम है, या वे आयुर्वेद से संबंधित स्पष्टीकरण देते हैं। संक्षेप में, कॉफी जैसे कैफीन में उत्तेजक गुण होते हैं, इसलिए यह ध्यान के लिए अच्छा नहीं है।

योग में केवल कैफीन ही नहीं, बल्कि मसालेदार भोजन भी अनुशंसित नहीं है।

अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, ध्यान की शुरुआत में "समाधि" (एकाग्रता) के साथ चेतना को शांत करने की आवश्यकता होती है, और फिर "विपश्यना" (अवलोकन) के चरण में जाया जाता है। लेकिन, एक बार जब आप विपश्यना की स्थिति में आ जाते हैं, तो मुझे लगता है कि बाद में उत्तेजक पदार्थ या कॉफी (कैफीन, चाय) लेने का कोई खास प्रभाव नहीं पड़ता है। हालांकि, उन लोगों के लिए जिन्हें समाधि की आवश्यकता है, कॉफी (कैफीन, चाय) का सेवन ध्यान में बाधा उत्पन्न कर सकता है। या, वे समाधि विकसित किए बिना ही विपश्यना विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं।

यह केवल कैफीन के बारे में नहीं है, लेकिन समाधि के बिना केवल विपश्यना को विकसित करने से, ऐसा लगता है कि व्यक्ति अधिक संवेदनशील हो जाता है, और भले ही वह कई चीजें देख पाता है, लेकिन वह अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं होता है। इसे सरल शब्दों में कहें तो, वे "आसानी से क्रोधित" हो जाते हैं, जो कि खतरनाक है।

इसलिए, व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि शुरुआत में कैफीन की सिफारिश न करना ठीक है।

कैफीन के बिना "शांत" समाधि ध्यान का अभ्यास करें, और फिर बाद में विपश्यना में जाएं, और फिर आप जो चाहें कर सकते हैं।

लेकिन, ज्यादातर मामलों में, ऐसा लगता है कि लोग विपश्यना ध्यान तक नहीं जाते हैं... या, जो लोग विपश्यना ध्यान तक जा सकते हैं, उनमें शुरू से ही कुछ क्षमता होती है, इसलिए शायद उन लोगों पर कैफीन का कोई खास प्रभाव नहीं पड़ता है, लेकिन फिर भी, मूल रूप से कैफीन की सिफारिश न करना बेहतर है।

विभिन्न प्रकार के सिरदर्द होते हैं, लेकिन सिरदर्द एक ऐसी चीज़ है जिसे आध्यात्मिक रूप से और विभिन्न तरीकों से समझा जा सकता है।

सबसे पहले, शारीरिक तनाव के कारण होने वाले सिरदर्द। विशेष रूप से, यदि आप ध्यान करते समय भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करते हैं, तो बहुत अधिक बल लगाने से सिरदर्द हो सकता है। ध्यान में भौहों पर ध्यान केंद्रित करना केवल जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करना है, बिना किसी बल का उपयोग किए, लेकिन अक्सर यह मुश्किल होता है, और अनजाने में बल लग जाता है, जिससे तनाव होता है और सिरदर्द होता है। इस मामले में, ध्यान के अभ्यस्त होने जैसे तरीकों से सिर के तनाव को कम करना चाहिए।

एक अन्य व्याख्या बुरी भावनाओं या प्रेरणाओं के रूप में है। यह सिरदर्द के रूप में हो सकता है, या पूरे शरीर में प्रतिक्रिया हो सकती है।

इसके अलावा, यह एक उच्च शक्ति से प्राप्त संदेश होने की व्याख्या भी की जा सकती है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि ऐसा भी हो सकता है।

सामान्य तौर पर, इसे सर्दी लगने या, मनोवैज्ञानिक रूप से, तनाव के कारण होने वाले सिरदर्द के रूप में समझा जा सकता है।

दूसरी ओर, आध्यात्मिक क्षेत्र में, विशेष रूप से संवेदी लोगों के बीच, एक ऐसी बात है जो सदियों से चली आ रही है, वह है संवेदी बनने के संकेत के रूप में सिरदर्द। यह सिरदर्द का एक असामान्य प्रकार है, जिसे केवल सिरदर्द कहा जाता है, लेकिन यह तनाव के सिरदर्द से अलग है, और सर्दी लगने पर होने वाले सिरदर्द से भी अलग है।

यह संवेदी सिरदर्द विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम में प्रसिद्ध है, लेकिन जापान में इसके बारे में कम ही सुना जाता है। शायद इसमें सांस्कृतिक पहलू भी शामिल हैं। यूनाइटेड किंगडम में, लोग अपनी समस्याओं को व्यक्त करते हैं, लेकिन जापान में, भले ही सिरदर्द हो, लोग अक्सर दूसरों को इसके बारे में नहीं बताते हैं।

उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक पुस्तकों में इस प्रकार लिखा गया है:
"लाइट बॉडी के आठवें स्तर पर, आमतौर पर मटर के दाने के आकार के पिनाल ग्रंथि और हाइपोथैलेमस विकसित होना शुरू हो जाते हैं, और उनका आकार बदलना शुरू हो जाता है। जैसे-जैसे वे बढ़ते हैं, आपको कभी-कभी अपने सिर में दबाव महसूस हो सकता है। इस प्रक्रिया के दौरान, आपको कभी-कभी सिरदर्द हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है।"

व्यक्तिगत रूप से, मुझे अभी तक यह नहीं पता है कि यह मेरे लिए लागू होता है या नहीं, लेकिन मेरे सिर के पिछले हिस्से के मध्य में एक अजीब तनाव और दर्द है, और मैं यह देखने की कोशिश कर रहा हूं कि यह क्या है। उम्मीद है कि यह कोई बीमारी नहीं है, जैसे कि मस्तिष्क ट्यूमर।

आधा हिस्सा अनुमान है, लेकिन मेरा मानना है कि यह कुछ ऐसा ही है। हाल ही में, मैंने ज़ोकचेन के तीन स्तरों का उल्लेख किया था, और टेकचु के बारे में निम्नलिखित है:

टेकचु का स्तर वह अवस्था है जब मन की वास्तविक प्रकृति, विचारों से परे, प्रकट होती है। (छोड़कर)
जो हृदय की क्रियाएं उजागर होती हैं, उन्हें "रिकपा" या "जागरूकता" कहा जाता है। (छोड़कर)
जब आप टेकचु के स्तर पर रहते हैं और रिकपा की जागरूकता चमक रही होती है, तो वह विचार जो विषय और आपके मन के बीच मध्यस्थता कर रहा होता है, वह गायब हो जाता है। यानी, विषय और आपके मन के बीच जो अवरोध होता है, वह गायब हो जाता है। विषय और आपके मन के बीच का भेद गायब हो जाता है, और एक ऐसी मानसिक अवस्था उत्पन्न होती है जिसमें विषय आपके मन में होता है और आपका मन विषय होता है। "ज़ोकचेन ध्यान मैनुअल (हाकोजी ताक Hickman द्वारा लिखित)"

पहले भाग में एक महत्वपूर्ण ज़ोकचेन शब्द "रिकपा" का उल्लेख है। शायद, रिकपा का अर्थ विपश्यना की धीमी गति से अवलोकन की अवस्था है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसके बाद लिखा है कि "मध्यस्थता करने वाला विचार गायब हो जाता है।"

आगे के विवरण में लिखा है कि "विषय और आपके मन के बीच का भेद गायब हो हो जाता है," जो कि योग में समाधि की अवस्था को संदर्भित करता है। यदि ऐसा है, तो समाधि के कई प्रकार हैं, लेकिन योग के दृष्टिकोण से, इस विपश्यना अवस्था को भी समाधि का एक हिस्सा माना जा सकता है। योग में समाधि के कई प्रकार और परिभाषाएं हैं, लेकिन योग सूत्र में ऐसी परिभाषा दी गई है कि "जब विषय और मन के बीच का भेद गायब हो जाता है, तो वह समाधि है।"

समाधि ज्ञान नहीं है, बल्कि एक मध्यवर्ती बिंदु है, लेकिन यदि यह ज़ोकचेन में टेकचु के स्तर के समान है, तो यह स्पष्ट हो जाता है।

हालांकि, उसी पुस्तक को देखने पर, यह "शिने" के स्तर के समान भी है, इसलिए कुछ लोग इस विपश्यना की धीमी गति से अवलोकन की अवस्था को "शिने" का स्तर मान सकते हैं। इस मामले में, ज़ोकचेन के दृष्टिकोण से, ज़ोकचेन के लामा भिक्षुओं द्वारा इसकी जांच और निर्णय करवाना सबसे अच्छा होगा।

फिलहाल, यह केवल पुस्तक पढ़ने पर आधारित एक अनुमान है। फिर भी, यह टेकचु का स्तर बहुत दिलचस्प है।

शहर में घूमने का मेरा दृष्टिकोण पहले से काफी बदल गया है।

अब, जब मैं शहर में घूमता हूं, तो दृश्य धीमी गति में दिखाई देते हैं, जैसे कि मैं विपश्यना ध्यान की अवस्था में हूं, और मैं उस दृश्य को पूरी तरह से आनंद लेता हूं। यह एक ऐसा टहलना है जिसमें मैं धीमी गति में रिकॉर्ड किए गए कैमरे की तरह, दृश्यों के परिवर्तन का आनंद लेता हूं।

कभी-कभी, अचानक कुछ विचार आते हैं, लेकिन मैं अक्सर तुरंत इस बात पर ध्यान देता हूं कि वे विचार कैसे आए हैं, और फिर मैं फिर से धीमी गति की विपश्यना अवस्था में लौट जाता हूं।

पहले, जब मैंने विपश्यना ध्यान के बारे में सुना था, तो मुझे बताया गया था कि "विचारों का निरीक्षण करें," लेकिन या तो वह व्याख्या खराब थी, या मैंने इसे गलत समझा, लेकिन अब मुझे लगता है कि जो विचार आते हैं, उनका निरीक्षण करना ही मूल बात नहीं है, बल्कि बिना किसी विचार के, जैसे हैं वैसे दृश्यों को देखना ही मूल बात है।

मैं उस मूल अवस्था में जितना संभव हो उतना अधिक समय बिताने की कोशिश करता हूं, और जब भी कोई विचार आता है, तो मैं तुरंत इस बात पर ध्यान देता हूं, और फिर मैं अपनी मूल, बिना किसी विचार वाली, धीमी गति वाली विपश्यना ध्यान की अवस्था में वापस आ जाता हूं, और यह मुझे बहुत अच्छा लगता है। आजकल, मेरे लिए टहलना इसी तरह की अवस्था में होता है।

कुछ समय पहले, मैं तनाव या अन्य नकारात्मक भावनाओं को दूर करने के लिए टहलने जाता था। अब यह बिल्कुल अलग है।

हाल ही में, मुझे पहले की तरह प्रेरणा से प्रेरित यात्राओं में भी बहुत कम रुचि है, और इसका मतलब है कि, पहले की तरह, मैं तनाव को दूर करने या नकारात्मक भावनाओं को दूर करने के लिए यात्रा करने में रुचि नहीं रखता, लेकिन टहलने की तरह, मैं विभिन्न दृश्यों को धीमी गति की विपश्यना अवस्था में देखना, यह सोचकर कि यह संभव हो सकता है।

क्लासिक मानसिक क्षमता विकास विधियों में से एक में, एक पत्थर को हाथ में लेकर और उसके साथ एकरूपता स्थापित करके, पत्थर के स्थान का अनुमान लगाने का अभ्यास शामिल है।

यह पत्थर के साथ आभा को एकरूप करने का एक तरीका है। हाल ही में, मुझे "टेक्चु" और "विपस्सना" जैसे अवलोकन के बारे में कुछ नई बातें पता चली हैं, और मुझे एक दिलचस्प समानता मिली है "टेक्चु" की अवस्था और इस पत्थर के साथ एकरूपता के अभ्यास विधि के बीच।

क्लासिक अभ्यास विधि में "पत्थर के साथ एकरूपता" स्थापित की जाती है, जो "टेक्चु" या "समाधि" में "मन की व्याकुलता को दूर करना" और "विषय के साथ मन को एकरूप करना" के समान है।

"समाधि" की परिभाषा प्रसिद्ध है, और मुझे लगता था कि यह मानसिक क्षमता से संबंधित कहानियों के समान है, लेकिन मुझे कभी नहीं लगा था कि "टेक्चु" और मानसिक क्षमता से संबंधित कहानियों का कोई संबंध हो सकता है।

भले ही मानसिक क्षमता विकास विधियों में लोग वर्तमान क्षमताओं की तलाश करते हैं, लेकिन वास्तव में, मूल बातें अक्सर समान होती हैं, जो कि दिलचस्प है।

सभी लोग ऐसा नहीं होते, लेकिन मेरा मानना है कि ऐसे बच्चे जो विपस्सना अवस्था में पैदा होते हैं, उनकी संख्या कुछ हद तक है।

यहाँ जिस विपस्सना अवस्था की बात की जा रही है, वह पहले बताई गई धीमी गति के अनुभव वाली अवलोकन अवस्था है। जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, ऐसी विपस्सना अवस्थाएं खोने की संभावना अधिक होती है। ऐसा लगता है कि विपस्सना अवस्था को समझने वाले वयस्कों के साथ पले-बढ़े बच्चों और उन बच्चों के बीच विकास के मामले में एक महत्वपूर्ण अंतर होता है।

विपस्सना अवस्था वाले बच्चे हर चीज को धीमी गति से देखते हैं, बारीकी से विवरणों को वयस्कों को बताते हैं, और उस आनंद को व्यक्त करते हैं। हालांकि, अक्सर वयस्क इतने अवलोकनशील नहीं होते हैं, या वे बच्चों के उस ध्यान केंद्रित करने वाले व्यवहार में रुचि नहीं लेते हैं। जब यह रुचि मेल नहीं खाती है, तो बच्चे की विपस्सना क्षमता धीरे-धीरे कम होने लगती है।

पर्यावरण भी महत्वपूर्ण है। विपस्सना को बढ़ावा देने वाले शांत और स्थिर वातावरण बेहतर होते हैं। शोरगुल वाले वातावरण में, बच्चे की अवलोकन क्षमता और विपस्सना शक्ति धीरे-धीरे कम हो जाती है।

जब विपस्सना शक्ति कम हो जाती है, तो धीमी गति का अनुभव धीरे-धीरे गायब हो जाता है, और यह एक सेकंड में कुछ फ्रेम की पहचान करने की क्षमता तक सीमित हो जाता है।

यह एकाग्रता की कमी की ओर ले जाता है, और इससे सीखने की क्षमता और सोचने की क्षमता पर भी प्रभाव पड़ता है।

जब वयस्क विपस्सना वाले बच्चों के साथ बातचीत करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि वे विपस्सना को समझें, और यह कि वे उस विपस्सना को बढ़ावा दें। यह बच्चे के विकास की कुंजी है।

वयस्कों को बच्चों द्वारा विपस्सना के माध्यम से देखे गए विवरणों में रुचि दिखानी चाहिए, और बच्चों के व्यवहार को "परेशानी" के रूप में नहीं देखना चाहिए, बल्कि रुचि के साथ देखना चाहिए। निश्चित रूप से, उन्हें चिल्लाना नहीं चाहिए, या मजाक नहीं करना चाहिए, और उन्हें सामान्य चीजों को अनदेखा नहीं करना चाहिए, और निश्चित रूप से, उन्हें बच्चों को मूर्ख नहीं मानना चाहिए। यदि वयस्क बच्चों की विपस्सना क्षमता को एक महत्वपूर्ण चीज के रूप में विकसित करते हैं, तो उस बच्चे की क्षमता तेजी से विकसित होगी। और ऐसे बच्चे उच्च क्षमता वाले वयस्क बन सकते हैं जो पिछली पीढ़ी द्वारा हासिल नहीं की गई ऊँची लक्ष्यों को आसानी से प्राप्त कर सकते हैं।

अतीत में, जापान में वयस्कों के लिए वातावरण शोरगुल वाला था, और विपस्सना क्षमता को विकसित करना मुश्किल था।

हालांकि, समय के साथ, वातावरण अधिक शांत हो गया है, और ऐसा लगता है कि विपस्सना के लिए एक आधार तैयार हो गया है।

इसी समय, ऐसे आत्माएं जो पिछली पीढ़ी के वातावरण में जीवित नहीं रह सकते थे, धीरे-धीरे जापान में पुनर्जन्म ले रहे हैं। ये आत्माएं पिछली आत्माओं की तुलना में बहुत अधिक उन्नत हैं, और उनकी जागरूकता भी अधिक है। इसलिए, वयस्क बच्चों की क्षमताओं को समझने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। मूल रूप से, विपस्सना क्षमता होने के अलावा, एक उच्च स्तर की जागरूकता भी होती है। इसलिए, यह मानना उचित है कि वर्तमान बच्चे वर्तमान वयस्कों की तुलना में उच्च स्तर के हैं।

ठीक है, शायद कुछ अपवाद भी होंगे, और मैं यह गारंटी नहीं दे सकता कि सब कुछ ऐसा ही है।

मुझे लगता है कि बच्चों के खेल और आदतें भी बहुत बदल गई हैं, जो पहले हुआ करते थे।

यह अक्सर समाज में इस तरह से देखा जाता है कि स्कूल के टेस्ट के अंकों से किसी बच्चे को बुद्धिमान या अज्ञानी कहा जाता है, लेकिन यह मामला ऐसा नहीं है। निश्चित रूप से, जिन बच्चों में विपस्सना की शक्ति होती है, उनमें स्कूल के अंकों में भी अच्छा प्रदर्शन करने की प्रवृत्ति होती है, लेकिन मुझे लगता है कि शायद इस दुनिया में ऐसा कोई व्यक्ति भी नहीं है जिसने इसका सांख्यिकीय अध्ययन किया हो। इसलिए, विपस्सना की शक्ति और स्कूल के टेस्ट के अंकों के बीच का संबंध स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है। लेकिन, मुझे लगता है कि उन परिवारों में जहां किसी को बुद्धिमान कहा जाता है, वहां अक्सर विपस्सना की शक्ति को महत्वपूर्ण माना जाता है।

इसलिए, भले ही समाज में टेस्ट के अंकों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि विपस्सना की शक्ति अधिक महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, जब कोई बच्चा कार में यात्रा करता है, तो वह कितना दृश्य देखता है, या जब वह किसी कमरे में प्रवेश करता है, तो वह कितनी बारीकी से देखता है, ये सभी महत्वपूर्ण पहलू हैं। यह भी हो सकता है कि वह कुछ देखता है लेकिन उसे याद नहीं रखता, और मुझे नहीं लगता कि विपस्सना की शक्ति और याद रखने की क्षमता हमेशा समान होती हैं, लेकिन मुझे लगता है कि विपस्सना से देखे गए दृश्य अन्य दृश्यों की तुलना में अधिक आसानी से याद किए जा सकते हैं। मुझे लगता है कि यह सूक्ष्म अंतर है जो दिखाई देता है।

दूसरी ओर, जिन वयस्कों को विपस्सना की शक्ति की समझ नहीं होती है, वे बच्चों की इस तरह की अवलोकन क्षमता को महत्वहीन मानते हैं, और बच्चे अपनी विपस्सना की शक्ति खो देते हैं।

मुझे उम्मीद है कि भविष्य में, लोगों का मूल्यांकन टेस्ट के अंकों के बजाय उनकी शांति और विपस्सना की शक्ति के आधार पर किया जाएगा।

"सैमरदी" शब्द का उपयोग रहस्यमय तरीके से किया जाता है, और ऐसा लगता है कि आजकल इसका अर्थ अस्पष्ट है।

"सैमरदी" तक पहुंचने पर ज्ञान प्राप्त होने जैसा गलत धारणा आध्यात्मिक जगत में अक्सर दिखाई देता है, और साथ ही, "सैमरदी" वास्तव में क्या है, इस बारे में विभिन्न व्याख्याएं मौजूद हैं।

यह कहानी हाल ही में "ज़ोकचेन" में "टेकुत्सु" की स्थिति के बारे में है, लेकिन "टेकुत्सु" की स्थिति के विवरण के आधार पर, "सैमरदी" मूल रूप से एक ऐसी स्थिति है जिसमें विचार रुक जाते हैं और वस्तु को जैसे है वैसे ही पहचाना जाता है (विपस्सना)।

यह आंशिक रूप से मेरी व्याख्या है, इसलिए यह दूसरों को समझ में नहीं आ सकती है।

"योग सूत्र" में निम्नलिखित लिखा है। विभिन्न अनुवाद मौजूद हैं, इसलिए मैं कुछ उद्धरण प्रस्तुत करूंगा:

(1-41) जिस योगी के "वृत्ती" (मानसिक गतिविधियां) इस प्रकार शक्तिहीन हो जाते हैं (नियंत्रित हो जाते हैं), वह (विभिन्न रंगों की वस्तुओं के सामने रखे) क्रिस्टल की तरह, ज्ञाता, ज्ञान, और ज्ञेय (स्वयं, मन, और बाहरी वस्तु) एक साथ केंद्रित होकर एक हो जाते हैं। (स्वामी विवेकानंद की "राजा योग" से)
(1-41) जिस प्रकार प्राकृतिक क्रिस्टल बगल में रखी वस्तु का रंग और आकार लेता है, उसी प्रकार, क्रियाओं के पूरी तरह से कमजोर होने पर, योगी का मन स्पष्ट और शांत हो जाता है, और ज्ञाता और ज्ञेय के बीच के भेद की स्थिति से बाहर निकल जाता है। यह ध्यान का चरम बिंदु, "सैमरदी" है। ("इंटीग्रल योग (पतंजलि के योग सूत्र)" स्वामी सच्चिदानंद द्वारा)
(1-41) [स्थिरता की परिभाषा और प्रकार] इस प्रकार, जब मन की सभी क्रियाएं समाप्त हो जाती हैं, तो एक पारदर्शी रत्न की तरह, मन या तो ज्ञाता (आत्म), ज्ञान उपकरण (मनो-उपकरण), या ज्ञेय वस्तु में से किसी एक पर स्थिर हो जाता है, और उसमें समाहित हो जाता है। इसे स्थिरता कहा जाता है। ("योग मूल ग्रंथ" साबोता त्सुरुजी द्वारा)

"वृत्ती" का अर्थ है मन की अस्थिरता, और 1-40 तक, मन को शांत करने के तरीकों का वर्णन किया गया है, और इसके अंत में कहा गया है कि जब मन शांत हो जाता है, तो "सैमरदी" प्रकट होता है।

इस विवरण में, योग के विवरण में अक्सर दिखाई देने वाले तीन तत्व हैं: "देखने वाला (Seer, Self, पुरुषा या आत्म), देखी जाने वाली वस्तु (Seen, Prakriti, प्रकृति), और देखने का माध्यम/उपकरण (Seeing, Instrument of Seeing)।"

यह विवरण काफी रहस्यमय है और इसे समझना मुश्किल है, और इसे सीधे पढ़ने पर, यह एक रहस्यमय ट्रांस की स्थिति की समझ या विभिन्न व्याख्याओं को जन्म दे सकता है, लेकिन "ज़ोकचेन" की परिभाषा का उपयोग करके, यह विवरण स्पष्ट हो जाता है।

इसका अर्थ है, "बिना किसी विचार के, देखने वाला जो कुछ भी देखता है, उसे धीमी गति में स्पष्ट रूप से और जैसे कि है, उसी रूप में देखना (विपस्सना)।" यदि यह अवस्था ज़ोक्चेन में 'टेक्चु' की अवस्था के समान है, तो हम इसे इस प्रकार समझ सकते हैं कि समाधि और विपस्सना और टेक्चु की अवस्था, लगभग एक ही अवस्था को व्यक्त करते हैं।

इस आधार पर, योग सूत्र में समाधि की परिभाषा को भी अच्छी तरह से समझा जा सकता है।

समाधि की परिभाषा पहले कई बार उद्धृत की गई है। उनमें से कुछ को यहां उद्धृत किया गया है:

(3-3) जब ध्यान (समाधि) केवल उस वस्तु पर केंद्रित होता है जिस पर विचार किया जा रहा है, और स्वयं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो उसे समाधि कहा जाता है। ("योग मूल पाठ" - साबोता त्सुरुजी द्वारा)।
(3-3) जब वह (ध्यान) सभी रूपों को त्याग देता है और केवल अर्थ को दर्शाता है, तो वह समाधि है। (स्वामी विवेकानंद की "राजा योग" से)।

केवल समाधि की परिभाषाओं को देखने पर, एक रहस्यमय छवि का विस्तार हो सकता है, और यह गलतफहमी पैदा हो सकती है कि समाधि स्वयं ज्ञान है। हालांकि, ज़ोक्चेन की टेक्चु की अवस्था को आधार बनाकर, इसे विपस्सना की अवस्था के रूप में समझा जा सकता है। जैसा कि मैंने पहले थोड़ा लिखा है, यह केवल दृश्य अवलोकन ही नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी अवस्था भी हो सकती है जिसे 'ऑरा' द्वारा अवलोकन कहा जा सकता है।

इस आधार पर योग सूत्र को पढ़ने पर, एक अलग व्याख्या मिलती है, जो कि बहुत दिलचस्प है।

ऐसा लगता है कि समाधि के कई प्रकार हैं, लेकिन शायद यह बुनियादी है।

एक और रहस्य सुलझ गया।

हालांकि, यह एक व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत व्याख्या है।

पहले से ही, "साम्यमा" एक रहस्य था, लेकिन हाल ही में, "ज़ोकचेन" के दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, "समाधि" की व्याख्या करने में सक्षम हुआ, इसलिए उस व्याख्या के आधार पर, ऐसा लगता है कि "साम्यमा" के रहस्य का थोड़ा सा समाधान हो गया है।

सबसे पहले, उस व्याख्या के अनुसार, "समाधि" का अर्थ है "जैसे है वैसे ही अवलोकन" (विपस्सना)। लेकिन एक अलग दृष्टिकोण से, मेरा मानना है कि "विपस्सना" ध्यान "ऑरा" की गति को महसूस करना है।

इसलिए, "समाधि" "विपस्सना" ध्यान है, और यह एक ऐसा ध्यान है जो "ऑरा" की गति को महसूस करता है।

इस आधार पर, "साम्यमा" क्या है? "साम्यमा" का उल्लेख "योग सूत्र" में किया गया है, और इसे "धारणा" (एकाग्रता), "ध्यान" (ध्यान), और "समाधि" (संज्ञानात्मक समाधि) का एक साथ होना परिभाषित किया गया है। (संबंधित: "साम्यमा" का रहस्य (साम्यमा, संरेखण))

यदि हम इसे शाब्दिक रूप से पढ़ते हैं, तो इसका अर्थ है "योग सूत्र के चरणों के तीन तत्वों को एक साथ करना," यानी, "चेतना को केंद्रित करना, उस एकाग्रता को बनाए रखना, ध्यान करना, और समाधि को भी एक साथ करना..." इससे इसका रहस्य हल नहीं होता है।

लेकिन, यदि हम इसे उपरोक्त व्याख्या के आधार पर समझते हैं, तो "समाधि" उपरोक्त जैसी चीज है, तो यदि "ऑरा" की बात एक पूर्व शर्त है, और "धारणा" (एकाग्रता) और "ध्यान" (ध्यान) मौजूद हैं, तो इसका मतलब है कि "समाधि" से पहले की "धारणा" (एकाग्रता) और "ध्यान" (ध्यान) अलग चीजें हैं।

विशिष्ट रूप से, शायद, यह कहना उचित होगा कि क्रम को विपरीत तरीके से व्याख्या करना बेहतर है।

1. सबसे पहले, सामान्य "धारणा" (एकाग्रता) द्वारा चेतना (मन) का एकाग्रता।
2. सामान्य "ध्यान" (ध्यान) द्वारा चेतना (मन) द्वारा एकाग्रता और अवलोकन।
3. "समाधि" = "विपस्सना" ध्यान = "ऑरा" को महसूस करने वाला ध्यान।
4. "समाधि" + "ऑरा" का "ध्यान" (ध्यान) करके "ऑरा" को संघनित करके वस्तु का अवलोकन करना।
5. "समाधि" + "ऑरा" का "ध्यान" (ध्यान) + "ऑरा" की "धारणा" (एकाग्रता) करके वस्तु को और अधिक सीमित करना। यही "साम्यमा" है।

यदि यह "साम्यमा" है, तो हम क्या कर रहे हैं, यह स्पष्ट है। हम "ऑरा" को नियंत्रित कर रहे हैं, और "ऑरा" को फैलाकर वस्तु को जान रहे हैं। पहले, "ऑरा" की चर्चा में, मैंने "ऑरा" या ईथर की रेखाओं (नलिकाओं) के बढ़ने की बात की थी, और शायद, वह चरण जहां इसे स्वतंत्र रूप से किया जा सकता है, वह "साम्यमा" है।

यहां, "ज़ोकचेन" और योग के साथ-साथ, आध्यात्मिक भी जुड़ गया है।

संबंधित लेख:
- "ऑरा" के दृष्टिकोण से "समाधि" और "साम्यमा"।
- "साम्यमा" से प्रकाश चमकता है।

ज़ज़ेन में, ऐसा लगता है कि ध्यान करते समय आधी आँखें खुली रहती हैं, और मैं योग के तरीके से अपनी आँखें बंद करता हूँ, लेकिन हाल ही में, मुझे ऐसा महसूस होने लगा है कि शायद आधी आँखें भी ठीक हैं।

आधे आँख या सामान्य रूप से आँखें खुली रखकर ध्यान करने से, निश्चित रूप से, दृश्य क्षेत्र में भौतिक छवियां दिखाई देती हैं, लेकिन शायद दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान करने से पहले, यदि आँखें खुली रहती हैं, तो बहुत सारे विचार आ सकते हैं और ध्यान करना मुश्किल हो जाता है।

दूसरी ओर, यदि आप धीमी गति में दिखाई देने वाले विपश्यना की स्थिति में आँखें खुली रखते हैं, तो ऐसा लगता है कि दृश्य क्षेत्र से विचलित हुए बिना, केवल दृश्य क्षेत्र का निरीक्षण करने वाला विपश्यना ध्यान संभव है।

हालांकि, व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि विपश्यना ध्यान करने के लिए, स्थिर दृश्य क्षेत्र की तुलना में, चलते समय होने वाले बदलते दृश्य क्षेत्र के साथ विपश्यना करना अधिक प्रभावी हो सकता है। शायद अभ्यास करने पर यह अलग हो सकता है।

भले ही आप दृश्य क्षेत्र को धीमी गति में देखें, लेकिन बैठे रहने पर दृश्य में ज्यादा बदलाव नहीं होता है, इसलिए यदि आप बदलाव को पहचानने की कोशिश करते हैं, तो आपको अपनी आँखों को सिकोड़ना पड़ता है और बारीक विवरणों को देखना पड़ता है, जिससे आँखों में थकान महसूस हो सकती है। दूसरी ओर, चलते समय, दृश्य बहुत अधिक बदलते हैं, इसलिए आपको ज्यादा प्रयास किए बिना विपश्यना की स्थिति बनाए रख सकते हैं।

ऐसे अंतर भी हैं, और मेरी व्यक्तिगत पसंद के अनुसार, बैठे रहने पर, दृश्य क्षेत्र की तुलना में, आंतरिक शारीरिक संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना विपश्यना ध्यान के लिए अधिक आसान होता है।

किसी भी स्थिति में, शायद आँखें खुली रखकर किया जाने वाला ध्यान मध्यवर्ती स्तर या उससे ऊपर के लोगों के लिए अधिक उपयुक्त है।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, दृश्य क्षेत्र से विचलित होने और विचारों की संख्या बढ़ने की संभावना भी होती है, और इसके अलावा, यदि ध्यान की बुनियादी चीज, यानी एकाग्रता, प्राप्त नहीं हुई है, तो आँखें खोलना भ्रम पैदा कर सकता है।

हालांकि, जब हम आँखें खोलने की बात करते हैं, तो यदि आपके सामने कोई चित्र या अक्षर है और आप उसे अपने मन में चित्रित करते हैं, जैसे कि ज़ेन में "अजीकान" (आजाकान) का अभ्यास, तो भले ही आँखें खुली हों, आप वास्तव में उस छवि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इसलिए शायद यह शुरुआती लोगों के लिए भी उपयुक्त हो सकता है। हालांकि, व्यक्तिगत रूप से, मैंने इस तरह का अभ्यास नहीं किया है, इसलिए यह सिर्फ एक अनुमान है।

बहुत समय पहले, मुझे याद है कि किसी ने ऐसा कहा था।

लोग, या तो जीवित होते हैं या नहीं होते।
लोग, या तो चीजों को देखते हैं या नहीं देखते।
लोग, या तो लोगों को देखते हैं या नहीं देखते।
लोग, या तो चलते हैं या नहीं चलते।
लोग, या तो खाते हैं या नहीं खाते।

...मुझे लगता है कि यह कुछ इस तरह के शब्द थे।

बहुत समय पहले, लगभग 20-30 साल पहले, मैंने किसी किताब में पढ़ा था, या शायद किसी ने कहा था, मुझे अचानक ऐसा याद आया।

अब मुझे पता है कि यह स्थिति विपश्यना (निरीक्षण) या समाधि को संदर्भित करती है।

विपश्यना की स्थिति या समाधि की स्थिति में, जीवित रहना हर पल का अनुभव बन जाता है, लेकिन इससे पहले, जीवन केवल एक सुस्त अनुभव होता है।

विपश्यना की स्थिति में, अनुभव इतना सूक्ष्म होता है कि इसे स्लो मोशन में महसूस किया जा सकता है, जबकि इससे पहले, यह एक पुराने, खुरदुरे एनिमेटेड कार्टून या चार-पैनल कॉमिक जैसा अनुभव होता है।

मुझे लगता है कि पुराने लोग इसे ऊपर दिए गए तरीके से व्यक्त करते थे।

ऊपर दिए गए वाक्य एक कविता हैं, इसलिए यह तार्किक रूप से क्या कह रहे हैं, यह समझना मुश्किल है, लेकिन इसे समझने के लिए विपश्यना की स्थिति की आवश्यकता थी।

मुझे याद है, जब मैंने इस बारे में सुना, तो मुझे एक साथ यह भी सुना गया: "अपने दिमाग से मत सोचो। महसूस करो।" यह एक ऐसा वाक्य है जो स्टार वार्स, न्यू एज या ज़ेन के प्रशंसक कह सकते हैं, लेकिन जो लोग इसे महसूस करते हैं, उनके लिए ही यह समझ में आता है। इसके बजाय, यदि किसी ने विस्तार से और स्पष्ट रूप से समझाया होता, तो यह बेहतर होता।

अब, दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान का अनुभव करने के बाद, मैं यह समझ पाया हूं, लेकिन फिर भी, जब मैं ऊपर दिए गए कविता जैसे वाक्यों को फिर से देखता हूं, तो भी "महसूस" करके उनकी सामग्री को समझना अभी भी बहुत मुश्किल है। यह "महसूस" करने के बजाय, अपने स्वयं के अनुभवों के साथ तुलना करके और तार्किक रूप से व्यवस्थित करके ही यह समझा जा सकता है कि वे क्या कहना चाहते थे। उस समय, मुझे "हम्म। क्या यह महसूस करके समझा जा सकता है???" जैसा रहस्यमय अहसास हुआ था, लेकिन अब मुझे पता है कि "आप महसूस करने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन अगर आप महसूस करने की कोशिश करते हैं और फिर भी समझ नहीं पाते हैं, तो इसमें कोई समस्या नहीं है।" "महसूस" करना एक परिणाम है, विपश्यना तक पहुंचने का एक तरीका नहीं है। यह इस तरह है कि आप महसूस करने में सक्षम हो जाते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप महसूस करके ही वहां पहुंच जाएंगे।

अभी जो समझ में आ रहा है, वह यह है कि आध्यात्मिक उद्योग में ऐसे बहुत सारे लोग हैं जो ऐसी बातें कहते हैं जिन्हें समझना आसान भी है और मुश्किल भी, इसलिए उनसे बहुत अधिक गहराई से जुड़ने की आवश्यकता नहीं है। काव्यात्मक अभिव्यक्तियाँ आकर्षक होती हैं, लेकिन मेरा मानना है कि वे वास्तविक अनुभवों से काफी अलग होती हैं। मेरा मानना है कि काव्यात्मक अभिव्यक्तियों को पढ़ने से, अक्सर ऐसे लोग जो वास्तव में कुछ नहीं समझते हैं, वे भी 'समझने' का दिखावा करते हैं, जो कि अच्छा नहीं है।

शब्दों का अत्यधिक पीछा करना व्यर्थ है। मेरा मानना है कि सबसे अच्छा तरीका यह है कि पहले अपनी आंतरिक स्थिति में अचानक बदलाव आए, और फिर उस अनुभव के आधार पर अपनी अभिव्यक्ति करें, या उस अनुभव के संदर्भ में पुस्तकों में लिखी गई सामग्री को समझें।

यह पुस्तकों और लेखों के साथ भी ऐसा ही है, जैसे कि परामर्श या काउंसलिंग। ये बाहरी चीजें हैं, जिनका उपयोग "सत्यापन" के लिए किया जाना चाहिए। मेरा मानना है कि वास्तविक समझ केवल स्वयं ही प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, व्यापक दृष्टिकोण प्राप्त करने के लिए, या अपनी स्थिति की जांच करने के लिए, बाहरी जानकारी का उपयोग किया जा सकता है।

शायद, ऐसा ही है। हाल के दिनों में, मैंने निष्कर्ष निकाला कि "टेक्चु" की अवस्था शायद धीमी गति वाला विपश्यना और समाधि दोनों है। यदि टेक्छु की अवस्था ऐसी है, तो यह केवल विचारों को रोकने की बात नहीं लगती है।

ज़ोकचेन में, जैसा कि मैंने पहले उद्धृत किया था, तीन अवस्थाएं हैं, और यह कहता है कि विचारों को रोकने की अवस्था "सिने" की अवस्था है, जो एक सुखद अवस्था है। वास्तव में, जब मैंने योग शुरू किया था, तो मेरे विचार शांत हो गए थे, और मुझे "शून्यता" की अवस्था या ध्यान के दौरान एकाग्रता की अवस्था का अनुभव हुआ था; शायद वे सिने की अवस्था के अनुरूप हैं।

इसके बाद, ज़ोकचेन में जो अवस्थाएं मैंने अनुभव कीं, जैसे कि मणिपुर की प्रबल स्थिति या अनाहत की प्रबल स्थिति, उनमें से कौन सी अवस्था है, यह मुझे नहीं पता, लेकिन संभवतः सिने की अवस्था का अर्थ ध्यान में एकाग्रता की अवस्था से है।

और टेक्छु की अवस्था विपश्यना और समाधि है, लेकिन मेरे मामले में, क्रम इस प्रकार था:

1. ज़ोकचेन की सिनी की अवस्था = अच्छी तरह से केंद्रित होने वाली सुखद स्थिति = योग सूत्र की परिभाषा के अनुसार "मन की क्रियाओं को रोकना"। "रोके" का अर्थ संस्कृत में "शमाता" है।
2. कुंडलिनी का सक्रियण, मणिपुर की प्रबल स्थिति। जीवन शक्ति (शक्ति) में वृद्धि।
3. अनाहत की प्रबल स्थिति। अधिक सकारात्मक होना।
4. ज़ोकचेन की टेक्छु की अवस्था = धीमी गति वाला विपश्यना (अवलोकन) ध्यान अवस्था = समाधि।
5. आभा का सचेत उपयोग = सम्यम (मैं अभी भी इस पर काम कर रहा हूं)।

बेशक, इसके पहले और बीच में भी बहुत कुछ था, लेकिन मैंने कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को सूचीबद्ध किया है।

प्रत्येक चरण में, मैंने विभिन्न स्तरों पर "ज्ञान" की चेतनाओं से गुजरा हूँ।

सिने की अवस्था में, निश्चित रूप से इस चरण में मुझे खुद को "ज्ञानी" नहीं लगता था, लेकिन फिर भी ऐसा लगा कि मैं ज्ञान के कुछ पहलुओं को देख रहा हूं। इसके बाद, कुंडलिनी सक्रिय होने और मणिपुर प्रबल होने पर, मुझे यह महसूस हुआ कि यह अंतिम रूप नहीं है और इसमें कुछ कमी है, और मैंने फिर से ज्ञान के कुछ पहलुओं को देखा। अगली बार जब अनाहत प्रबल हुई, तो मैं और भी अधिक सकारात्मक हो गया, और जाहिर तौर पर यह भी स्पष्ट था कि यह अंतिम नहीं है, लेकिन फिर भी सामान्यतः इसे "ज्ञान" कहा जा सकता है। शायद पहले की पीढ़ी में, अनाहत की प्रबल स्थिति होने पर भी इसे "ज्ञान" माना जाता होगा। आजकल लोगों का चेतना स्तर बढ़ रहा है, इसलिए मुझे लगता है कि अनाहत की प्रबल स्थिति वाले लोग बहुत हैं, और समाज में सक्रिय रहने वाले कई लोगों को इस अवस्था के बारे में पता नहीं होता है, लेकिन वे वास्तव में इसी अवस्था में रहते हैं।

और इस बार, पिछले लगभग एक महीने में, मैं धीमी गति वाले विपश्यना अवस्था में प्रवेश कर गया। जब मैंने ज़ोकचेन के चरणों का अध्ययन किया, तो यह स्पष्ट हुआ कि यह वास्तव में दूसरा चरण है। मुझे अब अच्छी तरह से समझ आ गया है कि जो चीजें मुझे पहले "ज्ञान की झलक" लगती थीं, वे वास्तव में बहुत कम थीं।

लेकिन, ज़ोकचेन की किताबों को पढ़ने पर, यह बताया गया है कि सिनै और टेकचु के बीच का अंतर बहुत बड़ा होता है, लेकिन टेकचु के बाद सब कुछ एक साथ जुड़ा हुआ लगता है। इसलिए, जब मुझे टेकचु की धीमी गति वाली विपश्यना अवस्था का तरीका समझ में आ गया, तो मैं स्पष्ट रूप से जानता था कि अब बस आगे बढ़ना है, इसलिए मुझे कोई संदेह नहीं है।

मैंने पहले कई ज़ोकचेन की किताबें पढ़ी हैं, लेकिन उनमें बहुत अस्पष्ट अभिव्यक्तियाँ थीं, और उन्हें समझना मुश्किल था। हाल ही में, एक आसान किताब "ज़ोकचेन ध्यान मैनुअल (हाकोजी ताक Hickman द्वारा लिखित)" आई है, जो मेरे लिए उपयोगी रही है।

वास्तव में, इस तरह की चीजों को सबसे अच्छा किसी गुरु से देखना चाहिए, लेकिन यह देखने के लिए कि क्या कोई व्यक्ति वास्तव में गुरु बनने योग्य है, यदि मैं उनसे बहुत सारे प्रश्न पूछता हूं, तो अक्सर वे मुझसे नाराज हो जाते हैं। इसलिए, मुझे कभी भी ऐसा कोई व्यक्ति नहीं मिला जो मेरे लिए गुरु बन सके। मेरा इरादा बहस करना नहीं है, बल्कि मेरी इच्छा है कि अगर कोई व्यक्ति गुरु बनना चाहता है, तो वह आसानी से इस तरह के प्रश्नों का उत्तर दे सके। लेकिन, अक्सर मुझे ऐसे उत्तर मिलते हैं जो विषय से भटक जाते हैं या वे मुझसे नाराज हो जाते हैं, इसलिए मुझे कभी भी ऐसा कोई व्यक्ति नहीं मिला जो मेरे लिए गुरु बन सके।

मेरे मामले में, मेरे पास एक आंतरिक मार्गदर्शक है, इसलिए मैं कह सकता हूं कि यह पर्याप्त है।

यह शायद भारतीय संस्कृति का हिस्सा है। भारत के ऋषिकेश में योग के शिक्षक भी ऐसा कहते थे।

एक बार योग के कक्षा में, जब चक्रों की बात हो रही थी, तो एक छात्रा ने कहा, "मैं सभी चक्रों को महसूस कर रही हूँ।" तो शिक्षक ने कहा, "यह सिर्फ कल्पना है। तुम ऐसा महसूस कर रही हो, बस इतना ही।"

ऐसा लगता है कि योग के लोग आध्यात्मिक विषयों पर भी इसी तरह कहते हैं कि "यह कल्पना है," और यह कुछ लोगों के बीच एक चलन या सांस्कृतिक प्रवृत्ति है।

मैंने इस तरह की बातें दशकों से सुन रही हूँ, इसलिए यह शायद हाल ही में शुरू हुई बात नहीं है।

मुझे याद है कि मैंने दशकों से आध्यात्मिक विषयों के बारे में भी ऐसी बातें सुनी हैं, लेकिन मुझे विशेष रूप से कुछ याद नहीं है।

वैसे, यह बात तो सही है, लेकिन कभी-कभी लोग दूसरों को नीचा दिखाने के लिए, यानी "माउंटिंग" के लिए इसका इस्तेमाल करते हैं।

अगर इसका इस्तेमाल माउंटिंग के लिए किया जा रहा है, तो मुझे लगता है कि दूसरों को कल्पना करते हुए सुनने पर "हम्म" कहकर आगे बढ़ जाना बेहतर है।

जो लोग बहुत ज्ञान रखते हैं और कुछ कह रहे हैं, और उन्हें "यह कल्पना है" कहकर चुप करा दिया जाता है, या जो लोग "मुझे सिखाना है" की भावना से प्रेरित होते हैं, लेकिन उन्हें एहसास नहीं होता कि वे माउंटिंग कर रहे हैं, यह बहुत ही निराशाजनक होता है। मुझे लगता है कि इस आदत को खत्म कर देना चाहिए।

शायद यह एक सांस्कृतिक मामला है, और यह भारतीय संस्कृति में उचित हो सकता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि भारतीय लोग अक्सर बहुत मुखर होते हैं, वे अपनी बातों पर बहुत विश्वास करते हैं, और वे खुद को बहुत सक्षम मानते हैं। इसलिए, उन्हें सही रास्ते पर लाने के लिए कभी-कभी इस तरह की आलोचना करना आवश्यक हो सकता है। लेकिन, जापान जैसे देशों में, अगर आप ऐसा करते हैं, तो अक्सर लोग कहते हैं, "यह व्यक्ति क्या कह रहा है?"

वास्तव में, ऐसे लोग जो दूसरों की स्थिति को समझकर उन्हें सलाह दे सकते हैं, वे बहुत कम होते हैं, और केवल गुरु ही दूसरों की स्थिति को अच्छी तरह से समझ सकते हैं। इसलिए, दूसरों के बयानों को "यह कल्पना है" या कुछ कहने से, यह सच हो भी सकता है और नहीं भी, और यह कहना मुश्किल है।

इसलिए, जो लोग दूसरों को "यह कल्पना है" जैसी बातें कहते हैं, मैं उन पर थोड़ा संदेह करता हूँ।

अगर भारतीय लोग ऐसा कहते हैं, तो मुझे लगता है कि यह सांस्कृतिक रूप से भी उचित है।

हाल ही में, जब मैं ध्यान के दौरान विपश्यना के माध्यम से अपने शरीर का निरीक्षण कर रहा होता हूँ, तो मुझे पता चलता है कि मेरे कंधे, कूल्हे और अन्य जगहों पर तनाव है, और मैं जानबूझकर उसे दूर करने की कोशिश कर रहा हूँ।

तनाव को दूर करते समय, उससे जुड़े विभिन्न यादें उभरती हैं।

ऐसा लगता है कि शरीर बहुत पुरानी यादों को भी धारण करता है, और शरीर या आभा, यादों का एक स्थान है। मुझे पहले इस तरह का ज्ञान प्राप्त हुआ था, लेकिन अब मैं इसे महसूस करना शुरू कर रहा हूँ।

यह तनाव दूर करना मुश्किल होता है। उदाहरण के लिए, यदि मैं अपने कंधे का तनाव एक बार दूर कर देता हूँ, तो अक्सर तनाव जल्दी ही वापस आ जाता है।

इसलिए, मुझे बार-बार तनाव को दूर करने की आवश्यकता होती है, लेकिन ऐसा लगता है कि बार-बार दूर करने से धीरे-धीरे तनाव कम होता जाता है।

यदि मैं दाएं कंधे, बाएं कंधे को बारी-बारी से करता हूँ, तो मुझे लगता है कि अंततः एक तटस्थ स्थिति में, मैं पहले से अधिक आराम महसूस कर रहा हूँ। कूल्हे के साथ भी यही होता है।

मुझे पता चला कि मेरे शरीर के उन हिस्सों में तनाव था जिनके बारे में मैं ज्यादा नहीं जानता था, और इसी कारण से मांसपेशियां तनावग्रस्त थीं।

इस प्रकार के तनाव अक्सर ऐसे होते हैं जिनके बारे में मैं खुद नहीं जानता था, और मैं महसूस कर रहा हूँ कि भले ही मैं सोचता हूँ कि मैं आराम कर रहा हूँ, वास्तव में तनाव मौजूद हो सकता है।

मुझे याद है कि पहले मैंने एक सिद्धांत सुना था कि तनाव का कोई कारण होता है, और यदि उस कारण को दूर नहीं किया जाता है, तो तनाव बना रहेगा। अब मैं इसे महसूस करना शुरू कर रहा हूँ। इसलिए, मेरा मानना है कि सबसे पहले विपश्यना के माध्यम से शरीर के तनाव को दूर करना, तनाव को दूर करते समय जो पुरानी यादें उभरती हैं, उन्हें देखना, उन यादों को महसूस करना और उन्हें मिटाना, और जब यादें दूर हो जाती हैं, तो तनाव भी पूरी तरह से दूर हो जाता है।

अब मैं अक्सर महसूस करता हूँ कि मैं काफी समय से अपने शरीर में तनाव महसूस कर रहा हूँ।

हाल ही में, दिन के दौरान, मेरी सचेत चेतना के साथ-साथ, एक अर्ध-जागृत चेतना मेरे शरीर को देख रही है, और जब मुझे शरीर में तनाव महसूस होता है, तो मैं अक्सर उस तनाव को जबरन दूर कर देता हूँ। पहले, मुझे इसका इतना ध्यान नहीं जाता था। यह उस समय से शुरू हुआ जब मुझे चीजें धीमी गति से दिखाई देने लगीं और मैंने दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान के माध्यम से असंतोष महसूस करना शुरू कर दिया, और धीरे-धीरे मैं इस प्रकार के तनाव को महसूस करने में सक्षम हो गया।

हाल ही में, रात में भी, हालांकि पूरे समय नहीं, कभी-कभी देर रात एक अर्ध-जागृत चेतना मेरे शरीर के तनाव को महसूस करती है, और हर बार मैं उस तनाव को जबरन दूर करने की कोशिश करता हूँ, जिससे मेरी नींद प्रभावित होती है। ऐसा लगता है कि मैं धीरे-धीरे गहरी नींद से अर्ध-जागृत नींद की ओर बढ़ रहा हूँ।

जब मैं जाग रहा होता हूँ, चाहे मैं कोई काम कर रहा हूँ या चल रहा हूँ, तो भी वही अर्ध-जागृत चेतना काम करती रहती है, और यह स्पष्ट नहीं है कि यह मेरी सचेत चेतना से अलग है या एक ही चेतना का एक अलग पहलू है, लेकिन ऐसा लगता है कि मेरी सचेत चेतना के साथ-साथ, अर्ध-जागृत चेतना लगातार मेरे शरीर की स्थिति के बारे में जागरूक रहती है।

मुझे लगता है कि यही अर्ध-जागृत चेतना धीमी गति में विपश्यना की स्थिति पैदा करती है, और मैं चीजों को बहुत विस्तार से महसूस करता हूँ। इसलिए, मेरा अनुमान है कि यह जरूरी नहीं कि केवल दृश्य जानकारी के माध्यम से हो, बल्कि विपश्यना की स्थिति शायद "ऑरा" को महसूस करने जैसा कुछ है।

हालांकि, जब मैं अपनी आँखें बंद करता हूँ, तो निश्चित रूप से दृश्य जानकारी गायब हो जाती है, इसलिए भले ही मैं कहूँ कि मैं "ऑरा" को महसूस कर रहा हूँ, यह शायद एक गौण पहलू है।

मुझे लगता है कि इसमें दो मुख्य बातें हैं: दृश्य जानकारी को संसाधित करने की गति में वृद्धि, और शरीर की संवेदनाओं को सूक्ष्म रूप से महसूस करने की क्षमता में वृद्धि।
बाद वाला "ऑरा" की तुलना में, बस त्वचा और आंतरिक संवेदनाओं की संवेदनशीलता में वृद्धि के रूप में भी व्याख्या किया जा सकता है, और ऐसा भी हो सकता है।

इसलिए, यदि मैं इसे और अधिक विस्तार से कहूँ, तो इसे तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है: दृश्य प्रसंस्करण क्षमता में सुधार, त्वचा और आंतरिक संवेदनाओं को महसूस करने की क्षमता में वृद्धि, और सूक्ष्म परिवेश के वातावरण को महसूस करने की क्षमता (ऑरा संवेदन क्षमता) में वृद्धि।

इन तीनों में से, मेरी ऑरा संवेदन क्षमता अभी भी बहुत कम है। यह एक ऐसी अनुभूति है जो मेरे पांच इंद्रियों से परे है, लेकिन यह हमेशा मौजूद नहीं रहती है, और जब यह मौजूद होती है, तो भी मैं इसे केवल लगभग 5% तीव्रता से महसूस करता हूँ (यह एक रूपक है)। यह अभी भी बहुत कम है।

इस तरह, हाल ही में दिन और रात दोनों समय मेरी संवेदनशीलता बढ़ रही है, और हाल के दिनों में, शरीर के तनाव को सचेतन रूप से कम करना मेरी नई पसंदीदा गतिविधि बन रही है।

स्ट्रेचिंग आदि पहले की तरह ही योग के आसन (व्यायाम) से किया जाता है, लेकिन मेरा वर्तमान रुचि यह है कि सचेतन रूप से तनाव को कम करने से कितना बदलाव आता है। मैं इसका अवलोकन कर रहा हूँ।

हाल ही में, मैं दैनिक जीवन में "स्लो मोशन" अनुभव करने वाले विपश्यना ध्यान का अभ्यास कर रहा हूं, लेकिन बैठे हुए ध्यान में ऐसा महसूस नहीं होता है। जब मैं बैठे हुए ध्यान करता हूं, तो मैं अपनी आंखें बंद कर लेता हूं, लेकिन क्या इसका मतलब है कि दृश्य जानकारी के बिना "स्लो मोशन" महसूस नहीं होता है?

बैठे हुए ध्यान का कम से कम एक प्रभाव यह है कि यह मन को शांत करता है, और हाल ही में, यह दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान की तैयारी के रूप में "ऊर्जा" को स्थिर करने का एक प्रभावी तरीका रहा है।

इसका मतलब यह नहीं है कि दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान करने की क्षमता प्राप्त करने के बाद बैठे हुए ध्यान की आवश्यकता नहीं है; अभी तक, ऐसा लगता है कि दोनों ही अपनी-अपनी भूमिका निभा रहे हैं।

बैठे हुए ध्यान का एक लाभ यह है कि यह दैनिक जीवन में अस्थिर होने की प्रवृत्ति वाली "ऊर्जा" को स्थिर करता है, और साथ ही, यह विचलन करने वाले विचारों को शांत करने और विपश्यना अवस्था में प्रवेश करना आसान बनाने में मदद करता है। इसका एक सरल प्रभाव यह भी है कि यह थकान को दूर करता है।

ऐसा करने से, बैठे हुए ध्यान के बाद, दैनिक जीवन में विपश्यना अवस्था में प्रवेश करना आसान हो जाता है।

बैठे हुए ध्यान का अपना महत्व है, और इसके कई तरीके हैं, लेकिन हाल ही में, मैं विशेष रूप से भौंहों पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहा हूं, और न ही मैं तिब्बती मंत्रों को (प्राचीन तरीके से) दोहरा रहा हूं; मैं बस एक सरल तरीके पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, जो कि विपश्यना ध्यान की तैयारी के रूप में "ऊर्जा" और विचारों को शांत करना है।

मैंने विशेष रूप से यह नहीं पढ़ा है कि यह अच्छा है या बुरा, और न ही मुझे इसका कोई मार्गदर्शन मिला है, लेकिन यह स्वाभाविक रूप से इस तरह विकसित हुआ है।

इसके अलावा, मैं हाल ही में "स्लो मोशन" अनुभव करने वाले विपश्यना ध्यान का अभ्यास कर रहा हूं, और एक अन्य बात जो मैं कर रहा हूं, वह है दैनिक जीवन में अपने शरीर के तनावों के प्रति जागरूक होना और जानबूझकर उन्हें दूर करना, जो कि मेरा हालिया "शौक" है।

डब्ल्यू.ई. बटलर के अनुसार, विश्राम के तीन चरण होते हैं।

पहला चरण है तनावपूर्ण जगह को खोजना। अगला कदम है तनाव को शांत करना। और अंत में, मांसपेशियों की संतुलित अवस्था स्थापित करना। (छोड़ दिया गया) यदि आप लगातार इसका अभ्यास करते हैं, तो आप पूर्ण विश्राम और सही संतुलन प्राप्त कर सकते हैं। (छोड़ दिया गया) यह एक महत्वपूर्ण बात है। "जादुई साधना (डब्ल्यू.ई. बटलर द्वारा लिखित)"

इसमें कहा गया है कि तनावपूर्ण जगह को खोजें, जानबूझकर तनाव पैदा करके उस तनाव को समझें, जानबूझकर मांसपेशियों को आराम दें, और अंत में, किताब में "संतुलन" के रूप में वर्णित स्थिति प्राप्त करें। यह समझाया गया है कि विश्राम एक सुस्त अवस्था नहीं है, बल्कि एक जागरूक, हमेशा चलने योग्य आरामदायक स्थिति तक पहुंचना है। इसमें "तनाव और शिथिलता" जैसी तकनीकों के अलावा, जानबूझकर तनाव को दूर करने की तकनीक का उल्लेख किया गया है, साथ ही आराम करते समय अक्सर होने वाली भारीपन की भावना से बचने का भी महत्वपूर्ण बिंदु बताया गया है।

यह पुस्तक योग पर आधारित नहीं है, लेकिन यह योग प्रणाली से प्रेरित है, और लेखक के अनुसार, यह सबसे पहले किया जाना चाहिए, योग आसन (व्यायाम) या प्राणायाम (श्वास तकनीक) से पहले।

मेरे मामले में, मैं "जानबूझकर तनाव को दूर करने" की तकनीक का उपयोग केवल तभी कर पाया जब मैं विपस्सना अवस्था तक पहुंच गया था, लेकिन मेरा अनुमान है कि यदि मैंने उसी क्रम में योग आसन और ध्यान करने से पहले इसे आज़माया होता, तो मुझे इसमें काफी कठिनाई होती और संघर्ष करना पड़ता।

निश्चित रूप से, मांसपेशियों के तनाव के संदर्भ में यह सबसे पहले आता है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि जागरूकता इसके बाद आती है।

दूसरी ओर, कुछ लोग विश्राम को इस प्रकार वर्णित करते हैं:

लगभग सभी लोगों को यह पता होता है कि किसी चीज़ को प्राप्त करने के लिए (वास्तविक बनाने के लिए) यदि आप उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं और उसके प्रकट होने का आदेश देते हैं, तो बेहतर परिणाम प्राप्त करने के लिए, यदि आपने केवल एक आदेश दिया है, तो आपको आदेश (कल्पना) के बाद आराम करना होगा। (छोड़ दिया गया) विश्राम में न केवल मांसपेशियों को आराम की आवश्यकता होती है, बल्कि मन को भी आराम की आवश्यकता होती है। "रहस्यमय सत्य (डॉ. एम. डोरिल द्वारा लिखित)"

यह एक ऐसी बात है जो अक्सर आध्यात्मिक साहित्य में कही जाती है, लेकिन यह एक पुरानी पुस्तक है, इसलिए ऐसा लगता है कि पहले से ही कुछ लोगों के बीच इस तरह की बातें प्रसारित हो रही थीं।

पिछले दिनों, आपने बैठे हुए ध्यान के माध्यम से तैयारी की थी, और यह दैनिक जीवन में विपश्यना ध्यान करने जैसा था। लेकिन, आज के बैठे हुए ध्यान में, यह विपश्यना जैसा महसूस हुआ। हालांकि, शरीर की संवेदनाएं महसूस करना अभी भी मुश्किल है, और यह विपश्यना ध्यान उतना स्पष्ट नहीं है जितना कि दृष्टि से। फिर भी, बैठे रहने पर संवेदनाओं को बारीकी से महसूस करने से, यह एक तरह से विपश्यना ध्यान बन गया है।

विपश्यना अवस्था में दृश्य को देखने या ध्वनि सुनने की तुलना में, संवेदनाएं अधिक सूक्ष्म और समझने में मुश्किल होती हैं। यह मूल संवेदनाओं के समान है, लेकिन यह कहना मुश्किल है कि यह विपश्यना है या नहीं... यह एक सूक्ष्म भावना है।

फिर भी, इस बात की पुष्टि हुई है कि बैठे रहने पर भी, दृश्य के स्लो-मोशन विपश्यना ध्यान की तरह, संवेदनाओं के प्रति भी अवलोकन किया जा सकता है।

संक्षेप में, विपश्यना को दृश्य पर केंद्रित करना बेहतर है।

दृश्य हमेशा मौजूद रहता है, इसलिए शुरुआत में यह एक अजीब स्लो-मोशन जैसा महसूस होता था, लेकिन अब यह सामान्य लगता है... इस तरह से दृश्य को महसूस किया जा रहा है।

जब दृश्य पहले की तरह फ्रेम-दर-फ्रेम की बजाय बारीक रूप से महसूस किया जाता है, तो वह विपश्यना की अवस्था होती है, लेकिन शायद उन लोगों के लिए जिनके पास स्वाभाविक रूप से इतनी अच्छी गति-दृष्टि होती है, यह एक सामान्य बात हो सकती है। ऐसा लगता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि दैनिक जीवन में स्लो-मोशन विपश्यना की अवस्था लगभग 3 सप्ताह से संभव है, और धीरे-धीरे इस अवस्था के आदी हो गए हैं।

मेरे मामले में, बदलाव के कारण अंतर महसूस हुआ, लेकिन यदि कोई बदलाव नहीं होता, तो शायद व्यक्ति को लगता कि उसकी अपनी समझ सामान्य है।

मुझे लगता है कि दैनिक जीवन का आनंद लेने वाले और न लेने वाले लोगों के बीच अंतर इस बात में भी होता है।

विपश्यना अवस्था में, दैनिक जीवन में होने वाले बदलावों से ही जीवन का आनंद लिया जा सकता है, जबकि, यदि ऐसा नहीं है, तो दैनिक जीवन में कोई बदलाव नहीं होता, केवल विचारों का बार-बार दोहराव होता है, इसलिए जीवन उबाऊ लगता है और लोग दूर की किसी चीज़ की तलाश करते हैं।

विपश्यना अवस्था में, एक सामान्य रास्ता भी हर बार नए बदलावों के साथ महसूस होता है, और दृश्य में होने वाले सूक्ष्म बदलावों का भी आनंद लिया जा सकता है, लेकिन, यदि ऐसा नहीं है, तो यह केवल एक ही रास्ता लगता है और जीवन उबाऊ लगता है।

यह इस बात पर निर्भर नहीं है कि यह कल या पिछली बार के समान है या नहीं, बल्कि विपश्यना की अवस्था में, बदलावों का आनंद लेना संभव है, चाहे वह पहली बार हो, दूसरी बार हो या दसवें बार हो।

मेरे विचार में, यदि विपस्सना अवस्था को बंद कर दिया जाता है, तो मनुष्य रोबोट बन जाएंगे और "उपभोग" के जाल में फंस जाएंगे, जिससे अर्थव्यवस्था चलती रहेगी। इसलिए, उन लोगों के लिए जो उपभोग करवाना चाहते हैं, विपस्सना अवस्था एक बाधा हो सकती है।

ठीक इसी तरह, केवल वही लोग जो जागरूक होते हैं, वे ही इसका एहसास कर पाते हैं और "चूहे की दौड़" से बाहर निकल पाते हैं।

विपस्सना अवस्था में जाने से पहले, ऐसा नहीं था। पहले, दैनिक जीवन, दैनिक जीवन था; मानसिक प्रशिक्षण (जिसे मैं प्रशिक्षण नहीं कहूंगा), मानसिक प्रशिक्षण था; उदाहरण के लिए, योग, योग था; काम, काम था; शौक, शौक था; खेल, खेल था; और टहलना, टहलना था।

लेकिन, जब दैनिक जीवन में धीमी गति की विपस्सना अवस्था संभव हो जाती है, तो बिना किसी विशेष प्रयास के, दैनिक जीवन स्वाभाविक रूप से एक प्रकार की साधना बन जाता है।

"साधना" शब्द से अक्सर एक भारी, एकांत में रहने, कठिन और दर्दनाक तपस्या करने, और दूसरों की तुलना में अधिक कठिन अनुभव करने की छवि जुड़ी होती है, लेकिन यहां जिस साधना की बात की जा रही है, वह ऐसा नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि दैनिक जीवन में, उदाहरण के लिए, टहलते समय, आप धीमी गति से महसूस होने वाली विपस्सना अवस्था में होते हैं। मेरा मानना है कि दैनिक जीवन में विपस्सना अवस्था में रहना ही एक प्रकार की साधना बन गया है।

इसलिए, यह सिर्फ इतना है कि आप विपस्सना अवस्था में, धीमी गति महसूस करते हुए, दैनिक जीवन जीते हैं।

आपको झरने में भी नहीं जाना पड़ता, कठिन पहाड़ों पर भी नहीं चढ़ना पड़ता, मंत्र या प्रार्थना भी नहीं पढ़नी पड़ती, और न ही आपको स्ट्रेचिंग करनी पड़ती है... या, आप कर सकते हैं, लेकिन वह, जो यहां साधना है, उससे इसका कोई खास संबंध नहीं है।

अगर मैं किसी को यह कहूं कि यह साधना है, तो मुझे बहुत जोर से उपदेश सुनने को मिल सकता है (मुस्कुराते हुए)।
विशेष रूप से, योग करने वाले लोग "कल्पना से कुछ भी सच नहीं हो सकता" कहना पसंद करते हैं।

यह सिर्फ इतना है कि, टहलते समय, धीमी गति की विपस्सना अवस्था होने पर, यह एक प्रकार की साधना जैसा महसूस होता है।

दूसरों की नजर में, यह सिर्फ टहलना है।
कोई भी इसे साधना नहीं मानेगा, और किसी को यह बताने की भी कोई आवश्यकता नहीं है कि यह साधना है, और अगर आप ऐसा कहते हैं, तो शायद कोई आपको नहीं समझेगा।

हाल ही में, मुझे ऐसा लग रहा है कि मुझे किसी को इसके बारे में बताने की आवश्यकता नहीं है।
ठीक है, मैं कभी-कभी थोड़ी बातचीत में इसका उल्लेख करता हूं, बस इतना ही।

जब दैनिक जीवन एक प्रकार की साधना जैसा महसूस होने लगता है, तो मुझे लगता है कि पहले योग और आध्यात्मिकता में जो कुछ कहा जाता था, वह काफी हद तक "गायब" हो गया है।

पहले, मैं विभिन्न चीजों को "समझ" के साथ आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखता था।

उदाहरण के लिए, जब मैं ध्यान के बारे में लिखता था, तो मैंने पहले "योग ध्यान, समाधि, माइंडफुलनेस, विपस्सना" आदि के बारे में लिखा था, लेकिन अब, मेरे दृष्टिकोण से, यह सब विपस्सना की धीमी गति की अवस्था से देखने का परिणाम है, और मैं तर्क-वितर्क पर कम ध्यान दे रहा हूं।

अभी, योग और आध्यात्मिक के पारंपरिक विवरणों की तुलना में, "जैसे है वैसे" यह एक शब्द सब कुछ व्यक्त करता है, और अगर यह सब कुछ है, तो वास्तव में किसी भी चीज़ की व्याख्या की कोई आवश्यकता नहीं है... ऐसा महसूस हो रहा है।

क्या मेरा चेतना इसी तरह पिघल जाएगा?

ठीक है, बहुत अधिक चिंता करने का कोई मतलब नहीं है, और वास्तव में, मैं जितना लिख रहा हूं, उससे कहीं अधिक चिंतित नहीं हूं।

यह "प्रवाह के साथ बहने" जैसा नहीं है, बल्कि यह इस तरह है कि ऊर्जा बढ़ रही है, इसलिए मैं स्वाभाविक रूप से, अपनी जड़ों से, उस स्थान की ओर बढ़ रहा हूं जहां मुझे जाना है, इसलिए यह ठीक है।

ठीक है, अभी मैं जो समझ पा रहा हूं, वह यह है कि मुझे अपने दैनिक जीवन में धीमी गति के विपश्यना की स्थिति को जारी रखना चाहिए। बाकी चीजें समय के साथ स्पष्ट हो जाएंगी।

पहले, यह या तो किसी न किसी समय पर बदल जाता था, या फिर अचानक बदल जाता था। लेकिन आज, मैंने अपने विचारों को रोक दिया और आसानी से, धीरे-धीरे 'विपस्सना' अवस्था में प्रवेश किया। यह ऐसा लगता है जैसे संक्रमण के क्षण को स्लो-मोशन में देखना, लेकिन वास्तव में यह कुछ सेकंड ही होता है।

यह ऐसा नहीं है कि विचार रुक जाते हैं, बल्कि यह ऐसा लगता है जैसे विचार एक स्थान में घुल जाते हैं।

जब विचार स्थान में घुल जाते हैं, तो दृश्य स्पष्ट होने लगते हैं और 'विपस्सना' अवस्था में धीरे-धीरे प्रवेश होता है।

इस सप्ताह, मेरे पास बहुत सारे काम थे और मैं थोड़ा थका हुआ था, इसलिए शायद मैं 'विपस्सना' अवस्था में आसानी से प्रवेश नहीं कर पा रहा था। जब मैं अच्छा महसूस करता हूं, तो दृश्य लगभग 30fps की गति से दिखाई देते हैं, लेकिन आज, यह 15fps से 8fps के बीच था। उस स्थिति में, कुछ विचार अभी भी मौजूद थे, लेकिन जैसा कि ऊपर बताया गया है, जब विचार स्थान में गायब हो जाते हैं, तो दृश्य 24fps पर थोड़ा अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।

जब मैं हाइकिंग कर रहा था, तब भी मुझे ऐसा ही महसूस हुआ था, 'विपस्सना' अवस्था थकान जैसी चीजों से प्रभावित होती है।

इसलिए, यदि मैं ऊर्जावान महसूस कर रहा हूं, तो टहलना और स्पष्ट रूप से 'विपस्सना' करना, मेरा मूड अच्छा कर सकता है।

जब मैं बैठकर ध्यान कर रहा था, तो मेरे सामने एक ठोस दीवार महसूस हुई। यह दीवार की तरह भी दिखती है, और यह शायद शटाइनर द्वारा कहे गए "सीमा के रक्षक" में से एक है। इसका रंग काला है, लेकिन यह अप्रिय नहीं लगता। दिखने में, यह ड्रैगन क्वेस्ट में दिखने वाले फ्लेम जैसा है, लेकिन इसका रंग काला है।

मुझे लगता है कि यह एक बड़ी दीवार है, लेकिन जब मैं सामने देखता हूं, तो वह जगह फ्लेम जैसी दिखती है, इसलिए इसका मतलब यह नहीं है कि कोई बड़ा फ्लेम है, बल्कि इसका मतलब है कि मेरे सामने मेरे आकार का एक फ्लेम है। इसके आसपास, या शायद ठीक इसके पीछे, एक बड़ी दीवार है।

यह कुछ इस तरह है जैसे पानी के भीतर से पानी की सतह को देखना। एक शांत झील या खाड़ी में गोता लगाओ, उथले रेतीले तल पर लेट जाओ, और पारदर्शी पानी के माध्यम से पानी की सतह और आकाश को देखो। और हाल ही में, मुझे लगता है कि यह दूरी कम हो रही है और मैं धीरे-धीरे पानी की सतह के करीब आ रहा हूं। जैसे-जैसे मैं पानी की सतह के करीब आता हूं, मुझे ऊपर वर्णित दीवार और सीमा के रक्षक जैसी चीजें महसूस होने लगती हैं।

यह केवल तभी महसूस होता है जब मैं विपस्सना अवस्था में नहीं हूं। योग के संदर्भ में, यह समाधि की बुनियादी अवस्था है। जब विचार रुक जाते हैं और मैं अपने आसपास की चीजों को महसूस करता हूं (यह त्वचा की संवेदी भावना से थोड़ा अलग है), तो मुझे ऊपर वर्णित चीजें महसूस होती हैं।

मैंने पहले भी "सीमा के रक्षक" के बारे में थोड़ा उल्लेख किया है। वैसे, शटाइनर रोज़ क्रूस (Rose Cross) से संबंधित हैं। यह उस छोटी शैतान की छाया जैसा है जो मैंने पहले ध्यान के दौरान एक पल के लिए देखा था, लेकिन इस बार विशेष रूप से उसकी आंखें चमक नहीं रही थीं।

मेरी याददाश्त थोड़ी धुंधली है, लेकिन मुझे लगता है कि "घोस्ट इन द शेल" नामक फिल्म के शुरुआती भाग में, मुख्य पात्र पानी की सतह पर तैरता हुआ दिखाई देता है... मैंने खोजा और यह सच है। यह वह दृश्य है। आजकल, इसे खोजना आसान है। यह छवि उसी फिल्म का एक दृश्य है। चूंकि यह रंगीन है, इसलिए यह मेरी कल्पना से थोड़ा अलग दिखता है, इसलिए मैंने इसे ब्लैक एंड व्हाइट कर दिया।

यह मेरे मन में आने वाले विचारों के समान है।

मुझे याद है कि जब मैं बच्चा था, तो मैं अपने पड़ोसी शहर के खाड़ी के किनारे तैरने गया था। उस समय, मैंने लगभग 3 मीटर की गहराई वाले रेतीले क्षेत्र में डुबकी लगाई, पानी के नीचे रेत पर लेट गया, और समुद्र की सतह और आकाश को देखा। यह एक रेतीला क्षेत्र था, लेकिन आसपास चट्टानी तट भी था, इसलिए पानी आम तौर पर साफ और सुंदर था। मैंने सांस तो रोकी हुई थी, लेकिन केवल अपने फेफड़ों को हिलाकर, मैं कुछ हद तक सांस ले पा रहा था, इसलिए मैं डुबकी मारते हुए, रेत पर लेट गया और धीरे-धीरे सो गया। यह बहुत आरामदायक था, और मैं वहीं सो जाता। जैसे ही मेरी चेतना कम होने लगी, मुझे अचानक यह एहसास हुआ कि अगर मैं इसी तरह चेतना खोकर सो गया, तो मैं मर सकता हूँ। इसलिए, मैंने अपने हाथों से रेत को हल्का सा दबाया और पानी की सतह पर वापस आ गया। उस समय की ताजगी की भावना मुझे आज भी बार-बार याद आती है। इस बार की भावना समुद्र के अनुभव की ताजगी से थोड़ी अलग है, लेकिन इसमें कुछ समानताएं हैं।

अब मैं पानी के नीचे की दुनिया में हूँ, मेरे ठीक सामने पानी की सतह है, और उसके आगे... इसे कैसे व्यक्त करें, मुझे नहीं पता। ऐसा लगता है कि पानी की सतह के दूसरी तरफ एक दुनिया है, और हम इसे यहीं से देख रहे हैं।

यह दीवार हमारे करीब आ रही है, और अभी तक यह स्पष्ट नहीं है कि इसके दूसरी तरफ क्या है। मैं थोड़ा घबराया हुआ हूँ, लेकिन साथ ही थोड़ा उत्साहित भी हूँ, और थोड़ी सी घबराहट के साथ मैं उस दीवार को देख रहा हूँ। क्या दीवार के दूसरी तरफ "अनंत" है? वास्तव में क्या है...

मुझे थोड़ा ऐसा लग रहा है कि मैं और वह दीवार धीरे-धीरे जुड़ रहे हैं, लेकिन अभी तक यह सिर्फ लगभग 10% है।

समधि की परिभाषा को देखने पर यह अजीब लगती है, और शाब्दिक अर्थ में, यह विपश्यना अवस्था से बिल्कुल अलग प्रतीत होती है।

मैं लंबे समय से यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि समधि वास्तव में किस प्रकार की अवस्था है, और विपश्यना भी एक रहस्य था। लेकिन, सबसे पहले जब मैं विपश्यना अवस्था तक पहुंचा, तो मैंने एक तिब्बती ज़ोक्चेन की किताब पढ़ी जिसमें उस अवस्था का वर्णन किया गया था, और मुझे समझ में आया कि यह ज़ोक्चेन के एक चरण के बराबर है। इसके बाद, जब मैंने ज़ोक्चेन की परिभाषा के अनुसार देखा, तो मुझे पता चला कि समधि भी उसी अवस्था से मेल खाता है।

योग करने वाले कुछ लोगों द्वारा समधि को बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है, और यह माना जाता है कि समधि तक पहुंचने पर ज्ञान प्राप्त होता है। मुझे भी ऐसा ही लगता है।

मैंने पहले भी इस बारे में कुछ स्पष्टीकरण प्राप्त किए हैं।

इसलिए, मेरे लिए, समधि और विपश्यना एक ही हैं, इस समझ पर मैं स्थिर हूं। लेकिन, जब मैं दुनिया को देखता हूं, तो मुझे अक्सर ऐसी बातें सुनाई देती हैं कि समधि ही वह लक्ष्य है जिसे प्राप्त करना है, और विपश्यना उस प्रक्रिया का एक चरण है। या, कुछ लोग कहते हैं कि विपश्यना ही वह लक्ष्य है जिसे प्राप्त करना है, और समधि ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग नहीं है। ये सभी समधि और विपश्यना को महत्व देने वाली बातें हैं। क्या मैं अकेला हूं?

जो लोग समधि को महत्व देते हैं, वे योग सूत्र के आधार पर विचारों को रोकने को बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं।
दूसरी ओर, जो लोग विपश्यना को महत्व देते हैं, वे विचारों को रोकने का विरोध करते हैं, और उनका तर्क है कि विचारों का निरीक्षण करना ही विपश्यना है, और यही ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग है।

मेरे विचार से, दोनों ही थोड़ी गलत समझ पर आधारित हैं, लेकिन मैं उस बहस में शामिल होना नहीं चाहता।

वास्तव में, जब आप समधि तक पहुंचते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि यह विपश्यना अवस्था है, और जब आप विपश्यना अवस्था तक पहुंचते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि यह समधि है। यह सिर्फ इतना ही है।

समधि और विपश्यना एक ही अवस्था के दो अलग-अलग पहलू हैं। जो लोग उस अवस्था तक नहीं पहुंचे हैं, वे कह सकते हैं कि एक गलत है और दूसरा सही है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

जब आप समधि तक पहुंचते हैं, तो विचार रुक जाते हैं, और चेतना (ऑरा) मुख्य हो जाती है, और आप चेतना के माध्यम से कुछ ऐसा देखते हैं जैसे कि आप कुछ देख रहे हों। विपश्यना अवस्था में भी, विचार रुक जाते हैं, और चेतना (ऑरा) कुछ का निरीक्षण करती है। इसलिए, मेरा मानना है कि यह मूल रूप से एक ही बात है।

एक बार जब आप उस अवस्था तक पहुंच जाते हैं, तो यह सिर्फ इतना है कि आप इसे किस नाम से पुकारते हैं। मुझे लगता है कि मुझे "विपश्यना" शब्द अधिक उपयुक्त लगता है। इसलिए, मैं खुद को विपश्यना का समर्थक नहीं कहूंगा। वास्तव में, मैंने योग का अभ्यास किया है, लेकिन मैंने विपश्यना के बारे में भी बहुत कुछ सीखा है।

इसलिए, मैं वर्तमान स्थिति को "समधि" कह सकता हूँ, लेकिन "समधि" शब्द में एक अजीब सी ध्वनि है, और मुझे ऐसे अस्पष्ट शब्दों का उपयोग करना पसंद नहीं है, इसलिए मैं "समधि" शब्द का उपयोग करने से बचता हूँ। हालाँकि, मेरी राय में, "समधि" और "विपस्सना" दोनों एक ही हैं।

योग के बारे में एक आम गलतफहमी यह है कि केवल विचारों को रोककर ही समाधि (त्रिमूर्ति) प्राप्त की जा सकती है, जिससे ज्ञान हो जाता है।

सामान्य तौर पर, यदि आप विचारों को पूरी तरह से रोकते हैं, तो भले ही ऐसा करने में सफल हों, यह केवल एक अस्थायी "मृत" अवस्था होती है, और आप गहरी नींद की स्थिति में चले जाते हैं। कुछ लोग इसे गलत तरीके से समाधि (त्रिमूर्ति) कहते हैं, और इस गलतफहमी के आधार पर योग की आलोचना करते हुए कहते हैं कि "विचारों को रोकना व्यर्थ है।"

हालांकि, केवल विचारों को रोकने से ही समाधि (त्रिमूर्ति) नहीं होती है, और इससे ज्ञान भी प्राप्त नहीं होता है।

मेरे विचार में, समाधि में प्रवेश करने के लिए, विचारों को रोकने के साथ-साथ, एक ऐसी भावना की आवश्यकता होती है जिसमें "ऑरा" द्वारा अवलोकन किया जा रहा हो।

यह योग सूत्र में भी लिखा गया है:

(2) मन की क्रियाओं को रोकना ही योग है।
(3) उस समय, देखने वाला (स्वयं) अपने मूल स्वरूप में रहता है।
"इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)" से उद्धृत।

यदि हम इसे शाब्दिक रूप से पढ़ते हैं, तो "रहना" वाक्यांश अस्पष्ट लगता है और इसका अर्थ निकालना मुश्किल होता है। यह इस तरह समाप्त होता है: "मन की क्रियाओं को रोकने पर देखने वाला (स्वयं) अपने मूल स्वरूप में रहता है, लेकिन फिर क्या?"
यह मूल रूप से संस्कृत में एक जटिल विषय है, इसलिए इसमें बहुत अधिक व्याख्या की आवश्यकता है।

संभवतः, इसका अर्थ है कि "देखने वाला (स्वयं)" चेतना शुरू करता है।

इस बात का समर्थन करने के लिए, थियोसोफिकल योग सूत्र की व्याख्याओं में निम्नलिखित लिखा गया है:
अध्याय 1, श्लोक 2) यह एकीकरण (योग) मानसिक गुणों पर विजय प्राप्त करके और चित्त (मन) को नियंत्रित करके प्राप्त होता है।
अध्याय 1, श्लोक 3) जब यह हासिल हो जाता है, तो योगी अपने वास्तविक स्वरूप को जानता है। "सोल की लाइट (एलिस बेली द्वारा लिखित)"

यह अनुवाद अधिक सटीक लगता है। मानसिक गुण थियोसोफी में इच्छा, भावना और भावनाओं से संबंधित हैं। ऐसे गुणों को नियंत्रित करने और लगातार बदलते विचारों को नियंत्रित करके ही एकीकरण (योग) प्राप्त होता है, यह बताया गया है।

इसलिए, सामान्य गलतफहमी के विपरीत, विचार को समाप्त करना और एक रोबोट की तरह बनना नहीं है, बल्कि विचारों को नियंत्रित करने का परिणाम एक जीवंत और वास्तविक स्वरूप में प्रकट होता है। खैर, आजकल मुझे इस तरह की गलतफहमी सुनने का अवसर कम ही मिलता है।

विचारों को नियंत्रित करके, देखने वाले (आत्म, पुरुष) का प्रकट होना और एक प्रकार की आभा जैसी बोध क्षमता का उत्पन्न होना ही समाधि की अवस्था है।

तिब्बत में ज़ोक्चेन में, केवल विचारों को रोकने की स्थिति को "शिने" की अवस्था कहा जाता है। सिर्फ़ विचारों को रोकना अगली "टेकुत्सु" की अवस्था तक नहीं ले जाता, और इसके बाद जब आभा के माध्यम से बोध क्षमता उत्पन्न होती है, तो वह समाधि की अवस्था बन जाती है, जिसे टेकुत्सु की अवस्था कहते हैं। मेरा व्यक्तिगत मानना है कि यह विपश्यना की स्थिति के समान है।

यह विषय थोड़ा जटिल है और विभिन्न शाखाओं में इसकी व्याख्या अलग-अलग हो सकती है, लेकिन मैं इसे इसी तरह समझता हूँ।

जैसा कि मैंने हाल ही में लिखा था, आजकल मैं तनाव को कम करने की कोशिश कर रहा हूँ, लेकिन पिछले 5 दिनों से मैं व्यस्त था और योग आसन (व्यायाम) नहीं कर पाया था। फिर भी, आज के आसन (व्यायाम) में, मेरा शरीर काफी लचीला महसूस हुआ।

मुझे याद नहीं कि मैंने सचेत रूप से शरीर के तनाव को कम करने की शुरुआत कब की थी। मैंने एक हफ्ते पहले एक लेख लिखा था, और मुझे लगता है कि मैं उस लेख लिखने से थोड़ा पहले से ही ऐसा कर रहा था। क्या इसका कोई प्रभाव पड़ा?

लगभग छह महीने पहले, मेरे दाहिने टखने में फ्रैक्चर हो गया था, और उसके बाद से मैं ज्यादा शारीरिक गतिविधि नहीं कर पा रहा था, इसलिए मेरा शरीर काफी कठोर हो गया था। लेकिन पिछले एक महीने से, मैंने योग आसन फिर से शुरू कर दिया था और मेरी शारीरिक स्थिति में थोड़ी सुधार आई थी। फिर, जब मैंने सचेत रूप से तनाव को कम करने की कोशिश करना शुरू कर दिया, तो मुझे लगता है कि मेरी शारीरिक स्थिति में तेजी से सुधार आया।

आज के आसन में, मेरी शारीरिक स्थिति फ्रैक्चर होने से पहले की स्थिति के काफी करीब थी। मुझे उम्मीद नहीं थी कि मैं इतनी जल्दी ठीक हो जाऊंगा।

शायद यह सिर्फ संयोग था।

इसके अलावा, यह देखकर मुझे आश्चर्य हुआ कि कुछ ऐसे हिस्से जो पहले मुड़ने में मुश्किल थे, अब थोड़ा मुड़ने लगे हैं। यह लगभग निश्चित रूप से इस बार तनाव को कम करने के प्रभाव के कारण है।

मूल रूप से, मेरे ऊपरी शरीर की पीठ की मांसपेशियां बहुत कठोर थीं, लेकिन हाल ही में, मैंने छाती, पेट और कंधे के आसपास की मांसपेशियों में तनाव को कम करने पर अधिक ध्यान केंद्रित किया है, इसलिए यह संभव है कि पीठ की मांसपेशियों में लचीलापन बढ़ने का इससे कोई संबंध है।