Vipassana-Meditation ist eine Form der Achtsamkeitsmeditation.
Bezüglich dessen, was ich kürzlich über die Wahrnehmung von Bewegungen in Zeitlupe geschrieben habe, habe ich festgestellt, dass das Erkennen von Bewegungen in Zeitlupe dazu führt, dass man selbst bei den kleinsten Dingen eine gewisse Unbarmherzigkeit spürt.
Selbst ein schwacher Wind lässt etwas wackeln und erzeugt Bewegung.

Allerdings könnte die hier verwendete Bezeichnung "Unbarmherzigkeit" eine andere Interpretation als im Buddhismus haben.
Es geht darum, eine "Unbarmherzigkeit" im wörtlichen Sinne zu empfinden.

Obwohl es sich mit Worten als "Empfinden" ausdrücken lässt, denke ich, dass ich als ich früher, egal wie sehr ich mich bemühte, mit meinen fünf Sinnen etwas zu "empfinden", diesen gegenwärtigen Zustand der Vipassana-Meditation nicht erreicht habe.
Daher könnte man sagen, dass das Wort "Empfinden" dem nahe kommt, oder man könnte auch sagen, dass das Wort "Empfinden" falsch ist.
Es ist schwer auszudrücken, da mein Wortschatz begrenzt ist, aber vielleicht könnte man den Zustand der Vipassana-Meditation als "die Augen empfinden" beschreiben.
Natürlich sind die Augen ein Sinnesorgan für das Sehen, aber obwohl man nur "sieht", scheint der ganze Körper etwas zu spüren.
Es ist ein anderes Gefühl als das "Empfinden" der Haut.
Daher kann man sagen, dass "der gesamte Körper, sowohl innen als auch außen, das Gefühl wahrnimmt, das von den Informationen kommt, die durch die Augen eintreffen", aber dieses "Empfinden" ist nicht das "Empfinden" der Haut.

In diesem Zustand der Vipassana-Meditation spürt der gesamte Körper, sowohl innen als auch außen, allumfassend diese Unbarmherzigkeit.
Der menschliche Körper ist von einer Aura umgeben, und es scheint, dass diese Aura etwas spürt.

Man könnte vielleicht sagen, dass die Aura als Sinnesorgan fungiert.
Oder, um es anders auszudrücken, vielleicht sind die Augen nur eine Einführung für den Fokus, und tatsächlich ist es der gesamte Körper, also die sogenannte Aura, der etwas empfindet.

In diesem Zustand der Vipassana-Meditation nimmt die Aura des gesamten Körpers die Umgebung empfindlich wahr, reagiert auf kleinste Bewegungen in der Umgebung, und die Aura selbst liest diese Veränderungen und spürt die Unbarmherzigkeit.

Dies ist jedoch erst der grundlegende Schritt, da man, um den Zustand der Vipassana-Meditation zu erreichen, das "Denken im Kopf" bis zu einem gewissen Grad unterdrücken muss.
Ich denke, dass Menschen, deren Köpfe voller Gedanken und Ablenkungen sind, dies nicht erreichen können.
Daher beginnt man zunächst nicht mit der Vipassana-Meditation, sondern mit der Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation), um Ablenkungen zu reduzieren.
Wie ich bereits kurz erwähnt habe.

Das Leben in der Gesellschaft ist kompliziert, da es viele Menschen gibt, die nur in endlosen Gedankenschleifen gefangen sind. Wenn man mit solchen Menschen im Berufs- oder Privatleben interagiert, kann man leicht den Zustand der Vipassana-Meditation verlieren und in eine Situation geraten, in der man die Raumwahrnehmung verliert und Dinge nicht mehr in der Lage ist, in einer Geschwindigkeit von mehreren Bildern pro Sekunde wahrzunehmen, wie bei einem Anime. Das ist ein Problem.

Um die Vipassana-Meditation weiter zu vertiefen, sollte man möglicherweise den Umgang mit der Gesellschaft einschränken.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.
Was ich beim Praktizieren von Vipassana-Meditation im Alltag festgestellt habe, ist, dass es in der Öffentlichkeit verschiedene Arten von Vipassana-Meditationen gibt, wie z. B. "Gehmeditation" oder andere Vipassana-Meditationen. Aber ich hatte den Eindruck, dass diese nicht die eigentliche Vipassana-Meditation sind, bis ich vor kurzem einen bestimmten Zustand erreicht habe.

Ich habe die Vipassana-Meditation nach der Theravada-Tradition, die Goenka-Methode und die Vipassana-Meditation nach Phra Yuk Naretbo erfahren, und die Einführung bestand darin, Körperempfindungen zu nutzen. Aber wahrscheinlich ist das nur eine Einführung, und die eigentliche Vipassana-Meditation besteht vielleicht darin, die Bewegung der Aura zu spüren... Das habe ich noch nicht von Experten überprüfen lassen, aber ich denke persönlich, dass es wahrscheinlich so ist.

Wenn die Gedanken beruhigt sind und der Alltag in Zeitlupe erscheint, dann ist es, wie oft in der Vipassana-Meditation gesagt wird, einfach, die Meditation im Alltag zu praktizieren (Beobachtungsmeditation, Vipassana-Meditation). Aber wenn nicht, dann ist zum Beispiel die "Gehmeditation" wahrscheinlich nicht viel anders als einfach nur Gehen... Natürlich sage ich nicht, dass diese Meditation nutzlos ist, aber es ist schwierig, einen Unterschied zu spüren.

Was ich jetzt verstehe, ist, dass es am Anfang wichtig ist, die Gedanken zu beruhigen, also die sogenannte Reinigung.

Und erst wenn die Reinigung erfolgt ist und die Gedanken abgenommen haben, beginnt die Vipassana-Meditation.

In der klassischen Yoga-Meditation wird empfohlen, sich auf den Ajna-Chakra (drittes Auge) zwischen den Augenbrauen oder auf die Brust (Herz-Chakra, Anahata-Chakra) zu konzentrieren, aber für mich hat sich die Bedeutung davon im Laufe der Zeit verändert.

Vor ziemlich langer Zeit bedeutete Konzentration, von Ablenkungen loszulassen, und hatte die Bedeutung einer Konzentration auf "einen Punkt". Wenn man sich auf das Zwischenlid konzentrierte, konzentrierte man sich nur dort, und wenn man sich auf das Herz konzentrierte, lenkte man sein Bewusstsein dorthin. Wenn man von Ablenkungen überwältigt war, unterbrach man die Konzentration.

Heute ist die Konzentration zwar immer noch eine Konzentration, aber der Umfang ist breiter geworden.

Gleichzeitig damit, dass die Ablenkungen abnehmen und man in der Lage ist, verschiedene Teile des Körpers ständig zu beobachten, und dass auch die Vipassana-Meditation im Alltag möglich geworden ist, hat man im Laufe der Zeit Veränderungen in der Konzentration während der Meditation bemerkt.

Es ist nicht mehr die Art von Konzentration, bei der man sich auf einen einzigen Punkt konzentriert, sondern eher eine, bei der man die Schwankungen der Aura, die den gesamten Körper umgeben, reduziert.

Daher gibt es zwar immer noch die Notwendigkeit, den Punkt zwischen den Augenbrauen als Konzentrationspunkt zu verwenden, als eine Art Kraftpunkt oder Drehpunkt, aber es geht nicht mehr nur darum, das Bewusstsein dorthin zu lenken, sondern darum, den gesamten Körper im Vipassana-Zustand zu beobachten, während man gleichzeitig den Drehpunkt zwischen den Augenbrauen nutzt und die feinen Vibrationen, die in der Aura des gesamten Körpers auftreten, unterdrückt und beruhigt.

Dies kann immer noch als "Konzentration" bezeichnet werden, und da es schwer zu erklären ist, verwendet man oft das Wort "Konzentration", um es auszudrücken. Wenn man nicht viel Zeit zum Erklären hat, ist es in Ordnung, "Konzentration" zu sagen, und das ist nicht unbedingt falsch, aber in der Meditation hat man in letzter Zeit eine andere Art der Konzentration entwickelt, die sich von der Konzentration auf einen einzigen Punkt unterscheidet.

In den frühen Phasen der Meditation ist die Konzentration (Samatha) wichtig, um Ablenkungen zu unterdrücken, und diese geht dann in einen Beobachtungszustand (Vipassana) über. Es ist interessant, dass in dieser Phase wieder Elemente hinzugekommen sind, die einer anderen Art von Konzentration (Samatha) ähneln.

Die heutige Meditation begann mit der Konzentration auf den Hinterkopf, und ich bemerkte eine leichte Veränderung in der Aura.

Dies ist eine Fortsetzung von dem, was vor kurzem passiert ist. Bisher habe ich versucht, die Aura, die sich außerhalb des Körpers ausbreitet, durch eine Konzentration, die sie in der Nähe des Körpers hält, zu fokussieren. Man könnte es als eine Art Vipassana-Meditation bezeichnen, bei der die Aura, die sich an der Oberfläche des Körpers befindet, durch eine Konzentration in der Nähe des Körpers fixiert wird. Der Fokus oder der Drehpunkt dafür war entweder zwischen den Augenbrauen oder im Bereich des Hinterkopfes.

Auf dem Diagramm ist der blaue Bereich dargestellt. Ich hatte das Gefühl, dass sich die Aura in diesem blauen Bereich konzentriert. Die Farben sind nur zur Erklärung gedacht und bedeuten nicht, dass ich tatsächlich Blau sehe. Gelb und Grün sind ebenfalls nur zur Erklärung gedacht und repräsentieren nicht das, was ich tatsächlich empfinde.

Anschließend, während ich weiterhin meditierte, gab es eine Veränderung im blauen Bereich. Ich hatte keine besonderen Erwartungen an eine Veränderung, und ich hatte auch keine Veränderung beabsichtigt, aber plötzlich dehnte sich der blaue Bereich plötzlich nach oben aus und veränderte sich in ein grünliches, etwas weitläufigeres Gefühl.

Im Moment, in dem sich der Bereich in Grün ausdehnte, veränderte sich auch das Bewusstsein, und eine gewisse Anspannung löste sich, was angenehm war.

Zuerst stabilisierte ich den Zustand des gelben Auras und ließ die Aura in der Nähe der Haut stabil werden. Gleichzeitig, als die Aura in einen blauen Zustand überging, wurden die körperlichen Empfindungen deutlich angenehmer. Allein das war schon ein sehr angenehmer Zustand, aber durch den Übergang in den grünen Zustand löste sich noch mehr Anspannung, was sehr angenehm war.

Ich setzte die Meditation fort, und dann füllte sich der Bereich bis oberhalb des Hinterkopfes. Gegen Ende der Meditation kehrte der Zustand der blauen Konzentration zurück... oder vielmehr, ich beendete die Meditation, ohne mich dessen bewusst zu sein, und kehrte unbewusst in den blauen Zustand zurück.

Es gab keinen besonderen Bewusstseinszustand, und diese Veränderungen traten auf natürliche Weise auf. Das ist interessant.

Vor einiger Zeit gab es manchmal Beschwerden, die nach der Konzentration oberhalb des Hinterkopfes auftraten, aber in letzter Zeit ist das kaum noch der Fall, und es ist stabil.

Ich weiß nicht, was das alles bedeutet, aber ich genieße diese Veränderungen.

Die Sexualität wurde durch die Aktivierung des Manipura-Chakras stark kontrolliert und erreichte beim Anahata-Chakra fast eine transzendente Ebene. Dies habe ich bereits mehrfach erwähnt, aber es bedeutet nicht, dass die Sexualität vollständig verschwindet. Wenn nötig, kann die sexuelle Energie verwendet werden, aber sie läuft viel seltener außer Kontrolle.

In meinem Fall war die Sexualität schwer zu kontrollieren, bis die Kundalini-Energie aktiviert wurde und Manipura überwiegt. Als Mann kam es zu nächtlichen Emissionen, aber danach fühlte ich Unbehagen und einen Energieverlust.

Jetzt sind nächtliche Emissionen nicht vollständig verschwunden, aber deutlich reduziert, und die sexuelle Energie entweicht viel seltener.

Dementsprechend hat sich auch die Liebe verändert.

Früher war Liebe und Verliebtheit etwas sehr Starkes, fast schon eine Leidenschaft, eine Art von "leidenschaftlicher Liebe", "blinder Liebe" oder "Liebe, die Menschen anzieht". Jetzt hat sie sich zu etwas entwickelt, das eher einer "tiefen Freundschaft" ähnelt.

Wenn ich jetzt eine Partnerin suche, ist es fraglich, wie viele Menschen mich verstehen würden (lacht).

Wenn man mein Verhalten betrachtet, könnte es für den Partner in Frage stellen, ob er wirklich geliebt wird.

Jetzt, wo das Anahata-Chakra überwiegt, gibt es viel weniger Grübeleien, und die universelle Liebe ist stärker als die Liebe als Begierde. Daher wären Menschen, die nur von mir geliebt werden wollen, wahrscheinlich nicht zufrieden.

In diesem Zustand wäre es schwierig, in einer Beziehung auf die traditionell japanische Art zu beginnen, indem man zuerst "Ich liebe dich" sagt. Es scheint eher so, als würde man als Freunde beginnen und die Beziehung vertiefen... oder vielleicht eine arrangierte Ehe.

Das hat sicherlich auch mit dem Alter zu tun, aber ich glaube, dass der Zeitpunkt, an dem Manipura und Anahata jeweils überwiegt haben, zusammenfiel, was darauf hindeutet, dass die Auswirkungen der Kundalini-Energie sehr groß sind.

Wie machen es andere?

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, vermisse ich manchmal die leidenschaftliche Liebe von früher, aber ich denke "naja, ist schon okay" und beobachte es mit Abstand.

Ich habe bisher nichts darüber erwähnt, aber in meinem Fall spielten nicht nur meine inneren Führer, sondern auch mein eigener Geist (das, was man als Seele bezeichnet) eine wichtige Rolle bei der Kundalini-Erweckung.

Es ist schwer, dies zu erklären, daher habe ich es bisher nicht so ausführlich geschrieben, aber die grundlegende Idee ist, dass der eigene Geist den Raum und die Zeit überwinden kann. Dies wurde mir deutlich gezeigt, als ich als Kind eine außerkörperliche Erfahrung hatte und in die Zukunft ging (zumindest aus meiner damaligen Perspektive), um mich selbst beim Yoga sehen und zur Kundalini-Erweckung geführt zu werden.

Aber auch wenn ich von der Zukunft spreche, sobald man sich in einem Zustand der außerkörperlichen Erfahrung befindet, in dem der Geist oder das bewusste spirituelle Wesen vorhanden ist, hat man die Zeit bereits überschritten. Man kann die Vergangenheit und die Zukunft ganzheitlich und aus der Vogelperspektive betrachten, und Vergangenheit und Zukunft sind nur Unterschiede in der Perspektive.

In diesem Zustand, als ich... sagen wir mal... die Perspektive der Zukunft sah, sah ich mein zukünftiges Selbst, das Yoga praktizierte. Dabei berücksichtigte ich auch die Meinung meines inneren Führers, oder einfacher ausgedrückt, meines Schutzgeistes oder eines höheren spirituellen Leiters. In meinem Körper gab es eine Blockade in einem der Hauptenergiekanäle, den sogenannten Nadis, insbesondere im Sushumna, der entlang der Wirbelsäule verläuft. Mein Geist beseitigte diese Blockade, als würde er den Körper meines zukünftigen Selbst reinigen.

Da die vollständige Entfernung der Blockade zu einer sofortigen Aktivierung der Kundalini führen würde, ließ ich sie nicht vollständig entfernen, sondern ließ etwas zurück, um eine allmähliche Kundalini-Erweckung zu ermöglichen. Dies war auch die Meinung meines inneren Führers, des höheren spirituellen Leiters, der sagte, dass eine zu schnelle Kundalini-Erweckung gefährlich sein könnte, da man die Kontrolle verlieren könnte.

Dieser höhere spirituelle Leiter, den ich meinen inneren Führer nenne, ist ein Wesen, das um mehrere Stufen höher ist als die Geister von Freunden, Bekannten oder ehemaligen Familienmitgliedern und die Zeit überwindet. Die Geister von Freunden, Bekannten oder meiner Ex-Frau, die mich beschützen, können die Zeit nicht so leicht überwinden, während mein innerer Führer mich aus einer Perspektive jenseits der Zeit führt. Er existiert auf der gleichen Ebene wie das sogenannte höhere Selbst und kann aus der gleichen Perspektive wie das höhere Selbst agieren, obwohl die Aura, die Eigenschaften und der Charakter unterschiedlich sein können.

So kam es zur Kundalini-Erweckung. Es scheint, dass es, wenn man nur Yoga praktiziert, Jahrzehnte dauern könnten, und es eine durchaus mögliche Chance gab, dass nichts passieren würde, bis man stirbt.

Diese Art von, wie man sie nennt, ätherischen oder astralen Operationen sind in der heutigen Welt nicht sehr verbreitet, aber ich denke, dass es erstaunlich ist, wenn jemand durch Yoga und Meditation allein erwacht.

Ich selbst habe nicht intensiv meditiert, und obwohl ich glaube, dass es von meinem eigenen Geist kam, hätte ich die Kundalini wahrscheinlich nicht aktiviert, ohne astrale Intervention.

Diese Art von Operationen muss in das Aura des Menschen eindringen, und während der Operation muss die Aura in gewissem Maße vermischt werden. Bei Operationen an Personen mit einer niedrigen Auraqualität gibt es angeblich den Nachteil, dass man Karma teilt. In meinem Fall habe ich die Operation selbst durchgeführt, daher scheint dies kein großes Problem gewesen zu sein.

Wahrscheinlich kann jemand, der ein gewisses Maß an Erleuchtung erreicht hat, den Körper anderer erkunden und Blockaden in den Nadis beseitigen. Es gibt wahrscheinlich auch einige Menschen, die solche Operationen ablehnen, weil sie den Kontakt und die Verschmelzung der Aura vermeiden wollen, um Karma zu übernehmen.

Es ist wahrscheinlich, dass die Beziehung zwischen einem Yoga-Guru und seinem Schüler auch hier eine Rolle spielt. Vielleicht fördert der Guru das Wachstum des Schülers, indem er ihn astral operativ reinigt, und gleichzeitig übernimmt der Guru das Karma des Schülers. In diesem Fall wäre die Beziehung zwischen Guru und Schüler sehr eng, und es wäre verständlich, warum ein Guru seine Lehren nicht leichtfertig an andere weitergibt.

Allerdings ist es wahrscheinlich, dass die Beziehung zwischen Guru und Schüler in der Antike so war, aber heutzutage gibt es wahrscheinlich nicht viele Gurus, die solche astralen Behandlungen durchführen können. Daher könnte es sein, dass in vielen Fällen nur noch die Form übrig ist.

Die gedanklichen Schleifen im Kopf hören nie auf.
Wenn Widersprüche entdeckt werden und das Denken zum Stillstand kommt, gibt es eine Chance, aus der gedanklichen Schleife auszubrechen.
Wenn man also dem Denken unterliegt und nicht entkommt, könnte man sagen, dass diese Person der wahre Gewinner ist.

Wenn man philosophisches Denken betreibt, erreicht man schließlich einen Punkt der Negation des Denkens. Für diesen Zweck ist jede Art von Logik in Ordnung. Je logischer ein Mensch ist, desto länger kann es dauern, bis er erwacht.

Philosophie ist nichts weiter als eine Aneinanderreihung von Gedanken, und es gibt keinen Übergang in eine andere Dimension.
Der Punkt, an dem das Denken aufgrund von Widersprüchen zum Stillstand kommt, ist der philosophische Wert aus einer meditativen Perspektive.

... Das wurde mir vor einiger Zeit von meinem inneren Führer vermittelt.
Als ich das hörte, dachte ich: "Ach, ja."
Philosophen suchen vielleicht nach etwas, aber die wahre Wahrheit liegt jenseits der Worte, und die Aneinanderreihung von Worten führt nicht zu diesem Punkt. Umgekehrt, wenn ein bestimmter Zustand vorliegt und Worte verwendet werden, um ihn zu beschreiben, dann sind die Worte sinnvoll. Wenn jedoch die Worte zuerst da sind, führt die Philosophie selbst nirgendwo hin, und es könnte durchaus stimmen, dass der Sinn der Philosophie darin besteht, einen Zustand des Denkstillstands zu erreichen. Denn der Zustand des Denkstillstands ist selbst der erste Meilenstein der Meditation. Auch wenn man viel mit Worten diskutiert, liegt die Wahrheit jenseits der Worte, daher muss man sich nicht zu sehr auf die Worte konzentrieren. Dennoch sind Worte ein hilfreicher Leitfaden, und neben den oben genannten Zwecken scheint es, dass die Philosophie auch einen gewissen Wert darin zu haben, Dinge klar zu verstehen und auszudrücken.

Als ich jung war, hatte ich ein großes Interesse an dem Ise-Schrein und war auch mehrmals dort, aber es gab eine Zeit, in der ich häufiger den Ise-Schrein besuchte als Tokio, der weiter entfernt liegt.

Der Ise-Schrein hat eine klare Luft, aber er vermittelte mir den Eindruck eines "hellen Schwarztons".
Vielleicht ist es rätselhaft, wenn man sagt "Schwarz, das hell ist"??, aber die hohe Energie, die von dem schwarzen Aura ausgeht, scheint zu leuchten, und ich glaube, dass es sich um ein tiefes, glänzendes Schwarz handelt, wie eine Perle.

Im Gegensatz dazu hat der Ise-Schrein eine weiße Aura, und dort wird Amaterasu-Ōmikami verehrt, die das "Himmelreich" symbolisiert.
Das ist meine subjektive Meinung.

Der Hauptgott des Ise-Schreins ist Ōkuninushi, aber seine ursprüngliche Quelle ist Susanoo, der Gott der Erde.

Nun, ehrlich gesagt, verstehe ich die Wahrheit davon nicht wirklich.

Der eigentliche Punkt beginnt hier: Vor kurzem wurde mir mitgeteilt, dass es notwendig sei, diese schwarze, tiefschwarze Aura des Ise-Schreins irgendwie zu verändern.

... Ich weiß nicht, wer das tun soll.

Es scheint, dass der Ise-Schrein Verbindungen zur kaiserlichen Familie hat und in gewissem Maße aktiv ist, während der Ise-Schrein noch schläft.

Ob die schlafende Aura die Ursache für das tiefe, schwarze Aura ist, oder ob es noch nicht gereinigt wurde, das sind Fragen, die noch offen bleiben.
Aber durch eine Art Inspiration, einen inneren Führer... oder vielleicht eine Existenz, die sich etwas von meinem üblichen inneren Führer unterscheidet, wurde mir gesagt, dass jemand etwas tun müsse.
Wenn nicht, wird es irgendwelche Probleme geben...

... Aber da ich nicht weiß, welches Problem vorliegt und was ich tun soll, kann ich nichts tun.

Wird jemand etwas tun?

Im Buddhismus werden Zen-Meditation, also Samadhi, in die Bereiche der Formwelt (物質界) und der Formloswelt (非物質界, vereinfacht gesagt, die Welt des Geistes) unterteilt. Das Nirvana wird jedoch in den folgenden Sutras als etwas interpretiert, das beide Bereiche transzendiert.

"Erstes Sutra über das Nirvana" – 無縁 –
"Bhikkhus, es gibt einen solchen Zustand (Nirvana). Dort gibt es keinen Boden, kein Wasser, kein Feuer, keinen Wind, keinen unendlichen Raum (空無辺処), keinen unendlichen Geist (識無辺処), keinen Ort des Nicht-Besitzens (無所有処), keinen Ort des Nicht-Denkens und Nicht-Nicht-Denkens (非想非非想処), diese Welt, jene Welt, weder den Mond noch die Sonne. Bhikkhus, ich lehre nicht, dass ich dorthin komme, gehe, bleibe, vergehe oder mich wiederverwandle. Dies ist etwas, das keinen Anker hat, das nicht entsteht und keine Bedingungen hat. Dies ist das Ende des Leidens." ("Das große Dhyana-Sutra, in dem man Buddhas Meditation lernt (von Katsuyoshi Katayama)")

Ich habe Buddhismus nicht fachlich studiert, aber ich hatte die Vermutung, dass das Nirvana wahrscheinlich so sei. Durch das Lesen dieses Sutras konnte ich dies jedoch klarer interpretieren.

Zunächst sind Erde, Wasser, Feuer und Wind die Elemente, die die Materiewelt bilden, und sind daher im Buddhismus als "Formwelt" bekannt. Vereinfacht gesagt bedeutet dies "die Materie ist irrelevant". Danach werden "unendlicher Raum, unendlicher Geist, Ort des Nicht-Besitzens, Ort des Nicht-Denkens und Nicht-Nicht-Denkens" genannt, was im Buddhismus als "Formloswelt" bekannt ist und vereinfacht gesagt "die Welt des Geistes" ist.

In der buddhistischen Welt werden diese Begriffe oft im Zusammenhang mit Zen-Meditation, also Samadhi, erwähnt.

Zuerst stabilisiert man den Geist durch Zen-Meditation (Samadhi) in der Materiewelt (Formwelt) und stabilisiert den Geist dann weiter durch Zen-Meditation (Samadhi) in der Welt des Geistes (Formloswelt).

Es gibt verschiedene Meinungen, und einige argumentieren, dass nur Zen-Meditation (Samadhi) in der Materiewelt (Formwelt) ausreicht, um Erleuchtung zu erlangen, und dass Zen-Meditation (Samadhi) in der Welt des Geistes (Formloswelt) optional ist. Wie in dem Buch "Die Stufen der Erleuchtung (von Akira Fujimoto)" des Theravada-Buddhismus geschrieben steht, scheint es jedoch, dass in den meisten Fällen die Erleuchtung erst nach dem Erreichen der Meisterschaft in beiden Arten von Zen-Meditation (Samadhi) erreicht wird.

Wenn man das obige Sutra vereinfacht, kann man sagen: "Das Nirvana ist etwas, das sowohl die Materiewelt als auch die Welt des Geistes transzendiert."

Deshalb werden viele Dinge aufgezählt und jedes einzelne wird mit "nicht" negiert.

Diese Art der Negation, bei der Dinge aufgelistet werden, ähnelt dem Vedanta.

Wenn man die Welt des Geistes übersteigt, verliert man jeden Anker, und das kann nur noch in negativer Form ausgedrückt werden... Das verstehe ich gut.

Das ist zwar eine korrekte Ausdrucksweise, aber ich habe das Gefühl, dass die negative Formulierung immer noch zu einem unverständlichen Thema führt.

Ich persönlich denke, dass es besser wäre, eine Ausdrucksweise zu verwenden, die an die Vipassana-Meditation erinnert, um das Gleiche auszudrücken.

Wenn man die Welt des Geistes übersteigt, bedeutet das, die Bewegungen des Geistes zu stoppen. Wenn man das tut, entsteht ein Gefühl, das über den Geist hinausgeht, und das führt dazu, dass der Alltag in einen Vipassana-Zustand übergeht.

Dieses Gefühl, das über den Geist hinausgeht, ist weder Materie noch Geist, daher kann es nur in negativer Form ausgedrückt werden.

Es ist wirklich schwierig, etwas auszudrücken.

Ich habe das Gefühl, dass Erleuchtung eigentlich etwas sehr Einfaches ist, und die Ausdrucksweise sollte das auch widerspiegeln, aber es ist schwierig, etwas auszudrücken.

In letzter Zeit, wie ich bereits erwähnt habe, sammelt sich das Aura unterhalb des Hinterkopfes. Dieses Gefühl war früher wie eine verdichtete, verschwommene Aura. Auch heute (8. Januar) ist es verdichtet, aber das Gefühl hat sich von einer verschwommenen Empfindung zu einer, die eher wie ein Geli, eine weiche Blase oder ein mit leichtem Wasser gefüllter, weicher Ballon ist – ein Gefühl von Weichheit und Geschmeidigkeit.

Was könnte das sein?

Ich erinnere mich an einen Abschnitt aus dem Buch von Sōichirō Kōtō, einem Praktizierenden der Senda (eine Form der japanischen Kampfkunst), in dem es heißt, dass man in der Nähe des Dantian (Energiezentrum) eine klebrige "Qi" erzeugt.

Wenn man lange Zeit die Xiao Zhou Tian (einen Energiepfad) praktiziert, verteilt sich die Qi im ganzen Körper, und die Qualität der Yang-Qi verändert sich allmählich. Das bedeutet, dass sie von einem Gefühl wie heißem, flüssigem Wasser zu einem Gefühl von Klebrigkeit und Zähigkeit übergeht. ("Geheime Techniken! Einführung in die Senda-Superkräfte" von Sōichirō Kōtō).

Laut diesem Buch entsteht danach in der Senda das, was als "Xiao Yao" bezeichnet wird, und der (meditative) Blick wird klarer, was als "Kyoshitsu Seihaku" (Helligkeit entsteht in einem leeren Raum) bezeichnet wird.

Ob meine Empfindungen dazu passen, ist schwer zu sagen, da es sich um eine Angelegenheit der Senda handelt, aber es ist eine interessante Referenz.

Es tut mir leid, wenn ich dies nicht erwähnt habe, aber ich werde es basierend auf alten Notizen angeben. Dies habe ich bereits kurz erwähnt.

[6. Januar 2018]
An diesem Tag, als ich in einem Liegestuhl eingeschlafen war, spürte ich plötzlich einen kleinen, elektrischen Schlag auf meiner Haut im Bereich von Ajna und sprang auf. Es war nicht im Körper, sondern auf der Oberfläche, etwa 1 cm von der Haut entfernt. Ich spürte den Schlag, aber die elektrische Stimulation war sehr gering und ähnelte eher einer plötzlichen Luftbewegung, wie wenn ein Luftballon "lautlos" platzt und nur die Luft vibriert, oder wie eine schwache Vibration von Dynamit, aber "lautlos". Die Lautstärke war "niedrig". Eine sehr schwache Stimulation.

Dadurch gab es keine Veränderung in meinem Sichtfeld, alles war normal. Was ist das?

Wenn ich darüber nachdenke, erinnere ich mich, dass kurz zuvor ein prickelndes Gefühl im Bereich des sogenannten (männlichen) Mulaadhara, also im Bereich des Perineums (etwas oberhalb des Afters), auftrat, und dass sich ein elektrischer Schlag von dort nach oben, bis zur Haut des Penis, ausbreitete. Ich war in einem schläfrigen Zustand, daher erinnere ich mich nicht genau an den Zeitpunkt. Auch die Lautstärke dieses Gefühls war "niedrig". Eine sehr schwache Stimulation.

Da ich fast eingeschlafen war, kann ich mich nicht genau daran erinnern, welche Reihenfolge die Ereignisse hatten, und es ist möglicherweise etwas Zeit vergangen.

Ich war erschrocken und sprang auf, daher sind meine Erinnerungen an das, was davor und danach geschah, verschwommen. Wenn man jedoch davon ausgeht, dass zuerst der elektrische Schlag im Unterkörper stattfand und dann der Schock in Ajna, dann ergibt das Sinn.

Es war jedoch nicht so ein schockierender, typischer Kundalini-Aufstieg, sondern eher so, als ob der Unterkörper und Ajna einzeln einen leichten elektrischen Schlag erhalten hätten, und das auch nur sehr schwach. Es war also nicht so etwas wie ein "Aufstieg", sondern eher eine Reaktion darauf, dass eine Stimulation im Mulaadhara-Chakra stattfand, die dazu führte, dass auch Ajna leicht stimuliert wurde. Es war also eine sehr bescheidene Erfahrung, die man kaum als "Kundalini-Aufstieg" bezeichnen könnte, aber dennoch war es interessant, dass es eine kleine Veränderung gab. Könnte dies der Beginn eines sogenannten "Kundalini-Aufstiegs" sein?

...Das ist alles, was in meinen damaligen Notizen stand. Wenn ich jetzt darüber nachdenke, hatte ich das Gefühl, dass es einen "klingenden" Eindruck gab, aber in meinen damaligen Notizen steht eindeutig "lautlos". Man spürt den Schlag, aber ist es ein Geräusch, das da ist oder nicht? Vielleicht habe ich als eingeschlafenen keinen Ton wahrgenommen.

Es tut mir leid, wenn ich dies nicht erwähnt habe, aber ich werde es basierend auf einer Notiz vom 17. Januar 2018 angeben.

Ungefähr 10 Tage nach der ersten Kundalini-Erfahrung, als ich in einem Liegestuhl eingeschlafen war, war ich entweder im Traum oder in einem anderen Zustand, in dem ich von einem hohen, klingenden oder warnenden Ton umgeben war, ähnlich dem Klang einer Singende-Schale, der von meiner Taille bis zu meinem Kopf reichte. Mein Bewusstsein wurde klar, und ich wachte sofort auf. Es gibt verschiedene Arten von Singende-Schalen, wobei größere Schalen tiefe Töne und kleinere Schalen hohe Töne erzeugen, aber dies war ein sehr hoher Ton.

Zuerst wurde mein Bereich um die Taille von einer Aura umgeben, und dieser Ton stieg dann Sekunde für Sekunde. Mit dem Anstieg der Aura wurde sie bis zum Kopf ausgedehnt, und je mehr sie den Kopf umgab, desto lauter wurde der Ton. Ich wurde von einem lauten, om-ähnlichen Klang einer großen Singende-Schale umgeben, und mit zunehmender Lautstärke wurde mein Bewusstsein klarer, und ich wachte auf. Vielleicht ist das der tatsächliche Klang von Om? Es könnte auch nur ein Traum gewesen sein.

Im Bereich der Taille war es ein tiefer Ton. Danach wanderte der Mittelpunkt dieser Aura nach oben.
Mit dem Aufstieg des Mittelpunkts wurde der Ton allmählich höher.
Als der Mittelpunkt sich im Bereich der Brust befand, war es bereits ein ziemlich hoher Metallton.
Als er sich bis zum Kopf bewegte, war es entweder ein zu hoher Ton, der kaum zu hören war, oder der Ton wurde leiser, was auch immer der Fall sein mag, aber auf jeden Fall wurde der Ton leiser.
Schließlich verschwand die Aura, und der Ton hörte ebenfalls auf.

Es könnte auch sein, dass eine energieähnliche Struktur, wie ein "Flurlup", von unten nach oben durchdrungen hat, aber da ich es nicht sehen konnte, ist nicht klar, ob es tatsächlich eine "Flurlup"-ähnliche Form war. Vielleicht war ich von einer kugelförmigen Struktur umgeben.

Im Moment tritt es nicht mehr auf, aber damals hatte ich häufig die Erfahrung, dass ich im Alltag ganz natürlich den Atem anhielt, daher werde ich es aus meinen damaligen Notizen erwähnen.

[26. Februar 2018]
Seit gestern Abend, wenn ich im Bett liege oder in einem Liegestuhl einschlafe, hält mein Atem manchmal in einem Zustand, in dem ich "ausatme", ganz natürlich an. Die Kunba (Atemanhalten) tritt automatisch auf. Es scheint, als könnte man die Kunba einfach so fortsetzen, aber wenn man sie so lange fortsetzt, verliert man das Bewusstsein, was sich gefährlich anfühlt, also habe ich bewusst versucht, nach etwa 30 Sekunden oder weniger, den Atem wieder einzuziehen. Aber wenn man unaufmerksam ist, scheint es, als würde man irgendwann einfach so weiter einschlafen. Ist es in Ordnung, wenn man einschläft? Es passiert nicht nur, wenn man einschläft, sondern auch, wenn man in einem Liegestuhl ein Buch liest, hält der Atem an. Es passiert oft.

Ich erinnere mich, dass ich in einem Buch von Kevala Kumbhaka gelesen habe, bei dem die Kunba ganz natürlich auftritt. Es ist im 2. und 3. Kapitel von THE SCIENCE OF PRANAYAMA beschrieben. Es ist auch in den Yoga Sutras, insbesondere in Meditation and Mantra, erwähnt. Aber es ist nicht klar, ob dieses Phänomen dasselbe ist.

Es könnte auch ein Symptom des Schlafapnoe-Syndroms (SAS) sein, aber ich wurde nicht diagnostiziert.

[6. März 2018]
Wenn ich in einem Liegestuhl oder in der Shavasana-Position den Atem ausatme und er dann von selbst anhält, kribbelt und vibriert es im Bereich des Mula-Dhara (Dammbereich). Manchmal kribbelt es nur im Dammbereich, aber manchmal entstehen auch kreisförmige Vibrationen im Unterkörper, die dann auf den Oberschenkeln oder so kribbeln und dann im Dammbereich vibrieren, so dass der Ort, an dem es kribbelt, sich bewegt. In den meisten Fällen kribbelt es jedoch im Dammbereich.

Auch ohne das kribbelt es im Dammbereich oft, aber besonders wenn man die oben beschriebene Kunba macht, kribbelt es im Dammbereich eher. Die Häufigkeit steigt.

Außerdem habe ich in letzter Zeit das Gefühl, dass die Haut im Bereich des Ajna-Chakras (Stirn) ständig gespannt ist. Es ist unklar, ob dies mit dem Dammbereich zusammenhängt oder nicht.

Danach hörte es auf, nachdem die Kundalini aktiviert wurde.

Verwandte Artikel: Nach der Kundalini-Erfahrung ist die Kunba schwierig.

Aus alten Notizen:
Ich hatte als Kind jahrzehntelang eine verstopfte Nase, aber damals habe ich das Problem mit Yoga-Techniken gelöst.

[17. Mai 2018]
In den letzten Wochen habe ich die Neti-Pot-Methode mit Jala Neti angewendet, aber meine linke Nase ist immer noch verstopft, und der chronische Nasenverstopfung ist weiterhin vorhanden.

In diesem Moment hatte ich eine Idee und versuchte es erneut mit Sutra Neti, wobei ich einen Faden oder ein spezielles Gummiband verwendete.

Früher war es sehr schmerzhaft, selbst wenn ich nur ein wenig hineingesteckt hatte, und es war sehr schwierig. Aber heute konnte ich, obwohl es etwas schmerzhaft war, mit etwas Mühe und Zeit den Faden bis zum Rachen hindurchführen. Ich konnte den Faden im Rachen nicht mit der Hand greifen, aber ich konnte ihn trotzdem hin und her bewegen und reinigen.

Am nächsten Tag war meine Nasenatmung dramatisch besser! Es ist vielleicht seit über einem Jahrzehnt, dass ich so frei atmen konnte. Ich hätte das früher machen sollen.

Nachdem ich diese Methode eine Weile lang verwendet hatte, um meine Nase zu reinigen, trat das Problem fast nicht mehr auf.

Ich konnte von der Mundatmung zur Nasenatmung wechseln. Auch die Yoga-Pranayama-Übungen wurden einfacher.

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, bin ich selbst überrascht, dass ich trotz meiner verstopften Nase so intensiv Nasenatmungs-Übungen im Rahmen von Yoga-Pranayama gemacht habe. Es war immer sehr anstrengend.

Ich bin immer noch nicht sehr gut darin, aber damals war es unglaublich schwierig.

Aus alten Notizen:

[27. Juni 2018]
In den letzten Monaten habe ich festgestellt, dass ich Schmerzen im Bereich des Anahata-Chakras verspüre, wenn ich Pflanzen oder Insekten verletze. Wenn ich beispielsweise eine Pflanze in einem Blumentopf mit einer Schaufel beschädige oder einen Insekt, der an einer Tür ist, leicht zertrete, überträgt sich ein Schmerz. Und das ist ein ziemlich starker Schmerz. Als Kind lebte ich auf dem Land und empfand Pflanzen und Insekten als nichts Besonderes. Was hat sich geändert? Vielleicht sind meine Empfindungen durch Yoga geschärft worden.

... Dies wurde später noch deutlicher, als das Anahata-Chakra stärker wurde, und manifestierte sich in Form der Ausrottung von negativen Gedanken. Zu diesem Zeitpunkt spürte ich zwar immer noch Schmerzen, aber sie waren nicht so deutlich.

Später, und ich weiß nicht, ob es daran lag, dass meine Aura stärker wurde oder so, wurde ich resistenter gegen Schmerzen. Es gibt vielleicht zwei Aspekte: die Empfindlichkeit, die zunimmt, und die Stärke, die zunimmt. Vielleicht war es zu diesem Zeitpunkt die Zunahme der Empfindlichkeit.

Dies führte zu der festen Erkenntnis, dass auch Pflanzen ein Bewusstsein haben. Man hört das zwar manchmal, aber es gibt einen großen Unterschied zwischen der Aussage, dass Pflanzen ein Bewusstsein haben, und der tatsächlichen Erfahrung davon. Ich bin kein vollständiger Vegetarier, sondern ernähre mich hauptsächlich von Pflanzen, aber selbst wenn man Vegetarier ist, konsumiert man diese bewussten Pflanzen, und insofern gibt es sicherlich auch Aspekte, die mit dem Verzehr von Tieren vergleichbar sind. Pflanzen scheinen toleranter zu sein, wenn sie gegessen werden, daher ist es vielleicht besser, Pflanzen als Tiere zu essen.

In letzter Zeit habe ich versucht, die Aura zu konzentrieren und auf den Hinterkopf zu lenken, aber heute Morgen hat sich dieser Bereich erweitert und die Aura konzentriert sich nun auf die gesamte Oberfläche der Haut.
Es ist weniger dicht als wenn sie sich auf den Hinterkopf konzentriert, aber der Bereich ist größer und es fühlt sich eher für den Alltag geeignet an.

Wenn ich morgens aufwache, ist die Aura instabil und es fühlt sich an, als ob die Aura-Wellen schwanken.
Wenn ich jedoch versuche, die Aura so zu stabilisieren, dass sie sich an die Haut anpasst, fühlt es sich an, als ob dies meinen Absichten entspricht und die Aura stabilisiert sich tatsächlich an der Haut.

Heute habe ich nicht das Gefühl, dass die Aura wie ein Gelee ist, wie ich es zuvor beschrieben habe.

Ich glaube, dass selbst eine solche Meditation, um die Aura zu stabilisieren, hilfreich sein kann, um den Alltag zu bewältigen.

Bei der Meditation gilt es, "止観" (Sho-kan) zu praktizieren, was "止" (Konzentration, Samatha, Shamatha) und "観" (Beobachtung, Vipassana) bedeutet.
Wenn die Konzentration (Samatha) nicht ausreichend ist, könnte es sein, dass die Aura nicht so stabil wird.

Ich habe in letzter Zeit wieder die Vorzüge der traditionellen japanischen Esskultur erlebt, bei der man beim Essen dankbar ist.

Dies wurde uns als Gewohnheit und als moralische Verpflichtung vermittelt, aber ich hatte bisher selten die Gründe dafür erfahren.

Jetzt, wenn ich dankbar für das Essen bin, ist das Gefühl beim Essen völlig anders. Ich hätte nicht gedacht, dass es so große Auswirkungen hat, dankbar für Essen zu sein.

Ich war ursprünglich Allesfresser, aber in letzter Zeit versuche ich, so viele Pflanzen wie möglich zu essen. Ich esse jedoch nicht vollständig kein Fleisch oder keinen Fisch. Vor allem in Japan sind diese oft in Brühen und Marinaden enthalten, und es gibt oft kaum Alternativen beim Essen außer Haus.

Vegetarier wird heutzutage oft als "pflanzenbasierte Ernährung" bezeichnet, aber ich bezeichne mich nicht als Vegetarier. Ich esse alles, aber ich vermeide es grundsätzlich, Fleisch zu essen, und wenn ich es wirklich möchte, esse ich es manchmal. In den meisten Fällen bereue ich es jedoch, Fleisch gegessen zu haben. Ich verstehe, dass mein Körper wahrscheinlich bestimmte Nährstoffe benötigt, auch wenn ich mich nicht gut fühle.

Ich habe kürzlich geschrieben, dass es mir wehtut, Pflanzen und Insekten zu verletzen. Aus dieser Perspektive gilt das Gleiche für Tiere und Pflanzen: Sie werden getötet und von Menschen gegessen. Ich vermeide Fleisch jedoch eher, weil ich den Eindruck habe, dass Tiere stärkere Gefühle der Rache haben und dass Menschen eher von den negativen Auswirkungen von tierischem Fleisch betroffen sind. Ich habe nie das Gefühl gehabt, dass Fische Rachegefühle haben, daher bevorzuge ich Fisch gegenüber anderen Tieren, wenn ich den Bedarf an tierischen Nährstoffen habe.

Auch Pflanzen, die in Supermärkten verkauft werden, haben oft eine eher "gewöhnliche" Aura. Fleisch hat manchmal eine Aura von "ein wenig Rachegefühlen", aber das ist nicht so schlimm.

Es scheint, dass man beim Essen in Restaurants und Kantinen eher von der Aura des Kochs als von der der Zutaten beeinflusst wird.

Nun, ich bevorzuge es, selbst zu kochen, anstatt auswärts zu essen, aber es gab viele Gelegenheiten, bei denen ich beim Essen dunkle Auren aufgenommen habe.

In guten Restaurants gibt es manchmal solche Probleme, aber das ist teuer. Wenn man selbst kocht, ist es besser, aber ich habe viele Jahre lang gedacht, dass es unvermeidlich sei, auswärts zu essen. Dann erinnerte ich mich an meine Erfahrung vom anderen Tag und dachte, dass es wichtig ist, dankbar zu sein, egal ob es sich um ein Tier oder eine Pflanze handelt, und dass ich es besonders tun sollte, wenn ich Fleisch esse. Ich habe es ausprobiert, und es hatte eine viel größere Wirkung als erwartet. Das Unbehagen beim Essen hat sich drastisch reduziert. Ich glaube, dass ich bisher unreinige Auren zusammen mit dem Essen aufgenommen habe.

Bisher war es so, dass ich beim Essen entweder auf die Zutaten oder auf das Restaurant vertraute.
Aber von jetzt an möchte ich versuchen, das, was mir serviert wird, sei es gut oder schlecht, mit Dankbarkeit anzunehmen und die Zutaten zu würdigen.

Ich glaube, dadurch werde ich weniger Unbehagen empfinden, und vielleicht kann ich sogar den Geschmack von gutem Essen noch mehr genießen.

Ich glaube, bisher habe ich eher den körperlichen und materiellen Geschmack wahrgenommen, aber jetzt interessiere ich mich nicht mehr so sehr dafür, sondern suche eher nach einem "auraartigen" Geschmack, also etwas, das mit Komfort und Erfrischung verbunden ist.

Es gab schon immer eine Frage, die mich beschäftigt hat: In einigen Yoga- und Meditationsschulen wird empfohlen, keinen Kaffee (Koffein, Tee) zu konsumieren, während andere ihn empfehlen oder keine Stellungnahme dazu abgeben. Ich war verwirrt, aber kürzlich habe ich meine Gedanken dazu sortiert.

Viele Yoga-Schulen empfehlen, keinen Koffein zu konsumieren. Zum Beispiel die Shiva-Nanda-Schule.
In einigen Meditationsschulen und -gruppen scheint Koffein empfohlen zu werden (ich habe davon vor langer Zeit gehört, daher kann ich keine konkreten Namen nennen).
* Als ich vor kurzem einen Vortrag über den Theravada-Buddhismus besuchte, sagte der Redner: "Zu Zeiten des Buddha gab es keine Diskussionen darüber, ob Koffein gut oder schlecht ist, daher gibt es dazu keine spezifischen Anweisungen."

Persönlich denke ich, dass es zunächst gut ist, keinen Koffein zu konsumieren. Ich glaube, dass man später entscheiden kann, ob man Koffein konsumieren möchte oder nicht.

Als ich einen Yoga-Lehrer fragte, sagte er: "Es ist gut, es selbst auszuprobieren und zu sehen, ob es einen Unterschied macht." Ich habe verstanden, dass es im Yoga-Grundverständnis darum geht, Dinge tatsächlich auszuprobieren, anstatt sie einfach nur aufgrund der Aussage anderer zu tun.

Ich trinke normalerweise wenig Kaffee, aber gelegentlich Tee. Manchmal trinke ich Tee, manchmal nicht, manchmal bereite ich ihn mit einem Teebecken zu, manchmal kaufe ich ihn. Wenn ich aus Verabredung in ein Café gehe, probiere ich manchmal Kaffee.

Ich war in einem Zustand, in dem ich nicht genau wusste, was ich über Koffein denken sollte, aber kürzlich habe ich meine Gedanken dazu sortiert.

Zunächst einmal ähnelt die Wirkung von Koffein dem Beobachtungszustand im Alltag bei der Vipassana-Meditation. Allerdings ist es eine Substanz, die Nebenwirkungen haben kann. In meinem Fall habe ich festgestellt, dass ich nach dem Konsum von Kaffee, obwohl er sich anfänglich gut anfühlt, oft innerhalb eines Tages Unbehagen verspürte. Der Unterschied zum Nichtkonsum von Kaffee war deutlich, was mir sehr geholfen hat, es zu verstehen.

Früher, in der Hippie-Kultur, wurden manchmal auch Drogen (die heute gesetzlich verboten sind) für die Meditation verwendet. In dem Sinne, dass man das Bewusstsein gewaltsam erwecken kann und es dadurch zu Rückwirkungen kommt, könnten Drogen und Koffein, obwohl die Wirkstärke sehr unterschiedlich ist, in gewisser Weise ähnlich sein.

Im Yoga wird die Verwendung solcher Substanzen nicht empfohlen, aber die Entscheidung, ob man sie verwendet oder nicht, ist eine Frage der individuellen Freiheit, daher werden die Handlungen anderer nicht verurteilt. Die Haltung ist, dass jeder nach eigenem Ermessen entscheiden kann, ob er etwas konsumieren möchte oder nicht, aber es wird nicht empfohlen.

Ich vermute, dass einige Meditationsschulen Koffein möglicherweise aufgrund seiner aufweisenden Wirkung empfehlen, aber ich hatte in letzter Zeit kaum Gelegenheit, dies direkt zu erfahren.

Wenn ich Yoga-Lehrern nachfrage, warum Kaffeein im Yoga nicht empfohlen wird, erhalte ich oft die Antwort, dass dies eine Richtlinie der Organisation ist, oder ich erhalte eine ayurvedische Erklärung. Einfach ausgedrückt, Kaffeein ist aufgrund seiner stimulierenden Wirkung nicht gut für die Meditation.

Im Yoga werden nicht nur Kaffeein-haltige Getränke, sondern auch scharfe Speisen nicht empfohlen.

Wenn ich meine persönlichen Erfahrungen vergleiche, stelle ich fest, dass man im Anfangsstadium der Meditation zunächst die Konzentration (Samatha) einsetzen muss, um den Geist zu beruhigen, bevor man zur Beobachtungsphase (Vipassana) übergeht. Wenn man jedoch bereits den Zustand von Vipassana erreicht hat, glaube ich, dass der Konsum von Stimulanzien oder Kaffee (Koffein, Tee) danach kaum Auswirkungen hat. Aber wenn jemand, der Samatha praktizieren muss, Kaffee (Koffein, Tee) konsumiert, könnte dies die Meditation behindern. Oder man kultiviert Samatha, ohne Vipassana zu kultivieren.

Dies gilt nicht nur für Kaffeein, aber wenn man nur Vipassana kultiviert, ohne Samatha, kann es zu einer Art Nervosität kommen, bei der man zwar viele Dinge wahrnimmt, aber die Kontrolle über sich selbst verliert. Einfach ausgedrückt, man wird "leicht reizbar", was gefährlich sein kann.

Aus diesem Grund denke ich persönlich, dass Kaffeein im Allgemeinen nicht empfohlen werden sollte, zumindest am Anfang.

Wenn man zuerst eine "beruhigende" Samatha-Meditation ohne Kaffeein praktiziert und dann später zu Vipassana übergeht, kann man es gerne tun.

Aber in den meisten Fällen glaube ich, dass man nicht bis zur Vipassana-Meditation gelangt... oder vielmehr, diejenigen, die Vipassana-Meditation praktizieren können, haben von Anfang an eine gewisse Veranlagung dafür. Daher könnte es sein, dass Menschen mit dieser Veranlagung auch Kaffee konsumieren können, ohne dass es Auswirkungen hat, aber im Grunde ist es besser, Kaffee nicht zu konsumieren.

Es gibt verschiedene Arten von Kopfschmerzen, aber ich denke, Kopfschmerzen sind eine von vielen Dingen, die spirituell interpretiert werden können.

Zuerst gibt es Fälle, in denen es sich um eine körperliche Anspannung handelt. Insbesondere wenn man beim Meditieren versucht, sich auf die Stirn zu konzentrieren, kann man unbewusst zu viel Kraft aufwenden, was zu Kopfschmerzen führen kann. Beim Meditieren sollte man sich nur auf das Bewusstsein konzentrieren, ohne Kraft aufzuwenden, aber es ist oft schwierig, das zu erreichen, und man kann unbewusst Kraft aufwenden, was zu Anspannung und Kopfschmerzen führen kann. In solchen Fällen sollte man versuchen, sich an die Meditation zu gewöhnen, um die Anspannung im Kopf zu lösen.

Eine weitere Interpretation ist, dass es sich um eine Inspiration, ein Gefühl von Unbehagen oder ähnliches handelt. Dies kann sich in Form von Kopfschmerzen oder als Reaktion des gesamten Körpers äußern.

Es gibt auch die Interpretation, dass es sich um eine Botschaft von einer höheren Macht handelt. Ich persönlich glaube, dass dies manchmal auch der Fall sein kann.

Im Allgemeinen werden Kopfschmerzen oft als Folge einer Erkältung oder, aus psychomedizinischer Sicht, als Folge von Stress interpretiert.

Andererseits gibt es in der spirituellen Welt, insbesondere unter psychisch begabten Menschen, eine lange Tradition, die Kopfschmerzen als Vorzeichen für psychische Fähigkeiten betrachtet. Dies sind besondere Kopfschmerzen, die nicht einfach nur als Kopfschmerzen bezeichnet werden, sondern sich von Stresskopfschmerzen und Kopfschmerzen bei einer Erkältung unterscheiden.

Diese psychischen Kopfschmerzen sind angeblich besonders in Großbritannien bekannt, aber in Japan hört man wenig darüber. Dies könnte auf kulturelle Unterschiede zurückzuführen sein. In Großbritannien neigt man dazu, seine Symptome offen zu zeigen, während man in Japan dazu neigt, auch bei Kopfschmerzen nicht offen darüber zu sprechen.

Zum Beispiel wird in spirituellen Büchern Folgendes geschrieben:

"Im achten Level des Light Body beginnen die Zirbeldrüse und der Hypophysenhals, die normalerweise die Größe eines Erbsen haben, zu wachsen und ihre Form zu verändern. Während dieses Wachstums kann man manchmal ein Gefühl von Druck im Kopf verspüren. Während dieses Prozesses kann es zu gelegentlichen Kopfschmerzen kommen, oder auch nicht."

Ob dies auf mich zutrifft, ist noch unklar, aber ich habe ein seltsames Gefühl von Anspannung und Schmerzen im unteren Bereich des Hinterkopfes und beobachte, was passiert. Hoffentlich ist es nichts Ernstes wie ein Hirntumor.

Die Hälfte davon ist eine Vermutung, aber ich denke, es ist so. Ich habe vor kurzem die drei Zustände von Zogchen zitiert, aber hier ist eine Erklärung zu Tekchu:
Der Zustand von Tekchu ist ein Zustand, in dem die wahre Natur des Geistes, die frei von Gedanken ist, erscheint. (Auslassung) Das, was als die freigelegten Aktivitäten des Geistes bezeichnet wird, wird als "Lekpa" oder "Erkenntnis" bezeichnet. (Auslassung) Wenn Sie den Zustand von Tekchu erreichen und die Erkenntnis von Lekpa erstrahlt, verschwindet das Denken, das den Geist und das Objekt vermittelt. Mit anderen Worten, die Barriere, die zwischen dem Geist und dem Objekt errichtet wurde, verschwindet. Es entsteht ein Zustand, in dem die Unterscheidung zwischen dem Objekt und Ihrem Geist verschwimmt, und das Objekt wird zu Ihrem Geist und Ihr Geist wird zum Objekt. "Zogchen-Meditationshandbuch" (von Hyōhiko Hako).
Im ersten Teil erscheint der wichtige Zogchen-Begriff "Lekpa". Ich vermute, dass Lekpa den Zustand der langsamen Beobachtung in der Vipassana-Meditation bedeutet. Das liegt daran, dass danach steht: "Das Denken, das vermittelt, verschwindet".
In der folgenden Erklärung heißt es: "Die Unterscheidung zwischen dem Objekt und Ihrem Geist verschwindet", was meiner Meinung nach den Zustand von Samadhi in der Yoga-Tradition beschreibt. Wenn das der Fall ist, dann kann man aus yogischer Sicht sagen, dass auch dieser Vipassana-Zustand ein Teil von Samadhi ist. Es gibt viele verschiedene Arten und Definitionen von Samadhi im Yoga, aber in den Yoga-Sutras gibt es beispielsweise eine Definition, die besagt, dass Samadhi erreicht wird, "wenn die Unterscheidung zwischen Geist und Objekt verschwindet".
Samadhi ist ein Zwischenschritt, kein Erleuchtungszustand, aber wenn dies der Zustand von Tekchu in Zogchen ist, wäre das sehr verständlich.
Allerdings gibt es im selben Buch auch eine ähnliche Beschreibung für den Zustand von Shiné, der dem vorangeht, sodass manche Menschen diesen Zustand der langsamen Beobachtung in der Vipassana-Meditation möglicherweise als den Zustand von Shiné betrachten. Wenn man dies aus der Perspektive von Zogchen betrachtet, wäre es am besten, wenn ein Zogchen-Lama dies beurteilen würde.
Im Moment handelt es sich um eine Vermutung, die ich aufgrund des Lesens des Buches aufgestellt habe. Dennoch ist dieser Zustand von Tekchu sehr interessant.

Das Bewusstsein, wenn ich durch die Stadt gehe, hat sich seitdem stark verändert.

Jetzt, wenn ich durch die Stadt gehe, verlangsamt sich die Landschaft zu einer Art Zeitlupe, einem Zustand der Vipassana-Meditation, und ich genieße einfach die Sicht, die sich mir bietet. Es ist ein Spaziergang, bei dem ich die Veränderungen der Landschaft genieße, als würde ich eine Kamera in Zeitlupe abspielen.

Manchmal steigen plötzlich Gedanken auf, aber ich merke meistens schnell, dass sie aufgestiegen sind, und kehre dann wieder in den Zustand der Zeitlupe und der Vipassana-Meditation zurück.

Früher wurde mir bei einer Erklärung zur Vipassana-Meditation gesagt, man solle "die Gedanken beobachten", aber entweder war die Erklärung schlecht, oder ich habe sie falsch verstanden, denn jetzt weiß ich, dass es nicht darum geht, die aufsteigenden Gedanken zu beobachten, sondern vielmehr darum, die Landschaft ohne Gedanken und in ihrer natürlichen Schönheit zu betrachten.

Es ist erfrischend, so lange wie möglich in diesem Zustand zu verweilen, die Gedanken zu bemerken und schnell in den ursprünglichen Zustand der Vipassana-Meditation zurückzukehren, in dem die Landschaft in Zeitlupe erscheint. In letzter Zeit hat sich mein Spaziergang zu einem solchen Erlebnis entwickelt.

Vor einer Weile ging ich spazieren, um Stress und andere unangenehme Gefühle abzubauen. Jetzt ist es völlig anders.

In letzter Zeit habe ich kaum noch Interesse an Reisen, die auf früheren Motivationen basieren, denn ich bin nicht mehr daran interessiert, wie früher, mit Reisen Stress abzubauen oder unangenehme Gefühle abzubauen. Aber ähnlich wie beim Spaziergang könnte es interessant sein, verschiedene Landschaften in diesem Zustand der Zeitlupe und der Vipassana-Meditation zu betrachten.

Es gibt eine traditionelle Methode zur Entwicklung psychischer Fähigkeiten, bei der man einen Stein in die Hand nimmt und versucht, herauszufinden, wo er sich befand, indem man sich mit ihm identifiziert.

Dies beinhaltet, das Aura mit dem Stein zu vereinen. Kürzlich habe ich jedoch eine Erkenntnis über Tekke und Vipassana-Beobachtung gewonnen, und ich habe festgestellt, dass es eine interessante Übereinstimmung zwischen diesem Zustand des Tekke und der Methode des "Vereinigens mit dem Stein" gibt.

In der traditionellen Methode "vereint man sich mit dem Stein", was dasselbe ist wie das "Beseitigen von Ablenkungen" oder das "Vereinen des Geistes mit dem Objekt", das in Tekke und Samadhi beschrieben wird.

Ich war mir bewusst, dass die Definition von Samadhi berühmt ist und dass dies etwas mit der Geschichte über psychische Fähigkeiten zu tun hat, aber ich hätte nie gedacht, dass Tekke mit psychischen Geschichten in Verbindung steht.

Auch wenn man psychische Fähigkeiten entwickelt, um praktische Fähigkeiten im gegenwärtigen Leben zu erlangen, ist es interessant zu sehen, dass die Essenz oft ähnliche Aspekte hat.

Es ist nicht bekannt, ob das bei allen der Fall ist, aber ich glaube, dass es eine gewisse Anzahl von Kindern gibt, die mit einem Zustand der Vipassana in ihrem Alltag geboren werden.

Mit dem Begriff "Vipassana-Zustand" meine ich den zuvor beschriebenen Zustand der Beobachtung in Zeitlupe. Je älter man wird, desto eher verliert man diesen Vipassana-Zustand, und es scheint, dass zwischen Kindern, die bei Erwachsenen aufwachsen, die den Vipassana-Zustand verstehen, und solchen, die dies nicht tun, erhebliche Unterschiede im Wachstumspotenzial entstehen.

Kinder im Vipassana-Zustand beobachten alles in Zeitlupe und berichten den Erwachsenen detailliert darüber oder erzählen von der Faszination daran. Erwachsene haben jedoch oft nicht die gleiche Beobachtungsgabe oder sind nicht an der Art und Weise interessiert, wie sich das Kind konzentriert. Wenn dieses Interesse nicht übereinstimmt, scheint die Vipassana-Fähigkeit des Kindes allmählich zu schwinden.

Auch die Umgebung spielt eine Rolle. Eine ruhige und beschauliche Umgebung, die den Vipassana-Zustand fördert, ist ideal, aber in einer lauten Umgebung nimmt die Beobachtungsgabe und die Vipassana-Kraft des Kindes allmählich ab.

Wenn die Vipassana-Kraft nachlässt, geht auch die Erfahrung in Zeitlupe verloren, und die Fähigkeit, Dinge in Zeitlupe wahrzunehmen, sinkt auf eine Wahrnehmung von einigen Bildern pro Sekunde.

Dies führt zu einer Verringerung der Konzentration und beeinflusst auch die schulischen Leistungen und die Denkfähigkeit.

Wenn Erwachsene mit Kindern im Vipassana-Zustand interagieren, ist entscheidend, ob sie den Vipassana-Zustand verstehen und ob sie ihn fördern. Dies ist der Schlüssel zum Wachstum des Kindes.

Wenn Erwachsene Interesse an den Beobachtungen des Kindes zeigen, sich nicht über das Verhalten des Kindes ärgern, sondern es mit Interesse betrachten, ohne zu schreien, zu necken, es als selbstverständlich abzutun oder es zu beleidigen, und wenn sie die Vipassana-Fähigkeit des Kindes als etwas Wertvolles betrachten, dann wird die Fähigkeit dieses Kindes schnell aufblühen. Und solche Kinder werden zu hochqualifizierten Erwachsenen heranwachsen, die Ziele erreichen können, die frühere Generationen nicht erreicht haben.

In der Vergangenheit war es in Japan schwierig, die Vipassana-Fähigkeit zu fördern, da die Umgebung oft laut war.

Mit der Zeit scheint die Umgebung jedoch ruhiger zu werden und ein Nährboden für Vipassana entstanden zu sein.

Gleichzeitig scheinen Seelen, die in der Vergangenheit aufgrund der Lebensbedingungen in Japan Schwierigkeiten hatten und daher eine Reinkarnation zögerten, nun allmählich nach Japan zu kommen. Diese Seelen sind um ein Vielfaches höher entwickelt als frühere Seelen und haben eine höhere Wahrnehmungsfähigkeit, so dass Erwachsene möglicherweise nicht in der Lage sind, die Fähigkeiten des Kindes zu erkennen. Im Wesentlichen verfügen diese Kinder über eine Vipassana-Fähigkeit und eine noch höhere Wahrnehmungsfähigkeit, so dass es wahrscheinlich ist, dass die Kinder heutzutage auf einem höheren Niveau sind als die Erwachsenen von heute.

Nun, es wird sicherlich auch Ausnahmen geben, und ich kann nicht garantieren, dass alles so ist.

Ich glaube, dass sich auch die trivialen Kinderspiele und -gewohnheiten, die es früher gab, sehr verändert haben.

Solche Dinge werden in der Gesellschaft oft im Hinblick auf die schulischen Leistungen und die Intelligenz eines Kindes betrachtet, aber das ist nicht das, worum es geht. Es stimmt zwar, dass Kinder mit einer starken Vipassana-Fähigkeit tendenziell auch gute schulische Leistungen erbringen, aber ich bezweifle, dass es jemanden gibt, der dies statistisch untersucht hat. Daher ist der Zusammenhang zwischen Vipassana-Fähigkeit und schulischen Leistungen nicht klar erkennbar. Es scheint jedoch, dass in Familien, in denen von Intelligenz gesprochen wird, Vipassana-Fähigkeiten oft geschätzt werden.

Daher wird in der Gesellschaft oft auf die Testergebnisse geachtet, aber ich glaube, dass viel wichtiger die Vipassana-Fähigkeit ist.

Zum Beispiel, wie viel ein Kind bei einer Autofahrt beobachtet, oder wie genau es einen Raum betrachtet, wenn es ihn betritt. Manchmal wird auch beobachtet, aber nicht gemerkt, und ich glaube nicht, dass Vipassana-Fähigkeit und Gedächtnis immer gleich sind, aber die mit Vipassana beobachteten Dinge sind eher erinnerungswürdig als andere Dinge. Ich glaube, dass sich Unterschiede in solchen feinen Details zeigen.

Andererseits behandeln Erwachsene, die keine Ahnung von Vipassana-Fähigkeiten haben, die Beobachtungsgabe von Kindern oft abwertend, und Kinder verlieren ihre Vipassana-Fähigkeiten.

Ich hoffe, dass es in Zukunft eine Zeit kommt, in der Menschen nicht mehr nach ihren Testergebnissen, sondern nach ihrer Ruhe und ihren Vipassana-Fähigkeiten beurteilt werden.

Das Wort "Samadhi" wird oft mysteriös verwendet, und es scheint, dass sein Inhalt heutzutage etwas uneinheitlich ist.

In der spirituellen Szene gibt es oft das Missverständnis, dass man durch Samadhi Erleuchtung erlangt, während gleichzeitig verschiedene Interpretationen darüber existieren, was Samadhi eigentlich ist.

Diese Ausführungen sind eine Fortsetzung der Diskussion über den Zustand des "Tekchu", die wir kürzlich hatten. Basierend auf der Erklärung des "Tekchu"-Zustands kann man sagen, dass Samadhi im Wesentlichen ein Zustand ist, in dem das Denken aufhört und das Objekt so erkannt wird, wie es ist (Vipassana).

Dies ist teilweise meine eigene Interpretation, und es könnte sein, dass andere Menschen es nicht verstehen.

In den Yoga-Sutras gibt es folgende Aussage:
(1-41) Wie ein Kristall die Farbe des Objekts, das sich neben ihm befindet, annimmt, erreicht der Yogi, dessen Vritti (geistige Schwankungen) so überwunden wurden, einen Zustand, in dem der Wahrnehmende, das Wahrgenommene und das Werkzeug der Wahrnehmung ("Ich", Geist und äußere Objekte) zusammenfallen. (aus "Raja Yoga" von Swami Vivekananda)
(1-41) Wie ein natürlicher, transparenter Kristall die Farbe und Form des Objekts annimmt, das sich neben ihm befindet, erreicht der Geist des Yogi, dessen Aktivität vollständig abgeklungen ist, einen Zustand der Klarheit und Ruhe, in dem die Unterscheidung zwischen dem Erkennenden, dem Erkannten und dem Erkennen verschwindet. Dieser Zustand der Meditation ist Samadhi. ("Integral Yoga (Yoga Sutras von Patanjali)" von Swami Sachidananda)
(1-41) [Definition und Arten der Samadhi] Wenn alle geistigen Aktivitäten verschwinden, nimmt der Geist, wie ein transparenter Edelstein, die Farbe einer Blume, die sich neben ihm befindet, an, und verharrt in einem der drei Elemente: dem Erkennenden (Atman), dem Erkannten (Prakriti) oder dem Werkzeug des Erkennens. Dies ist Samadhi. ("Yoga-Grundtext" von Tsuruji Saho)

"Vrittis" sind geistige Schwankungen, und die Verse 1-40 beschreiben Methoden, um den Geist zu beruhigen, und am Ende wird gesagt, dass Samadhi in diesem Zustand der Beruhigung auftritt.

In dieser Erklärung gibt es die drei Elemente, die in der Yoga-Beschreibung oft vorkommen: "das, was sieht (Seer, Self, Purusha oder Atman)", "das, was gesehen wird (Seen, Prakriti)" und "das Mittel/Werkzeug des Sehens (Seeing, Instrument of Seeing)".

Diese Erklärung ist ziemlich rätselhaft und schwer zu entschlüsseln, und wenn man sie einfach so liest, kann man verschiedene Interpretationen erhalten, wie z.B. einen mystischen Transtzustand. Wenn man jedoch die Definition von "Zokuchen" verwendet, wird diese Erklärung klar.

Das bedeutet: „Es ist die Beobachtung (Vipassana) des Objekts, das von demjenigen gesehen wird, in einer Art Zeitlupe, ohne jegliche Gedanken.“ Wenn dieser Zustand dem Zustand des Tekchu in der Zogchen-Lehre entspricht, dann kann man interpretieren, dass der Zustand von Samadhi und der Zustand von Vipassana und Tekchu im Wesentlichen denselben Zustand ausdrücken.

Wenn man dies als Voraussetzung nimmt, kann man die Definition von Samadhi in den Yoga Sutras besser verstehen.

Ich habe die Definition von Samadhi bereits mehrfach zitiert. Hier sind einige davon:

(3-3) Wenn die Kontemplation (Dhyana) ausschließlich auf das Objekt der Kontemplation gerichtet ist und das Selbst zu verschwinden scheint, dann ist dies der Zustand, der als Samadhi bezeichnet wird. („Yoga-Grundlehre“ von Tsuruja Sabōta)
(3-3) Wenn diese (Kontemplation, Dhyana) alle Formen aufgibt und nur die Bedeutung widerspiegelt, dann ist dies Samadhi. (aus „Raja-Yoga“ von Swami Vivekananda)

Wenn man sich nur auf die Definition von Samadhi konzentriert, kann ein mystischer Eindruck entstehen, und es kann der falsche Eindruck entstehen, dass Samadhi selbst Erleuchtung ist. Wenn man jedoch den Zustand des Tekchu in der Zogchen-Lehre als Voraussetzung nimmt, kann dies als ein Zustand von Vipassana interpretiert werden. Wie ich bereits kurz erwähnt habe, scheint dies ein Zustand zu sein, der nicht nur eine visuelle Beobachtung, sondern eher eine Beobachtung durch Aura ist.

Wenn man die Yoga Sutras unter dieser Voraussetzung liest, ergeben sich interessante und abwechslungsreiche Interpretationen.

Es scheint, dass es verschiedene Arten von Samadhi gibt, aber wahrscheinlich ist dies die grundlegende Form.

Noch ein Rätsel wurde gelöst.

Dies ist jedoch eine subjektive und persönliche Interpretation.

Früher war Samyama ein Rätsel, aber kürzlich konnte ich eine Interpretation von Samadhi entwickeln, die auf den Erkenntnissen von Zokchen basiert. Basierend auf dieser Interpretation scheint das Rätsel von Samyama etwas gelöst zu sein.

In dieser Interpretation ist Samadhi die Beobachtung (Vipassana) des Ist-Zustands. Aus einer anderen Perspektive könnte man jedoch sagen, dass Vipassana-Meditation das Fühlen der Aura ist.

Wenn das der Fall ist, dann ist Samadhi Vipassana-Meditation und eine Meditation, bei der man die Aura wahrnimmt.

Unter dieser Voraussetzung: Samyama ist ein Begriff, der im Yoga Sutra erwähnt wird und definiert als das gleichzeitige Auftreten von Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Versenkung). (Verwandt: Das Rätsel von Samyama (Samyama, Synthese))

Wenn man dies wörtlich interpretiert, bedeutet es "die drei Schritte des Yoga Sutra gleichzeitig ausführen", d.h. das Bewusstsein konzentrieren, die Konzentration aufrechterhalten, meditieren und gleichzeitig Samadhi erreichen. Das Rätsel scheint unlösbar zu sein.

Wenn man dies jedoch auf der Grundlage der oben genannten Interpretation betrachtet, ist Samadhi das, was oben beschrieben wurde. Wenn also die Geschichte von der Aura eine Voraussetzung ist und Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation) existieren, dann sind Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation) vor Samadhi etwas anderes.

Konkret denke ich, dass es möglicherweise besser wäre, die Reihenfolge umzukehren.

1. Zuerst: Konzentration des Bewusstseins (Geist) durch normale Dharana (Konzentration).
2. Dann: Konzentration und Beobachtung des Bewusstseins (Geist) durch normale Dhyana (Meditation).
3. Samadhi = Vipassana-Meditation = Meditation, bei der man die Aura wahrnimmt.
4. Samadhi + Dhyana (Meditation) der Aura, um die Aura zu verdichten und das Objekt zu beobachten.
5. Samadhi + Dhyana (Meditation) der Aura + Dharana (Konzentration) der Aura, um das Objekt weiter einzugrenzen. Das ist Samyama.

Wenn das Samyama ist, dann ist klar, was man tut. Es scheint, als würde man die Aura kontrollieren, die Aura ausdehnen und das Objekt durch die Aura erkennen. Früher habe ich in einem Gespräch über die Aura von "Aether"-Linien oder -Kanälen gesprochen, die sich ausdehnen. Vielleicht ist Samyama der Zustand, in dem man dies frei kontrollieren kann.

Jetzt verbinden sich Zokchen, Yoga und sogar Spiritualität miteinander.

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・Bei Samyama strahlt das Licht

Beim Zazen scheint man mit halbgeschlossenen Augen zu meditieren, während ich yogisch die Augen geschlossen habe, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass auch die halbgeschlossene Augen eine Option sein könnten.

Wenn man mit halbgeschlossenen Augen oder mit offenen Augen meditiert, sieht man natürlich physische Bilder im Sichtfeld, aber ich habe das Gefühl, dass man, wenn man die Augen öffnet, bevor man die Vipassana-Meditation im Alltag praktizieren kann, viele Ablenkungen hat und nicht gut meditieren kann.

Andererseits denke ich, dass es möglich ist, mit offenen Augen zu meditieren, wenn man einen Zustand erreicht, in dem man die Vipassana-Meditation in Zeitlupe wahrnehmen kann, und dass man dann eine Vipassana-Meditation praktizieren kann, bei der man das Sichtfeld beobachtet, ohne von ihm abgelenkt zu werden.

Allerdings habe ich persönlich das Gefühl, dass es effektiver sein könnte, Vipassana-Meditation mit einem sich verändernden Sichtfeld in Bewegung zu praktizieren, als mit einem statischen Sichtfeld. Vielleicht ist es anders, wenn man es gewohnt ist.

Auch wenn man das Sichtfeld in Zeitlupe beobachtet, ändert sich die Landschaft, wenn man sitzt, nicht so sehr, so dass man, wenn man versucht, Veränderungen zu erkennen, die Augen anstrengen und auf kleine Details achten muss, was zu einer gewissen Augenermüdung führen kann. Andererseits verändert sich die Landschaft beim Gehen viel stärker, so dass man den Vipassana-Zustand ohne große Anstrengung aufrechterhalten kann.

Es gibt also solche Unterschiede, und ich persönlich bevorzuge es, beim Sitzen den Fokus auf die inneren Körperempfindungen zu legen, anstatt auf das Sichtfeld, da dies die Vipassana-Meditation erleichtert.

Wie auch immer, ich habe das Gefühl, dass die Meditation mit offenen Augen wahrscheinlich eher für Fortgeschrittene geeignet ist.

Wie oben beschrieben, kann es sein, dass man durch das Sichtfeld abgelenkt wird und mehr Ablenkungen entstehen, und dass man, wenn man sich in einem Stadium befindet, in dem man noch nicht die Konzentration erreicht hat, die für die Meditation grundlegend ist, durch das Öffnen der Augen leicht verwirrt wird.

Allerdings, wenn man die Augen öffnet, bedeutet das nicht unbedingt, dass man sich auf ein Bild oder einen Text vor sich konzentriert, wie zum Beispiel bei der Zen-Praxis der "Aji-Kan", bei der man die Augen geöffnet lässt, aber tatsächlich auf das Bild fixiert, was vielleicht auch für Anfänger geeignet ist. Allerdings habe ich persönlich diese Methode nicht angewendet, daher ist das nur eine Vermutung.

Früher habe ich mich daran erinnert, dass jemand so etwas gesagt hat.

Menschen sind entweder lebendig oder nicht lebendig.
Menschen sehen entweder oder sehen nicht.
Menschen beobachten entweder oder beobachten nicht.
Menschen gehen entweder oder gehen nicht.
Menschen essen entweder oder essen nicht.

... Ich glaube, es waren ungefähr solche Worte.

Vor langer Zeit, vor 20 bis 30 Jahren, habe ich das in einem Buch gelesen oder jemand hat es gesagt, so etwas kam mir in den Sinn.

Jetzt weiß ich, dass dies den Zustand von Vipassana (Beobachtung) oder Samadhi bedeutet.

Wenn man sich im Vipassana- oder Samadhi-Zustand befindet, wird das Leben zu einer Erfahrung von Moment zu Moment, aber davor ist das Leben nur eine stumpfe Erfahrung.

Im Vipassana-Zustand werden die Erfahrungen so fein, dass sie in Zeitlupe wahrgenommen werden, während davor die Erfahrungen wie ein pixeliges Anime oder ein Vier-Panel-Comic aus der fernen Vergangenheit sind.

Ich glaube, die Menschen von damals haben dies so ausgedrückt.

Der obige Text ist ein Gedicht, daher ist nicht klar, worum es sich logisch handelt, aber um es zu verstehen, war ein Vipassana-Zustand erforderlich.

Ich erinnere mich, dass ich gleichzeitig auch Folgendes gehört habe: "Denke nicht mit dem Kopf. Fühle es", sagte jemand. Das sind Worte, die jemand sagen würde, der Star Wars, New Age oder Zen mag, aber für jemanden, der es nicht fühlt, ist es unverständlich. Es ist besser, wenn es detailliert und ordentlich erklärt wird.

Jetzt kann ich dies verstehen, da ich die Vipassana-Meditation im Alltag praktiziere, aber selbst wenn ich den obigen Gedichttext erneut lese, ist es auch heute noch sehr schwierig, den Inhalt durch "Fühlen" zu entschlüsseln. Es ist nicht durch "Fühlen", sondern durch das Abgleichen mit den eigenen Erfahrungen und das logische Zusammensetzen, dass man erkennen kann, was ausgedrückt werden sollte. Damals hatte ich das Gefühl: "Ah, man kann es durch Fühlen verstehen?!", aber jetzt verstehe ich, dass es völlig in Ordnung ist, wenn man es nicht versteht, auch wenn man versucht zu fühlen. "Fühlen" ist ein Ergebnis, nicht eine Methode, um Vipassana zu erreichen. Es ist so, dass man es als Ergebnis fühlen kann, aber man kommt nicht dorthin, indem man einfach fühlt.

Im Moment verstehe ich, dass es in der spirituellen Branche viele Menschen gibt, die Dinge sagen, die entweder verständlich oder unverständlich sind, und dass es daher nicht notwendig ist, sich zu sehr mit ihnen auseinanderzusetzen. Die poetischen Ausdrücke können zwar Aufmerksamkeit erregen, aber meine Empfindung ist, dass sie sich oft stark von der tatsächlichen Erfahrung unterscheiden... Es ist auch nicht gut, wenn man durch poetische Ausdrücke den Eindruck erweckt, etwas zu verstehen, obwohl man es eigentlich nicht tut.

Es ist sinnlos, zu sehr an der Bedeutung von Wörtern herumzuerfühlen. Stattdessen scheint es besser zu sein, wenn sich der eigene Zustand spontan verändert und man dann diese Erfahrung nutzt, um sich auszudrücken, oder wenn man die in Büchern geschriebenen Inhalte im Lichte dieser Erfahrung interpretiert.

Wie bei Beratungen oder Coachings sind Bücher und Texte etwas, das von außen kommt, und sollte eher als "Überprüfung" dienen. Ich glaube, dass man nur selbst ein echtes Verständnis entwickeln kann. Aber externe Informationen können nützlich sein, um einen breiteren Überblick zu erhalten oder den eigenen Zustand zu überprüfen.

Es ist wahrscheinlich, dass es so ist. In den letzten Gesprächen bin ich zu dem Schluss gekommen, dass der Zustand des Tekchu wahrscheinlich eine Art von Vipassana in Zeitlupe und Samadhi ist. Wenn der Zustand des Tekchu so ist, scheint es nicht nur darum zu gehen, einfach nur das Denken zu stoppen.

In Zokchen gibt es, wie ich bereits erwähnt habe, drei Zustände, und es wird gesagt, dass der Zustand, in dem das Denken gestoppt wird, der "Zinai"-Zustand ist, und dass dieser Zustand angenehm ist. Tatsächlich habe ich, kurz nachdem ich mit Yoga angefangen hatte, festgestellt, dass meine Gedanken sich beruhigt haben und ich einen Zustand der "Leere" oder einen Zustand der Konzentration während der Meditation erlebt habe, und diese entsprechen wahrscheinlich dem Zinai-Zustand.

Was die von mir erlebten Zustände der Dominanz von Manipura oder Anahata in Zokchen betrifft, so weiß ich nicht, wem sie entsprechen, aber ich vermute, dass der Zinai-Zustand im Meditationskontext einen Zustand der Konzentration beschreibt.

Und der Zustand des Tekchu ist eine Art von Vipassana und Samadhi, und in meinem Fall war die Reihenfolge wahrscheinlich wie folgt:

1. Zinai-Zustand in Zokchen = Ein angenehmer Zustand, in dem man gut konzentriert ist = Das Stadium der "Stilllegung der geistigen Aktivitäten" im ersten Teil der Definition von Yoga im Yoga Sutra. Stilllegung bedeutet im Sanskrit "Shamatha".
2. Aktivierung von Kundalini, Zustand der Dominanz von Manipura. Erhöhung der Lebenskraft (Power).
3. Zustand der Dominanz von Anahata. Positiver werden.
4. Tekchu-Zustand in Zokchen = Zustand der Vipassana-Meditation in Zeitlupe = Samadhi
5. Bewusstes Nutzen des Aura = Samyama (ich bin noch lange nicht so weit).

Natürlich gab es auch vor und nach diesen Punkten viele andere Dinge, aber ich habe einige wichtige Punkte aufgelistet.

In jedem dieser Stadien habe ich einige Bewusstseinszustände durchlebt, die man durchaus als "Erleuchtung" bezeichnen könnte, und zwar in unterschiedlichem Ausmaß.

Im Zinai-Zustand war es natürlich so, dass ich in diesem Stadium selbst nicht das Gefühl hatte, "erleuchtet" zu sein, aber ich hatte manchmal das Gefühl, einen Hauch von Erleuchtung erblickt zu haben. Danach aktivierte sich die Kundalini und Manipura dominierte, und ich hatte das Gefühl, dass etwas fehlte, um dies als Endzustand zu betrachten, und ich hatte das Gefühl, einen Hauch von Erleuchtung erblickt zu haben. Als ich dann den Zustand der Dominanz von Anahata erreichte, wurde ich noch positiver, und ich wusste natürlich, dass dies nicht der Endzustand war, aber selbst dann war es ein Zustand, der im Allgemeinen als Erleuchtung bezeichnet werden könnte, und ich glaube, dass selbst ein Zustand der Dominanz von Anahata früher als Erleuchtung angesehen worden wäre. Heutzutage scheint das Bewusstsein der Menschen gestiegen zu sein, und ich glaube, dass es viele Menschen gibt, die sich in einem Zustand der Dominanz von Anahata befinden, und ich vermute, dass es viele Menschen gibt, die in der Gesellschaft aktiv sind und ihr Leben in einem Zustand der Dominanz von Anahata führen, ohne sich dessen bewusst zu sein.

Und dieses Mal bin ich in den letzten etwa einem Monat in einen Zustand der langsamen Meditation (slow-motion Vipassana) eingetreten. Als ich die Stufen des Zokuchen studiert habe, wurde mir klar, dass dies erst die zweite Stufe ist. Ich habe verstanden, dass das, was ich bisher als einen flüchtigen Einblick in die Erleuchtung wahrgenommen hatte, in Wirklichkeit noch weit davon entfernt war.

Wenn man jedoch das Buch über Zokuchen liest, steht dort, dass die Kluft zwischen dem Zustand von Sine und dem Zustand von Tekchu groß ist. Da der Zustand nach Tekchu jedoch nahtlos erscheint, wurde mir deutlich, dass, sobald man die Geheimnisse des langsamen Meditationszustands von Vipassana im Zustand von Tekchu verstanden hat, man nur noch vorwärtsgehen muss, und es gibt keinen Grund, zu zögern.

Ich habe bisher einige Bücher über Zokuchen gelesen, aber viele Ausdrücke waren rätselhaft und es war schwierig, sie zu verstehen. Kürzlich ist jedoch ein leicht verständliches Buch namens "Zokuchen-Meditationshandbuch" (von Hiyoshi Takahiko) erschienen, das mir sehr geholfen hat.

Eigentlich ist es am besten, wenn man so etwas von einem Lehrer überprüfen lässt. Aber da ich oft mit Fragen bombardiert werde, um zu beurteilen, ob jemand ein potenzieller Lehrer ist, werde ich oft als lästig empfunden, und ich bin noch nie auf jemanden gestoßen, der ein solcher Lehrer sein könnte. Es geht mir nicht darum, zu diskutieren, sondern ich wünsche mir, dass jemand, der ein Lehrer sein könnte, solche Fragen leicht beantworten kann. Aber meistens erhalte ich Antworten, die nicht zum Thema passen, oder ich werde als lästig empfunden, und ich bin noch nie auf jemanden gestoßen, der ein Lehrer sein könnte. In meinem Fall habe ich einen inneren Führer, und das ist für mich ausreichend.

Es könnte eine kulturelle Angelegenheit Indiens sein. In Rishikesh, Indien, haben mir Yogalehrer und andere ähnliche Dinge gesagt.

Während eines Yoga-Kurses wurde über Chakren gesprochen, und eine Schülerin sagte: „Ich spüre alle Chakren.“ Daraufhin sagte der Lehrer: „Das ist nur Einbildung. Du fühlst dich nur so.“

Es scheint, dass einige Yogaleute bei spirituellen Themen ähnlich sagen: „Das ist Einbildung“, und das ist in einigen Kreisen populär oder kulturell verbreitet.

Ich höre solche Dinge schon seit Jahrzehnten, also ist es wahrscheinlich keine neue Entwicklung.

Auch im spirituellen Bereich habe ich schon seit Jahrzehnten gelegentlich solche Dinge gehört, aber ich erinnere mich nicht mehr genau daran.

Nun, diese Geschichte: Ja, das stimmt, aber manchmal wird dies dazu verwendet, um eine Überlegenheit gegenüber anderen zu demonstrieren, also eine Art „Machtspiel“.

Wenn es dazu verwendet wird, Machtspiele zu spielen, finde ich es besser, wenn man hört, was andere als Einbildung bezeichnen, und einfach „Aha“ sagt und es vergisst.

Wenn man viel Wissen hat und jemandem etwas erzählt, der es nicht hat, und man sagt: „Das ist Einbildung“, dann bricht man die Unterhaltung ab, oder man zeigt, dass man „führen“ möchte, und das ist als Machtspiel erkennbar. Wenn man sich dessen nicht bewusst ist, kann man mit der Absicht „lehren“, aber es endet als reines Machtspiel. Ich denke, es wäre besser, wenn diese Gewohnheit verschwinden würde.

Es könnte eine kulturelle Angelegenheit sein, und in der indischen Kultur könnte es passen.

Der Grund dafür ist, dass Inder oft sehr selbstbewusst sind und an sich selbst glauben, und wenn sie etwas für wahr halten, sind sie sehr stur. Daher ist es manchmal notwendig, sie darauf hinzuweisen, um sie auf den richtigen Weg zu bringen. Aber wenn man in einem Land wie Japan so etwas sagt, hört man oft: „Was redest du da, diese Person?“

Im Allgemeinen gibt es nicht viele Menschen, die den Zustand anderer beurteilen und ihnen Ratschläge geben können. Nur jemand auf Guru-Niveau kann den Zustand anderer wirklich verstehen. Wenn man also sagt: „Das ist Einbildung“, dann mag es stimmen, oder es mag Einbildung sein, und es ist schwer zu sagen.

Nun, solche Leute, die anderen sagen: „Das ist Einbildung“, und eine so offensichtliche Kritik äußern, wecke ich ein gewisses Misstrauen.

Wenn es von einem Inder gesagt wird, denke ich, dass es auch kulturell akzeptabel ist.

In letzter Zeit, während ich im Rahmen der Vipassana-Meditation meinen Körper beobachte, habe ich festgestellt, dass es an verschiedenen Stellen, wie Schultern und Hüftgelenken, Verspannungen gibt, und ich versuche, diese bewusst zu lösen.

Beim Lösen dieser Verspannungen scheinen verschiedene Erinnerungen, die damit zusammenhängen, aufzutauchen.

Der Körper scheint sehr alte Erinnerungen zu bewahren, und man könnte sagen, dass er, oder seine Aura, ein Ort der Erinnerung ist. Ich habe dieses Wissen bereits einmal erworben, aber jetzt beginne ich, es zu erfahren.

Diese Verspannungen sind nicht leicht zu lösen. Zum Beispiel, auch wenn ich die Verspannung in meinen Schultern einmal gelöst habe, kehrt sie oft recht schnell zurück.

Deshalb muss ich die Verspannungen immer wieder lösen, aber es scheint, dass sie mit jeder Wiederholung allmählich gelöst werden.

Wenn ich die Übung mit der rechten Schulter, dann der linken Schulter wiederhole, scheint es, als ob ich einen neutraleren Zustand erreiche, der im Vergleich zu früher entspannter ist. Das Gleiche gilt für die Hüftgelenke.

Es gibt Verspannungen an Stellen, an denen ich sie bisher nicht bemerkt habe, und deshalb waren meine Muskeln angespannt.

Viele dieser Verspannungen waren Dinge, die ich selbst nicht bemerkt hatte, und ich stelle fest, dass ich, obwohl ich dachte, dass ich entspannt bin, tatsächlich angespannt war.

Meiner Erinnerung nach besagt die Theorie, die ich früher erworben habe, dass es eine Ursache für jede Verspannung gibt und dass die Verspannung nur dann verschwindet, wenn diese Ursache beseitigt wird. Ich beginne, das zu bestätigen. Deshalb denke ich, dass die Reihenfolge darin besteht, zuerst die Verspannungen im Körper durch Vipassana zu lösen, dann die beim Lösen auftretenden vergangenen Erinnerungen zu beobachten, diese Erinnerungen zu erfahren und zu beseitigen, und dass, wenn die Erinnerungen beseitigt sind, auch die Verspannungen grundlegend gelöst werden.

Ich merke in letzter Zeit oft, dass ich schon seit einiger Zeit eine gewisse Anspannung in meinem Körper verspüre.

In letzter Zeit bemerke ich im Tagesablauf, dass neben meinem bewussten Geist ein halb-wach Zustand meinen Körper beobachtet, und ich merke manchmal, wenn ich Anspannung in meinem Körper spüre, und setze diese dann zwangsweise zurück. Das habe ich früher nicht so bemerkt. Es begann ungefähr zu der Zeit, als ich Dinge in Zeitlupe wahrnahm und im alltäglichen Vipassana-Meditation eine gewisse Distanz empfand, und dann konnte ich allmählich diese Art von Anspannung wahrnehmen.

In letzter Zeit habe ich auch nachts, wenn auch nicht die ganze Zeit, manchmal in der späten Nacht einen halb-wach Zustand, in dem ich meine Körperanspannung wahrnehme und dann zwangsweise entspanne. Es scheint, als ob ich von einem Schlaf, in dem ich vollständig bewusstlos bin, allmählich zu einem halb-wach Zustand übergehe.

Auch wenn ich wach bin und etwas tue oder gehe, wirkt dieser halb-wache Zustand weiterhin, und es ist subtil, ob es sich um ein separates Bewusstsein von meinem bewussten Geist handelt oder um ein kontinuierliches, anderes Bewusstsein, aber es fühlt sich an, als ob neben dem klaren, neuronalen Denken ein halb-waches Bewusstsein ständig den Zustand meines Körpers wahrnimmt.

Dieses gleiche halb-wache Bewusstsein erzeugt einen Vipassana-Zustand in Zeitlupe, und ich glaube, dass ich Dinge sehr detailliert wahrnehme. Daher denke ich, dass es sich nicht unbedingt um eine visuelle Wahrnehmung handelt, sondern dass der Vipassana-Zustand möglicherweise eine Art von Empfindung ist, bei der man eine Aura wahrnimmt.

Allerdings verschwinden beim Schließen der Augen natürlich alle visuellen Informationen, daher ist es wahrscheinlich eher eine sekundäre Empfindung, wenn ich sage, dass ich eine Aura wahrnehme.

Es scheint, dass es zwei Punkte gibt: die Verarbeitungsgeschwindigkeit visueller Informationen hat sich erhöht, und ich kann Körperempfindungen sehr fein wahrnehmen.
Letzteres kann auch als eine einfache Interpretation davon verstanden werden, dass meine Haut und inneren Empfindungen einfach feiner geworden sind, und es gibt auch solche Aspekte.

Wenn man es genauer ausdrücken möchte, könnte man es in drei Punkte unterteilen: Verbesserung der visuellen Verarbeitung, Verbesserung der Fähigkeit, Haut- und innere Empfindungen wahrzunehmen, und Verbesserung der Fähigkeit, feine Umgebungen wahrzunehmen (Aura-Wahrnehmung).

Von diesen drei Punkten ist meine Aura-Wahrnehmung noch sehr gering. Es ist eine Empfindung, die über die fünf Sinne hinausgeht, aber sie ist manchmal vorhanden und manchmal nicht, und selbst wenn sie vorhanden ist, empfinde ich sie nur mit etwa 5 % der Intensität (im übertragenen Sinne). Das scheint noch weit entfernt zu sein.

In letzter Zeit habe ich sowohl tagsüber als auch nachts eine erhöhte Wahrnehmung, und in den letzten Tagen ist es zu meinem neuen Hobby geworden, die Anspannung im Körper bewusst zu lösen.

Ich mache weiterhin Dehnübungen wie Yoga-Asanas, aber ich bin momentan sehr daran interessiert, wie sich dieser Ansatz, die Anspannung bewusst zu lösen, auswirkt. Ich beobachte die Veränderungen.

Ich praktiziere momentan eine Vipassana-Meditation, die im Alltag wie eine Zeitlupe wirkt, aber wenn ich im Sitzen meditiere, habe ich nicht das Gefühl, dass es sich wie eine Zeitlupe anfühlt.
Wenn ich im Sitzen meditiere, habe ich die Augen geschlossen, aber vielleicht brauche ich visuelle Informationen, um ein Gefühl der Zeitlupe zu haben.

Die sitzende Meditation hat zumindest eine beruhigende Wirkung und scheint in letzter Zeit eine effektive Möglichkeit zu sein, die Aura zu stabilisieren, um die Vipassana-Meditation im Alltag vorzubereiten.
Es ist nicht so, dass ich die sitzende Meditation nicht mehr brauche, nur weil ich Vipassana-Meditation im Alltag praktizieren kann, und im Moment scheint es, als ob beide ihre jeweiligen Rollen spielen.

Die sitzende Meditation hilft mir, die Aura zu stabilisieren, die im Alltag dazu neigt, instabil zu sein, und gleichzeitig hilft sie mir, die Gedanken zu beruhigen und den Zustand der Vipassana-Meditation zu erleichtern. Sie hat auch eine einfache Wirkung, um Müdigkeit zu reduzieren.
Dadurch kann ich nach der sitzenden Meditation leichter in einen Zustand der Vipassana-Meditation im Alltag gelangen.

Die sitzende Meditation ist für sich genommen nützlich, und es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, sie zu praktizieren, aber in letzter Zeit konzentriere ich mich nicht besonders auf die Stirn und rezitiere auch keine tibetischen Mantras (auf die traditionelle Art und Weise), sondern konzentriere mich einfach darauf, die Aura und die Gedanken zu beruhigen, um die Vipassana-Meditation vorzubereiten.
Ich habe weder etwas darüber gelesen, dass dies gut oder schlecht ist, noch habe ich eine Anleitung dazu erhalten, aber es ist auf natürliche Weise so entstanden.

In letzter Zeit praktiziere ich Dinge wie die Vipassana-Meditation, die sich wie eine Zeitlupe anfühlt, und die Tatsache, dass ich im Alltag auf körperliche Spannungen achte und diese absichtlich löse, was gerade mein aktuelles Hobby ist.

Laut W.E. Butler gibt es drei Stufen der Entspannung.

Die erste ist das Finden eines angespannen Bereichs. Als nächstes kommt das Lösen der Anspannung. Und schließlich das Erreichen eines ausgeglichenen Muskelzustands. (Auslassung) Wenn man dies konsequent praktiziert, kann man eine vollständige Entspannung und die richtige Balance erreichen. (Auslassung) Das ist eine wichtige Sache. "Magische Übungen" (von W.E. Butler).

Es wird gesagt, dass man einen angespannen Bereich finden und die Anspannung bewusst erzeugen sollte, um sie zu verstehen, dann die Muskeln bewusst entspannen und schließlich einen Zustand erreichen sollte, der im Buch als "Gleichgewicht" bezeichnet wird. Es wird erklärt, dass dies ein Zustand der Entspannung ist, der nicht schlaff ist, sondern ein bewusster, jederzeit beweglicher Zustand. Es scheint, dass neben Techniken wie "Anspannung und Entspannung" auch eine Technik zum bewussten Lösen von Anspannung und ein wichtiger Punkt, nämlich die Vermeidung eines dumpfen Gefühls, das beim Entspannen häufig auftritt, hervorgehoben werden.

Dieses Buch ist kein Yoga-Buch, aber es wurde unter Bezugnahme auf das Yoga-System verfasst, und laut dem Autor sollte dies das Erste sein, das man tut, und vor Yoga-Asanas (Körperübungen) und Pranayama (Atemtechniken) durchgeführt werden.

In meinem Fall konnte ich die Technik, "bewusst Anspannung zu lösen", erst dann (eispielsweise) anwenden, nachdem ich den Vipassana-Zustand erreicht hatte. Ich vermute, dass ich, wenn ich versucht hätte, dies als Erstes, gemäß der Reihenfolge des Buches, vor Yoga-Asanas und Meditation zu tun, wahrscheinlich Schwierigkeiten gehabt und viel Mühe gehabt hätte.

Tatsächlich kommt die Muskelspannung wahrscheinlich zuerst, aber ich habe das Gefühl, dass das Bewusstsein dies erst viel später erfasst.

Andererseits gibt es auch Menschen, die Entspannung wie folgt beschreiben:

Fast niemand weiß, dass der Grund, warum etwas, das man sich vorstellt (Visualisierung), nicht real wird, an einem Mangel an Entspannung liegt. Um etwas zu erreichen und ein besseres Ergebnis zu erzielen, muss man sich mental auf das konzentrieren, was man erreichen will, und es herbeiführen. Wenn man sich dann nur auf den Befehl (die Visualisierung) konzentriert, muss man sich danach entspannen. (Auslassung) Entspannung erfordert nicht nur die Entspannung der Muskeln, sondern auch die Entspannung des Geistes. "Geheime Lehren" (von Dr. M. Dorril).

Dies wird oft im spirituellen Bereich gesagt, aber da es sich um ein altes Buch handelt, scheint es, dass dies schon seit langem in bestimmten Kreisen weitergegeben wurde.

Vor kurzem habe ich mich mit einer sitzenden Meditation vorbereitet, um dann im Alltag eine Vipassana-Meditation durchzuführen. Bei der heutigen sitzenden Meditation fühlte es sich eher wie eine Vipassana-Meditation an. Allerdings sind die körperlichen Empfindungen immer noch schwer zu spüren, sodass es sich nicht so deutlich wie bei der visuellen Vipassana-Meditation anfühlt. Dennoch scheint es, dass es sich um eine Art Vipassana-Meditation handelt, da ich beim Sitzen feine Empfindungen wahrnehme.

Im Vergleich zur Beobachtung von Bildern oder Geräuschen im Vipassana-Zustand sind die Empfindungen feiner und schwerer zu erkennen. Es ist, als ob es sich um die gleichen ursprünglichen Empfindungen handelt, aber man könnte sagen, dass es sich um eine Art Vipassana-Zustand handelt... es ist ein sehr subtiler Eindruck.

Dennoch konnte ich feststellen, dass es möglich ist, mit der sitzenden Meditation die gleiche Art der Beobachtung wie bei der visuellen Slow-Motion-Vipassana-Meditation auch auf die Empfindungen zu übertragen.

Im Allgemeinen scheint es, dass Vipassana am besten mit dem Sehen durchgeführt wird.

Das Sehen ist immer da, daher hatte es anfangs einen seltsamen, fast schon "Slow-Motion"-artigen Eindruck, aber wenn man sich daran gewöhnt hat, fühlt es sich eher wie normal an. So empfinde ich das Sehen.

Wenn das Sehen feiner wahrgenommen wird, nicht mehr wie ein "Stoppbild", sondern detaillierter, dann ist das der Vipassana-Zustand. Vielleicht ist das für Menschen, die von Natur aus eine solche visuelle Wahrnehmung haben, etwas ganz Normales. So habe ich das Gefühl.

Das liegt daran, dass seit etwa drei Wochen, seitdem ich den "Slow-Motion"-Vipassana-Zustand im Alltag habe, ich mich zunehmend daran gewöhnt habe.

In meinem Fall habe ich eine Veränderung wahrgenommen, daher habe ich den Unterschied bemerkt. Wenn es keine Veränderung gäbe, würde man wahrscheinlich annehmen, dass die eigene Wahrnehmung normal ist.

Ich glaube, der Unterschied zwischen Menschen, die das Leben genießen, und solchen, die es nicht tun, liegt vielleicht auch hier.

Im Vipassana-Zustand kann man das Leben mit den Veränderungen des Alltags genießen, während man ohne diesen Zustand im Alltag keine Veränderungen wahrnimmt, sondern nur immer wieder die gleichen Gedanken hat, was zu einem uninteressanten Leben führt, und man deshalb nach etwas anderem sucht.

Im Vipassana-Zustand kann man selbst den gewöhnlichen Weg immer wieder mit neuen Veränderungen erleben und die subtilen Veränderungen im Blickfeld genießen, während man ohne diesen Zustand nur den gleichen Weg sieht und das Leben als uninteressant empfindet.

Das hat nichts damit zu tun, ob es sich um den ersten, den zweiten oder den zehnten Versuch handelt, sondern es geht darum, dass man im Vipassana-Zustand Veränderungen genießen kann.

Meiner Meinung nach, wenn der Vipassana-Zustand unterdrückt wird, werden Menschen zu Robotern und geraten in die Falle des "Konsums", wodurch die Wirtschaft am Laufen gehalten wird. Für diejenigen, die Menschen zum Konsum bringen wollen, könnte der Vipassana-Zustand also hinderlich sein.

Nun, nur diejenigen, die es erkennen, werden dies bemerken und aus dem Hamsterrad ausbrechen.

Vor dem Übergang in einen Vipassana-Zustand war das nicht so. Früher war der Alltag Alltag, spirituelles Training (wenn man es denn so nennen kann) war spirituelles Training, zum Beispiel war Yoga Yoga, Arbeit Arbeit, Hobbys Hobbys, Spielen Spielen und Spaziergänge Spaziergänge.

Aber als im Alltag ein Vipassana-Zustand in Zeitlupe möglich wurde, fühlte sich der Alltag eher wie eine Übung an, ohne dass man etwas Besonderes tun musste.

Wenn man von "Übung" spricht, hat man oft das Bild von etwas Schwerem, von Rückzug in die Berge oder von qualvollen, asketischen Praktiken, bei denen man mehr leiden muss als jeder andere. Aber hier ist die "Übung" etwas anderes. Es geht einfach darum, im Alltag, zum Beispiel beim Spazierengehen, einen Vipassana-Zustand in Zeitlupe zu erleben. Ich habe das Gefühl, dass das Leben selbst in einem Vipassana-Zustand eher wie eine Übung geworden ist.

Es geht also einfach darum, einen Vipassana-Zustand zu erreichen, die Zeit zu verlangsamen und den Alltag zu leben.

Man muss keinen Wasserfall bezwingen, keinen steilen Berg besteigen, keine Gebete oder Mantras sprechen, auch keine Dehnübungen machen... Man kann das natürlich auch tun, aber das hat wenig mit der hier beschriebenen "Übung" zu tun.

Wenn man jemandem sagt, dass das eine Übung ist, würde man wahrscheinlich eine heftige Predigt bekommen (lacht).
Vor allem Yogis sagen gerne: "Werde nicht eingebildet und denk, du hättest etwas erreicht."

Es geht nur darum, dass das Spazierengehen in einem Vipassana-Zustand in Zeitlupe sich eher wie eine Übung anfühlt.

Für Außenstehende ist es einfach nur ein Spaziergang.

Niemand würde denken, dass es eine Übung ist, und es besteht keine Notwendigkeit, jemandem zu sagen, dass es eine Übung ist, und selbst wenn man es sagt, würde es wahrscheinlich nicht verstanden.

In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass es nicht mehr notwendig ist, jemandem etwas zu sagen.
Naja, manchmal sage ich es in einem lockeren Gespräch, aber das ist alles.

Wenn der Alltag sich eher wie eine Übung anfühlt, scheint vieles, was früher im Yoga oder im spirituellen Bereich gesagt wurde, "aufgelöst" zu sein.

Früher hat man spirituelle Konzepte intellektuell verstanden und akzeptiert.

Zum Beispiel, als ich über Meditation schrieb, habe ich Dinge wie Yoga-Meditation, Samadhi, Achtsamkeit und Vipassana erwähnt. Aber aus heutiger Sicht sind all diese Dinge nur Perspektiven, die aus einem Vipassana-Zustand in Zeitlupe entstehen, und ich denke weniger über die Logik nach.

Im Moment scheint der Ausdruck „Zokuchen“ – eine Art von „so wie es ist“ – mehr zu sagen als die klassischen Erklärungen von Yoga oder Spiritualität. Wenn das alles ist, dann braucht es eigentlich keine weiteren Erklärungen... zumindest fühlt es sich so an.

Wird mein Bewusstsein jetzt einfach verschwinden?

Nun, es gibt keinen wirklichen Grund, sich darüber zu sorgen, und ich mache mir auch nicht so viele Sorgen, wie man vielleicht denkt.

Es ist nicht so, dass ich mich einfach dem Fluss überlasse, sondern eher, dass eine Kraft in mir wächst und mich von Grund auf angetrieben, immer weiter vorwärts bewegt. Deshalb ist alles in Ordnung.

Was ich jetzt weiß, ist, dass ich im Moment einfach den Zustand der langsamen Achtsamkeit im Alltag beibehalten soll. Der Rest wird sich von selbst ergeben.

Früher wechselte es entweder unmerklich oder blitzartig, aber heute bin ich in einen Zustand der Vipassana-Meditation fließend und mühelos übergegangen, indem ich meine Gedanken gestoppt habe. Es fühlt sich an, als würde ich den Moment des Übergangs in Zeitlupe beobachten, obwohl es wahrscheinlich nur ein paar Sekunden sind.

Es ist eher so, dass die Gedanken in einen Raum hineinverschwinden, als dass sie aufhören.

Wenn die Gedanken in einen Raum hineinverschwinden, werden die Dinge klarer sichtbar, und ich gehe in einen Vipassana-Meditationszustand in Zeitlupe über.

Diese Woche hatte ich viel zu tun und war etwas müde, daher konnte ich möglicherweise nicht so gut in einen Vipassana-Meditationszustand übergehen. Wenn ich mich gut fühle, wird die Wahrnehmung des Sichtfelds mit einer Geschwindigkeit von etwa 30 Bildern pro Sekunde wahrgenommen, aber heute war es eher bei 15 bis 8 Bildern pro Sekunde. In diesem Zustand sind immer noch ein paar Gedanken vorhanden, aber wie oben beschrieben, wenn die Gedanken in den Raum verschwinden, wurde die Wahrnehmung etwas flüssiger, etwa bei 24 Bildern pro Sekunde.

Ich habe das auch beim Wandern erlebt, aber der Vipassana-Meditationszustand scheint von Müdigkeit und ähnlichem beeinflusst zu werden.

Wenn das so ist, dann ist es gut, wenn man sich in einem energiegeladenen Zustand auf einen Spaziergang macht und deutlich in die Vipassana-Meditation eintritt, da dies die Stimmung aufhellt und sich gut anfühlt.

Beim Sitzen und Meditieren spürte ich eine feste Wand vor mir. Sie sieht aus wie eine Wand, oder vielleicht wie ein „Grenzwächter“, wie Steiner es nennt. Sie ist schwarz, aber ich empfinde keine negativen Gefühle dabei. Optisch ähnelt sie dem „Flame“ aus Dragon Quest, ist aber schwarz.

Ich habe das Gefühl, dass es sich um eine breite Wand handelt, aber vor mir scheint es nur „Flame“-ähnlich zu sein, also ist es nicht ein großer „Flame“, sondern ein „Flame“ in meiner Größe, der sich direkt vor mir befindet. Um ihn herum, oder direkt hinter ihm, scheint es eine breite Wand zu geben.

Es ist ähnlich wie, wenn man die Wasseroberfläche aus dem Wasser heraus wahrnimmt. Man taucht in einen ruhigen See oder eine Bucht ein, liegt auf dem flachen Sandboden und blickt durch das klare Wasser auf die Wasseroberfläche und den Himmel. In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass diese Distanz schrumpft und ich mich der Wasseroberfläche nähere. Je näher ich der Wasseroberfläche komme, desto mehr spüre ich die oben beschriebene Wand und den „Grenzwächter“.

Dies fühlt sich, als ob ich mich nicht in einem Vipassana-Zustand befinde. Yogisch ausgedrückt, ist es ein grundlegender Zustand der „Samadhi“. Wenn die Gedanken aufhören und man die Umgebung wahrnimmt (es ist etwas anders als die Hautempfindungen der fünf Sinne), dann empfindet man es so, wie oben beschrieben.

Ich habe bereits früher kurz über den „Grenzwächter“ gesprochen. Steiner gehört übrigens zum Rosenkreuzer-System. Dies ähnelt dem Schatten eines kleinen Dämons, den ich einmal während der Meditation kurz gesehen habe, aber diesmal leuchteten die Augen nicht besonders.

Meine Erinnerung ist etwas vage, aber ich glaube, in dem Film "Ghost in the Shell" gab es zu Beginn eine Szene, in der die Hauptfigur auf der Wasseroberfläche schwimmt... Ich habe nachgesehen, und tatsächlich, da ist sie. Das ist sie. Heutzutage findet man sie leicht, wenn man sucht. Dieses Bild ist eine Szene aus dem Film. Da sie in Farbe etwas anders aussieht als ich es in Erinnerung habe, habe ich sie in Schwarzweiß umgewandelt.

Es ist ein Gefühl, das dem ähnlich ist.

Wenn ich darüber nachdenke, war ich als Kind am Strand einer Bucht in der Nachbarstadt schwimmen. Damals tauchte ich in einen etwa 3 Meter tiefen Sandbereich ein, lag im Sand unter Wasser und blickte auf die Wasseroberfläche und den Himmel. Obwohl es sich um einen sandigen Bereich handelte, war die Küste von vielen Felsen geprägt, sodass das Wasser im Allgemeinen klar und sauber war. Ich hielt zwar den Atem an, aber wenn ich nur meine Lungen bewegte, konnte ich einigermaßen atmen, und so tauchte ich unter und bewegte nur meine Lungen, und begann, auf dem Sand einzuschlafen. Es war angenehm, und ich hätte wahrscheinlich einfach weitergeschlafen. Mein Bewusstsein begann zu schwinden, und plötzlich kam mir der flüchtige Gedanke, dass ich sterben könnte, wenn ich so einschlafen würde. Also drückte ich mit meiner Hand leicht den Sand und kam an die Wasseroberfläche. Das Gefühl der Erleichterung zu diesem Zeitpunkt erinnere ich mich immer wieder. Diesmal ist es zwar etwas anders als die Erleichterung, die man beim Schwimmen im Meer empfindet, aber es gibt auch ähnliche Aspekte.

Im Moment lebe ich in einer Welt unter der Wasseroberfläche, und direkt vor mir ist die Wasseroberfläche, und dahinter liegt das Wahre... Wie soll ich das ausdrücken? Es ist das Gefühl, als ob es eine Welt hinter der Wasseroberfläche gibt, und wir beobachten sie von hier aus.

Die Entfernung zu dieser Barriere verringert sich, und was sich dahinter befindet, ist noch unbekannt. Es ist ein bisschen aufregend, aber gleichzeitig gibt es eine gewisse Erwartung, und ich beobachte diese Barriere mit einer leichten Anspannung. Könnte es sein, dass sich hinter dieser Barriere eine "Unendlichkeit" verbirgt??? Was ist die Realität...?

Ich habe das Gefühl, dass ich mich ein wenig mit dieser Barriere verbinde, aber es ist noch nur etwa 10%.

Die Definition von Samadhi erscheint mir seltsam, und wenn man sie wörtlich interpretiert, hat sie den Eindruck, völlig anders zu sein als der Vipassana-Zustand.

Ich war lange Zeit rätselhaft, was der Zustand von Samadhi ist, und auch Vipassana war ein Rätsel. Zuerst erreichte ich den Vipassana-Zustand, las dann ein tibetisches Buch über Dzogchen, das diesen Zustand beschreibt, und verstand, dass er einer bestimmten Stufe von Dzogchen entspricht. Danach erfuhr ich, dass Samadhi, wenn man ihn der Definition von Dzogchen zuordnet, demselben Zustand entspricht.

Einige Menschen, die Yoga praktizieren, idealisieren Samadhi, und es wird oft so verstanden, dass man Erleuchtung erreicht, wenn man Samadhi erreicht. Ich habe diesen Eindruck auch.

Ich habe diese Dinge in der Vergangenheit bereits untersucht.

Daher bin ich zu dem Verständnis gelangt, dass Samadhi und Vipassana dasselbe sind, aber wenn man die Welt betrachtet, gibt es oft Aussagen, dass Samadhi das Ziel ist und Vipassana eine Zwischenstufe, oder dass Vipassana das Ziel ist und Samadhi nicht zu Erleuchtung führt. Ich höre diese Aussagen, die Samadhi und Vipassana idealisieren, oft. Bin ich der Einzige?

Menschen, die Samadhi idealisieren, betrachten die Einstellung des Denkens als absolut notwendig.
Andererseits betrachten Menschen, die Vipassana idealisieren, die Einstellung des Denkens als etwas, das abgelehnt wird, und behaupten, dass Vipassana, bei dem auch das Denken beobachtet wird, der Weg zur Erleuchtung ist.

Basierend auf meinem Verständnis sind beide Seiten etwas missverstanden, aber ich habe nicht die Absicht, an solchen Debatten teilzunehmen.

Wenn man wirklich Samadhi erreicht, wird man erkennen, dass es sich um einen Vipassana-Zustand handelt, und wenn man den Vipassana-Zustand erreicht, wird man erkennen, dass es sich um Samadhi handelt. Es ist nur das.

Samadhi und Vipassana sind lediglich zwei verschiedene Aspekte desselben Zustands, und es ist sinnlos, dass Menschen, die diesen Zustand nicht erreicht haben, sagen, dass das eine falsch und das andere richtig ist.

Wenn man Samadhi erreicht, stoppt das Denken, und das Bewusstsein wird zum Hauptakteur und nimmt Dinge wahr, als ob man sie mit einem Aura sehen würde. Im Vipassana-Zustand stoppt das Denken ebenfalls, aber das Bewusstsein beobachtet immer noch etwas. Daher denke ich, dass es im Wesentlichen dasselbe ist.

Sobald man diesen Zustand erreicht hat, geht es nur noch darum, wie man ihn bezeichnet, und ich persönlich finde, dass der Begriff Vipassana besser passt. Ich bin also kein Vipassana-Verfechter. Ich habe Yoga praktiziert, aber ich habe auch viele Informationen über Vipassana verwendet.

Deshalb nenne ich den gegenwärtigen Zustand gerne „Samadhi“, aber da das Wort „Samadhi“ eine gewisse mysteriöse Klangfarbe hat, mag ich keine so unbegreiflichen Ausdrücke, daher vermeide ich das Wort „Samadhi“, obwohl ich im Wesentlichen glaube, dass Samadhi und Vipassana identisch sind.

Eine häufige Fehlinterpretation des Yoga ist die Behauptung, dass man durch das bloße Stoppen des Denkens Samadhi (tiefe Versenkung) erreicht und Erleuchtung erlangt.

Wenn man einfach versucht, das Denken zu stoppen, führt dies, selbst wenn es gelingt, nur zu einem vorübergehenden Zustand, der eher einem vorübergehenden Bewusstseinsverlust oder einem tiefen Schlafzustand entspricht. Es scheint, dass einige Menschen dies fälschlicherweise als Samadhi bezeichnen. Manche kritisieren den Yoga und sagen, dass es "unnötig" sei, das Denken zu stoppen, basierend auf diesem Missverständnis.

Tatsächlich führt das bloße Stoppen des Denkens nicht zu Samadhi und führt nicht zur Erleuchtung.

Meiner Meinung nach ist es notwendig, zusätzlich zum Stoppen des Denkens ein Gefühl der Beobachtung durch das Aura zu haben, um Samadhi zu erreichen.

Dies ist auch in den Yoga Sutras festgehalten.

(2) Das Stoppen der Aktivitäten des Geistes ist Yoga.
(3) Dann verharrt der Beobachter (das Selbst) in seinem wahren Zustand.
(Aus "Integral Yoga" von Swami Satchidananda)

Wenn man dies wörtlich nimmt, klingt der Satz "verharrt" eher wie "Nun, es verharrt... und was dann?". Er endet damit, dass das Stoppen der Aktivitäten des Geistes dazu führt, dass der Beobachter (das Selbst, Purusha) in seinem wahren Zustand verharrt, und dann?

Da es sich ursprünglich um einen sehr komplexen Sanskrit-Text handelt, ist eine freie Übersetzung erforderlich.

Ich vermute, dass die Bedeutung eher darin liegt, dass der "Beobachter (das Selbst, Purusha)" mit dem Erkennen beginnt.

Dies wird durch folgende Aussage in einem esoterischen Yoga-Sutra-Kommentar belegt:

1. Kapitel 2) Diese Einheit (Yoga) wird durch die Überwindung der psychischen Eigenschaften und die Unterdrückung des Geistes erreicht.
1. Kapitel 3) Wenn dies erreicht ist, erkennt der Yogi seine wahre Gestalt. ("Die Licht der Seele" von Alice Bailey)

Diese Übersetzung erscheint mir wahrheitsgemäßer. Die psychischen Eigenschaften sind im Esoterismus die Eigenschaften des Verlangens, der Emotionen und der Gefühle. Es wird erklärt, dass die Einheit (Yoga) durch die Kontrolle dieser Eigenschaften und die Kontrolle der flüchtigen Veränderungen des Denkens erreicht wird.

Daher ist das Ergebnis der Kontrolle des Denkens nicht das Löschen des Denkens und das Werden eines Roboters, sondern vielmehr das Auftreten eines lebendigen, authentischen Selbst. Nun hat man heutzutage nicht mehr so oft mit solchen Missverständnissen zu tun.

Die Kontrolle der Gedanken führt dazu, dass ein Beobachter (das Selbst, Purusha) entsteht, und ein sogenannter Aura-ähnlicher Erkenntnisgewinn auftritt. Dieser Zustand ist Samadhi.

Im tibetischen Dzogchen wird der Zustand, in dem einfach die Gedanken gestoppt werden, als der Zustand von Shiné bezeichnet. Das bloße Stoppen der Gedanken führt nicht zum nächsten Zustand von Tekchu. Erst wenn danach ein Erkenntnisgewinn durch die Aura auftritt, entsteht der sogenannte Samadhi-Zustand, der als der Zustand von Tekchu bezeichnet wird. Ich bin zu der persönlichen Erkenntnis gelangt, dass dies derselbe Zustand ist wie der Vipassana-Zustand.
Allerdings führt das bloße Stoppen der Gedanken nur zum Zustand von Shiné.

Dies ist ein ziemlich komplexes Thema, und ich denke, dass die Interpretationen je nach Schule unterschiedlich sind, aber das ist meine persönliche Interpretation.

Wie ich vor kurzem geschrieben habe, versuche ich in letzter Zeit, Verspannungen abzubauen, aber in den letzten fünf Tagen war ich sehr beschäftigt und konnte keine Yoga-Asanas (Übungen) machen. Trotzdem war mein Körper heute bei den Asanas (Übungen) sehr flexibel.

Wann habe ich angefangen, bewusst daran zu arbeiten, Verspannungen abzubauen? Ich glaube, ich habe vor etwa einer Woche einen Artikel darüber geschrieben, und ich denke, ich habe das schon seit ein paar Tagen davor gemacht. Hat das eine Wirkung gezeigt?

Vor etwa einem halben Jahr habe ich mir den rechten Knöchel gebrochen, und seitdem habe ich mich nicht viel bewegt, so dass mein Körper sehr steif war. In den letzten etwa einem Monat habe ich mit Yoga-Asanas wieder angefangen und konnte meine Flexibilität ein wenig wiedererlangen. Seitdem ich bewusst daran arbeite, Verspannungen abzubauen, scheint sich mein körperlicher Zustand jedoch drastisch verbessert zu haben.

Heute beim Yoga waren meine körperlichen Voraussetzungen sehr nahe an dem Zustand vor dem Bruch. Ich hätte nicht erwartet, dass es so schnell zu einer solchen Verbesserung kommt.

Vielleicht war es einfach nur Zufall.

Darüber hinaus war es überraschend, dass Stellen, die ich bisher als nicht beweglich empfunden habe, jetzt etwas beweglicher wurden. Das ist wahrscheinlich fast sicher ein Effekt des Verspannungsabbaus.

Ursprünglich war mein Oberkörper sehr steif, aber in letzter Zeit habe ich viele Verspannungen in den Brust-, Bauch- und Schultermuskeln abgebaut, daher scheint es wahrscheinlich, dass dies mit der verbesserten Flexibilität meines Rückens zusammenhängt.