ভিপাসনা ধ্যান হলো পর্যবেক্ষণ ধ্যান। এই বিষয়ে, কিছুদিন আগে আমি লিখেছিলাম যে আমার দৃষ্টি ধীরে ধীরে চলমান মনে হচ্ছিল। ধীরে চলমান দৃষ্টির মাধ্যমে সবকিছু দেখলে, সবচেয়ে ছোট জিনিসগুলোও নিষ্ঠুর হওয়ার অনুভূতি দেয়। সামান্য বাতাসও কিছু না কিছুকে নাড়িয়ে দেয়, এবং তাতে নড়াচড়া দেখা যায়।

তবে, এখানে নিষ্ঠুরতা বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তা বৌদ্ধ দর্শনের ব্যাখ্যা থেকে ভিন্ন হতে পারে। এর মানে হলো, আক্ষরিক অর্থে নিষ্ঠুরতা অনুভব করা।

এটাকে ভাষায় প্রকাশ করতে গেলে "অনুভব" শব্দটি ব্যবহার করা হয়। কিন্তু আগের আমি, পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে "অনুভব" করার জন্য যতই চেষ্টা করি, বর্তমানের বিপসনা অবস্থার মতো হতে পারিনি। তাই, হয়তো "অনুভব" শব্দটি কাছাকাছি, অথবা "অনুভব" শব্দটি ভুলও হতে পারে। আমার কাছে হয়তো উপযুক্ত শব্দ নেই, তাই প্রকাশ করা কঠিন। বিপসনা অবস্থাটিকে হয়তো এভাবে বলা যায়: "চোখ অনুভব করে"। অবশ্যই, চোখ একটি সংবেদী অঙ্গ, যা দেখার জন্য ব্যবহৃত হয়। কিন্তু শুধু দেখার পরেও, পুরো শরীর কিছু অনুভব করে। এটা ত্বকের অনুভূতির মতো "অনুভব" নয়। তাই, বলা যায় যে "চোখ থেকে আসা তথ্যের ভিত্তিতে, পুরো শরীর এবং এর ভেতরের ও বাইরের অংশ সমানভাবে অনুভব করে"। কিন্তু এই "অনুভব", "ত্বকের অনুভূতি" নয়।

এই ধরনের বিপসনা অবস্থায়, পুরো শরীর এবং এর ভেতরের ও বাইরের অংশ সমানভাবে নিষ্ঠুরতা অনুভব করে। মানুষের শরীর একটি আভা দ্বারা আবৃত থাকে, এবং সেই আভাটি কিছু অনুভব করে।

এটা বলা যেতে পারে যে, আভাটি একটি সংবেদী অঙ্গ হিসেবে কাজ করছে। অথবা, চোখ থেকে আসা তথ্য... সম্ভবত চোখ শুধুমাত্র ফোকাসের জন্য ব্যবহৃত হয়, এবং প্রকৃতপক্ষে যা অনুভব করে তা হলো পুরো শরীর, অর্থাৎ আভা।

এই বিপসনা অবস্থায়, শরীরের পুরো আভা সংবেদনশীলভাবে বাইরের সবকিছু অনুভব করে, এবং বাইরের ছোটখাটো নড়াচড়ার প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখায়। শরীরের আভা সেই পরিবর্তনগুলো বুঝতে পারে এবং নিষ্ঠুরতা অনুভব করে।

এটা তখনই সম্ভব, যখন প্রথমে "মস্তিষ্কের চিন্তা" কিছুটা হলেও থামানো যায়। যারা সবসময় বিভিন্ন চিন্তা নিয়ে চিন্তিত থাকে, তাদের জন্য এটা সম্ভব নয়। তাই, প্রথমে বিপসনা ধ্যানের পরিবর্তে সামাতা ধ্যানের (集中 ধ্যান) মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো হয়। এই বিষয়ে আমি আগে কিছুটা লিখেছিলাম।

সমাজে বসবাস করাটা বেশ কঠিন, কারণ এখানে এমন অনেক মানুষ আছে যারা কেবল নিজেদের চিন্তাভাবনাতেই ঘুরপাক খায়। তাদের সাথে কাজ বা ব্যক্তিগত জীবনে জড়িত হয়ে পড়লে খুব সহজেই "ভিপাসনা" অবস্থা নষ্ট হয়ে যায়। এর ফলে আগের মতো, যেখানে সবকিছু ঝাপসা দেখায় এবং প্রতি সেকেন্ডে কয়েকটা ফ্রেমও বোঝা যায় না, সেই অবস্থার মধ্যে পড়ে যাই, যা খুবই হতাশাজনক।

এই অবস্থা থেকে "ভিপাসনা" ধ্যানের গভীরতা আরও বাড়াতে হলে, সম্ভবত সমাজের সাথে সম্পর্ক সীমিত করা উচিত।

গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যান শুরু করার পর আমার অনুভূতি হলো, সাধারণভাবে বিপস্সনা ধ্যানের বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, যেমন "হাঁটা ধ্যান" বা "পদ-ধ্যাণ"। কিন্তু আমি সম্প্রতি যে অভিজ্ঞতা লাভ করেছি, তাতে মনে হয়েছে যে এগুলো হয়তো খাঁটি বিপস্সনা ধ্যানের মতো নয়।

আমি থেরবাদ সম্প্রদায়ের পদ্ধতি, গোয়েনকা পদ্ধতি এবং প্রায়ুক নালাটেবো পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যান সম্পর্কে জেনেছি। সেগুলোর প্রাথমিক ধাপে ত্বকের অনুভূতি ব্যবহার করা হতো। তবে সম্ভবত সেটি শুধুমাত্র একটি প্রাথমিক ধাপ, এবং খাঁটি বিপস্সনা ধ্যান হয়তো "আউরা"-র অনুভূতি সম্পর্কিত... অন্তত আমার ব্যক্তিগতভাবে এমন মনে হয়। যদিও আমি এটি কোনো বিশেষজ্ঞের কাছ থেকে নিশ্চিত করিনি।

যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে যায় এবং দৈনন্দিন জীবন ধীর গতির মতো মনে হয়, তখন বিপস্সনা ধ্যানের মতো দৈনন্দিন জীবনে ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান, বিপস্সনা ধ্যান) করা সহজ হয়ে যায়। কিন্তু যদি তা না হয়, তাহলে "হাঁটা ধ্যান" করার পরেও, সেটি হয়তো সাধারণভাবে হাঁটার মতোই মনে হবে। অবশ্যই, আমি বলছি না যে সেই ধ্যানটি অপ্রয়োজনীয়, তবে পার্থক্য অনুভব করা কঠিন হতে পারে।

এখন আমার মনে হয় যে, প্রথমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো, অর্থাৎ "শুদ্ধি" অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এবং যখন এই শুদ্ধি সম্পন্ন হয় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে আসে, তখনই বিপস্সনা ধ্যানের শুরু হয়।

ক্লাসিক্যাল যোগের ধ্যানে, তৃতীয় চোখ (আজিন চক্র) অথবা বুকের (হার্ট চক্র, অনাহত চক্র) উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার কথা বলা হয়, কিন্তু আমার কাছে, সময়ের সাথে সাথে এর অর্থ পরিবর্তিত হয়েছে।

কিছুকাল আগে, মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা মানে ছিল বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে মনকে সরিয়ে আনা, এবং এর অর্থ ছিল "এক বিন্দু"-র উপর মনোযোগ দেওয়া। উদাহরণস্বরূপ, যদি তৃতীয় চোখের উপর মনোযোগ দেওয়া হয়, তবে শুধুমাত্র সেই স্থানেই মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অথবা বুকের উপর মনোযোগ দেওয়া হলে, সেখানে মনকে স্থির রাখা। বিক্ষিপ্ত চিন্তার কারণে মনোযোগ প্রায়শই ভেঙে যেত।

এখন, মনোযোগ... বলতে গেলে, এটি অবশ্যই মনোযোগ, কিন্তু এর পরিধি অনেক বিস্তৃত হয়ে গেছে।

বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমে আসার সাথে সাথে, আমি শরীরের বিভিন্ন অংশকে ক্রমাগত পর্যবেক্ষণ করতে পারছি, এবং দৈনন্দিন জীবনের বিপস্সনা ধ্যানের মতো অভিজ্ঞতাও পাচ্ছি। এই সময়ে, আমি অনুভব করছি যে ধ্যানের সময় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার প্রক্রিয়া আগের মতো নেই।

আমার মনে হয়, এটি আগের মতো কোনো একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মতো নয়, বরং এটি শরীরের চারপাশে থাকা আভার কম্পনকে নিয়ন্ত্রণ করার মতো।

অতএব, বলা যায় যে, কোনো একটি নির্দিষ্ট বিন্দু, যেমন তৃতীয় চোখ, মনোযোগের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করে, তবে এখন আর শুধুমাত্র সেই স্থানেই মন স্থির থাকে না। বরং, বিপস্সনা অবস্থায় শরীরকে পর্যবেক্ষণ করার সময়, সেই কেন্দ্র বিন্দুটিকে ব্যবহার করে, শরীরের চারপাশে থাকা সূক্ষ্ম কম্পনগুলোকে শান্ত করার চেষ্টা করা হয়।

এটি এখনও "মনোযোগ" হিসেবে পরিচিত হতে পারে, এবং যেহেতু এটি ব্যাখ্যা করা কঠিন, তাই প্রায়শই আমি এটিকে "মনোযোগ" বলেই উল্লেখ করি। যখন হাতে খুব বেশি সময় থাকে না, তখন "মনোযোগ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, এবং এটি খুব বেশি ভুল নয়, তবে এটি "এক বিন্দুতে মনোযোগ" অর্থে ব্যবহৃত "মনোযোগ"-এর থেকে কিছুটা ভিন্ন।

আমার মনে হয়, ধ্যানের প্রাথমিক পর্যায়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানোর জন্য মনোযোগ (সমাধি) গুরুত্বপূর্ণ, এবং ধীরে ধীরে এটি একটি পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় (বিপস্সনা) পরিবর্তিত হয়। তবে, এখন আমি দেখছি যে বিপস্সনা ধ্যানের মধ্যে আবার একটি ভিন্ন ধরনের "সমাধি" (মনোযোগ)-এর উপাদান যুক্ত হয়েছে, যা বেশ আগ্রহজনক।

আজকের মেডিটেশনটি ঘাড়ের পিছনের অংশে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, এবং সেই আভাটিতে সামান্য পরিবর্তন লক্ষ্য করা গেল।

এটি কিছুদিন আগের ঘটনার ধারাবাহিকতা। সম্প্রতি পর্যন্ত, আমি এমনভাবে মনোযোগ দিচ্ছিলাম যাতে শরীরের বাইরের দিকে বিস্তৃত থাকা আভাকে শরীরের কাছাকাছি ধরে রাখা যায়। এটিকে হয়তো "বিপাসনা" মেডিটেশন বলা যেতে পারে, যেখানে আভাটি শরীরের পৃষ্ঠে আন্দোলিত হচ্ছিল এবং আমার চেষ্টা ছিল সেই আভাকে শরীরের কাছাকাছি রাখার। এই মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু বা সহায়ক স্থান হিসেবে আমি সাধারণত কপাল অথবা ঘাড়ের পিছনের অংশ ব্যবহার করতাম।

এখানে ছবিতে নীল অংশটিকে দেখুন। আমার মনে হয়েছিল যেন আভাটি ঐ নীল অংশে কেন্দ্রীভূত হয়েছে। এখানে রংগুলো শুধুমাত্র ব্যাখ্যার জন্য ব্যবহার করা হয়েছে, এবং আমি আসলে এগুলোকে নীল অনুভব করিনি। হলুদ বা সবুজ রংও একই কারণে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এগুলি আমার অভিজ্ঞতার বাস্তব প্রতিফলন নয়।

এরপর, আমি ধ্যান চালিয়ে যেতে থাকি, এবং তখন নীলের অংশে কিছু পরিবর্তন দেখা যায়। বিশেষ করে আমি কোনো পরিবর্তনের আশা করিনি, অথবা কোনো পরিবর্তন আনার চেষ্টা করিনি, কিন্তু হঠাৎ করেই নীলের অংশটি উপরের দিকে প্রসারিত হতে শুরু করে এবং সবুজ রঙের মতো একটি বিস্তৃত অনুভূতি তৈরি হয়।

সবুজ রঙের বিস্তারে ছড়িয়ে পড়ার মুহূর্তে, আমার চেতনাও পরিবর্তিত হলো এবং কিছুটা উত্তেজনা কমে গিয়ে আরামবোধ হলো।

প্রথমে হলুদ রঙের আভা স্থিতিশীল হয়ে ত্বক কাছাকাছি স্থির হলো, এবং একই সাথে যখন নীল রঙে আভা একত্রিত হতে শুরু করলো, তখন শরীরের অনুভূতি অনেক বেশি স্বস্তিজনক হলো। শুধুমাত্র এতটেই যথেষ্ট আরাম পাওয়া যাচ্ছিল, কিন্তু এরপর সবুজ রঙে পরিবর্তনের ফলে আরও বেশি উত্তেজনা হ্রাস পেল এবং আরামবোধ হলো।

আমি আরও কিছুক্ষণ ধ্যান করতে থাকলাম, যার ফলে এটি আমার মাথার পেছনের অংশের উপরের দিক পর্যন্ত ছড়িয়ে গেল, কিন্তু ধ্যানের শেষে এটি আবার নীল রঙের অবস্থায় ফিরে আসে... অথবা, সম্ভবত আমি অজান্তেই নীল রঙের অবস্থায় ফিরে গিয়ে ধ্যান শেষ করলাম।

বিশেষ কোনো বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া ছাড়াই, স্বাভাবিকভাবেই এই পরিবর্তনগুলো ঘটলো। এটা খুবই আগ্রহজনক।

অতীতে, যখন আমি মাথার পেছনের উপরের অংশে মনোযোগ দিতাম, তখন এর পরে অস্বস্তি হতো, কিন্তু সম্প্রতি তেমনটা প্রায় হয় না এবং এখন এটি স্থিতিশীল।

এই বিষয়টির অর্থ কী, তা আমি জানি না, তবে আমি এই পরিবর্তনগুলি উপভোগ করছি।

লিঙ্গাকাঙ্ক্ষা মণিপুরায় বেশ নিয়ন্ত্রিত হয়, এবং আনহাতা পর্যন্ত পৌঁছালে এটি প্রায় সম্পূর্ণরূপে অতিক্রম করা যায়। যদিও আমি আগে কয়েকবার এটি লিখেছি, তবে এর মানে এই নয় যে লিঙ্গাকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়। প্রয়োজন হলে যৌন শক্তি ব্যবহার করা যেতে পারে, তবে এটি খুব কমই নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়।

আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়ে মণিপুরা প্রাধান্য না নেওয়া পর্যন্ত, লিঙ্গাকাঙ্ক্ষা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন ছিল। একজন পুরুষ হিসেবে, স্বপ্নদোষের মতো ঘটনা ঘটত, এবং এই ধরনের কার্যকলাপের পরে অস্বস্তি এবং শক্তির অভাব অনুভূত হতো।

এখন, স্বপ্নদোষ সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়নি, তবে এটি উল্লেখযোগ্যভাবে কমে গেছে, এবং যৌন শক্তি নির্গত হওয়ার ঘটনাও অনেক কম হয়েছে।

এর সাথে সাথে, ভালোবাসার অনুভূতিও পরিবর্তিত হয়েছে।

আগে, ভালোবাসা এবং প্রেম ছিল তীব্র আবেগ, যা "তীব্র প্রেম", "অন্ধ প্রেম", বা "আকর্ষণীয় প্রেম" হিসেবে পরিচিত ছিল। কিন্তু এখন, এটি "গভীর বন্ধুত্ব"-এর কাছাকাছি মনে হয়।

অতএব, যদি আমি এখন কাউকে প্রেমিকের সন্ধান করি, তবে আমার কথা বুঝতে পারবে এমন মানুষ কতজন আছে, তা বলা কঠিন (হাসি)।

আমার আচরণে, অন্য ব্যক্তি হয়তো সত্যিই আমাকে ভালোবাসছে কিনা, সে বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করতে পারে।

আনহাতা প্রাধান্য পাওয়ার পরে, আমি অনেক কম চিন্তা করি, এবং যৌন আকাঙ্ক্ষার চেয়ে সার্বজনীন ভালোবাসা এখন অনেক বেশি শক্তিশালী। তাই, শুধুমাত্র নিজের ভালোবাসার প্রত্যাশা করে এমন ব্যক্তি আমার কাছে সন্তুষ্ট নাও হতে পারে।

এই অবস্থায়, যদি কেউ বিবাহ করতে চায়, তবে জাপানি পদ্ধতিতে প্রথমে "আমি তোমাকে ভালোবাসি" বলে সম্পর্ক শুরু করা কঠিন হবে, সম্ভবত প্রথমে বন্ধুত্বের মাধ্যমে সম্পর্ক গভীর হবে... অথবা এটি একটি অ্যারেঞ্জড ম্যারেজ (সাজানো বিয়ে) হতে পারে।

অবশ্যই, এর কিছু কারণ বয়স বৃদ্ধিও হতে পারে, তবে আমার মনে হয় এর চেয়েও বেশি, এটি কুন্ডলিনীর সক্রিয়তা এবং আনহাতার সক্রিয়তা - এই দুটি ঘটনার সময়কাল একই ছিল, তাই কুন্ডলিনীর প্রভাব এখানে অনেক বেশি।

অন্যরা কীভাবে এটি অনুভব করছেন, তা আমি জানি না।

এখনো মাঝে মাঝে, অতীতের সেই তীব্র ভালোবাসার কথা মনে পড়ে, এবং কিছুটা নস্টালজিক লাগে, কিন্তু আমি সাধারণত "যাই হোক, এতে কোনো সমস্যা নেই" মনোভাব নিয়ে বিষয়টি দেখি।

এখন পর্যন্ত আমি এ বিষয়ে উল্লেখ করিনি, তবে আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডালিনী জাগরণের ক্ষেত্রে, শুধু আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক নয়, বরং আমার নিজের আত্মা (যা সাধারণভাবে "আত্মা" বলা হয়) গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল।

এটি এমন একটি বিষয় যা ব্যাখ্যা করা কঠিন, তাই আমি এটি নিয়ে খুব বেশি লিখিনি, তবে এর মূল বিষয় হলো আমার নিজের আত্মা সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করতে পারে। আমার শৈশবে যখন আমি শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়েছিলাম (তখনকার দৃষ্টিকোণ থেকে), তখন আমি ভবিষ্যতে গিয়ে নিজেকে যোগা করতে দেখেছিলাম এবং এটি আমাকে কুন্ডালিনী জাগরণের দিকে পরিচালিত করেছিল।

তবে, এখানে "ভবিষ্যৎ" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, শরীর থেকে বেরিয়ে গিয়ে যখন আত্মা বা সচেতন সত্তার অবস্থায় যাওয়া হয়, তখন সেটি ইতিমধ্যেই সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে। সেই অবস্থায়, অতীত এবং ভবিষ্যৎকে সামগ্রিকভাবে দেখা যায়, এবং অতীত বা ভবিষ্যৎ কেবল দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা।

সেই অবস্থায়, যখন আমি "ভবিষ্যতে" গেলাম... অথবা ভবিষ্যতের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলাম, তখন আমি নিজের ভবিষ্যতের রূপ দেখতে পাই, যেখানে আমি যোগা করছি। সেই মুহূর্তে, আমার নিজের অভ্যন্তরীণ নির্দেশক... সহজভাবে বললে, আমার রক্ষাকর্তা... অথবা উচ্চ স্তরের পথপ্রদর্শক সত্তার মতামতের ভিত্তিতে, আমার শরীরে, যোগার মাধ্যমে যে "নাডি" নামক শক্তি প্রবাহের পথ রয়েছে, তার মধ্যে প্রধান পথ, যা সুষুমনা নামে পরিচিত এবং মেরুদণ্ড বরাবর বিস্তৃত, সেখানে একটি বাধা ছিল। আমার আত্মা তখন ভবিষ্যতের নিজের শরীরের মধ্যে থাকা সেই বাধা দূর করার জন্য কাজ করেছিল।

যেহেতু সম্পূর্ণরূপে বাধা দূর হয়ে গেলে কুন্ডালিনী একবারে সক্রিয় হয়ে উঠবে, তাই সম্পূর্ণরূপে নয়, বরং কিছুটা রেখে ধীরে ধীরে কুন্ডালিনী জাগরণের প্রক্রিয়াটি সম্পন্ন করা হয়েছিল। এটি আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক, অর্থাৎ উচ্চ স্তরের পথপ্রদর্শক সত্তার মতামতের অংশ ছিল। তারা বলেছিলেন যে, যদি কুন্ডালিনী একবারে সক্রিয় হয়ে যায়, তবে তা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন হয়ে যেতে পারে এবং বিপজ্জনক হতে পারে।

এই উচ্চ স্তরের পথপ্রদর্শক সত্তা, যাকে আমি আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক বলি, তারা আমার পরিচিত বন্ধু, আত্মীয় বা প্রাক্তন পরিবারের সদস্যদের আত্মার চেয়েও অনেক উচ্চ স্তরের সত্তা, এবং তারা সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করতে পারে। আমার পরিচিত বন্ধু, আত্মীয় বা প্রাক্তন স্ত্রীদের আত্মা হয়তো সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করতে পারে না, কিন্তু আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক একটি অসীম দৃষ্টিকোণ থেকে আমাকে নির্দেশনা দেয়। তারা তথাকথিত "হাইয়ার সেলফ"-এর একই স্তরে বিদ্যমান, এবং তাদের আভা, বৈশিষ্ট্য এবং ব্যক্তিত্ব ভিন্ন হলেও, তারা "হাইয়ার সেলফ"-এর মতোই দৃষ্টিকোণ থেকে কাজ করে।

এভাবেই আমি কুন্ডালিনী জাগরণে পৌঁছেছিলাম। সম্ভবত, শুধুমাত্র নিজের চেষ্টায় যোগা করলে কয়েক দশক সময় লাগতে পারত, এবং এমনও হতে পারত যে, মৃত্যুর আগ পর্যন্ত কিছুই ঘটবে না।

এই ধরনের, তথাকথিত ইথার বা অ্যাস্ট্রাল সার্জারি বর্তমানে খুব একটা প্রচলিত নয়, কিন্তু আমার মনে হয় যারা শুধুমাত্র যোগা এবং সাধনার মাধ্যমে জাগ্রত হন, তারা অসাধারণ।

আমার ক্ষেত্রে, আমি হয়তো খুব বেশি কঠোরভাবে সাধনা করিনি, এবং যদিও আমি মনে করি এটা আমার নিজের আত্মার কাজ ছিল, তবে অ্যাস্ট্রাল হস্তক্ষেপ ছাড়া কুন্ডलिनी সক্রিয় হওয়া সম্ভব নয়।

এই ধরনের সার্জারি করার জন্য মানুষের আউরা-র মধ্যে প্রবেশ করতে হয়, তাই সার্জারির সময় আউরা কিছুটা মিশে যায়, এবং যাদের আউরা-র মান কম, তাদের ক্ষেত্রে এই সার্জারি করলে কর্মফল শেয়ার হওয়ার একটি ঝুঁকি থাকে। তবে আমার ক্ষেত্রে, যেহেতু আমি নিজের সার্জারি নিজেই করেছি, তাই এই সমস্যা তেমন হয়নি।

সম্ভবত, যারা কিছুটা জাগ্রত, তারা অন্যের শরীরের মধ্যে প্রবেশ করে নাডির blockage দূর করতে পারে, কিন্তু অনেকে আউরা-র সংস্পর্শ এবং কর্মফল বহন করার বিষয়টিকে অপছন্দ করে, তাই তারা হয়তো এই ধরনের সার্জারি করতে চান না।

আমার মনে হয়, যোগের গুরু এবং শিষ্যের সম্পর্ক এই বিষয়গুলোর সাথেও সম্পর্কিত। গুরু শিষ্যের পরিশুদ্ধি অ্যাস্ট্রাল সার্জারির মাধ্যমে করলে, গুরু শিষ্যের উন্নতিকে উৎসাহিত করেন, এবং একই সাথে শিষ্যের কর্মফল গুরু বহন করেন। এর ফলে গুরু এবং শিষ্যের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক তৈরি হয়, এবং সম্ভবত এই কারণেই গুরুরা সহজে অন্যদের কাছে শিক্ষা প্রদান করেন না।

তবে, প্রাচীনকালে গুরু এবং শিষ্যের সম্পর্ক হয়তো এমন ছিল, কিন্তু বর্তমানে এমন গুরু পাওয়া কঠিন, যারা এই ধরনের অ্যাস্ট্রাল সার্জারি করতে পারেন। সম্ভবত, এখন অনেক ক্ষেত্রেই শুধু এর বাহ্যিক রূপই বিদ্যমান।

মাথার মধ্যে চিন্তার চক্র কখনো শেষ হয় না।
যখন কোনো অসঙ্গতি খুঁজে পাওয়া যায় এবং চিন্তা থেমে যায়, তখন চিন্তার চক্র থেকে বেরিয়ে আসার সুযোগ থাকে।
তাই, যারা চিন্তার কাছে হেরে গিয়ে বেরিয়ে আসে, তারাই হয়তো সত্যিকারের বিজয়ী।

দার্শনিক চিন্তা চালিয়ে গেলে, একসময় চিন্তার отрицаণ-এ পৌঁছানো যায়। এর জন্য যেকোনো যুক্তি ব্যবহার করা যেতে পারে। যাদের যুক্তির ক্ষমতা বেশি, তাদের হয়তো জাগরণে বেশি সময় লাগতে পারে।

দর্শন হলো কেবল চিন্তার একটি সারিবদ্ধ তালিকা, এবং এটি অন্য কোনো স্তরে নিয়ে যেতে পারে না।
যখন চিন্তা কোনো অসঙ্গতিতে পৌঁছে থেমে যায়, তখনই ধ্যানের দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শনের তাৎপর্য উপলব্ধি করা যায়।

...উপরের কথাগুলো কিছুদিন আগে আমার ভেতরের পথপ্রদর্শক থেকে পাওয়া নির্দেশনা।
এগুলো শুনে আমি ভাবলাম, "আহা, তাই তো।"

দার্শনিকরা হয়তো কিছু খুঁজে বের করার চেষ্টা করছেন, কিন্তু আসল সত্য হলো শব্দের ঊর্ধ্বে, এবং শুধুমাত্র শব্দের সারিবদ্ধ তালিকা সেই স্থানে নিয়ে যেতে পারে না। বরং, যদি কোনো অবস্থা থাকে এবং সেই অবস্থাকে ব্যাখ্যা করার জন্য শব্দ ব্যবহার করা হয়, তবেই শব্দ অর্থবহ হয়ে ওঠে। অন্যথায়, যেখানে দর্শনটি কেবল শব্দের উপর ভিত্তি করে তৈরি, সেখানে শব্দ নিজে থেকেই কোথাও পৌঁছাতে পারে না। তাই, দর্শনের তাৎপর্য হলো চিন্তাকে থামিয়ে দেওয়া, এই যুক্তিরও কিছু সত্যতা আছে। কারণ, চিন্তার স্তব্ধ অবস্থাই হলো ধ্যানের প্রথম পদক্ষেপ।
শব্দ দিয়ে অনেক আলোচনা করা সত্ত্বেও, সত্য সবসময় শব্দের ঊর্ধ্বে থাকে। তাই, শব্দের উপর খুব বেশি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। তবে, শব্দ একটি নির্দেশিকা হিসেবে কাজ করতে পারে। দর্শনের আরও একটি তাৎপর্য হলো কোনো বিষয়কে সঠিকভাবে বোঝা এবং তা প্রকাশ করা।

আমি যখন তরুণ ছিলাম, তখন আমি ইজুমি তাশা সম্পর্কে খুব আগ্রহী ছিলাম, এবং আমি কয়েকবার ইসে জিংগু-তেও গিয়েছিলাম, কিন্তু এমন সময়ও ছিল যখন আমি টোকিও থেকে আরও দূরে অবস্থিত ইজুমি-তে বেশি যেতাম।

ইজুমি-র বাতাস বেশ সতেজ, কিন্তু আমার কাছে এটি "উজ্জ্বল কালো" বলে মনে হয়েছে। "কালো কীভাবে উজ্জ্বল হতে পারে?"- এমন প্রশ্ন উঠলে, সম্ভবত এটি একটি রহস্য হবে, কিন্তু আমার মনে হয় উচ্চ-শক্তি সম্পন্ন কালো আভা যা উজ্জ্বল দেখায়, সেটি আসলে গাঢ়, মুক্তোর মতো গভীর এবং উজ্জ্বল কালো আভা।

অন্যদিকে, ইসে জিংগু-তে সাদা আভা রয়েছে, যেখানে "আকাশ"-এর প্রতীক, আমাতেরাসু-ওহ-এর পূজা করা হয়। এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত।

ইজুমি তাশা-র প্রধান দেবতা হলেন ডাকুনিতসু-নো-মাই, কিন্তু এর মূল উৎস সুসানও, যিনি পৃথিবীর দেবতা।

আসলে, এর সত্যতা সম্পর্কে আমার তেমন ধারণা নেই।

এখন মূল বিষয়ে আসি। সম্প্রতি, আমাকে জানানো হয়েছে যে, কোনোভাবে ইজুমি-র এই কালো আভাটিকে পরিবর্তন করতে হবে।

...কে কীভাবে করবে, তা আমি জানি না।

আমার মনে হয়, ইসে জিংগু-র সঙ্গে জাপানের রাজপরিবারের সম্পর্ক রয়েছে এবং এটি সক্রিয়ভাবে কাজ করছে, কিন্তু ইজুমি তাশা এখনও ঘুমন্ত অবস্থায় আছে।

এটা সম্ভবত ঘুমন্ত থাকার কারণে কালো আভা, অথবা সম্ভবত এটি এখনও পরিশুদ্ধ হয়নি, তবে আমার ভেতরের নির্দেশক (যা সাধারণত আমার পরিচিত ভেতরের নির্দেশক নয়), সেই সত্তা অনুসারে, কারো উচিত এটি পরিবর্তন করা। যদি এটি পরিবর্তন করা না হয়, তবে ভবিষ্যতে কোনো সমস্যার সৃষ্টি হতে পারে।

...আমাকে এ কথা বলা হলেও, কী সমস্যা এবং কী করতে হবে, সে সম্পর্কে আমার কোনো ধারণা নেই, তাই আমার পক্ষে কিছু করা সম্ভব নয়।

আশা করি, কেউ হয়তো কিছু করবে।

বৌদ্ধধর্মে, ধ্যান, যাকে সামাধি বলা হয়, তা দুটি ভাগে বিভক্ত: রূপলোক (বস্তুগত জগৎ) এবং অরূপলোক (অবস্তুগত জগৎ, সাধারণভাবে মনের জগৎ)। তবে, নির্বাণ হলো এই উভয়কেই অতিক্রম করা এমন একটি অবস্থা, যা নিম্নলিখিত সূত্র থেকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

"প্রথম নির্বাণ সম্পর্কিত সূত্র" - অকারণ -
"ভিক্ষুগণ, এমন একটি অবস্থা (নির্বাণ) রয়েছে। সেখানে মাটি নেই, জল নেই, আগুন নেই, বাতাস নেই, অসীম স্থান নেই, অসীম চেতনা নেই, কোনো অধিকার নেই, কোনো চিন্তা বা অ-চিন্তা নেই, এই জগৎ নেই, সেই জগৎ নেই, এমনকি চাঁদ বা সূর্যের কোনো অস্তিত্ব নেই। ভিক্ষুগণ, আমি সেখানে যাওয়া, আসা, থামানো, বিলীন হওয়া বা পুনর্জন্মের কথা বলি না। এটি একটি ভিত্তিহীন, উৎপাদিত নয়, এবং কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নয়। এটাই হলো দুঃখের শেষ।" ("পার্লি বুদ্ধИстории অনুসারে বুদ্ধের ধ্যানের উপর 'মহાનন্দ সূত্র' (কাটayama ইচিরো কর্তৃক লিখিত)।")

আমি বৌদ্ধধর্মের বিশেষজ্ঞ নই, তবে নির্বাণ সম্পর্কে আমার একটি ধারণা ছিল। এই সূত্রটি পড়ার পর, আমার সেই ধারণা স্পষ্ট হয়েছে।

প্রথমত, মাটি, জল, আগুন এবং বাতাস হলো বস্তুগত জগতের উপাদান, তাই বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে এটি "রূপলোক"। সাধারণভাবে, এর মানে হলো "বস্তু এখানে কোনো সম্পর্ক নেই"। এরপর, "অসীম স্থান, অসীম চেতনা, কোনো অধিকার, কোনো চিন্তা বা অ-চিন্তা" বলা হয়েছে। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "অরূপলোক", অর্থাৎ "মনের জগৎ"।

বৌদ্ধ জগতে, এই বিষয়গুলো প্রায়শই ধ্যান, অর্থাৎ সামধির সাথে সম্পর্কিত।

প্রথমে, বস্তুগত জগতের (রূপলোক) ধ্যানের মাধ্যমে মনকে স্থিতিশীল করা হয়, এবং তারপর মনের জগতের (অরূপলোক) ধ্যানের মাধ্যমে মনকে আরও স্থিতিশীল করা হয়।

বিভিন্ন মত রয়েছে, কিছু মতানুসারে, নির্বাণ লাভের জন্য শুধুমাত্র বস্তুগত জগতের (রূপলোক) ধ্যানই যথেষ্ট, এবং মনের জগতের (অরূপলোক) ধ্যানের প্রয়োজন নেই। থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের "নির্বাণ লাভের স্তর (ফুজিমোটো আকিরো কর্তৃক লিখিত)" নামক গ্রন্থেও এটি উল্লেখ করা হয়েছে। তবে, সেই বই অনুসারে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই উভয় প্রকার ধ্যানের মাধ্যমে গভীরতা অর্জন করার পরেই নির্বাণ লাভ সম্ভব।

অতএব, উপরের সূত্রটিকে সহজভাবে বললে, "নির্বাণ হলো বস্তুগত জগৎ এবং মনের জগৎ, উভয়কেই অতিক্রম করা একটি অবস্থা"।

এজন্য, এখানে সবকিছু তালিকাভুক্ত করে "এটি নয়" এভাবে বলা হয়েছে।

এইভাবে, নেতিবাচকভাবে তালিকাভুক্ত করার এই পদ্ধতিটি বেদান্তের অনুরূপ।

মনের জগৎকে অতিক্রম করার পর, কোনো ভিত্তি থাকে না, এবং শুধুমাত্র নেতিবাচকভাবে বিষয়গুলোকে প্রকাশ করা সম্ভব হয়... এই বিষয়টি আমি ভালোভাবে বুঝতে পারছি।

এটি একটি সঠিক অভিব্যক্তি, তবে নেতিবাচক অভিব্যক্তির ব্যবহার কিছুটা অস্পষ্ট মনে হয়।

একই বিষয়কে প্রকাশ করার জন্য, সম্ভবত "বিপস্সনা" ধ্যানের মতো অভিব্যক্তি ব্যবহার করা ভালো... এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত।

"মনের জগৎকে অতিক্রম করা" মানে হলো মনের কার্যকলাপকে থামানো। যখন এটি ঘটে, তখন "মনের বাইরে" একটি অনুভূতি তৈরি হয়, এবং দৈনন্দিন জীবন "বিপস্সনা" অবস্থায় চলে যায়।

এই "মনের বাইরের" অনুভূতিটি যেহেতু বস্তু বা মন নয়, তাই এটিকে শুধুমাত্র নেতিবাচকভাবে প্রকাশ করা সম্ভব হয়।

সত্যিকার অর্থে, কোনো কিছু প্রকাশ করা বেশ কঠিন।

"জ্ঞান" আসলে খুব সরল একটি বিষয়, এবং এর প্রকাশও তেমনই হওয়া উচিত। কিন্তু, প্রকাশ করা সবসময় কঠিন হয়ে পড়ে।

সম্প্রতি, যেমন আমি আগে লিখেছিলাম, আমি মাথার পেছনের নিচের অংশে "আউরা" একত্রিত করছি। সেই অনুভূতিটি আগে "ঘন, অস্বস্তিকর আউরা" এর মতো ছিল। আজ (১/৮) একই রকমভাবে সংকুচিত অবস্থায় আছে, কিন্তু সেই অনুভূতিটি "অস্বস্তিকর" থেকে "জেলির মতো", অথবা "নরম, ভেসে থাকা থলি", অথবা "সামান্য জলযুক্ত নরম বেলুনের মতো" হয়ে এসেছে, যা "পনিপনি" অনুভূতি দেয়।

এটা কী?

"সেনদো" অনুশীলনকারী কোতো তাণেইচিরো-এর একটি বইয়ে লেখা আছে যে, তিনি "দান্টিয়া" নামক স্থানে "নেবা নেবা" টেক্সচারের "কি" তৈরি করেন।

"শিওশু টেন" দীর্ঘকাল ধরে অনুশীলন করলে, "কি" সারা শরীরে ছড়িয়ে যায়, এবং ধীরে ধীরে "ইয়াং কি"-এর গুণাগুণ পরিবর্তিত হতে থাকে। অর্থাৎ, এটি "গরম জলের মতো" তরল অবস্থা থেকে "নেবা নেবা" আঠালো অবস্থায় পরিবর্তিত হয়। ("বিহোহ! চোউ নোরিও সেনদো নাইরন" - কোতো তাণেইচিরো রচিত)।

ওই বই অনুসারে, এরপর "সেনদো"-র ভাষায় "শিও-ইয়াকু" তৈরি হয়, এবং (ধ্যানের সময়) দৃষ্টি আরও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, যা "ক্যোশিটসু সেইহাকু" নামক অবস্থাকে নির্দেশ করে।

আমার অনুভূতি এটি соответствует কিনা, তা "সেনদো"-র আলোচনার বিষয়, তাই বলা কঠিন, তবে এটি একটি মূল্যবান তথ্য।

বর্ণনা করা হয়নি থাকতে পারে, তাই পুরনো নোটের উপর ভিত্তি করে উল্লেখ করছি। এটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।

[২০১৮ সালের ৬ই জানুয়ারি]
当日, আমি রিল্যাক্সিং চেয়ারে ঘুমিয়ে ছিলাম, হঠাৎ আমার শরীর, বিশেষ করে অজনা অঞ্চলের ত্বকের উপর একটি ছোট বৈদ্যুতিক শক অনুভব করলাম এবং চমকে জেগে উঠলাম। এটি শরীরের ভিতরে নয়, বরং শরীরের উপরে, সম্ভবত ত্বক থেকে ১ সেন্টিমিটার দূরে ছিল। "বাচ" শব্দটির মতো একটি অনুভূতি ছিল, কিন্তু বৈদ্যুতিক উদ্দীপনা খুবই সামান্য ছিল, এবং এটি মূলত বাতাসের চাপের কারণে হওয়া আকস্মিক বাতাসের movements-এর মতো ছিল। অনেকটা বেলুন ফাটার সময় "শব্দহীন"ভাবে বাতাস যেমনিভাবে কেঁপে ওঠে, অথবা ডিনামাইটের কম্পন খুব সামান্য পরিমাণে "শব্দহীন"ভাবে অনুভব করা যায়, তেমন। তীব্রতা "দুর্বল"। খুবই দুর্বল উদ্দীপনা।

এর ফলে আমার দৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন আসেনি, সবকিছু স্বাভাবিক ছিল। এটা কী?

ভাবতে গিয়ে মনে পড়ল, ঠিক তার আগে, তথাকথিত (পুরুষের) মূলাধার অঞ্চলের কাছাকাছি, অর্থাৎ অণ্ডকোষের (পানির থলের একটু উপরের ত্বক)-এ "পিরি পিরি" ধরনের একটি অনুভূতি হয়েছিল, এবং সেই অনুভূতি অণ্ডকোষ থেকে উপরের দিকে, লিঙ্গের ত্বকের উপর পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছিল। আমি ঘুমন্ত অবস্থায় ছিলাম, তাই ঠিক কখন হয়েছিল তা মনে নেই। সেই তীব্রতাও "দুর্বল"। খুবই দুর্বল উদ্দীপনা।

আমি প্রায় ঘুমিয়ে ছিলাম, তাই কোন ঘটনাটি আগে ঘটেছে এবং কোনটি পরে, তা সঠিকভাবে মনে নেই, সম্ভবত তারা সময়গতভাবে ভিন্ন ছিল।

আমি চমকে জেগে উঠি, তাই তার আগের ঘটনাগুলো আমার মনে নেই, তবে যদি ধরে নেওয়া হয় যে প্রথমে শরীরের নিচের অংশে বৈদ্যুতিক শক লেগেছিল এবং তারপর অজনাতে অনুভূতি হয়েছিল, তবে সেটি যুক্তিসঙ্গত।

তবে, এটি সেই ধরনের শক্তিশালী কুন্ডলিনী জাগরণ নয় যা সাধারণত সাহিত্যে পড়া যায়, বরং এটি কেবল শরীরের নিচের অংশ এবং অজনাতে আলাদাভাবে বৈদ্যুতিক শক অনুভব করার মতো ছিল, এবং তাও খুব দুর্বল ছিল। এটিকে "কুন্ডলিনী জাগরণ" বলা যায় না, বরং এটি সম্ভবত মূলাধার চক্রে উদ্দীপনার কারণে অজনাতে সামান্য উদ্দীপনা প্রবেশ করার মতো একটি ছোট প্রতিক্রিয়া ছিল। তাই, এটি একটি খুবই সাধারণ অভিজ্ঞতা, তবে সামান্য পরিবর্তন অনুভব করাটা মজার। এটা কি "কুন্ডলিনী জাগরণ"-এর দিকে পরিচালিত হতে পারে?

...এ পর্যন্ত ছিল সেই সময়ের নোট। পরে মনে পড়ে, সেখানে "শব্দ"-এর মতো কিছু অনুভূতি ছিল, কিন্তু নোট অনুযায়ী স্পষ্টভাবে লেখা আছে "শব্দহীন"। অনুভূতি ছিল, কিন্তু শব্দ ছিল কিনা, তা বোঝা যাচ্ছিল না? সম্ভবত আমি ঘুমন্ত অবস্থায় থাকার কারণে শব্দ অনুভব করিনি।

বর্ণিত করা হয়নি থাকতে পারে, তাই 2018 সালের 17ই জানুয়ারির নোটের উপর ভিত্তি করে এটি উল্লেখ করা হলো।

প্রথম কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার প্রায় 10 দিন পর, আমি রিল্যাক্সিং চেয়ারে ঘুমিয়ে ছিলাম, সম্ভবত স্বপ্নে অথবা অন্য কিছুতে, আমার কোমর থেকে মাথার মধ্যে পর্যন্ত একটি "ওম" এর মতো তীক্ষ্ণ বা "ওয়াওন" জাতীয় উচ্চ শব্দে আবৃত হয়ে গিয়েছিলাম, এবং আমার চেতনা স্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল এবং আমি তৎক্ষণাৎ জেগে উঠি। সিঙ্গিং বোল বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে, বড়গুলো কম শব্দ করে, ছোটগুলো বেশি শব্দ করে, কিন্তু এটি খুব উচ্চ শব্দ ছিল।

প্রথমে আমার কোমরের আশেপাশে অরা দ্বারা আবৃত হয়েছিলাম, এবং সেই শব্দটি প্রতি সেকেন্ডে ক্রমশ উচ্চতর হচ্ছিল, এবং উচ্চতর হওয়ার সাথে সাথে সেই অরা আমার মাথার পর্যন্ত ছড়িয়ে যাচ্ছিল, এবং যখন এটি আমার মাথায় পৌঁছালো, তখন শব্দটি আরও বড় হতে শুরু করলো, এবং "ওম" এর মতো সিঙ্গিং বোরের একটি বিশাল শব্দে আবৃত হয়ে গেলাম, এবং শব্দটি যত বড় হতে লাগলো, আমার চেতনা তত স্পষ্ট হতে শুরু করলো এবং আমি জেগে উঠলাম। সম্ভবত এটিই হলো আসল "ওম" শব্দের মতো? তবে এটি হয়তো শুধুই একটি স্বপ্ন ছিল।

কোমরের আশেপাশে যখন ছিল, তখন শব্দটি কম ছিল। এরপর, সেই অরার কেন্দ্র উপরের দিকে সরে যায়।
উপরের দিকে সরে যাওয়ার সাথে সাথে, শব্দটি ক্রমশ উচ্চতর হতে শুরু করলো।
যখন এটি আমার বুকের আশেপাশে কেন্দ্রীভূত ছিল, তখন সেটি ইতিমধ্যেই একটি উচ্চ ধাতব শব্দ ছিল।
যখন এটি আমার মাথার দিকে সরে গেল, তখন শব্দটি ধাতব শব্দকে ছাড়িয়ে এতটাই উচ্চ হয়ে গেল যে তা ভালোভাবে শোনা যাচ্ছিল না, অথবা সম্ভবত শব্দটি ছোট হয়ে গিয়েছিল, তবে কোনটি সঠিক, তা বলা কঠিন, তবে যাই হোক, শব্দটি ক্রমশ ক্ষীণ হয়ে যাচ্ছিল।
এবং অবশেষে, অরাটি মিলিয়ে গেল, এবং সেই শব্দও মিলিয়ে গেল।

এমনও হতে পারে যে একটি "ফ্লুরূপ" জাতীয় শক্তি নীচ থেকে উপরের দিকে প্রবাহিত হয়েছিল, তবে যেহেতু আমি সেটি দেখতে পাইনি, তাই সেটি "ফ্লুরূপ" আকৃতির ছিল কিনা, তা বলা যায় না। সম্ভবত এটি ত্রিমাত্রিকভাবে একটি গোলকের মধ্যে আবদ্ধ ছিল।

এখন এটি ঘটছে না, কিন্তু সেই সময়ে, দৈনন্দিন জীবনে প্রায়শই স্বতঃস্ফূর্তভাবে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যাওয়ার অভিজ্ঞতা হতো, তাই আমি সেই সময়ের কিছু নোট থেকে তথ্য দিচ্ছি।

[ফেব্রুয়ারি ২৬, ২০১৮]
গতকাল রাত থেকে, যখন আমি বিছানায় থাকি, অথবা রিল্যাক্সিং চেয়ারে আচ্ছন্ন থাকি, তখন শ্বাস "বের করে" দেওয়ার পরে স্বতঃস্ফূর্তভাবে শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়। স্বয়ংক্রিয়ভাবে কুম্ভাকা (শ্বাস ধরে রাখা) শুরু হয়। সম্ভবত এটি চালিয়ে যাওয়া যেতে পারে, কিন্তু అలా করলে আমার চেতনা কমে যেতে শুরু করে এবং বিপজ্জনক মনে হয়, তাই আমি দ্রুত ৩০ সেকেন্ডের মতো সময় পর ইচ্ছাকৃতভাবে শ্বাস নেওয়ার জন্য নিজেকে বাধ্য করি। কিন্তু, অসাবধান হলে, সম্ভবত এটি আরও বাড়তে থাকবে। এটা কি স্বাভাবিক? শুধু আচ্ছন্ন থাকাকালীন নয়, রিল্যাক্সিং চেয়ারে বই পড়ার সময়ও শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়। প্রায়শই এমন হয়।

আমার মনে আছে, আমি এক বইয়ে "কেভালা কুম্ভাকা" সম্পর্কে পড়েছিলাম, যেখানে বলা হয়েছে যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে কুম্ভাকা হতে পারে। "দ্য সায়েন্স অফ প্রাণায়ামা"-র দ্বিতীয় এবং তৃতীয় অধ্যায়ে এর উল্লেখ আছে। "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্রা" সহ যোগসূত্রেও এটি উল্লেখ করা হয়েছে। তবে, এই ঘটনাটি ঠিক সেটি কিনা, তা আমি নিশ্চিত নই।

আমার মনে হচ্ছে এটি স্লিপ অ্যাপনিয়া সিন্ড্রোমের (SAS) মতো, কিন্তু এর কোনো আনুষ্ঠানিক রোগ নির্ণয় হয়নি।

[মার্চ ৬, ২০১৮]
যখন আমি রিল্যাক্সিং চেয়ার বা শবাসনে থাকি এবং শ্বাস বের করার পরে এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে বন্ধ হয়ে যায়, তখন মূলাধার (জরায়ুর কাছাকাছি) অঞ্চলে মোম মোম এবং সাওয়াসাওয়া শব্দ হয়। কখনও কখনও শুধু জরায়ুর आसपास সাওয়াসাওয়া হয়, আবার কখনও কখনও শরীরের নিচের অংশে বৃত্তাকার মোম মোম হয়, যা উরুর উপরে সাওয়াসাওয়া করে এবং তারপর জরায়ুর आसपास মোম মোম এবং সাওয়াসাওয়া শুরু হয়, অর্থাৎ সাওয়াসওয়ার স্থানটি পরিবর্তিত হতে থাকে। যাই হোক না কেন, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই জরায়ুর आसपास সাওয়াসাওয়া হয়।

এমনকি যখন এটি হয় না, তখনও প্রায়শই জরায়ুর आसपास সাওয়াসাওয়া হয়, তবে বিশেষ করে যখন কুম্ভাকা করা হয়, তখন জরায়ুর आसपास সাওয়াসাওয়া হওয়ার প্রবণতা বাড়ে।

এছাড়াও, সম্প্রতি আমার কপাল অংশের ত্বক постоянно টানটান অনুভব হয়। এটি জরায়ুর সাথে সম্পর্কিত কিনা, তা আমি জানি না।

পরে, যখন কুন্ডलिनी সক্রিয় হলো, তখন এটি বন্ধ হয়ে গেল।

সম্পর্কিত নিবন্ধ: কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার পরে, কুম্ভাকা কঠিন হয়ে পড়ে।

পুরোনো নোট থেকে লিখছি।
আমি ছোটবেলা থেকে কয়েক দশক ধরে বাম নাকের মধ্যে বন্ধভাব অনুভব করতাম। সেই সময়, যোগের পদ্ধতির মাধ্যমে এটি দূর করেছিলাম।

[২০১৮ সালের ১৭ই মে]
গত কয়েক সপ্তাহ ধরে, আমি নেটি পটে জল দিয়ে নেতি করাচ্ছি, কিন্তু তবুও বাম নাক খুলছে না এবং দীর্ঘদিনের নাক বন্ধের সমস্যাটি অব্যাহত রয়েছে।

তখন, হঠাৎ করে মনে পড়ে, আমি শেষবার কখন সুত্রনেতি করেছিলাম। তাই, পুরনো দিনের সেই সুতো বা বিশেষ ধরনের রাবারের সুতো ব্যবহার করে সুত্রনেতি করার চেষ্টা করলাম।

আগে, সামান্য সুতো ঢোকানোর পরেই ব্যথা লাগতো এবং সেটি করা কঠিন ছিল। কিন্তু আজ, কিছুটা ব্যথা অনুভব করার পরেও, আমি চেষ্টা করে ধীরে ধীরে সুতোটিকে গলার শেষ পর্যন্ত প্রবেশ করাতে সক্ষম হলাম। গলার শেষ প্রান্তে থাকা সুতোটি হাতে ধরা আমার পক্ষে সম্ভব হয়নি, কিন্তু আমি সেটি নাড়াচাড়া করে পরিষ্কার করতে পেরেছি।

তারপর, পরের দিন, আমার নাকের মধ্যে দিয়ে বাতাস চলাচল করার অনুভূতি নাটকীয়ভাবে বেড়ে গেল! এত সহজে শ্বাস নিতে পারাটা সম্ভবত কয়েক বছর পর প্রথমবার। যদি আমি আগে এটি করতাম, তাহলে ভালো হতো।

এরপর, আমি বেশ কিছুদিন ধরে একই পদ্ধতি ব্যবহার করে নাকের পরিষ্কার প্রক্রিয়াটি চালিয়ে গেছি, যার ফলে প্রায় সমস্যাটি আর ফিরে আসেনি।

এতদিন ধরে আমি মুখ দিয়ে শ্বাস নিতাম, কিন্তু এখন আমি নাক দিয়ে শ্বাস নিতে পারছি। যোগের প্রাণায়ামও আগের চেয়ে সহজ হয়েছে।

এখনো আমি এটি খুব ভালোভাবে করতে পারি না, তবে তখন এটি আমার জন্য অত্যন্ত কঠিন ছিল।

পুরোনো নোট থেকে লেখা হলো।

[২০১৮ সালের ২৬শে জুন]
গত কয়েক মাস ধরে, যখনই আমি কোনো উদ্ভিদ বা কীটপতঙ্গকে আঘাত করি, তখন আমার হৃদপিণ্ডের চক্রের আশেপাশে ব্যথা হয়। যেমন, যখন আমি শ্যাভেল দিয়ে প্ল্যান্টার্সের গাছগুলোকে আঘাত করি, অথবা দরজার কাছে থাকা কোনো কীটকে সামান্য হলেও মাড়াই, তখন ব্যথা অনুভব করি। এবং এটি বেশ তীব্র ব্যথা। ছোটবেলায় আমি গ্রামে থাকতাম, এবং কীটপতঙ্গ বা উদ্ভিদের প্রতি আমার কোনো অনুভূতি ছিল না। কী পরিবর্তন হয়েছে? সম্ভবত যোগ অনুশীলনের কারণে আমার সংবেদনশীলতা বেড়েছে।

...পরে, যখন আমার হৃদপিণ্ডের চক্র আরও শক্তিশালী হলো, তখন এটি আরও স্পষ্টভাবে প্রকাশ পেতে শুরু করলো, এবং এটি "খারাপ কথা বলা বন্ধ করা" হিসেবে দেখা দেয়। তখনও আমি তীব্র ব্যথা অনুভব করতাম, কিন্তু সেটি ততটা জোরালো ছিল না।

আরও পরে, সম্ভবত আমার নিজের আভা শক্তিশালী হওয়ার কারণে, আমি ব্যথার প্রতি আরও সহনশীল হয়ে গেছি। সম্ভবত এর দুটি দিক আছে: সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি এবং সহনশীলতা বৃদ্ধি। সম্ভবত সেই সময়ে আমার সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পেয়েছিল।

এই অভিজ্ঞতা থেকে আমি নিশ্চিতভাবে বুঝতে পেরেছি যে, উদ্ভিদেরও চেতনা আছে। মাঝে মাঝে এমন কথা শোনা যায়, কিন্তু উদ্ভিদের চেতনা আছে কিনা, সেই সম্পর্কে কোনো ব্যাখ্যা শোনা এবং নিজের মতো করে এই অনুভূতি অনুভব করার মধ্যে অনেক পার্থক্য। আমি একজন কঠোর ভেজিটেরিয়ান নই, এবং আমার খাদ্যতালিকায় উদ্ভিদের পরিমাণ বেশি। তবে, এমনকি যদি আমি ভেজিটেরিয়ান হতাম, তবুও আমি সচেতন উদ্ভিদের অংশ গ্রহণ করছি। এই দিক থেকে, এটি প্রাণীদের মতোই। উদ্ভিদেরা সম্ভবত নিজেদেরকে খাওয়া হওয়ার বিষয়ে বেশি সহনশীল, তাই যদি আমি কিছু খেতে চাই, তবে সম্ভবত উদ্ভিদের থেকে প্রাণীদের বেছে নেওয়া ভালো।

সাম্প্রতিককালে, আমি আমার "আউরা"কে সংকুচিত করে মাথার পিছনের অংশে কেন্দ্রীভূত করছিলাম, কিন্তু আজ সকালে, সেই পরিধি বিস্তৃত হয়েছে এবং এটি শরীরের সমস্ত ত্বকের পৃষ্ঠের সাথে সঙ্গতি রেখে সংকুচিত হওয়ার মতো অনুভূতি হচ্ছে। মাথার পিছনের অংশে কেন্দ্রীভূত করার চেয়ে এর ঘনত্ব কম, কিন্তু পরিধি বিস্তৃত, এবং এটি দৈনন্দিন জীবনের জন্য উপযোগী মনে হচ্ছে।

সকালে ঘুম থেকে ওঠার সময়, "আউরা" অস্থির থাকে এবং "আউরা"-র তরঙ্গ বিক্ষিপ্ত মনে হয়, কিন্তু যখন আমি "আউরা"কে ত্বকের সাথে স্থিতিশীল করার অভিপ্রায় করি, তখন সেটি আমার অভিপ্রায় অনুযায়ী ত্বকের সাথে স্থিতিশীল হয়।

আজ, পূর্বে উল্লিখিত "জেলির" মতো অনুভূতি আমার নেই।

আমার মনে হয়, দৈনন্দিন জীবনযাপনের ক্ষেত্রে "আউরা"কে স্থিতিশীল করার জন্য এই ধরনের ধ্যান অনুশীলন করাだけでも সহায়ক হতে পারে।

ধ্যানে "জোকান" গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে "জো" মানে হলো একাগ্রতা (সামাতা, শামাতা) এবং "কান" মানে হলো পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা)। সম্ভবত, পর্যাপ্ত "সামাতা" না থাকলে "আউরা" স্থিতিশীল নাও হতে পারে।

সাম্প্রতিককালে, আমি আবারও অনুভব করছি যে খাবার খাওয়ার সময় কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে খাওয়া জাপানের একটি প্রাচীন ঐতিহ্য, এবং এর অনেক ভালো দিক রয়েছে।

এটি একটি অভ্যাস এবং নৈতিকতা হিসাবে শেখানো হয়েছে, কিন্তু এর কারণগুলি আগে কখনো অনুভব করিনি।

এখন, যখন আমি খাবারের জন্য কৃতজ্ঞ থাকি, তখন খাওয়ার অনুভূতি সম্পূর্ণ ভিন্ন হয়। আমি ভাবিনি যে খাবারের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের এত বেশি প্রভাব থাকতে পারে।

আমি মূলত সর্বভুক, কিন্তু সম্প্রতি আমি যতটা সম্ভব বেশি উদ্ভিদ গ্রহণ করার চেষ্টা করছি। তবে, আমি সম্পূর্ণরূপে মাংস বা মাছ খাই না। বিশেষ করে জাপানে, এটি প্রায়শই ঝোল বা মেরিনেডে থাকে, এবং রেস্টুরেন্টে প্রায়শই সীমিত বিকল্প থাকে।

"ভেজিটেরিয়ান" শব্দটি এখন "প্ল্যান্ট-বেসড ডায়েট" হিসাবে পরিচিত, কিন্তু আমি নিজেকে ভেজিটেরিয়ান বলি না। আমি সবকিছু খাই, তবে মাংস যতটা সম্ভব এড়িয়ে চলি, এবং মাঝে মাঝে যখন প্রয়োজন হয়, তখন খাই। তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মাংস খাওয়ার পরে আমি অনুতপ্ত হই। আমি বুঝতে পারি যে সম্ভবত আমার শরীর শারীরিকভাবে কোনো পুষ্টি উপাদানের অভাব অনুভব করছে, যদিও মানসিকভাবে এটি ভালো লাগে না।

আমি সম্প্রতি লিখেছিলাম যে উদ্ভিদ বা পোকামাকড়কে আঘাত করলে আমার খারাপ লাগে। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে, তা প্রাণী হোক বা উদ্ভিদ, রান্না করে টেবিলের উপর পরিবেশন করা হয়, এবং মানুষ তা গ্রহণ করে - এই মৌলিক বিষয়টি একই। তবে, আমার মনে হয় প্রাণীর তুলনায় মানুষের উপর প্রাণীর মাংসের নেতিবাচক প্রভাব বেশি পড়তে পারে, তাই আমি তা এড়িয়ে চলি। মাছের ক্ষেত্রে, আমি কখনো এমন অনুভূতি অনুভব করিনি, তাই যখন আমি প্রাণীজ পুষ্টির প্রয়োজন অনুভব করি, তখন আমি মাংসের চেয়ে মাছ বেছে নিই।

উদ্ভিদ, বিশেষ করে সুপারমার্কেটে পাওয়া যায় এমন উদ্ভিদের "সাধারণ" একটি আভা থাকে। মাংসের ক্ষেত্রে, "কিছুটা অনুশোচনার অনুভূতি" থাকে, কিন্তু এটি খুব বেশি মনোযোগ দেওয়ার মতো নয়।

আমার মনে হয়, রেস্টুরেন্ট বা ক্যাফেতে খাওয়ার সময়, খাবারের উপাদানগুলির চেয়ে রান্না করার ব্যক্তির আভা বেশি প্রভাবশালী হতে পারে।

যাইহোক, আমি সাধারণত রেস্টুরেন্টের চেয়ে বাড়িতে রান্না করা খাবার পছন্দ করি, তবে এমন অনেক সময় ছিল যখন আমি খাবার খাওয়ার সময় নেতিবাচক আভা গ্রহণ করেছি।

কিছু ভালো রেস্টুরেন্টে, কিছু জায়গায় এমন হয় না, তবে এর জন্য অনেক খরচ হয়। বাড়িতে রান্না করা খাবার তুলনামূলকভাবে ভালো, কিন্তু আমি দীর্ঘকাল ধরে রেস্টুরেন্টে খাওয়ার সময় ভাবতাম যে এটি স্বাভাবিক, মেনে নিতে হবে। কিন্তু সম্প্রতি আমার একটি অভিজ্ঞতা হয়েছে, এবং আমি মনে করেছি যে তা প্রাণী হোক বা উদ্ভিদ, আমরা জীবন গ্রহণ করছি, এবং যখন আমি মাঝে মাঝে মাংস খাই, তখন আমি স্পষ্টভাবে জীবন গ্রহণ করছি, তাই আমার কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত। প্রথমে আমি কিছুটা দ্বিধা বোধ করেছিলাম, কিন্তু আমি এটি চেষ্টা করে দেখলাম, এবং আমি যা আশা করেছিলাম তার চেয়েও বেশি ভালো ফল পেয়েছি। খাবার খাওয়ার সময় অস্বস্তি অনেক কমে গেছে। সম্ভবত, আগে আমি অপবিত্র আভাগুলি খাবারের সাথে গ্রহণ করছিলাম।

এখন পর্যন্ত, খাবার যাই হোক না কেন, তা উপকরণ বা রেস্টুরেন্টের উপর ছেড়ে দেওয়া হতো। কিন্তু এখন থেকে, আমি এমনভাবে খাবার গ্রহণ করতে চাই যেখানে দেওয়া খাবার ভালো হোক বা খারাপ, আমি উপকরণগুলোর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকব এবং সেগুলো আনন্দের সাথে গ্রহণ করব।

এতে করে কার্যত অস্বস্তিও কমবে, এবং সম্ভবত, আসল সুস্বাদু খাবারগুলো আরও বেশি সুস্বাদু লাগবে।

আমার মনে হয়, আগে আমি খাবারের বাহ্যিক সৌন্দর্য বা সুগন্ধের চেয়ে শারীরিক ও বস্তুগত দিকগুলোর প্রতি বেশি মনোযোগ দিতাম। কিন্তু এখন, আমার শারীরিক ও বস্তুগত দিকগুলোর প্রতি তেমন আগ্রহ নেই, বরং আমি এমন কিছু চাই যা আরামদায়ক এবং নির্মল অনুভূতি দেয়।

"昔 থেকে আমার একটি প্রশ্ন ছিল, যোগ এবং ধ্যানের ক্ষেত্রে কিছু ধারা মনে করে যে ক্যাফেইন (চা, কফি) গ্রহণ করা উচিত নয়, আবার কিছু ধারা মনে করে যে গ্রহণ করা উচিত, অথবা তাদের কোনো মতামত নেই। আমি এই বিষয়ে সম্প্রতি নিজের মধ্যে কিছু স্পষ্টতা পেয়েছি।

যোগের বেশিরভাগ ধারায় ক্যাফেইনকে নিরুৎসাহিত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, শিবানন্দ।
কিছু ধ্যান ধারা এবং গোষ্ঠীতে ক্যাফেইনকে উৎসাহিত করা হয় (আমি এটি অনেক আগে শুনেছিলাম, তাই নির্দিষ্ট নাম মনে নেই)।
* আগে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম নিয়ে একটি আলোচনায়, একজন বক্তা বলেছিলেন যে "বুদ্ধের সময়কালে ক্যাফেইন ভালো নাকি খারাপ, এমন কোনো আলোচনা ছিল না, তাই এ বিষয়ে কোনো নির্দিষ্ট নির্দেশনা নেই।"

ব্যক্তিগতভাবে, আমি প্রথমে মনে করতাম যে ক্যাফেইন গ্রহণ করা উচিত নয়। যদিও পরবর্তীতে ক্যাফেইন গ্রহণ করা ব্যক্তির ইচ্ছার উপর নির্ভর করে।

একজন যোগ শিক্ষকের কাছ থেকে আমি শুনেছি যে, "বাস্তবে চেষ্টা করে দেখলে পার্থক্য বোঝা যায়।" যোগের মূল নীতি হল অন্যের কথা শুনে নয়, বরং নিজের অভিজ্ঞতা থেকে শেখা।

আমি সাধারণত কফি পান করি না, তবে মাঝে মাঝে চা পান করতাম। কখনও কখনও চা পান করতাম, কখনও করতাম না, কখনও চা পাতা দিয়ে তৈরি করতাম, কখনও কেনা চা পান করতাম। সামাজিক অনুষ্ঠানে কফি শপে গেলে, আমি মাঝে মাঝে কফি চেখে দেখতাম।

এসব নানা অভিজ্ঞতার পর, সম্প্রতি আমি ক্যাফেইন সম্পর্কে কিছু স্পষ্ট ধারণা পেয়েছি।

প্রথমত, ক্যাফেইনের প্রভাব ভিপাসনা ধ্যানের দৈনন্দিন জীবনের পর্যবেক্ষণ অবস্থার সাথে কিছুটা মিলে যায়। তবে এটি একটি রাসায়নিক পদার্থ, তাই এর কিছু পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া রয়েছে। আমার ক্ষেত্রে, কফি পান করার পরে, প্রথমে ভালো লাগলেও, একদিনের মধ্যে অস্বস্তি অনুভব করতাম। কফি পান না করার সময়ের সাথে তুলনা করলে এই পার্থক্য স্পষ্ট ছিল।

অতীতে, হিপি সংস্কৃতির সময়, ধ্যানের জন্য কিছু ওষুধ (যা বর্তমানে আইনত নিষিদ্ধ) ব্যবহার করা হতো। জোর করে সচেতনতা বাড়ানোর চেষ্টা করলে, ওষুধের মতো, ক্যাফেইনেরও কিছু পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া থাকতে পারে। যদিও প্রভাবের মাত্রা ভিন্ন, তবে উভয় ক্ষেত্রেই একটি নির্দিষ্ট দিক রয়েছে।

যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ধরনের ওষুধ ব্যবহার করা উচিত নয়, তবে এটি ব্যক্তির নিজস্ব ইচ্ছার উপর নির্ভর করে, তাই অন্যের আচরণ সম্পর্কে কোনো মন্তব্য করা উচিত নয়। কেউ যদি ক্যাফেইন গ্রহণ করতে চায়, তবে সেটি তার ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়, তবে এটি উৎসাহিত করা হয় না।

কিছু ধ্যান ধারায়, সম্ভবত এই উদ্দীপক প্রভাবের জন্য ক্যাফেইনকে উৎসাহিত করা হয়, তবে আমি সম্প্রতি সরাসরি এই বিষয়ে কারো সাথে কথা বলার সুযোগ পাইনি।

"আমি একজন যোগ শিক্ষকের কাছে জানতে চেয়েছিলাম যে কেন যোগে ক্যাফেইন গ্রহণ নিরুৎসাহিত করা হয়। তখন তিনি বলেছিলেন যে এটি একটি সাংগঠনিক সিদ্ধান্ত, অথবা তিনি আমাকে আয়ুর্বেদ সম্পর্কিত কিছু ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন। সংক্ষেপে, কফি-এর মতো ক্যাফেইন উদ্দীপক হওয়ায় এটি ধ্যানের জন্য ভালো নয়, এই যুক্তির ওপর ভিত্তি করে এটি নিরুৎসাহিত করা হয়।

যোগে শুধু ক্যাফেইন নয়, মশলাদার খাবারও নিরুৎসাহিত করা হয়।

আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার আলোকে বলতে গেলে, ধ্যানের শুরুতে সামাতা (মনোযোগ) দিয়ে মনকে শান্ত করা প্রয়োজন, এরপর বিপশ্যনা (পর্যবেক্ষণ)-এর স্তরে যাওয়া হয়। আমার মনে হয়, একবার যদি কেউ বিপশ্যনা স্তরে পৌঁছে যায়, তাহলে এরপর উদ্দীপক খাবার বা কফি (ক্যাফেইন, চা) গ্রহণ করলে তেমন কোনো প্রভাব পড়বে না। তবে, যারা সামাতা অনুশীলন করতে চান, তাদের জন্য কফি (ক্যাফেইন, চা) গ্রহণ ধ্যান প্রক্রিয়ায় বাধা সৃষ্টি করতে পারে। অথবা, তারা সামাতা অনুশীলন না করে সরাসরি বিপশ্যনার দিকে ঝুঁকতে পারে।

এটি শুধু ক্যাফেইনের ক্ষেত্রেই নয়, সামাতা ছাড়া শুধু বিপশ্যনা অনুশীলন করলে нервная система-র ওপর প্রভাব পড়তে পারে, অনেক কিছু দৃশ্যমান হতে পারে, কিন্তু নিজের ওপর নিয়ন্ত্রণ কমে যেতে পারে। সহজ ভাষায়, এটি "সহজেই রেগে যাওয়া"র মতো একটি বিপজ্জনক অবস্থা তৈরি করতে পারে।

এসব কারণে, আমার ব্যক্তিগত মতামত হলো, শুরুতে ক্যাফেইন গ্রহণ নিরুৎসাহিত করাই ভালো।

ক্যাফেইন ছাড়া "শান্ত" করার সামাতা ধ্যান প্রথমে করা উচিত, তারপর চাইলে বিপশ্যনার দিকে যাওয়া যেতে পারে।

তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মানুষ বিপশ্যনা ধ্যানের স্তরে পৌঁছাতে পারে না... বরং, যারা বিপশ্যনা ধ্যানের স্তরে পৌঁছাতে পারে, তাদের মধ্যে হয়তো শুরু থেকেই সেই যোগ্যতা থাকে। তাই, যাদের সেই যোগ্যতা আছে, তারা হয়তো ক্যাফেইন গ্রহণ করলেও তেমন কোনো সমস্যা অনুভব করবে না। তবে, সাধারণভাবে ক্যাফেইন গ্রহণ নিরুৎসাহিত করাই ভালো।"

বিভিন্ন ধরনের মাথাব্যথা রয়েছে, এবং মাথাব্যথাকে আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়।

প্রথমত, শারীরিক শক্তির কারণে tension তৈরি হতে পারে। বিশেষ করে যখন কেউ ধ্যানের সময় কপালে মনোযোগ দেয়, তখন অতিরিক্ত শক্তি প্রয়োগ করলে মাথাব্যথা হতে পারে। ধ্যানে কপালে মনোযোগ দেওয়ার সময় শুধুমাত্র সচেতনতা কেন্দ্রীভূত করতে হয়, কিন্তু প্রায়শই মানুষ অজান্তেই শক্তি প্রয়োগ করে ফেলে, যার ফলে tension সৃষ্টি হয় এবং মাথাব্যথা হয়। এই ক্ষেত্রে, ধ্যান অভ্যাসের মাধ্যমে মাথার tension কমানো উচিত।

দ্বিতীয়ত, এটি খারাপ পূর্বাভাসের মতো কোনো অনুপ্রেরণা হতে পারে। এক্ষেত্রে শুধু মাথাব্যথা নাও হতে পারে, বরং পুরো শরীরে প্রতিক্রিয়া দেখা যেতে পারে।

এছাড়াও, এটিকে উচ্চতর সত্ত্বা থেকে আসা বার্তার ব্যাখ্যাও করা যেতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় এমন ঘটনাও ঘটতে পারে।

সাধারণত, মাথাব্যথাকে ঠান্ডা লাগা অথবা মানসিক দৃষ্টিকোণ থেকে স্ট্রেসের কারণে হওয়া বলে মনে করা হয়।

অন্যদিকে, আধ্যাত্মিকতার মধ্যে, বিশেষ করে সাইকিক ব্যক্তিদের মধ্যে একটি পুরনো ধারণা আছে যে, এটি সাইকিক ক্ষমতা বিকাশের পূর্বাভাস হতে পারে। এই ধরনের মাথাব্যথা অন্যরকম হয়, যা সাধারণ মাথাব্যথা নয়, এমনকি স্ট্রেসের কারণেও এমন হয় না এবং ঠান্ডার মাথাব্যথার মতোও নয়।

এই সাইকিক মাথাব্যথা বিশেষ করে যুক্তরাজ্যে পরিচিত, কিন্তু জাপানে তেমন শোনা যায় না। সম্ভবত এর কারণ সাংস্কৃতিক পার্থক্য। যুক্তরাজ্যে মানুষ তাদের শারীরিক উপসর্গ প্রকাশ করতে দ্বিধা বোধ করে না, তবে জাপানে অনেকে মাথাব্যথা হলেও অন্যদের কাছে তা বলতে চান না।

উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক বিষয়ক বইগুলোতে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়েছে:

"লাইট বডি"-র অষ্টম স্তরে, সাধারণত মটরশুঁটি আকারের পিনিয়াল গ্রন্থি এবং পিটুইটারি গ্রন্থি প্রসারিত হতে শুরু করে এবং তাদের আকার পরিবর্তিত হতে থাকে। এই প্রক্রিয়ার সময়, মাঝে মাঝে মাথায় চাপ অনুভব হতে পারে। এই সময়ে মাথাব্যথা হতেও পারে, আবার নাও হতে পারে।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি এখনো নিশ্চিত নই যে এটি সেই পরিস্থিতির সাথে মিলে যায় কিনা, তবে আমার মাথার পিছনের অংশে একটি অদ্ভুত tension এবং ব্যথা অনুভব করছি, এবং দেখছি যে এটা কী। আশা করি এটি কোনো সাধারণ রোগ নয়, যেমন মস্তিষ্কের টিউমার।

半分 অনুমান, কিন্তু সম্ভবত এমনটাই, আমার মনে হয়। কিছুদিন আগে, আমি জোকচেনের তিনটি স্তরের কথা উল্লেখ করেছিলাম, কিন্তু টেকচ্যু সম্পর্কে এখানে বলা হয়েছে:

টেকচ্যু স্তরের অর্থ হলো, যখন মনের প্রকৃত স্বরূপ চিন্তা থেকে মুক্ত হয়ে প্রকাশিত হয়। (উদ্ধৃতি) "রিংপা" বা "অনুভব"-এর মাধ্যমে প্রকাশিত মানসিক কার্যকলাপকে বোঝানো হয়। (উদ্ধৃতি) যখন আপনি টেকচ্যু স্তরে থাকেন এবং রিংপা অনুভূতির অভিজ্ঞতা হয়, তখন সেই বস্তু এবং আপনার মনের মধ্যে যে চিন্তা ছিল, তা দূর হয়ে যায়। অর্থাৎ, বস্তু এবং আপনার মনের মধ্যে যে দেওয়াল ছিল, তা ভেঙে যায়। তখন বস্তু এবং আপনার মনের মধ্যে পার্থক্য থাকে না, এবং এমন একটি অবস্থা তৈরি হয় যেখানে বস্তু আপনার মনের অংশ এবং আপনার মন বস্তুর অংশ। "জোকচেন মেডিটেশন ম্যানুয়াল (কো boxesে হিরোয়াকি রচিত)"।

প্রথম অংশে একটি গুরুত্বপূর্ণ জোকচেন শব্দ "রিংপা" এসেছে। সম্ভবত, রিংপা হলো বিপস্সনা ধ্যানের ধীর গতির পর্যবেক্ষণ অবস্থা। এর কারণ হলো, এরপর বলা হয়েছে যে "মধ্যস্থ চিন্তা দূর হয়ে যায়"।

আরও পরে, বর্ণনায় বলা হয়েছে যে "বস্তু এবং আপনার মনের মধ্যে পার্থক্য চলে যায়", যা যোগে সামাধি অবস্থার কথা মনে করিয়ে দেয়। যদি এটি সত্যি হয়, তবে সামাধি বিভিন্ন প্রকার হতে পারে, এবং এই বিপস্সনা অবস্থাও যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে সামধির একটি অংশ হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। যোগে সামধির বিভিন্ন প্রকার এবং সংজ্ঞা রয়েছে, এবং যোগসূত্রে এমন একটি সংজ্ঞা থাকতে পারে যেখানে বলা হয়েছে যে "যখন বস্তু এবং মনের মধ্যে পার্থক্য চলে যায়, তখন সামাধি হয়"।

সামাধি হলো enlightenment বা জ্ঞানার্জনের শেষ ধাপ নয়, বরং একটি মধ্যবর্তী অবস্থা। যদি এই সামাধি জোকচেনের টেকচ্যু স্তরের সাথে মিলে যায়, তবে এটি একটি সুস্পষ্ট ধারণা দিতে পারে।

তবে, একই বইয়ে আগের "শিনিয়ে" স্তরের বর্ণনার সাথেও এর মিল রয়েছে, তাই কিছু মানুষ হয়তো এই বিপস্সনা ধ্যানের ধীর গতির অবস্থাকে শিনিয়ে স্তরের অংশ হিসেবে বিবেচনা করতে পারে। এই বিষয়ে, জোকচেনের দৃষ্টিকোণ থেকে, একজন জোকচেন লামার মতামত নেওয়া সবচেয়ে ভালো হবে।

আপাতত, এটি বই পড়ার উপর ভিত্তি করে করা অনুমান। তা সত্ত্বেও, এই টেকচ্যু স্তরের ধারণাটি খুবই আকর্ষণীয়।

শহরটিতে হাঁটার অনুভূতি আগের থেকে অনেক পরিবর্তিত হয়েছে।

এখন, যখন আমি শহরটিতে হাঁটি, তখন দৃশ্যগুলো ধীর গতির হয়ে যায় এবং আমি বিপস্সনা ধ্যানের অবস্থায় থাকি, তাই আমি সেই মুহূর্তের দৃশ্যগুলোকে সম্পূর্ণরূপে উপভোগ করি। এটি এমন একটি হাঁটা যেখানে আমি ধীর গতির ক্যামেরার মতো দৃশ্যের পরিবর্তনগুলো উপভোগ করি।

মাঝে মাঝে, কিছু অবাঞ্ছিত চিন্তা মাথায় আসে, কিন্তু আমি খুব দ্রুতই সেগুলোর দিকে মনোযোগ দেই এবং আবার ধীর গতির বিপস্সনা ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যাই।

আগে, যখন আমি বিপস্সনা ধ্যানের ব্যাখ্যা শুনতাম, তখন আমাকে বলা হতো যে "অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করুন", কিন্তু সম্ভবত সেই ব্যাখ্যাটি সঠিকভাবে দেওয়া হয়নি অথবা আমি ভুল বুঝেছিলাম। এখন মনে হয় যে, অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করাই মূল বিষয় নয়, বরং কোনো অবাঞ্ছিত চিন্তা ছাড়াই সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখাটাই আসল।

আমি সেই খাঁটি অবস্থায় যত বেশি সম্ভব থাকতে চাই, এবং যখনই কোনো অবাঞ্ছিত চিন্তা আসে, আমি দ্রুতই সেটির দিকে মনোযোগ দেই এবং স্বাভাবিক, ধীর গতির বিপস্সনা ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যাই। এটাই আমার কাছে আনন্দদায়ক, এবং আজকাল আমার হাঁটা এমনই হওয়া উচিত।

অতীতে, আমি স্ট্রেস বা অন্যান্য নেতিবাচক অনুভূতি দূর করার জন্য হাঁটতাম। কিন্তু এখন, এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন।

সাম্প্রতিককালে, আমার আগের মতো ভ্রমণ করার আগ্রহ কমে গেছে, কারণ আগের মতো স্ট্রেস দূর করা বা নেতিবাচক অনুভূতি দূর করার জন্য ভ্রমণ করার কোনো আগ্রহ নেই। তবে, হাঁটার মতো, আমি এখন ভাবছি যে, ধীর গতির বিপস্সনা ধ্যানের অবস্থায় বিভিন্ন দৃশ্য দেখাটা হয়তো ভালো হতে পারে।

ঐতিহ্যবাহী সাইকিক ক্ষমতা বিকাশের একটি পদ্ধতি আছে, যেখানে পাথর ধরে সেটির সাথে একাত্ম হয়ে পাথরটি কোথায় ছিল তা জানার চেষ্টা করা হয়।

এটি আসলে পাথরের সাথে নিজের আউরাকে একীভূত করার একটি প্রক্রিয়া। সম্প্রতি, টেকচু এবং বিপস্সনা বিষয়ক কিছু পর্যবেক্ষণ থেকে কিছু বিষয় আমার মনে হয়েছে, এবং আমি দেখেছি যে টেকচুর境地 (টেকচুর স্তরের অনুভূতি) এবং এই পাথরকে একীভূত করার অনুশীলন পদ্ধতির মধ্যে একটি মজার মিল রয়েছে।

ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন পদ্ধতিতে "পাথরের সাথে একীভূত" হওয়া বলতে বোঝায়, যা টেকচু বা সমাধির ক্ষেত্রে "মন থেকে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করা" এবং "লক্ষ্যের সাথে মনকে একীভূত করা" – এই ধারণাগুলোর সাথে একই।

সমাধির সংজ্ঞাটি বহুলভাবে পরিচিত, তাই এটি সাইকিক বিষয়ক আলোচনার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, এমন একটি ধারণা আমার মনে ছিল। তবে, আমি ভাবিনি যে টেকচু এবং সাইকিক বিষয়গুলোর মধ্যে কোনো সম্পর্ক থাকতে পারে।

সাইকিক ক্ষমতা বিকাশের মাধ্যমে মানুষ যখন বাস্তব জীবনের ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করে, তখন দেখা যায় যে তাদের মূল ভিত্তিগুলো আসলে অনেক ক্ষেত্রেই একই রকম। এটি খুবই আগ্রহজনক।

সবাই হয়তো এমন নয়, কিন্তু আমার মনে হয় দৈনন্দিন জীবনে "ভিপাসনা" অবস্থায় জন্ম নেওয়া শিশু বেশ কয়েকজন থাকে।

এখানে "ভিপাসনা" বলতে আগের উল্লেখ করা ধীর গতির অভিজ্ঞতার মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে। তবে, বড় হওয়ার সাথে সাথে এই ধরনের "ভিপাসনা" অবস্থা হারিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে, এবং আমার মনে হয় যে "ভিপাসনা" সম্পর্কে জ্ঞান আছে এমন প্রাপ্তবয়স্কদের তত্ত্বাবধানে বেড়ে ওঠা শিশুদের এবং অন্য শিশুদের মধ্যে বিকাশের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য দেখা যায়।

"ভিপাসনা" অবস্থায় থাকা শিশুরা সবকিছু ধীর গতিতে পর্যবেক্ষণ করে এবং ছোটখাটো বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে প্রাপ্তবয়স্কদের জানায় অথবা সেই অভিজ্ঞতার আনন্দ প্রকাশ করে। কিন্তু প্রাপ্তবয়স্করা প্রায়শই সেই পরিমাণ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা দেখায় না, অথবা তারা এতটাই মনোযোগ দিতে পারে না যে শিশুটির আচরণে তাদের আগ্রহ থাকে না। যখন এই আগ্রহের মিল হয় না, তখন আমার মনে হয় যে শিশুর "ভিপাসনা" ক্ষমতা ধীরে ধীরে হ্রাস পায়।

পরিবেশও গুরুত্বপূর্ণ। "ভিপাসনা" বিকাশের জন্য একটি শান্ত এবং স্থিতিশীল পরিবেশ ভালো, কিন্তু একটি কোলাহলপূর্ণ পরিবেশে শিশুর পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা এবং "ভিপাসনা" ক্ষমতা ধীরে ধীরে হ্রাস পায়।

"ভিপাসনা" ক্ষমতা কমে গেলে, ধীর গতির অভিজ্ঞতা ধীরে ধীরে হারিয়ে যায় এবং এটি প্রতি সেকেন্ডে কয়েক ফ্রেমের স্বীকৃতি ক্ষমতার মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে যায়।

এটি মনোযোগের অভাবের দিকে পরিচালিত করে এবং এটি শিক্ষাগত সাফল্য এবং চিন্তাভাবনার ক্ষমতার উপরও প্রভাব ফেলে।

যখন কোনো প্রাপ্তবয়স্ক "ভিপাসনা" সম্পন্ন শিশুর সাথে যোগাযোগ করে, তখন গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো যে প্রাপ্তবয়স্কটি "ভিপাসনা" সম্পর্কে বোঝে কিনা, এবং সে "ভিপাসনা" বিকাশে সাহায্য করবে কিনা। এটি শিশুর বিকাশের চাবিকাঠি।

প্রাপ্তবয়স্কদের উচিত শিশুর দ্বারা পর্যবেক্ষিত বিষয়গুলোর প্রতি আগ্রহ দেখানো, শিশুর আচরণকে বিরক্তিকর মনে না করে বরং আগ্রহের সাথে দেখা, অবশ্যই চিৎকার না করা, উপহাস না করা, কোনো কিছুকে স্বাভাবিক বলে এড়িয়ে না যাওয়া, এবং অবশ্যই শিশুকে বোকা না বলা। যদি শিশুর "ভিপাসনা" ক্ষমতাকে মূল্যবান মনে করা হয় এবং সেই অনুযায়ী লালন-পালন করা হয়, তবে শিশুর ক্ষমতা দ্রুত বিকশিত হবে। এবং সেই শিশু এমন একজন উচ্চ-দক্ষতাসম্পন্ন প্রাপ্তবয়স্ক হবে, যে পূর্ববর্তী প্রজন্ম যেসব লক্ষ্য অর্জন করতে পারেনি, সেগুলো সহজেই অর্জন করতে পারবে।

অতীতে, জাপানে শিশুদের বিকাশের পরিবেশ কোলাহলপূর্ণ ছিল এবং "ভিপাসনা" ক্ষমতা বিকাশের জন্য এটি কঠিন ছিল বলে মনে হয়।

তবে, সময়ের সাথে সাথে পরিবেশ শান্ত হয়েছে এবং "ভিপাসনা" বিকাশের জন্য উপযুক্ত পরিবেশ তৈরি হয়েছে বলে মনে হয়।

একই সময়ে, এমন কিছু আত্মা যারা আগের পরিবেশে বাঁচতে পারছিল না এবং তাই পুনর্জন্ম নিতে দ্বিধা বোধ করছিল, তারা ধীরে ধীরে জাপানে পুনর্জন্ম নিচ্ছে। এই আত্মাগুলো আগের আত্মাগুলোর চেয়ে অনেক বেশি উন্নত এবং তাদের উপলব্ধি ক্ষমতাও বেশি। সম্ভবত, প্রাপ্তবয়স্করা শিশুর ক্ষমতা সঠিকভাবে মূল্যায়ন করতে পারবে না। মূলত, তাদের "ভিপাসনা" ক্ষমতা আছে এবং তার উপরেও আরও উন্নত উপলব্ধি ক্ষমতা রয়েছে। তাই, সাধারণভাবে মনে হওয়া উচিত যে বর্তমানের শিশুরা বর্তমানের প্রাপ্তবয়স্কদের চেয়ে উন্নত স্তরের।

মা, কিছু ব্যতিক্রমও থাকবে, এবং আমি নিশ্চিত করে বলতে পারছি না যে সবকিছুই এমন।

আমার মনে হয়, আগেকার দিনের মতো শিশুতোষ খেলাধুলা এবং অভ্যাসগুলো অনেক পরিবর্তন হয়ে গেছে।

এই ধরনের বিষয়গুলো সাধারণত সমাজে স্কুলের পরীক্ষার ফলাফলের মাধ্যমে "বুদ্ধিমান" বা "বুদ্ধিহীন" হিসেবে বিবেচিত হয়, কিন্তু বিষয়টি তা নয়। যদিও এমন হতে পারে যে যাদের মধ্যে "ভিপাসনা"র ক্ষমতা আছে, তাদের স্কুলের ফলাফলও ভালো হওয়ার প্রবণতা থাকে, তবে সম্ভবত এই পৃথিবীতে এমন কেউ নেই যারা এটি নিয়ে কোনো পরিসংখ্যানগত গবেষণা করেছেন। তাই, "ভিপাসনা"র ক্ষমতা এবং স্কুলের পরীক্ষার ফলাফলের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে সঠিকভাবে কিছু বলা যায় না। তবে, যে পরিবারগুলোতে "বুদ্ধিমান" বলে মনে করা হয়, সেখানে প্রায়শই "ভিপাসনা"র ক্ষমতার গুরুত্ব দেওয়া হয়।

অতএব, যদিও সমাজে পরীক্ষার ফলাফলের দিকে বেশি মনোযোগ দেওয়া হয়, তবে আমার মনে হয় যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো "ভিপাসনা"র ক্ষমতা।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো শিশু গাড়িতে করে কোথাও যায়, তখন সে কতটা মনোযোগ দিয়ে চারপাশের দৃশ্য পর্যবেক্ষণ করে, অথবা কোনো ঘরে প্রবেশ করার পর সে কতটা খুঁটিয়ে সবকিছু দেখে, এই বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ। এমনও হতে পারে যে তারা সবকিছু পর্যবেক্ষণ করলেও মনে রাখতে পারছে না, এবং "ভিপাসনা"র ক্ষমতা এবং স্মৃতিশক্তি সবসময় এক নয়। তবে, "ভিপাসনা"র মাধ্যমে দেখা দৃশ্যগুলো অন্য দৃশ্যের চেয়ে সহজে মনে থাকে। এই ধরনের ছোটখাটো বিষয়ে পার্থক্য দেখা যায়।

অন্যদিকে, যে সকল প্রাপ্তবয়স্ক "ভিপাসনা"র ক্ষমতার গুরুত্ব বোঝেন না, তারা শিশুদের এই ধরনের পর্যবেক্ষণ ক্ষমতাকে গুরুত্ব দেন না, এবং এর ফলে শিশুরা তাদের "ভিপাসনা"র ক্ষমতা হারাতে থাকে।

আমার আশা, ভবিষ্যতে এমন একটি সময় আসবে যখন মানুষের বিচার শুধুমাত্র পরীক্ষার নম্বরের উপর ভিত্তি করে করা হবে না, বরং তাদের স্থিরতা এবং "ভিপাসনা"র ক্ষমতার উপর ভিত্তি করে করা হবে।

"সামাধী" শব্দটি রহস্যময়ভাবে আলোচিত হয়, এবং এর বিষয়বস্তু বর্তমানে বিভ্রান্তিকর মনে হয়।

"সামাধী"-তে পৌঁছালে জ্ঞান লাভ হয়, এমন একটি ভুল ধারণা আধ্যাত্মিক জগতে প্রায়ই দেখা যায়। একই সময়ে, "সামাধী" আসলে কী, তা বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে বলে মনে হয়।

এই আলোচনাটি পূর্বের "জোকচেন"-এর "টেকচ্যু"র境地の ধারাবাহিকতা। "টেকচ্যু"র境地の ব্যাখ্যা অনুযায়ী, "সামাধী" মূলত এমন একটি অবস্থা যেখানে চিন্তা থেমে যায় এবং কোনো বস্তুকে তার স্বরূপ অনুযায়ী উপলব্ধি (বিপশ্যনা) করা যায়।

এটি আংশিকভাবে আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা, তাই অন্যদের কাছে এটি বোধগম্য নাও হতে পারে।

"যোগ-সূত্রের" একটি অংশ নিচে উল্লেখ করা হলো। বিভিন্ন অনুবাদ রয়েছে, তাই কয়েকটি উদ্ধৃতি দেওয়া হলো:

(1-41) "যখন এই সকল ক্রিয়া (ভিত্তি) স্তব্ধ হয়ে যায়, তখন একজন যোগী, যেমন একটি স্ফটিক বিভিন্ন রঙের বস্তুর রঙ ধারণ করে, তেমনই 'জানা', 'জানার উপায়', এবং 'যা জানা যায়' (অর্থাৎ 'স্ব', মন এবং বাইরের বস্তু) একত্রিত হয়ে এক হয়ে যায়।" (স্বামী বিবেকানন্দের "রাজা যোগ" থেকে)।
(1-41) "যেভাবে একটি স্বচ্ছ স্ফটিক তার পাশে রাখা বস্তুর রঙ এবং আকার নেয়, তেমনই, যখন ক্রিয়া সম্পূর্ণরূপে দুর্বল হয়ে যায়, তখন যোগীর মন স্বচ্ছ এবং শান্ত হয়ে যায় এবং 'জানা', 'যা জানা যায়' এবং 'জ্ঞানের মধ্যে' কোনো পার্থক্য থাকে না। এই ধ্যানের চরম অবস্থাই হলো সামাধী।" ("ইনটিগ্রাল যোগ (পতঞ্জলির যোগ-সূত্রের)", স্বামী সাচ্চিদানন্দ)।
(1-41) "[স্থিরতার সংজ্ঞা ও প্রকারভেদ] যখন মনের সকল ক্রিয়া বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন একটি স্বচ্ছ রত্ন যেমন তার পাশের ফুলের রঙে রঙিন হয়, তেমনই মন 'জ্ঞয়মান', 'জ্ঞানের উপায়' এবং 'যা জ্ঞাত' – এই তিনটি সত্তার মধ্যে কোনো একটির উপর স্থির হয় এবং তাতে রঙিন হয়। একে স্থিরতা বলা হয়।" ("যোগ ম underpinning (সাওতা তsurুচি রচিত)")।

"ভিত্তি" হলো মনের অস্থিরতা। 1-40 নম্বর পর্যন্ত, মনকে শান্ত করার পদ্ধতি বর্ণিত হয়েছে, এবং এর শেষে বলা হয়েছে যে, মন শান্ত হওয়ার পরেই "সামাধী" প্রকাশিত হয়।

এই বর্ণনার মধ্যে তিনটি উপাদান রয়েছে, যা যোগের ব্যাখ্যায় প্রায়ই দেখা যায়: "যা দেখা যায় (Seer, Self, Purusha অথবা Atman), যা দেখা হয় (Seen, Prakriti), এবং দেখার উপায়/উপকরণ (Seeing, Instrument of Seeing)।"

এই ব্যাখ্যাটি বেশ জটিল এবং এর অর্থ বোঝা কঠিন। এটিকে সরাসরি পড়লে, এটি একটি রহস্যময় ট্রান্স-এর অবস্থার উপলব্ধি বা অন্যান্য বিভিন্ন ব্যাখ্যা তৈরি হতে পারে। তবে, "জোকচেন"-এর সংজ্ঞা ব্যবহার করলে, এই ব্যাখ্যাটি স্পষ্ট হয়ে যায়।

এর অর্থ হলো, "চিন্তা ছাড়া, যে ব্যক্তি দেখছে, সে যা দেখছে, তাকে ধীর গতির মতো স্পষ্টভাবে পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা) করে।" যদি এই অবস্থাকে জোখচেনের টেকচু স্তরের সাথে তুলনা করা হয়, তাহলে বোঝা যায় যে সমাধি এবং বিপাসনা এবং টেকচু স্তর প্রায় একই রকম অবস্থাকে প্রকাশ করে।

এই ধারণার উপর ভিত্তি করে, যোগ সূত্রের সমাধির সংজ্ঞা ভালোভাবে বোঝা যায়।

সমাধির সংজ্ঞা আগে কয়েকবার উল্লেখ করা হয়েছে। তার মধ্যে কয়েকটা এখানে দেওয়া হলো:

(3-3) যখন ধ্যানের বস্তুটি বাহ্যিকভাবে এতটাই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে যে, নিজের অস্তিত্ব যেন হারিয়ে যায়, তখন তাকে সমাধির境地 বলা হয়। ("যোগ মRoot টেক্সট" থেকে, সাবোতা তsurুজি রচিত)।
(3-3) যখন ধ্যান সমস্ত রূপ ত্যাগ করে শুধুমাত্র অর্থকে প্রতিফলিত করে, তখন সেটি সমাধির境地। (স্বামী বিবেকানন্দের "রাজা যোগ" থেকে)।

শুধুমাত্র সমাধির সংজ্ঞা দেখলে, একটি রহস্যময় ধারণা তৈরি হতে পারে, এবং ভুলভাবে মনে হতে পারে যে সমাধি নিজেই জ্ঞান। তবে, জোখচেনের টেকচু স্তরকে ভিত্তি হিসেবে নিলে, এটিকে বিপাসনার অবস্থা হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। আগে একটু উল্লেখ করা হয়েছে, এটি কেবল চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণ নয়, বরং এটি একটি ঐশ্বরিক পর্যবেক্ষণও হতে পারে।

এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যোগ সূত্র পড়লে, অন্যরকম ব্যাখ্যা পাওয়া যায়, যা বেশ মজার।

সমাধির বিভিন্ন প্রকার থাকতে পারে, তবে সম্ভবত এটিই মৌলিক।

আরেকটি রহস্য সমাধান হলো।

তবে, এটি একটি ব্যক্তিগত এবং বিষয়ভিত্তিক ব্যাখ্যা।

পূর্বে, সামায়ামা একটি রহস্য ছিল। সম্প্রতি, আমি জোকুচেনের অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে সমাধির ব্যাখ্যা দিতে সক্ষম হয়েছি, এবং সেই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে, সামায়ামার রহস্য কিছুটা সমাধান হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

সেই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, সমাধি হলো জিনিসগুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করা (বিপাসনা)। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, বিপাসনা ধ্যানের মধ্যে অরা অনুভব করাও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।

অতএব, যদি সমাধি বিপাসনা ধ্যান এবং একটি অরা-অনুভব করার ধ্যান হয়, তাহলে যোগ সূত্রের বর্ণিত সামায়ামা হলো ধারণ (মনোযোগ), ধ্যান এবং সমাধির যুগপৎ সংঘটন। (সম্পর্কিত: সামায়ামার রহস্য)

যদি আমরা এটি আক্ষরিক অর্থে পড়ি, তার মানে "যোগ সূত্রের তিনটি ধাপ একই সাথে সম্পাদন করা", অর্থাৎ মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, সেই মনোযোগ ধরে রাখা, ধ্যান করা এবং একই সাথে সমাধিস্থ হওয়া... এটা বোঝা কঠিন মনে হয়।

তবে, উপরের ব্যাখ্যার ভিত্তিতে, যদি সমাধি এমন কিছু হয় যেমন আমি বর্ণনা করেছি, এবং যদি অরা সম্পর্কিত ধারণ (মনোযোগ) এবং ধ্যান থাকে, তাহলে সমাধির পূর্বে থাকা ধারণ (মনোযোগ) এবং ধ্যান ভিন্ন জিনিস।

নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, সম্ভবত বিপরীত ক্রমে এই বিষয়গুলো বোঝা ভালো হবে।

১. প্রথমে, সাধারণ ধারণের মাধ্যমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হয়।
২. সাধারণ ধ্যানের মাধ্যমে, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ সচেতনতার সাথে ঘটে।
৩. সমাধি = বিপাসনা ধ্যান = অরা-অনুভব করার ধ্যান।
৪. সমাধির সাথে অরার ধ্যান, বস্তুকে পর্যবেক্ষণের জন্য অরাকে সংকুচিত করে।
৫. সমাধির সাথে অরার ধ্যান + অরার ধারণ, পর্যবেক্ষণে আরও বেশি মনোযোগ দেওয়া হয়, যা লক্ষ্যকে আরও সুনির্দিষ্ট করে তোলে। এটিই হলো সামায়ামা।

যদি এটি সামায়ামা হয়, তাহলে আমরা কী করছি তা স্পষ্ট। মনে হচ্ছে, আমরা অরাকে নিয়ন্ত্রণ করছি এবং এটিকে প্রসারিত করছি যাতে বস্তুকে বুঝতে পারি। পূর্বে, অরা নিয়ে আলোচনার সময়, আমি এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করেছিলাম যা "এথেরিয়াল লাইন" বা টিউবের মতো দেখতে, যা বিস্তৃত হতে পারে। সম্ভবত, এটি সেই পর্যায় যেখানে এই ধরনের জিনিসগুলি অবাধে করা যেতে পারে। সম্ভবত।

এখন, জোকুচেনের শিক্ষা শুধুমাত্র যোগের সাথেই নয়, বরং আধ্যাত্মিকতার সাথেও সম্পর্কিত।

সম্পর্কিত নিবন্ধ:
・অরার দৃষ্টিকোণ থেকে সমাধি এবং সামায়ামা।
・সামায়ামার মাধ্যমে আলো উদ্ভাসিত হয়।

জাজেন করার সময় মনে হয় যেন অর্ধ-চোখ দিয়ে ধ্যান করা হয়, এবং আমি যোগিক পদ্ধতিতে চোখ বন্ধ করি, কিন্তু সম্প্রতি আমি ভাবছি যে অর্ধ-চোখও ভালো হতে পারে।

অর্ধ-চোখ অথবা স্বাভাবিকভাবে চোখ খুলে ধ্যান করলে অবশ্যই দৃষ্টিতে শারীরিক কোনো দৃশ্য দেখা যায়, কিন্তু সম্ভবত দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যানের সম্ভাবনা তৈরি হওয়ার আগে চোখ খুললে অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে এবং ভালোভাবে ধ্যান করা কঠিন হয়ে যায়।

অন্যদিকে, যদি এমন অবস্থায় চোখ খোলা যায় যেখানে সবকিছু ধীর গতির মতো মনে হয়, তাহলে দৃষ্টিতে বিভ্রান্ত না হয়ে শুধু দৃষ্টি পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে বিপস্সনা ধ্যান করা সম্ভব হতে পারে।

তবে, ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে বিপস্সনা ধ্যানের জন্য স্থির দৃষ্টির চেয়ে চলমান দৃশ্যের পরিবর্তনশীলতার মধ্যে বিপস্সনা করা বেশি কার্যকর। হয়তো অভ্যস্ত হয়ে গেলে অন্যরকম হতে পারে।

দৃষ্টিকে ধীর গতিতে পর্যবেক্ষণ করলেও, বসে থাকলে তেমন কোনো দৃশ্য পরিবর্তন হয় না, তাই পরিবর্তনগুলো খুঁজে বের করার জন্য চোখকে তীক্ষ্ণ করতে হয় এবং ছোটখাটো জিনিস দেখতে হয়, যার কারণে চোখে ক্লান্তি আসতে পারে। অন্যদিকে, হাঁটলে দৃশ্যগুলো অনেক বেশি পরিবর্তিত হয়, তাই খুব বেশি মনোযোগ না দিলেও বিপস্সনা অবস্থা বজায় রাখা যায়।

এসব পার্থক্য রয়েছে, এবং আমার ব্যক্তিগত পছন্দ হলো বসে থাকার সময় দৃষ্টির চেয়ে শরীরের ভেতরের অনুভূতিগুলোর দিকে মনোযোগ দিলে বিপস্সনা ধ্যান করা সহজ হয়।

যাইহোক, সম্ভবত চোখ খুলে ধ্যান করা মধ্যবর্তী বা উচ্চ স্তরের অনুশীলনকারীদের জন্য উপযুক্ত।

উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, দৃষ্টিতে বিভ্রান্ত হয়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বাড়তে পারে, এবং এছাড়াও, যদি মনোযোগের প্রাথমিক স্তরে না পৌঁছানো যায়, তাহলে চোখ খুলে ধ্যান করলে বিভ্রান্তি হতে পারে।

তবে, চোখ খোলা বলতে যদি চোখের সামনে কোনো ছবি বা অক্ষর রাখা হয় এবং সেগুলোকে মনের মধ্যে কল্পনা করা হয়, যেমন জেনের "আজি কান" (আকি-কান), তাহলে সেটি চোখ খোলা অবস্থাতেই করা সম্ভব, এবং সেটি সম্ভবত নতুনদের জন্যও উপযুক্ত হতে পারে। তবে, ব্যক্তিগতভাবে আমি এই ধরনের পদ্ধতি অনুসরণ করিনি, তাই এটি কেবল আমার ধারণা।

"জানি, আগে কেউ এমন কিছু বলেছিল।

মানুষ, জীবিত অথবা মৃত।
মানুষ, দেখছে কিন্তু দেখছে না।
মানুষ, দেখছে কিন্তু দেখছে না।
মানুষ, হাঁটছে কিন্তু হাঁটছে না।
মানুষ, খাচ্ছে কিন্তু খাচ্ছে না।

আমার মনে আছে, সম্ভবত এমন কিছু কথা ছিল।

বহু বছর আগে, সম্ভবত ২০-৩০ বছর আগে কোনো বইয়ে পড়েছিলাম, অথবা কেউ বলেছিল, এমন কিছু মনে পড়ে গেল।

এখন আমি বুঝতে পারি যে, এটি সম্ভবত "ভিপাসনা" (পর্যবেক্ষণ) অথবা "সামাদি" অবস্থার কথা বলা হয়েছিল।

ভিপাসনা অথবা সামাদি অবস্থায়, জীবন প্রতিটি মুহূর্তের অভিজ্ঞতা হয়ে ওঠে, কিন্তু তার আগে, জীবন কেবল একটি অনুভূতির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে।

ভিপাসনা অবস্থায়, সবকিছু এতটাই স্পষ্টভাবে অনুভূত হয় যে মনে হয় যেন ধীর গতির ভিডিও দেখা হচ্ছে, কিন্তু তার আগে, অভিজ্ঞতাগুলো অনেকটা পুরনো দিনের পিক্সেলযুক্ত অ্যানিমেশন বা কমিক স্ট্রিপের মতো।

আমার মনে হয়, প্রাচীন লোকেরা উপরের মতো করে এটি প্রকাশ করেছিল।

উপরের বাক্যগুলো একটি কবিতা, তাই এর মধ্যে কী বলা হয়েছে তা যৌক্তিকভাবে বোঝা কঠিন, তবে এটি বোঝার জন্য বিপাসনার প্রয়োজন।

আমার মনে আছে, যখন আমি এই কথাগুলো শুনছিলাম, তখন একই সাথে অন্য একটি কথা বলা হয়েছিল: "মাথায় চিন্তা করো না, অনুভব করো"। এটি এমন একটি কথা যা স্টার ওয়ার্স, নিউ এজ বা জেনের ভক্তরা বলতে পারে, কিন্তু যারা অনুভব করতে পারে না, তাদের জন্য এটি বোধগম্য নয়। বরং, বিস্তারিতভাবে বুঝিয়ে বললে সেটি আরও ভালোভাবে বোঝা যায়।

এখন, দৈনন্দিন জীবনে বিপাসনা ধ্যানের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আমি এটি বুঝতে পেরেছি, কিন্তু তবুও, উপরের কবিতার মতো বাক্যগুলো দেখলে, "অনুভব" করে সেগুলোর অর্থ বোঝা এখনও কঠিন। "অনুভব" করার পরিবর্তে, নিজের অভিজ্ঞতা দিয়ে যৌক্তিকভাবে বিশ্লেষণ করলে, বোঝা যায় যে বক্তা কী বলতে চেয়েছিল। আগে, আমি ভাবতাম, "ওহ, এটা অনুভব করে বোঝা যায়???", কিন্তু এখন আমি বুঝতে পারি যে, "অনুভব করার চেষ্টা করেও যদি বোঝা না যায়, তাতে কোনো সমস্যা নেই"। "অনুভব" করা একটি ফলাফল, এটি বিপাসনার পথে কোনো উপায় নয়। এটি এমন যে, ফলাফলের মাধ্যমে অনুভব করা যায়, কিন্তু অনুভব না করেও বিপাসনার দিকে পৌঁছানো যায়।

এখন আমার যা বোঝা যাচ্ছে, তা হলো আধ্যাত্মিক জগতে এমন অনেক মানুষ আছেন যারা কিছু বিষয় সম্পর্কে ভালো বোঝেন আবার নাও বোঝেন, এবং তারা বিভিন্ন ধরনের কথা বলেন। তাই, তাদের সাথে খুব বেশি বিস্তারিতভাবে মেশার প্রয়োজন নেই। আমার অনুভূতি হলো, তাদের কাব্যিক উপস্থাপনাগুলো আকর্ষণীয় হতে পারে, কিন্তু সেগুলো বাস্তব অনুভূতির থেকে অনেক আলাদা। কাব্যিক উপস্থাপনাগুলো পড়ার সময়, এমনও মনে হয় যে, আসলে যারা বিষয়টি বোঝেন না, তারাও যেন বোঝেন বলে দাবি করেন।

আমার মনে হয়, শব্দের পেছনে অতিরিক্ত মনোযোগ দেওয়া অর্থহীন। বরং, নিজের ভেতরের অবস্থার পরিবর্তন হওয়া উচিত, এবং সেই অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে নিজের প্রকাশ তৈরি করা উচিত। অথবা, সেই অভিজ্ঞতা দিয়ে বইয়ে লেখা বিষয়বস্তুগুলোকে বোঝা উচিত।

পরামর্শ বা কাউন্সেলিংয়ের মতো, বই এবং লেখাগুলো বাইরের জিনিস। এগুলোকে "পরীক্ষা" করার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। আমার মনে হয়, সত্যিকারের উপলব্ধি শুধুমাত্র নিজের মাধ্যমেই তৈরি করা সম্ভব। তবে, বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে জানার জন্য, অথবা নিজের অবস্থা যাচাই করার জন্য, বাইরের তথ্য ব্যবহার করা যেতে পারে।

সম্ভবত, এমনটাই। সাম্প্রতিক আলোচনা থেকে, আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে "টেকচু"র境地 সম্ভবত ধীর গতির বিপস্সনা এবং সমাধির একটি মিশ্রণ। যদি টেকচুর境地 এমন হয়, তবে এটি কেবল চিন্তা থামানোর বিষয় নয় বলে মনে হয়।

জোকচেনে, পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, তিনটি境地 রয়েছে। চিন্তা থামানোর境地কে "সিনেই"境地 বলা হয়, এবং এটি একটি আরামদায়ক境地। বাস্তবে, আমি যখন যোগ শুরু করি, তখন আমার চিন্তা শান্ত হয়ে যায় এবং আমি "শূন্য"境টি অনুভব করি, অথবা ধ্যানের সময় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার境টি অনুভব করি। সম্ভবত সেগুলি সিনেই境地的 সাথে সম্পর্কিত।

এরপর, আমি যে মানিপুরা আধিপত্যের অবস্থা বা আনাহাতা আধিপত্যের অবস্থা অনুভব করেছি, সেগুলি জোকচেনে কীসের সাথে সম্পর্কিত, তা আমি জানি না। তবে সম্ভবত সিনেই境地 বলতে ধ্যানের মাধ্যমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার অবস্থাকে বোঝানো হয়।

এবং টেকচুর境地 বিপস্সনা এবং সমাধির একটি অবস্থা। আমার ক্ষেত্রে, ক্রমটি সম্ভবত নিম্নরূপ ছিল:

১. জোকচেনের সিনেই境地 = ভালোভাবে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার একটি আরামদায়ক অবস্থা = যোগসূত্রের "মনের কার্যকলাপকে থামানো" পর্যায়। "থামানো" হলো ভারতে "শামাতা"।
২. কুন্ডলিনী সক্রিয়করণ, মানিপুরা আধিপত্যের অবস্থা। জীবনীশক্তি (পাওয়ার) বৃদ্ধি।
৩. আনাহাতা আধিপত্যের অবস্থা। আরও ইতিবাচক হওয়া।
৪. জোকচেনের টেকচুর境地 = ধীর গতির বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) ধ্যানের অবস্থা = সমাধি।
৫. আউরাকে সচেতনভাবে ব্যবহার করা = সামযাম (আমি এখনও এই বিষয়ে কাজ করছি)।

অবশ্যই, এর আগে এবং পরে আরও অনেক কিছু ঘটেছে, তবে আমি কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করেছি।

প্রতিটি পর্যায়ে, আমি বিভিন্ন ধরণের সচেতনতা অনুভব করেছি, যেগুলোকে "জ্ঞান" বলা যেতে পারে।

সিনেই境ধিতে, আমি নিজে "জ্ঞান" অনুভব করিনি, তবে কিছু ক্ষেত্রে, আমি জ্ঞানের সামান্য আভাস পেয়েছি। এরপর, কুন্ডলিনী সক্রিয় হওয়ার পরে মানিপুরা আধিপত্যের অবস্থায়, মনে হয়েছিল এটি চূড়ান্ত নয়, এবং কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এখনও অনুপস্থিত। পরবর্তী সময়ে আনাহাতা আধিপত্যের অবস্থায়, আমি আরও ইতিবাচক হয়েছিলাম, এবং এটি সম্ভবত জ্ঞানের একটি সাধারণ অবস্থা। সম্ভবত, আগেকার দিনে আনাহাতা আধিপত্যের অবস্থাকেও "জ্ঞান" বলা হতো। বর্তমানে, মানুষের সচেতনতার স্তর বৃদ্ধি পেয়েছে, তাই আনাহাতা আধিপত্যের অবস্থায় বসবাসকারী অনেক মানুষ থাকতে পারে। সমাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রে কর্মরত ব্যক্তিদের মধ্যে অনেকেই সম্ভবত এই আনাহাতা আধিপত্যের স্তরে আছেন, কিন্তু তারা হয়তো এটি সম্পর্কে সচেতন নন।

এবং এইবার, গত এক মাস ধরে আমি ধীরে ধীরে "ভিপাসসনা" অবস্থার মধ্যে প্রবেশ করেছি। "জোকচেন"-এর প্রাথমিক পর্যায়গুলো অধ্যয়ন করার পর, এটা স্পষ্ট হয়েছে যে আমি এতদিন যা "জ্ঞানের সামান্য ঝলক" বলে মনে করতাম, সেটি আসলে আরও অনেক দূরের বিষয় ছিল।

তবে, "জোকচেন" সম্পর্কিত বইগুলোতে লেখা আছে যে "সিনে" এবং "টেকচু" অবস্থার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু "টেকচু" অবস্থার পরে সবকিছু একটানা। তাই, একবার যদি "টেকচু" অবস্থার "ভিপাসসনা" চর্চার কৌশলটি জানা যায়, তবে এরপর কেবলই সেই পথে অগ্রসর হতে হবে, কোনো দ্বিধা নেই।

আমি আগে "জোকচেন" সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি বই পড়েছি, কিন্তু সেগুলোতে অনেক রহস্যময় অভিব্যক্তি ছিল, যা বোঝা কঠিন ছিল। সম্প্রতি, একটি সহজবোধ্য বই "জোকচেন মেডিটেশন ম্যানুয়াল (হারাকি কোহিকন রচিত)" প্রকাশিত হয়েছে, যা আমার জন্য সহায়ক হয়েছে।

আসলে, এই বিষয়গুলো একজন শিক্ষকের কাছে দেখানোই সবচেয়ে ভালো, কিন্তু একজন শিক্ষক হওয়ার যোগ্যতা আছে কিনা, তা বোঝার জন্য আমি প্রায়শই অনেক প্রশ্ন করি, যার ফলে অনেকেই বিরক্ত হন। তাই, আমার জীবনে এমন কোনো শিক্ষক নেই, যিনি আমাকে পথ দেখাতে পারতেন। আমার আসলে বিতর্ক করার কোনো ইচ্ছা নেই, বরং আমি চাই যে একজন শিক্ষক, যিনি আমাকে পথ দেখাতে পারেন, তিনি যেন সহজেই আমার প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে পারেন। কিন্তু, প্রায়শই উত্তরগুলো প্রসঙ্গ থেকে দূরে থাকে অথবা আমাকে বিরক্ত করা হয়, তাই আমি এমন কোনো শিক্ষকের সাথে মিলিত হইনি। আমার ক্ষেত্রে, আমার নিজের ভেতরের একটি নির্দেশক আছে, তাই সেটিই যথেষ্ট।

এটি সম্ভবত ভারতীয় সংস্কৃতি। ভারতে ঋষিকেশে যোগের শিক্ষকের কাছ থেকেও এটি শোনা গেছে।

একদিন, যোগের ক্লাসে যখন চক্র নিয়ে আলোচনা হচ্ছিল, তখন একজন ছাত্রী বলেছিলেন, "আমি সব চক্র অনুভব করতে পারছি।" তখন শিক্ষক বলেছিলেন, "এটি কেবল কল্পনা। তুমি সম্ভবত তেমন কিছু অনুভব করছ না।"

আমার মনে হয়, শুধুমাত্র চক্রের গল্প নয়, আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়েও যোগব্যায়ামকারীরা প্রায়শই "এটি কল্পনা" বলে, এবং এটি একটি প্রবণতা নাকি সাংস্কৃতিক বিষয়, তা আমি প্রায়ই শুনি।

আমি এই ধরনের কথা কয়েক দশক ধরে শুনছি, তাই সম্ভবত এটি সম্প্রতি শুরু হয়নি।

আমি মনে করি, আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো নিয়েও আমি কয়েক দশক ধরে শুনে আসছি, কিন্তু আমি স্পষ্টভাবে কিছু মনে করতে পারছি না।

যাইহোক, এই বিষয়ে আমার চিন্তা হলো, যদিও এটি সত্য হতে পারে, তবে কখনও কখনও এটি অন্যদের প্রতি শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার জন্য ব্যবহৃত হয়, যাকে "মাউন্টিং" বলা হয়।

যদি এটি মাউন্টিংয়ের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়, তাহলে অন্য কেউ যখন কল্পনার কথা বলছে, তখন "হুমম" বলে শুনে নেওয়াই ভালো।

অনেক জ্ঞান অর্জন করে কেউ যখন কিছু বলছে, তখন যদি কেউ "এটি কল্পনা" বলে তার কথা বন্ধ করে দেয়, অথবা যদি কেউ "আমি তোমাকে শেখাতে চাই" এমন অনুভূতি থেকে "এটি কল্পনা" বলে, তবে এটি একটি অর্থহীন বিষয়। আমার মনে হয়, এই অভ্যাসটি বন্ধ হওয়া উচিত।

সম্ভবত এটি একটি সাংস্কৃতিক বিষয়, এবং ভারতীয় সংস্কৃতির সাথে এটি সঙ্গতিপূর্ণ হতে পারে।

কারণ ভারতীয়রা সাধারণত খুব আত্মবিশ্বাসী এবং নিজেদের সম্পর্কে তাদের ধারণা খুব দৃঢ় থাকে, তাই তারা যখন মনে করে যে তারা কিছু করতে সক্ষম, তখন তারা অনড় হয়ে যায়। সম্ভবত, এই ধরনের মন্তব্যের মাধ্যমে তাদের সঠিক পথে ফিরিয়ে আনা প্রয়োজন। তবে, জাপানের মতো জায়গায় যদি কেউ এমন কথা বলে, তবে প্রায়শই "তুমি কী বলছ?" এমন প্রতিক্রিয়া পাওয়া যায়।

আসলে, অন্যের অবস্থা দেখে উপদেশ দেওয়ার মতো ক্ষমতা খুব কম মানুষেরই থাকে, এবং শুধুমাত্র একজন গুরুই অন্যের অবস্থা সম্পর্কে ভালোভাবে জানতে পারেন। তাই, অন্যের কথা শুনে "এটি কল্পনা" বলাটা সম্ভবত সঠিক নয়, কারণ এটি সত্যিও হতে পারে, আবার নাও হতে পারে।

মোটকথা, যারা অন্যদের "এটি কল্পনা" বলে, এমন পুরনো এবং সাধারণ মন্তব্য করে, তাদের সম্পর্কে আমি সন্দিহান থাকি।

যদি কোনো ভারতীয় ব্যক্তি এমন বলেন, তাহলে আমার মনে হয় এটি সাংস্কৃতিক দিক থেকেও গ্রহণযোগ্য।

সাম্প্রতিককালে, আমি যখন ধ্যানের সময় বিপসন্নায় শরীরের দিকে মনোযোগ দেই, তখন আমি বুঝতে পারি যে আমার কাঁধ, নিতম্বের জয়েন্ট সহ শরীরের বিভিন্ন অংশে টানাপোড়েন রয়েছে, এবং আমি সেই টানাপোড়েনগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে দূর করার চেষ্টা করছি।

টানাপোড়েন দূর করার সময়, সেই টানাপোড়েনের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন স্মৃতি ফিরে আসে।

শরীর নামক জিনিসটি অনেক আগের স্মৃতি পর্যন্ত ধরে রাখে, এবং শরীর, অথবা একে "অরা" বলতে পারেন, সেটি স্মৃতির একটি স্থান। আমার আগে এই ধরনের জ্ঞান ছিল, কিন্তু এখন আমি এটি অনুভব করতে শুরু করেছি।

এই টানাপোড়েনগুলো দূর করা বেশ কঠিন। উদাহরণস্বরূপ, কাঁধের টানাপোড়েন একবার দূর করলেও, খুব শীঘ্রই এটি আবার ফিরে আসে।

অতএব, আমাকে বার বার টানাপোড়েন দূর করার প্রয়োজন হয়, কিন্তু বার বার দূর করার ফলে ধীরে ধীরে এটি কিছুটা কমে যায়।

ডান কাঁধ, বাম কাঁধ, এভাবে বার বার করার ফলে, অবশেষে একটি স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার অনুভূতি হয়, যা আগের থেকে অনেক ভালো। নিতম্বের জয়েন্টের ক্ষেত্রেও একই রকম।

অচেতন অবস্থায় থাকা অনেক জায়গায় টানাপোড়েন থাকে, এবং সেই কারণে পেশীগুলো সংকুচিত থাকে।

এই ধরনের টানাপোড়েনগুলোর মধ্যে অনেক কিছুই এমন থাকে যা নিজের থেকে ধরা পড়ে না, এবং এমনকি যদি কেউ মনে করে যে সে রিল্যাক্সড, তবুও হয়তো তার মধ্যে টানাপোড়েন থাকতে পারে।

আগে আমি যে তত্ত্বটি জেনেছিলাম, সেই অনুযায়ী, টানাপোড়েনের একটি কারণ থাকে, এবং যতক্ষণ না সেই কারণ দূর হয়, ততক্ষণ টানাপোড়েন চলতে থাকবে। আমি এখন সেটি অনুভব করতে শুরু করেছি। তাই, প্রথমে বিপসন্নায় শরীরের টানাপোড়েন দূর করা, তারপর সেই টানাপোড়েন দূর করার সময় যে পুরনো স্মৃতিগুলো আসে, সেগুলোকে পর্যবেক্ষণ করা, সেই স্মৃতিগুলোকে অনুভব করা এবং তারপর সেগুলোকে দূর করা, এবং স্মৃতি দূর হয়ে গেলে টানাপোড়েনও সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়, এমন একটি ক্রম অনুসরণ করার পরিকল্পনা করছি।

আমি সম্প্রতি অনুভব করছি যে আমি বেশ কিছুদিন ধরে আমার শরীরের উত্তেজনা অনুভব করছি।

সম্প্রতি, দিনের বেলা দৈনন্দিন জীবনে, সচেতন মনের পাশাপাশি, একটি আধা-সচেতন মন আমার শরীর পর্যবেক্ষণ করে, এবং যখন আমি শরীরের কোনো উত্তেজনা অনুভব করি, তখন আমি মাঝে মাঝে সে সম্পর্কে জানতে পারি এবং প্রতিবার সেই উত্তেজনা দূর করার চেষ্টা করি। আগে আমি এমনটা অনুভব করতাম না। এটি সেই সময়কাল যখন আমি সবকিছু ধীর গতির মধ্যে দেখতাম এবং দৈনন্দিন জীবনের বিপস্সনা ধ্যানের সময় অনুভূতি অনুভব করতাম, তখন থেকে আমি ধীরে ধীরে এই ধরনের উত্তেজনা সম্পর্কে সচেতন হতে শুরু করি।

সম্প্রতি, রাতেও, যদিও পুরো সময় নয়, মাঝে মাঝে গভীর রাতে আমার শরীরের উত্তেজনা সম্পর্কে সচেতন একটি আধা-সচেতন মন কাজ করে এবং আমি সেই উত্তেজনা দূর করার চেষ্টা করি। মনে হচ্ছে আমি গভীর ঘুমের থেকে ধীরে ধীরে আধা-সচেতন ঘুমের দিকে যাচ্ছি।

যখন আমি জেগে থাকি, কোনো কাজ করি বা হাঁটি, তখনও একই ধরনের আধা-সচেতন মন কাজ করে। এটি আমার সচেতন মন থেকে আলাদা কিনা, নাকি এটি একটি অবিচ্ছিন্ন অন্য মন, সেই সম্পর্কটি খুবই সূক্ষ্ম, তবে আমার মনে হয় যে এটি আমার সচেতন মনের পাশাপাশি শরীরের অবস্থার দিকে মনোযোগ দেয়।

একই আধা-সচেতন মন ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থার সৃষ্টি করে এবং সম্ভবত এটি দৃশ্যের মতো জিনিসগুলিকেও বিস্তারিতভাবে অনুভব করে। তাই, সম্ভবত এটি শুধুমাত্র চাক্ষুষ তথ্যের উপর নির্ভর করে না, বরং বিপস্সনা অবস্থা সম্ভবত এমন একটি অনুভূতি যা "আউরা" অনুভব করার মতো।

তবে, যখন আমি চোখ বন্ধ করি, তখন অবশ্যই চাক্ষুষ তথ্যের প্রবাহ বন্ধ হয়ে যায়, তাই "আউরা" অনুভব করা সম্ভবত একটি গৌণ বিষয়।

সম্ভবত দুটি প্রধান কারণ রয়েছে: চাক্ষুষ তথ্যের প্রক্রিয়াকরণের গতি বৃদ্ধি এবং শরীরের সংবেদনের সূক্ষ্মতা বৃদ্ধি।
দ্বিতীয়টি "আউরা" বলার পরিবর্তে সম্ভবত কেবল ত্বক এবং অভ্যন্তরীণ সংবেদনের সূক্ষ্মতা বৃদ্ধি।

তাই, আরও স্পষ্টভাবে বললে, এটিকে তিনটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে: চাক্ষুষ প্রক্রিয়াকরণ ক্ষমতার উন্নতি, ত্বক এবং অভ্যন্তরীণ সংবেদনের অনুভূতি এবং সূক্ষ্ম চারপাশের পরিবেশ অনুভব করার ক্ষমতা (আউরা উপলব্ধি)।

এই তিনটি বিষয়ের মধ্যে, আমার "আউরা" উপলব্ধি করার ক্ষমতা এখনও কম। এটি এমন একটি অনুভূতি যা অন্য পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের বাইরেও রয়েছে, তবে এটি সবসময় থাকে না, এবং যখন এটি থাকে, তখনও এটি খুব কম তীব্রতায় (রূপক অর্থে) অনুভূত হয়। এটি এখনও বিকাশের পর্যায়ে রয়েছে।

এরকম পরিস্থিতিতে, সম্প্রতি দিন ও রাতের বেলা আমার সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পেয়েছে, এবং সাম্প্রতিক সময়ে আমার একটি নতুন আগ্রহ তৈরি হয়েছে, সেটি হলো সচেতনভাবে শরীরের চাপ কমানো।

স্ট্রেচিংয়ের মতো বিষয়গুলো আগের মতোই করা হচ্ছে, যেমন যোগাসনের বিভিন্ন ব্যায়াম, কিন্তু এখন আমি জানতে চাই যে সচেতনভাবে শরীরের চাপ কমানোর এই পদ্ধতি কতটা কার্যকর। আমি বর্তমানে এর অগ্রগতি পর্যবেক্ষণ করছি।

"আমি আজকাল দৈনন্দিন জীবনে "স্লো মোশন" অনুভব করার মতো বিপস্সনা ধ্যান করি, কিন্তু বসে ধ্যান করলে সেই "স্লো মোশন" অনুভূতিটা আসে না। যখন আমি বসে ধ্যান করি, তখন চোখ বন্ধ করে করি, কিন্তু সম্ভবত ভিজ্যুয়াল তথ্য না থাকার কারণে "স্লো মোশন" অনুভূতিটা আসে না।

বসে ধ্যান করার অন্তত একটি উপকারিতা আছে, সেটি হলো মনকে শান্ত করা। এছাড়া, এটি দৈনন্দিন জীবনের বিপস্সনা ধ্যানের প্রস্তুতির জন্য "আউরা"কে স্থিতিশীল করার একটি উপায় হিসেবে কাজ করছে।

"দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যান করতে পারা মানে এই নয় যে বসে ধ্যানের প্রয়োজন নেই। বরং, মনে হচ্ছে বর্তমানে দুটোই তাদের নিজস্ব ভূমিকা পালন করছে।

বসে ধ্যান "আউরা"-কে স্থিতিশীল করতে সাহায্য করে, যা দৈনন্দিন জীবনে অস্থির হয়ে যেতে পারে। একই সাথে, এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তাভাবনাগুলোকে শান্ত করে বিপস্সনা অবস্থায় পৌঁছানো সহজ করে। এর একটি "ক্লান্তি দূর করার" প্রভাবও রয়েছে।

এর ফলে, বসে ধ্যান শেষ করার পরে দৈনন্দিন জীবনে "বিপস্সনা" অবস্থায় প্রবেশ করা সহজ হয়।

বসে ধ্যান নিঃসন্দেহে উপকারী, এবং এর বিভিন্ন পদ্ধতি আছে। তবে, সম্প্রতি আমি কোনো বিশেষ কৌশল যেমন কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা বা তিব্বতি মন্ত্র (প্রাচীন পদ্ধতিতে) উচ্চারণ করা ছাড়াই, শুধুমাত্র "বিপস্সনা" ধ্যানের প্রস্তুতির জন্য "আউরা" এবং চিন্তাভাবনাগুলোকে শান্ত করার একটি সরল পদ্ধতির উপর মনোযোগ দিচ্ছি।

আমি বিশেষভাবে কোনো ভালো বা খারাপ কিছু পড়িনি, অথবা কোনো নির্দেশও পাইনি, কিন্তু স্বতঃস্ফূর্তভাবে এমনটা হয়ে গেছে।

এছাড়াও, আমি সম্প্রতি "স্লো মোশন"-এ অনুভব করার মতো "বিপস্সনা" ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনে শরীরের টান অনুভব করে ইচ্ছাকৃতভাবে সেই টান দূর করার মতো বিষয়গুলোর প্রতি আগ্রহী হয়েছি।"

ডব্লিউ.ই. বাটলারের মতে, বিশ্রামের তিনটি পর্যায় রয়েছে।

প্রথমত, শরীরের সেই স্থানগুলো খুঁজে বের করা যেখানে টানাপোড়েন রয়েছে। এরপর, সেই টানাপোড়েনকে বিশ্রাম দেওয়া। এবং সবশেষে, শরীরের পেশীগুলোকে একটি ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় নিয়ে আসা। (উদ্ধৃতি) যদি আপনি নিয়মিতভাবে এটি অনুশীলন করেন, তাহলে আপনি সম্পূর্ণ বিশ্রাম এবং সঠিক ভারসাম্য অর্জন করতে পারবেন। (উদ্ধৃতি) এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। "ম্যাজিক ট্রেনিং (ডব্লিউ.ই. বাটলার রচিত)"।

এখানে বলা হয়েছে যে, প্রথমে শরীরের যে অংশে টানাপোড়েন রয়েছে, সেটি খুঁজে বের করতে হবে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে সেই অংশে চাপ সৃষ্টি করে সেটিকে অনুভব করতে হবে। এরপর, ইচ্ছাকৃতভাবে সেই পেশীকে বিশ্রাম দিতে হবে এবং সবশেষে, শরীরের পেশীগুলোকে একটি ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় নিয়ে আসতে হবে, যা বইটিতে "ভারসাম্য" হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে শরীর সম্পূর্ণরূপে শিথিল থাকে, কিন্তু সচেতনতা বজায় থাকে এবং যেকোনো মুহূর্তে নড়াচড়া করার ক্ষমতা থাকে। এখানে "টান এবং বিশ্রাম" জাতীয় কৌশলগুলোর পাশাপাশি, ইচ্ছাকৃতভাবে শরীরের টানাপোড়েন কমানোর কৌশল এবং বিশ্রামের সময় অলস হয়ে যাওয়া বা "ডনডর" অবস্থায় পতিত হওয়া এড়ানোর মতো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর উল্লেখ রয়েছে।

এই বইটি যদিও যোগব্যায়াম বিষয়ক নয়, তবে যোগব্যায়ামের বিভিন্ন পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে লেখা হয়েছে। লেখকের মতে, যোগব্যায়ামের আসন (শারীরিক ভঙ্গি) এবং প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল) শুরু করার আগে এই কৌশলগুলো অনুশীলন করা উচিত।

আমার ক্ষেত্রে, "ভিপাসনা" অবস্থায় পৌঁছানোর পরেই আমি "ইচ্ছাকৃতভাবে শরীরের টানাপোড়েন কমানোর" কৌশলটি (সহজভাবে) ব্যবহার করতে পেরেছি। তবে, যদি আমি বইটিতে বর্ণিত ক্রম অনুসারে যোগব্যায়ামের আসন এবং ধ্যানের আগে এই কৌশলটি ব্যবহার করার চেষ্টা করতাম, তাহলে সম্ভবত আমার অনেক অসুবিধা হতো এবং আমি সফল হতে পারতাম না।

এটা সম্ভবত সত্য যে, শারীরিক টানাপোড়েন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, তবে সচেতনতা সম্ভবত এর চেয়ে অনেক পরে আসে।

অন্যদিকে, কেউ একজন বিশ্রামকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:

"বেশিরভাগ মানুষই জানে না যে, কোনো কিছু অর্জনের ক্ষেত্রে ব্যর্থ হওয়ার কারণ হলো বিশ্রামের অভাব। যখন আমরা কোনো কিছু অর্জন করতে চাই, তখন আমরা সেটির ওপর মনোযোগ দেই এবং সেটিকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার চেষ্টা করি। কিন্তু, যদি আমরা শুধুমাত্র নির্দেশ দেই, তাহলে ভালো ফল পাওয়ার জন্য নির্দেশ দেওয়ার পরে আমাদের বিশ্রাম নিতে হবে। বিশ্রাম শুধুমাত্র শারীরিক শিথিলতাই নয়, বরং মানসিক শিথিলতাও প্রয়োজন।" "সিক্রেট ডক্ট্রিন (এম. ডোরিল博士 রচিত)"।

এটি প্রায়শই আধ্যাত্মিক আলোচনায় বলা হয়, এবং যেহেতু এটি একটি পুরনো বই, তাই সম্ভবত প্রাচীনকাল থেকেই এই ধারণাটি কিছু মানুষের মধ্যে প্রচলিত ছিল।

গত দিন, বসা অবস্থায় ধ্যান করার সময় প্রস্তুতি নেওয়া হয়েছিল, এবং দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যানের মতো অনুভব করা যাচ্ছিল। কিন্তু আজকের বসা ধ্যানের ক্ষেত্রে, এটি বিপস্সনা ধ্যানের মতো মনে হয়েছে। তবে, শরীরের অনুভূতিগুলো খুব একটা স্পষ্ট নয়, এবং এটি এমন বিপস্সনা ধ্যান নয় যা চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার মতো স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। তা সত্ত্বেও, বসার সময় সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো অনুভব করার কারণে, এটি সম্ভবত বিপস্সনা ধ্যানের মতো।

বিপস্সনা অবস্থায় যখন দৃষ্টি পর্যবেক্ষণ করা হয় বা শব্দ শোনা হয়, তখন সেই অনুভূতিগুলো শরীরের অনুভূতির চেয়ে অনেক বেশি স্পষ্ট। শরীরের অনুভূতিগুলো প্রায় একই রকম, এবং বলা যায় যে এটি বিপস্সনা অবস্থায় আছে, কিন্তু এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয়।

যাইহোক, এর মাধ্যমে এটা নিশ্চিত হওয়া গেল যে, বসা অবস্থায় থেকেও চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার মতো "স্লো মোশন" বিপস্সনা ধ্যান একই রকমভাবে শরীরের অনুভূতির ক্ষেত্রেও করা যেতে পারে।

মোটকথা, বিপস্সনা ধ্যান চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে করাই ভালো।

দৃষ্টি সবসময় সেখানে থাকে, তাই প্রথমে এটি অদ্ভুত লাগলেও, অভ্যস্ত হয়ে গেলে এটি স্বাভাবিক মনে হয়।

দৃষ্টি যখন আগের মতো "ফ্রেম বাই ফ্রেম" না হয়ে সূক্ষ্মভাবে অনুভূত হয়, তখন সেটি বিপস্সনা অবস্থার লক্ষণ। তবে, সম্ভবত যাদের স্বাভাবিকভাবেই এই ধরনের "মোশন ভিজ্যুয়াল অ্যাকুইজিশন" ক্ষমতা আছে, তাদের জন্য এটি স্বাভাবিক। এমন মনে হচ্ছে।

এর কারণ হলো, দৈনন্দিন জীবনে "স্লো মোশন" বিপস্সনা অবস্থার অভিজ্ঞতা হওয়ার পর প্রায় ৩ সপ্তাহ হয়েছে, এবং ধীরে ধীরে এই অবস্থায় অভ্যস্ত হয়ে গেছি।

আমার ক্ষেত্রে, যেহেতু পরিবর্তন এসেছে, তাই পার্থক্যটা অনুভব করতে পারছি। কিন্তু, যদি কোনো পরিবর্তন না হতো, তবে সম্ভবত নিজের অনুভূতিকেই স্বাভাবিক মনে হতো।

আমার মনে হয়, দৈনন্দিন জীবন উপভোগ করা মানুষ এবং যারা উপভোগ করতে পারে না, তাদের মধ্যে পার্থক্য এখানেই।

বিপস্সনা অবস্থায়, দৈনন্দিন জীবনের ছোটখাটো পরিবর্তনগুলোই জীবনকে উপভোগ্য করে তোলে। কিন্তু, যারা এই অবস্থায় নেই, তারা দৈনন্দিন জীবনে কোনো পরিবর্তন খুঁজে পায় না, এবং তাদের মনে একটানা একই ধরনের চিন্তা চলতে থাকে, তাই তারা জীবনকে একঘেয়ে মনে করে এবং অন্য কিছু খুঁজে বেড়ায়।

বিপস্সনা অবস্থায়, সাধারণ রাস্তাটিও প্রতিবার নতুন মনে হয়, এবং চারপাশের ছোটখাটো পরিবর্তনগুলোও উপভোগ করা যায়। কিন্তু, যারা এই অবস্থায় নেই, তারা একই রাস্তা দেখে বিরক্ত হয় এবং জীবনকে একঘেয়ে মনে করে।

এটা গতকাল বা আগেরবারের অভিজ্ঞতার চেয়ে ভালো কিনা, তা নিয়ে কোনো আলোচনা নয়। বরং, প্রথমবার হোক, দ্বিতীয়বার হোক, অথবা দশমবার হোক, পরিবর্তনগুলো উপভোগ করতে পারার ক্ষমতা থাকাই হলো বিপস্সনা অবস্থার লক্ষণ।

আমার মনে হয়, যদি কেউ "ভিপাসসানা" অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করে, তাহলে মানুষ রোবটের মতো হয়ে যেতে পারে এবং "ভোগ" নামক ফাঁদে আটকা পড়ে, যার ফলে অর্থনীতি চলতে থাকে। তাই, যারা মানুষকে "ভোগ" করতে চায়, তাদের জন্য "ভিপাসসানা" অবস্থা একটি বাধা হতে পারে।

যাইহোক, এই বিষয়গুলো শুধুমাত্র সচেতন মানুষই বুঝতে পারে, এবং তারাই হয়তো "লাটরেস" থেকে বেরিয়ে আসতে সক্ষম হবে।

ভিপাসসানা অবস্থায় যাওয়ার আগে, এমনটা ছিল না। আগে, দৈনন্দিন জীবন ছিল দৈনন্দিন জীবন, এবং মানসিক প্রশিক্ষণ (যদিও সেটা তেমন ছিল না) ছিল মানসিক প্রশিক্ষণ। যেমন, যোগ ছিল যোগ, কাজ ছিল কাজ, শখ ছিল শখ, খেলা ছিল খেলা, এবং হাঁটা ছিল হাঁটা।

কিন্তু যখন দৈনন্দিন জীবনে ধীর গতির ভিপাসসানা অবস্থা সম্ভব হয়, তখন বিশেষ কিছু না করলেও, দৈনন্দিন জীবন অনেকটা তপস্যার মতো হয়ে যায়।

"তপস্যা" বললে হয়তো অনেকের মনে কঠিন, কষ্টকর, এবং চরম কষ্টের অভিজ্ঞতার ধারণা আসে, কিন্তু এখানে তপস্যা বলতে সেই অর্থে বোঝানো হচ্ছে না। এটি কেবল দৈনন্দিন জীবনে, যেমন হাঁটার সময়, ধীর গতির ভিপাসসানা অবস্থায় অনুভব করা। আমার মনে হয়, ভিপাসসানা অবস্থায় দৈনন্দিন জীবনযাপন করাই তপস্যার মতো।

সুতরাং, এটি কেবল ভিপাসসানা অবস্থায় ধীর গতি অনুভব করে দৈনন্দিন জীবনযাপন করা।

এখানে কোনো জলপ্রপাত ভ্রমণ নেই, কোনো কঠিন পাহাড়ে চড়া নেই, কোনো মন্ত্র বা স্তোত্র পাঠ নেই, এমনকি স্ট্রেচিংও নেই... যদিও সেগুলো করা যেতে পারে, কিন্তু সেগুলো এবং এখানে বর্ণিত তপস্যা—এগুলোর মধ্যে খুব বেশি সম্পর্ক নেই।

যদি কাউকে বলি যে এটা তপস্যা, তবে সম্ভবত তারা আমাকে খুব কঠোরভাবে তিরস্কার করবে (হাসি)। বিশেষ করে, যোগের লোকেরা "কল্পনা করে কোনো কিছু তৈরি করা উচিত না" বলতে পছন্দ করে।

এটি কেবল একটি বিষয় যে, যখন আপনি হাঁটার সময় ধীর গতির ভিপাসসানা অবস্থায় থাকেন, তখন সেটি তপস্যার মতো মনে হয়।

বাইরের থেকে দেখলে, এটি কেবল হাঁটা মনে হয়।

কেউ এটিকে তপস্যা বলবে না, এবং কারো কাছে তপস্যা বলার প্রয়োজন নেই, এমনকি বললে হয়তো তারা বুঝবেও না।

সাম্প্র recently, আমি অনুভব করছি যে, সম্ভবত এটি বলার প্রয়োজন নেই। যদিও মাঝে মাঝে হালকা কথাবার্তায় আমি এটি উল্লেখ করি, তবে এটাই শেষ।

যখন দৈনন্দিন জীবন তপস্যার মতো হয়ে যায়, তখন আগে যোগ এবং আধ্যাত্মিকতা নিয়ে যা বলা হতো, সেগুলোর অনেক কিছুই "حل" হয়ে গেছে বলে মনে হয়।

আগে, আমি সবকিছু "বোঝার" ভিত্তিতে আধ্যাত্মিকতাকে উপলব্ধি করতাম।

উদাহরণস্বরূপ, আগে আমি "ধ্যান সম্পর্কে" লিখেছিলাম, যেখানে যোগ ধ্যান, সমাধা, মাইন্ডফুলনেস, ভিপাসসানা ইত্যাদি বিষয় ছিল। কিন্তু এখনকার দৃষ্টিকোণ থেকে, সবকিছুই ভিপাসসানার ধীর গতির অবস্থা থেকে পাওয়া একটি দৃষ্টিভঙ্গি, এবং যুক্তির বিচার খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে না।

এখন, যোগ এবং আধ্যাত্মিকতার চিরাচরিত ব্যাখ্যার চেয়ে "যেমন আছে তেমন" এই একটি শব্দই সবকিছু প্রকাশ করে বলে মনে হচ্ছে, এবং যদি সেটাই সবকিছু হয়, তাহলে সম্ভবত কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই... এমন একটা অনুভূতি হচ্ছে।

এই মুহূর্তে কি আমার চেতনা বিলীন হয়ে যাবে?

যাইহোক, খুব বেশি চিন্তা করার কোনো মানে নেই, এবং আমি যতটা লিখছি, ততটা হয়তো আমি চিন্তিত নই।

এটা "প্রবাহের সাথে গা ভাসিয়ে দেওয়ার" মতো নয়, বরং এমন যে, আমার মধ্যে শক্তি বাড়ছে, এবং সেই কারণে আমি ধীরে ধীরে আমার ভেতরের দিক থেকে চালিত হয়ে সেই জায়গায় যাচ্ছি যেখানে আমাকে পৌঁছাতে হবে, তাই সবকিছু ঠিক আছে।

যাইহোক, এখন আমি যা বুঝতে পারছি, তা হলো, আমার যা করা উচিত, তা হলো দৈনন্দিন জীবনে ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থার অনুশীলন চালিয়ে যাওয়া। বাকি সবকিছু সময়মতো স্পষ্ট হয়ে উঠবে।

আগে, কোনো এক সময়ে এটি পরিবর্তিত হতো, অথবা তাৎক্ষণিকভাবে পরিবর্তিত হতো। কিন্তু আজ, আমি চিন্তা বন্ধ করে নির্বিঘ্নে এবং সহজে বিপস্সনা অবস্থায় প্রবেশ করতে পেরেছি। এটি এমন মনে হয় যেন পরিবর্তনের মুহূর্তটিকে ধীর গতির ভিডিওর মতো পর্যবেক্ষণ করছি, যদিও সম্ভবত এটি কয়েক সেকেন্ডের ব্যাপার।

এটা এমন নয় যে চিন্তা বন্ধ হয়ে যায়, বরং চিন্তা যেন কোনো স্থানে মিশে যায়।

যখন চিন্তা স্থানটিতে মিশে যায়, তখন সবকিছু আরও স্পষ্টভাবে দেখা যায় এবং ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় প্রবেশ করা যায়।

এই সপ্তাহে অনেক কাজ ছিল এবং আমি কিছুটা ক্লান্ত ছিলাম, তাই সম্ভবত আমি ভালোভাবে বিপস্সনা অবস্থায় প্রবেশ করতে পারিনি। যখন আমার শরীর ভালো থাকে, তখন সবকিছু ৩০ ফ্রেম প্রতি সেকেন্ডের মতো মসৃণভাবে দেখা যায়, কিন্তু আজ এটি ১৫ ফ্রেম থেকে ৮ ফ্রেমের মতো ছিল। সেই অবস্থায় কিছুটা চিন্তা মিশ্রিত থাকে, কিন্তু উপরে বর্ণিত 것처럼, যখন চিন্তা স্থানটিতে বিলীন হয়ে যায়, তখন এটি ২৪ ফ্রেমের মতো কিছুটা মসৃণভাবে দেখা যায়।

হাইকিং করার সময়ও আমি এটি অনুভব করেছি, বিপস্সনা অবস্থা ক্লান্তি ইত্যাদির উপর নির্ভরশীল।

অতএব, যখন আমি সতেজ থাকি, তখন হাঁটা এবং স্পষ্টভাবে বিপস্সনা করলে মন প্রফুল্ল থাকে এবং ভালো লাগে।

যখন আমি বসা অবস্থায় ধ্যান করি, তখন আমার সামনে একটি কঠিন দেয়াল অনুভব করি। এটি দেখতে দেয়ালের মতো, অথবা সম্ভবত এটি সেই "সীমান্তের রক্ষক" যা স্টেইনার উল্লেখ করেছেন। এর রং কালো, কিন্তু এটি কোনো অপ্রীতিকর অনুভূতি দেয় না। দৃশ্যগতভাবে, এটি ড্রাগন কোয়েস্টের ফ্লেমের মতো, তবে এটি কালো।

আমি কোনোভাবে বুঝতে পারি যে এটি একটি বিশাল দেয়াল, কিন্তু যখন আমি সরাসরি আমার সামনে তাকাই, তখন শুধুমাত্র সেই এলাকাটি ফ্লেমের মতো দেখায়। তাই সম্ভবত সেখানে কোনো বড় আকারের ফ্লেম নেই; বরং, মনে হয় যেন আমার নিজের আকারের মতোই একটি ফ্লেম ঠিক আমার সামনে রয়েছে। এর পেছনে বা চারপাশে, একটি বিশাল দেয়াল থাকার সম্ভাবনা আছে।

এটি অনেকটা পানির মধ্যে থেকে পানির উপরিভাগকে অনুভব করার মতো। এটি এমন অনুভূতি যে আমি একটি শান্ত হ্রদ বা উপসাগরে ডুব দিচ্ছি এবং অগভীর বালুময় তলদেশে শুয়ে আছি, পরিষ্কার জল দিয়ে উপরের দিকে তাকিয়ে আকাশ দেখছি। সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে এই দূরত্ব ক্রমশ কাছে আসছে, যেন আমি ধীরে ধীরে জলের উপরিভাগের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। যখন আমি উপরিভাগের কাছাকাছি যাই, তখন আমি এমন জিনিস অনুভব করতে শুরু করি, যেমন উপরে উল্লিখিত দেয়াল এবং "সীমান্তের রক্ষক"-এর মতো কিছু।

এই অনুভূতি শুধুমাত্র তখনই হয় যখন আমি মনে করি যে আমি কোনো বিপসানা অবস্থায় নেই। যোগিক পরিভাষায়, এটিকে একটি প্রাথমিক সমাধির স্তর হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। যখন চিন্তা বন্ধ হয়ে যায় এবং আপনি আপনার চারপাশের পরিবেশ সম্পর্কে সচেতন হন (এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ত্বকের অনুভূতির থেকে কিছুটা আলাদা), তখন আপনি উপরের মতো জিনিসগুলি অনুভব করতে পারেন।

আমি আগে "সীমান্তের রক্ষক"-এর কথা উল্লেখ করেছি। প্রসঙ্গত, স্টেইনার রোসিক্রুশিয়ানবাদের সাথে যুক্ত। এটি সেই ছোট শয়তান-সদৃশ ছায়াটির মতো, যা আমি পূর্বে ধ্যানের সময় ক্ষণিকের জন্য দেখেছি, তবে এবার তার চোখ বিশেষভাবে উজ্জ্বল ছিল না।

আমার স্মৃতি কিছুটা অস্পষ্ট, কিন্তু আমার মনে আছে প্রথম "গোস্ট ইন দ্য শেল" চলচ্চিত্রে একটি দৃশ্য ছিল যেখানে প্রধান চরিত্র জলের উপরিভাগে ভাসছিল... যখন আমি এটি অনুসন্ধান করেছি, নিশ্চিতভাবে সেটি খুঁজে পেয়েছি। এটি সেই দৃশ্য। এখন আপনি সহজেই এটি অনুসন্ধানের মাধ্যমে পেতে পারেন। এই ছবিটি চলচ্চিত্রটির একটি দৃশ্যের থেকে নেওয়া হয়েছে। যেহেতু রং আমার অনুভূতির সাথে পুরোপুরি মিলছিল না, তাই আমি এটিকে সাদা ও কালোতে রূপান্তরিত করেছি।

অনুভূতিটি অনেকটা একই ধরনের।

এখন মনে পড়ছে, যখন আমি ছোট ছিলাম, তখন আমি পাশের শহরের একটি উপসাগরের উপকূলে সাঁতার কাটতাম। সেই সময়, আমি প্রায় ৩ মিটার গভীরের বালুময় এলাকায় ডুব দিতাম, বালির উপর শুয়ে থাকতাম এবং সমুদ্রের উপরিভাগ ও আকাশের দিকে তাকিয়ে থাকতাম। যদিও এটি একটি বালুময় এলাকা ছিল, উপকূলরেখার অনেক অংশে পাথর থাকায় জল সাধারণত পরিষ্কার এবং স্বচ্ছ ছিল। শ্বাস ধরে রেখে, শুধুমাত্র ফুসফুস ব্যবহার করে সামান্য চলাচল করার মাধ্যমে আমি কিছুটা বাতাস নিতে পারতাম, তাই আমি ফুসফুসের সাহায্যে নড়াচড়া করতে করতে জলের নিচে থাকতাম এবং ধীরে ধীরে ঘুমিয়ে পড়তাম। এটি বেশ আরামদায়ক লাগছিল, এবং আমি প্রায় সেখানেই ঘুমিয়ে যাচ্ছিলাম। যখন আমার চেতনা fading হয়ে যাচ্ছিল, তখন একটি ক্ষীণ উপলব্ধি এলো: "যদি আমি এভাবে অচেতন হয়ে যাই এবং ঘুমিয়ে পড়ি, তাহলে আমি মারা যেতে পারি।" তাই, আমি হালকাভাবে হাত দিয়ে বালি সরিয়ে উপরে উঠে আসি। সেই সময়ের সতেজ অনুভূতি এখনও মাঝে মাঝে মনে পড়ে। এই অভিজ্ঞতাটি সমুদ্রের মধ্যে থাকার সতেজ অনুভূতির থেকে কিছুটা আলাদা, কিন্তু কিছু মিলও রয়েছে।

এখন, আমরা একটি জলের নিচের বিশ্বে বাস করছি, যেখানে আমাদের সামনেই একটি জলের উপরিভাগ আছে, এবং তার বাইরে... কী বলা যায়? কীভাবে এটি প্রকাশ করা যায়? এটি হলো এখানকার অবস্থান থেকে জলের উপরিভাগের অন্য পাশের একটি বিশ্বকে দেখার অনুভূতি।

সেই সীমানার দূরত্ব ক্রমশ কমছে, এবং এর ওপারে কী আছে তা এখনও অজানা। সেখানে কিছুটা উত্তেজনা রয়েছে, তবে একই সাথে কিছু প্রত্যাশা এবং সামান্য উদ্বেগের মিশ্রণও অনুভব করছি, যখন আমি সেই সীমানাকে দেখি। সম্ভবত "অসীম" ঐ দেয়ালের বাইরের বিশ্বের সাথে যুক্ত? বাস্তবতা আসলে কী...?

আমার মনে হচ্ছে, আমি এবং সেই সীমা একে অপরের সাথে সামান্যভাবে взаимодейিত হতে শুরু করেছি, কিন্তু এখন পর্যন্ত মাত্র ১০%।

সামাধির সংজ্ঞা দেখলে এটা বেশ অদ্ভুত মনে হয়, এবং আক্ষরিক অর্থে ব্যাখ্যা করলে, এটা যেন বিপস্সনার অবস্থার সম্পূর্ণ বিপরীত।

আমি দীর্ঘদিন ধরে ভাবছিলাম সামাধি আসলে কী, এবং বিপস্সনারও একটি রহস্য ছিল। কিন্তু প্রথমে যখন আমি বিপস্সনার অবস্থায় পৌঁছালাম, তখন একটি তিব্বতি জোকচেন বই পড়লাম যেখানে সেই অবস্থাকে বর্ণনা করা হয়েছে, এবং বুঝতে পারলাম যে এটি জোকচেনের একটি নির্দিষ্ট স্তরের সাথে সম্পর্কিত। এরপর, জোকচেনের সংজ্ঞার সাথে মিলিয়ে দেখলে বুঝলাম যে সামাধি একই অবস্থায় পড়ে।

কিছু যোগ অনুশীলনকারীর মধ্যে সামাধিমাকে খুব গুরুত্ব দেওয়া হয়, এবং অনেকে মনে করেন যে সামাধিতে পৌঁছানো মানেই enlightenment বা জ্ঞান লাভ। আমারও ব্যক্তিগতভাবে তেমন ধারণা ছিল।

এই বিষয়গুলো নিয়ে আমি আগে অনেকবার চিন্তা করেছি।

তাই, আমার কাছে সামাধি এবং বিপস্সনার একই জিনিস, এই ধারণায় আমি স্থির হয়েছি। কিন্তু যখন আমি অন্যদের মতামত দেখি, তখন প্রায়ই এমন কথা শোনা যায় যে সামাধিই হলো আসল লক্ষ্য, এবং বিপস্সনার হলো সেই পথে একটি ধাপ। আবার, কেউ কেউ বলে যে বিপস্সনারই হলো আসল লক্ষ্য, এবং সামাধি enlightenment-এর জন্য যথেষ্ট নয়। আমি কি একা এমনটা অনুভব করি?

যারা সামাধিমাকে গুরুত্ব দেয়, তারা সাধারণত যোগসূত্রের উপর ভিত্তি করে চিন্তার বন্ধকে খুব বেশি গুরুত্ব দেয়। অন্যদিকে, যারা বিপস্সনাকে গুরুত্ব দেয়, তারা চিন্তার বন্ধকে অস্বীকার করে, এবং বলে যে চিন্তা পর্যবেক্ষণ করাও বিপস্সনার অংশ, এবং এটাই enlightenment-এর পথ।

আমার মনে হয়, এই দুটো ধারণাই কিছুটা ভুল। আমি কোনো বিতর্কে জড়াতে চাই না।

আমার মনে হয়, যখন কেউ সত্যিই সামাধিতে পৌঁছায়, তখন সে বুঝতে পারে যে এটি বিপস্সনার অবস্থাই। এবং যখন কেউ বিপস্সনার অবস্থায় পৌঁছায়, তখন সে বুঝতে পারে যে এটাই সামাধি।

সামাধি এবং বিপস্সনার হলো একই অবস্থার দুটি ভিন্ন প্রকাশ। যারা এই অবস্থায় পৌঁছায়নি, তারা হয়তো বলবে যে একটি ভুল এবং অন্যটি সঠিক, কিন্তু তাতে কোনো লাভ নেই।

যখন কেউ সামাধিতে পৌঁছায়, তখন চিন্তা বন্ধ হয়ে যায় এবং একটি "আভা" বা "অস্তিত্ব" প্রধান হয়ে ওঠে, এবং সেই "আভা" দিয়ে সবকিছু দেখার মতো অনুভূতি হয়। বিপস্সনার অবস্থাতেও চিন্তা বন্ধ থাকে, কিন্তু একই "আভা" সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে। তাই, আমার মনে হয় এগুলো আসলে একই জিনিস।

যখন কেউ সেই অবস্থায় পৌঁছে যায়, তখন এটা শুধু "নাম" দেওয়ার বিষয়। আমি ব্যক্তিগতভাবে "বিপস্সনার" নামটি শুনতে বেশি পছন্দ করি। তবে, আমি কোনো বিপস্সনার তাত্ত্বিক নই। আমি মূলত যোগ অনুশীলন করেছি, কিন্তু বিপস্সনার সম্পর্কে অনেক কিছু জেনেছি এবং তা থেকে উপকৃত হয়েছি।

অতএব, আমি বর্তমান অবস্থাকে "সামাধী" বলতে পারি, কিন্তু "সামাধী" শব্দটি একটি রহস্যময় সুর বহন করে, এবং আমি এমন অস্পষ্ট অভিব্যক্তি পছন্দ করি না, তাই আমি "সামাধী" শব্দটি এড়িয়ে যাই। তবে, আমার মনে হয় যে সামাধী এবং বিপশ্যনা মূলত একই।

যোগের একটি সাধারণ ভুল ধারণা হলো, শুধুমাত্র চিন্তা বন্ধ করলেই সমাধি (সমাহিত অবস্থা) এবং জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।

সাধারণভাবে চিন্তা বন্ধ করলে, এমনকি যদি তা সম্ভব হয়, তবুও সেটি একটি অস্থায়ী অবস্থায় পতিত হওয়া, যা অনেকটা গভীর ঘুমের মতো। কিছু মানুষ এটিকে ভুলভাবে সমাধি বলে এবং সেই ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে যোগকে সমালোচনা করে বলে, "চিন্তা বন্ধ করে কোনো লাভ নেই"।

কিন্তু, শুধুমাত্র চিন্তা বন্ধ করলেই সমাধি হয় না, এবং এর মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করা যায় না।

আমার মতে, সমাধিতে পৌঁছানোর জন্য, চিন্তা বন্ধ করার পাশাপাশি "আউরা" দ্বারা পর্যবেক্ষণ করার অনুভূতি প্রয়োজন।

এটি যোগসূত্রেও উল্লেখ করা হয়েছে।

(২) মনের ক্রিয়াকে থামানোই হলো যোগ।
(৩) তখন, যিনি দেখছেন (আত্মা), তিনি তার স্বাভাবিক অবস্থায় বিরাজ করেন।
"ইন্টিগ্রাল যোগ (স্বামী সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।

যদি আমরা এটিকে আক্ষরিকভাবে পড়ি, তাহলে "বিরাজ করেন" এই বাক্যটি "আচ্ছা, বিরাজ করছেন... কিন্তু তারপর?" এই ধরনের একটি অনুভূতি তৈরি করে, এবং এর অর্থ বোঝা কঠিন হয়ে যায়। আক্ষরিকভাবে মনের ক্রিয়াকে থামিয়ে দিলে, যিনি দেখছেন (আত্মা), তিনি তার স্বাভাবিক অবস্থায় বিরাজ করেন, কিন্তু তারপর কী? এই প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায় না।

এটি মূলত সংস্কৃত ভাষায় লেখা একটি জটিল বিষয়, তাই এর একটি উপযুক্ত অনুবাদ প্রয়োজন।

আমার মনে হয়, এর অর্থ সম্ভবত "যে ব্যক্তি দেখছেন (আত্মা), তিনি সচেতনতা শুরু করেন"।

এই ধারণাকে সমর্থন করে, থিওসফি-ভিত্তিক যোগসূত্রের ব্যাখ্যা গ্রন্থে নিম্নলিখিত কথা উল্লেখ করা হয়েছে:

১ম অধ্যায় ২) এই একত্ব (যোগ) অর্জন করা যায় সাইকিক বৈশিষ্ট্যকে জয় করে এবং চিত্তকে নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যমে।
১ম অধ্যায় ৩) যখন এটি অর্জিত হয়, তখন যোগী নিজের প্রকৃত স্বরূপ জানতে পারে। "আত্মার আলো (অ্যালিস বেইলি কর্তৃক লিখিত)" থেকে।

এই অনুবাদটি আরও বেশি সঠিক বলে মনে হয়। এখানে "সাইকিক বৈশিষ্ট্য" বলতে থিওসফির ভাষায় আকাঙ্ক্ষা, আবেগ এবং অনুভূতির বিষয়গুলোকে বোঝানো হয়েছে। এই ধরনের বৈশিষ্ট্যগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং পরিবর্তনশীল চিন্তার প্রক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যমে একত্ব (যোগ) অর্জন করা সম্ভব।

অতএব, সাধারণ ভুল ধারণার মতো, চিন্তা দূর করে রোবটের মতো হওয়া নয়, বরং চিন্তা নিয়ন্ত্রণ করার ফলস্বরূপ যা প্রকাশিত হয়, তা হলো নিজের প্রাণবন্ত সত্তার একটি রূপ। অবশ্য, আজকাল এমন ভুল ধারণা শোনা কমই শোনা যায়।

চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণ করে, যখন দর্শক (আত্মা, পুরুষা) আবির্ভূত হয় এবং তথাকথিত আভা-র মতো উপলব্ধি তৈরি হয়, তখন সেটিই হলো সমাধি।

তিব্বতের জোকচেনে, শুধুমাত্র চিন্তাকে থামানো অবস্থাকে "শিনিয়ে"র境 বলা হয়। শুধুমাত্র চিন্তা থামানোই যথেষ্ট নয়, বরং এরপর আভা দ্বারা উপলব্ধি তৈরি হলে, সেটি "টেকচু"র境ে উন্নীত হয়, যা সমাধির অবস্থা। আমার ব্যক্তিগত উপলব্ধি হলো, এটি "বিপস্সনা" অবস্থার অনুরূপ।

এই বিষয়গুলো বেশ জটিল এবং বিভিন্ন ধারায় এর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা থাকতে পারে, তবে আমি ব্যক্তিগতভাবে এটি এভাবে বুঝি।

আমি সম্প্রতি লিখেছিলাম, আজকাল আমি শরীরের চাপ কমাতে চেষ্টা করি। যদিও গত ৫ দিন খুব ব্যস্ত থাকার কারণে আমি যোগ ব্যায়াম করতে পারিনি, কিন্তু আজকের যোগ ব্যায়ামে আমার শরীর অনেক বেশি নমনীয় ছিল।

আমার মনে আছে, আমি কখন থেকে সচেতনভাবে শরীরের চাপ কমানোর চেষ্টা শুরু করেছিলাম? আমি প্রায় ১ সপ্তাহ আগে একটি নিবন্ধ লিখেছিলাম, এবং আমার মনে হয় সেই লেখার কিছুদিন আগে থেকেই আমি এটি করছিলাম। সম্ভবত এর ফলস্বরূপ এমনটা হয়েছে।

প্রায় ৬ মাস আগে আমার ডান পায়ের গোড়ালি ভেঙে গিয়েছিল, এবং তারপর থেকে আমি তেমন কোনো ব্যায়াম করিনি, তাই আমার শরীর অনেক শক্ত হয়ে গিয়েছিল। তবে গত ১ মাস ধরে আমি আবার যোগ ব্যায়াম শুরু করেছিলাম এবং কিছুটা উন্নতিও হয়েছিল। তবে, যখন থেকে আমি সচেতনভাবে শরীরের চাপ কমানোর চেষ্টা করছি, তখন আমার শারীরিক অবস্থার দ্রুত উন্নতি হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

আজকের যোগ ব্যায়ামে, আমার শরীরের অবস্থা প্রায় আগের মতো হয়ে গেছে। আমি ভাবিনি যে এত দ্রুত উন্নতি হবে।

হয়তো এটা শুধুমাত্র কাকতালীয়।

এছাড়াও, এমন কিছু জায়গা ছিল যেগুলো আমি মনে করতাম বাঁকানো সম্ভব নয়, সেগুলোও সামান্য বাঁকতে শুরু করেছে, যা আমাকে অবাক করেছে। সম্ভবত এটি এই চাপ কমানোর পদ্ধতির ফল।

আমার শরীরের উপরের অংশের পিঠের মাংসপেশি সবসময়ই খুব শক্ত ছিল, কিন্তু সম্প্রতি আমি বুক, পেটের ভেতরের মাংসপেশি এবং কাঁধের आसपासের অংশে চাপ কমানোর ব্যায়াম বেশি করেছি, তাই সম্ভবত এর কারণে আমার পিঠের মাংসপেশি নমনীয় হয়েছে।