비파사나 명상은 관찰 명상이며, 이와 관련하여, 얼마 전에 시야가 슬로우 모션으로 인식되는 현상에 대해 썼는데, 슬로우 모션으로 시야를 인식하게 되면서, 아무리 미세한 것이라도 무정함을 느끼게 되었다고 생각합니다. 희미한 바람이라도 무언가를 흔들고, 움직임이 발생합니다.

하지만 여기서 말하는 무정함은 불교적인 해석과는 다를 수 있습니다. 단순히 말 그대로 무정함을 느끼는 것입니다.

그것을 말로 표현하자면 "느낀다"라고 할 수 있지만, 이전의 제가 오감을 통해 "느낀다"라고 노력해도 현재의 비파사나 상태에는 도달하지 못했던 것 같습니다. 따라서 말로는 "느낀다"라는 단어가 가장 가깝다고 할 수도 있지만, "느낀다"라는 단어가 틀렸다고 할 수도 있습니다. 제가 가진 단어가 부족해서 표현하기 어렵지만, 비파사나 상태는 "눈이, 느낀다"라고 할 수 있을까요? 물론 눈은 시각을 위한 감각 기관이지만, 보고 있음에도 불구하고, 몸 전체가 무언가를 느끼는 것입니다. 그것은 피부의 감각으로서 "느낀다"라고 하는 것과는 또 다른 것입니다. 따라서 이 감각을 "눈에서 들어온 정보를 바탕으로, 몸 전체의 안과 밖이 골고루 느끼는 것"이라고 할 수 있지만, 그 "느낀다"라는 것은 "피부의 감각을 느끼는 것"이 아닙니다.

이러한 종류의 비파사나 상태가 되면, 몸 전체의 안과 밖에서 골고루 무정함을 느끼게 됩니다. 사람의 육체는 오라에 둘러싸여 있는데, 그 오라가 무언가를 느끼고 있는 것입니다.

그것은 오라가 감각 기관으로서 작용하고 있다고 할 수도 있습니다. 눈에서 들어온 정보...라고 할까요, 어쩌면 눈은 초점을 맞추기 위한 도입부에 불과하고, 실제로 느끼는 것은 몸 전체, 즉 오라 쪽인 것 같습니다.

이러한 비파사나 상태에서는, 몸 전체의 오라로 민감하게 외부를 감지하고, 외부의 미세한 움직임에 반응하여 자신의 오라가 그 변화를 읽어내고, 무정함을 느끼는 것입니다.

이것은, 우선 기본적인 단계로 "머릿속의 생각"을 어느 정도 멈춰야 비파사나 상태에 도달할 수 있기 때문에, 잡념이나 생각으로 머릿속이 굴러다니는 사람은 할 수 없을 것입니다. 따라서 처음에는 비파사나 명상이 아니라 사마타 명상(집중 명상)으로 잡념을 줄여나가는 것입니다. 이 부분에 대해서는 이전에 조금 썼습니다.

세상의 사회 생활을 한다는 것은 험난한 일이며, 많은 사람들이 끊임없이 생각을 맴돌기만 할 뿐입니다. 그런 사람들과 직장이나 개인적인 관계에서 교류하게 되면 쉽게 위빠사나 상태가 깨지고, 이전처럼 빠르게 움직이는 애니메이션처럼 1초에 수많은 프레임을 인식하지 못하는 공간 인식 능력에 빠지게 되어 곤란합니다.

여기서 더 깊은 위빠사나 명상을 하기 위해서는 세상과의 관계를 제한해야 할지도 모릅니다.

며칠 전 말씀드린 내용의 이어집니다. 일상생활에서 비파사나 명상을 하기 시작하면서 느낀 점은, 세상에서 비파사나 명상이라고 하는 "걷기 명상(보행 명상)"이나 다양한 비파사나 명상이 있지만, 제가 최근에 느끼게 된 상태가 되기 전까지는 그것은 본래의 비파사나 명상이 아닐 수 있다는 생각이 들었습니다.

저는 테라와다 협회의 방식, 고엔카식, 프라유키 나라테보식의 비파사나 명상을 경험해 보았지만, 그 도입은 피부의 감각을 사용하는 것이었습니다. 하지만 아마도 그것은 도입일 뿐이고, 본래의 비파사나 명상은 오라의 움직임을 느끼는 것이 아닐까...라는 생각이 듭니다. 이것은 전문가에게 확인한 내용은 아니지만, 아마도 그렇게 되는 것 같다고 개인적으로 생각합니다.

잡념이 줄어들어서 일상생활이 슬로우 모션으로 보이는 것처럼 느껴지면, 비파사나 명상에서 흔히 말하는 것처럼 일상생활에서의 명상(관찰 명상, 비파사나 명상)도 쉽게 할 수 있을 것입니다. 하지만 그렇지 않다면, 예를 들어 "걷기 명상"을 한다고 해도, 그것은 단순히 걷는 것과 크게 다르지 않을 것 같습니다. 물론, 그 명상이 무용하다고 말하는 것은 아니지만, 차이를 느끼기는 어렵다고 생각합니다.

지금 와서 알게 된 것은, 역시 처음에는 잡념의 감소, 즉 정화가 중요한 것입니다.

그리고, 정화가 되고 잡념이 줄어들었을 때 비로소 비파사나 명상이 시작되는 것입니다.

전통적인 요가 명상에서는 미간의 아지나 차크라(제3의 눈)나 가슴(하트 차크라, 아나하타 차크라)에 집중하도록 가르칩니다. 하지만 저에게 있어서, 과거와 현재의 의미가 달라졌습니다.

꽤 오래전에는, 집중이란 잡념으로부터 벗어나는 행위였고, "한 점"에 집중한다는 의미였습니다. 미간이라면 미간에만 집중하고, 가슴의 하트 차크라라면 그곳에 의식을 집중하는 것이었습니다. 잡념에 사로잡혀 있을 때는 집중이 끊겼습니다.

지금은, 집중... 이라고 한다면 확실히 집중이기는 하지만, 범위가 넓어졌습니다.

잡념이 줄어들고 몸의 각 부분을 실시간으로 관찰할 수 있게 되었으며, 일상생활에서의 위빠사나 명상도 가능해진 시기와 겹쳐서, 명상 중에 집중하려고 하면 과거의 집중과는 달라지는 것을 느끼게 되었습니다.

그것은, 이전처럼 바늘 하나에 집중하는 종류가 아니라, 몸 전체를 감싸고 있는 오라의 흔들림을 억제하는 종류로 변해온 것 같습니다.

그래서, 초점이라고 할까요, 일종의 힘의 중심점이라고 할까요, 지점과 같은 역할을 하기 위해 미간 등을 집중의 포인트로 이용할 필요는 어느 정도 있지만, 이전처럼 그곳에만 의식이 집중되는 것이 아니라, 위빠사나 상태에서 몸 전체를 관찰하면서, 지점으로서의 미간을 사용하면서, 몸 전체의 오라에 일어나는 미세한 진동을 억제하고 진정시켜 나가는, 그런 의미로 집중의 힘을 명상 중에 사용하게 된 것 같습니다.

그것은 이전과 변함없이 "집중"이라고 부를 수도 있습니다. 설명이 어렵기 때문에, 말로 표현할 때는 역시 "집중"이라고 많이 사용합니다. 설명할 시간이 없을 때는 "집중"이라고 표현해 놓으면 일단 괜찮고, 그다지 틀린 것은 아니지만, 한 점에 집중한다는 의미에서의 "집중"과는 조금 다른 집중의 방식을 최근의 명상에서 하게 되었습니다.

명상의 초기 단계에서는 잡념을 억제하기 위해 집중(사마타)이 중요하며, 곧 그것은 관찰 상태(위빠사나)로 변한다고 생각합니다. 하지만 여기에 와서, 위빠사나 명상 안에 다시, 조금 다른 사마타(집중)와 같은 요소가 들어온 것이 흥미롭습니다.

오늘의 명상은 후두부에 집중하면서 시작했는데, 그 오라에 약간의 변화가 있었습니다.

이것은 며칠 전부터 계속되고 있는 현상인데, 며칠 전까지는 몸 바깥으로 퍼져나가는 오라를 몸 가까이에 유지하는 방식으로 집중을 하고 있었습니다. 비파사나 명상이라고 할까요? 오라적으로는 육체의 표면에서 흔들리는 오라를 육체 근처에 고정시키는 방식의 집중인데, 그 초점 또는 지지점은 미간이나 후두부 부근이었습니다.

그림에서는 파란색 부분이죠. 파란색 부분에 오라가 응축되어 있는 느낌이 있었습니다. 색상은 설명 위함이며 실제로 파랗게 느껴지는 것은 아닙니다. 노란색이나 녹색도 설명을 위한 것이며 실제로는 그렇게 느끼는 것이 아닙니다.

이후, 명상을 계속하고 있는데, 파란색 부분에 변화가 있었습니다. 특히 변화를 기대하거나 의도했던 것은 아니었지만, 갑자기 파란색 부분이 위쪽으로 넓어지면서 녹색과 비슷한 약간 더 넓은 범위의 느낌으로 변했습니다.

녹색 범위로 퍼지는 순간, 의식도 변화하여 약간의 긴장이 풀리고 편안해졌습니다.

먼저 노란 오라 상태를 안정시키고 오라를 피부 근처에서 안정시킨 후, 동시에 파란색으로 오라가 응축되는 시점에 몸의 감각이 상당히 편안해집니다. 그것만 해도 충분히 편안한 상태이지만, 더 나아가 녹색 상태로 전환되면서 더욱 긴장이 풀리고 편안해졌습니다.

더욱 명상을 계속하자 후두부보다 훨씬 위쪽까지 가득 차 있었지만, 명상 끝무렵에는 파란색 집중 상태로 돌아갔다…라고 할까요, 무의식적으로 파란색 상태로 돌아가서 명상을 마쳤습니다.

특별히 어떤 것을 의식하고 있던 것이 아니라, 자연스럽게 이러한 변화가 일어났습니다. 흥미로운 현상입니다.

꽤 오래 전에는 후두부 위쪽에 집중하면 그 후에 불쾌감이 지속되기도 했었지만, 최근에는 그러한 일이 거의 없고 안정되어 있습니다.

이것이 어떤 의미를 가지고 있는지 알 수는 없지만, 변화를 즐기고 있습니다.

성욕은 마니푸라에서 상당히 제어되었고, 아나하타에 도달하면 거의 초월되었습니다. 이는 이전에 몇 번 언급한 내용이지만, 완전히 성욕이 사라지는 것이 아니라, 필요할 경우 성적인 힘을 사용할 수 있지만, 폭주하는 경우가 거의 없어진다는 것입니다.

저의 경우, 쿤달리니가 활성화되어 마니푸라가 우세해지기 전까지는 성욕을 제어하기 어려운 상태였습니다. 남성이기 때문에 꿈에서 사정하는 등의 현상이 있었지만, 그런 행위 후에 불쾌감이나 에너지의 저하를 동반했습니다.

현재는, 꿈에서 사정하는 것이 완전히 멈춘 것은 아니지만 극적으로 줄어들었고, 성적인 에너지가 새는 것이 상당히 적은 상태입니다.

그에 따라, 사랑이라는 것도 변화하고 있습니다.

이전에는, 사랑이나 연애가 격정이라고 할 수 있을 정도로 강렬한 것이었고, 일명 "격렬한 사랑", "맹목적인 사랑", "서로 끌어당기는 사랑"과 같은 종류였지만, 지금은 표현하자면 "깊은 우정"에 가까운 것으로 변하고 있습니다.

따라서, 지금부터 연인을 찾으려고 해도, 저를 이해해 줄 사람이 얼마나 있을지 미지수입니다 (웃음).

저의 태도로는, 상대방에게는 정말로 자신을 사랑하고 있는지 의문을 품게 될 수도 있습니다.

아나하타가 우세해진 지금은 고민하는 것도 상당히 줄어들었고, 욕망으로서의 사랑보다 보편적인 사랑이 더 강해지고 있기 때문에, 자신만을 사랑해 주기를 바라는 사람은 저에게 만족하지 못할 수도 있습니다.

이러한 상태가 되면, 결혼한다면 연애로 일본식으로 먼저 "사랑합니다"라고 말하고 관계를 시작하는 것은 어려울 것이고, 친구로 시작하여 관계를 깊게 만들어가는 것 같다는 느낌도 듭니다. 아니면, 소개팅일 수도 있습니다.

분명히, 이것은 나이가 들었다는 것도 어느 정도 영향을 미치겠지만, 그보다 더 큰 것은, 시기적으로 마니푸라 활성화와 아나하타 활성화가 각각 우세해진 시점이 동일했기 때문에, 쿤달리니와 같은 것의 영향이 상당히 크다고 생각합니다.

다른 사람들은 어떻게 하고 있을까요?

지금 생각해보면, 예전처럼 격정적인 사랑도 가끔 그리워지기도 하지만, "음, 괜찮아"라는 느낌으로, 초연하게 바라보고 있습니다.

저는 이전에 이 점을 언급한 적이 없지만, 제 경우에 내면의 안내자뿐만 아니라 제 자신의 영혼(일반적으로 영이라고 불리는 것)도 쿠룬달리니 각성에서 중요한 역할을 했습니다.

이것은 설명하기 어려운 부분이라서, 저는 이것에 대해 명확하게 작성하지 않았습니다. 기본적인 원리는, 개인의 영혼은 시간과 공간을 초월할 수 있다는 것입니다. 이것이 처음 명확하게 드러난 것은 제가 어렸을 때, 신체 이탈 경험을 하는 동안이었는데, 저는 당시 제 관점에서 "미래"로 가서 요가를 하고 있는 제 자신을 보았고, 이것이 제 쿠룬달리니 각성을 이끌었습니다.

그러나 제가 "미래"라고 말하더라도, 일단 신체 이탈 경험을 하고 영혼이 존재하는 의식 상태에 들어가면, 이미 시간과 공간을 초월한 것입니다. 따라서, 사람은 과거와 미래를 전체적으로 파노라마처럼 볼 수 있으며, 과거와 미래는 단순히 다른 관점일 뿐입니다.

그 상태에서, 제가... 아니, 미래의 관점을 보았을 때, 저는 요가를 하고 있는 미래의 제 자신을 보았습니다. 제 내면의 안내자, 또는 수호 영혼, 또는 더 높은 수준의 안내 영혼의 조언에 따라, 제 몸의 척추를 따라 흐르는 주요 에너지 통로(요가에서 "나디"라고 불리는 것)인 수슈마나에 막힘이 있었습니다. 그래서, 제 영혼은 마치 제 미래의 자신의 몸 내부를 청소하는 것처럼, 그 막힘을 제거했습니다.

급격하고 압도적인 쿠룬달리니 각성을 피하기 위해, 그 막힘은 완전히 제거되지 않고 부분적으로 남아 있었고, 쿠룬달리니 각성이 점진적으로 일어나도록 했습니다. 이것 또한 제 내면의 안내자, 더 높은 수준의 안내 영혼의 의견이었는데, 그들은 쿠룬달리니 각성이 갑자기 일어나면 통제 불능이 되고 위험해질 수 있다고 말했습니다.

이 더 높은 수준의 안내 영혼, 제가 때때로 제 내면의 안내자라고 부르는 존재는, 친구, 지인, 또는 전 가족 구성원의 영혼보다 몇 단계 높은 존재이며, 시간과 공간을 초월합니다. 저를 지켜보는 친구, 지인, 전 부인의 영혼들은 시간과 공간을 그렇게 많이 초월할 수 없지만, 제 내면의 안내자는 시간과 공간을 초월하는 관점에서 지침을 제공합니다. 그것은 일명 "Higher Self(고등 자아)"와 같은 수준에 존재하며, 오라의 양, 특징, 성격은 다를 수 있지만, 동일한 관점에서 작동할 수 있는 존재입니다.

이러한 방식으로, 저는 쿠룬달리니 각성에 도달했습니다. 단순히 혼자서 요가를 했다면, 수십 년이 걸렸을 것이고, 죽을 때까지 아무 일도 일어나지 않았을 수도 있었습니다.

이러한 종류의, 흔히 에테르 또는 아스트랄적인 수술은 현재 세상에서 그렇게 흔하지 않지만, 요가를 하고 수련만으로 깨어나는 사람은 정말 대단하다...라고 저는 생각합니다.

저 같은 경우에는, 심하게 수련한 것도 아니고, 스스로의 영혼이 한 일이라고는 하지만, 아스트랄적인 개입 없이 쿤달리니가 활성화되지는 않았을 것입니다.

이러한 종류의 수술은 사람의 오라 안에 들어가서 해야 하기 때문에, 수술 중에 오라가 어느 정도 섞여야 하고, 오라의 질이 낮은 사람에게 수술을 하는 경우에는 카르마를 공유하게 된다는 단점도 있는 것 같습니다. 하지만 제 경우에는 스스로 자신의 수술을 했기 때문에, 그런 부분은 별로 문제가 되지 않았다고 생각합니다.

아마도, 어느 정도 깨어난 사람이라면 다른 사람의 몸 안을 탐색하여 나디의 막힘을 제거할 수 있을 것입니다. 하지만 오라의 접촉과 융합을 통해 카르마를 짊어지게 되는 것을 꺼려하여 수술을 하고 싶어하지 않는 사람도 꽤 있을 것 같습니다.

아마도, 요가의 스승과 제자의 관계는 이러한 부분에도 영향을 미칠 것입니다. 스승이 제자의 정화를 아스트랄적인 수술을 통해 해줌으로써, 스승은 제자의 성장을 촉진하는 동시에 제자의 카르마를 스승이 짊어지게 된다는 상호 관계가 될 수 있습니다. 그렇다면 스승과 제자의 관계는 매우 밀접한 것이 되고, 스승이 제자 외에 쉽게 가르침을 전하지 않는다는 것도 이해할 수 있습니다.

그렇다고 해도, 고대에는 스승과 제자의 관계가 아마 그랬을 것이지만, 현재의 스승 중에서 그러한 아스트랄적인 시술을 할 수 있는 사람은 그렇게 많지 않을 것 같습니다. 그렇다면, 대부분의 경우, 겉모습만 남아있는 것일 수도 있습니다.

머릿속 생각의 루프는 끝이 없습니다.
모순을 발견하여 생각이 멈출 때, 생각의 루프에서 벗어날 기회가 있습니다.
그렇다면, 생각에 져서 벗어나지 못하는 사람이 진정한 패배자일 수도 있습니다.

철학적 사고를 계속하다 보면, 결국 사고의 부정에 도달하게 됩니다. 그 목적을 위한 논리는 무엇이든 좋습니다. 논리력이 뛰어난 사람일수록 깨달음에 시간이 더 걸릴 수도 있습니다.

철학은 단순히 생각의 나열일 뿐이며, 다음 차원으로 나아갈 수 없습니다.
생각이 모순 등에 부딪혀 생각 정지 상태에 이르는 것이, 명상적인 관점에서 볼 때 철학의 의미가 될 수 있습니다.

... 위 내용은, 며칠 전에 저의 내면의 안내자로부터 제시받은 내용입니다.
그것을 들었을 때, "아, 그렇구나"라고 생각했습니다.

철학자들은 무언가를 찾으려고 하는 것일 수도 있지만, 진정한 진리는 언어를 초월한 곳에 있으며, 언어의 나열 자체가 그 지점으로 이어주지는 않습니다. 반대로, 어떤 상태가 존재하고, 그 설명을 위해 언어가 사용된다면 언어는 의미 있는 것이 됩니다. 하지만 언어가 먼저 있는 철학에서는, 언어 자체로는 어디에도 도달할 수 없으며, 그렇다면 철학의 의미는 생각 정지 상태로 이끄는 것이라는 생각도 어느 정도 일리가 있다고 생각합니다. 생각 정지 상태는 명상에서의 첫 번째 중요한 단계이기 때문입니다. 언어로 여러 가지를 논한다고 해도 진리는 언어 너머에 있습니다. 따라서 언어에 너무 얽매일 필요는 없지만, 그래도 언어는 안내 수단으로서 유용합니다. 따라서 위와 같은 의미 외에도, 사물을 정확하게 파악하고 표현한다는 의미도 철학에는 어느 정도 있다고 생각합니다.

제가 젊었을 때는 이즈모 신사에 매우 관심이 있었고, 이세 신궁에도 몇 번 갔었지만, 도쿄에서 더 멀리 있는 이즈모에 더 자주 갔던 시기도 있었습니다.

이즈모는 맑은 공기가 있지만, 밝은 검정색, 이라고 표현할 수 있을 것 같습니다. "검정이 밝다?"라고 생각하실 수도 있지만, 에너지 높은 검은색 오라가 빛나고 있어서, 그것이 밝게 느껴지는 것이지만, 옻칠한 듯한, 진주처럼 깊게 빛나는 검은색 오라이라고 생각합니다.

반면에, 이세 신궁은 흰색 오라로, 일명 "천"을 상징하는 천황신이 모셔져 있습니다. 주관적인 생각입니다.

이즈모 신사의 주신은 오오쿠니누시노미코토이지만, 그 근원은 스사노오노미코토로, 땅의 신입니다.

물론, 실제로는 제가 그 진위를 정확히 알지는 못합니다.

본론은 여기서부터인데, 조금 전에, 어쩐지 이즈모의 이 검은색, 옻칠한 듯한 오라를 어떻게든 해야 한다는 이야기를 들었습니다.

...누가 어떻게 할지는 모르겠습니다.

이세 신궁은 천황가와 연결되어 어느 정도 활성화되어 활동하고 있는 반면, 이즈모 신궁은 아직 잠들어 있는 것 같습니다.

잠들어 있기 때문에 검은색 오라가 나타나는 것인지, 아니면 아직 정화되지 않았기 때문에 그런 것인지, 그 부분에도 미스터리가 남아있지만, 영감으로 내면의 가이드...라고 할까요, 늘 그렇지만은 않은 존재 같았지만, 그 분이 말씀하시길, 누군가가 어떻게든 해야 한다고 합니다. 어떻게든 해야 하지 않으면, 그 이후에 어떤 것에 지장이 생긴다는 등등...

...그렇게 말씀하시더라도, 무엇이 문제이고 무엇을 해야 하는지조차 모르기 때문에, 저에게는 할 수 있는 일이 없을 것입니다.

혹시 어떤 분이 뭔가 하실까요?

불교에서 명상, 또는 선정은 형의 세계(물질 세계)와 무형의 세계(비물질 세계, 간단히 말해서 마음의 세계)로 나뉩니다. 그러나 열반은 이러한 두 영역을 모두 초월하며, 이는 다음과 같은 경전에서 해석됩니다.

"열반 관계에 관한 첫 번째 설법" - 공
승려들이여, 그러한 상태(열반)가 있습니다. 땅도 없고, 물도 없고, 불도 없고, 바람도 없고, 무한한 공간도 없고, 무한한 의식도 없고, 아무것도 없음도 없고, 인식도 비인식도 없는 상태이며, 이 세계도 아니고, 저 세계도 아닙니다. 태양이나 달조차 없습니다. 승려들이여, 저는 그러한 곳에서 오거나, 가거나, 머물거나, 멈추거나, 존재하거나, 변화하는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 이것은 지지 없이 발생하는 것이며, 아무것도 없이는 발생하고, 어떤 조건도 갖지 않습니다. 이것이 고통의 끝입니다. ("부처님의 명상을 배우기 위해 '대정신설법'을 읽는다" - 이치로 가타야마)

저는 불교를 전문적으로 공부하지 않았지만, 열반은 아마 이런 것일 거라고 생각했습니다... 하지만 이 경전을 읽으면서 그것이 분명해졌습니다.

먼저, 땅, 물, 불, 바람은 물질 세계를 구성하는 요소이며, 불교 용어로는 "형의 영역"입니다. 간단히 말해서, "물질적인 것은 아무런 관련이 없다"라고 말하고 있습니다. 그 후에는 무한한 공간, 무한한 의식, 아무것도 없음, 그리고 인식도 비인식도 없는 상태를 언급합니다. 이는 불교 용어로는 "무형의 영역"이며, 간단히 말해서 "마음의 세계"입니다.

이러한 개념은 종종 불교에서 명상, 또는 선정과 함께 논의됩니다.

먼저, 명상을 통해 마음을 안정시키는데, 이는 형의 영역(물질 세계)에서 이루어집니다. 그런 다음, 명상을 통해 더욱 깊이 마음을 안정시키는 과정이 이어지며, 이는 무형의 영역(마음의 세계)에서 이루어집니다.

다양한 의견들이 있는데, 형의 영역(물질 세계)에서의 명상(선정)만으로도 깨달음에 충분하며, 무형의 영역(마음의 세계)에서의 명상(선정)은 선택 사항이라는 주장이 있습니다. 그러나 "깨달음의 사다리"와 같은 책에서 지적하듯이, 이러한 의견을 가진 경우에도 종종 깨달음을 얻기 위해서는 두 가지 유형의 명상(선정) 모두를 익혀야 할 필요가 있는 것으로 보입니다.

따라서 위의 경전을 간단히 요약하면, "열반은 형의 영역(물질 세계)과 무형의 영역(마음의 세계)을 모두 초월합니다."라고 말할 수 있습니다.

바로 그렇기 때문에 다양한 것들을 나열하면서 하나씩 "그것이 아니다"라고 부정하고 있습니다.

이러한 부정적인 목록 방식은 베단타와 유사합니다.

심의 세계를 초월하게 되면 닿을 곳이 없어지고, 부정적인 형태로만 표현할 수 있는 것들이 됩니다... 이는 잘 이해가 갑니다.

이는 그 자체로 표현으로는 옳지만, 역시 부정적인 표현은 이해하기 어려운 내용으로 느껴집니다.

같은 내용을 표현하기 위해 비파사나 명상적인 표현 방식을 사용하는 것이 더 좋을까... 하는 것은 개인적인 생각입니다.

심의 세계를 초월한다는 것은, 마음의 움직임을 멈춘다는 의미이고, 그렇게 되면 심을 초월한 감각이 나타나고 일상생활이 비파사나 상태로 변화해 갑니다.

그것을 표현하려고 하면, 심을 초월한 감각은 물질도 아니고 심도 아니므로 부정적인 형태로만 표현할 수밖에 없게 됩니다.

표현하는 것이 정말 어렵네요.

깨달음이란, 사실 매우 단순한 것인데, 표현 또한 그렇게 되어야 한다고 생각하지만, 표현은 여전히 어려운 일입니다.

최근에는, 앞서 말씀드린 것처럼 후두부 아래쪽에 오라를 모으고 있는데, 그 느낌이 이전에는 응축된 뭉개진 오라라는 느낌이었습니다. 오늘(1월 8일)에도 마찬가지로 응축되어 있지만, 그 느낌이 뭉개진 느낌에서 젤리, 또는 부드러운 덩어리, 또는 물이 약간 들어간 부드러운 풍선과 같은 쫀득한 느낌으로 변해왔습니다.

무엇일까요?

선도 수련을 하는 고토 소이치로의 저서에, 단전에 끈적끈적한 "기"를 만들어낸다는 내용이 적혀 있는 것을 기억했습니다.

소주천을 오랫동안 하면 기는 전신에 퍼지고, 점차 양기의 질이 변하게 됩니다. 즉, 뜨거운 물처럼 묽은 느낌에서, 끈적끈적한 느낌으로 변하는 것입니다. ("비법! 초능력 선도 입문 (고토 소이치로 저)")

동 저서에 따르면, 이 후에 선도에서 말하는 "소약"이 만들어지고, (명상 중) 시야가 밝아지는 "허실생백" 상태가 된다고 합니다.

제 느낌이 이것에 해당되는지는 선도 이야기가 워낙 미묘한 부분이라 확실하지 않지만, 참고가 될 것 같습니다.

기재하지 않았을 수도 있으니, 옛 메모를 바탕으로 기록하겠습니다. 이전에 조금 언급한 내용입니다.

[2018년 1월 6일]
당일, 리클라이닝 의자에 기대 잠이 들었는데, 갑자기 아지나 주변의 피부 위에서 '바치' 하는 작은 충격이 느껴져서 깜짝 놀라 일어났습니다. 몸 안이 아니라, 몸 표면에서, 피부에서 1cm 정도 떨어진 거리라고 생각합니다. '바치' 하는 충격의 감각은 있었지만, 전기적인 자극은 아주 조금이었고, 주로 공기압에 의한 급격한 공기의 움직임과 비슷했습니다. 풍선이 터질 때 "소리 없이" 공기만 "펑" 하고 진동하는 느낌, 혹은 다이너마이트의 진동을 "소리 없이" 아주 조금 느끼는 것과 비슷합니다. 강도는 "약". 매우 미약한 자극입니다.

이로 인해 시야에 변화가 생기거나 평소와 다름은 없었습니다. 도대체 무엇일까요.

문득 떠올려보면, 바로 직전에, 흔히 남성의 '무랄라다라'라고 불리는 음부 부위의 피부에 '피리피리' 하는 자극이 있었고, 방향으로는 음부와 항문 사이 정도의 피부에서 위쪽으로 음경에 닿을 정도까지 피부 위로 위쪽의 전기적인 충격이 흘렀던 것을 기억합니다. 졸고 있었기 때문에 정확히 어떤 시점이었는지 잘 기억나지 않습니다. 이 자극의 강도도 "약". 매우 미약한 자극입니다.

거의 잠들어 있었기 때문에 어떤 것이 먼저 일어났는지 정확히 기억나지 않고, 어쩌면 시간적으로 멀리 떨어져 있었을 수도 있습니다.

깜짝 놀라 일어났기 때문에 그 전후의 상황은 잘 기억나지 않지만, 먼저 하체에 전기적인 충격이 흘렀다가 아지나에 충격이 왔다고 생각하면 논리적으로 맞습니다.

하지만, 흔히 문헌에서 읽는 것처럼 충격적인 쿤달리니 상승과는 거리가 멀고, 단순히 하체와 아지나가 개별적으로 전기 충격을 받은 것과 같은 느낌이었고, 그것도 매우 약한 것이기 때문에, "상승"이라고 할 만한 큰 현상은 아니었습니다. 단순히 무랄라다라 차크라에 자극이 가해진 것에 반응하여 아지나에도 약간의 자극이 들어간 것과 같은, 아주 작은 반응이었던 것 같습니다. 따라서, 이것을 "쿤달리니 상승"이라고 부를 만한 수준은 아니지만, 그래도 약간의 변화가 있었다는 점이 흥미롭습니다. 이것이 바로 "쿤달리니 상승"으로 이어지는 것일까요?

... 여기까지가 당시의 메모입니다. 나중에 생각해 보면 소리가 나는 듯한 느낌이 있었던 것 같기도 하지만, 당시의 메모를 보면 명확하게 "소리 없음"이라고 쓰여 있습니다. 충격은 느껴지는데 소리는 있는 것인지 없는 것인지? 졸고 있었기 때문에 소리를 인식하지 못했을 수도 있습니다.

기재하지 않았을 수도 있으니, 2018년 1월 17일의 메모를 바탕으로 작성합니다.

첫 번째 쿤달리니 체험으로부터 약 10일 후, 리클라이닝 의자에 기대어 잠이 들었는데, 꿈인지 뭔지, 허리부터 머릿속까지 싱잉볼의 옴과 같은 "끼이-" 또는 "와-" 하는 높은 소리에 감싸였고, 의식이 맑아지면서 그대로 깨어났습니다. 싱잉볼에도 여러 종류가 있어서, 큰 것은 낮은 소리를 내고 작은 것은 높은 소리를 내는데, 이건 매우 높은 소리였습니다.

처음에는 허리 주변이 오라에 감싸였고, 그 소리는 점점 초 단위로 상승했고, 상승하는 만큼 오라는 머리까지 감싸게 되었고, 머리가 감싸일수록 소리가 커졌고, 옴과 같은 싱잉볼의 큰 소리에 감싸였고, 소리가 커지는 만큼 의식이 맑아지면서 깨어났습니다. 실제 옴의 소리는 이런 것일까요? 그냥 꿈일 수도 있습니다.

허리 주변에서는 낮은 소리가 났습니다. 그 후, 그 오라의 중심은 위로 이동했습니다.
위로 이동할수록 소리는 점점 높아졌습니다.
가슴 주변이 중심이 될 때는 이미 상당히 높은 금속음이었습니다.
머리 쪽으로 이동했을 때는 금속음을 넘어 잘 들리지 않는 너무 높은 소리가 되었는지, 혹은 소리가 작아졌는지, 어느 쪽인지 명확하지 않지만, 어쨌든 소리가 작아졌습니다.
그리고, 결국 오라는 사라지고, 소리도 함께 들리지 않게 되었습니다.

플라루프와 같은 에너지가 아래에서 위로 뚫고 지나갔다고 생각할 수도 있지만, 시야에는 보이지 않아서 플라루프와 같은 형태였는지 알 수 없습니다. 입체적으로 구 형태로 감싸였을 수도 있습니다.

현재는 발생하지 않지만, 당시에는 일상생활에서 자연스럽게 숨이 멈추는 경험을 자주 했기 때문에 당시의 메모에서 내용을 기록해 두겠습니다.

[2018년 2월 26일]
어젯밤부터, 침대에 있거나 리클라이닝 의자에 기대어 잠들려고 할 때, 숨을 "내쉰" 상태로 자연스럽게 숨이 멈추는 경우가 있습니다. 자동으로 쿤바카(정적 호흡)가 일어납니다. 그대로 쿤바카를 계속해도 괜찮을 것 같지만, 계속하면 의식이 흐려져 위험한 느낌이 들어서 의식적으로 억지로 숨을 들이쉬도록 지시했습니다. 하지만, 방심하면 결국 그대로 잠들 것 같습니다. 잠들어도 괜찮을까요? 졸고 있을 때뿐만 아니라, 리클라이닝 의자에 앉아 책을 읽고 있을 때도 숨이 멈춥니다. 자주 그런 느낌이 듭니다.

생각해보니, 책에서 자연스럽게 쿤바카가 일어난다는 "케발라 쿤바카"에 대한 내용을 읽은 기억이 있습니다. "THE SCIENCE OF PRANAYAMA"의 2장과 3장에 설명이 나와 있습니다. "Meditation and Mantra" 등의 요가 수트라에도 언급되어 있습니다. 하지만, 이번 현상이 이것인지 아닌지는 확실하지 않습니다.

수면 무호흡 증후군(SAS)과 같은 느낌도 들지만, 진단을 받지는 않았습니다.

[2018년 3월 6일]
리클라이닝 의자나 샤바아사나에서 숨을 내쉬고 그대로 숨이 멈출 때, 무라다라(회음) 부근이 "모와모와" & "사와사와" 거립니다. 회음 부분만 "사와사와" 거리는 경우도 있고, 하체에 원형으로 "모와모와"가 발생하여, 그것이 허벅지 위 등을 "사와사와" 긁는 것처럼 느껴진 후, 회음 부근이 "모와모와" & "사와사와" 거리는 것처럼 "사와사와"의 위치가 이동하는 경우도 있습니다. 어느 쪽이든, 대부분의 경우 회음 부분이 "사와사와" 거립니다.

그렇지 않은 날에도 회음 부분이 꽤 자주 "사와사와" 거리는 요즘이지만, 특히 위와 같이 쿤바카를 하면 회음 부분이 "사와사와" 거리는 경향이 있습니다. 빈도가 높아집니다.

그리고, 최근에는 아지나 차크라의 이마 부분이 항상 팽팽한 느낌입니다. 회음 부분과 관련이 있는지 없는지는 확실하지 않습니다.

그 후, 쿤달리니가 활성화되면서 사라졌습니다.

관련 기사: 쿤달리니 경험 후, 쿤바카가 어려워짐.

과거의 메모에서 발췌한 내용입니다.
저는 어렸을 때부터 수십 년 동안 왼쪽 코가 막혀 있었는데, 당시에는 요가의 방법으로 해결했습니다.

[2018년 5월 17일]
최근 몇 주 동안 네티팟을 사용하여 자라네티를 하고 있지만, 그래도 왼쪽 코가 잘 통하지 않아 만성적인 비염 상태가 계속되고 있습니다.

그러던 중, 문득 옛날에 사용했던 실이나 특수 고무실을 이용한 수트라네티를 다시 시도해 보았습니다.

이전에 조금만 넣어도 아파서 매우 힘들었는데, 오늘은 약간은 아프지만 꼼꼼하게 시간을 들여 목 깊숙이까지 실을 통과시키는 데 성공했습니다. 목 안쪽의 실을 손으로 잡는 데 실패했지만, 그래도 흔들면서 청소를 할 수 있었습니다.

그 결과, 다음 날 코가 눈에 띄게 잘 통하기 시작했습니다! 이렇게 시원한 느낌은 몇 년 만인 것 같습니다. 조금 더 일찍 해볼 걸 그랬습니다.

이후에도 잠시 동안 비슷한 방법으로 코를 청소하는 것을 반복하자 거의 재발하지 않는 상태가 되었습니다.

그동안 입으로 숨을 쉬던 것이 이제는 코로 숨을 쉴 수 있게 되었습니다. 요가의 프라나야마도 편해졌습니다.

지금 생각해보면, 코가 막혀 있었는데도 요가의 프라나야마 호흡법을 열심히 연습했다니 저 스스로 놀랍습니다. 항상 숨쉬기가 힘들어서 매우 고생했습니다.

아직도 그다지 능숙하지는 않지만, 당시에는 정말로 너무 힘들었던 것 같습니다.

과거의 메모에서 발췌합니다.

[2018년 6월 27일]
최근 몇 달 동안, 식물이나 곤충을 다치게 하면 아나하타 차크라 부근이 아파지기 시작했습니다. 플랜터에 심어진 식물을 삽으로 다치게 하거나, 문에 있는 곤충을 살짝 밟으면 통증이 느껴집니다. 꽤 심한 통증입니다. 어렸을 때는 시골에서 살았기 때문에, 곤충이나 식물에 대해 아무렇지도 않았습니다. 무엇이 변했을까요? 요가로 인해 감각이 예민해졌기 때문일지도 모릅니다.

... 이후, 아나하타가 우세해지면서 더욱 결정적으로 나타났고, 악담을 없애는 형태로 나타났습니다. 이때는 여전히 강한 통증을 느끼지만, 그 정도가 그렇게 결정적이지는 않았습니다.

더욱 이후에는, 제 오라가 강화되었는지, 아니면 다른 이유인지, 통증에 덜 민감해졌습니다. 두 가지 측면이 있을지도 모릅니다. 감지 능력이 향상되는 측면과, 강해지는 측면입니다. 그때는, 감지 능력이 향상된 시기였던 것 같습니다.

이러한 경험을 통해, 식물도 의식이 있다는 확실한 인지에 도달했습니다. 이러한 이야기는 가끔 듣지만, 식물도 의식이 있다고 설명으로 듣는 것과 실제로 이렇게 감각을 느끼는 것 사이에는 자기 인식에 상당한 차이가 있습니다. 저는 완전한 채식주의자는 아니지만, 식물을 많이 섭취하는 식생활을 하고 있습니다. 하지만, 채식주의자라고 해도 이러한 의식이 있는 식물을 섭취하고 있다는 점에서, 동물과 비슷한 측면도 있을 수 있다고 생각했습니다. 식물이 자신이 먹히는 것에 대해 더 관대한 것처럼 느껴지기 때문에, 동물을 먹는 것보다 식물을 먹는 것이 더 낫다는 느낌입니다.

최근에 저는 제 기운을 집중하여 머리 뒤쪽에 모으고 있었는데, 오늘 아침에는 그 범위가 확장되었고, 기운이 제 피부 전체 표면에 맞춰 응축되는 듯한 느낌이 듭니다. 밀도는 머리 뒤쪽에 집중되었을 때보다 낮지만, 범위는 더 넓고 일상생활에 적합한 느낌입니다.

아침에 일어날 때 기운이 변동하며, 제 기운의 파동이 일렁이는 듯한 느낌이 듭니다. 하지만 제가 의도적으로 기운을 안정시켜 피부에 맞추려고 하면, 의도한 대로 안정되며 피부에 맞춰지는 느낌입니다.

오늘 저는 이전에 말씀드렸던 젤리 같은 느낌이 들지 않습니다.

이렇게 기운을 안정시켜 일상생활에 활용하는 명상도 도움이 될 수 있을 것 같습니다.

명상에서는 "좌선"이라는 "멈춤" (집중, 사마타, 샤마타)과 "관찰" (관찰, 비파사나)을 연습하는 것이 중요합니다. 사마타가 부족하면 제 기운이 이렇게 안정되지 않을 수 있습니다.

최근 다시, 식사를 할 때 감사하는 마음으로 먹는다는 일본 고래의 풍습의 장점을 느끼고 있습니다.

그것은 습관으로, 도덕으로 가르쳐져 온 것이지만, 그 이유를 체감하는 것은 지금까지 별로 없었던 것 같습니다.

지금은, 음식에 감사하면 먹는 느낌이 전혀 다릅니다. 이렇게 음식에 감사하는 것의 효과가 있을 거라고는 생각하지 못했습니다.

저는 원래 잡식이었지만, 최근에는 가능한 한 식물을 많이 섭취하려고 노력하고 있습니다. 단, 고기나 생선을 완전히 먹지 않는 것은 아닙니다. 특히 일본에서는 육수나 밑간에 포함되어 있고, 외식할 때 선택지가 거의 없을 때도 있습니다.

채식주의는 최근에는 "플랜트 베이스 다이어트(식물 유래의 식사)"라고 불리는 것 같지만, 저는 제 자신을 채식주의자라고 말하지 않습니다. 무엇이든 먹지만, 고기는 가능한 한 피하는 것을 기본으로 하고, 욕구가 원할 때는 먹어보기도 합니다. 하지만 대부분의 경우에는 고기를 먹은 것을 후회합니다. 분명히 기분으로는 좋지 않지만, 영양적으로 몸이 필요로 하는 것 같다고 이해하고 있습니다.

며칠 전에, 식물이나 곤충을 해치면 마음이 아프다는 것을 썼는데, 그 관점에서 보면, 동물이나 식물이나, 조리되어 식탁에 놓인다는 점에서는 생명을 빼앗겨서 인간이 섭취한다는 점에서는 변함이 없다고 생각합니다. 다만, 동물은 더 강한 원한의 마음을 갖기 쉽고, 동물의 고기의 부정적인 영향을 인간이 더 잘 받는 것 같아서 가능한 한 피하려고 합니다. 그 점에서는, 물고기가 원한을 느끼는 것 같다는 느낌을 받은 적이 없기 때문에, 동물성 영양소를 섭취해야 할 필요성을 느낄 때는 지상의 동물보다는 물고기를 선택하는 경우가 많습니다.

식물이라도, 슈퍼에 있는 것들은 오라적으로는 "보통"이라는 느낌을 많이 받습니다. 고기는 "약간, 원한의 마음이 있다"라는 느낌이 들지만, 그것이 그렇게 신경 쓰일 정도는 아닙니다.

그보다, 식당이나 레스토랑 등에서 식사를 할 때는 재료보다는 조리사의 오라의 영향을 더 많이 받는 것 같습니다.

음, 그런 이유로, 외식보다는 자취를 선호하는 편이지만, 식사를 할 때 검은 오라를 흡수해 버리는 경우도 많이 있었습니다.

좋은 레스토랑에 가면 장소에 따라 그런 일이 없을 때도 있지만, 그것은 돈이 많이 들고, 자취를 하면 나을 수 있지만 외식은 저는 오랫동안 그런 것이라고 생각하고, 어쩔 수 없다고 생각하면서 식사를 해 왔습니다. 그런데 며칠 전에 경험했던 것을 떠올리면서, 식물이라도 생명을 섭취하고 있는 것이고, 가끔 동물을 먹을 때에는 명확하게 생명을 섭취하고 있는 것이니까, 감사해야 할까, 하고 처음에는 왠지 그런 생각이 들어서 시도해 보았더니, 생각했던 것보다 훨씬 효과가 컸습니다. 식사를 할 때 느끼는 불쾌감이 격감했습니다. 아마도 지금까지는 정화되지 않은 오라를 함께 몸에 섭취하고 있었던 것 같습니다.

지금까지는 식사를 하더라도 식재료에 맡기거나, 레스토랑에 맡기는 느낌이었지만, 앞으로는 제공되는 음식이 좋든 나쁘든 스스로 식재료에 감사하며 기꺼이 받아들이도록 노력하고 싶습니다.

그러면 실질적으로 불쾌감도 줄어들고, 원래 맛있었던 음식은 더욱 맛있게 즐길 수 있을 것 같습니다.

아마도 이전에는 겉으로 보이는 맛보다는 육체적, 물질적인 맛을 느끼고 있었지만, 지금은 육체적, 물질적인 맛에는 큰 관심이 없고, 겉으로 보이는 맛, 즉 편안함이나 상쾌함과 같은 종류의 맛을 추구하게 된 것 같습니다.

예전부터 궁금했던 점이 있는데, 요가나 명상에서 커피(카페인, 차)를 마시지 않는 것이 좋다고 하는 종파와, 마시는 것이 좋다고 하거나, 의견을 밝히지 않는 종파가 있다는 점이었습니다. 최근에 저 스스로 그 이유를 정리하게 되었습니다.

요가 종파의 대부분은 카페인을 권장하지 않습니다. 예를 들어 시바난다 요가입니다.
명상의 일부 종파나 그룹에서는 카페인을 권장하는 것 같습니다 (전에 들은 이야기라 구체적인 이름은 기억나지 않습니다).
* 예전에 테라와다 불교에 대한 이야기를 들을 때 "부처님이 계셨던 시대에는 카페인이 좋거나 나쁘다는 이야기가 없었기 때문에 이에 대한 지정은 없습니다"라고 말씀하셨습니다.

개인적으로는 처음에는 카페인을 권장하지 않는 것이 좋다고 생각합니다. 나중에 카페인을 마시는 것도 자유라고 생각하지만.

요가 선생님께 여쭤봤을 때, "실제로 시도해 보고 차이를 느껴보는 것이 좋습니다"라고 말씀하셨습니다. 다른 사람의 말을 따라서 하는 것이 아니라, 실제로 확인하는 것이 요가의 기본 입장이라는 것을 이해했습니다.

저는 원래 커피를 거의 마시지 않았지만, 가끔 차를 마셨습니다. 차를 전혀 마시지 않을 때도 있고, 자주 마실 때도 있고, 다기로 우려 마시기도 하고, 사기도 했습니다. 모임에서 커피숍에 갈 때는 시험 삼아 커피를 마시기도 했습니다.

이러한 상황에서 카페인에 대해 잘 알 것도 같고, 잘 모르는 것 같기도 했지만, 최근에 그 이유를 정리하게 되었습니다.

우선, 카페인의 효과는 비파사나 명상의 일상생활에서의 관찰 상태와 비슷합니다. 하지만 물질에 의존하기 때문에 부작용이 있습니다. 저의 경우, 커피를 마시면 바로 후에는 좋지만, 1일 이내에 불쾌감을 느끼는 경우가 많았습니다. 커피를 마시지 않는 경우와 비교했을 때 차이가 뚜렷해서 잘 알게 되었습니다.

옛날, 히피 문화 시대에는 명상에 약(지금은 법으로 금지)을 사용하기도 했었죠. 억지로 의식을 각성시키면 부작용이 있다는 점에서, 효과의 크기는 매우 다르지만, 약과 카페인은 방향성이 비슷할지도 모릅니다.

요가에서는, 그러한 약의 사용을 권장하지 않지만, 그것을 사용할지 여부는 개인의 자유 의지이기 때문에 다른 사람의 행동을 부정하지 않습니다. 원하는 사람은 자유롭게 마셔도 좋지만, 권장하지 않는다는 입장이었습니다.

명상의 일부 종파는, 아마도 그 각성 효과를 노리고 카페인을 권장하고 있을 것이라고 추측하고 있지만, 구체적인 이야기를 직접 듣는 기회는 최근에 거의 없었습니다.

요가에서 카페인을 권장하지 않는 이유를 요가 선생님께 여쭤보면, 단체에서 그렇게 정해져 있다는 답변을 듣거나, 아유르베다적인 설명을 들은 적이 있습니다. 간단히 말하면, 커피와 같은 카페인은 자극이 있기 때문에 명상에 좋지 않다는 이유입니다.

요가에서는 카페인뿐만 아니라 매운 음식도 권장하지 않습니다.

개인적인 경험을 비교해 보면, 명상의 처음 단계는 사마타(집중)를 통해 의식을 안정시키는 과정이 필요하며, 그 후에 비파사나(관찰) 단계로 넘어갑니다. 하지만 비파사나 상태에 진입하면, 그 이후에 자극적인 음식이나 커피(카페인, 차)를 섭취하더라도 큰 영향을 미치지 않을 것 같지만, 사마타를 해야 하는 단계에 있는 사람이 커피(카페인, 차)를 섭취하면 명상을 방해할 수 있지 않을까 생각합니다. 아니면, 사마타를 키우지 않고 비파사나만 키우게 될 수 있습니다.

이는 카페인에만 해당되는 것은 아니지만, 사마타 없이 비파사나만 키우면 신경 과민 상태가 되거나, 다양한 것을 보게 되지만 자신의 통제가 되지 않는 상태가 되기 쉽습니다. 쉽게 말하면, "예민해지는" 상태가 되는데, 위험하다고 생각합니다.

그래서 개인적으로는, 처음에는 카페인을 권장하지 않는 것이 좋다고 생각합니다.

카페인 없이 "안정시키는" 사마타 명상을 먼저 하고, 그 후에 비파사나로 넘어가면 자유롭게 해도 되는 것입니다.

하지만 대부분의 경우에는 비파사나 명상까지 진행하지 않는 것 같습니다... 오히려, 비파사나 명상에 도달할 수 있는 사람은, 처음부터 어느 정도의 자질이 있는 것 같아서, 자질이 있는 사람은 카페인을 섭취해도 영향이 없을 수도 있지만, 기본적으로는 카페인 비권장 정책이 좋다고 생각합니다.

다양한 두통이 있지만, 두통은 영적으로 해석될 수 있는 여러 가지 현상 중 하나라고 생각합니다.

먼저, 신체적인 긴장으로 인한 경우입니다. 특히 명상 중에 미간에 집중하는 방법을 사용할 때, 힘을 주게 되면 두통이 생길 수 있습니다. 명상에서 미간에 집중하는 것은 힘을 주지 않고 의식만 집중해야 하지만, 잘 되지 않아서 무의식적으로 힘이 들어가 긴장이 되고, 두통이 생기는 경우가 있습니다. 이 경우에는 명상에 익숙해지는 등, 머리의 긴장을 풀어야 합니다.

다음으로, 나쁜 예감 등의 영적인 영감일 수도 있습니다. 이는 두통으로 나타나는 경우도 있고, 몸 전체에 반응하는 경우도 있습니다.

또는, 어떤 고차원의 존재로부터의 메시지라는 해석도 있습니다. 개인적으로도, 이런 경우가 있을 수 있다고 생각합니다.

일반적으로는 감기에 걸렸을 때, 혹은 정신의학적으로는 스트레스 때문이라고 해석되기도 합니다.

반면에, 영적인 분야, 특히 초능력을 가진 사람들 사이에서 오래 전부터 전해 내려오는 것이, 초능력을 갖게 될 징조로서의 두통입니다. 이는 두통 중에서도 이상한 두통으로, 단순히 두통이라고 표현하지만, 스트레스성 두통과는 다르고, 감기에 걸렸을 때의 두통과는 다릅니다.

이 초능력과 관련된 두통은 특히 영국 등에서 유명한 것 같지만, 일본에서는 잘 알려져 있지 않습니다. 문화적인 차이 때문일 수도 있습니다. 영국에서는 자신의 증상을 드러내고 표현하는 경향이 있지만, 일본에서는 두통이 있어도 다른 사람에게 말하기 꺼리는 경우가 많기 때문일 수도 있습니다.

예를 들어, 영적인 서적에서는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

"라이트 바디 제8단계에서는, 보통 녹두 크기 정도의 뇌하수체와 시상하체가 성장하고, 형태가 변하기 시작합니다. 이러한 성장에 따라, 때때로 머릿속에 압박감을 느낄 수 있습니다. 이 과정 동안, 간헐적으로 두통이 발생할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다."

개인적으로는, 이것이 자신에게 해당하는지 아직 확실하지 않지만, 후두부 아래쪽 중간 부분에서 이상한 긴장과 통증이 있어서, 어떻게 된 건지 살펴보는 중입니다. 평범한 질병으로, 뇌종양 같은 것은 아니기를 바랍니다.

반은 추측이지만, 그런 의미일 가능성이 있다고 생각합니다. 얼마 전에 족첸의 세 가지 경지를 인용했는데, 텍츄에 대해서는 다음과 같이 설명되어 있습니다.

텍츄의 경지는, 사고에서 벗어난 마음의 본성이 드러난 상태입니다. (중략) 드러난 마음의 작용을 "릭파" 또는 "인식"이라고 부릅니다. (중략) 당신이 텍츄의 경지에 머물고, 릭파의 인식이 빛나는 때, 대상을 당신의 마음과 연결하던 사고는 사라집니다. 즉, 대상과 당신의 마음 사이에 세워져 있던 장벽이 사라지는 것입니다. 대상과 당신의 마음의 구별이 없어지고, 대상이 당신의 마음이 되고, 당신의 마음이 대상이 되는 마음의 상태가 나타납니다. "족첸 명상 매뉴얼 (상자사 타카히코 저)"

전반부에는 중요한 족첸 용어인 "릭파"가 등장합니다. 아마도 릭파는 비파사나의 슬로우 모션 관찰 상태를 의미하는 것 같습니다. 그 이유는 그 뒤에 "연결하던 사고가 사라집니다"라고 쓰여 있기 때문입니다.

더 나아가 설명에는 "대상과 당신의 마음의 구별이 없어질 수 있다"라고 쓰여 있는데, 이는 요가에서 말하는 사마디의 상태를 의미하는 것 같습니다. 그렇다면, 사마디는 매우 다양한 종류가 있지만, 이 비파사나 상태도 요가적으로는 사마디의 일부라고 할 수 있습니다. 요가에서의 사마디의 종류 및 정의는 매우 많지만, 요가 수트라에는 "대상과 마음의 구별이 없을 때" 사마디에 도달한다고 쓰여 있는 것 같습니다.

사마디는 깨달음이 아니라 중간 지점이지만, 이것이 족첸에서 말하는 텍츄의 경지라면 이해하기 쉽습니다.

다만, 같은 책을 보면 바로 앞의 시네의 경지에서도 표현이 비슷하므로, 어떤 사람들은 이 비파사나의 슬로우 모션 상태를 시네의 경지로 판단할 수도 있습니다. 이 부분은 족첸적인 관점에서 볼 때, 족첸의 라마 승려에게 판단을 맡기는 것이 가장 좋을 것입니다.

현재까지는 책을 읽은 것만으로 한 추측입니다. 그래도, 이 텍츄의 경지는 매우 흥미로운 부분입니다.

거리를 산책하는 것에 대한 저의 인식은 예전과 많이 달라졌습니다.

지금은, 거리를 걸으면 풍경이 슬로우 모션처럼 느껴져 비파사나 명상 상태가 되므로, 그 시야를 순수하게 즐깁니다. 슬로우 모션으로 촬영한 카메라를 느리게 재생하는 것처럼 풍경의 변화를 즐기는 산책입니다.

가끔, 갑자기 잡념이 떠오르지만, 그 잡념이 떠오른 것에 대해서도 비교적 빠르게 알아차리고 다시 슬로우 모션의 비파사나 상태로 돌아갑니다.

과거에 비파사나 명상에 대한 설명을 들을 때 "잡념을 관찰해야 한다"는 설명이 있었지만, 그 설명이 부족했던 것인지, 아니면 제가 오해해서 이해한 것인지, 지금 생각해보면 떠오르는 잡념을 관찰하는 것 자체가 본질이 아니었고, 잡념 없이 있는 그대로의 풍경을 바라보는 것이 본질이라는 것을 알게 되었습니다.

그 본질적인 상태에 최대한 오래 머물고, 잡념이 떠오르더라도 빠르게 알아차리고 원래의 잡념 없는, 있는 그대로의 슬로우 모션처럼 보이는 비파사나 명상 상태로 돌아가는 것이 상쾌하기 때문에, 최근에는 산책이 그러한 상태로 하는 것이라고 생각하게 되었습니다.

꽤 오래 전의 저의 산책은, 스트레스 등의 답답한 감정을 해소하기 위해 산책하는 느낌이었습니다. 지금은 완전히 다릅니다.

최근에는 이전과 같은 동기 부여에 의한 여행에도 거의 관심이 없게 되었는데, 그 의미는, 이전처럼 스트레스 해소나 답답한 감정을 해소하기 위한 여행은 더 이상 흥미롭지 않지만, 산책과 마찬가지로, 이 슬로우 모션의 비파사나 상태에서 다양한 풍경을 보는 것은 괜찮을 수도 있다고 최근에 생각하게 되었습니다.

전통적인 심령 능력 개발 방법 중에는 돌을 손에 쥐고 그 돌과 하나가 됨으로써 돌이 어디에 있었는지 맞추는 수련 방법이 있습니다.

이는 오라를 돌과 하나로 만드는 것이지만, 최근에는 테크츄와 비파사나적인 관찰에 대한 깨달음이 있었는데, 그 테크츄의 경지와 이 돌과의 합일 수련 방법 사이에 흥미로운 일치가 있다는 것을 알게 되었습니다.

전통적인 수련 방법에서는 "돌과 하나가 된다"라고 하지만, 이는 테크츄나 사마디에서 "잡념을 없앤다", "대상과 마음을 하나로 둔다"라고 말하는 것과 동일합니다.

사마디의 정의는 유명했기 때문에 심령 이야기와 비슷하다는 점은 흥미로웠지만, 테크츄와 심령 이야기가 연결되어 있다는 것을 생각하지 못했습니다.

심령 능력 개발 방법으로 현실적인 능력을 추구하더라도, 실제로는 본질이라는 것이 비슷한 점이 있다는 것이 흥미롭습니다.

모두가 그런지는 모르겠지만, 일상생활에서 비파사나 상태로 태어나는 아이들이 꽤 있을 거라고 생각합니다.

여기서 말하는 비파사나 상태는 이전에 설명했던 것처럼 슬로우 모션 체험을 통한 관찰 상태를 의미합니다. 하지만 어른이 될수록 그러한 비파사나 상태는 잃어지기 쉽고, 비파사나 상태에 대한 이해가 있는 어른 밑에서 자라는 아이와 그렇지 않은 아이 사이에 성장력 면에서 뚜렷한 차이가 생기는 것 같습니다.

비파사나 상태의 아이는 어떤 것이든 슬로우 모션으로 관찰하고 세부적으로 어른에게 보고하거나 그 재미를 전달합니다. 하지만 어른은 종종 그런 관찰력이 부족하거나, 그처럼 집중하는 아이의 태도에 흥미를 느끼지 못하기 때문에, 흥미가 맞지 않으면 아이의 비파사나 능력은 점차 희미해져 갈 것 같습니다.

환경도 마찬가지입니다. 비파사나를 더욱 키울 수 있는 조용하고 안정적인 환경이 좋겠지만, 시끄러운 환경에서는 점차 아이의 관찰력과 비파사나력이 떨어질 것입니다.

비파사나력이 떨어지면 슬로우 모션 체험도 어느 순간 사라지고, 1초에 몇 프레임의 인식 능력으로 떨어지게 됩니다.

그것은 집중력 저하로 이어져, 학력이나 사고력에도 영향을 미칩니다.

어른이 비파사나 능력이 있는 아이와 접할 때, 그 비파사나를 이해하고 있는지, 그리고 그 비파사나를 키울 것인지가 아이의 성장의 열쇠가 됩니다.

비파사나를 통해 관찰한 사항에 대해 어른이 세심하게 관심을 보이거나, 아이의 태도를 귀찮게 여기지 않고 관심을 갖고, 물론 소리 지치거나, 놀리지 않으며, 당연하다고 무시하지 않고, 물론 무시하지 않으며, 아이의 비파사나 능력을 소중한 것으로 여기고 키울 수 있다면, 그 아이의 능력은 급격하게 꽃피울 것입니다. 그리고, 그러한 아이는 이전 세대가 이룩하지 못했던 높은 목표도 쉽게 달성할 수 있는 능력 있는 어른으로 성장할 것입니다.

과거, 어른들이 일본에서 자란 환경은 시끄러워서 비파사나 능력을 키우기 어려웠던 것 같습니다.

하지만 시간이 흐르면서 환경은 안정되어 비파사나의 토양이 만들어진 것 같습니다.

그리고 그와 함께, 이전 환경에서는 도저히 살 수 없어서 환생을 꺼렸던 영혼들이 점차 일본으로 환생하고 있는 것 같습니다. 그 영혼은 이전 영혼보다 훨씬 높은 수준이며, 인식력도 뛰어나기 때문에, 어른은 아이의 능력을 제대로 판단하지 못할 수도 있습니다. 기본적으로 비파사나 능력이 있고, 그 위에 더 높은 인식이 있기 때문에, 기본적으로 지금의 아이는 지금의 어른보다 더 높은 수준이라고 생각하는 것이 좋을 것 같습니다.

음, 예외도 있을 것이고, 모든 것이 그렇다고 보장할 수는 없지만.

과거에 있었던 것처럼 사소한 아이들의 놀이나 습관도 많이 변한 것 같습니다.

이런 것들은 세상에서 학교 시험 성적으로 똑똑하거나 그렇지 않다고 평가되는 경향이 있지만, 그런 것이 아닙니다. 확실히 위빠사나 능력이 뛰어난 아이들은 학교 성적도 좋은 경향이 있는 것 같지만, 그런 것을 통계로 조사한 사람은 아마 이 세상에 없을 것 같습니다. 따라서 위빠사나 능력과 학교 시험 성적 간의 상관관계는 정확히 알 수 없습니다. 하지만, 똑똑하다고 알려진 가정에서는 종종 위빠사나 능력이 중요하게 다뤄지는 것 같습니다.

따라서, 세상에서는 시험 성적이 주목받기 쉽지만, 중요한 것은 오히려 위빠사나 능력이라고 생각합니다.

예를 들어, 차를 타고 나갔을 때 아이가 얼마나 풍경을 관찰하는지, 또는 방에 들어갔을 때 얼마나 세밀하게 살펴보는지, 그런 부분입니다. 관찰하더라도 기억하지 못하는 경우도 있을 것이고, 위빠사나 능력과 기억력이 반드시 같다고 생각하지는 않지만, 위빠사나로 보았던 풍경은 그렇지 않은 풍경보다 더 잘 기억나는 것 같습니다. 그런 미세한 부분에서 차이가 나타나는 것 같습니다.

반면에, 위빠사나 능력에 이해가 없는 어른들은 아이의 그런 관찰력을 가볍게 여기고, 아이는 위빠사나 능력을 잃어갑니다.

앞으로는 시험 점수보다는 침착함이나 위빠사나 능력으로 사람을 판단하는 시대가 오기를 바랍니다.

"사마디"라는 단어는 종종 신비로운 방식으로 언급되며, 그 의미가 요즘 들어서는 모호해지는 경향이 있습니다.

영적인 세계에서는 흔히 사마디를 통해 깨달음을 얻는다고 생각하지만, 동시에 사마디가 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 다양한 해석이 존재합니다.

이 이야기는 조켄(Zokuchen)의 "텍추(tekchu)" 상태에 대한 이전 논의의 연장선입니다. "텍추" 상태에 대한 설명을 바탕으로, 사마디는 원래 사고가 멈추고 대상이 있는 그대로 인식되는(위파사나) 상태입니다.

이것은 부분적으로 저의 해석이며, 다른 사람들에게는 이해되지 않을 수도 있습니다.

요가 수트라는 다음과 같이 설명합니다. 다양한 번역이 존재하므로, 몇 가지 인용문을 제시하겠습니다.

(1-41) 마치 수정이 옆에 놓인 물체의 색깔을 흡수하는 것처럼, 모든 활동이 완전히 멈춘 요가의 정신은 맑고 고요해져서, 주체, 대상, 그리고 인식하는 것 사이의 구별이 없는 상태에 도달합니다. 이것이 궁극적인 명상 상태, 즉 사마디입니다. (스바미 비베카난다의 "라자 요가"에서)
(1-41) 마치 자연 상태의 투명한 수정이 옆에 놓인 물체의 색깔과 모양을 흡수하는 것처럼, 모든 활동이 완전히 멈춘 요가의 정신은 맑고 고요해져서, 주체와 대상 사이의 구별이 없는 상태에 도달합니다. 이것이 이 명상의 궁극적인 지점, 즉 사마디입니다. (스바미 사치다난다의 "인테그랄 요가 (파탄잘리 요가 수트라)"에서)
(1-41) [사마디의 정의 및 종류] 모든 정신 활동이 사라지면, 투명한 보석이 옆에 놓인 꽃의 색깔을 흡수하는 것처럼, 정신은 주체(자아), 인식의 도구(심리적 도구), 또는 인식의 대상 중 하나에 머물면서 그것의 영향을 받습니다. 이것을 사마디라고 합니다. ("요가 근본 경전" by 츠루우지 사호)

"브리트티(vrittis)"는 마음의 변동을 의미하며, 1-40절까지는 마음을 진정시키는 방법에 대한 설명이 있습니다. 그 끝부분에는 마음이 진정되면 사마디가 나타난다고 쓰여 있습니다.

이 설명에는 요가 설명에서 자주 보이는 세 가지 요소가 있습니다. "보는 자(자아, 푸루샤, 또는 아트만)", "보이는 것(프라크리티)", 그리고 "보는 방법/도구"입니다.

이 설명은 매우 신비롭고 이해하기 어렵습니다. 문자 그대로 해석하면, 신비로운 의식 상태와 같은 다양한 해석을 낳을 수 있습니다. 그러나 조켄의 정의를 빌려오면, 이 설명은 더 명확해집니다.

"이는 '관찰자가 보는 대상을 느린 속도로, 명확하게 그리고 있는 그대로, 생각하지 않고 (비파사나) 관찰하는 것'을 의미합니다. 만약 이러한 상태가 죠첸의 텍추 단계와 일치한다면, 삼마디와 비파사나, 그리고 텍추 단계가 거의 동일한 상태를 표현한다고 해석할 수 있습니다.

이러한 전제하에, 요가 수트라에 나오는 삼마디의 정의도 잘 이해할 수 있습니다.

저는 이전에 삼마디의 정의 중 일부를 인용했습니다. 여기 몇 가지가 있습니다.

(3-3) 명상(디야나)이 오직 사물에만 집중되어, 마치 스스로 사라지는 듯한 상태를 삼마디라고 합니다. ("요가 수트라", 쓰루지 사호 저)
(3-3) 그(명상, 디야나)가 모든 형상을 버리고 오직 의미만을 반영하는 상태를 삼마디라고 합니다. (스바미 비베카난다의 "라자 요가"에서)

삼마디의 정의만 살펴보면, 신비로운 이미지가 증폭되어, 삼마디가 깨달음 자체라는 오해가 생길 수 있습니다. 그러나 죠첸의 텍추 단계를 바탕으로, 이는 비파사나의 상태로 해석될 수 있습니다. 제가 이전에 간략하게 언급했듯이, 이는 단순한 시각 관찰이 아니라, 오라를 통한 관찰일 수도 있습니다.

이러한 전제를 염두에 두고 요가 수트라를 읽으면, 다른 해석이 가능해지며, 이는 매우 흥미로운 일입니다.

삼마디에는 다양한 종류가 있는 것 같지만, 아마 이것이 기본적인 형태일 것입니다.

또 다른 미스터리가 해결되었습니다.

그러나 이것은 주관적이고 개인적인 해석입니다."

이전부터 삼야마는 수수께끼였지만, 최근에 족첸의 견해를 바탕으로 사마디의 해석이 가능해졌습니다. 그 해석을 바탕으로 하면 삼야마의 수수께끼가 조금 풀린 것 같은 느낌이 듭니다.

우선, 그 해석에 따르면 사마디는 있는 그대로 관찰(위파사나)하는 것이라고 할 수 있습니다. 하지만 다른 관점에서 보면, 위파사나 명상은 오라의 움직임을 느끼는 것이라고 생각합니다.

따라서, 사마디는 위파사나 명상이며 오라의 움직임을 느끼는 명상입니다.

그것을 전제로 삼야마는 요가 수트라에 언급된 것으로, 다라나(집중), 디야나(명상), 사마디(삼매)가 동시에 일어나는 것을 의미한다고 정의되어 있습니다. (관련: 삼야마의 수수께끼 (산야마, 종합))

이것을 문자 그대로 해석하면 "요가 수트라의 단계 세 가지를 동시에 수행하는 것"이며, 의식을 집중하고 집중을 유지하면서 명상하고 사마디도 동시에 하는 것...으로 밖에 읽히지 않습니다. 그래서 그 수수께끼는 풀리지 않습니다.

하지만, 이것을 위에서 언급한 해석을 바탕으로 한다면, 사마디는 위와 같은 것이므로, 오라 이야기가 전제가 되어 다라나(집중)와 디야나(명상)가 있다면, 그것은 사마디 이전의 다라나(집중)와 디야나(명상)과는 다른 것입니다.

구체적으로는, 아마도 이것을 순서를 바꿔 해석하는 것이 좋을 것 같습니다.

1. 우선, 일반적인 다라나(집중)에 의한 의식(심)의 집중
2. 일반적인 디야나(명상)로 의식(심)에 의한 집중과 관찰
3. 사마디 = 위파사나 명상 = 오라를 느끼는 명상
4. 사마디 + 오라의 디야나(명상)로 오라를 응축시켜 대상을 관찰한다.
5. 사마디 + 오라의 디야나(명상) + 오라의 다라나(집중)로 대상을 더욱 좁힌다. 이것이 삼야마입니다.

만약 이것이 삼야마라면, 하고 있는 것은 명확합니다. 오라를 제어하고, 오라를 늘려 대상을 안다는 이야기일 것입니다. 이전, 오라 이야기에서 오라라고 하는 에테르의 선(관)이 뻗는다는 이야기를 했었는데, 그것을 자유자재로 할 수 있는 단계가 삼야마일 것입니다. 아마도.

여기에서 족첸과 요가뿐만 아니라, 영적인 것까지 연결되어 왔습니다.

관련 기사:
・오라적으로 본 사마디와 삼야마
・삼야마로 빛이 빛나 나온다

좌선에서는 반안으로 명상을 하는 것 같고, 나는 요가식에 눈을 감고 있습니다만, 최근이 되어 반안도 있을까라고 하는 느낌이 되어 왔습니다.

반안 혹은 보통으로 눈을 뜨고 명상을 하면 물론 시야에 물리적인 영상이 보이는 것입니다만, 아마는 일상생활상의 비파사나 명상이 가능하게 되기 이전에 눈을 열어 버리면 잡념이 많아져서 잘 명상할 수 없는 생각이 듭니다.

한편, 슬로우 모션으로 보이는 정도의 비파사나가 가능한 상태로 눈을 뜨고 명상을 하면 시야에 당황하지 않고 시야를 관찰할 뿐의 비파사나 명상이 가능하게 되도록 생각합니다.

다만, 개인적으로는, 비파사나 명상을 한다면 멈춘 시야보다 걷면서의 변화가 있는 시야로 비파사나를 하는 것이 효과가 높을까, 라고 하는 생각이 지금은 하고 있습니다. 익숙해지면 다른 것일지도 모르지만.

시야를 슬로우 모션으로 관찰해도, 앉아 있으면 그다지 경치가 바뀌지 않기 때문에 변화를 판별하려고 하면 눈을 집중시켜 세세한 곳을 봐야 하기 때문에, 조금 눈이 피로하기 쉬운 생각이 듭니다. 한편, 걷면서라면 경치는 잘 변화하기 때문에 그다지 눈을 응시하지 않아도 비파사나 상태가 유지합니다.

그런 차이도 있고, 앉아있을 때는 시야보다 내적인 몸의 감각에 포커스하는 것이 비파사나 명상하기 쉽다는 개인적인 취향도 있습니다.

어쨌든, 아마는 눈을 뜨고 실시하는 명상은 중급자 이상 향하겠다는 생각이 듭니다.

위에 썼던 것처럼 시야에 당황해 잡념이 늘어나기 쉽다는 것도 있고, 원래 명상의 기본인 집중이 되어 있지 않은 단계에서 눈을 뜨더라도 혼란하기 쉬운 생각이 듭니다.

다만, 눈을 뜬다고 해도, 눈앞에 그림이나 문자를 두고 마음속에 떠오르는, 예를 들어 선의 아자관(아지칸)과 같은 것이면 눈을 열어도 실제로는 그 영상에 못 박는 것이기 때문에, 그것은 초보자이기도 하다고 하는 생각도 합니다. 단지, 개인적으로는 그런 방법은 해 오지 않았으므로 여기는 상상입니다만.

오래전에 누군가 그런 말을 한 것 같아요.

사람들은 살아 있거나 죽어 있습니다.
사람들은 무엇인가를 보고 있거나 보고 있지 않습니다.
사람들은 다른 사람들을 보고 있거나 보고 있지 않습니다.
사람들은 걷고 있거나 걷고 있지 않습니다.
사람들은 먹고 있거나 먹고 있지 않습니다.

...아마 그런 내용이었던 것 같아요.

오래전, 아마 20년이나 30년 전에, 책에서 읽었거나 누군가가 말한 것 같아요. 그리고 갑자기 그게 떠올랐습니다.

이제 저는 그것이 비파사나(관찰) 또는 사마디의 상태를 의미하는 것 같다는 것을 이해합니다.

비파사나 상태나 사마디 상태에 있다면, 살아있는 것은 순간순간의 경험이 됩니다. 하지만 그 이전에는, 살아있는 것은 그저 둔탁한 경험일 뿐입니다.

비파사나 상태에서는 경험이 너무 미세해서 느린 속도로 인식할 수 있습니다. 그렇지 않으면, 마치 뭉개진 애니메이션이나 오래된 4컷 만화처럼 보입니다.

저는 그것이 과거 사람들이 표현했던 방식이라고 생각합니다.

위의 문장들은 시적이므로, 논리적으로 무엇을 말하고 있는지 명확하지 않습니다. 하지만 그것을 이해하려면 비파사나 상태가 필요합니다.

제가 이 이야기를 들었을 때, "머리로 생각하지 말고, 느껴보세요."라는 말도 함께 들었던 것 같아요. 스타워즈, 뉴에이지, 또는 젠을 좋아하는 사람이 할 법한 말이지만, 경험하지 않은 사람들은 이해하기 어려울 것입니다. 좀 더 자세히 설명하는 것이 좋을 것 같습니다.

이제 저는 일상생활에서 비파사나 명상을 경험하면서 그것을 이해하게 되었습니다. 하지만 위와 같은 시적인 문장을 다시 보더라도, 여전히 "느끼기"로는 내용을 이해하기가 매우 어렵습니다. 제 자신의 경험과 비교하고 논리적으로 조립해야만 그 사람이 무엇을 말하려고 했는지 이해할 수 있습니다. 그 당시에는 "어떻게 느끼는 것으로 이해할 수 있지???"라는 것이 신기했지만, 이제는 "느끼는 것으로는 이해할 수 없고, 느끼려고 노력해도 이해하지 못해도 괜찮다."라는 것을 알게 되었습니다. "느끼는 것"은 비파사나에 도달하기 위한 방법이 아니라, 그 결과입니다. 비파사나에 도달하면 "느끼는 것"이 가능해지는 것 같지만, 단순히 "느끼는 것"만으로는 도달할 수 없습니다.

지금 알 수 있는 것은, 영적인 분야에는 이해하기도 어렵고 명확하지 않은 말을 하는 사람들이 많으므로, 너무 자세하게 관계를 맺을 필요는 없다는 것이군요. 시적인 표현은 눈길을 끄는 부분이 있지만, 실제 감각과는 상당히 다른 것 같습니다...라는 것이 제 생각입니다. 시적인 표현을 읽으면, 실제로 이해하지 못하는 사람이 이해한 것처럼 보이게 하는 것도 좋지 않다고 생각합니다.

단어의 추구를 너무 지나치게 하는 것보다는, 자신의 상태가 먼저 갑자기 변화하고, 그 경험을 바탕으로 표현을 하거나, 그 경험에 비추어 책에 쓰여진 내용을 해석하는 것이 좋다고 생각합니다.

컨설팅이나 상담과 마찬가지로, 책이나 글은 외부적인 것이므로 "확인"을 위해 사용하는 것이라고 생각합니다. 진정한 이해는 자신만이 만들어낼 수 있다고 생각합니다. 하지만, 폭넓은 견해를 갖기 위해서, 혹은 자신의 상태를 확인하기 위해서 외부적인 정보는 활용할 수 있을 것입니다.

아마 그런 것 같습니다. 최근의 이야기에서 테크츄의 경지는 아마도 슬로우 모션의 비파사나이자 사마디라는 결론에 도달했는데, 테크츄의 경지가 그렇다면 단순히 생각을 멈춘 것만으로는 설명이 안 될 것 같습니다.

족첸에서는, 이전에 인용한 것처럼 3가지의 경지가 있으며, 생각을 멈추는 경지는 "시네의 경지"이며, 그것은 그 자체로 꽤나 편안한 경지라고 설명합니다. 실제로, 저도 요가를 시작한 지 얼마 후, 생각이 안정되면서 "무"의 경지나 명상 중에 집중하는 경지를 경험했는데, 그것들이 아마도 시네의 경지에 해당할 것입니다.

그 이후, 제가 경험한 마니프라 우세 상태나 아나하타 우세 상태가 족첸에서 무엇에 해당하는지는 모르겠지만, 아마도 시네의 경지는 명상에서 집중한 상태를 의미하는 것 같습니다.

그리고, 테크츄의 경지가 비파사나 및 사마디인 것은 맞지만, 저의 경우에는 순서가 다음과 같았던 것 같습니다.

1. 족첸의 시네의 경지 = 잘 집중되고 있는 편안한 상태 = 요가 수트라의 요가의 정의에서 가장 앞에 나오는 "마음의 작용을 멈춘다"는 단계. 멈춘다는 것은 인도에서 "샤마타"입니다.
2. 쿤달리니 활성화, 마니프라 우세 상태. 생명력(파워)의 증가.
3. 아나하타 우세 상태. 더욱 긍정적으로 변합니다.
4. 족첸의 테크츄의 경지 = 슬로우 모션의 비파사나(관찰) 명상 상태 = 사마디
5. 오라의 의식적인 활용 = 삼야마 (저는 아직 앞으로 나아가야 합니다)

물론 이 전후나 중간에도 여러 가지가 있었지만, 몇 가지 중요한 부분을 나열해 보았습니다.

각 단계에서, 각 정도에서 "깨달음"이라고 부를 수 있는 의식을 여러 번 경험했습니다.

시네의 경지에서는, 이 단계에서는 스스로도 "깨달음"이라고 생각하기는 어렵지만, 그래도 어느 정도의 깨달음의 조각을 엿본 것 같은 느낌이 들기도 했습니다. 그 이후, 쿤달리니가 활성화되어 마니프라 우세 상태가 되면서, 이것이 최종 형태가 아니라는 느낌이 들었고, 어느 정도의 깨달음의 조각을 엿본 것 같은 느낌이었습니다. 다음으로 아나하타 우세 상태가 되었을 때는 더욱 긍정적으로 변했고, 최종 형태가 아니라는 것은 확실히 알았지만, 그래도 일반적으로는 깨달음이라고 불러도 무방할 정도의 상태가 되었고, 아마 예전에는 아나하타 우세 상태에서도 깨달음이라고 불렀을 것입니다. 지금은 사람들의 의식 수준이 높아져서 아나하타 우세 상태인 사람은 많을 것 같고, 사회에서 활동하는 분들 중에는 본인은 그것을 인지하지 못하고 아나하타 우세 상태로 생활하고 계시는 분들이 많을 것 같습니다.

그리고 이번에, 지난 한 달 정도 동안 슬로우 모션의 비파사나 상태에 진입했는데, 족첸의 단계를 공부하다 보니 그것이 겨우 2단계라는 것이 명확해졌고, 제가 지금까지 깨달음의 단편을 보았다고 생각했던 것이 사실은 아직 부족했다는 것을 확실히 알게 되었습니다.

하지만 족첸 책을 읽어보면 시네의 경지와 테크츄의 경지 사이에는 큰 간극이 있다고 하는데, 테크츄의 경지 이후는 이어지는 듯하므로, 일단 테크츄의 경지의 슬로우 모션 비파사나 상태의 비법을 알게 되면, 그 이후로 나아가는 것뿐이라는 것을 명확하게 알게 되었기 때문에 망설일 필요가 없습니다.

지금까지 족첸 책을 여러 권 읽어왔지만, 수수께끼 같은 표현이 많아서 이해하기가 꽤 어려웠지만, 최근에 이해하기 쉬운 책 "족첸 명상 매뉴얼 (상자 사 쿄히코 저)"이 나와서 참고가 되었습니다.

사실 이런 것은 스승에게 보여주는 것이 가장 좋겠지만, 스승이 될 만한 사람인지 판단하기 위해 질문을 계속하면 오히려 귀찮아하는 경우가 많아서, 지금까지 스승이라고 생각할 수 있는 사람을 만난 적이 없습니다. 굳이 논쟁하고 싶은 것은 아니고, 스승이 되어줄 만한 사람이라면 그런 질문에도 쉽게 대답해주기를 바라는 마음이 더 큽니다. 하지만, 어째서인지 엉뚱한 답변만 듣거나 귀찮아하는 경우가 많아서, 스승이라고 생각할 수 있는 사람을 만난 적이 없습니다. 저의 경우에는 내면의 가이드가 있기 때문에, 그것으로 충분하다고 말할 수 있을 정도입니다.

인도의 문화적인 측면인 것 같습니다. 인도 리시케시의 한 요가 강사가 비슷한 이야기를 언급했습니다.

요가 수업 중에 차크라에 대한 이야기가 나왔고, 한 학생이 "저는 모든 차크라를 느낄 수 있습니다."라고 말했습니다. 그러자 강사는 "그건 그냥 상상입니다. 당신은 그렇게 느끼는 것뿐입니다."라고 응답했습니다.

어떤 요가 수련자들이 영적인 주제에 대해 "그건 그냥 상상입니다."라고 말하는 경향이 있으며, 저는 종종 그런 말을 듣습니다. 아마도 이것은 문화적인 현상일 것입니다.

저는 수십 년 동안 이런 종류의 이야기를 들어왔기 때문에, 아마도 최근의 현상은 아닐 것입니다.

저도 수십 년 동안 영적인 것에 대해 비슷한 이야기를 들었지만, 구체적인 내용은 기억나지 않습니다.

글쎄요, 이것이 이야기의 내용입니다. 그들이 말하는 것이 사실일 수도 있지만, 때로는 다른 사람보다 우월하다는 느낌을 주기 위해, 일종의 "으스대기"를 위해 사용되기도 합니다. 그것이 좋은 것인지 궁금합니다. 만약 그것이 "으스대기"를 위한 용도로 사용될 것이라면, 그냥 듣고 넘어가면서 "음"이라고 말하는 것이, 거기에 대해 언급하는 것보다 낫다고 생각합니다.

지식이 많은 사람들은 다른 사람이 이야기하는 것에 대해 "그건 그냥 상상입니다."라고 말하면서 대화를 끊을 수도 있습니다. 또는, 그들은 다른 사람에게 "가르치고" 싶어하는 욕구를 가지고 있을 수도 있으며, 그 욕구는 그들이 깨닫지 못하는 사이에 "으스대기"로 나타날 수도 있습니다. 저는 이러한 습관이 사라졌으면 좋겠습니다.

아마도 이것은 문화적인 것일 것이며, 인도 문화에서는 적절할 수도 있습니다.

왜냐하면 인도 사람들은 경향적으로 자기 주장이 강하고, 강한 신념을 가지고 있으며, 매우 자신감이 있기 때문입니다. 따라서, 그들이 어떤 일을 잘하고 있다고 생각하면, 그들은 완고해집니다. 그들의 결점을 지적하는 것은, 그들이 올바른 방향으로 돌아가도록 돕기 위해 필요할 수도 있습니다. 그러나, 같은 말을 일본과 같은 곳에서 하면, 종종 "무슨 말씀을 하시는 겁니까?"라는 반응을 얻게 됩니다.

게다가, 다른 사람의 상태를 평가하고 지침을 제공할 수 있는 사람은 많지 않습니다. 진정으로 다른 사람의 상태를 이해할 수 있는 사람은 구루와 같은 경지에 있는 사람뿐입니다. 다른 사람에게 "그건 그냥 상상입니다."와 같은 말을 하는 것은, 사실일 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있으며, 그것을 알기는 어렵습니다.

어쨌든, 저는 다른 사람에게 "그건 그냥 상상입니다."와 같은 말을 하는 사람들에게는 의심을 품는 경향이 있습니다. 왜냐하면 그것은 잘 알려진, 평범한 비판이기 때문입니다.

인도 사람들이 말한다면 문화적으로도 괜찮다고 생각합니다.

최근에는 명상 중에 비파사나 수행을 통해 몸을 관찰하면서 어깨나 고관절 등 다양한 부위에 긴장이 있다는 것을 알게 되었고, 그것을 의도적으로 해소하려고 노력하고 있습니다.

긴장을 풀 때마다 그 긴장과 관련된 다양한 기억들이 떠오르는 것 같습니다.

몸은 꽤 오래된 기억까지 저장하고 있는 존재이며, 몸이라고 할까요, 아니면 오라라고 할까요, 기억의 저장 장치 역할을 하는 듯합니다. 과거에 그런 지식을 접한 적이 있었는데, 이제 와서 그것을 실감하기 시작하는 느낌입니다.

그 긴장은 쉽게 해소되지 않는 경향이 있습니다. 예를 들어 어깨의 긴장을 일단 풀더라도 꽤 금방 다시 긴장이 돌아오는 경우가 많습니다.

그래서 여러 번 반복해서 긴장을 풀어야 하는데, 역시나 여러 번 풀면 조금씩 풀리는 것 같습니다.

오른쪽 어깨, 왼쪽 어깨를 반복적으로 풀면서, 결국에는 중립적인 상태에서도 이전보다 훨씬 더 풀린 느낌이 듭니다. 고관절도 마찬가지입니다.

평소에 의식하지 못했던 곳에 긴장이 있었고, 그 때문에 근육이 긴장되었던 것 같습니다.

이러한 종류의 긴장은 스스로는 알아차리지 못한 경우가 많으며, 비록 자신이 편안하다고 생각하더라도 사실은 긴장이 존재한다는 것을 실감하고 있습니다.

과거에 접했던 이론으로는 긴장에는 원인이 있고, 그 원인을 해소해야만 긴장이 지속된다고 하는데, 이제 와서 그것을 실감하기 시작했습니다. 따라서 우선 비파사나 수행을 통해 몸의 긴장을 풀고, 풀면서 떠오르는 과거의 기억들을 관찰하고, 그 기억을 음미하면서 없애고, 기억이 해소되면 긴장도 근본적으로 풀린다는 순서를 따르려고 생각 중입니다.

최근 들어 오랫동안 몸에 긴장이 지속되어 왔다는 것을 자주 느끼게 되었습니다.

최근에는 낮 동안의 일상생활에서 의식적인 부분과 함께 반각성 상태의 의식이 몸을 관찰하고 있으며, 몸에 긴장이 있으면 그럴 때마다 알아차리고 강제로 긴장을 해소하고 있습니다. 이전에는 이런 것을 알아차리지 못했습니다. 시기는 풍경이 슬로우 모션으로 인식되고, 일상생활 속의 위빠사나 명상에서 무정함을 느끼기 시작했을 때부터 점차적으로 이러한 종류의 긴장을 알아차리게 되었습니다.

최근에는 밤에도, 모든 시간 동안은 아니지만 가끔 새벽에 반각성 상태의 의식이 자신의 몸의 긴장을 알아차리고, 그때마다 긴장을 강제로 해소하는 듯한 수면을 취하고 있습니다. 깊은 잠에 빠져 의식이 사라지는 수면에서, 점차적으로 반각성 상태의 수면으로 변화하고 있는 것 같습니다.

깨어 있을 때 어떤 작업을 하거나 걸을 때도, 동일한 반각성 상태의 의식이 계속 작용하고 있으며, 이것이 자신의 의식적인 부분과 별개인지, 아니면 연속된 또 다른 의식인지, 그 관계는 미묘한 부분이지만, 명확한 뇌의 작용으로 인한 사고와 함께 반각성 상태의 의식이 몸의 상태를 계속 알아차리고 있는 듯한 느낌입니다.

그와 같은 반각성 상태의 의식이 슬로우 모션의 위빠사나 상태를 만들어내고, 풍경 등을 세밀하게 인식하고 있는 것처럼 생각됩니다. 따라서, 반드시 시각으로 읽어들이는 것이 아니라, 위빠사나 상태는 아마도 오라를 느끼는 종류의 감각일 것이라고 추측합니다.

다만, 눈을 감으면 당연히 시야의 정보는 사라지므로, 오라를 느낀다고 해도, 부차적인 것일 수도 있습니다.

눈으로 보이는 시각 정보의 처리 속도가 빨라진 것과, 몸의 감각을 미세하게 느낄 수 있게 된 것, 이 두 가지라고 할 수 있겠네요.
후자는 오라라기보다는 단순히 피부나 내적인 감각이 미세하게 변한 것일 수도 있으며, 그런 측면도 있을 것입니다.

따라서, 좀 더 세밀하게 말하자면, 시각 처리 능력 향상과 피부나 내적인 감각을 느끼는 능력의 향상, 그리고 미세한 주변의 분위기를 느끼는 능력(오라 감지력)의 향상, 이 세 가지로 나눌 수 있을 것 같습니다.

이 세 가지 중, 오라의 감지력은 아직 낮은 상태입니다. 이전에 느꼈던 것과 같은 오감 이상의 감각이지만, 움직이는 때와 움직이지 않는 때가 있고, 움직이는 때에도 역시 5% 정도의 밝기(비유입니다)로만 느낍니다. 아직은 부족한 상태입니다.

최근에는 낮과 밤 모두 감각이 예민해지는 경향이 있으며, 최근에는 의식적으로 몸의 긴장을 풀어주는 것이 저의 새로운 관심사가 되었습니다.

스트레칭 등은 이전과 마찬가지로 요가 자세 등을 통해 진행하고 있지만, 의식적으로 긴장을 풀어주는 방법이 얼마나 효과가 있는지에 대한 궁금증이 최근에 생겼습니다. 현재 경과를 관찰하고 있습니다.

최근에는 일상생활에서 슬로우 모션처럼 느껴지는 위빠사나 명상을 하고 있는데, 앉아서 명상을 해도 슬로우 모션 같은 느낌이 들지 않습니다. 제가 앉아서 명상을 할 때는 눈을 감고 하는데, 시각 정보가 없으면 슬로우 모션을 느끼지 못하는 걸까요?

앉아서 하는 명상은, 적어도 마음을 안정시키는 효과는 있고, 일상생활에서의 위빠사나 명상을 위한 준비로서 기운을 안정시키는 수단으로서 최근에 효과가 있는 것 같습니다.

일상생활에서 위빠사나 명상을 할 수 있게 되었다고 해서 앉아서 하는 명상이 필요 없어지는 것은 아니고, 현재까지는 둘 다 각자의 역할을 하고 있는 것 같습니다.

일상생활을 하면서 불안정해지기 쉬운 기운을 앉아서 하는 명상을 통해 안정시키고, 동시에, 흩어지기 쉬운 생각을 진정시켜 위빠사나 상태를 쉽게 만들 수 있도록 앉아서 하는 명상이 최근에는 도움이 되고 있습니다. 단순히 피로를 푸는 효과도 있습니다.

그러면 앉아서 하는 명상을 끝낸 후에 일상생활에서 위빠사나 상태에 쉽게 들어갈 수 있습니다.

앉아서 하는 명상은 그 자체로 유용하며, 다양한 방법이 있지만, 최근에는 특히 미간에 집중하거나 티베트 만트라를 (고대의 방식으로) 외우는 것 없이, 단순히 위빠사나 명상을 위한 준비로서 기운과 생각을 진정시키는, 매우 단순한 방법에 집중하고 있습니다.

특히 이것이 좋거나 나쁘다고 읽은 것도 아니고, 지도를 받은 것도 아니지만, 자연스럽게 이런 방식으로 진행되고 있습니다.

그리고, 슬로우 모션으로 느껴지는 위빠사나 명상이나, 제가 최근에 관심을 갖게 된 일상생활 중에 몸의 긴장에 알아차리고 의도적으로 긴장을 해소해 나가는 것과 같은 것들을 최근에 하고 있습니다.

W.E. 버틀러에 따르면, 휴식에는 3단계가 있다고 합니다.

첫 번째는 긴장하고 있는 부분을 찾는 것입니다. 다음은 그 긴장을 완화하는 것이고, 마지막으로 균형 잡힌 근육 상태를 확립하는 것입니다. (중략) 꾸준히 이것을 실천하면, 당신은 완전한 휴식과 올바른 균형을 얻을 수 있을 것입니다. (중략) 이는 중요한 내용입니다. "마법 수련(W.E. 버틀러 저)"

긴장하고 있는 부분을 찾고, 의도적으로 긴장을 유발하여 그 긴장을 이해하고, 의도적으로 근육을 이완시키며, 마지막으로 해당 서적에서 "균형"이라고 표현된 상태에 도달해야 합니다. 이는 휴식이 단순히 무기력한 상태가 아니라, 의식을 유지하면서 언제든 움직일 수 있는 편안한 상태라는 것을 의미합니다. 일명 "긴장과 이완"과 같은 기술 외에도, 의도적으로 긴장을 해소하는 기술이 필요하며, 또한 휴식할 때 흔히 나타나는 멍청해지는 느낌에 빠지지 않도록 주의해야 한다는 중요한 점을 지적하고 있습니다.

이 책은 요가 서적이 아니지만, 요가의 체계도 참고하여 작성되었으며, 해당 저자의 방법론에서는 이것이 가장 먼저 이루어져야 하며, 요가 자세(아사나)나 호흡법(프라나요마)보다 우선해야 한다고 기록되어 있습니다.

제 경우에는 비파사나 상태에 도달한 후에야 "의도적으로 긴장을 해소하는" 기술을 (비교적 쉽게) 사용할 수 있게 되었지만, 해당 서적의 순서대로 요가 자세나 명상을 하기 전에 이것을 먼저 시도했다면 분명 꽤 어려움을 겪었을 것이라고 추측합니다.

실제로 근육의 긴장이라는 측면에서는 가장 먼저 고려해야 할 사항이지만, 의식이 그것에 대해 인식하는 데는 시간이 걸리는 것 같다는 느낌도 받습니다.

한편, 다음과 같이 휴식을 설명하는 분들도 있습니다.

"우주에 명령(구체화)해도 그 일이 실현되지 않는 이유는, 휴식의 결함 때문이라는 것을 아는 사람은 거의 없습니다. 어떤 일을 달성하기 위해 정신을 집중하고, 그것의 출현을 명령한 후에 더 나은 결과를 얻으려고 한다면, 만약 그 경우 단순히 명령만 했다면, 명령(구체화) 이후에는 반드시 휴식을 해야 합니다." (중략) 휴식은 근육의 이완뿐만 아니라 마음의 이완도 필요합니다. "비교 진리(M. 도릴 박사 저)"

이는 종종 영적인 분야에서 언급되는 내용이지만, 오래된 책이므로 예로부터 이러한 내용이 일부 사람들에게 전해져 왔던 것 같습니다.

저번에는 앉아서 명상하는 방식으로 준비를 했고, 일상생활에서 위빠사나 명상을 하는 것과 같은 느낌이었지만, 오늘 앉아서 명상했을 때는 위빠사나적인 느낌이 들었습니다. 하지만 역시 몸의 감각은 잘 느껴지지 않는 것 같고, 시각만큼은 명확하게 느껴지는 위빠사나 명상은 아닌 것 같습니다. 그렇다고 해도, 앉아 있을 때 감각이 세밀하게 느껴지는 덕분에 어느 정도는 위빠사나 명상을 하고 있다고 생각합니다.

위빠사나 상태에서 시야를 관찰하거나 소리를 듣는 것보다, 감각은 더 미세하고 알아내기 어려운 느낌입니다. 원래의 감각과 같다고 말할 수도 있고, 위빠사나 상태라고 말할 수도 있지만, 미묘한 느낌입니다.

그렇다고 해도, 이 방식으로 앉아 있는 상태에서도 시각의 슬로우 모션 위빠사나 명상과 같은 관찰이 감각에 대해서도 어느 정도 가능하다고 확인했습니다.

일단, 위빠사나는 시각을 중심으로 하는 것이 좋을 것 같습니다.

시각은 항상 거기에 있으므로, 처음에는 슬로우 모션과 같은 이상한 느낌이었지만, 익숙해지면 이것이 보통이라고 생각하며 시각을 인식하고 있습니다.

시각이 이전처럼 프레임 단위가 아니라 세밀하게 인식되는 것이 위빠사나 상태이지만, 어쩌면 원래부터 이 정도의 동체시력을 가진 사람에게는 당연한 것일지도 모릅니다. 그런 생각이 들었습니다.

이렇게 말하는 이유는, 일상생활에서의 슬로우 모션 위빠사나 상태가 가능해진 지 약 3주가 되었지만, 점차 이 상태에 익숙해졌기 때문입니다.

제 경우에는 변화가 있었기 때문에 차이를 느꼈지만, 변화가 없다면 아마도 자신의 인식이 보통이라고 생각할 것입니다.

일상생활을 즐기는 사람과 그렇지 않은 사람의 차이는 이런 곳에도 있을 수 있다고 생각했습니다.

위빠사나 상태라면 일상생활의 변화만으로도 인생을 즐길 수 있는 반면, 그렇지 않다면 일상생활에 변화는 없고 머릿속의 생각만 반복되기 때문에 재미없는 인생이라고 느끼고 멀리 있는 무언가를 추구하게 됩니다.

위빠사나 상태라면 흔한 일상적인 길도 매번 변화를 느끼고 시야의 미묘한 변화까지 즐길 수 있지만, 그렇지 않다면 같은 길이라고만 느끼고 재미없는 인생이 됩니다.

이는 어제나 이전과 비교해서 어떻고 이런 이야기가 아니라, 처음이든 두 번째든 열 번째든 변화를 즐길 수 있는 것이 위빠사나 상태라는 것입니다.

제 생각에는, 비파사나 상태가 억압되면 인간이 로봇처럼 변하여 "소비"라는 함정에 빠져 경제를 계속 움직이게 되므로, 소비를 원하는 사람들에게 비파사나 상태는 방해가 될 수 있습니다.

물론, 이러한 점은 깨달은 사람만이 깨닫고 쥐덫에서 벗어날 수 있을 것입니다.

비파사나 상태로 전환하기 전에는 그런 적이 없었습니다. 이전에는, 일상은 일상이었고, 정신 훈련(이라고 할 만한 것도 아니지만)은 정신 훈련이었고, 예를 들어 요가는 요가, 일은 일, 취미는 취미, 놀이는 놀이, 산책은 산책이었습니다.

그러나 일상생활에서 슬로우 모션의 비파사나 상태가 가능해지면, 특별히 무언가를 하지 않아도 꽤나 일상이 수행과 같은 느낌이 되었습니다.

"수행"이라고 하면 뭔가 무겁고 산에 틀어박혀 고통스러운 고행을 하고 다른 사람보다 더 힘들어야 한다는 이미지가 있지만, 여기서 말하는 수행은 그런 것이 아닙니다. 단순히, 일상생활에서, 예를 들어 산책을 하면서, 그때 슬로우 모션으로 느끼는 비파사나 상태에 있는 것뿐입니다. 비파사나 상태로 일상생활을 하는 것 자체가 수행과 같은 느낌이 되어왔다고 생각합니다.

그러므로, 단순히 비파사나 상태가 되어 슬로우 모션을 느끼면서 일상생활을 보내는 것뿐입니다.

폭포에 들어가거나, 험한 산에 오르거나, 경전이나 만트라를 외우거나, 스트레칭도 하지 않습니다... 라고 할까요, 해도 괜찮지만, 그것을 하는 것과 여기서 말하는 수행은 별로 관련이 없다는 것입니다.

누군가에게 이것이 수행이라고 말하면 심하게 잔소리를 들을 것 같습니다 (웃음). 특히, 요가하는 사람들은 "상상으로 만들어낸 것이 되지 마라"라고 말하는 것을 좋아하니까요.

산책하면서 슬로우 모션의 비파사나 상태라면 수행과 같은 느낌이라는 이야기일 뿐입니다.

남들이 보기에는, 그냥 산책을 하고 있는 것뿐입니다.

아무도 수행이라고 생각하지 않을 것이고, 누구에게 수행이라고 말할 필요도 없을 것이고, 말해도 이해받지 못할 것 같습니다.

최근에는, 굳이 누구에게 말할 필요가 없다는 느낌이 들기 시작했습니다. 뭐, 조금은 잡담 중에 말하긴 하지만, 그 정도입니다.

이러한, 일상이 수행과 같은 느낌이 되면서, 이전에는 요가나 영적으로 이야기되었던 것들이 상당히 "녹아"버린 느낌이 듭니다.

당시에는, 여러 가지가 "이해"하는 상태에서 정신적인 영적인 것을 받아들이고 있었습니다.

예를 들어, 명상에 대해 이야기하면 이전에 "요가 명상, 사마디, 마음챙김, 비파사나 등"이라고 썼지만, 지금의 관점에서 보면 모든 것이 비파사나의 슬로우 모션 상태에서 바라보는 것이 되어버려서, 논리적인 것은 별로 중요하게 생각하지 않게 되었습니다.

지금, 요가나 영적인 고전적인 설명보다 "있는 그대로"라는 표현이 모든 것을 설명하는 것 같고, 그것이 전부라면 아무것도 설명할 필요가 없을지도...라는 생각이 들고 있습니다.

이대로 의식이 녹아버릴까요?

음, 너무 걱정해도 소용없고, 이렇게 쓰고 있을 정도로 실제로 걱정하지는 않습니다.

그것은 "흐름에 몸을 맡기는" 느낌과는 다르게, 에너지가 솟아오르기 때문에 가야 할 곳으로 스스로 근본부터 밀려나가듯 나아가는 것이라서 괜찮다는 느낌입니다.

음, 지금 알 수 있는 것은, 해야 할 일은 일상생활에서의 슬로우 모션 명상 상태를 계속하는 것이고, 나머지는 나중에 알아질 것이라는 점입니다.

이전에는 어느 순간 바뀌거나, 혹은 순간적으로 바뀌는 느낌이었지만, 오늘은 생각을 멈추고 위빠사나 상태로 부드럽게, 그리고 자연스럽게 전환되었습니다. 전환되는 순간을 슬로우 모션으로 관찰하는 느낌인데, 실제로는 몇 초 정도인 것 같습니다.

생각이 멈추는 것보다는, 생각이 공간에 녹아들어가는 느낌입니다.

생각이 공간에 녹아들어오면 풍경이 더 잘 보이기 시작하고, 슬로우 모션의 위빠사나 상태로 전환됩니다.

이번 주는 여러 가지 업무가 있어서 조금 피로가 쌓여 있었기 때문에, 위빠사나 상태로 잘 전환되지 않았을 수도 있습니다. 컨디션이 좋을 때는 영상에서 말하는 30fps 정도의 부드러움으로 시야가 인식되지만, 오늘은 15fps에서 8fps 정도의 인식 수준이었습니다. 그 상태는 어느 정도 생각이 섞여 있는 상태이지만, 위에서 언급한 것처럼 생각이 공간으로 사라지면 24fps 정도의 비교적 부드러운 인식 수준이었습니다.

등산을 할 때도 느꼈지만, 위빠사나 상태는 피로와 같은 요인에 영향을 받는 것 같습니다.

그러므로, 건강할 때 산책을 하면서 명확하게 위빠사나를 하면 기분이 상쾌해지고 좋은 느낌이 들 것 같습니다.

앉아서 명상할 때, 제 앞에 견고한 벽이 있는 듯한 느낌을 받습니다. 그것은 벽처럼 보입니다. 또는 슈타이너가 말하는 "경계의 수호자"일 수도 있습니다. 색깔은 검은색이지만, 불쾌한 느낌은 들지 않습니다. 시각적으로는 드래곤 퀘스트 시리즈의 플레임과 비슷하지만, 검은색입니다.

어떤 방식으로든 그것은 넓은 벽이라는 것을 이해하지만, 제가 바로 앞에 있는 것을 보면 플레임처럼 보입니다. 따라서 거대한 플레임이 있는 것이 아니라, 저와 거의 같은 크기의 플레임이 바로 제 앞에 있는 것입니다. 그 뒤, 또는 오히려 바로 뒤에는 넓은 벽이 있는 듯합니다.

이는 물 속에서 물의 표면을 인식하는 것과 비슷합니다. 마치 잔잔한 호수나 만에 잠수하여, 얕은 모래 바닥에 누워서 맑은 물을 통해 물 표면과 하늘을 바라보는 것과 같습니다. 그리고 최근에는 그 거리가 점점 가까워지고 있으며, 저는 점차 물 표면에 다가가고 있다는 느낌을 받습니다. 물 표면에 가까워질수록, 위에서 언급한 벽과 경계의 수호자를 느끼기 시작합니다.

이는 비파사나 상태에 있을 때만 느끼는 현상입니다. 요가 용어로, 이는 삼마디의 기본적인 상태입니다. 생각이 멈추고 주변을 감지할 때 (이는 오감을 통해 느껴지는 감각과는 약간 다릅니다), 저는 위와 같은 것을 느낍니다.

저는 이전에 경계의 수호자에 대해 언급한 적이 있습니다. 그런데 슈타이너는 로즈크루시아 전통과 관련이 있습니다. 이는 이전에 명상 중에 잠시 보았던 작은 악마의 그림자와 비슷하지만, 이번에는 눈이 특별히 빛나지 않았습니다.

제 기억은 흐릿하지만, 첫 번째 "공각기동단" 영화에 주인공이 물 표면에 떠 있는 장면이 있었던 것 같습니다... 찾아보니 역시나 있었습니다. 바로 그거예요. 이제는 쉽게 찾을 수 있을 겁니다. 이 이미지는 그 영화의 한 장면입니다. 색상 이미지가 제가 예상했던 것과 약간 달라서 흑백으로 변환했습니다.

이 이미지와 비슷한 느낌이 듭니다.

어렸을 때, 저는 제 고향 근처의 만에서 수영을 했습니다. 그 때, 저는 약 3미터 깊이의 모래 지역으로 잠수하여, 모래 위에서 물 표면과 하늘을 바라봤습니다. 모래 지역이었지만, 해안선은 대부분 바위로 이루어져 있어서 물은 대체로 맑고 깨끗했습니다. 저는 숨을 참았지만, 폐로만 움직여 어느 정도 호흡을 할 수 있었기 때문에, 폐로만 움직이며 물속에 머물면서 잠들기 시작했습니다. 편안했고, 거의 잠들 뻔했습니다. 의식이 흐릿해지면서, 갑자기 제가 의식을 잃고 잠들면 죽을 수도 있다는 것을 깨달았습니다. 그래서, 저는 조심스럽게 모래를 손으로 밀어 올리며 물 밖으로 나왔습니다. 저는 종종 그 때의 상쾌한 느낌을 기억합니다. 이번에는 그 상쾌한 바다 경험과는 조금 다르지만, 비슷한 측면이 있습니다.

지금, 저는 마치 물 표면 바로 아래의 세계에 있는 듯한 느낌이고, 그 위에는 "진짜" 세계가 있습니다... 아니면, 어떻게 표현해야 할까요? 여기에서 물 표면의 반대편 세계를 바라보는 느낌입니다.

저 벽과의 거리가 가까워지고 있고, 그 반대편에 무엇이 있는지 아직은 알 수 없습니다. 약간 흥분되지만, 동시에 약간 희망적이고, 약간 긴장된 마음으로 그 벽을 바라보고 있습니다. 그 벽 너머의 세계가 "무한"과 연결되어 있을까요? 현실은 무엇일까요?

저는 이제 그 벽과 연결되기 시작한 것 같지만, 아직 10% 정도밖에 연결되지 않았습니다.

"사마디"의 정의를 보면 이상하게 느껴지고, 문자 그대로 해석하면 비파사나 상태와는 전혀 다른 것처럼 보입니다.

저는 원래 "사마디"가 어떤 상태인지 오랫동안 궁금했고, 비파사나도 궁금했는데, 먼저 비파사나 상태에 도달하고, 그 상태를 설명하는 티베트의 족첸 책을 읽으면서 족첸의 한 단계에 해당한다는 것을 이해했고, 그 후, 족첸의 정의에 맞춰보니 "사마디"가 같은 상태에 해당한다는 것을 알게 되었습니다.

요가를 하는 사람들 중에는 "사마디"를 신성시하는 사람들도 있고, "사마디"에 도달하면 깨달음을 얻는다고 생각하기도 합니다. 개인적으로는 그런 인상을 받습니다.

이 부분은 이전에도 풀려고 노력했던 내용입니다.

그래서 저에게는 "사마디"와 비파사나가 동일하다는 이해에 도달했지만, 세상에서는 "사마디"가 목표이고 비파사나는 중간 단계라는 이야기나, 혹은 비파사나가 목표이고 "사마디"는 깨달음에 이르지 못하는 단계라는 등, "사마디"와 비파사나를 모두 신성시하는 이야기를 자주 듣습니다. 제가 틀린 걸까요?

"사마디"를 신성시하는 사람들은 요가 수트라에 근거하여 사고의 정지를 절대적으로 강조합니다.
반면, 비파사나를 신성시하는 사람들은 사고의 정지를 부정하고, 사고도 관찰하는 비파사나가 깨달음에 이르는 길이라고 주장합니다.

제 이해에 따르면 둘 다 약간 오해하고 있는 것 같은데, 저는 특별히 그 논쟁에 참여하고 싶거나 그런 생각은 없습니다.

정말로 "사마디"에 도달하면 그것이 비파사나 상태라는 것을 알 수 있을 것이고, 비파사나 상태에 도달하면 그것이 "사마디"라는 것을 알 수 있을 것입니다. 그뿐입니다.

"사마디"와 비파사나는 같은 상태의 두 가지 측면을 표현하는 것일 뿐이고, 그 상태에 도달하지 않은 사람이 어느 쪽이 다르다고, 어느 쪽이 옳다고 말하는 것은 의미가 없습니다.

"사마디"에 도달하면 사고가 정지하고 오라가 주체가 되어 오라로 무언가를 보는 듯한 상태가 되고, 비파사나 상태는 사고가 정지해도 오라가 무언가를 관찰하는 상태가 될 것이므로, 결국에는 같은 것이라고 생각합니다.

그 상태에 도달하면, 그것을 어떻게 표현할지가 문제일 뿐이고, 저는 비파사나라고 부르는 것이 더 와닿는다는 것일 뿐입니다. 그래서 저는 특별히 비파사나 옹호론자가 아닙니다. 오히려 요가를 해왔지만, 비파사나 이야기도 여러 가지 참고했습니다.

그래서, 저는 현재 상태를 "사마디"라고 부를 수 있지만, "사마디"라는 단어는 어딘가 불가사의한 느낌을 주어서, 그런 난해한 표현은 좋아하지 않기 때문에 "사마디"라는 용어를 피하는 것뿐이며, 내용적으로는 사마디와 비파사나가 동일하다고 생각합니다.

요가의 흔한 오해 중 하나는, 생각을 멈추는 것만으로도 사마디(삼매)에 도달하여 깨달음을 얻을 수 있다는 이야기입니다.

평소에 생각을 멈추려고 하면, 그것이 성공한다고 해도 일시적인 의식 불능 상태가 되거나, 단순히 깊은 잠에 빠지는 것과 같습니다. 그런 상태를 오해하여 사마디라고 부르는 사람도 가끔 있는 것 같고, 그런 오해를 바탕으로 요가를 비판하며 "생각을 멈춰도 소용없다"라고 말하는 사람도 있습니다.

하지만, 근본적으로 생각을 멈추는 것만으로는 사마디에 도달할 수 없고, 그것으로 깨달음을 얻을 수 없습니다.

제 생각으로는, 사마디에 도달하기 위해서는 생각을 멈추는 것 외에도, 오라를 통해 관찰하는 듯한 느낌이 필요하다고 생각합니다.

요가 수트라에도 기록되어 있습니다.

(2) 마음의 작용을 멈추는 것이 요가이다.
(3) 그때, 보는 자(자기)는, 그것의 본래 상태에 머무른다.
"인테그랄 요가(스와미 사치다난다 저)"에서 발췌.

이것을 문자 그대로 읽으면, "머무른다"라는 문장은 "음, 머무르니까... 그래서 어쩌라는 건가?"라는 느낌을 주어 의미를 파악하기 어렵습니다. 문자 그대로 마음의 작용을 멈추면 보는 자(자기, 프루샤)가 그것의 본래 상태에 머물러서, 그래서 어쩌라는 건가?라는 부분에서 끝납니다.

이것은 원래 산스크리트어로 매우 난해한 내용이므로, 완전히 의역이 필요하다고 생각합니다.

아마도, 이 의미는 "보는 자(자기, 프루샤)"가 인식을 시작한다는 의미일 것입니다.

그것을 뒷받침하는 형태로, 신지학 계열의 요가 수트라 해설서에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

1장 2) 이 합일(요가)은, 사이키적 성질을 정복하고, 치타(마음)를 억제함으로써 달성된다.
1장 3) 이것이 성취되었을 때, 요기는 자기 자신의 있는 그대로의 모습을 안다. "혼의 빛(앨리스 베일리 저)"에서 발췌.

이 번역이 더 진실에 가깝다고 생각합니다. 사이키적 성질이란 신지학에서 말하는 욕구의 마음, 감정, 정서의 성질입니다. 그런 성질을 통제하고, 변화무쌍한 생각의 변화를 통제함으로써 합일(요가)이 달성된다고 설명되어 있습니다.

따라서, 흔히 오해하는 것처럼, 생각을 없애서 로봇이 되는 것이 아니라, 생각을 통제하는 결과로 나타나는 것은 오히려 생생한 자기 자신의 모습입니다. 물론, 요즘은 그런 오해를 듣는 기회가 줄어들었습니다.

사마디는 생각을 통제하여, 보는 자(아트만)가 나타나고, 일명 오라와 같은 인식력이 생기는 상태입니다.

티베트의 죠첸에서는 단순히 생각을 멈춘 상태를 시네의 경지로 부르며, 생각을 멈춘 것만으로는 다음 단계인 테크츄의 경지로 나아갈 수 없고, 그 후에 오라에 의한 인식력이 생겨 일명 사마디 상태가 되면 테크츄의 경지에 도달하며, 이것은 비파사나 상태와 같다는 개인적인 인지에 이르렀습니다. 이러한 이유로, 생각을 멈추는 것만으로는 시네의 경지 이상으로 나아갈 수 없습니다.

이 부분은 꽤 복잡하며, 종파에 따라 해석이 다를 수 있다고 생각하지만, 개인적으로는 이렇게 이해하고 있습니다.

최근에 말씀드린 것처럼, 저는 긴장을 해소하는 방법을 사용하고 있습니다. 하지만 지난 5일 동안 바빠서 요가 자세를 할 수 없었음에도 불구하고, 오늘 요가 자세를 하니 몸이 상당히 유연하게 움직였습니다.

몸의 긴장을 의식적으로 해소하기 시작한 것은 언제부터였을까요? 제가 관련 글을 쓴 지 1주일 정도 되었지만, 그 조금 전부터 시작한 것 같습니다. 그 효과가 나타난 것일까요?

약 6개월 전에 오른쪽 발목을 부러졌고, 그 이후로 몸을 많이 움직이지 않아서 몸이 상당히 뻣뻣해졌었습니다. 하지만 지난 1개월 동안 요가 자세를 다시 시작하면서 어느 정도 회복되는 단계였습니다. 그런데, 이렇게 의식적으로 긴장을 해소하는 방법을 사용하기 시작하면서 몸 상태가 급격하게 회복된 것 같습니다.

오늘 요가 자세를 하니, 몸 상태가 부러지기 전과 거의 비슷한 수준이 되었습니다. 이렇게 갑자기 회복될 줄은 예상하지 못했습니다.

물론, 단순히 우연의 일치일 수도 있습니다.

게다가, 지금까지 굽혀지지 않던 부분이 조금씩 굽히기 시작한 것이 놀랍습니다. 이는 거의 확실하게 이번에 사용한 긴장 해소 방법의 효과라고 할 수 있을 것입니다.

원래 상체 근육이 매우 뻣뻣했는데, 최근에는 가슴이나 복부 안쪽 근육, 어깨 주변의 긴장을 해소하는 횟수가 많았기 때문에, 등이 유연하게 굽혀지는 것은 관련이 있어 보입니다.