La méditation Vipassana est une forme de méditation de pleine conscience.
Concernant ce que j'ai écrit précédemment sur la perception du champ de vision en ralenti, j'ai réalisé que, en percevant le champ de vision en ralenti, on peut ressentir l'impassibilité, même dans les choses les plus infimes.
Un léger courant d'air peut faire bouger quelque chose et créer un mouvement.

Cependant, l'impassibilité dont je parle ici peut être différente de l'interprétation bouddhiste.
Il s'agit de ressentir l'impassibilité au sens propre du terme.

Bien que cela puisse être exprimé par le mot "ressentir", je pense que, même si j'ai fait de mon mieux pour "ressentir" avec mes cinq sens dans le passé, je n'ai pas atteint l'état de Vipassana actuel.
Par conséquent, on peut dire que le mot "ressentir" est proche, ou on peut dire que le mot "ressentir" est incorrect.
Je suis peut-être limité par mon vocabulaire, mais, dans l'état de Vipassana, on pourrait dire que "l'œil ressent".
Bien sûr, l'œil est un organe sensoriel de la vision, mais, même en regardant, tout le corps ressent quelque chose.
C'est une sensation différente de la sensation que l'on ressent sur la peau.
On peut donc dire que "l'information qui entre par les yeux est ressentie uniformément par tout le corps, à l'intérieur et à l'extérieur", mais ce "ressenti" n'est pas "la sensation de la peau".

Lorsque l'on atteint ce type d'état de Vipassana, on ressent l'impassibilité uniformément dans tout le corps, à l'intérieur et à l'extérieur.
Le corps humain est enveloppé d'une aura, et c'est cette aura qui semble ressentir quelque chose.

On pourrait même dire que l'aura agit comme un organe sensoriel.
On pourrait dire que l'information qui entre par les yeux... mais peut-être que les yeux ne sont qu'une introduction pour la mise au point, et que ce qui ressent réellement est l'ensemble du corps, c'est-à-dire l'aura.

Dans cet état de Vipassana, l'aura de tout le corps perçoit l'environnement de manière très sensible, et réagit aux moindres mouvements extérieurs, et l'aura elle-même détecte ces changements et ressent l'impassibilité.

Pour cela, il est nécessaire de "stopper" les pensées dans le cerveau dans une certaine mesure, sinon on ne peut pas atteindre l'état de Vipassana.
Je pense donc que les personnes dont l'esprit est agité par des pensées et des distractions ne peuvent pas le faire.
C'est pourquoi, au début, on pratique la méditation Samatha (méditation de concentration) pour réduire les distractions, mais j'en ai déjà écrit un peu à ce sujet.

Vivre dans la société est une chose difficile, car il y a beaucoup de gens qui ne font que tourner leurs pensées en rond. Si l'on interagit avec de telles personnes dans le travail ou dans la vie privée, il est facile de perdre l'état de vipassana, et on peut se retrouver avec une capacité de perception spatiale qui ressemble à une animation en pixel, où l'on ne peut pas percevoir plusieurs images par seconde. C'est un problème.

Pour approfondir davantage la méditation vipassana à partir de maintenant, il est peut-être nécessaire de limiter les interactions avec le monde extérieur.

La suite de la discussion précédente.
Après avoir commencé à pratiquer la méditation Vipassana dans ma vie quotidienne, j'ai remarqué que, bien qu'il existe différentes formes de méditation Vipassana, comme la "méditation en marchant" ou d'autres types de méditation Vipassana, je n'ai ressenti ce que je considère comme la véritable méditation Vipassana avant récemment.

J'ai expérimenté les méthodes de méditation Vipassana de l'association Theravada, ainsi que les méthodes de Goenka et de Phayup Nikaya. Dans ces méthodes, l'introduction consistait à utiliser les sensations cutanées. Cependant, je pense qu'il s'agit probablement d'une introduction, et que la véritable méditation Vipassana consiste peut-être à ressentir le mouvement de l'aura... Ce n'est pas quelque chose que j'ai vérifié auprès d'experts, mais c'est ce que je pense personnellement.

Lorsque les pensées parasites diminuent et que la vie quotidienne semble se dérouler au ralenti, il devient plus facile de pratiquer la méditation dans la vie quotidienne (méditation de pleine conscience, méditation Vipassana), comme on le dit souvent. Cependant, si ce n'est pas le cas, par exemple, même si l'on pratique la "méditation en marchant", cela ne fait que marcher, et il est difficile de ressentir une différence... Bien sûr, je ne dirais pas que cette méditation est inutile, mais il est difficile de ressentir une différence.

Ce que je comprends maintenant, c'est que la réduction des pensées parasites, c'est-à-dire la purification, est importante au début.

Et c'est seulement lorsque la purification est accomplie et que les pensées parasites diminuent que la méditation Vipassana commence réellement.

Dans la méditation classique du yoga, on dit de se concentrer sur le chakra ajna (troisième œil) situé entre les sourcils ou sur la poitrine (chakra du cœur, anahata chakra), mais pour moi, la signification de cela a changé avec le temps.

Il y a longtemps, la concentration était une action visant à se détacher des pensées parasites, et cela impliquait une concentration sur "un seul point". Si c'était entre les sourcils, on se concentrait uniquement sur cet endroit, et si c'était sur la poitrine, on y portait notre attention. Lorsque l'on était préoccupé par des pensées parasites, la concentration était interrompue.

Maintenant, quand on parle de "concentration", il s'agit bien de concentration, mais la portée est devenue plus large.

En même temps que les pensées parasites diminuent et que l'on peut observer différentes parties du corps à tout moment, et que la méditation vipassana dans la vie quotidienne devient possible, on sent que la concentration, lorsqu'on essaie de se concentrer pendant la méditation, est différente de ce qu'elle était auparavant.

Il ne s'agit pas d'une concentration du type "sur un seul point", mais plutôt de la suppression des fluctuations de l'aura qui recouvre tout le corps.

Par conséquent, on peut dire qu'il est nécessaire d'utiliser le point entre les sourcils comme point de concentration, comme un certain "point de force" ou un "point d'appui", mais l'attention ne se limite pas à cet endroit. On observe tout le corps dans un état de vipassana, tout en utilisant le point entre les sourcils comme point d'appui, et on utilise la force de la concentration pendant la méditation pour supprimer les vibrations subtiles qui se produisent dans l'aura de tout le corps et pour les calmer.

Cela peut toujours être appelé "concentration", et comme c'est difficile à expliquer, on utilise souvent le mot "concentration" pour l'exprimer, et si on n'a pas beaucoup de temps pour expliquer, on peut simplement dire "concentration", ce qui n'est pas forcément faux, mais c'est une utilisation de la concentration qui est un peu différente de la "concentration" qui consiste à se concentrer sur un seul point.

Dans les premières étapes de la méditation, la concentration (samatha) est importante pour supprimer les pensées parasites, et cela évolue progressivement vers un état d'observation (vipassana). Mais ce qui est intéressant, c'est que, à ce stade, un certain élément qui ressemble à la concentration (samatha) est réintroduit dans la méditation vipassana.

Aujourd'hui, la méditation a commencé par une concentration sur la partie postérieure de la tête, et il y a eu un léger changement dans l'aura.

Ceci est une continuation de ce qui s'est passé récemment. Jusqu'à récemment, je me concentrais sur le maintien de l'aura, qui s'étendait vers l'extérieur du corps, près du corps. C'est comme une méditation Vipassana, où l'objectif est de maintenir l'aura, qui fluctue à la surface du corps, près du corps. Le point focal ou l'ancre pour cette concentration se situait autour de la zone entre les sourcils ou à l'arrière de la tête.

Dans le diagramme, c'est la zone bleue. J'ai ressenti que l'aura était concentrée dans la zone bleue. Les couleurs servent à des fins d'explication et je ne les ressens pas réellement comme étant bleues. Les couleurs jaune et verte servent également à des fins d'explication et ne correspondent pas à ce que je ressens réellement.Après cela, alors que je continuais à méditer, il y a eu un changement dans la zone bleue. Je ne m'attendais à aucun changement, et je n'avais pas l'intention d'en provoquer, mais soudain, la zone bleue s'est étendue vers le haut et a changé pour une plage légèrement plus large, d'une couleur verdâtre.Lorsque la couleur verte s'est répandue, ma conscience a également changé, et j'ai ressenti un peu moins de tension et plus de détente.

D'abord, j'ai stabilisé l'aura jaune et je l'ai maintenue près de ma peau, et en même temps, lorsque l'aura s'est condensée en un état bleu, la sensation dans mon corps est devenue beaucoup plus confortable. Même cet état était confortable, mais lorsque cela a encore évolué vers un état vert, j'ai ressenti une sensation encore plus détendue.

J'ai continué à méditer, et cela s'est étendu jusqu'à la zone au-dessus de l'arrière de ma tête, mais à la fin de la méditation, cela est redevenu un état bleu concentré... ou plutôt, je suis inconsciemment retourné à l'état bleu et j'ai terminé la méditation.

Je n'étais pas consciemment conscient de quoi que ce soit, et ces changements se sont produits naturellement. C'est intéressant.

Dans le passé, me concentrer sur la zone située au-dessus de l'arrière de ma tête provoquait parfois un inconfort qui durait un certain temps, mais récemment, cela arrive rarement, et c'est stable.

Je ne sais pas ce que cela signifie, mais j'apprécie les changements.

La sexualité est fortement contrôlée par Manipura, et elle a presque été transcendée en atteignant Anahata. Comme je l'ai écrit plusieurs fois auparavant, cela ne signifie pas que la sexualité disparaît complètement. Si nécessaire, on peut utiliser l'énergie sexuelle, mais elle a tendance à ne plus s'emballer.

Dans mon cas, j'étais dans un état où il était difficile de contrôler ma sexualité jusqu'à ce que le Kundalini soit activé et que Manipura devienne dominant. En tant qu'homme, cela se manifestait par des éjaculations nocturnes, etc., mais après ces actes, j'éprouvais un sentiment de malaise et une perte d'énergie.

Maintenant, les éjaculations nocturnes ne sont pas complètement nulles, mais elles ont considérablement diminué, et il y a beaucoup moins de fuites d'énergie sexuelle.

En conséquence, l'amour a également changé.

Auparavant, l'amour et l'affection étaient des choses très fortes, presque passionnées, et c'étaient des types d'"amour passionné", de "l'amour aveugle" ou de "l'amour qui attire les gens", mais maintenant, si on devait l'exprimer, cela ressemble davantage à une "profonde amitié".

Donc, si je cherchais un partenaire maintenant, je ne sais pas combien de personnes comprendraient cela (rire).

Avec mon attitude, l'autre personne pourrait se demander si elle m'aime vraiment.

Maintenant qu'Anahata est dominant, je suis beaucoup moins préoccupé, et l'amour universel est plus fort que l'amour passionné, donc les personnes qui veulent que je les aime uniquement pourraient ne pas être satisfaites de moi.

Dans cet état, il serait difficile de se marier en commençant par dire "Je t'aime" comme le font les Japonais, et il est possible que je commence par devenir ami avec quelqu'un et que la relation s'approfondisse progressivement... ou peut-être qu'il s'agirait d'un mariage arrangé.

Je pense que cela est dû en partie au fait que je vieillis, mais plus que cela, le timing coïncidait avec l'activation de Manipura et l'activation d'Anahata, donc je pense que l'influence du Kundalini est très importante.

Comment les autres se sentent-ils ?

Maintenant que j'y pense, je pense parfois avec nostalgie à l'amour passionné d'avant, mais je me dis "bon, ce n'est pas grave", et je le regarde avec détachement.

Jusqu'à présent, je n'en ai pas fait mention, mais dans mon cas, non seulement mon guide intérieur, mais aussi mon propre esprit (ce qu'on appelle l'âme) a joué un rôle important dans l'éveil du kundalini.

C'est quelque chose de difficile à expliquer, donc je n'ai pas écrit beaucoup à ce sujet, mais la base est que mon propre esprit peut transcender le temps et l'espace. L'intention a été clairement exprimée lorsque j'étais enfant et que j'ai fait une expérience de mort imminente (NDE), où j'ai "voyagé" dans le futur et vu moi-même en train de faire du yoga, ce qui m'a conduit à l'éveil du kundalini.

Cependant, même si j'ai dit "voyager dans le futur", une fois que l'on fait une expérience de mort imminente et que l'on se retrouve dans un état d'esprit conscient, on transcende déjà le temps et l'espace, de sorte que l'on peut observer le passé et le futur de manière globale. Le passé et le futur ne sont alors qu'une question de point de vue.

Dans cet état, lorsque j'ai "voyagé" dans le futur... ou plutôt, lorsque j'ai vu le futur, j'ai vu ma propre apparence future, où je faisais du yoga, et j'ai également pris en compte l'opinion de mon guide intérieur... ou, pour simplifier, de mon esprit gardien... ou de mon guide spirituel supérieur. Il y avait un blocage dans le corps, sur le trajet énergétique principal appelé "sushumna", qui suit la colonne vertébrale, et mon esprit a nettoyé ce blocage, comme pour nettoyer le corps de mon futur moi-même.

Comme le blocage aurait été complètement éliminé, ce qui aurait entraîné une activation soudaine du kundalini, j'ai laissé un peu de blocage pour activer progressivement le kundalini. Cela était également l'opinion de mon guide intérieur, le guide spirituel supérieur, qui m'a dit qu'une activation soudaine du kundalini pourrait devenir incontrôlable et dangereuse.

Ce guide spirituel supérieur, que j'appelle parfois mon guide intérieur, est un être d'un niveau supérieur à celui de mes amis, de mes connaissances ou de mes anciens membres de la famille. Il transcende le temps et l'espace. Mes amis, mes connaissances et les esprits de mes anciens conjoints, qui me regardent, ne peuvent pas transcender le temps autant que cela, mais mon guide intérieur me guide d'un point de vue transcendant le temps et l'espace. Il existe au même niveau que mon "soi supérieur" et peut agir avec la même perspective que mon soi supérieur, même si la quantité, les caractéristiques et la personnalité de son aura sont différentes.

C'est ainsi que j'ai atteint l'éveil du kundalini. Il semble que, simplement en faisant du yoga moi-même, cela aurait pu prendre des décennies, et qu'il y avait une possibilité réelle que rien ne se produise avant ma mort.

Ce type de chirurgie, que l'on appelle communément éthérique ou astrale, n'est pas très courant dans le monde actuel, mais moi, je pense que c'est incroyable qu'il y ait des personnes qui s'éveillent simplement grâce au yoga et à la pratique.

Moi, personnellement, je n'ai pas fait de pratique intense, et même si je pense que c'est mon propre esprit qui a agi, je ne pense pas que le kundalini puisse être activé sans une intervention astrale.

Ce type de chirurgie doit être effectué en entrant dans l'aura de la personne, et il semble qu'il soit nécessaire que l'aura se mélange dans une certaine mesure pendant la chirurgie, et qu'il y ait un inconvénient, dans le cas d'une chirurgie sur une personne dont la qualité de l'aura est faible, qui est de partager le karma. Cependant, dans mon cas, j'ai fait la chirurgie moi-même, donc cela ne m'a pas posé beaucoup de problèmes.

Probablement, si une personne est suffisamment éveillée, elle peut explorer le corps d'autrui et éliminer les blocages des nadis, mais il y a probablement des personnes qui ne veulent pas faire de chirurgie parce qu'elles craignent le contact et la fusion des auras, ce qui entraînerait l'absorption du karma.

Probablement, mais je pense que la relation entre le gourou et le disciple dans le yoga a un impact sur ces aspects. Le gourou, en effectuant une purification astrale pour le disciple, encourage la croissance du disciple, tout en absorbant le karma du disciple, ce qui crée une relation de réciprocité. Ainsi, la relation entre le gourou et le disciple est une relation étroite, et il est compréhensible que le gourou ne puisse pas facilement enseigner à d'autres que ses disciples.

Cela dit, même si la relation entre le gourou et le disciple était probablement ainsi dans l'Antiquité, il semble qu'il n'y ait pas beaucoup de gourous aujourd'hui qui peuvent effectuer de tels traitements astraux. Par conséquent, dans de nombreux cas, il ne reste que la forme.

La boucle de pensée dans le cerveau ne finit jamais.
Il existe un moment où la pensée s'arrête lorsqu'une contradiction est découverte, et c'est à ce moment-là qu'il y a une chance de sortir de la boucle de pensée.
Ainsi, ceux qui succombent à la pensée et ne parviennent pas à s'en sortir pourraient être les véritables gagnants.

En poursuivant la pensée philosophique, on peut éventuellement atteindre une négation de la pensée. Pour cela, n'importe quelle logique peut être utilisée. Les personnes ayant une forte capacité de logique pourraient prendre plus de temps pour s'éveiller.

La philosophie n'est qu'une série de pensées, et il est impossible de passer à une autre dimension.
Le fait que la pensée s'arrête lorsqu'elle rencontre des contradictions, etc., est la signification de la philosophie du point de vue de la méditation.

... Ce qui précède a été suggéré par mon guide intérieur il y a quelque temps.
Quand j'ai entendu cela, j'ai pensé : "Ah, je vois".
Les philosophes essaient peut-être de trouver quelque chose, mais la véritable vérité se trouve au-delà des mots, et la simple succession de mots ne peut pas vous y conduire. Au contraire, si un certain état existe et que les mots sont utilisés pour l'expliquer, alors les mots deviennent significatifs. Cependant, dans une philosophie où les mots viennent en premier, les mots eux-mêmes ne mènent nulle part, et il est donc possible que la signification de la philosophie soit de conduire à un état de blocage de la pensée. Après tout, un état de blocage de la pensée est le premier jalon de la méditation.
Même si l'on discute de beaucoup de choses avec des mots, la vérité se trouve au-delà des mots, il n'est donc pas nécessaire de trop s'attarder sur les mots. Cependant, les mots peuvent être utiles comme guide, et il semble qu'il y ait également une signification, outre les significations mentionnées ci-dessus, qui consiste à comprendre et à exprimer les choses de manière précise.

Lorsque j'étais jeune, j'étais très intéressée par le sanctuaire d'Izumo, et je suis allée plusieurs fois au sanctuaire d'Ise, mais il y a eu une période où j'allais plus souvent à Izumo, qui est plus loin de Tokyo.

Izumo a un air rafraîchissant, mais j'ai ressenti une sensation de "noir lumineux".
Noir lumineux ?? ? Bien que cela puisse sembler mystérieux, je pense que l'aura noire et énergique brille et que c'est ce qui donne cette sensation de luminosité, mais c'est une aura noire profonde et brillante, comme une perle.

D'autre part, le sanctuaire d'Ise a une aura blanche, et c'est là que réside Amaterasu-ōmikami, qui symbolise le "ciel".
C'est mon opinion personnelle.

Le principal kami du sanctuaire d'Izumo est Ōkuninushi-no-mikoto, mais son origine est Susanoo, le dieu de la terre.

Eh bien, en réalité, je ne comprends pas bien la vérité.

Le sujet est à partir d'ici, il y a peu de temps, on m'a dit qu'il fallait "faire quelque chose" concernant cette aura noire et profonde d'Izumo.

... Je ne sais pas qui va le faire.

Il semble que le sanctuaire d'Ise soit lié à la famille impériale et qu'il soit relativement actif, mais le sanctuaire d'Izumo semble encore "dormir".

Peut-être que c'est parce qu'il dort qu'il a cette aura noire et profonde, ou peut-être qu'il n'est pas encore purifié, mais il reste des mystères à ce sujet. Cependant, par inspiration, mon guide intérieur... disons que c'est une entité légèrement différente de mon guide intérieur habituel, mais cette entité a dit que "quelqu'un doit faire quelque chose". Si quelqu'un ne fait rien, il y aura des problèmes, ou quelque chose du genre...

... Même si on me le dit, je ne sais pas quel est le problème ni ce qu'il faut faire, donc il n'y a rien que je puisse faire.

Est-ce que quelqu'un va faire quelque chose ?

Dans le bouddhisme, la méditation, ou samadhi, est divisée en deux domaines : le domaine de la forme (monde matériel) et le domaine de la forme (monde immatériel, pour simplifier, le monde de l'esprit). Cependant, le Nirvana est interprété, selon les écritures suivantes, comme quelque chose qui transcende les deux.

"Le Premier Discours sur le Nirvana" - Muen -
Moines, il existe un tel état (Nirvana). Il n'y a ni terre, ni eau, ni feu, ni vent, ni espace infini, ni conscience infinie, ni absence de soi, ni perception ni non-perception, ni ce monde, ni ce monde-là, et il n'y a ni soleil ni lune. Moines, je ne parle ni de venue, ni de départ, ni de séjour, ni de cessation, ni de renaissance. C'est quelque chose qui n'a pas de base, qui n'émerge pas et qui n'a pas de conditions. C'est la fin de la souffrance. (Extrait de "Apprendre la méditation du Bouddha dans le Sutra de la Grande Pleine Conscience" d'Ichiro Katayama)

Je n'ai pas étudié le bouddhisme de manière professionnelle, mais j'avais le sentiment que le Nirvana était probablement quelque chose comme ça. Cependant, en lisant ce texte sacré, cela est devenu clair.

Tout d'abord, la terre, l'eau, le feu et le vent sont les éléments qui constituent le monde matériel, donc, dans le bouddhisme, ils sont appelés le "monde de la forme". Simplement dit, cela signifie "les choses matérielles ne sont pas impliquées".
Ensuite, il est dit "espace infini, conscience infinie, absence de soi, ni perception ni non-perception", ce qui, dans le bouddhisme, est le "monde de la forme sans forme", et, simplement dit, c'est "le monde de l'esprit".

Dans le monde bouddhiste, ceux-ci sont souvent discutés en conjonction avec la méditation, ou le samadhi.

Tout d'abord, l'esprit est stabilisé par la méditation et le samadhi dans le domaine de la forme (monde matériel), puis l'esprit est davantage stabilisé par la méditation et le samadhi dans le domaine de la forme (monde de l'esprit).

Il existe diverses opinions, et certains affirment que la méditation et le samadhi dans le domaine de la forme (monde matériel) sont suffisants pour l'illumination, et que la méditation et le samadhi dans le domaine de la forme (monde de l'esprit) sont facultatifs. Cependant, selon le livre "L'échelle de l'illumination" (d'Akira Fujimoto), il arrive souvent que l'illumination soit atteinte après avoir maîtrisé à la fois la méditation et le samadhi.

Par conséquent, pour simplifier, le passage ci-dessus dit : "Le Nirvana est quelque chose qui transcende à la fois le monde matériel et le monde de l'esprit."

C'est pourquoi il énumère diverses choses et dit « ce n'est pas cela » un par un.

Cette façon de lister les choses sous forme négative est similaire à la Vedanta.

Lorsque vous transcendez le monde de l'esprit, il n'y a pas de fondement, et cela devient quelque chose qui ne peut être exprimé qu'en termes négatifs. Je comprends cela bien.

C'est une expression correcte, mais je trouve que la forme négative de cette expression est un concept difficile à comprendre.

Personnellement, je pense qu'il serait préférable d'exprimer cela en utilisant une expression semblable à la méditation Vipassana.

Transcender le monde de l'esprit signifie arrêter le mouvement de l'esprit, et lorsque vous faites cela, une sensation au-delà de l'esprit émerge, et la vie quotidienne se transforme en un état de Vipassana.

Pour exprimer cela, étant donné que le sentiment qui dépasse l'esprit n'est ni matériel ni mental, il n'y a pas d'autre choix que de l'exprimer sous forme négative.

L'expression est vraiment difficile.

Je pense que l'illumination est en réalité une chose très simple, et l'expression devrait être la même, mais l'expression est toujours difficile.

Récemment, comme je l'ai écrit précédemment, je concentre l'aura sous la partie inférieure de la tête, mais cette sensation était auparavant celle d'une aura condensée et trouble. Aujourd'hui (8 janvier), elle est également condensée, mais la sensation est passée d'une sensation trouble à celle d'une gelée, d'un sac flottant mou, ou d'un ballon mou rempli d'eau lâche, légèrement rempli, et moelleux.

Qu'est-ce que c'est ?

Je me suis souvenu que le livre de Sōichirō Kōtō, qui pratique le sennō, mentionnait la création d'un "ki" visqueux autour du dantian.

Selon ce livre, en pratiquant le shōchūten pendant longtemps, le ki se répand dans tout le corps, et progressivement la qualité du yangqi change. C'est-à-dire qu'elle passe d'une sensation lisse comme de l'eau chaude à une sensation collante et visqueuse. "Techniques secrètes ! Introduction au sennō pour les super-pouvoirs (écrit par Sōichirō Kōtō)".

Selon ce livre, après cela, ce qui est appelé "shoyaku" dans le sennō est créé, et l'on atteint un état appelé "kyoshitsu seihaku", où la vue devient plus claire pendant la méditation.

Il est difficile de dire si ma sensation correspond à cela, car il s'agit d'une histoire de sennō, mais c'est une référence utile.

Il se peut que je n'aie pas mentionné cela auparavant, donc je vais l'indiquer en me basant sur de vieilles notes. J'y ai déjà fait allusion auparavant.

[6 janvier 2018]
Ce jour-là, alors que je faisais une sieste dans mon fauteuil inclinable, j'ai soudainement ressenti une petite décharge d'air ou électrique sur ma peau, près de l'ajna, et je me suis réveillé en sursaut. Ce n'était pas à l'intérieur de mon corps, mais à la surface de mon corps, à une distance d'environ 1 cm de ma peau. J'ai ressenti cette décharge, mais la stimulation électrique était très faible, et elle ressemblait principalement à un mouvement d'air rapide dû à la pression de l'air, comme le bruit d'un ballon qui éclate, mais sans le son, ou comme une vibration très faible de dynamite, également sans le son. L'intensité était "faible". Une stimulation très faible.

Cela n'a entraîné aucun changement dans ma vision, tout est normal. Qu'est-ce que c'était ?

En y repensant, j'ai réalisé que juste avant cela, j'avais ressenti une sensation de picotement ! au niveau du mooladhara (la zone des hommes, entre l'anus et les organes génitaux), et une décharge électrique s'est propagée sur ma peau, de la région du mooladhara (environ entre l'anus et les organes génitaux) vers le haut, jusqu'à mon pénis. J'étais dans un état de demi-sommeil, donc je ne me souviens pas exactement du moment. L'intensité était également "faible". Une stimulation très faible.

Comme j'étais presque endormi, je ne me souviens pas exactement de l'ordre dans lequel cela s'est produit, et il est possible que cela se soit produit à des moments différents.

J'ai été surpris et je me suis réveillé en sursaut, donc je ne me souviens pas clairement de ce qui s'est passé avant et après. Cependant, si l'on considère que la décharge électrique s'est produite en premier dans la partie inférieure de mon corps, puis que la décharge près de l'ajna s'est produite, cela semble logique.

Cependant, ce n'était pas une montée de kundalini choquante comme on peut le lire dans la littérature, mais plutôt comme si la partie inférieure de mon corps et l'ajna avaient reçu des chocs électriques séparément, et même ces chocs étaient très faibles, donc ce n'était pas une expérience "importante" qui pourrait être qualifiée de "montée de kundalini", mais plutôt une réaction où une légère stimulation est entrée dans l'ajna en réponse à une stimulation du chakra mooladhara. Par conséquent, même si c'était une expérience assez insignifiante, il est intéressant qu'il y ait eu un léger changement. Est-ce que cela pourrait être lié à une "montée de kundalini" ?

... C'est ce qui était écrit dans mes notes à l'époque. En y repensant, j'ai l'impression qu'il y avait une sensation de bruit, mais mes notes indiquent clairement "sans bruit". Il y a une sensation de choc, mais y a-t-il un son ou non ? Peut-être que je n'ai pas reconnu le son parce que j'étais dans un état de demi-sommeil.

Il se peut que je n'aie pas mentionné cela auparavant, donc je vais l'indiquer en me basant sur une note du 17 janvier 2018.

Environ 10 jours après la première expérience de Kundalini, alors que je me suis endormi sur une chaise inclinable, que ce soit dans un rêve ou autre chose, j'ai été enveloppé d'un son aigu, comme un "kiin" ou un "woon" de bol chantant, de la taille à la tête, et ma conscience est devenue claire, et je me suis réveillé. Il existe différents types de bols chantants, les plus grands émettant des sons graves et les plus petits des sons aigus, mais celui-ci émettait un son très aigu.

L'aura a d'abord enveloppé la région de la taille, et ce son a augmenté progressivement, seconde après seconde. Au fur et à mesure que l'aura s'étendait vers la tête, le son devenait plus fort, et lorsque l'aura enveloppait la tête, le son devenait un grand son de bol chantant, comme un "om". Au fur et à mesure que le son devenait plus fort, ma conscience devenait plus claire, et je me suis réveillé. Peut-être que c'est comme ça que sonne le véritable "om" ? Ce n'était peut-être qu'un rêve.

Au niveau de la région de la taille, le son était grave. Ensuite, le centre de cette aura s'est déplacé vers le haut.
Au fur et à mesure qu'il se déplaçait vers le haut, le son devenait progressivement plus aigu.
Lorsque le centre était au niveau de la poitrine, il s'agissait déjà d'un son métallique assez aigu.
Lorsque cela s'est déplacé vers la tête, le son est devenu un son si élevé qu'on ne pouvait pas bien l'entendre, ou peut-être que le son a diminué, il est difficile de dire lequel, mais en tout cas, le son a diminué.
Et finalement, l'aura a disparu, et le son a cessé d'être audible.

Il est également possible qu'une énergie de type "flux" ait traversé de bas en haut, mais comme je ne pouvais pas la voir, je ne sais pas si elle avait la forme d'un "flux". Peut-être qu'elle était enveloppée de manière tridimensionnelle sous forme de sphère.

Maintenant, cela ne se produit plus, mais à l'époque, je vivais fréquemment des expériences où ma respiration s'arrêtait naturellement dans ma vie quotidienne, alors je vais inclure cela à partir de mes notes de l'époque.

[26 février 2018]
Depuis la nuit dernière environ, lorsque je suis au lit ou que je suis sur une chaise inclinable et que je m'endors, il arrive parfois que ma respiration s'arrête naturellement dans un état où j'ai "expiré". Le kumbhaka (suspension de la respiration) se produit automatiquement. Il semble que je puisse continuer le kumbhaka, mais si je continue ainsi, ma conscience diminue et j'ai l'impression que c'est dangereux, alors je donne consciemment l'ordre de reprendre sa respiration après environ 30 secondes. Mais, si je ne fais pas attention, je finirai par tomber dedans. Est-ce que c'est acceptable de tomber ? Cela ne se produit pas seulement lorsque je m'endors, mais aussi lorsque je suis sur une chaise inclinable et que je lis un livre, ma respiration s'arrête. Cela arrive fréquemment.

À propos, je me souviens avoir lu dans un livre le concept de Kevala Kumbhaka, où le kumbhaka se produit naturellement. Il est décrit dans le chapitre 2 et 3 de THE SCIENCE OF PRANAYAMA. Il est également mentionné dans les Yoga Sutras, tels que Meditation and Mantra. Cependant, il n'est pas clair si le phénomène actuel est cela.

On pourrait penser que c'est un syndrome d'apnée du sommeil (SAS), mais je n'ai pas été diagnostiqué.

[6 mars 2018]
Lorsque je suis sur une chaise inclinable ou en Shavasana et que je laisse échapper mon souffle, il arrive parfois que ma respiration s'arrête d'elle-même. Dans ce cas, la zone autour du mūlādhāra (sacrum) devient "mouillée" et "bruissante". Parfois, seule la région du sacrum est "bruissante", et parfois, un mouvement circulaire "mouillé" se produit dans le bas du corps, et ce mouvement "bruissant" se déplace vers le haut des cuisses, puis la zone "bruissante" se déplace vers la région du sacrum. Dans la plupart des cas, le sacrum est "bruissant".

Même sans cela, j'ai souvent le sacrum qui "bruisse" ces derniers temps, mais en particulier lorsque je fais le kumbhaka comme ci-dessus, le sacrum a tendance à "bruisser" plus facilement. La fréquence augmente.

De plus, récemment, la peau de la région du front, près du chakra Ajna, est constamment tendue. Il n'est pas clair si cela est lié au sacrum ou non.

Par la suite, cela a cessé de se produire lorsque le Kundalini s'est activé.

Articles connexes: Après l'expérience du Kundalini, le kumbhaka est devenu difficile.

Je vais transcrire ce qui est écrit dans mes anciennes notes.
Depuis mon enfance, j'ai eu le nez gauche bouché pendant des dizaines d'années, mais à l'époque, j'ai réussi à le soulager grâce à des techniques de yoga.

[17 mai 2018]
Ces dernières semaines, j'ai utilisé un neti pot pour faire du jalneti, mais mon nez gauche reste bouché et je suis dans un état de congestion chronique.

C'est alors que, par hasard, j'ai décidé de réessayer le sutra neti, en utilisant un fil, ou une ficelle spéciale.

Avant, même en insérant légèrement le fil, cela faisait mal et c'était très difficile. Mais aujourd'hui, même si c'était un peu douloureux, j'ai réussi, en faisant preuve d'ingéniosité et en prenant mon temps, à faire passer le fil jusqu'au fond de ma gorge. Je n'ai pas réussi à attraper le fil au fond de ma gorge avec ma main, mais même ainsi, je pouvais le faire bouger et nettoyer.

Le lendemain, ma respiration nasale s'est considérablement améliorée ! C'est la première fois depuis des années que je me sens aussi dégagé. J'aurais dû le faire plus tôt.

Après cela, j'ai répété cette méthode pendant un certain temps pour nettoyer mon nez, ce qui a permis de presque éliminer les récidives.

Je suis passé de la respiration buccale à la respiration nasale. La pranayama du yoga est devenue plus facile.

Maintenant que j'y pense, je suis surpris de voir que, même avec le nez bouché, je pratiquais assidûment les techniques de respiration nasale de la pranayama. C'était très difficile et pénible.

Ce n'est pas encore quelque chose que je maîtrise parfaitement, mais à l'époque, c'était incroyablement difficile.

De vieux notes :

[27 juin 2018]
Ces derniers mois, j'ai commencé à ressentir une douleur au niveau du chakra anahata lorsque je blesse des plantes ou des insectes. Lorsque je blesse des plantes avec une pelle ou que j'écrase légèrement un insecte sur une porte, je ressens cette douleur, et c'est une douleur assez intense. Quand j'étais enfant, je vivais à la campagne et je ne me souciais pas des insectes ou des plantes. Qu'est-ce qui a changé ? Peut-être que le yoga a aiguisé mes sens.

... Par la suite, lorsque le chakra anahata est devenu dominant, cela est devenu encore plus décisif, se manifestant sous la forme d'une volonté d'éradiquer les paroles négatives. À ce moment-là, je ressentais toujours une douleur intense, mais ce n'était pas aussi décisif.

Ensuite, peut-être que mon aura s'est renforcée ou autre chose, mais je suis devenue plus résistante à la douleur. Il y a peut-être deux aspects : la capacité de ressentir les choses, et la capacité de devenir plus forte. Peut-être que c'était à ce moment-là que j'ai commencé à ressentir les choses plus intensément.

Cela m'a amenée à une compréhension certaine que même les plantes ont une conscience. On entend parfois parler de cela, mais il y a une grande différence entre entendre que les plantes ont une conscience et ressentir cela personnellement. Je ne suis pas une végétarienne stricte, mais j'ai une alimentation riche en plantes, et même si j'étais végétarienne, je consomme des plantes conscientes, donc il y a certainement un aspect qui est le même que celui des animaux. Les plantes semblent plus tolérantes à l'idée d'être mangées, donc si je devais choisir, je pense que les plantes sont meilleures que les animaux.

Récemment, je me suis concentré sur mon aura et je l'ai dirigée vers l'arrière de ma tête, mais ce matin, la portée s'est étendue, et j'ai l'impression que l'aura se condense pour correspondre à la surface de toute ma peau. Bien que la densité soit inférieure à celle qu'elle avait lorsqu'elle était concentrée à l'arrière de ma tête, la portée est plus large, et cela semble adapté à la vie quotidienne.

Quand je me réveille le matin, mon aura fluctue, et j'ai l'impression que les ondes de mon aura sont turbulentes. Cependant, lorsque j'essaie de stabiliser mon aura pour qu'elle corresponde à ma peau, j'ai l'impression qu'elle se stabilise comme prévu, et qu'elle correspond à ma peau.

Aujourd'hui, je ne ressens pas la sensation gélatineuse dont j'ai parlé auparavant.

Je pense que même la méditation, afin de stabiliser mon aura pour la vie quotidienne, peut être utile.

En méditation, il est important de pratiquer le "Shikan", qui signifie "arrêt de la vue" (shikan), et qui consiste à "arrêter" (concentration, samatha, shamatha) et à "observer" (observation, vipassana). Si la samatha est insuffisante, mon aura pourrait ne pas se stabiliser de cette manière.

Récemment, j'ai redécouvert la beauté de la coutume japonaise ancestrale de remercier et de manger avec gratitude.

C'est une chose qui a été inculquée comme une habitude et comme une morale, mais je n'avais pas vraiment ressenti les raisons pour lesquelles on le fait.

Maintenant, lorsque je remercie la nourriture, la sensation lorsque je la mange est complètement différente. Je n'aurais jamais pensé que remercier la nourriture aurait un tel effet.

À l'origine, j'étais omnivore, mais récemment, j'essaie de manger le plus de plantes possible. Cependant, je ne mange pas complètement de viande ou de poisson. En particulier au Japon, ils sont souvent inclus dans le bouillon ou la marinade, et il y a rarement des options pour les repas pris à l'extérieur.

Le terme "végétarien" est maintenant souvent utilisé pour désigner ce qu'on appelle un régime à base de plantes. Je ne me considère pas comme un végétarien. Je mange de tout, mais je fais de la viande une exception, et si j'en ai envie, je peux en manger. Cependant, la plupart du temps, je regrette d'avoir mangé de la viande. Je comprends que, même si je ne me sens pas bien, mon corps a peut-être besoin de ces nutriments.

Récemment, j'ai écrit que je ressentais une douleur au cœur lorsque je blessais les plantes ou les insectes. Du point de vue de cela, que ce soit un animal ou une plante, le fait qu'ils soient préparés et servis sur la table signifie que leur vie a été prise et que les humains en profitent, ce qui ne change pas. Cependant, il semble que les animaux soient plus susceptibles de ressentir un sentiment de ressentiment, et que les humains soient plus susceptibles de subir les effets négatifs de la viande d'animaux, donc je l'évite autant que possible. En ce qui concerne le poisson, je n'ai jamais ressenti qu'il ressentait du ressentiment, donc lorsque je ressens le besoin de consommer des nutriments d'origine animale, je choisis le poisson plutôt que les animaux terrestres.

Même avec les plantes, celles qui sont vendues dans les supermarchés ont souvent une aura qui semble "normale". La viande a une aura qui semble "contenir légèrement un sentiment de ressentiment", mais ce n'est pas quelque chose qui me préoccupe beaucoup.

Cependant, il semble que lorsque l'on mange dans des restaurants, on est plus susceptible d'être influencé par l'aura du cuisinier que par celle des ingrédients.

Voilà pourquoi, je préfère cuisiner à la maison plutôt que de manger à l'extérieur. Cependant, il y a eu de nombreuses occasions où j'ai absorbé des auras noires pendant les repas.

Dans les bons restaurants, il peut y avoir des endroits où ce n'est pas le cas, mais cela coûte cher. Si je cuisinais à la maison, ce serait mieux, mais pour les repas pris à l'extérieur, je pensais depuis longtemps que c'était comme ça, que c'était inévitable. Mais récemment, je me suis souvenu de cette expérience, et j'ai pensé que, que ce soit un animal ou une plante, nous prenons leur vie, et que lorsque je mange de la viande, c'est clairement la vie d'un animal que je prends, donc je devrais être reconnaissant. Au début, j'ai eu une vague impression de cela, et j'ai essayé, et l'effet a été beaucoup plus important que je ne l'aurais imaginé. L'inconfort que je ressentais pendant les repas a considérablement diminué. Je pense que jusqu'à présent, j'ai peut-être absorbé des auras impures avec la nourriture.

Jusqu'à présent, que ce soit pour les repas ou pour les ingrédients, c'était souvent une question de laisser faire, ou de confier aux restaurants.
À partir de maintenant, je veux faire l'effort de remercier les ingrédients et d'apprécier ce qui est servi, qu'il soit bon ou mauvais.

Je pense que cela réduira effectivement les sensations désagréables, et que les aliments délicieux deviendront encore plus savoureux.

Je pense que jusqu'à présent, je ressentais davantage une satisfaction physique et matérielle que la "saveur" au sens propre du terme.
Maintenant, je ne suis pas tellement intéressé par la satisfaction physique et matérielle, et je pense que je commence à rechercher plutôt une "saveur" au sens plus large, c'est-à-dire un sentiment de confort ou de fraîcheur.

J'ai toujours eu des questions à ce sujet, et je me demandais pourquoi certaines écoles de yoga et de méditation préconisaient de ne pas consommer de café (caféine, thé), tandis que d'autres le préconisaient, ou ne prenaient pas position. Récemment, j'ai réussi à clarifier cela pour moi.

* La plupart des écoles de yoga ne recommandent pas la caféine. Par exemple, l'école Shivaïta.
* Certaines écoles et certains cercles de méditation semblent recommander la caféine (c'est une information que j'ai entendue il y a longtemps, donc je ne me souviens pas des noms spécifiques).
* Lors d'une conférence sur le bouddhisme Theravada, on m'a dit que "à l'époque du Bouddha, il n'y avait pas de débat sur les bienfaits ou les inconvénients de la caféine, donc il n'y a pas de directives à ce sujet".

Personnellement, je pense qu'il est préférable de ne pas consommer de caféine au début. Bien que je pense que chacun devrait être libre de consommer de la caféine plus tard.

Lorsqu'on m'a demandé par un professeur de yoga, il a répondu : "Il est préférable d'essayer et de voir les différences par vous-même". J'ai compris que l'approche fondamentale du yoga est de vérifier par soi-même, plutôt que de faire quelque chose simplement parce qu'on le lui a dit.

Je ne bois que très rarement du café, mais je bois parfois du thé. Parfois, je ne bois pas de thé du tout, et parfois, je le bois beaucoup. Parfois, je le prépare avec une théière, et parfois, je l'achète. Lorsque je vais dans un café avec des amis, je goûte parfois le café.

Je me suis retrouvé dans un état où je ne savais pas vraiment si la caféine était bonne ou mauvaise, mais récemment, j'ai réussi à clarifier cela.

Tout d'abord, les effets de la caféine sont similaires à l'état d'observation de la vie quotidienne dans la méditation Vipassana. Cependant, comme cela dépend de substances, il y a des effets secondaires. Dans mon cas, lorsque je buvais du café, je me sentais bien immédiatement après, mais j'éprouvais souvent un malaise dans les 24 heures. La différence était très claire par rapport au cas où je ne buvais pas de café.

Il semble que, à l'époque de la culture hippie, certains utilisaient des drogues (qui sont maintenant interdites par la loi) pour la méditation. Bien que l'ampleur des effets soit très différente, les drogues et la caféine pourraient avoir la même direction, dans le sens où elles provoquent un réveil forcé de la conscience, mais avec des effets secondaires.

Du point de vue du yoga, l'utilisation de ces drogues n'est pas recommandée, mais comme c'est une question de libre arbitre individuel, on ne nie pas les actions des autres. La position semble être qu'il est préférable de ne pas les recommander, mais que chacun est libre de les utiliser s'il le souhaite.

Je suppose que certaines écoles de méditation recommandent la caféine, probablement pour profiter de cet effet stimulant, mais je n'ai pas eu l'occasion de discuter directement de cela récemment.

Lorsqu'on demande à un professeur de yoga les raisons pour lesquelles la caféine est déconseillée, on entend souvent des explications liées aux directives de l'organisation ou des explications basées sur l'ayurveda. En résumé, la caféine, présente dans le café, est considérée comme une substance stimulante qui peut nuire à la méditation.

Dans le yoga, non seulement la caféine, mais aussi les aliments épicés sont déconseillés.

En comparant cela à mon expérience personnelle, la méditation commence par la samatha (concentration), où l'on doit calmer l'esprit, avant de passer à la vipassana (observation). Cependant, une fois que l'on est entré dans l'état de vipassana, il semble que la consommation de substances stimulantes ou de café (caféine, thé) n'ait pas beaucoup d'impact. Néanmoins, pour ceux qui doivent pratiquer la samatha, la consommation de café (caféine, thé) pourrait nuire à la méditation. Ou bien, on pourrait se retrouver à développer la vipassana sans cultiver la samatha.

Ce n'est pas seulement une question de caféine, mais si l'on cultive uniquement la vipassana sans la samatha, on peut devenir hypersensible, voir beaucoup de choses, mais il est facile de se retrouver dans un état où l'on ne peut pas contrôler ses propres actions. Pour le dire simplement, on peut devenir "facilement irritable", ce qui est dangereux.

Pour cette raison, personnellement, je pense qu'il est préférable de continuer à déconseiller la caféine au début.

Si l'on commence par une méditation de samatha "apaisante" sans caféine, puis qu'on passe à la vipassana, on peut ensuite consommer ce que l'on veut.

Mais dans la plupart des cas, on ne va pas jusqu'à la méditation de vipassana... Ou plutôt, ceux qui peuvent atteindre la méditation de vipassana ont souvent une certaine prédisposition dès le départ, donc il est possible que ceux qui ont cette prédisposition ne soient pas affectés par la caféine, mais, en général, il est préférable de déconseiller la caféine.

Il existe différents types de maux de tête, mais je pense que le mal de tête est l'un des phénomènes qui peuvent être interprétés de manière spirituelle et diverse.

Tout d'abord, il peut y avoir une tension due à une force physique. En particulier, si vous méditez en vous concentrant sur le front, vous pouvez avoir mal à la tête si vous forcez trop. En méditation, l'objectif est de se concentrer uniquement sur la conscience, sans forcer, mais il est parfois difficile de ne pas forcer inconsciemment, ce qui provoque une tension et un mal de tête. Dans ce cas, il est important de se familiariser avec la méditation pour relâcher la tension dans la tête.

Une autre interprétation possible est une inspiration, comme un mauvais pressentiment. Cela peut se manifester par un mal de tête, ou par une réaction de tout le corps.

Il existe également l'interprétation selon laquelle il s'agit d'un message d'une entité de niveau supérieur. Personnellement, je pense que cela peut parfois être le cas.

En général, on peut interpréter un mal de tête comme étant dû à un rhume, ou, du point de vue de la psychiatrie, au stress.

Parmi les interprétations spirituelles, il existe une tradition, en particulier parmi les personnes psychiques, qui considère le mal de tête comme un signe avant-coureur de capacités psychiques. Il s'agit d'un type de mal de tête particulier, qui n'est pas simplement un mal de tête, et qui est différent d'un mal de tête dû au stress ou à un rhume.

Ce type de mal de tête psychique est apparemment bien connu en Grande-Bretagne, mais on en entend peu parler au Japon. Cela peut être dû à des différences culturelles. En Grande-Bretagne, les gens ont tendance à exprimer leurs symptômes, tandis qu'au Japon, les gens peuvent ne pas vouloir parler de leurs maux de tête à d'autres.

Par exemple, dans certains livres sur le spirituel, on peut lire ce qui suit :

"Au niveau 8 du corps de lumière, la glande pinéale et l'hypophyse, qui sont normalement de la taille d'un petit pois, commencent à croître et à changer de forme. Au fur et à mesure de leur croissance, vous pouvez ressentir une sensation de pression dans la tête. Pendant ce processus, vous pouvez avoir des maux de tête de temps en temps, ou pas du tout."

Personnellement, je ne sais pas si cela correspond à mon cas, mais j'ai une étrange tension et une douleur au milieu de la partie inférieure de l'arrière de ma tête, et je suis en train d'observer ce qui se passe. J'espère que ce n'est pas une maladie grave, comme une tumeur cérébrale.

La moitié est une supposition, mais je pense que c'est à peu près ça. J'ai cité les trois états de Zokuchen il y a quelques jours, et voici ce qui est dit sur le Tekchu :

L'état de Tekchu est un état où la véritable nature de l'esprit, détachée de la pensée, se manifeste. (Omission) Ce qui est révélé comme le fonctionnement de l'esprit est appelé "Rikpa" ou "reconnaissance". (Omission) Lorsque vous atteignez l'état de Tekchu et que la reconnaissance de Rikpa brille, la pensée qui servait de médiateur entre l'objet et votre esprit disparaît. Autrement dit, la barrière qui était établie entre l'objet et votre esprit disparaît. Vous ne pouvez plus distinguer l'objet de votre esprit, et un état d'esprit naît où l'objet est votre esprit et votre esprit est l'objet. "Manuel de méditation Zokuchen" (par Takahiko Hako).

Dans la première partie, le terme important de Zokuchen, "Rikpa", apparaît. Je pense probablement que Rikpa signifie l'état d'observation en ralenti de la Vipassana. C'est parce qu'il est écrit ensuite : "la pensée qui servait de médiateur disparaît".

Dans l'explication suivante, il est écrit : "vous ne pouvez plus distinguer l'objet de votre esprit", ce qui, selon moi, fait référence à l'état de Samadhi dans le yoga. Si c'est le cas, il existe de nombreux types de Samadhi, et on peut dire, du point de vue du yoga, que cet état de Vipassana fait également partie de Samadhi. Il existe de nombreuses définitions et classifications de Samadhi dans le yoga, mais je crois qu'il est écrit dans les Yoga Sutras que Samadhi se produit "lorsque la distinction entre l'objet et l'esprit disparaît".

Samadhi n'est pas l'illumination, mais un point de transit, mais si cela correspond à l'état de Tekchu dans Zokuchen, cela est satisfaisant.

Cependant, si l'on se réfère au même livre, l'expression est similaire à celle de l'état de Shiné qui le précède, il est donc possible que certaines personnes considèrent cet état de Vipassana en ralenti comme l'état de Shiné. En ce qui concerne cela, du point de vue de Zokuchen, il serait préférable de demander à un moine Zokuchen de le juger.

Pour l'instant, il s'agit de mes suppositions basées sur la lecture du livre. Néanmoins, cet état de Tekchu est très intéressant.

La conscience avec laquelle je me promène dans la rue a considérablement changé depuis le passé.

Maintenant, lorsque je marche dans la rue, le paysage se transforme en un ralenti, comme un état de méditation vipassana, et je profite purement et simplement de la vue. C'est une promenade où l'on apprécie les changements de paysage comme si l'on regardait une vidéo prise au ralenti et rejouée au ralenti.

De temps en temps, des pensées parasites surgissent, mais je m'en rends compte assez rapidement et je reviens à l'état de ralenti de la méditation vipassana.

Dans le passé, lorsque j'ai reçu une explication sur la méditation vipassana, on m'a dit de "observer les pensées parasites", mais soit l'explication était mauvaise, soit j'ai mal compris, et maintenant je comprends que l'observation elle-même des pensées parasites qui surgissent n'est pas l'essentiel, mais que le fait de regarder le paysage tel qu'il est, sans pensées parasites, est l'essentiel.

Ce qui est agréable, c'est de rester le plus longtemps possible dans cet état essentiel, de me rendre compte rapidement lorsque des pensées parasites apparaissent et de revenir à l'état de méditation vipassana en ralenti, où le paysage apparaît tel qu'il est, sans pensées parasites. C'est ainsi que mes promenades ont récemment changé.

Il y a longtemps, mes promenades étaient plutôt comme une façon de dissiper les sentiments confus et stressants. Maintenant, c'est complètement différent.

Récemment, je me suis peu intéressé aux voyages basés sur les motivations d'avant, et cela signifie que, contrairement au passé, je ne suis plus intéressé par les voyages qui servent à soulager le stress ou à dissiper les sentiments confus, mais, comme pour les promenades, je pense qu'il est possible de voir divers paysages dans cet état de ralenti de la méditation vipassana.

Il existe une méthode de développement des capacités psychiques classique qui consiste à tenir une pierre et à essayer de deviner où elle se trouvait en se fondant avec elle.

Cette méthode consiste à fusionner l'aura avec la pierre, et récemment, j'ai eu une prise de conscience concernant la méditation et la pleine conscience. J'ai remarqué une intéressante similitude entre cet état de méditation et cette méthode de pratique avec la pierre.

Dans la méthode de pratique classique, on "fusionne avec la pierre", ce qui est identique à ce que l'on dit sur la "suppression des pensées parasites" et la "fusion de l'esprit avec l'objet" dans la méditation et la concentration.

La définition de la méditation est bien connue, et je m'étais déjà intéressé au fait qu'elle était similaire à cette histoire de capacités psychiques, mais je ne m'attendais pas à ce que la méditation soit liée aux histoires de capacités psychiques.

Même si l'on recherche des capacités psychiques pour améliorer ses capacités dans le monde réel, il est intéressant de constater que l'essence des choses est souvent similaire.

Il est possible que tous les enfants ne soient pas nés dans cet état, mais je pense qu'il y a un nombre non négligeable d'enfants qui naissent avec un certain niveau de conscience de la pleine conscience dans leur vie quotidienne.

Par "état de pleine conscience" dans ce contexte, je veux dire :以前Comme indiqué, il s'agit d'un état d'observation en ralenti, mais plus les adultes vieillissent, plus ils ont tendance à perdre cet état de vipassana. Il semble qu'il existe une différence significative en termes de potentiel de développement entre les enfants qui grandissent dans un environnement où les adultes comprennent le vipassana et ceux qui ne le comprennent pas.

Les enfants dotés de la capacité de vipassana observent tout en ralenti, rapportent les détails aux adultes et partagent l'intérêt que cela suscite. Cependant, les adultes manquent souvent de cette capacité d'observation, ou ne sont pas intéressés par l'attitude de l'enfant qui se concentre autant. Dans les cas où ces intérêts ne coïncident pas, il semble que la capacité de vipassana de l'enfant diminue progressivement.

L'environnement joue également un rôle. Un environnement calme et paisible favorise le développement du vipassana, tandis qu'un environnement bruyant diminue progressivement la capacité d'observation et le vipassana de l'enfant.

Lorsque la capacité de vipassana diminue, l'expérience en ralenti disparaît progressivement, et la capacité de perception se réduit à quelques images par seconde.

Cela conduit à une diminution de la concentration, ce qui affecte les résultats scolaires et la capacité de réflexion.

Dans les interactions entre les adultes et les enfants dotés de vipassana, la compréhension du vipassana par l'adulte et sa volonté de favoriser le développement de ce vipassana sont essentielles pour la croissance de l'enfant.

Si les adultes manifestent de l'intérêt pour les observations faites par l'enfant grâce au vipassana, sans le considérer comme une nuisance, et s'intéressent à son attitude, bien sûr sans le gronder, ni le taquiner, ni l'ignorer comme une chose insignifiante, et sans le considérer comme stupide, et si l'on considère la capacité de vipassana de l'enfant comme quelque chose de précieux, alors les capacités de cet enfant s'épanouiront rapidement. Et, de tels enfants deviendront des adultes très compétents, capables d'atteindre des objectifs élevés que la génération précédente n'a pas pu réaliser.

Dans le passé, l'environnement dans lequel les adultes ont grandi au Japon était bruyant, ce qui rendait difficile le développement de la capacité de vipassana.

Cependant, avec le temps, l'environnement est devenu plus calme, et il semble que les conditions nécessaires au développement du vipassana se sont mises en place.

Parallèlement, il semble que des âmes qui étaient auparavant incapables de vivre dans l'environnement actuel et qui hésitaient à se réincarner se réincarnent progressivement au Japon. Ces âmes sont d'un niveau supérieur à celles des âmes précédentes, et ont une capacité de perception supérieure, ce qui pourrait rendre difficile pour les adultes de reconnaître les capacités des enfants. En général, les enfants actuels ont un niveau supérieur à celui des adultes actuels, car ils possèdent une capacité de vipassana et une perception encore plus élevée.

Bien sûr, il existe des exceptions, et il n'est pas garanti que cela soit vrai pour tous.

Il semble que les jeux et les habitudes enfantines autrefois courants aient considérablement changé.

Dans le monde, on a tendance à juger l'intelligence d'une personne en fonction de ses résultats aux tests scolaires, mais ce n'est pas le cas. Bien sûr, les enfants dotés de vipassana ont tendance à avoir de bons résultats scolaires, mais il est peu probable que quiconque ait statistiquement étudié la corrélation entre la capacité de vipassana et les résultats scolaires. Par conséquent, la corrélation entre la capacité de vipassana et les résultats scolaires n'est pas clairement établie. Cependant, dans les familles où l'on considère qu'il faut être intelligent, la capacité de vipassana est souvent valorisée.

Par conséquent, même si les résultats des tests sont souvent mis en avant, ce qui est vraiment important est la capacité de vipassana.

Par exemple, la mesure dans laquelle un enfant observe le paysage lorsqu'il sort en voiture, ou la mesure dans laquelle il observe attentivement lorsqu'il entre dans une pièce. Il peut arriver que l'enfant observe mais ne se souvienne pas, et il n'est pas certain que la capacité de vipassana soit toujours égale à la mémoire, mais les paysages observés grâce au vipassana sont plus faciles à rappeler que les autres paysages. C'est dans ces détails que se manifestent les différences.

En revanche, les adultes qui ne comprennent pas la capacité de vipassana traitent l'observation de l'enfant comme une nuisance, et l'enfant perd sa capacité de vipassana.

J'espère qu'une époque viendra où les gens seront jugés non pas sur leurs résultats aux tests, mais sur leur calme et leur capacité de vipassana.

Le mot "samadhi" est souvent utilisé de manière mystérieuse, et son contenu semble actuellement être confus.

Dans le domaine spirituel, on observe souvent une fausse interprétation selon laquelle le samadhi conduit à l'illumination. En même temps, il semble que la définition même du samadhi soit interprétée de différentes manières.

Cette discussion fait suite à la discussion précédente sur l'état de Tekchu, et en se basant sur la description de l'état de Tekchu, on peut dire que le samadhi est, à l'origine, un état dans lequel la pensée cesse et que l'on perçoit l'objet tel qu'il est (vipassana).

Il s'agit en partie de mon interprétation, et il se peut que cela ne soit pas compris par les autres.

Le Yoga Sutra contient les passages suivants :
(1-41) Le yogi, dont les vrittis (fluctuations mentales) sont ainsi maîtrisées, devient comme un cristal, et le sujet, l'objet et le moyen de perception (le "soi", le mental et l'objet extérieur) se concentrent et deviennent identiques. (Traduction de Swami Vivekananda, "Raja Yoga")
(1-41) Tout comme un cristal transparent prend la couleur et la forme des objets placés à côté, l'esprit du yogi, dont l'activité a complètement diminué, devient clair et paisible, atteignant un état où il n'y a pas de distinction entre le connaisseur, ce qui est connu et la connaissance. Ce point culminant de la méditation est le samadhi. ("Integral Yoga (Yoga Sutras of Patanjali)" par Swami Sachidananda)
(1-41) [Définition et types de dhyana (concentration)] Lorsque toutes les fluctuations de l'esprit disparaissent, l'esprit, comme une gemme transparente, se teinte de l'une des trois choses : le sujet connaissant (le Soi), l'instrument de la connaissance (l'instrument psychologique) ou l'objet de la connaissance. C'est ce qu'on appelle le dhyana. ("Yoga Fondamentaux" par Sabota Tsuruji)

Les vrittis sont les fluctuations de l'esprit, et les versets 1-40 décrivent les méthodes pour calmer l'esprit, et il est indiqué que le samadhi apparaît lorsque l'esprit est ainsi calmé.

Dans cette description, on retrouve les trois éléments que l'on retrouve souvent dans les explications du yoga : "ce qui observe (Seer, Self, Purusha ou Atman)", "ce qui est observé (Seen, Prakriti)" et "le moyen/l'instrument d'observation (Seeing, Instrument of Seeing)".

Cette explication est assez énigmatique et difficile à comprendre, et si on la lit telle quelle, on peut interpréter qu'il s'agit d'une reconnaissance d'un état de transe mystique, etc., mais en utilisant la définition de Zokuchen, cette explication devient claire.

Cela signifie : "Observer (vipassanā) l'objet observé tel qu'il est, sans pensée, de manière claire et en ralenti." Si cet état correspond à ce que le Dzogchen appelle le niveau de Tekchu, alors on peut interpréter que le niveau de Samadhi et le niveau de Tekchu expriment un état presque identique.

Sur cette base, la définition du Samadhi dans les Yoga Sutras peut être mieux comprise.

J'ai déjà cité plusieurs définitions du Samadhi. En voici quelques-unes :

(3-3) Lorsque la méditation se concentre uniquement sur l'objet de la pensée, au point de faire disparaître le sujet lui-même, c'est ce qu'on appelle le Samadhi. ("Yoga Fondamental", par Tsuruji Saho)
(3-3) Lorsque cette méditation (dhyana) abandonne toutes les formes et ne reflète que le sens, c'est le Samadhi. (Extrait de "Raja Yoga" de Swami Vivekananda)

Si l'on se contente de ces définitions du Samadhi, l'image mystique s'agrandit, et on peut se méprendre en pensant que le Samadhi est l'illumination elle-même. Cependant, en partant du niveau de Tekchu du Dzogchen, on peut interpréter que c'est un état de vipassanā. Comme je l'ai mentionné brièvement auparavant, il s'agit peut-être d'un état qui n'est pas seulement une observation visuelle, mais aussi une observation par l'aura.

En lisant les Yoga Sutras avec cette base, on peut obtenir une interprétation différente, ce qui est assez intéressant.

Il semble qu'il existe différents types de Samadhi, mais celui-ci est probablement la base.

Encore une fois, un mystère est résolu.

Cependant, il s'agit d'une interprétation subjective et personnelle.

Depuis longtemps, Samyama était un mystère, mais récemment, en m'inspirant des idées de Zokchen, j'ai pu interpréter Samadhi, et en me basant sur cette interprétation, j'ai l'impression que le mystère de Samyama s'est un peu éclairci.

Tout d'abord, selon cette interprétation, Samadhi est l'observation directe (Vipassana). Cependant, d'un autre point de vue, je pense que la méditation Vipassana est ressentir le mouvement de l'aura.

Par conséquent, Samadhi est la méditation Vipassana, c'est-à-dire la méditation qui permet de ressentir le mouvement de l'aura.

En partant de cette base, parlons de Samyama. Samyama est ce qui est décrit dans les Yoga Sutras, et il est défini comme la simultanéité de Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (transe). (Voir aussi : Le mystère de Samyama (Samyama, synthèse)).

Si on le lit littéralement, cela signifie "effectuer les trois étapes des Yoga Sutras simultanément", c'est-à-dire concentrer l'esprit, maintenir la concentration, méditer et atteindre Samadhi en même temps... Il est impossible de résoudre ce mystère.

Cependant, en se basant sur l'interprétation ci-dessus, puisque Samadhi est ce qui a été décrit, si l'histoire de l'aura est une condition préalable, et que Dharana (concentration) et Dhyana (méditation) existent, alors Dharana (concentration) et Dhyana (méditation) avant Samadhi sont des choses différentes.

Plus précisément, je pense qu'il serait peut-être préférable d'interpréter l'ordre à l'envers.

1. Tout d'abord, la concentration de l'esprit par une concentration ordinaire (Dharana).
2. La concentration de l'esprit par la méditation (Dhyana) et l'observation.
3. Samadhi = Méditation Vipassana = Méditation pour ressentir l'aura.
4. Samadhi + Méditation de l'aura pour condenser l'aura et observer l'objet.
5. Samadhi + Méditation de l'aura + Concentration de l'aura pour affiner davantage l'objet. C'est Samyama.

Si c'est Samyama, ce qui est fait est évident. Il s'agit de contrôler l'aura, d'étendre l'aura et de connaître l'objet. J'ai déjà parlé de l'histoire de l'aura, où l'on parle de fils (tubes) éthériques qui s'étendent, et c'est probablement le stade où cela peut être fait librement.

À ce stade, Zokchen, le yoga et même le spirituel sont liés.

Articles connexes :
・Samadhi et Samyama du point de vue de l'aura.
・La lumière brille avec Samyama.

Dans la zazen, on semble méditer avec les yeux à moitié fermés, et moi, je médite en fermant les yeux, à la manière du yoga, mais récemment, j'ai commencé à penser que les yeux à moitié fermés pourraient aussi être une option.

Lorsque l'on médite avec les yeux à moitié fermés ou simplement ouverts, bien sûr, on voit des images physiques dans son champ de vision, mais je pense qu'ouvrir les yeux avant d'atteindre l'état de méditation vipassana dans la vie quotidienne entraîne de nombreuses distractions et qu'il est difficile de méditer correctement.

D'un autre côté, si l'on médite les yeux ouverts dans un état de vipassana où l'on peut voir les choses au ralenti, on peut pratiquer une méditation vipassana qui consiste simplement à observer le champ de vision sans être distrait par celui-ci.

Cependant, personnellement, je pense qu'il est plus efficace de pratiquer la méditation vipassana avec un champ de vision en mouvement plutôt qu'avec un champ de vision statique. Peut-être que cela changera avec la pratique.

Même si l'on observe le champ de vision au ralenti, le paysage ne change pas beaucoup lorsqu'on est assis, donc pour essayer de discerner les changements, il faut plisser les yeux et regarder les détails, ce qui peut fatiguer les yeux. En revanche, lorsqu'on marche, le paysage change beaucoup, donc on peut maintenir un état de vipassana sans avoir à plisser les yeux.

Il existe de telles différences, et j'ai également une préférence personnelle pour me concentrer sur les sensations internes du corps plutôt que sur le champ de vision lorsque je suis assis, ce qui facilite la méditation vipassana.

Quoi qu'il en soit, je pense probablement que la méditation pratiquée les yeux ouverts est plus adaptée aux personnes de niveau intermédiaire ou supérieur.

Comme mentionné ci-dessus, il existe un risque de se laisser distraire par le champ de vision et d'avoir plus de pensées parasites, et même si l'on ne peut pas se concentrer, ce qui est fondamental dans la méditation, il est facile de se sentir confus en ouvrant les yeux.

Cependant, même si l'on ouvre les yeux, si l'on a une image ou un texte devant soi et que l'on essaie de le visualiser dans son esprit, comme la pratique de la contemplation de la lettre "A" (ajikan) dans le zen, on ne se fixe pas réellement sur cette image, donc cela pourrait être une option pour les débutants. Cependant, personnellement, je n'ai jamais pratiqué de cette manière, donc c'est une supposition.

J'ai rappelé ce que quelqu'un disait il y a longtemps.

Les gens, ils vivent ou ils ne vivent pas.
Les gens, ils voient ou ils ne voient pas.
Les gens, ils regardent ou ils ne regardent pas.
Les gens, ils marchent ou ils ne marchent pas.
Les gens, ils mangent ou ils ne mangent pas.

... Je crois que c'était quelque chose comme ça.

Il y a très longtemps, il y a 20 à 30 ans, j'ai lu ça dans un livre ou quelqu'un l'a dit, je me suis souvenu de ça.

Il s'avère que cet état de fait correspond à la vipassana (observation) ou au samadhi.

Dans un état de vipassana ou de samadhi, vivre devient une expérience instantanée, mais auparavant, la vie ne fait que d'une expérience terne.

Dans un état de vipassana, l'expérience est si fine qu'elle peut être perçue au ralenti, mais auparavant, c'est une expérience comme un vieux dessin animé pixélisé ou une bande dessinée en quatre cases.

Je pense que les gens du passé exprimaient cela de la manière suivante.

Le texte ci-dessus est un poème, donc il n'est pas clair ce qu'il dit logiquement, mais il fallait un état de vipassana pour le comprendre.

Je me souviens que lorsque j'ai entendu cette histoire, j'ai également entendu quelque chose comme : "Ne réfléchissez pas avec votre tête. Ressentez-le", ce qui est quelque chose qu'une personne qui aime Star Wars, le New Age ou le zen pourrait dire, mais ceux qui ne ressentent pas ne le comprendront pas. Il est préférable d'expliquer les choses en détail et clairement.

Maintenant, je peux comprendre cela grâce à l'expérience de la méditation vipassana dans la vie quotidienne, mais même lorsque je relis un texte comme le poème ci-dessus, il est encore assez difficile de comprendre son contenu en "ressentant". Ce n'est pas en "ressentant" que l'on comprend, mais en comparant son expérience et en l'assemblant logiquement, on peut comprendre ce que l'auteur voulait dire. À l'époque, j'avais l'impression que c'était "ah, on comprend ça en ressentant ???", mais maintenant, je comprends que "même si vous essayez de ressentir et que vous ne comprenez pas, ce n'est pas grave". "Ressentir" est un résultat, et ce n'était pas une méthode pour atteindre la vipassana. Il s'agit de devenir capable de ressentir, et non de parvenir à la vipassana en ressentant.

Ce que je comprends maintenant, c'est qu'il y a beaucoup de personnes dans le secteur spirituel qui disent des choses qui semblent compréhensibles, mais qui ne le sont pas vraiment, et qu'il n'est pas nécessaire de s'impliquer trop en détail avec elles. Les expressions poétiques peuvent être attrayantes, mais elles sont très différentes de la réalité... C'est mon impression. Il est également problématique que, en lisant des expressions poétiques, les personnes qui ne comprennent pas réellement puissent avoir l'impression de comprendre.

Il est inutile de trop chercher la perfection dans les mots. Il est préférable que votre propre état change soudainement, et que vous exprimiez cela à partir de cette expérience, ou que vous interprétiez le contenu des livres en vous basant sur cette expérience.

Comme pour les consultations ou les séances de counseling, les livres et les articles sont des choses qui se trouvent à l'extérieur, et ils doivent être utilisés pour "vérifier" les choses. Je pense que seule une personne peut créer une véritable compréhension. Cependant, les informations externes peuvent être utilisées pour avoir un large éventail de perspectives, ou pour vérifier son propre état.

Il est probable que ce soit le cas. Récemment, j'en suis arrivé à la conclusion que l'état de Tekchu est probablement une forme de Vipassana et de Samadhi en slow motion. Si l'état de Tekchu est ainsi, il ne s'agit pas simplement d'arrêter de penser.

Dans le Zokuchen, comme je l'ai mentionné précédemment, il existe trois états, et il est dit que l'état où l'on arrête de penser est l'état de "Shine", qui est un état agréable en soi. En effet, peu de temps après avoir commencé le yoga, j'ai ressenti un calme mental et un état de "vide" ou de concentration pendant la méditation, et ceux-ci correspondent probablement à l'état de Shine.

Je ne sais pas à quel état du Zokuchen correspondent les états de prédominance de Manipura ou d'Anahata que j'ai expérimentés, mais je pense probablement que l'état de Shine dans la méditation fait référence à un état de concentration.

Et l'état de Tekchu est une forme de Vipassana et de Samadhi, et dans mon cas, l'ordre a été le suivant :

1. L'état de Shine du Zokuchen = un état agréable où l'on peut bien se concentrer = l'étape de "cessation des fluctuations de l'esprit" qui se trouve au début de la définition du yoga dans les Yoga Sutras. La cessation est "Shamatha" en Inde.
2. Activation du Kundalini, état de prédominance de Manipura. Augmentation de la vitalité (puissance).
3. État de prédominance d'Anahata. Devenir plus positif.
4. L'état de Tekchu du Zokuchen = un état de méditation de Vipassana (observation) en slow motion = Samadhi
5. Utilisation consciente de l'aura = Samyama (je suis encore en train d'apprendre).

Bien sûr, il y a eu beaucoup d'autres choses avant et après, et voici quelques points clés.

À chaque étape, j'ai traversé plusieurs états que l'on peut appeler "éveil", à des degrés divers.

Dans l'état de Shine, même à ce stade, je ne pouvais pas dire que c'était un "éveil", mais j'ai parfois eu l'impression d'entrevoir un certain aperçu de l'éveil. Ensuite, après l'activation du Kundalini et la prédominance de Manipura, j'ai eu l'impression qu'il manquait quelque chose pour que ce soit la forme finale, et j'ai eu l'impression d'entrevoir un certain aperçu de l'éveil. Lorsque je suis entré dans l'état de prédominance d'Anahata, je suis devenu encore plus positif, et même si je savais que ce n'était pas la fin, j'ai quand même atteint un état qui pourrait être considéré comme un éveil dans le sens général. Il me semble qu'il y a de nombreuses personnes dans l'état de prédominance d'Anahata, et que de nombreuses personnes qui réussissent dans la société vivent sans même s'en rendre compte.

Et cette fois, depuis environ un mois, je suis entré dans un état de vipassana en slow motion, et en étudiant les étapes du zazen, il est devenu évident que c'était en fait la deuxième étape. Je comprends maintenant que ce que je pensais être un aperçu de l'illumination n'était en réalité qu'un début.

Cependant, en lisant des livres sur le zazen, il est indiqué que la différence entre l'état de shinen et l'état de tekishu est grande, mais que ce qui suit l'état de tekishu est continu. Par conséquent, une fois que l'on comprend les astuces de l'état de vipassana en slow motion de tekishu, il est clair qu'il ne s'agit que de progresser vers l'avant, donc il n'y a pas lieu de douter.

J'ai lu plusieurs livres sur le zazen, mais il y avait beaucoup d'expressions énigmatiques, ce qui rendait la lecture difficile. Récemment, un livre facile à comprendre, "Manuel de méditation zazen" (de Kotohiko Hako), est paru et a été utile.

En réalité, la meilleure façon de faire examiner cela est de le faire montrer à un maître, mais comme je suis souvent considéré comme ennuyeux lorsque je pose de nombreuses questions pour déterminer si une personne est digne d'être un maître, je n'ai jamais rencontré de personne que je puisse considérer comme un maître. Ce n'est pas que je veuille débattre, mais j'ai plutôt le sentiment que si une personne est digne d'être un maître, elle devrait pouvoir répondre facilement à de telles questions. Cependant, les réponses sont souvent hors sujet ou je suis considéré comme ennuyeux, et je n'ai jamais rencontré de personne que je puisse considérer comme un maître. Dans mon cas, j'ai une sorte de guide intérieur, donc, si on veut dire, c'est suffisant.

Il pourrait s'agir d'une caractéristique de la culture indienne. À Rishikesh, en Inde, un professeur de yoga m'a fait une remarque similaire.

Lors d'un cours de yoga, alors que nous parlions des chakras, une élève a déclaré : "Je sens tous les chakras". Le professeur a répondu : "C'est juste de l'imagination. Vous ne faites que ressentir cela".

Il semble que, au-delà des discussions sur les chakras, certaines personnes pratiquant le yoga aient tendance à dire : "C'est de l'imagination" lorsqu'il s'agit de sujets spirituels, et cela semble être une tendance ou une caractéristique culturelle.

J'entends ce genre de remarque depuis des dizaines d'années, donc je ne pense pas que ce soit un phénomène récent.
J'ai également entendu des remarques similaires sur des sujets spirituels depuis des dizaines d'années, mais je ne m'en souviens pas précisément.

Bien sûr, ce que je dis est vrai, mais parfois, cette remarque est utilisée pour affirmer sa supériorité sur les autres, ce qu'on appelle du "mounting".
Si cela est utilisé pour le "mounting", il est peut-être préférable de simplement écouter et laisser passer les remarques des autres, même si elles sont présentées comme de l'imagination.

Certaines personnes, en accumulant beaucoup de connaissances, peuvent dire à ceux qui parlent : "C'est de l'imagination", ce qui interrompt leur discours. Elles peuvent ressentir un désir de "guider" les autres sans se rendre compte que cela se manifeste comme du "mounting".
Il serait préférable que cette habitude disparaisse, car cela peut conduire à des situations aussi insignifiantes.

Il est peut-être question d'une caractéristique culturelle, et cela pourrait être approprié dans la culture indienne.
En effet, les Indiens ont tendance à être très affirmés, à avoir des convictions fortes et à être très confiants. Lorsqu'ils pensent qu'ils ont raison, ils peuvent être très têtus, il est donc peut-être nécessaire de les corriger pour les ramener à la réalité. Cependant, dans des pays comme le Japon, de tels commentaires sont souvent accueillis avec : "Que dites-vous, cette personne ?".

En réalité, il y a peu de personnes capables de juger l'état des autres, et seuls les "gourous" peuvent vraiment comprendre l'état des autres. De plus, même si l'on dit à quelqu'un : "C'est de l'imagination", cela pourrait être vrai ou non, et il est difficile de le savoir.

En résumé, je suis un peu méfiant envers les personnes qui font l'observation banale de dire aux autres : "C'est de l'imagination".
Cependant, si c'est un Indien qui le dit, cela pourrait être considéré comme faisant partie de sa culture.

Récemment, lors de la méditation, en observant le corps avec la technique de la vipassana, je me suis rendu compte qu'il y avait des tensions dans différentes parties du corps, comme les épaules et les hanches, et je fais des efforts pour les relâcher intentionnellement.

Lors de la relaxation, divers souvenirs liés à ces tensions semblent apparaître.

Le corps semble conserver des souvenirs très anciens, et il semble que le corps, ou l'aura, soit un lieu de mémoire. J'ai acquis ces connaissances il y a longtemps, mais je commence à les ressentir.

Ces tensions sont difficiles à relâcher. Par exemple, même si je relâche temporairement la tension dans les épaules, elle a tendance à revenir assez rapidement.

Par conséquent, il est nécessaire de relâcher la tension encore et encore, mais après de nombreuses tentatives, cela semble progressivement se détendre.

En répétant l'opération sur l'épaule droite, puis sur l'épaule gauche, j'ai l'impression que, finalement, même dans un état neutre, elles sont plus détendues qu'avant. C'est la même chose pour les hanches.

Il y avait des tensions dans des zones auxquelles je n'étais pas conscient, et c'est pourquoi les muscles étaient tendus.

Il y a souvent des tensions dont on n'était pas conscient, et je réalise que, même si on pense être détendu, il peut y avoir une tension réelle.

Selon la théorie que j'ai apprise auparavant, il y a une cause à la tension, et la tension persiste tant que la cause n'est pas résolue. Je commence à ressentir cela. Par conséquent, je pense que la séquence est la suivante : d'abord, relâcher les tensions du corps avec la vipassana, puis observer les souvenirs du passé qui apparaissent lors du relâchement, savourer ces souvenirs et les laisser disparaître, et une fois les souvenirs résolus, la tension est relâchée en profondeur.

J'ai récemment commencé à ressentir plus intensément la tension constante dans mon corps.

Récemment, dans ma vie quotidienne, une conscience semi-éveillée observe mon corps en parallèle de ma conscience consciente, et je remarque parfois cette tension, ce qui me pousse à la relâcher de force. Je n'avais pas remarqué cela auparavant. Cela a commencé progressivement vers la période où je percevais les choses en ralenti et où j'éprouvais un sentiment de détachement dans la méditation de pleine conscience.

Récemment, même la nuit, bien que pas tout le temps, parfois au milieu de la nuit, une conscience semi-éveillée remarque la tension dans mon corps et, à chaque fois, je relâche cette tension, ce qui affecte mon sommeil. J'ai l'impression de passer progressivement d'un sommeil profond où la conscience disparaît à un sommeil semi-éveillé.

Même lorsque je suis éveillé et que je fais quelque chose ou que je marche, cette même conscience semi-éveillée continue de fonctionner, et la relation entre cette conscience et ma conscience consciente est subtile, mais j'ai l'impression qu'elle fonctionne en parallèle avec mes pensées et mes processus cérébraux, tout en étant consciente de l'état de mon corps.

Cette même conscience semi-éveillée crée un état de pleine conscience en ralenti, et j'ai l'impression de percevoir les choses en détail. Par conséquent, je pense que ce n'est pas nécessairement une perception visuelle, mais que la pleine conscience est peut-être un type de sensation où l'on ressent une aura.

Cependant, bien sûr, lorsque je ferme les yeux, les informations visuelles disparaissent, donc même si je dis que je ressens une aura, cela pourrait être un aspect secondaire.

Il semble que cela soit dû à deux choses : l'augmentation de la vitesse de traitement des informations visuelles et la capacité de ressentir les sensations corporelles de manière plus fine.
On pourrait aussi interpréter le second point comme une simple sensibilité accrue de la peau et des sensations internes, et il y a peut-être un aspect de cela.

Par conséquent, pour être plus précis, cela pourrait être divisé en trois éléments : l'amélioration de la capacité de traitement visuel, l'amélioration de la capacité à ressentir les sensations de la peau et des sensations internes, et l'amélioration de la capacité à ressentir l'atmosphère environnante (la capacité de percevoir l'aura).

Parmi ces trois éléments, ma capacité à percevoir l'aura est encore faible. C'est une sensation différente des cinq sens, mais elle est intermittente, et même lorsque je la ressens, c'est seulement à environ 5 % de l'intensité (c'est une métaphore). Cela semble encore être au début.

Ces derniers temps, ma sensibilité, tant le jour que la nuit, s'est accrue. Récemment, j'ai commencé à prendre plaisir à relâcher consciemment les tensions dans mon corps.

Je continue à faire des étirements, comme d'habitude, avec des postures de yoga, mais je suis curieux de savoir quels changements peuvent résulter de la méthode qui consiste à relâcher consciemment les tensions. Je suis en train d'observer l'évolution.

Récemment, je pratique la méditation Vipassana en "slow motion" dans ma vie quotidienne, mais je n'ai pas l'impression de ressentir ce "slow motion" lorsque je médite en position assise.
Lorsque je médite en position assise, je ferme les yeux, mais il semble que je ne puisse ressentir ce "slow motion" sans informations visuelles.

La méditation en position assise a au moins un effet calmant, et ces derniers temps, elle semble être un moyen efficace de stabiliser l'aura en préparation de la méditation Vipassana dans la vie quotidienne.

Ce n'est pas parce que je peux pratiquer la méditation Vipassana dans ma vie quotidienne que j'ai besoin de la méditation en position assise, et pour l'instant, il me semble que les deux ont leur propre rôle.

La méditation en position assise stabilise l'aura, qui a tendance à être instable dans la vie quotidienne, et en même temps, elle aide à calmer les pensées qui ont tendance à s'éparpiller, ce qui facilite l'entrée dans un état de Vipassana. Elle a également un effet simple de relaxation.

Grâce à cela, il semble plus facile d'entrer dans un état de Vipassana dans la vie quotidienne après la méditation en position assise.

La méditation en position assise est utile en soi, et il existe de nombreuses façons de la pratiquer, mais ces derniers temps, je me suis surtout concentré sur une méthode simple : calmer l'aura et les pensées en préparation de la méditation Vipassana, sans me concentrer particulièrement sur le front, ni en récitant des mantras tibétains (de la manière ancienne).

Je n'ai rien lu de particulier à ce sujet, ni reçu de conseils, mais c'est ainsi que cela s'est naturellement produit.

Et récemment, je pratique la méditation Vipassana en "slow motion", et je suis également très intéressé par le fait de remarquer les tensions dans mon corps au cours de ma vie quotidienne et de les relâcher intentionnellement.

Selon W.E. Butler, il existe trois étapes pour la relaxation.

La première est de rechercher un endroit où l'on est tendu. Ensuite, il faut relâcher cette tension. Et enfin, il faut établir un état de muscles équilibrés. (Omission) Si vous pratiquez cela régulièrement, vous pourrez atteindre une relaxation complète et un équilibre parfait. (Omission) C'est une chose importante. "Magie : un guide pratique" (W.E. Butler).

Il faut rechercher les endroits où l'on est tendu, et comprendre cette tension en se tendant intentionnellement, puis relâcher intentionnellement les muscles, et enfin, atteindre un état tel que décrit dans ce livre comme "équilibre". Il s'agit d'atteindre un état de relaxation conscient et prêt à bouger, et non d'une relaxation passive. Il semble que, en plus des techniques telles que "la tension et la relaxation", ce livre souligne l'importance de relâcher intentionnellement la tension et d'éviter de tomber dans un état de léthargie lorsque l'on est détendu.

Bien que ce livre ne soit pas un livre de yoga, il est écrit en s'inspirant du système du yoga, et selon l'auteur, c'est la première étape, qui doit être effectuée avant les postures de yoga (asanas) et les techniques de respiration (pranayama).

Dans mon cas, je n'ai pu utiliser la technique de "relâchement intentionnel" qu'après avoir atteint un état de vipassana (méditation de pleine conscience), mais je suppose que si j'avais essayé de la pratiquer en premier, comme le suggère ce livre, avant de faire des postures de yoga ou de la méditation, j'aurais probablement eu beaucoup de mal.

Certes, la tension musculaire est la première chose à considérer, mais il semble que la conscience vienne beaucoup plus tard.

D'autre part, certaines personnes expliquent la relaxation comme suit :

Presque personne ne sait que la raison pour laquelle les commandes à l'univers (la visualisation de la réalisation) ne se réalisent pas est due à un manque de relaxation. Pour obtenir de meilleurs résultats en essayant de réaliser quelque chose, en concentrant son esprit sur cela et en commandant son apparition, si l'on ne fait que donner des ordres, il faut se détendre après l'ordre (la visualisation). (Omission) La relaxation nécessite non seulement la relaxation musculaire, mais aussi la relaxation de l'esprit. "Secret de l'occultisme" (Dr. M. Dorril).

C'est quelque chose qui est souvent dit dans le domaine spirituel, mais comme il s'agit d'un livre ancien, il semble que cela ait été transmis à certains depuis longtemps.

La dernière fois, la préparation était une méditation assise, et pendant la vie quotidienne, on pratiquait une sorte de méditation vipassana. Cependant, lors de la méditation assise d'aujourd'hui, cela a pris une dimension plus vipassana. Néanmoins, les sensations corporelles sont difficiles à percevoir, et ce n'est pas aussi clair que la vipassana visuelle. Cela dit, le fait de ressentir des sensations fines lorsque l'on est assis donne l'impression que c'est une forme de méditation vipassana.

Par rapport à l'observation de la vue ou à l'écoute des sons en état de vipassana, les sensations sont plus subtiles et difficiles à comprendre. C'est comme si c'étaient les mêmes sensations qu'auparavant, mais on pourrait dire que c'est une forme de vipassana... C'est une sensation subtile.

Cela dit, on peut confirmer que, même assis, on peut observer les sensations de la même manière que la vipassana en ralenti visuel.

En bref, il semble préférable de pratiquer la vipassana en se concentrant sur la vue.

La vue est toujours présente, donc au début, c'était une sensation étrange de ralenti, mais maintenant, on a l'impression que c'est normal.

La vue est perçue de manière détaillée, et non en mode image par image, ce qui est l'état de vipassana, mais peut-être que pour les personnes qui ont naturellement une telle acuité visuelle, c'est une chose normale. J'ai cette impression.

Cela dit, environ trois semaines se sont écoulées depuis que j'ai pu pratiquer la vipassana en ralenti dans la vie quotidienne, et je me suis progressivement habitué à cet état.

Dans mon cas, j'ai ressenti une différence en raison de ce changement, mais si ce n'était pas le cas, je pense probablement que je considérerais ma propre perception comme normale.

Je me suis demandé si la différence entre les personnes qui apprécient la vie et celles qui ne l'apprécient pas réside peut-être dans cela.

En état de vipassana, on peut profiter de la vie grâce aux seuls changements quotidiens, tandis que, sans cela, la vie n'est qu'une répétition de pensées dans la tête, ce qui la rend ennuyeuse, et on finit par rechercher quelque chose d'autre.

En état de vipassana, même le chemin habituel peut être apprécié grâce aux changements que l'on ressent, et même les subtils changements dans le champ de vision peuvent être appréciés, mais sans cela, on ne ressent qu'un chemin ennuyeux, et la vie devient ennuyeuse.

Ce n'est pas une question de comparaison avec la fois dernière ou la fois précédente, mais la capacité à apprécier les changements, que ce soit la première fois, la deuxième fois ou la dixième fois, est ce qui caractérise l'état de vipassana.

Je pense que si l'on supprime l'état de vipassana, les humains deviennent des robots et tombent dans le piège de la "consommation", ce qui maintient l'économie en marche, et cet état de vipassana pourrait être un obstacle pour ceux qui veulent nous faire consommer.

Bien sûr, seuls ceux qui s'en rendent compte peuvent s'en rendre compte et échapper à cette course effrénée.

Avant de passer à l'état de vipassana, ce n'était pas le cas. Auparavant, la vie quotidienne était la vie quotidienne, l'entraînement mental (bien que ce ne soit pas vraiment de l'entraînement mental) était l'entraînement mental, par exemple, le yoga était le yoga, le travail était le travail, les loisirs étaient les loisirs, les jeux étaient les jeux, la promenade était la promenade.

Cependant, lorsque la vie quotidienne permet un état de vipassana en ralenti, la vie quotidienne devient, sans rien faire de spécial, comme une forme de pratique.

Quand on dit "pratique", cela évoque une image de quelque chose de lourd, de se retirer dans les montagnes, de souffrir, de faire des pénitences plus difficiles que quiconque, mais la "pratique" dont je parle ici n'est pas de cela. C'est simplement, dans la vie quotidienne, par exemple, en se promenant, de ressentir l'état de vipassana en ralenti. Je pense que le fait de vivre la vie quotidienne dans un état de vipassana est devenu une forme de pratique.

Donc, il s'agit simplement de vivre la vie quotidienne en étant dans un état de vipassana et en ressentant le ralenti.

Je ne fais pas de "taki-gyo" (bain de cascade), je ne grimpe pas sur des montagnes escarpées, je ne récite pas de sutras ou de mantras, et je ne fais pas d'étirements... enfin, on peut en faire, mais cela n'a rien à voir avec la "pratique" dont je parle ici.

Si je disais à quelqu'un que c'est une pratique, je serais probablement sermonné avec véhémence (rire).
Surtout les gens du yoga, ils aiment dire "ne te laisse pas berner par ce qui est créé par l'imagination".

C'est juste que, si l'on est dans un état de vipassana en ralenti en se promenant, cela ressemble à une pratique.

Pour les autres, ce n'est qu'une simple promenade.

Personne ne pense que c'est une pratique, et il n'est pas nécessaire de le dire à qui que ce soit, et je ne pense pas que cela serait compris.

Récemment, je me suis dit que je n'avais pas à le dire à qui que ce soit (rire).
Bon, je le dis un peu lors de conversations informelles, c'est tout.

Depuis que la vie quotidienne est devenue une forme de pratique, j'ai l'impression que beaucoup de choses qui étaient dites dans le yoga et le spirituel ont été "dissoutes".

À l'époque, je comprennais les aspects spirituels de manière "rationnelle".

Par exemple, concernant la méditation, j'avais écrit auparavant sur le yoga méditation, le samadhi, la pleine conscience, le vipassana, etc., mais du point de vue actuel, tout cela est perçu à travers l'état de vipassana en ralenti, et je ne peux plus trop réfléchir aux aspects théoriques.

Maintenant, plutôt que les explications classiques du yoga et du spirituel, l'expression "zochhen" (nature de la réalité) semble tout englober, et si c'est tout, alors il n'est pas nécessaire d'expliquer quoi que ce soit... c'est ce que je ressens.

Est-ce que ma conscience va finir par se dissoudre complètement ?

Bon, il n'y a pas grand-chose à s'inquiéter, et en réalité, je ne suis pas tellement inquiet.
Ce n'est pas vraiment "se laisser porter par le courant", mais plutôt que, grâce à une énergie qui grandit, je suis naturellement poussé vers l'endroit où je dois aller, donc tout va bien.

Pour l'instant, tout ce que je sais, c'est qu'il faut continuer à pratiquer l'état de vipassana en ralenti dans la vie quotidienne. Le reste se révélera plus tard.

Auparavant, le changement se produisait soit progressivement, soit instantanément. Aujourd'hui, j'ai pu arrêter mes pensées et passer en douceur à un état de vipassana.
C'est comme observer l'instant de la transition au ralenti, mais en réalité, cela ne dure que quelques secondes.

Ce n'est pas tant que les pensées s'arrêtent, mais plutôt qu'elles se dissolvent dans l'espace.

Lorsque les pensées se dissolvent dans l'espace, la vision devient plus claire et je passe à un état de vipassana au ralenti.

Cette semaine, j'ai eu beaucoup de travail et je suis un peu fatigué, ce qui pourrait expliquer pourquoi je n'ai pas pu passer aussi facilement à un état de vipassana. Lorsque je suis en forme, ma vision est perçue avec une fluidité d'environ 30 images par seconde, mais aujourd'hui, elle était perçue à 15 images par seconde, voire 8. Cet état est un peu mélangé avec des pensées, mais comme mentionné ci-dessus, lorsque les pensées disparaissent dans l'espace, la vision est perçue avec une fluidité d'environ 24 images par seconde.

Comme j'ai pu le ressentir lors de ma randonnée, l'état de vipassana est influencé par la fatigue.

Si c'est le cas, il serait agréable de faire une promenade lorsque je suis en forme et de pratiquer le vipassana de manière claire, car cela pourrait améliorer mon humeur.

Lorsque je pratique la méditation assise, je ressens un mur palpable devant moi. Il ressemble à un mur, mais pourrait aussi être ce que Steiner appelle un "gardien de la limite". Sa couleur est noire, mais je n'ai pas l'impression que ce soit désagréable. Visuellement, il ressemble à Flame, le personnage de Dragon Quest, mais il est noir.

Je comprends intuitivement qu'il s'agit d'un mur vaste, mais devant moi, il ressemble à Flame, ce qui signifie qu'il ne s'agit pas d'un grand Flame, mais plutôt d'un Flame de la même taille que moi, juste devant moi. Il semble qu'il y ait un mur vaste juste derrière lui, ou plutôt autour de lui.

C'est comme reconnaître la surface de l'eau en étant dans l'eau. Imaginez-vous plongé dans un lac ou une baie calme, allongé sur un fond sableux peu profond, en regardant à travers l'eau transparente la surface de l'eau et le ciel. Et récemment, j'ai commencé à ressentir que cette distance se rapprochait, et que je me rapprochais de la surface de l'eau. En me rapprochant de la surface de l'eau, j'ai commencé à ressentir ce genre de mur et de gardien de la limite.

Cela ne peut être ressenti que si l'on n'est pas dans un état de vipassana. En termes de yoga, il s'agit d'un état fondamental de samadhi. Lorsque la pensée s'arrête et que l'on ressent l'environnement (ce qui est légèrement différent des sensations tactiles des cinq sens), on ressent ce qui précède.

J'ai déjà mentionné brièvement les gardiens de la limite. À titre d'information, Steiner est associé à la Rose-Croix. Cela ressemble à l'ombre de petit démon que j'ai brièvement aperçu pendant la méditation, mais cette fois, les yeux ne brillaient pas particulièrement.

Je ne me souviens pas très bien, mais je crois qu'il y avait une scène dans le film Ghost in the Shell, au tout début, où le personnage principal était flottant sur l'eau... En cherchant, j'ai bien trouvé. C'est ça. On peut facilement la trouver maintenant. Cette image est une scène du film. Comme la couleur est un peu différente de ce que j'imaginais, je l'ai mise en noir et blanc.

C'est une sensation similaire.

En y repensant, quand j'étais enfant, j'ai nagé dans la baie du quartier voisin. À cette époque, j'ai plongé dans le sable à une profondeur d'environ 3 mètres, et je me suis allongé dans le sable sous l'eau, regardant la surface de l'eau et le ciel. Bien qu'il s'agissait d'une zone de sable, la côte était principalement rocheuse, donc l'eau était généralement claire et propre. Bien sûr, je retenais ma respiration, mais en bougeant seulement mes poumons, on pouvait respirer un peu, alors je restais immergé en bougeant seulement mes poumons, et je me suis mis à m'endormir sur le sable. C'était agréable, et j'aurais pu m'endormir comme ça. Alors que ma conscience s'affaiblissait, j'ai soudainement réalisé qu'il se pourrait que si je perdais conscience et m'endormais, je mourrais. Alors, j'ai légèrement poussé le sable avec ma main et je suis remonté à la surface. Je me souviens encore souvent de cette sensation de fraîcheur. Ce que je ressens maintenant est un peu différent de cette expérience de la mer, mais il y a des similitudes.

Maintenant, nous vivons dans un monde sous la surface de l'eau, avec une surface d'eau juste devant nous, et au-delà, il y a... comment dire... quel terme utiliser ? C'est la sensation d'avoir un monde de l'autre côté de la surface de l'eau, et de le regarder de là.

La distance avec ce mur se rapproche, et ce qui se trouve de l'autre côté est encore inconnu. J'ai un peu peur, mais aussi un peu d'espoir, et je regarde ce mur avec une légère tension. Est-ce que ce qui se trouve derrière ce mur est connecté à "l'infini" ? Qu'est-ce qui se passe réellement...

J'ai l'impression que moi et ce mur commençons à interagir, mais c'est encore à environ 10%.

La définition de samadhi semble étrange, et si on l'interprète littéralement, elle donne l'impression d'être complètement différente de l'état de vipassana.

Pendant longtemps, je ne comprenais pas ce qu'est l'état de samadhi, et le vipassana était également un mystère. Mais en atteignant d'abord l'état de vipassana, j'ai lu un livre tibétain de Dzogchen qui décrivait cet état, et j'ai compris qu'il correspondait à une étape du Dzogchen. Ensuite, en appliquant la définition du Dzogchen, j'ai découvert que le samadhi correspondait au même état.

Certaines personnes qui pratiquent le yoga sacralisent le samadhi, et il est parfois compris comme l'atteinte du samadhi qui mène à l'illumination. C'est l'impression que j'ai.

J'ai déjà essayé de résoudre ces mystères auparavant.

Donc, pour moi, je suis arrivé à la compréhension que le samadhi et le vipassana sont la même chose, mais en regardant autour de moi, j'entends souvent des histoires selon lesquelles le samadhi est la cible à atteindre, et le vipassana est une étape intermédiaire, ou que le vipassana est la cible à atteindre, et que le samadhi ne mène pas à l'illumination. Je suis peut-être le seul à entendre cela.

Les personnes qui sacralisent le samadhi insistent sur l'arrêt absolu de la pensée, en se basant sur les Yoga Sutras.
En revanche, les personnes qui sacralisent le vipassana nient l'arrêt de la pensée, et affirment que le vipassana, qui observe même la pensée, est le chemin vers l'illumination.

Selon ma compréhension, les deux se méprennent un peu, mais je n'ai pas l'intention de me joindre à ce débat.

Il est vrai que si l'on atteint réellement le samadhi, on comprend que c'est un état de vipassana, et que si l'on atteint l'état de vipassana, on comprend que c'est le samadhi.

Le samadhi et le vipassana ne sont que deux facettes de la même chose, et il est inutile que les personnes qui ne l'ont pas atteint disent que l'un est différent de l'autre.

Lorsque l'on atteint le samadhi, la pensée s'arrête, et l'aura devient le sujet principal, et on a l'impression de voir quelque chose avec cette aura. L'état de vipassana est également un état où la pensée s'arrête, et l'aura observe quelque chose de la même manière. Donc, en fin de compte, c'est la même chose.

Une fois que l'on a atteint cet état, il ne s'agit que de savoir comment l'exprimer, et pour moi, j'ai l'impression que le terme vipassana est plus approprié. Je ne suis donc pas un partisan du vipassana. En fait, j'ai pratiqué le yoga, mais j'ai également utilisé de nombreuses références sur le vipassana.

Par conséquent, je pourrais appeler cet état actuel « samadhi », mais le mot « samadhi » a une sonorité étrange, et je n'aime pas les expressions incompréhensibles, donc je l'évite. Cependant, en termes de contenu, je pense que le samadhi et la vipassana sont identiques.

Comme malentendu courant concernant le yoga, on entend souvent dire que l'on peut atteindre le samadhi en arrêtant simplement la pensée.

En réalité, arrêter la pensée, même si cela est possible, ne fait que provoquer un état temporaire de "mort apparente", et on se retrouve simplement dans un état de sommeil profond. Il semble qu'il y ait parfois des personnes qui interprètent à tort cet état comme du samadhi. De plus, certaines personnes critiquent le yoga en se basant sur ce malentendu, en affirmant que "ce n'est pas utile d'arrêter la pensée".

Cependant, il n'est pas possible d'atteindre le samadhi simplement en arrêtant la pensée, et cela ne conduit pas à l'illumination.

Selon ma compréhension, pour atteindre le samadhi, il est nécessaire non seulement d'arrêter la pensée, mais aussi d'avoir la sensation d'observer par l'aura.

Cela est également écrit dans les Yoga Sutras.

(2) L'arrêt des fonctions de l'esprit est le yoga.
(3) À ce moment-là, le voyant (le soi) demeure dans son état originel.
(Extrait de "Integral Yoga" de Swami Satchidananda)

Si l'on interprète littéralement cette phrase, "demeurer" donne l'impression de dire "ah, je demeure... et alors ?". Cela ne permet pas de comprendre le sens. En d'autres termes, si l'on arrête les fonctions de l'esprit, le voyant (le soi, le Purusha) demeure dans son état originel, et cela s'arrête là, sans donner de suite.

Il s'agit probablement d'un contenu très complexe en sanskrit, et une interprétation libre est donc nécessaire.

Je pense que le sens est plutôt "le voyant (le soi, le Purusha) commence à percevoir".

Cela est corroboré par les ouvrages d'interprétation des Yoga Sutras de l'école théosophique, qui indiquent ce qui suit :

Chapitre 1, 2) Cette union (yoga) est atteinte en maîtrisant les qualités psychiques et en inhibant le chitta (l'esprit).
Chapitre 1, 3) Lorsque cela est accompli, le yogi connaît sa propre véritable nature. ("La lumière de l'âme" d'Alice Bailey)

Cette traduction me semble plus proche de la vérité. Les qualités psychiques font référence aux désirs, aux émotions et aux sentiments, selon la théosophie. Il est expliqué que l'union (yoga) est atteinte en contrôlant ces qualités, ainsi que les changements de pensée éphémères.

Par conséquent, contrairement au malentendu courant, il ne s'agit pas de supprimer la pensée et de devenir un robot, mais plutôt que, en contrôlant la pensée, ce qui apparaît est plutôt une version vivante et authentique de soi-même. Enfin, ces derniers temps, j'ai moins souvent entendu ce genre de malentendu.

La maîtrise de la pensée, l'apparition du spectateur (l'âtman), et l'émergence d'une capacité de perception, ce qu'on appelle l'aura, constituent l'état de samadhi.

Dans le zokchen tibétain, l'état où les pensées sont simplement arrêtées est appelé l'état de shiné. Il n'est pas possible d'atteindre l'état suivant de tekchu simplement en arrêtant les pensées. Après cela, lorsque la capacité de perception par l'aura apparaît, on atteint l'état de samadhi, ce qui, selon ma propre compréhension, est le même que l'état de vipassana.

Bien que cela puisse être complexe et que les interprétations puissent varier selon les écoles, c'est ainsi que je le comprends personnellement.

Comme je l'ai écrit récemment, je m'efforce de relâcher les tensions, mais ces 5 derniers jours, j'ai été très occupé et je n'ai pas pu faire de yoga (exercices). Cependant, lors des exercices de yoga (exercices) d'aujourd'hui, mon corps s'est plié de manière beaucoup plus souple.

Quand ai-je commencé à consciemment chercher à relâcher les tensions ? J'ai écrit un article il y a environ une semaine, mais je pense que c'est depuis un peu avant cela que je le fais. Est-ce que cet effet est dû à cela ?

Il y a environ six mois, je me suis fracturé la cheville droite, et depuis, je n'ai pas beaucoup bougé, donc mon corps était très raide. Cependant, depuis environ un mois, j'ai recommencé le yoga (exercices) et j'ai retrouvé un peu de souplesse. Cela dit, depuis que je cherche consciemment à relâcher les tensions, l'état de mon corps semble s'être amélioré rapidement.

Lors des exercices de yoga (exercices) d'aujourd'hui, mon état physique s'est rapproché de celui que j'avais avant la fracture. Je ne m'attendais pas à une telle amélioration aussi rapidement.

Bien sûr, cela peut être simplement une coïncidence.

De plus, j'ai été surpris de constater que des endroits que je pensais impossibles à plier ont commencé à se plier légèrement. Il est presque certain que cela est dû à l'effet de cette relaxation.

J'avais toujours un dos très raide, mais récemment, j'ai fait beaucoup de séances de relaxation ciblant les muscles de la poitrine, de l'abdomen et des épaules, donc il est probable que cela soit lié à l'amélioration de la souplesse de mon dos.