La meditación Vipassana es una forma de meditación de observación, y en relación con esto, mencioné el otro día que experimenté una sensación de que mi campo de visión se percibía en cámara lenta. Al percibir mi campo de visión en cámara lenta, he llegado a sentir, incluso en las cosas más pequeñas, una sensación de crueldad. Una brisa apenas perceptible puede hacer que algo se mueva y genere movimiento.

Sin embargo, la "crueldad" de la que hablo aquí puede ser diferente de la interpretación budista. Es una sensación de "crueldad" que se siente literalmente con las palabras.

Aunque se puede expresar con la palabra "sentir", creo que, a diferencia de mi estado actual de Vipassana, no podía alcanzar ese estado de "sentir" con mis cinco sentidos, sin importar cuánto me esforzara. Por lo tanto, se podría decir que la palabra "sentir" es la más cercana, o también se podría decir que la palabra "sentir" es incorrecta. Mis palabras son limitadas, por lo que es difícil expresarlo, pero, ¿se podría decir que el estado de Vipassana es como si "el ojo siente"? Por supuesto, el ojo es un órgano sensorial para la visión, pero, aunque solo está "viendo", todo el cuerpo siente algo. Es una sensación diferente a la de "sentir" como una sensación de la piel. Por lo tanto, se puede decir que "el cuerpo entero, tanto por dentro como por fuera, siente de manera uniforme a partir de la información que entra por los ojos", pero ese "sentir" no es "sentir con la piel".

Cuando se alcanza este tipo de estado de Vipassana, todo el cuerpo, tanto por dentro como por fuera, siente una crueldad uniforme. El cuerpo humano está envuelto en un aura, y es ese aura lo que siente algo.

Se podría decir que el aura está funcionando como un órgano sensorial. O, mejor dicho, la información que entra por los ojos... quizás los ojos solo sirven como una introducción para el enfoque, y lo que realmente siente es todo el cuerpo, es decir, el aura.

En este estado de Vipassana, el aura de todo el cuerpo detecta sensiblemente el exterior, y el aura reacciona a los movimientos más sutiles del exterior, percibiendo esa crueldad.

Para lograr esto, primero es necesario detener, en cierta medida, el "pensamiento" en la cabeza, de lo contrario no se puede alcanzar el estado de Vipassana, por lo que creo que las personas cuyas mentes están llenas de pensamientos y distracciones no pueden lograrlo. Por lo tanto, al principio, en lugar de la meditación Vipassana, se practica la meditación Samatha (meditación de concentración) para reducir las distracciones, y he escrito un poco sobre eso antes.

Vivir en la sociedad es algo complicado, ya que hay muchas personas que solo saben hacer girar sus pensamientos, y si uno se relaciona con esas personas en el trabajo o en la vida privada, es fácil perder el estado de vipassana, y uno puede caer en una capacidad de percepción espacial en la que no puede reconocer ni siquiera unos pocos fotogramas por segundo, como en una animación que parpadea, lo cual es un problema.

Para profundizar aún más en la meditación vipassana a partir de aquí, quizás sea necesario limitar el contacto con el mundo exterior.

La continuación de lo anterior.
En mi vida diaria, después de comenzar a practicar la meditación Vipassana, he notado que, aunque existen diversas formas de meditación Vipassana, como la "meditación caminando" o la "meditación de la marcha", sentí que, hasta hace poco, esas no eran la verdadera meditación Vipassana.

He experimentado las técnicas de meditación Vipassana de la Asociación Theravada, el método de Goenka y el método de Phayup Pariyati. En todos los casos, la introducción se basaba en el uso de las sensaciones de la piel. Sin embargo, probablemente eso sea solo una introducción, y quizás la verdadera meditación Vipassana consiste en sentir el movimiento de la aura... Esto es solo mi opinión personal, y no lo he confirmado con expertos.

Cuando los pensamientos intrusivos disminuyen y la vida diaria se percibe como una cámara lenta, como se suele decir en la meditación Vipassana, entonces la meditación diaria (meditación de observación, meditación Vipassana) se vuelve más fácil. Sin embargo, si no es así, por ejemplo, si se hace la "meditación caminando", probablemente no sea muy diferente de simplemente caminar... Bueno, no diría que esa meditación es inútil, pero creo que es difícil sentir la diferencia.

Ahora entiendo que, en realidad, lo importante al principio es la reducción de los pensamientos intrusivos, es decir, la purificación.

Y es solo cuando se logra la purificación y los pensamientos intrusivos disminuyen que realmente comienza la meditación Vipassana.

En la meditación de yoga clásica, se dice que se debe concentrar la atención en el ajna chakra (el tercer ojo) entre las cejas o en el pecho (el chakra del corazón, anahata chakra), pero para mí, el significado de esto ha cambiado con el tiempo.

Hace mucho tiempo, la concentración era un acto de separar la mente de las distracciones, y tenía el significado de concentrarse en "un punto". Si era el tercer ojo, se concentraba únicamente en el área entre las cejas, y si era el corazón, se enfocaba en esa área. Cuando uno estaba distraído, la concentración se interrumpía.

Ahora, cuando se habla de "concentración", ciertamente es una concentración, pero el alcance se ha ampliado.

Al mismo tiempo que las distracciones disminuyen y se puede observar cada parte del cuerpo en todo momento, y se ha vuelto posible la meditación vipassana en la vida diaria, se ha notado que la concentración durante la meditación es diferente a la de antes.

Parece que ya no se trata de concentrarse en un punto como una aguja, sino de suprimir las fluctuaciones del aura que cubre todo el cuerpo.

Por lo tanto, aunque existe la necesidad de utilizar el área entre las cejas como punto de concentración, como un "punto de apoyo", la conciencia ya no se dirige únicamente a ese punto, sino que se observa todo el cuerpo en un estado de vipassana, se utiliza el área entre las cejas como punto de apoyo y se utilizan las fuerzas de la concentración durante la meditación para suprimir las finas vibraciones que ocurren en el aura de todo el cuerpo y mantenerlas en calma.

Esto sigue siendo "concentración" en el sentido de que se puede llamar "concentración", y como es difícil de explicar, a menudo se utiliza la palabra "concentración" para expresarlo, y cuando no hay mucho tiempo para explicar, se utiliza la palabra "concentración" y eso es suficiente, y no es tan incorrecto, pero en la meditación reciente, se ha comenzado a utilizar la concentración de una manera ligeramente diferente a la de concentrarse en un punto.

En las etapas iniciales de la meditación, la concentración (samatha) es importante para suprimir las distracciones, y eventualmente esto se transforma en un estado de observación (vipassana), pero es interesante que, en este punto, se hayan incorporado elementos de concentración (samatha) ligeramente diferentes dentro de la meditación vipassana.

Hoy, la meditación comenzó con una concentración en la parte posterior de la cabeza, y noté un ligero cambio en su aura.

Esto es una continuación de lo que ocurrió recientemente. Hasta hace poco, estaba concentrándome de tal manera que mantenía el aura, que se extendía hacia el exterior del cuerpo, cerca del cuerpo. Podría describirse como una meditación vipassana, en el sentido de que la concentración se centraba en mantener el aura, que se balanceaba en la superficie del cuerpo, cerca del cuerpo. El punto focal o el punto de apoyo para esta concentración era el área entre las cejas o la parte posterior de la cabeza.

En el diagrama, es la parte azul. Sentí que el aura se concentraba en la parte azul. Los colores son solo para la explicación y no significa que realmente sienta que es azul. El amarillo y el verde también son solo para la explicación y no son los colores que realmente siento.Después, mientras continuaba la meditación, hubo un cambio en la parte azul. No esperaba particularmente un cambio, ni tenía la intención de provocarlo, pero de repente la parte azul comenzó a expandirse hacia arriba, transformándose en una sensación de un área más amplia, de un color verdoso.El momento en que se extendió en el rango de color verde, mi conciencia también cambió y me sentí un poco más relajado.

Primero, estabilicé el estado del aura amarilla, estabilizando el aura cerca de la piel, y al mismo tiempo, cuando el aura se condensó en azul, la sensación en el cuerpo se alivió considerablemente. Incluso con eso, ya era un estado bastante cómodo, pero al pasar al estado verde, la tensión se liberó aún más y me sentí más relajado.

Continué meditando, y luego se extendió hasta la parte superior de la parte posterior de mi cabeza, pero al final de la meditación, volvió al estado de concentración azul... o, inconscientemente, volví al estado azul y terminé la meditación.

No estaba conscientemente enfocándome en nada en particular, y estos cambios ocurrieron naturalmente. Es interesante.

Hace mucho tiempo, cuando me concentraba en la parte superior de la parte posterior de mi cabeza, a veces sentía una sensación incómoda después, pero últimamente eso casi no ocurre y es estable.

No sé qué significa esto, pero estoy disfrutando de los cambios.

La libido está bastante controlada por Manipura, y al alcanzar Anahata, casi se trasciende. Esto es algo que he escrito antes, pero no significa que la libido desaparezca por completo. Si es necesario, se puede utilizar la energía sexual, pero es que se vuelve mucho menos probable que se descontrole.

En mi caso, antes de que la Kundalini se activara y Manipura se volviera dominante, era difícil controlar la libido. Como hombre, a veces se producía eyaculación nocturna, y después de esos actos, sentía incomodidad y una disminución de la energía.

Ahora, la eyaculación nocturna no es completamente cero, pero ha disminuido drásticamente, y la energía sexual se escapa mucho menos.

En consecuencia, también ha cambiado la forma en que experimento el amor.

Antes, el amor y el romance eran algo muy intenso, casi una pasión, y eran del tipo de "amor intenso", "amor ciego" o "amor que atrae", pero ahora se ha transformado en algo más parecido a una "profunda amistad".

Por lo tanto, si intentara buscar una pareja ahora, no sé cuántas personas entenderían lo que soy (risa amarga).

Con mi actitud, la otra persona podría preguntarse si realmente me ama.

Ahora que Anahata es dominante, me preocupo mucho menos, y el amor universal es más fuerte que el amor como deseo, por lo que las personas que quieren que solo las ame podrían no estar satisfechas conmigo.

En este estado, sería difícil, si me casara, empezar una relación con un "te amo" como en la tradición japonesa, y probablemente comenzaría como amigos y luego profundizaría la relación... o quizás sería un matrimonio concertado.

Seguramente esto también tiene algo que ver con la edad, pero creo que, más que eso, el momento en que Manipura y Anahata se volvieron dominantes fue el mismo, por lo que creo que la influencia de algo como la Kundalini es bastante grande.

¿Cómo están los demás?

Ahora que lo pienso, a veces extraño ese amor intenso del pasado, pero en general, siento que "bueno, no importa", y lo veo con cierta distancia.

Hasta ahora no lo había mencionado, pero en mi caso, tanto mi guía interior como mi propio espíritu (el llamado alma) desempeñaron un papel importante en el despertar de la Kundalini.

Esto es algo difícil de explicar, por lo que no lo he escrito con mucha claridad, pero la base es que el propio espíritu puede trascender el espacio y el tiempo. Lo que se manifestó claramente fue cuando era niño y tuve una experiencia extracorporal, y fui (desde mi perspectiva de ese entonces) al futuro y vi a mi yo practicando yoga, lo que me llevó al despertar de la Kundalini.

Sin embargo, aunque aquí se menciona el futuro, una vez que se experimenta la separación del cuerpo y se entra en un estado de espíritu consciente, ya se ha trascendido el espacio y el tiempo, por lo que se puede observar el pasado y el futuro de manera panorámica y total, y el pasado y el futuro son simplemente diferentes puntos de vista.

En ese estado, cuando fui... o más bien, cuando vi el futuro, vi mi yo futuro, donde estaba practicando yoga, y con la opinión de mi guía interior... o, para decirlo simplemente, mi espíritu guardián... o un espíritu guía de un nivel superior, mi espíritu limpió los bloqueos en las principales rutas de energía, llamadas nadis, que corren a lo largo de la columna vertebral, específicamente la ruta Sushumna, dentro de mi cuerpo.

En ese momento, para evitar una activación repentina de la Kundalini, no se eliminaron completamente los bloqueos, sino que se dejaron algunos para que el despertar de la Kundalini fuera gradual. Esto se hizo siguiendo la opinión de mi guía interior, el espíritu guía de un nivel superior, quien dijo que si la Kundalini se activaba repentinamente, podría volverse incontrolable y ser peligrosa.

Este espíritu guía, al que yo llamo guía interior, es un ser de un nivel mucho más alto que mis amigos, familiares o espíritus de ex cónyuges, y trasciende el espacio y el tiempo. Los espíritus de mis amigos, ex cónyuges, etc., que me observan no pueden trascender tanto el espacio y el tiempo, pero mi guía interior me guía desde una perspectiva que trasciende el espacio y el tiempo. Existe en el mismo nivel que el yo superior, y aunque la cantidad, las características y la personalidad del aura son diferentes, puede operar desde la misma perspectiva que el yo superior.

Así es como llegué al despertar de la Kundalini, pero parece que, simplemente practicando yoga por mi cuenta, podría haber tomado décadas, e incluso existía la posibilidad de que nada sucediera hasta la muerte.

Este tipo de, digamos, cirugía etérica o astral no es muy común en el mundo actual, pero yo pienso que es increíble que haya personas que se despierten solo a través del yoga y la práctica.

Yo, por ejemplo, no he realizado una práctica intensa, y aunque creo que fue mi propio espíritu lo que lo hizo, no creo que la energía kundalini se hubiera activado sin una intervención astral.

Este tipo de cirugía requiere entrar en el aura de la persona, por lo que durante la cirugía, el aura debe mezclarse hasta cierto punto, y parece que en los casos de personas con una calidad de aura baja, existe la desventaja de compartir el karma. En mi caso, como realicé la cirugía yo mismo, no creo que haya sido un problema importante.

Probablemente, si una persona está relativamente despierta, podría explorar el cuerpo de otra persona y eliminar los bloqueos en los nadis, pero creo que hay personas que no quieren someterse a una cirugía porque temen el contacto y la fusión de auras, y por lo tanto, cargar con el karma de otra persona.

Probablemente, la relación entre el guru y el discípulo en el yoga influye en esto. El guru purifica al discípulo a través de una cirugía astral, lo que promueve el crecimiento del discípulo, pero al mismo tiempo, el guru asume el karma del discípulo, creando una relación de interdependencia. Por lo tanto, se puede entender por qué la relación entre el guru y el discípulo es tan estrecha, y por qué el guru no enseña fácilmente a personas que no son sus discípulos.

Sin embargo, aunque probablemente la relación entre el guru y el discípulo era así en la antigüedad, creo que actualmente hay relativamente pocas personas que puedan realizar este tipo de procedimientos astrales. Por lo tanto, en muchos casos, solo queda la forma, pero no el contenido.

El bucle de pensamiento en la mente nunca termina.
Cuando se encuentra una contradicción y el pensamiento se detiene, existe la oportunidad de escapar del bucle de pensamiento.
Por lo tanto, quizás aquellos que se rinden al pensamiento y no logran escapar sean los verdaderos ganadores.

Si se continúa con el pensamiento filosófico, eventualmente se puede llegar a la negación del pensamiento. Para ello, cualquier lógica es válida. Quizás las personas con mayor capacidad lógica tarden más en despertar.

La filosofía no es más que una serie de pensamientos, y no se puede pasar a una dimensión superior.
El hecho de que el pensamiento se detenga al encontrarse con contradicciones, etc., es el significado de la filosofía desde una perspectiva meditativa.

... Lo anterior fue una sugerencia que recibí de mi guía interior hace algún tiempo.
Cuando lo escuché, pensé: "Ah, ya veo".
Quizás los filósofos estén buscando algo, pero la verdadera verdad está más allá de las palabras, y la propia serie de palabras no puede llevar a ese lugar. Por el contrario, si existe un cierto estado y las palabras se utilizan para explicarlo, entonces las palabras son significativas. Sin embargo, en una filosofía en la que las palabras son anteriores, las palabras en sí mismas no llevan a ninguna parte, y, por lo tanto, también tiene sentido pensar que el significado de la filosofía es llevar al estado de detención del pensamiento. El estado de detención del pensamiento es, de hecho, la primera etapa en la meditación.
Incluso si se discute mucho con palabras, la verdad está más allá de las palabras, por lo que no es necesario preocuparse demasiado por las palabras, pero, aun así, las palabras son útiles como guía. Además de los significados mencionados anteriormente, también parece que la filosofía tiene un propósito, que es comprender y expresar las cosas con precisión.

Cuando era joven, tenía mucho interés en el Santuario de Izumo y también visité el Santuario de Ise varias veces, pero hubo un período en el que visitaba Izumo con más frecuencia, ya que está más lejos de Tokio.

Izumo tiene un aire fresco, pero sentí que tenía una sensación de "negro brillante".
Puede que suene extraño cuando digo "negro brillante", pero creo que es un aura negra de alta energía que brilla y se siente brillante, aunque es un negro profundo y brillante como una perla.

Por otro lado, el Santuario de Ise tiene un aura blanca y alberga a Amaterasu, que simboliza el "cielo".
Esto es solo mi opinión.

El principal kami del Santuario de Izumo es Okuninushi, pero su origen es Susanoo, que es un kami de la tierra.

Bueno, en realidad, no entiendo muy bien la verdad de todo esto.

El tema es a partir de aquí, hace poco, me dijeron que aparentemente, debo hacer algo con este aura negra y profunda de Izumo.

...No sé quién lo hará.

Parece que el Santuario de Ise tiene conexiones con la familia imperial y está relativamente activo, pero el Santuario de Izumo todavía está dormido.

No sé si está dormido por eso, o si es porque aún no está purificado, pero hay muchos misterios al respecto. Sin embargo, por inspiración, mi guía interior... o algo así, que es un poco diferente de mi guía interior habitual, me dijo que alguien debe hacer algo. Que alguien debe hacer algo, y que si no, habrá problemas...

...Sin embargo, no sé cuál es el problema ni qué se debe hacer, así que no puedo hacer nada.

¿Alguien hará algo?

En el budismo, la meditación, conocida como samadhi, se divide en el reino de la forma (materia) y el reino sin forma (no materia, que, en términos sencillos, es el mundo de la mente). Sin embargo, el nirvana se interpreta en los siguientes textos como algo que trasciende ambos.

"El primer sutra sobre el nirvana" - Sin causa -
"Monjes, existe un estado (nirvana) en el que no hay tierra, ni agua, ni fuego, ni viento, ni un espacio infinito, ni una conciencia infinita, ni un lugar de no posesión, ni un lugar de ni pensamiento ni no pensamiento, ni este mundo, ni ese mundo, ni el sol ni la luna. Monjes, no afirmo que vaya, venga, permanezca, desaparezca o renazca en ese lugar. Es algo que no tiene fundamento, que no surge, que no tiene causa. Esto es el fin del sufrimiento." ("Aprendiendo la meditación de Buda en el 'Gran Sutra de la Atención Plena' (escrito por Ichiro Katayama)").

Aunque no he estudiado el budismo de forma especializada, tenía la impresión de que el nirvana probablemente era algo así... y al leer este texto, pude interpretarlo como algo evidente.

En primer lugar, la tierra, el agua, el fuego y el viento son los elementos que componen el mundo material, por lo que, desde una perspectiva budista, se refiere al "reino de la forma". En términos sencillos, está diciendo que "la materia no es relevante". Después, se mencionan el espacio infinito, la conciencia infinita, el lugar de no posesión y el lugar de ni pensamiento ni no pensamiento, que, desde una perspectiva budista, se refiere al "reino sin forma", que es el "mundo de la mente".

En el mundo del budismo, estos conceptos a menudo se mencionan en conjunto con la meditación, es decir, el samadhi.

Primero, se estabiliza la mente a través de la meditación en el reino de la forma (samadhi), y luego se estabiliza aún más la mente a través de la meditación en el reino sin forma (samadhi).

Existen diferentes opiniones, y algunos argumentan que, para la iluminación, es suficiente con la meditación en el reino de la forma (samadhi), y que la meditación en el reino sin forma (samadhi) es opcional. Sin embargo, según el libro "La escalera de la iluminación" (escrito por Akira Fujimoto), a menudo se llega a la iluminación después de dominar ambos tipos de meditación.

Por lo tanto, en términos sencillos, el texto anterior puede interpretarse como que "el nirvana trasciende tanto el reino de la materia como el reino de la mente".

Por eso, enumera varias cosas y dice "no es esto" una por una.

Esta forma de enumerar negaciones es similar al Vedanta.

Es fácil de entender que, al trascender el mundo de la mente, uno se queda sin un punto de referencia y solo puede expresarlo en forma negativa.

Aunque esta es una expresión correcta, todavía siento que la forma negativa hace que la explicación sea confusa.

Personalmente, creo que sería mejor usar una expresión más similar a la meditación Vipassana para expresar lo mismo.

Cuando se trasciende el mundo de la mente, esto significa detener los movimientos de la mente, y al hacerlo, surge una sensación que trasciende la mente, y la vida cotidiana comienza a transitar hacia un estado de Vipassana.

Para expresar eso, uno se ve obligado a usar una forma negativa porque no hay otra forma de expresar una sensación que trasciende la materia y la mente.

La expresión es realmente difícil.

Siento que la iluminación es en realidad algo muy simple, y que la expresión también debería serlo, pero la expresión es difícil.

Recientemente, como mencioné antes, estoy acumulando energía en el área debajo de la parte posterior de mi cabeza. La sensación solía ser como un aura densa y nebulosa. Hoy (8 de enero), todavía está condensada, pero la sensación ha cambiado de una sensación nebulosa a algo como gelatina, una flotación suave o un globo blando lleno de agua suelta.

¿Qué es esto?

Recordé algo del libro "Método secreto: Introducción al taoísmo sobrenatural" de Sōichirō Kōtō, que mencionaba la creación de una "energía" pegajosa en el área alrededor del dantian.

Según el libro, si se practica la Pequeña Circulación durante mucho tiempo, la energía se extenderá por todo el cuerpo y la calidad de la energía cambiará gradualmente. Es decir, cambia de una sensación suave, como agua caliente, a una sensación pegajosa y viscosa. "Método secreto! Introducción al Taoísmo Sobrenatural" (escrito por Sōichirō Kōtō).

Según el mismo libro, después de esto, se crea lo que se conoce como "Xiao Yao" en el taoísmo, y se alcanza el estado de "Kyoshitsu Seihaku", donde la visión se vuelve más clara durante la meditación.

Si mi sensación corresponde a esto es una cuestión sutil, porque está relacionada con el taoísmo, pero es una referencia.

Es posible que no lo haya mencionado, así que lo incluiré basándome en notas antiguas. Esto ya lo había mencionado brevemente antes.

[6 de enero de 2018]
Ese día, me estaba quedando dormido en una silla reclinable cuando, de repente, sentí una pequeña descarga de aire o electricidad en la piel, cerca de la zona de ajna, y me desperté de golpe. No fue dentro del cuerpo, sino en la superficie, a una distancia de aproximadamente 1 cm de la piel. Sentí la descarga, pero la sensación eléctrica fue muy leve, y se parecía más a un movimiento repentino de aire debido a la presión, como cuando un globo explota y el aire vibra silenciosamente, o como sentir una vibración muy débil de dinamita, pero sin sonido. La intensidad fue "débil". Una estimulación muy débil.

Esto no causó ningún cambio en la visión, todo estaba normal. ¿Qué es esto?

Recordando, justo antes de eso, sentí una sensación de hormigueo en el área de muladhara (la zona del perineo, entre el ano y los genitales masculinos), y recordé una descarga eléctrica que recorrió la piel desde el perineo hacia arriba, hasta la zona del pene. Estaba medio dormido, así que no recuerdo exactamente el momento. La intensidad también fue "débil". Una estimulación muy débil.

Como estaba casi dormido, no recuerdo con precisión qué ocurrió primero, y es posible que estuvieran separados por un tiempo.

Me sobresalté y me desperté de golpe, así que mi percepción de lo que ocurrió antes y después es vaga, pero si consideramos que primero hubo una descarga en la parte inferior del cuerpo y luego la descarga en ajna, eso tiene sentido.

Sin embargo, no fue una experiencia impactante como la que se describe en la literatura sobre el despertar de la kundalini, sino más bien como si la parte inferior del cuerpo y ajna hubieran recibido descargas eléctricas por separado, y eso fue muy débil, por lo que no fue una experiencia "importante" que se pueda llamar "despertar de la kundalini", sino más bien una pequeña reacción en la que la estimulación del chakra muladhara provocó una pequeña estimulación en ajna. Por lo tanto, aunque hubo un pequeño cambio, fue una experiencia bastante mediocre que no se puede considerar un "despertar de la kundalini". Es interesante que haya habido un pequeño cambio. ¿Podría esto estar relacionado con el "despertar de la kundalini"?

...Hasta aquí están las notas de la época. Recordando, creo que sentí una sensación como de sonido, pero al revisar las notas de la época, está claramente escrito "sin sonido". Sentí la descarga, pero ¿hubo sonido o no? Tal vez no reconocí el sonido porque estaba medio dormido.

Es posible que no lo haya mencionado, así que lo incluiré basándome en una nota del 17 de enero de 2018.

Aproximadamente 10 días después de la primera experiencia de Kundalini, estaba medio dormido en una silla reclinable, y en un sueño o algo así, mi cuerpo, desde la cintura hasta la cabeza, fue envuelto en un sonido agudo, como un "kiin" o un "woon" similar al sonido de un cuenco tibetano, y mi conciencia se aclaró y me desperté. Hay varios tipos de cuencos tibetanos, los grandes producen sonidos graves y los pequeños producen sonidos agudos, pero este era un sonido muy agudo.

Primero, mi cintura fue envuelta en un aura, y ese sonido aumentó rápidamente, segundo por segundo. A medida que el aura se extendía hacia la cabeza, el sonido se hacía más fuerte, y cuando el aura envolvía la cabeza, el sonido se hacía más fuerte, y estaba envuelto en un sonido fuerte como el de un gran cuenco tibetano. A medida que el sonido se hacía más fuerte, mi conciencia se aclaraba y me despertaba, y me desperté. Quizás este es el sonido real del "om". Podría ser solo un sueño.

En el área de la cintura, el sonido era bajo. Después, el centro de ese aura se movió hacia arriba.
A medida que se movía hacia arriba, el sonido se hacía gradualmente más alto.
Cuando el centro estaba en el área del pecho, ya era un sonido metálico bastante alto.
Cuando se movió hacia la cabeza, el sonido superó el sonido metálico y se convirtió en un sonido tan alto que apenas se podía escuchar, o quizás el sonido se hizo más pequeño, no está claro cuál de los dos, pero de todos modos, el sonido se fue desvaneciendo.
Y finalmente, el aura desapareció, y el sonido también dejó de escucharse.

También podría ser que una energía similar a un "flare loop" atravesara desde abajo hacia arriba, pero como no era visible, no sé si tenía la forma de un "flare loop". Quizás estaba envuelto en una esfera tridimensional.

Ahora no ocurre, pero en aquel momento, experimentaba con frecuencia en la vida diaria que la respiración se detenía de forma natural. Por lo tanto, incluyo lo siguiente de mis notas de aquella época.

[26 de febrero de 2018]
Desde la noche anterior, a veces, cuando estoy en la cama o medio dormido en una silla reclinable, la respiración se detiene de forma natural en un estado de "exhalación". Se produce automáticamente el kumbhaka (suspensión de la respiración). Parece que se puede continuar con el kumbhaka, pero si se continúa así, la conciencia se desvanece y siento que es peligroso, así que conscientemente doy la instrucción de inhalar después de unos 30 segundos aproximadamente. Sin embargo, si uno se descuida, eventualmente se desvanecerá. ¿Es seguro que se desvanezca? No solo cuando estoy medio dormido, sino que también cuando estoy leyendo un libro en una silla reclinable, la respiración se detiene. Esto ocurre con frecuencia.

Recuerdo haber leído en un libro sobre el Kevala Kumbhaka, que es cuando el kumbhaka se produce de forma natural. Se describe en el capítulo 2 y 3 de THE SCIENCE OF PRANAYAMA. También se menciona en los Yoga Sutras, en Meditation and Mantra, entre otros. Sin embargo, no está claro si este fenómeno es eso.

También podría ser un síndrome de apnea del sueño (SAS), pero no he sido diagnosticado.

[6 de marzo de 2018]
Cuando estoy en una silla reclinable o en shavasana, y exhalo y la respiración se detiene espontáneamente, siento un hormigueo y una sensación de movimiento en el área de la mulaadhara (periné). A veces, solo el periné hormiguea, y otras veces, se produce un movimiento circular en la parte inferior del cuerpo, que luego se siente como un hormigueo en los muslos, y luego el área de hormigueo se mueve hacia el área del periné. En cualquier caso, en la mayoría de los casos, el periné hormiguea.

Incluso cuando no es así, últimamente el periné hormiguea con frecuencia, pero especialmente cuando hago kumbhaka, el periné es propenso a hormiguear. La frecuencia aumenta.

Además, últimamente siento que la piel en la frente, en el área del ajna chakra, está constantemente tensa. No está claro si esto está relacionado con el periné o no.

Después, dejó de ocurrir cuando se activó el kundalini.

Artículos relacionados: Después de la experiencia del kundalini, el kumbhaka se volvió difícil.

De una nota antigua, aquí está la información.
Desde que era niño, he tenido la nariz izquierda congestionada durante décadas, pero en ese momento, lo resolví con técnicas de yoga.

[17 de mayo de 2018]
Durante las últimas semanas, he estado usando un "neti pot" para hacer "jala neti", pero la nariz izquierda sigue sin descongestionarse y el estado de congestión nasal crónica continúa.

En ese momento, por una idea repentina, probé el "sutra neti", usando un hilo o una cuerda especial.

Antes, apenas lo introducía y me dolía mucho, era muy difícil. Pero hoy, aunque dolió un poco, pude introducir el hilo hasta el fondo de la garganta, poco a poco y con cuidado. No pude agarrar el hilo con la mano en el fondo de la garganta, pero aun así, pude moverlo y limpiarlo.

Al día siguiente, la respiración nasal mejoró drásticamente. ¡No había sentido tanta claridad en más de diez años! Ojalá hubiera hecho esto antes.

Después de eso, repetí este método durante un tiempo para limpiar la nariz, y el problema casi no volvió a aparecer.

Pude empezar a respirar por la nariz en lugar de por la boca. La práctica de pranayama del yoga también se volvió más fácil.

Ahora, al pensar en ello, me sorprende que, a pesar de tener la nariz congestionada, practicaba la respiración nasal en el pranayama. Siempre era difícil y me costaba respirar.

Todavía no es algo que me resulte fácil, pero en aquel momento, me parecía increíblemente difícil.

De una nota antigua:

[27 de junio de 2018]
En los últimos meses, he notado que cuando daño plantas o insectos, siento dolor en el chakra anahata. Cuando daño plantas con una pala o piso ligeramente un insecto que está en la puerta, siento ese dolor. Y es un dolor bastante intenso. Cuando era niño, vivía en el campo y no me importaban los insectos ni las plantas. ¿Qué ha cambiado? Tal vez mi sensibilidad se ha agudizado debido al yoga.

... Esto se volvió aún más evidente más tarde, cuando el chakra anahata se volvió dominante, y se manifestó en forma de erradicación de la negatividad. En ese momento, todavía sentía un dolor intenso, pero no era tan determinante.

Más tarde, ya sea porque mi aura se fortaleció o por alguna otra razón, me volví más resistente al dolor. Tal vez haya dos aspectos: uno es que se vuelve más sensible, y el otro es que se vuelve más fuerte. Tal vez en ese momento, era más sensible.

Esto me llevó a la firme convicción de que incluso las plantas tienen conciencia. A veces se escucha algo así, pero hay una gran diferencia entre escuchar que las plantas tienen conciencia y experimentar esto directamente. Yo no soy completamente vegetariano, pero consumo muchas plantas. Incluso si fuera vegetariano, estaría consumiendo plantas con conciencia, así que en cierto sentido, no es diferente a comer animales. Tal vez las plantas son más tolerantes a ser comidas, así que si tuviera que elegir, comería plantas en lugar de animales.

Recientemente, he estado concentrando el aura y enfocándolo en la parte posterior de la cabeza, pero esta mañana, el rango se ha expandido y se siente como si se estuviera concentrando para que coincida con la superficie de la piel de todo el cuerpo. Aunque la densidad es menor que cuando se concentra en la parte posterior de la cabeza, el rango es más amplio y se siente como algo adecuado para la vida diaria.

Por la mañana, cuando me despierto, el aura fluctúa y siento que las ondas del aura están agitadas, pero cuando intento estabilizar el aura para que coincida con la piel, siento que se estabiliza según mi intención.

Hoy, no tengo esa sensación de gelatina de la que escribí antes.

Creo que incluso realizar esta meditación para estabilizar el aura puede ser útil para llevar una vida diaria.

En la meditación, se considera importante el "zazen", que es la combinación de "zazen" (concentración, samatha, shamatha) y "kensho" (observación, vipassana). Si no hay suficiente "samatha", el aura puede no estabilizarse de esta manera.

Recientemente, he vuelto a sentir la bondad de la costumbre japonesa ancestral de agradecer y comer con gratitud.

Esto se nos ha enseñado como un hábito y como una virtud, pero no creo que haya sido algo que haya experimentado realmente hasta ahora.

Ahora, cuando agradezco la comida, la sensación al comer es completamente diferente. No esperaba que el efecto de agradecer a la comida fuera tan grande.

Originalmente era omnívoro, pero últimamente he tratado de consumir más vegetales. Sin embargo, no es que evite completamente la carne o el pescado. Especialmente en Japón, a menudo están incluidos en el caldo o el adobo, y a veces no hay muchas opciones al comer fuera.

El término "vegetariano" es una expresión reciente, y parece que ahora se dice "dieta basada en plantas" (comida de origen vegetal). Sin embargo, no me describo como vegetariano. Como de todo, pero mi regla básica es evitar la carne tanto como sea posible, y a veces la como si la deseo. Sin embargo, en la mayoría de los casos, me arrepiento de haber comido carne. Entiendo que, aunque mi cuerpo no la necesite nutricionalmente, tal vez la anhela a nivel psicológico.

El otro día, escribí que me dolía el corazón cuando dañaba plantas o insectos. Desde esa perspectiva, creo que no importa si es un animal o una planta, el hecho de que se haya cocinado y se haya puesto en la mesa significa que se le ha quitado la vida para que los humanos la consuman. Sin embargo, creo que los animales tienden a tener sentimientos de resentimiento más fuertes, y que los humanos son más susceptibles a los efectos negativos de la carne de animales, por lo que trato de evitarlos. En cuanto al pescado, nunca he sentido que estuviera resentido, por lo que, cuando siento la necesidad de consumir nutrientes de origen animal, prefiero el pescado a los animales terrestres.

Incluso con las plantas, las que se venden en los supermercados a menudo tienen una "aura" que se siente como "normal". La carne, por otro lado, a veces tiene una "aura" que sugiere "un ligero resentimiento", pero no es algo que me preocupe demasiado.

Sin embargo, creo que cuando como en comedores o restaurantes, a menudo estoy más influenciado por el aura del cocinero que por la de los ingredientes.

Bueno, por eso prefiero cocinar en casa a comer fuera, pero a menudo he absorbido auras negativas al comer.

En algunos restaurantes buenos, puede que no haya sido así, pero eso cuesta dinero, y aunque cocinar en casa es mejor, durante muchos años he pensado que comer fuera era algo inevitable. Sin embargo, el otro día recordé mi experiencia y pensé que, ya sea un animal o una planta, estoy consumiendo una vida, y que cuando como carne, estoy consumiendo una vida de forma más explícita, así que pensé que debía agradecerlo. Al principio, tuve una vaga sensación de que eso podría ser bueno, y lo probé, y el efecto fue mucho mayor de lo que esperaba. La incomodidad que sentía al comer disminuyó drásticamente. Supongo que hasta ahora, también estaba absorbiendo auras no purificadas.

Hasta ahora, ya fuera para comer o para elegir ingredientes, solía depender de los restaurantes.
Pero a partir de ahora, quiero esforzarme por agradecer y disfrutar de los ingredientes, sin importar si la comida es buena o mala.

Creo que, de esta manera, la incomodidad disminuirá y, quizás, incluso los alimentos deliciosos se volverán aún más deliciosos.

Probablemente, hasta ahora, sentía más el placer físico y material de la comida, pero ahora tengo poco interés en eso, y siento que estoy empezando a buscar el placer que proviene de una sensación más sutil, como la comodidad o la limpieza.

Desde hace mucho tiempo, he tenido una duda sobre el yoga y la meditación: existen corrientes que consideran que no se debe consumir café (cafeína, té), mientras que otras consideran que sí se puede consumir, o simplemente no se pronuncian al respecto. Recientemente, he logrado organizarme internamente sobre este tema.

* La mayoría de las corrientes de yoga no recomiendan la cafeína. Por ejemplo, la corriente Shivanananda.
* Algunas corrientes y círculos de meditación parecen recomendar la cafeína (esta información es de hace mucho tiempo, así que no recuerdo los nombres específicos).
* En una ocasión, cuando asistí a una charla sobre el budismo theravada, alguien dijo: "En la época de Buda, no existían las discusiones sobre si la cafeína es buena o mala, por lo que no hay ninguna especificación al respecto".

Personalmente, inicialmente creo que es mejor no consumir cafeína. Aunque más adelante, cada uno puede decidir si consume o no cafeína.

Cuando pregunté a un profesor de yoga, me dijo: "En realidad, es bueno probar y ver las diferencias". Entendí que la postura básica del yoga es verificarlo por uno mismo, y no hacerlo simplemente porque alguien te lo dice.

Originalmente, apenas bebía café, pero a veces tomaba té. Había momentos en los que no tomaba té durante mucho tiempo, y otros en los que lo tomaba con frecuencia, a veces lo preparaba con un kyūsu (tetera japonesa) y otras veces lo compraba. Cuando iba a una cafetería con amigos, a veces probaba el café.

Así, mi conocimiento sobre la cafeína era vago, pero recientemente he logrado organizarme al respecto.

En primer lugar, los efectos de la cafeína son similares al estado de observación en la vida cotidiana en la meditación vipassana. Sin embargo, como depende de una sustancia, tiene efectos secundarios. En mi caso, cuando bebía café, sentía que al principio estaba bien, pero dentro de un día sentía molestias. La diferencia era notable en comparación con cuando no bebía café, así que lo entendí bien.

Parece que, en el pasado, durante la cultura hippie, incluso se utilizaban drogas (ahora prohibidas por ley) en la meditación. En el sentido de que forzar el despertar de la conciencia tiene efectos secundarios, aunque la magnitud de los efectos es muy diferente, quizás las drogas y la cafeína tienen una dirección similar.

Desde el punto de vista del yoga, no se recomienda el uso de esas drogas, pero el uso de ellas es una decisión de libre albedrío, por lo que no se niega la conducta de los demás. Parece ser una postura que dice: "Si quieres tomarla, puedes tomarla como quieras, pero no la recomiendo".

Es probable que algunas corrientes de meditación recomienden la cafeína con el objetivo de obtener ese efecto de despertar, pero recientemente he tenido pocas oportunidades de escuchar directamente sobre ello.

Cuando le pregunto a mi profesor de yoga por qué no se recomienda la cafeína, me ha respondido que es una decisión tomada por la organización, o me ha dado explicaciones basadas en la medicina ayurvédica. En resumen, parece ser que la cafeína, presente en el café, es perjudicial para la meditación debido a su efecto estimulante.

En yoga, no solo se desaconseja la cafeína, sino también los alimentos picantes.

Comparando esto con mi propia experiencia, al principio de la meditación, es necesario calmar la mente a través de la concentración (samatha) y luego pasar a la etapa de la observación (vipassana). Sin embargo, creo que si uno ya ha alcanzado el estado de vipassana, tomar estimulantes o café (cafeína, té) después probablemente no tenga mucho efecto. Pero creo que si alguien necesita practicar samatha, tomar café (cafeína, té) podría interferir con la meditación. O, podría estar cultivando vipassana sin cultivar samatha.

Esto no se limita a la cafeína, pero creo que cultivar solo vipassana sin samatha puede llevar a la hiperactividad, y aunque uno puede ver muchas cosas, es fácil que uno no pueda controlar sus propias acciones. En términos sencillos, uno puede volverse "más irritable", lo cual es peligroso.

Por eso, personalmente, creo que seguiría siendo recomendable no consumir cafeína al principio.

Si uno comienza con una meditación samatha para "calmar" la mente sin cafeína, y luego pasa a vipassana, uno podría tomar lo que quiera después.

Sin embargo, en la mayoría de los casos, no creo que la gente llegue a la meditación vipassana... O, más bien, creo que las personas que pueden llegar a la meditación vipassana tienen cierta predisposición desde el principio, por lo que es posible que la cafeína no tenga mucho efecto en esas personas, pero, en general, creo que es mejor no consumir cafeína.

Hay muchos tipos de dolores de cabeza, pero creo que el dolor de cabeza es una de las cosas que se interpretan de manera espiritual y variada.

Primero, hay casos de tensión debido a la fuerza física. Especialmente si se está practicando la meditación concentrándose en las cejas, si se aplica demasiada fuerza, puede causar dolor de cabeza. En la meditación, la concentración en las cejas debe ser solo con la conciencia, sin aplicar fuerza, pero a menudo es difícil lograrlo, y sin darse cuenta se aplica fuerza, lo que causa tensión y dolor de cabeza. En este caso, es importante relajarse y aliviar la tensión en la cabeza, por ejemplo, acostumbrándose a la meditación.

Otra interpretación es la inspiración, como un mal presentimiento. Esto puede manifestarse como dolor de cabeza o como una reacción en todo el cuerpo.

También existe la interpretación de que es un mensaje de una entidad superior. Personalmente, creo que a veces puede ser así.

En general, se interpreta como un resfriado o, desde una perspectiva de la psiquiatría, como algo causado por el estrés.

Por otro lado, dentro del ámbito espiritual, especialmente entre las personas psíquicas, existe una tradición de hablar sobre el dolor de cabeza como un presagio de convertirse en psíquico. Este es un tipo de dolor de cabeza peculiar, que simplemente se describe como dolor de cabeza, pero es diferente al dolor de cabeza por estrés y diferente al dolor de cabeza causado por un resfriado.

Este dolor de cabeza psíquico es famoso, especialmente en países como el Reino Unido, pero no se escucha mucho en Japón. ¿Podría ser debido a diferencias culturales? En países como el Reino Unido, las personas tienden a expresar sus síntomas abiertamente, pero en Japón, incluso si se tiene dolor de cabeza, es posible que no se quiera hablar de ello con otras personas.

Por ejemplo, en libros sobre temas espirituales, a veces se escribe lo siguiente:

"En el octavo nivel del cuerpo de luz, la glándula pineal y la hipófisis, que normalmente son del tamaño de un guisante, comienzan a crecer y cambiar de forma. A medida que crecen, a veces se puede sentir una sensación de presión en la cabeza. Durante este proceso, puede haber dolores de cabeza intermitentes, o puede que no los haya."

Personalmente, aún no estoy seguro de si esto me corresponde, pero tengo una sensación extraña de tensión y dolor en la parte inferior de la parte posterior de la cabeza, y estoy observando qué está pasando. Espero que sea simplemente una enfermedad y no un tumor cerebral.

La mitad es una conjetura, pero creo que es algo así. Hace poco, cité los tres estados de Zokuchen, pero aquí hay información sobre Tekchu:

El estado de Tekchu es un estado en el que la verdadera naturaleza de la mente, separada del pensamiento, se manifiesta. (Omisión) Lo que se manifiesta como la actividad de la mente se llama "rikpa" o "percepción". (Omisión) Cuando te mantienes en el estado de Tekchu y la percepción de rikpa brilla, el pensamiento que media entre el objeto y tu mente desaparece. Es decir, la barrera que se había establecido entre el objeto y tu mente desaparece. Ya no puedes distinguir entre el objeto y tu mente, y surge un estado mental en el que el objeto es tu mente y tu mente es el objeto. "Manual de meditación Zokuchen" (escrito por Hyōhiko Hako).

En la primera parte, aparece un término importante de Zokuchen, "rikpa". Probablemente, rikpa se refiere al estado de observación en cámara lenta de Vipassana. Esto es porque, posteriormente, se escribe "el pensamiento que media desaparece".

En la explicación que sigue, se escribe "ya no puedes distinguir entre el objeto y tu mente", lo que creo que se refiere al estado de Samadhi en el yoga. Si es así, aunque hay muchos tipos de Samadhi, también se puede decir desde la perspectiva del yoga que este estado de Vipassana es parte de Samadhi. Hay muchas definiciones de los tipos y definiciones de Samadhi en el yoga, pero creo que en los Yoga Sutras se menciona algo como "cuando no hay distinción entre el objeto y la mente, se alcanza el Samadhi".

Samadhi no es la iluminación, sino un punto de transición, pero si eso es el estado de Tekchu en Zokuchen, sería más claro.

Sin embargo, si se lee el mismo libro, la expresión es similar al estado de Shinae en la página anterior, por lo que algunas personas podrían considerar este estado de observación en cámara lenta de Vipassana como el estado de Shinae. En este punto, desde una perspectiva de Zokuchen, sería mejor que un monje lama de Zokuchen lo viera y lo juzgara.

Por ahora, esto es solo una conjetura basada en la lectura del libro. Aún así, este estado de Tekchu es muy interesante.

La conciencia al caminar por la ciudad ha cambiado mucho desde antes.

Ahora, cuando camino por la ciudad, el paisaje se vuelve como una cámara en cámara lenta, entrando en un estado de meditación Vipassana, y simplemente disfruto de la vista. Es como disfrutar de los cambios en el paisaje como si estuviera reproduciendo una cámara en cámara lenta.

A veces, de repente surgen pensamientos intrusivos, pero me doy cuenta bastante rápido de que han surgido, y vuelvo rápidamente al estado de cámara lenta de la meditación Vipassana.

Anteriormente, cuando recibí una explicación sobre la meditación Vipassana, se mencionó algo como "observemos los pensamientos intrusivos", pero ya sea que la explicación fuera mala o que yo haya malinterpretado, ahora entiendo que observar esos pensamientos intrusivos que surgen no es la esencia, sino que lo esencial es simplemente observar el paisaje tal como es, sin pensamientos intrusivos.

Es gratificante poder permanecer en ese estado esencial el mayor tiempo posible, y darme cuenta rápidamente cuando surgen pensamientos intrusivos, y volver al estado de meditación Vipassana en cámara lenta, donde puedo ver el paisaje tal como es, y últimamente, caminar se ha convertido en algo así.

Hace mucho tiempo, mis paseos eran como una forma de disipar sentimientos confusos o estresantes. Ahora es completamente diferente.

Recientemente, he perdido casi todo el interés en los viajes basados en esas motivaciones, y en el sentido de que ya no estoy interesado en los viajes para aliviar el estrés o disipar sentimientos confusos, pero al igual que con caminar, últimamente he empezado a pensar que podría ser interesante ver diferentes paisajes en este estado de cámara lenta de la meditación Vipassana.

Existen métodos tradicionales de desarrollo de habilidades psíquicas, como el de sostener una piedra e intentar adivinar dónde estuvo, integrándose con ella.

Esto implica integrar el aura con la piedra, y recientemente he tenido algunas revelaciones sobre la técnica y la observación vipassana. Me he dado cuenta de que existe una interesante coincidencia entre el estado de técnica y este método de entrenamiento de integración con la piedra.

En los métodos de entrenamiento tradicionales, se busca la "integración con la piedra", lo cual es lo mismo que "eliminar los pensamientos intrusivos" o "integrar la mente con el objeto" que se menciona en la técnica y el samadhi.

La definición de samadhi es bien conocida, y aunque me había dado cuenta de que esto se parecía a la historia de las habilidades psíquicas, no esperaba que estuviera relacionado con la técnica.

Aunque se busca desarrollar habilidades psíquicas para obtener capacidades prácticas en el mundo, es interesante ver que, en esencia, hay similitudes.

No sé si todos son así, pero creo que hay un número considerable de niños que nacen con un estado de vipassana en su vida cotidiana.

Aquí, el estado de vipassana al que me refiero es:以前Como se ha mencionado, se refiere a un estado de observación en una experiencia de cámara lenta. Sin embargo, cuanto más se envejece, es más fácil perder ese tipo de estado de vipassana, y parece que existe una diferencia significativa en el potencial de crecimiento entre los niños que crecen con adultos que comprenden el estado de vipassana y aquellos que no.

Los niños con un estado de vipassana observan todo en cámara lenta, informan meticulosamente a los adultos y transmiten su interés, pero los adultos a menudo carecen de esa capacidad de observación, o no están interesados en la actitud de los niños que se concentran tanto. En tales casos, parece que la capacidad de vipassana del niño disminuye gradualmente.

El entorno también es importante. Un entorno tranquilo y relajante que fomente aún más el vipassana sería ideal, pero en un entorno ruidoso, la capacidad de observación y vipassana del niño disminuirá gradualmente.

Cuando la capacidad de vipassana disminuye, la experiencia de cámara lenta se pierde eventualmente, y la capacidad de percepción se reduce a unas pocas imágenes por segundo.

Esto conduce a una disminución de la concentración, lo que afecta el rendimiento académico y la capacidad de pensamiento.

Cuando los adultos interactúan con niños con vipassana, es crucial que comprendan el vipassana y que fomenten ese vipassana, ya que esto es clave para el crecimiento del niño.

Si los adultos muestran interés en los detalles observados por el niño a través del vipassana, o si muestran interés en la actitud del niño sin considerarla una molestia, por supuesto, sin gritar, sin burlarse, sin ignorar lo obvio, y sin menospreciar al niño, y si consideran la capacidad de vipassana del niño como algo valioso, entonces las habilidades de ese niño florecerán rápidamente. Y ese niño crecerá hasta convertirse en un adulto con una alta capacidad que podría lograr objetivos que las generaciones anteriores no pudieron alcanzar.

En el pasado, en el entorno en el que los adultos crecieron en Japón, era ruidoso y difícil de fomentar la capacidad de vipassana.

Sin embargo, con el tiempo, el entorno se ha vuelto más tranquilo y parece que se ha creado un terreno para el vipassana.

Al mismo tiempo, parece que almas que antes no podían vivir en esos entornos y, por lo tanto, eran reacias a reencarnarse, están gradualmente reencarnándose en Japón. Estas almas son de un nivel mucho más alto que las almas anteriores, y su capacidad de percepción es superior, por lo que es posible que los adultos no puedan evaluar las habilidades de los niños. Básicamente, tienen la capacidad de vipassana y una percepción aún mayor, por lo que es mejor pensar que los niños actuales están en un nivel superior al de los adultos actuales.

Por supuesto, habrá excepciones, y no se puede garantizar que todo sea así.

Parece que los juegos y costumbres infantiles sin sentido que existían en el pasado han cambiado bastante.

En el mundo, a menudo se considera que la inteligencia de una persona se mide por los resultados de los exámenes escolares, pero esto no es lo mismo. Si bien es cierto que los niños con capacidad de vipassana tienden a tener un buen rendimiento escolar, es probable que no haya nadie en este mundo que haya investigado estadísticamente la correlación entre la capacidad de vipassana y el rendimiento en los exámenes. Por lo tanto, no se conoce la relación precisa entre la capacidad de vipassana y el rendimiento en los exámenes. Sin embargo, en los hogares donde se considera que hay personas inteligentes, a menudo se valora la capacidad de vipassana.

Por lo tanto, aunque el mundo tiende a prestar atención a los resultados de los exámenes, lo que realmente importa es la capacidad de vipassana.

Por ejemplo, la cantidad de paisaje que un niño observa cuando viaja en coche, o la cantidad de detalles que observa cuando entra en una habitación, son indicadores de esto. Por supuesto, a veces pueden observar algo pero no recordarlo, y no es necesariamente cierto que la capacidad de vipassana sea igual a la memoria, pero es probable que los paisajes que se ven con vipassana sean más fáciles de recordar que otros paisajes. Es en esos detalles sutiles donde se manifiesta la diferencia.

Por otro lado, los adultos que no comprenden la capacidad de vipassana a menudo descartan la capacidad de observación de los niños, y los niños pierden su capacidad de vipassana.

Espero que llegue una época en la que se juzgue a las personas no por sus resultados de exámenes, sino por su tranquilidad y capacidad de vipassana.

La palabra "samadhi" se utiliza de manera misteriosa, y parece que su contenido está bastante confuso en la actualidad.

En la industria espiritual, a menudo se da por sentado que alcanzar el "samadhi" es como alcanzar la iluminación, y al mismo tiempo, parece que hay muchas interpretaciones diferentes sobre qué es exactamente el "samadhi".

Esta historia es una continuación de la discusión sobre el estado de "teku" que tuvimos el otro día. Basándonos en la explicación del estado de "teku", podemos decir que el "samadhi" es, en esencia, un estado en el que el pensamiento se detiene y se percibe el objeto tal como es (vipassana).

Esto es, en parte, mi propia interpretación, por lo que puede que no sea comprensible para otras personas.

En los Yoga Sutras, se dice lo siguiente: Hay varias traducciones, así que aquí hay algunas citas.

(1-41) Así, cuando estas fluctuaciones (vṛtti) se debilitan (se controlan), el yogui, como un cristal colocado frente a objetos de varios colores, se convierte en una unidad con el que percibe, la percepción (el instrumento), y el objeto percibido (el "yo", la mente y el objeto externo). (De "Raja Yoga" de Swami Vivekananda)
(1-41) Al igual que un cristal transparente adopta el color y la forma de los objetos que están a su lado, la mente del yogui, cuyo funcionamiento se ha debilitado por completo, se vuelve clara y serena, y alcanza un estado en el que no hay distinción entre el que conoce, lo que se conoce y el conocimiento. Este es el punto culminante de la meditación, el "samadhi". ("Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali)" de Swami Sachidananda)
(1-41) [Definición y tipos de dhyana] Cuando todas las funciones de la mente desaparecen, la mente, como una gema transparente, se adhiere a cualquiera de las tres cosas: el sujeto que conoce (el Ser), el objeto que se conoce (la naturaleza), o el instrumento del conocimiento, y se impregna de ello. Esto es lo que se llama dhyana. ("Yoga Keiden" de Tsuruji Saho)

"Vṛtti" se refiere a las fluctuaciones de la mente, y los versículos 1-40 describen métodos para calmar la mente, y al final de estos, se indica que el "samadhi" aparece cuando la mente se ha calmado.

En esta explicación, hay tres elementos que se ven a menudo en las explicaciones del yoga: "el que ve (Seer, Self, Purusha o Atman)", "lo que se ve (Seen, Prakriti)", y "el medio o instrumento para ver (Seeing, Instrument of Seeing)".

Esta explicación es bastante enigmática y difícil de descifrar, y si se lee literalmente, puede dar lugar a diversas interpretaciones, como un estado de conciencia mística. Sin embargo, utilizando la definición de "zoku-chen", esta explicación se vuelve clara.

Su significado es: "Observar (vipassana) el objeto que se observa, tal como es, en cámara lenta y con total claridad, sin ningún pensamiento". Si este estado es equivalente al estado de Tekchu en Dzogchen, entonces se puede interpretar que el estado de Samadhi y el estado de Vipassana y el estado de Tekchu expresan prácticamente el mismo estado.

Con este supuesto, la definición de Samadhi en los Yoga Sutras también se puede comprender mejor.

Anteriormente, he citado varias definiciones de Samadhi. Citaré algunas de ellas.

(3-3) Cuando la concentración (dhyana) se vuelve completamente enfocada en el objeto de la meditación, hasta el punto de que el propio yo parece desaparecer, ese estado se llama Samadhi. ("Yoga Fundamentales" de Tsuruji Saho).
(3-3) Cuando esa concentración (dhyana) abandona todas las formas y solo refleja el significado, eso es Samadhi. (De "Raja Yoga" de Swami Vivekananda).

Si solo se consideran estas definiciones de Samadhi, la imagen mística se amplía y puede surgir la errónea impresión de que Samadhi es la iluminación misma. Sin embargo, asumiendo el estado de Tekchu en Dzogchen, esto se puede interpretar como un estado de Vipassana. Como mencioné brevemente antes, creo que este es un estado que podría considerarse no solo una observación visual, sino también una observación a través del aura.

Con este supuesto, leer los Yoga Sutras ofrece una interpretación diferente y es bastante interesante.

Parece haber varios tipos de Samadhi, pero probablemente este sea el básico.

Una vez más, se ha resuelto un misterio.

Sin embargo, esta es una interpretación subjetiva y personal.

Desde antes, Samayama ha sido un misterio, pero recientemente, basándome en la perspectiva de Zokchen, he podido interpretar Samadhi, y al hacerlo, creo que el misterio de Samayama se ha aclarado un poco.

En esa interpretación, Samadhi es observar la realidad tal como es (Vipassana). Desde otra perspectiva, creo que la meditación Vipassana es sentir el movimiento del aura.

Por lo tanto, Samadhi es la meditación Vipassana, que es la meditación para sentir el movimiento del aura.

Con eso como premisa, Samayama es lo que se describe en los Yoga Sutras, y se define como la ocurrencia simultánea de Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (unión). (Relacionado: El misterio de Samayama (Samyama)).

Si se lee literalmente, esto significa "realizar los tres pasos de los Yoga Sutras simultáneamente", es decir, concentrar la conciencia, mantener la concentración, meditar y alcanzar Samadhi al mismo tiempo... y eso no resuelve el misterio.

Sin embargo, basándonos en la interpretación anterior, como Samadhi es lo que se mencionó, si la historia del aura es la premisa, y si existen Dharana (concentración) y Dhyana (meditación), entonces Dharana (concentración) y Dhyana (meditación) antes de Samadhi son algo diferente.

Concretamente, probablemente sería mejor interpretar el orden de forma inversa.

1. Primero, la concentración de la conciencia (mente) mediante la concentración normal (Dharana).
2. Con la meditación normal (Dhyana), la conciencia (mente) concentra y observa.
3. Samadhi = Meditación Vipassana = Meditación para sentir el aura.
4. Samadhi + Meditación del aura para condensar el aura y observar el objeto.
5. Samadhi + Meditación del aura + Concentración del aura para refinar aún más el objeto. Esto es Samayama.

Si esto es Samayama, entonces lo que se está haciendo es evidente. Creo que se trata de controlar el aura, extender el aura y conocer el objeto. Anteriormente, en la historia del aura, mencioné que existen líneas (conductos) etéricas que se extienden, y probablemente, esa es la etapa en la que se puede controlar libremente.

Ahora, esto conecta no solo con Zokchen y el yoga, sino también con lo espiritual.

Artículos relacionados:
・Samadhi y Samayama vistos desde el aura.
・La luz brilla con Samayama.

En la práctica del zazen, parece que se medita con "medio ojo", pero yo cierro los ojos al estilo del yoga, y recientemente he empezado a sentir que quizás el "medio ojo" también podría ser una opción.

Cuando se medita con "medio ojo" o simplemente con los ojos abiertos, obviamente se ve una imagen física en el campo de visión, pero probablemente, antes de que sea posible realizar la meditación Vipassana en la vida cotidiana, si se abren los ojos, aparecen muchas distracciones y no se puede meditar correctamente.

Por otro lado, si se medita con los ojos abiertos en un estado en el que se puede ver en cámara lenta, creo que es posible realizar una meditación Vipassana en la que se observa el campo de visión sin dejarse distraer por él.

Sin embargo, personalmente, creo que si se va a realizar la meditación Vipassana, es más eficaz realizarla con un campo de visión en movimiento que con un campo de visión estático. Quizás cambie cuando uno se acostumbre.

Incluso si se observa el campo de visión en cámara lenta, como uno está sentado, el paisaje no cambia mucho, por lo que, si uno intenta detectar cambios, tiene que entrecerrar los ojos y observar los detalles, lo que puede causar fatiga ocular. Por otro lado, al caminar, el paisaje cambia mucho, por lo que se puede mantener el estado de Vipassana sin tener que entrecerrar tanto los ojos.

Existen estas diferencias, y también tengo una preferencia personal de que, cuando estoy sentado, es más fácil realizar la meditación Vipassana enfocándose en las sensaciones internas del cuerpo en lugar del campo de visión.

En cualquier caso, probablemente la meditación realizada con los ojos abiertos sea más adecuada para personas de nivel intermedio o superior.

Como mencioné anteriormente, existe la posibilidad de que el campo de visión cause distracciones y aumente las distracciones, y también es probable que, si uno no puede concentrarse, que es lo básico de la meditación, abrir los ojos cause confusión.

Sin embargo, incluso cuando se abren los ojos, si es como tener una imagen o texto frente a uno y visualizarlo en la mente, como el "A-kan" (meditación en la letra A) del zen, uno no está realmente fijado en esa imagen, por lo que quizás también sea adecuado para principiantes. Sin embargo, personalmente, no he practicado de esa manera, así que esto es solo una suposición.

Hace mucho tiempo, recuerdo que alguien dijo algo así.

La gente, está viva o no está viva.
La gente, ve o no ve.
La gente, observa o no observa.
La gente, camina o no camina.
La gente, come o no come.

...Creo que era algo así.

Hace mucho, hace unos 20 o 30 años, creo que lo leí en algún libro o alguien lo dijo, y de repente me acordé de eso.

Ahora entiendo que eso se refiere al estado de Vipassana (observación) o Samadhi.

Si se está en un estado de Vipassana o Samadhi, estar vivo se convierte en una experiencia de cada momento. Pero antes de eso, la vida no es más que una experiencia apagada.

En un estado de Vipassana, la experiencia es tan fina que se puede percibir en cámara lenta, mientras que antes de eso, la experiencia es como una animación pixelada o un cómic de cuatro paneles de hace mucho tiempo.

Creo que la gente de antes lo expresó de esa manera.

El texto anterior es un poema, por lo que no es lógicamente claro de qué se trata, pero para entenderlo, se necesita un estado de Vipassana.

Recuerdo que cuando escuché esta historia, también escuché lo siguiente: "No pienses con la cabeza, siéntelo". Es una frase que alguien que le gusta Star Wars, el movimiento New Age o el zen podría decir, pero para aquellos que no lo sienten, no lo entenderán. Es mejor que te lo expliquen con detalle.

Ahora, gracias a la experiencia de la meditación Vipassana en la vida diaria, puedo entender esto. Sin embargo, incluso si vuelvo a ver un texto como el poema anterior, sigue siendo bastante difícil descifrar su contenido "sintiéndolo". En lugar de "sentirlo", es como si uno pudiera entender lo que quería decir al compararlo con su propia experiencia y construirlo lógicamente. En aquel momento, sentí que era algo misterioso, como "ah, ¿se entiende sintiéndolo?". Pero ahora entiendo que "incluso si intentas sentirlo y no puedes entenderlo, no hay problema". "Sentir" es un resultado, no un método para llegar a Vipassana. Creo que se llega a sentir como resultado, y no necesariamente se llega a él sintiendo.

Ahora entiendo que hay muchas personas en la industria espiritual que dicen cosas que parecen entender, pero en realidad no, por lo que no es necesario interactuar con ellas en detalle. Las expresiones poéticas pueden ser atractivas, pero mi impresión es que son muy diferentes de la realidad. Creo que es problemático que, al leer expresiones poéticas, algunas personas que en realidad no entienden algo, puedan sentir que lo comprenden.

Creo que es inútil buscar demasiado en las palabras; es mejor que su propio estado cambie repentinamente y, a partir de esa experiencia, exprese algo o interprete el contenido de los libros a la luz de esa experiencia.

Al igual que con la consultoría o el asesoramiento, los libros y los textos son algo externo, por lo que deben usarse para "verificar" algo. Creo que solo uno mismo puede crear una verdadera comprensión. Sin embargo, la información externa puede ser útil para tener una amplia perspectiva o para verificar su propio estado.

Probablemente, es algo así. En las conversaciones recientes, llegué a la conclusión de que el estado de Tekchu es probablemente una forma de Vipassana y Samadhi en cámara lenta. Si el estado de Tekchu es así, no parece ser simplemente una cuestión de detener el pensamiento.

En Zokuchen, como mencioné anteriormente, se describen tres estados, y se afirma que el estado de "silencio" es un estado en el que se detiene el pensamiento, y que este estado es agradable. De hecho, poco después de comenzar el yoga, experimenté una sensación de calma mental y un estado de concentración durante la meditación, que probablemente corresponden al estado de silencio.

Después, no sé a qué estado de Zokuchen corresponden los estados de predominio de Manipura o Anahata que experimenté, pero probablemente el estado de silencio en la meditación se refiere a un estado de concentración.

Y el estado de Tekchu es una forma de Vipassana y Samadhi, y en mi caso, creo que el orden fue el siguiente:

1. Estado de silencio de Zokuchen = Estado agradable en el que se puede concentrar bien = Etapa de "cesación de las fluctuaciones de la mente" que se encuentra al principio de la definición de yoga en los Yoga Sutras. La cesación es "shamata" en la India.
2. Activación de Kundalini, estado de predominio de Manipura. Aumento de la vitalidad (poder).
3. Estado de predominio de Anahata. Se vuelve más positivo.
4. Estado de Tekchu de Zokuchen = Estado de meditación de Vipassana (observación) en cámara lenta = Samadhi
5. Uso consciente del aura = Samyama (todavía estoy en ello).

Por supuesto, hubo muchas otras cosas antes y durante esto, pero enumeré algunos puntos clave.

En cada etapa, y en cada grado, he pasado por varias experiencias que podrían llamarse "iluminación".

En el estado de silencio, incluso en esta etapa, no sentí que fuera "iluminación", pero a veces sentí que vislumbraba un poco de la iluminación. Después, cuando se activó la Kundalini y se produjo el predominio de Manipura, sentí que algo faltaba para que fuera la forma final, y que vislumbraba un poco de la iluminación. Cuando llegué al estado de predominio de Anahata, me volví aún más positivo, y aunque era obvio que no era el final, aun así, era un estado que podría considerarse iluminación en términos generales. Creo que incluso hace un tiempo, el estado de predominio de Anahata podría haberse considerado un estado de iluminación. Ahora, creo que hay muchas personas en el estado de predominio de Anahata, y muchas de ellas, incluso sin darse cuenta, viven en ese estado mientras contribuyen a la sociedad.

Y esta vez, en el último mes aproximadamente, he entrado en un estado de vipassana en cámara lenta, y al estudiar la etapa de zazen, se ha hecho evidente que eso es solo la segunda etapa. Me he dado cuenta de que lo que yo creía que eran destellos de iluminación, en realidad, eran mucho más.

Sin embargo, al leer libros sobre zazen, se menciona que la diferencia entre el estado de shinai y el estado de tekutsu es grande, pero que después del estado de tekutsu, es continuo. Por lo tanto, una vez que se comprende el secreto del estado de vipassana en cámara lenta de tekutsu, queda claro que solo hay que avanzar hacia adelante, así que no hay necesidad de dudar.

He leído varios libros sobre zazen, pero muchos tienen expresiones misteriosas y es difícil comprenderlos. Recientemente, ha aparecido un libro fácil de entender, "Manual de meditación zazen" (de Hiyoshi Takahiko), que ha sido de gran ayuda.

En realidad, lo ideal sería que alguien como un maestro lo revise, pero como para determinar si alguien es digno de ser un maestro, a menudo se les bombardea con preguntas y eso los hace sentir incómodos, nunca he conocido a alguien a quien pueda considerar un maestro. No es que quiera debatir, sino que, si alguien fuera digno de ser un maestro, me gustaría que pudiera responder fácilmente a ese tipo de preguntas. Sin embargo, a menudo recibo respuestas que no son relevantes o que hacen que la gente se sienta incómoda, y nunca he conocido a alguien a quien pueda considerar un maestro. En mi caso, tengo una guía interna, así que, en cierto sentido, eso es suficiente.

¿Será que es parte de la cultura india? En Rishikesh, India, un profesor de yoga y otras personas me lo han dicho.

En una clase de yoga, cuando se habló de los chakras, una estudiante dijo: "Yo siento todos los chakras". El profesor respondió: "Eso es solo imaginación. Solo estás sintiendo eso".

Parece que, además de las conversaciones sobre chakras, algunas personas en el mundo del yoga dicen "eso es imaginación" en relación con temas espirituales, y esto parece ser una tendencia o una característica cultural.

He escuchado este tipo de cosas desde hace décadas, así que probablemente no es algo que haya comenzado recientemente.
También he escuchado cosas sobre temas espirituales desde hace décadas, pero no recuerdo detalles específicos.

Bueno, esta es la historia. Aunque es cierto lo que se dice, a veces se utiliza para establecer una superioridad sobre los demás, es decir, para "marcar territorio".
Si se utiliza para marcar territorio, creo que es mejor simplemente escuchar y dejar pasar lo que alguien dice que es "imaginación".

A veces, las personas que tienen mucho conocimiento y hablan de ello, dicen "eso es imaginación" para interrumpir la conversación, o sienten el deseo de "enseñar" y esto se manifiesta como una forma de marcar territorio, sin que se den cuenta. Creo que sería mejor si esta costumbre desapareciera.

Probablemente sea algo cultural, y podría ser apropiado en la cultura india.

Esto es porque las personas en India son muy asertivas, tienen muchas ideas preconcebidas y son muy seguras de sí mismas, por lo que se vuelven muy rígidas cuando creen que pueden hacer algo. Por lo tanto, es necesario señalar esto para que vuelvan a su estado original. Sin embargo, en lugares como Japón, si se hace lo mismo, a menudo se dice: "¿De qué estás hablando, tú?".

En primer lugar, hay pocas personas que puedan juzgar el estado de los demás y dar consejos, y solo las personas de nivel "guru" realmente pueden entender el estado de los demás. Por lo tanto, incluso si alguien dice "eso es imaginación" o algo así, puede ser verdad o puede ser imaginación, y es difícil saberlo.

Bueno, en resumen, desconfío un poco de las personas que dicen a los demás "eso es imaginación" o hacen comentarios similares que son muy comunes y conocidos.

Si lo dice una persona de India, creo que podría ser culturalmente aceptable.

Recientemente, durante la meditación, al observar el cuerpo con la técnica de Vipassana, he notado que hay tensión en varias partes, como los hombros y las caderas, y estoy tratando de liberarla intencionalmente.

Al liberarla, parece que surgen varios recuerdos relacionados con esa tensión.

El cuerpo parece retener recuerdos incluso de tiempos muy antiguos, y parece que el cuerpo, o el aura, es un lugar donde se almacenan los recuerdos. Tenía este conocimiento antes, pero parece que ahora estoy empezando a sentirlo.

Esa tensión es difícil de liberar. Por ejemplo, incluso si libero la tensión en los hombros, a menudo vuelve a aparecer rápidamente.

Por lo tanto, es necesario liberar la tensión muchas veces, pero parece que, gradualmente, se va liberando poco a poco cada vez que se libera.

Si se repite el proceso en el hombro derecho y luego en el hombro izquierdo, eventualmente siento que me he relajado más de lo que estaba antes, incluso en un estado neutral. Lo mismo ocurre con las caderas.

Había tensión en lugares de los que no era consciente, y eso parece ser la razón por la que los músculos estaban tensos.

Muchos de estos tipos de tensión son cosas de las que uno no era consciente, y estoy experimentando la realidad de que, incluso si uno cree que está relajado, en realidad puede haber tensión.

Según la teoría que había aprendido antes, parece que la tensión tiene una causa, y que la tensión continuará a menos que se elimine esa causa, y estoy empezando a sentir que eso es cierto. Por lo tanto, mi plan es primero liberar la tensión en el cuerpo con Vipassana, luego observar los recuerdos del pasado que surgen al liberarla, saborear esos recuerdos y eliminarlos, y cuando los recuerdos se eliminan, la tensión se libera desde la raíz.

Últimamente, he notado con frecuencia que he estado manteniendo una tensión corporal durante mucho tiempo.

Recientemente, durante la vida diaria, una conciencia semiconsciente observa mi cuerpo en paralelo con la conciencia manifiesta, y a veces me doy cuenta de la tensión en mi cuerpo, así que la libero forzadamente. Antes, no me daba cuenta de esto. Desde el período en que empecé a percibir el mundo en cámara lenta y a sentir la impermanencia en la meditación Vipassana, gradualmente he podido notar este tipo de tensión.

Recientemente, incluso por la noche, aunque no todo el tiempo, a veces, en la madrugada, una conciencia semiconsciente se da cuenta de la tensión en mi cuerpo y, como si estuviera forzando un reinicio de esa tensión, así es como duermo. Siento que estoy transitando gradualmente de un sueño profundo en el que la conciencia desaparece a un sueño semiconsciente.

Incluso cuando estoy despierto, mientras trabajo o camino, esta misma conciencia semiconsciente continúa funcionando, y la relación entre esta conciencia semiconsciente y mi conciencia manifiesta es sutil, pero siento que, en paralelo con el pensamiento consciente del cerebro, esta conciencia semiconsciente continúa siendo consciente del estado de mi cuerpo.

Creo que esta misma conciencia semiconsciente crea un estado de Vipassana en cámara lenta, y percibo los detalles del entorno. Por lo tanto, no es necesariamente una lectura visual, y supongo que el estado de Vipassana es probablemente un tipo de sensación en la que se siente el aura.

Sin embargo, cuando cierro los ojos, por supuesto, la información visual desaparece, por lo que, aunque digo que se siente el aura, probablemente sea algo secundario.

Creo que hay dos puntos: el aumento de la velocidad de procesamiento de la información visual y la capacidad de sentir las sensaciones corporales de forma más sutil.
El segundo punto podría interpretarse como una simple mejora de la piel y las sensaciones internas, en lugar de un aura, y creo que hay ese aspecto también.

Por lo tanto, para decirlo con más detalle, creo que se puede dividir en tres: mejora de la capacidad de procesamiento visual, mejora de la capacidad de sentir la piel y las sensaciones internas, y mejora de la capacidad de sentir la atmósfera circundante sutil (capacidad de percibir el aura).

De estos tres, mi capacidad para percibir el aura sigue siendo baja. Es una sensación diferente a los cinco sentidos, pero a veces la siento cuando estoy en movimiento y a veces no, y incluso cuando la siento, solo la percibo con un brillo de aproximadamente el 5% (es una metáfora). Todavía queda mucho por mejorar.

Con este tipo de cosas, últimamente mi capacidad de percepción ha aumentado tanto de día como de noche, y últimamente se ha convertido en una especie de moda para mí tratar de relajar conscientemente la tensión muscular.

Sigo haciendo estiramientos y otras cosas como asanas de yoga, pero mi interés actual es ver cuánto cambio se puede lograr al relajar conscientemente la tensión. Estoy en proceso de observación.

Recientemente, he estado practicando la meditación Vipassana en mi vida diaria, que se siente como una cámara lenta, pero cuando hago la meditación sentada, no siento esa sensación de cámara lenta. Cuando hago la meditación sentada, cierro los ojos, pero ¿es porque no siento la cámara lenta debido a la falta de información visual?

La meditación sentada, al menos, tiene el efecto de calmar la mente, y últimamente, siento que está funcionando como un medio para estabilizar el aura como preparación para la meditación Vipassana en la vida diaria.

No es que, porque puedo practicar la meditación Vipassana en mi vida diaria, ya no necesite la meditación sentada; por el momento, parece que ambas tienen sus propios roles.

La meditación sentada me ayuda a estabilizar el aura, que tiende a ser inestable en la vida diaria, y al mismo tiempo, ayuda a calmar los pensamientos que tienden a dispersarse, lo que facilita entrar en un estado de Vipassana. También tiene el efecto de simplemente aliviar la fatiga.

Después de terminar la meditación sentada, parece que puedo entrar fácilmente en un estado de Vipassana en mi vida diaria.

La meditación sentada es útil en sí misma, y hay muchas formas de practicarla, pero últimamente, me he centrado en una forma simple: simplemente calmar el aura y los pensamientos como preparación para la meditación Vipassana, sin concentrarme particularmente en el entrecejo ni recitar mantras tibetanos (de la forma antigua).

No he leído nada sobre si esto es bueno o malo, ni he recibido ninguna instrucción, pero naturalmente he llegado a sentirme así.

Y últimamente, he estado practicando cosas como la meditación Vipassana que se siente como una cámara lenta, y mi reciente "manía" de prestar atención a la tensión en mi cuerpo durante la vida diaria y liberarla intencionalmente.

Según W.E. Butler, existen tres etapas para la relajación.

La primera es buscar un lugar de tensión. La siguiente es relajar la tensión. Y finalmente, establecer un estado de equilibrio muscular. (Omisión) Si se practica esto constantemente, uno puede lograr una relajación completa y un equilibrio correcto. (Omisión) Esto es muy importante. "Magia: El arte de la relajación" (W.E. Butler).

Se dice que uno debe buscar lugares de tensión, comprender esa tensión intencionalmente causando tensión, relajar intencionalmente los músculos y, finalmente, alcanzar un estado similar al "equilibrio" que se describe en el libro. Se explica que esta relajación no es un estado de flacidez, sino un estado de relajación consciente y listo para moverse en cualquier momento. Parece que, además de las técnicas como la "tensión y relajación", se destaca la técnica de relajar intencionalmente la tensión y evitar caer en una sensación de pesadez común cuando uno está relajado.

Este libro no es un libro de yoga, pero está escrito con referencias al sistema de yoga, y el autor indica que esto debe ser lo primero, incluso antes de las asanas (ejercicios) y pranayama (técnicas de respiración) del yoga.

En mi caso, solo pude usar la técnica de "relajar intencionalmente la tensión" (fácilmente) después de alcanzar un estado de vipassana, pero creo que si hubiera intentado hacerlo como lo describe el libro, como la primera etapa, antes de hacer asanas de yoga o meditación, probablemente habría tenido dificultades y luchado.

Ciertamente, en términos de tensión muscular, esto parece ser lo primero, pero creo que la conciencia llega mucho después.

Por otro lado, algunas personas explican la relajación de la siguiente manera:

Casi nadie sabe que la razón por la cual las órdenes (visualizaciones) que damos al universo no se cumplen es debido a una falta de relajación. Para lograr algo y concentrar la mente en ello, y para obtener mejores resultados, si solo estamos dando órdenes, entonces después de la orden (visualización), debemos relajarnos. (Omisión) La relajación requiere no solo la relajación muscular, sino también la relajación mental. "Secretos de la iniciación" (Dr. M. Dorril).

Esto es algo que se dice con frecuencia en círculos espirituales, pero como este es un libro antiguo, parece que esto se ha transmitido en algunos círculos desde hace mucho tiempo.

El día anterior, la preparación fue con meditación sentada, y en la vida diaria se practicaba algo similar a la meditación Vipassana. Sin embargo, en la meditación sentada de hoy, se sintió algo más parecido a la Vipassana. No obstante, las sensaciones corporales siguen siendo difíciles de percibir, y no es una Vipassana tan clara como la que se experimenta con la vista. Aun así, el hecho de que se puedan percibir sensaciones finas al sentarse, sugiere que se está practicando una especie de meditación Vipassana.

En comparación con la observación de la vista o el sonido en estado de Vipassana, las sensaciones son más sutiles y difíciles de percibir. Es como si fueran las mismas sensaciones, pero a la vez, se podría decir que sí es Vipassana... es una sensación ambigua.

Aun así, se ha confirmado que, incluso sentado, se puede realizar una observación similar a la Vipassana en cámara lenta, como se hace con la vista, pero aplicada a las sensaciones.

En resumen, parece que la Vipassana es mejor practicarla centrada en la vista.

La vista siempre está presente, por lo que al principio era una sensación extraña como si fuera en cámara lenta, pero ahora se siente como algo normal y se está percibiendo la vista.

Que la vista se reconozca de forma detallada, y no como una serie de imágenes, es el estado de Vipassana, pero quizás para algunas personas que tienen una visión dinámica similar, esto es algo natural. Eso es lo que he pensado.

Esto se debe a que han pasado aproximadamente 3 semanas desde que se logró el estado de cámara lenta en la vida diaria, y gradualmente se ha ido acostumbrando a este estado.

En mi caso, he notado la diferencia debido a los cambios, pero si no hubiera habido cambios, probablemente se consideraría que la propia percepción es normal.

Me pregunto si la diferencia entre las personas que disfrutan de la vida diaria y las que no, reside en algo así.

En estado de Vipassana, se puede disfrutar de la vida con los cambios cotidianos, mientras que, si no se está en ese estado, la vida se siente aburrida porque solo hay cambios en los pensamientos, y por eso se busca algo más allá.

En estado de Vipassana, incluso el mismo camino puede ser disfrutado al percibir los cambios, e incluso los sutiles cambios en la vista, mientras que, si no se está en ese estado, se siente como el mismo camino y la vida se siente aburrida.

Esto no es cuestión de comparar si es igual que ayer o en la sesión anterior, sino que la capacidad de disfrutar de los cambios es lo que define el estado de Vipassana.

En mi opinión, si se bloquea el estado de Vipassana, los humanos se convierten en robots y quedan atrapados en la trampa del "consumo", lo que impulsa la economía, por lo que, para aquellos que quieren fomentar el consumo, el estado de Vipassana puede ser un obstáculo.

Bueno, solo aquellos que se dan cuenta de esto podrán escapar de la carrera de ratas.

Antes de entrar en un estado de Vipassana, no era así. Antes, la vida cotidiana era la vida cotidiana, y el entrenamiento mental (que no era realmente entrenamiento mental), por ejemplo, el yoga era yoga, el trabajo era trabajo, los pasatiempos eran pasatiempos, los juegos eran juegos, y el paseo era un paseo.

Sin embargo, cuando se hace posible un estado de Vipassana en cámara lenta en la vida cotidiana, la vida cotidiana se siente como una práctica espiritual sin tener que hacer nada especial.

Cuando se dice "práctica espiritual", se imagina algo pesado, como retirarse a una montaña y realizar un sufrimiento intenso y arduo, y tener que sufrir más que nadie, pero la práctica espiritual aquí no es eso. Simplemente, en la vida cotidiana, por ejemplo, al caminar, se siente el estado de Vipassana en cámara lenta. Creo que el hecho de vivir la vida cotidiana en un estado de Vipassana se siente como una práctica espiritual.

Por lo tanto, simplemente se trata de vivir la vida cotidiana sintiendo el estado de Vipassana en cámara lenta.

No hay que hacer "misogi" (baños en cascadas), ni escalar montañas escarpadas, ni recitar sutras o mantras, ni estirar... o, aunque se haga, eso no tiene mucho que ver con la práctica espiritual aquí.

Si le dijera a alguien que esto es una práctica espiritual, probablemente recibiría una fuerte reprimenda (risas).
Especialmente, a los practicantes de yoga, les gusta decir "no te dejes engañar por la imaginación".

Simplemente, caminar sintiendo el estado de Vipassana en cámara lenta se siente como una práctica espiritual.

Para los demás, simplemente parece que están caminando.
Nadie pensaría que es una práctica espiritual, y no hay necesidad de decírselo a nadie, y creo que no lo entenderían.
Recientemente, he llegado a sentir que no es necesario decírselo a nadie. Bueno, a veces lo digo en conversaciones informales, pero eso es todo.

Cuando la vida cotidiana se siente como una práctica espiritual, siento que muchas de las cosas que se han dicho en yoga y espiritualidad se han "disuelto" bastante.
En el pasado, comprendía la espiritualidad desde una perspectiva mental, aceptando varias cosas.
Por ejemplo, cuando escribí sobre la meditación, mencioné cosas como "yoga meditación, samadhi, mindfulness, Vipassana", pero desde la perspectiva actual, todo se ve desde el estado de Vipassana en cámara lenta, y ya no se piensa mucho en la lógica.
Ahora, siento que una frase como "tal como es" de la tradición tibetana representa todo más que las explicaciones clásicas del yoga y la espiritualidad, y si eso es todo, entonces en realidad no hay necesidad de explicar nada.
¿Se disolverá mi conciencia por completo?
Bueno, no hay mucho de qué preocuparse, y en realidad no me preocupo tanto como para escribir esto.
No es como si estuviera "confiando en el flujo", sino que, como tengo una energía creciente, estoy avanzando sin problemas hacia el lugar al que debo llegar, así que está bien.
Ahora, lo único que sé es que, por ahora, debo continuar con el estado de Vipassana en cámara lenta en la vida cotidiana. El resto se revelará con el tiempo.

Anteriormente, la transición ocurría de forma gradual o, a veces, instantánea. Hoy, detuve el pensamiento y pasé suavemente a un estado de vipassana. Es como observar el momento de la transición en cámara lenta, pero en realidad creo que son unos segundos.

No es tanto que el pensamiento se detenga, sino que el pensamiento se disuelve en el espacio.

Cuando el pensamiento se disuelve en el espacio, la vista se vuelve más clara y se pasa a un estado de vipassana en cámara lenta.

Esta semana he tenido mucho trabajo y estoy un poco cansado, por lo que quizás no he podido pasar tan bien al estado de vipassana. Cuando estoy en buena forma, la visión se reconoce con una fluidez similar a 30 fotogramas por segundo, pero hoy ha sido más como 15 o 8 fotogramas por segundo. En ese estado, todavía hay algo de pensamiento, pero como se mencionó anteriormente, cuando el pensamiento desaparece en el espacio, la visión se reconoce con una fluidez de aproximadamente 24 fotogramas por segundo.

Como también sentí cuando hice senderismo, el estado de vipassana parece verse afectado por el cansancio.

Por lo tanto, creo que sería bueno dar un paseo cuando uno está con energía y entrar claramente en un estado de vipassana, ya que eso mejoraría el estado de ánimo.

Cuando estoy meditando sentado, siento una pared sólida frente a mí. Parece una pared, o quizás el "guardián del umbral" al que se refiere Steiner. Es de color negro, pero no da una sensación desagradable. Visualmente, se parece a Flame, el personaje de Dragon Quest, pero es de color negro.

De alguna manera, sé que es una pared grande, pero al mirarla directamente, parece que solo esa parte se asemeja a Flame, lo que significa que no hay un Flame gigante, sino un Flame de aproximadamente mi tamaño frente a mí. Parece que hay una pared amplia justo detrás de él, o más bien, a su alrededor.

Es como, por ejemplo, reconocer la superficie del agua desde dentro del agua. Es como sumergirse en un lago o bahía tranquila y estar acostado en el fondo arenoso, mirando la superficie del agua y el cielo a través del agua transparente. Y últimamente, siento que esa distancia se está acercando y que gradualmente me estoy acercando a la superficie del agua. A medida que me acerco a la superficie del agua, empiezo a sentir cosas como la pared mencionada y el guardián del umbral.

Esto, como premisa fundamental, no se siente como un estado de Vipassana. Desde una perspectiva yóguica, es un estado básico de Samadhi. Cuando los pensamientos se detienen y se siente el entorno (no es exactamente la sensación de la piel de los cinco sentidos), se pueden experimentar las cosas como se describió anteriormente.

Anteriormente, también mencioné al guardián del umbral. Por cierto, Steiner es de la tradición de la Orden Rosacruz. Esto se parece a la sombra de un pequeño demonio que vi brevemente durante la meditación, pero esta vez, especialmente, los ojos no brillaban.

Mi memoria es vaga, pero creo que al principio de la película Ghost in the Shell, la protagonista aparece flotando en el agua... La busqué y, efectivamente, ahí estaba. Este es el momento. Ahora es fácil encontrarlo. Esta imagen es una escena de la película. Como el color es un poco diferente a lo que esperaba, la convertí a blanco y negro.

La sensación es similar a esa.

Recuerdo que, cuando era niño, nadaba en la costa de la bahía del pueblo vecino. En ese momento, me sumergí en un banco de arena de unos 3 metros de profundidad y me acosté en la arena bajo el agua, mirando la superficie del agua y el cielo. Aunque era una zona de arena, la costa tenía muchas rocas, por lo que el agua era generalmente clara y limpia. Obviamente, me estaba conteniendo la respiración, pero al mover solo los pulmones, se podía respirar un poco, así que me quedé sumergido moviendo solo los pulmones y comencé a quedarme dormido sobre la arena. Era muy agradable y casi me quedo dormido. Estaba perdiendo la conciencia cuando, de repente, tuve la vaga conciencia de que si me quedaba dormido, podría morir. Así que, con la mano, empujé ligeramente la arena y salí a la superficie del agua. Todavía recuerdo la sensación de limpieza de ese momento. Aunque esta experiencia es un poco diferente a la sensación de limpieza de estar en el mar, hay algunas similitudes.

Ahora, estamos viviendo en un mundo bajo la superficie del agua, con la superficie del agua justo delante de nosotros, y más allá de eso, está... ¿cómo lo expresaría? ¿Cómo lo diría? Es la sensación de que hay un mundo al otro lado de la superficie del agua, y nosotros lo estamos observando desde aquí.

La distancia a esa barrera se está acercando, y todavía no está claro qué hay al otro lado. Aunque me da un poco de miedo, también siento un poco de esperanza y una ligera tensión mientras observo esa barrera. ¿Quizás lo que hay al otro lado de la barrera está conectado con lo "infinito"? ¿Cómo es realmente...?

Siento que, en una pequeña medida, yo y esa barrera estamos comenzando a interactuar, pero creo que es solo alrededor del 10%.

Al ver la definición de samadhi, resulta inexplicable y, si se interpreta literalmente, da la impresión de ser algo completamente diferente a un estado de vipassana.

Durante mucho tiempo, no entendía cuál era el estado de samadhi, y tampoco entendía el vipassana, pero primero llegué a un estado de vipassana, y luego leí un libro tibetano de Dzogchen que describía ese estado, y entendí que correspondía a una de las etapas del Dzogchen. Después, al aplicarlo a la definición de Dzogchen, descubrí que samadhi correspondía al mismo estado.

Algunas personas que practican yoga idealizan el samadhi, y se entiende que alcanzar el samadhi es alcanzar la iluminación. Personalmente, tengo esa impresión.

Anteriormente, también he intentado resolver estos misterios.

Por lo tanto, mi comprensión es que samadhi y vipassana son lo mismo, pero al observar el mundo, a veces se dice que el samadhi es el objetivo, y el vipassana es una etapa intermedia, o que el vipassana es el objetivo, y que el samadhi no conduce a la iluminación. Escucho estas historias que idealizan tanto el samadhi como el vipassana con frecuencia. ¿Soy el único?

Las personas que idealizan el samadhi basan su pensamiento en los Yoga Sutras, y enfatizan la necesidad de detener el pensamiento.
Por otro lado, las personas que idealizan el vipassana niegan la necesidad de detener el pensamiento, y argumentan que el vipassana, que observa incluso el pensamiento, es el camino para alcanzar la iluminación.

Según mi comprensión, ambos están un poco equivocados, pero no tengo la intención de unirme a esa discusión.

Realmente, cuando se alcanza el samadhi, se puede comprender que es un estado de vipassana, y cuando se alcanza el estado de vipassana, se puede comprender que es samadhi. Simplemente eso.

Samadhi y vipassana son simplemente dos aspectos que expresan el mismo estado, y no tiene sentido que las personas que no han alcanzado ese estado digan que uno es diferente y el otro es correcto.

Cuando se alcanza el samadhi, el pensamiento se detiene, y el aura se convierte en el sujeto, y se ve algo como si fuera con el aura, y en el estado de vipassana, incluso si el pensamiento se detiene, el aura observa algo de la misma manera. Por lo tanto, creo que es lo mismo.

Una vez que se alcanza ese estado, solo se trata de cómo se expresa, y simplemente me resulta más adecuado llamarlo vipassana. Por lo tanto, no soy un defensor del vipassana. De hecho, lo que he practicado es el yoga, pero también he consultado muchas historias sobre el vipassana.

Por lo tanto, yo podría llamar a este estado "samadhi", pero la palabra "samadhi" tiene un sonido extraño, y no me gustan las expresiones incomprensibles, así que evito usar la palabra "samadhi", aunque en contenido creo que "samadhi" y "vipassana" son lo mismo.

Como un malentendido común sobre el yoga, existe la idea de que simplemente detener los pensamientos conduce al samadhi (unión) y, por lo tanto, a la iluminación.

Normalmente, detener los pensamientos, incluso si se logra, solo resulta en un estado temporal de "muerte aparente", que es simplemente caer en un estado de sueño profundo. Algunas personas incluso malinterpretan esto como samadhi, y basándose en este malentendido, critican el yoga diciendo: "No tiene sentido detener los pensamientos".

Sin embargo, simplemente detener los pensamientos no conduce al samadhi, ni conduce a la iluminación.

En mi opinión, para alcanzar el samadhi, además de detener los pensamientos, es necesario tener la sensación de estar observando a través del aura.

Esto también está escrito en los Yoga Sutras.

(2) La detención de las funciones mentales es yoga.
(3) En ese momento, el observador (el yo) permanece en su estado original.
(De "Integral Yoga" de Swami Satchidananda).

Si se lee literalmente, la frase "permanece" suena como: "Bueno, permanece... ¿y qué?". No se puede comprender el significado. Literalmente, detener las funciones mentales hace que el observador (el yo, el Purusha) permanezca en su estado original, y ahí es donde termina la frase: "¿y qué?".

Este es un contenido originalmente difícil en sánscrito, por lo que es necesaria una traducción muy libre.

Probablemente, el significado sea que el "observador (el yo, el Purusha)" comienza a percibir.

Para respaldar esto, un libro de comentarios sobre los Yoga Sutras del sistema teosófico dice lo siguiente:

Capítulo 1, verso 2: Esta unión (yoga) se logra al conquistar las cualidades psíquicas y al controlar la mente (chitta).
Capítulo 1, verso 3: Cuando esto se logra, el yogui conoce su propia verdadera forma. (De "La luz del alma" de Alice Bailey).

Esta traducción parece ser más precisa. Las cualidades psíquicas son, en la teosofía, el deseo, las emociones y las cualidades emocionales. Se explica que esta unión (yoga) se logra controlando estas cualidades y controlando los cambiantes pensamientos.

Por lo tanto, a diferencia del malentendido común, no se trata de eliminar los pensamientos y convertirse en un robot, sino que, como resultado de controlar los pensamientos, lo que emerge es, más bien, una imagen viva y auténtica de uno mismo. Bueno, últimamente tengo menos oportunidades de escuchar ese tipo de malentendido.

Controlar el pensamiento, y que aparezca el observador (el "purusha"), y que surja una capacidad de percepción, algo así como un aura, ese es el estado de samadhi.

En el zokchen tibetano, simplemente detener el pensamiento se llama el estado de "shiné". Detener el pensamiento por sí solo no lleva al siguiente estado de "tekchu", y después de detener el pensamiento, cuando surge la capacidad de percepción a través del aura, se alcanza el estado de "tekchu", que es lo mismo que el estado de vipassana, según mi propia comprensión. De esta manera, detener el pensamiento solo lleva al estado de "shiné".

Esto es bastante complejo y, aunque las interpretaciones pueden variar según la escuela, esta es mi comprensión personal.

Como escribí recientemente, últimamente he estado tratando de relajar la tensión, pero durante los últimos 5 días he estado muy ocupado y no he podido hacer yoga (ejercicios), sin embargo, hoy, durante el yoga (ejercicios), mi cuerpo se dobló mucho más de lo habitual.

¿Cuándo empecé a ser consciente de relajar la tensión de mi cuerpo? Creo que escribí el artículo hace aproximadamente una semana, y creo que lo he estado haciendo desde un poco antes de eso. ¿Es que el efecto de eso se ha manifestado?

Hace aproximadamente medio año, me rompí el tobillo derecho, y desde entonces no he movido mucho el cuerpo, por lo que mi cuerpo estaba bastante rígido, pero durante el último mes he reanudado el yoga (ejercicios) y he recuperado algo de flexibilidad. Sin embargo, desde que empecé a relajar conscientemente la tensión, creo que mi estado físico ha mejorado rápidamente.

Hoy, durante el yoga (ejercicios), mi estado físico se ha acercado bastante a como era antes de la fractura. No esperaba una recuperación tan rápida.

Bueno, quizás fue solo una coincidencia de timing.

Además, me sorprendió que algunas partes que antes no se doblaban, ahora empezaron a doblarse un poco. Esto probablemente se deba al efecto de la relajación que he estado haciendo.

Originalmente, tenía la espalda muy rígida, pero últimamente creo que he estado relajando más los músculos del pecho, el abdomen y los hombros, por lo que creo que eso está relacionado con el hecho de que mi espalda se haya vuelto más flexible.