हमेशा की तरह ध्यान कर रहा था, और आज विशेष रूप से, मेरी गर्दन के पीछे की तरफ एक स्थिर बिजली की तरह झनझनाहट महसूस हुई, जिससे सक्रियता हुई। ऐसा लगता है कि इससे गर्दन के माध्यम से ऊपर जाने वाली ऊर्जा थोड़ी बढ़ गई है।

हाल ही में, मैंने फिर से आंखों के पीछे से माथे की ओर तिरछे ऊपर की दिशा में ऊर्जा प्रवाहित की, और सांस, विशेष रूप से सांस छोड़ने के साथ, धीरे-धीरे खोपड़ी की सतह के करीब वाले हिस्से को ढीला किया। शुरुआत में, जो अनुभूति माथे से दूर, खोपड़ी के केंद्र में थी, वह धीरे-धीरे माथे के करीब आ रही थी, और साथ ही, ढीलापन भी खोपड़ी के केंद्र से माथे के करीब वाले हिस्से में फैल रहा था। खोपड़ी के केंद्र की तुलना में, माथे के पास पहले सख्त महसूस हो रहा था, लेकिन यह अंदर से बाहर की ओर फैलने जैसा था, और अंदर से ढीला हो रहा था। और माथे की त्वचा भी उचित रूप से ढीली हो रही थी। यह पूरी तरह से ढीला नहीं हुआ था, लेकिन यह एक क्रमिक प्रक्रिया है, और हम अंदर से एक और स्तर पर ढीलापन को गहरा करते रहते हैं, और इसे दोहराते हैं।

स्थान विशेष रूप से निश्चित नहीं है, लेकिन कभी-कभी मेरे सिर के पिछले हिस्से में हल्कापन महसूस होता है। उस हिस्से में एक उभार जैसा महसूस होता है, और साथ ही ऊर्जा का प्रवाह बढ़ जाता है, जिससे सक्रियता होती है।

वास्तव में, वह टोपी नहीं पहने हुए हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि टोपी चिपकी हुई है और हटने में मुश्किल है। वास्तव में, उनकी भौंह के ऊपर के हिस्से में खोपड़ी का हिस्सा सिर से जुड़ा हुआ है और हटने में मुश्किल है, जिससे गतिशीलता कम हो जाती है। इसका उद्देश्य उस जुड़ाव को हटाकर गतिशीलता लाना है।

ऐसा लगता है कि इसे बलपूर्वक बाहर से खींचना मुश्किल है। इसके बजाय, ध्यान के माध्यम से आंतरिक रूप से ऊर्जा प्रवाहित करके, जुड़ाव को आंतरिक रूप से हटाया जाता है।

ऊर्जा को सिर के केंद्र से भौंहों की ओर बढ़ाया जाता है, जिससे उस स्थानीय क्षेत्र में ढिलाई आती है। साथ ही, खोपड़ी को ऊपर की ओर फैलाकर एक जगह बनाई जाती है, जिससे खोपड़ी या त्वचा के हिस्से को अलग करके ढीला किया जा सकता है।

इसे जारी रखने से, सिर के ऊपरी हिस्से की कठोरता कम होती जाती है, और साथ ही, आंखें भी आसानी से खुलती हैं। अभी तक आंखें पूरी तरह से नहीं खुल रही हैं, लेकिन फिर भी, ऐसा महसूस होता है कि आंखें पहले से अधिक आसानी से खुल रही हैं।

अजिना (थर्ड आई) और अनाहत (हार्ट) के बीच संबंध होने की बात आध्यात्मिक और विभिन्न क्षेत्रों में अक्सर कही जाती है, लेकिन इस अहसास तक, मुझे कभी भी ऐसा महसूस नहीं हुआ कि वे "सीधे जुड़े" हुए हैं।

यह सच है कि, एक मार्ग के रूप में, सिर का अजिना, गले का विशुद्ध और छाती का अनाहत जुड़े हुए हैं, और उस अर्थ में, ऊर्जा का प्रवाह महसूस होता है, और इसलिए, मुझे पहले से ही एहसास था कि वे निश्चित रूप से संबंधित हैं।

हालांकि, अब, जब ध्यान भौंहों पर केंद्रित होता है और सक्रिय होता है, और ऊर्जा भौंहों से गुजरना शुरू होती है, तो यह अनाहत (हार्ट) के साथ बिल्कुल तालमेल बिठाता है, और यह बिल्कुल तालमेल है, इसलिए उनके बीच कोई दूरी नहीं है, और वे शून्य दूरी पर अजिना और अनाहत के सीधे जुड़े होने की स्थिति में हैं, जहां प्रत्येक स्वतंत्र रूप से, लेकिन स्वतंत्र होने के साथ-साथ, प्रत्यक्ष संबंध के साथ तालमेल बिठाते हैं, और एक ऐसी भावना होती है जिसमें कोई दूरी नहीं है, और प्रत्येक स्वतंत्र है, जो कि एक विरोधाभासी भावना है।

यह सिर्फ एक स्वतंत्र भावना है, लेकिन कोई दूरी नहीं है, जो कि एक ऐसी भावना है जिसे शब्दों में व्यक्त करने पर विरोधाभास माना जा सकता है। अजिना का सक्रियण और अनाहत का सक्रियण, दोनों अलग-अलग होते हैं, लेकिन उनके बीच कोई दूरी महसूस नहीं होती है। वे स्थान के रूप में अलग हैं, इसलिए स्थान हमेशा अलग होता है, और वहां दूरी होनी चाहिए, लेकिन भावना के रूप में, कोई दूरी महसूस नहीं होती है। इसका मतलब यह नहीं है कि वे एक ही स्थान पर महसूस हो रहे हैं। स्थान अलग हैं। हालांकि, किसी न किसी कारण से, वहां दूरी की कोई भावना नहीं है। भले ही स्थान अलग हैं, फिर भी उनके बीच कोई दूरी महसूस नहीं होती है।

इस अजीब स्थिति के कारण, भौंहों का अजिना और छाती का अनाहत एक साथ सक्रिय होना शुरू हो गए।

शायद, यह आभा के बीच संबंध के "लाइन" के रूप में होने या "वृत्त" के रूप में एकीकृत होने के अंतर के कारण है। या, दूसरे शब्दों में, यह इस बात का अंतर है कि क्या चक्र अपने-अपने चक्रों के रूप में काम कर रहे हैं, या एकीकृत चक्र के रूप में एकीकृत होकर काम कर रहे हैं।

अजिना चक्र को अक्सर "एकीकृत चक्र" कहा जाता है। इसका अर्थ है कि, संस्कृत में "आदेश" होता है, और इसे इस तरह समझा जा सकता है कि उच्च चक्र अनाहत जैसे अन्य चक्रों को एकीकृत करते हैं। अजिना भी शुरू में अकेले ही काम करता है, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में अक्सर यह बात कही जाती है कि आभा एकीकृत होकर एक एकीकृत चक्र बन जाती है। फिलहाल, मैं इसे इसी तरह समझ रहा हूं।

अजिना और अनाहत एक ही दिन सक्रिय होने लगे, उसी दिन, दिन के दौरान, अचानक, सामान्य जीवन यापन के दौरान, उस अनुभूति की शुरुआत हुई। आज सुबह, अजिना और अनाहत के बीच कोई दूरी महसूस नहीं हो रही थी और वे एक साथ सक्रिय थे, इसलिए यह एक आधार बन गया, और अचानक, माथे पर बार-बार ऊर्जा केंद्रित होने लगी, जो अनजाने में हो रहा था, और परिणामस्वरूप, माथे का सक्रियण शुरू हो गया, ऐसा महसूस हुआ जैसे त्वचा खोपड़ी से अलग हो रही है।

सबसे पहले जो समझ में आता है, वह यह है कि, आखिरकार, अजिना का अगला भाग सक्रिय हो गया है। ऐसा महसूस होता है जैसे कोई मुखौटा उतार रहा हो, माथे और चेहरे के सामने की त्वचा खोपड़ी से अलग हो रही है।

यह केवल माथे के हिस्से का सक्रियण ही नहीं है, बल्कि इसमें सचेतन परिवर्तन भी दिखाई देने की संभावना है। अभी यह थोड़ा है, लेकिन इससे भी पता चलता है कि चेतना अधिक स्वतंत्र हो रही है। एक नए सवेरे की चमक महसूस हो रही है। अभी रात नहीं उगी है, लेकिन ऐसा लगता है कि रात जल्द ही उगेगी।

शायद यही अजिना का जागना है। मैं इसे देखना चाहता हूं।

लगभग एक महीने पहले भी, इसी तरह के दरार जैसे निशान दिखाई दिए थे, और उसके बाद माथे और सिर के ऊपरी हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह बढ़ गया था, लेकिन ऐसा नहीं लगा कि यह लंबे समय तक बना रहा। मैंने फिर से सिर के विभिन्न हिस्सों की कठोरता को धीरे-धीरे कम किया, खासकर माथे और भौहों के बीच के क्षेत्र को, और माथे की त्वचा के खोपड़ी से अलग होने की बात को ध्यान में रखते हुए, मैंने फिर से महसूस किया कि नाक की हड्डी फिर से, जैसे कि एक कठोर मुखौटा लगा हो और वह अलग हो रहा हो, या जैसे कि एक कठोर कांच की प्लेट टूट गई हो और उसके पीछे का हिस्सा दिखाई दे रहा हो, और टूटने के साथ ही ऊर्जा में वृद्धि महसूस हुई। हालांकि, एक महीने पहले भी मूल रूप से यही स्थिति थी, लेकिन एक महीने पहले, माथे का हिस्सा खोपड़ी से जुड़ा हुआ था और उसमें कोई गति नहीं थी, और ऊर्जा बढ़ रही थी, लेकिन समय के साथ ऊर्जा कमजोर हो रही थी और स्थिर होना मुश्किल था।

इस बार, पिछली बार की तुलना में, इसमें निरंतरता है, लेकिन ऐसा लगता है कि समय के साथ यह फिर से पहले जैसी स्थिति में लौट जाता है, हालांकि इसे थोड़े समय के ध्यान से फिर से खोला जा सकता है, इसलिए ऐसा लगता है कि इसे खोलना आसान हो गया है।

ऐसा लगता है कि नाक की हड्डी ऊर्जा के प्रवाह में वृद्धि के लिए महत्वपूर्ण है, और इसके कारण निम्नलिखित हिस्से सक्रिय हो रहे हैं:
- नाक के नीचे के हिस्से का आंतरिक भाग: पेट, मणिप्ला (सोलर प्लेक्सस, दांतेन), स्वाधिस्थाना का ऊर्जात्मक सक्रियण।
- नाक के ऊपरी हिस्से का आंतरिक भाग: माथा और सिर का ऊपरी हिस्सा, हृदय (अनाहता)।

यह पिछली बार की तुलना में अधिक स्पष्ट है जब केवल माथा सक्रिय हुआ था। ऐसा इसलिए है क्योंकि उस समय नाक की हड्डी अवरुद्ध थी, इसलिए मेरा मानना है कि केवल माथे से हृदय (अनाहता) से जुड़ना संभव है। दूसरी ओर, जब नाक की हड्डी और उसके आसपास के क्षेत्र पूरी तरह से जुड़ जाते हैं, तो ऐसा लगता है कि ऊपरी चक्र और निचले चक्र एकीकृत होकर सक्रिय हो जाते हैं।

ऊर्जा मार्ग (योग में नाड़ी) मुख्य रूप से चेहरे के सामने और रीढ़ की हड्डी के साथ-साथ चलते हैं। अनुभव के आधार पर, ऐसा लगता है कि इसे दो चरणों में विभाजित करने से बेहतर परिणाम मिलते हैं।

1. गर्दन के आधार से शुरू करें, जो कि पश्चकपाल के नीचे स्थित है, और फिर पश्चकपाल के ऊपर, सिर के केंद्र, आंखों के पीछे, नाक के पीछे, जबड़े और मुंह के पीछे तक ऊर्जा को प्रवाहित करके उसे शिथिल करें।
2. जीभ की नोक (केचरी मुद्रा) से दोनों तरफ के कुत्ते के दांतों (इदा और पिंगला मार्ग के ऊपर) पर ऊर्जा प्रवाहित करें, और फिर नाक के मूल और भौहों पर ऊर्जा प्रवाहित करके उन्हें शिथिल करें।

विशेष रूप से सुबह उठने के तुरंत बाद शरीर में अकड़न होती है, इसलिए अकड़न वाले क्षेत्रों से शुरुआत करना बेहतर होता है। पश्चकपाल का निचला भाग अक्सर शिथिल होता है, इसलिए पश्चकपाल के केंद्र से शुरू करें और धीरे-धीरे सांस के साथ इसे शिथिल करें। विशेष रूप से, ध्यान के दौरान, सांस छोड़ने के साथ, उंगलियों से (हालांकि वहां कोई शारीरिक उंगली नहीं है) ऊर्जा को धीरे-धीरे सांस (सांस छोड़ने) के साथ धकेलें। जब आप धकेलते हैं, तो उस ऊर्जा की तीव्रता के अनुसार, कठोर क्षेत्र दब जाते हैं। शुरुआत में, कठोरता के कारण ऊर्जा को आगे बढ़ाना मुश्किल हो सकता है, लेकिन बार-बार सांस के साथ धकेलने से, ऊर्जा प्रवाहित होने के साथ-साथ वह क्षेत्र शिथिल होने लगता है। कभी-कभी, कुछ क्षेत्र बहुत कठोर हो सकते हैं और उनमें ऊर्जा प्रवाहित करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन यदि आप इसे कई बार करते हैं, तो वह क्षेत्र अचानक खुल जाएगा या पूरी तरह से हिलना शुरू हो जाएगा। पहले, कुछ क्षेत्र बहुत कठोर थे और उनमें कोई हरकत नहीं होती थी, लेकिन हाल ही में, कुछ सांसों के बाद वे शिथिल हो जाते हैं, हालांकि नाक के मूल और भौहों के क्षेत्र अभी भी चुनौतीपूर्ण हैं और उन्हें अधिक समय लगता है। हालांकि, यह केवल समय की बात है, और अब ऐसा नहीं है कि बहुत समय देने के बाद भी कोई बदलाव नहीं होता है, इसलिए इसका अंत दिखाई दे रहा है। इस प्रकार, पहले चरण में, पश्चकपाल से शुरू करके आंखों के पीछे और मुंह के आसपास के क्षेत्रों को शिथिल करें, और दूसरे चरण में, जीभ (केचरी मुद्रा) का उपयोग करके चेहरे की सतह पर ऊर्जा प्रवाहित करें।

कुछ समय से, मैं अपनी नासिका की हड्डी में ऊर्जा (प्राण) प्रवाहित कर रहा हूँ, जिससे मेरे माथे और सिर के ऊपर के सहस्रार चक्र सक्रिय हो रहे हैं। लेकिन आज अचानक, मेरी नासिका के पिछले हिस्से से, नासिका के सिरे तक, हालांकि नासिका के सिरे तक पूरी तरह से नहीं, बल्कि नासिका के पिछले हिस्से के मध्य से आगे के हिस्से में, एक विशिष्ट आभा एकत्रित होने लगी और ऊर्जा प्रवाहित होने लगी, साथ ही नाड़ी की तरह धड़कन का अनुभव हुआ। शायद, पहले इस हिस्से में आभा ठीक से प्रवाहित नहीं हो रही थी, और अब यह ठीक से प्रवाहित होना शुरू हो गई है। हालांकि, यह पहले से ही कुछ हद तक पूरे क्षेत्र में प्रवाहित हो रही थी, लेकिन अब यह अधिक दृढ़ता से प्रवाहित हो रही है।

इससे, पहले से सक्रिय नासिका की हड्डी सहित, मेरी नासिका के पूरे क्षेत्र में अधिक सक्रियता महसूस हो रही है। परिणामस्वरूप, ऊर्जा माथे और सिर के ऊपर तक आसानी से प्रवाहित हो रही है, और सक्रियण आसान हो गया है।

अभी भी मेरी नासिका के सिरे और मुंह के आसपास कुछ कठोरता बनी हुई है, और इस बार के क्षेत्र में भी कुछ चुनौतियां हैं, लेकिन फिर भी, पहले की तुलना में, समग्र रूप से एक अधिक ढीलापन महसूस हो रहा है।

उससे पहले, केचरी मुद्रा को ऊपरी दांतों के दोनों तरफ, शायद योग में 'इडा' और 'पिंगला' नामक ऊर्जा मार्गों का उपयोग करके सक्रिय किया जाता था। मेरा यही मानना है। फिर भी, केचरी मुद्रा प्रभावी थी, और यह माथे और नाक की जड़ में ऊर्जा डालकर उसे शांत करने में सक्षम थी। जीभ को केंद्र में रखने से भी कुछ हद तक प्रभाव पड़ता था, लेकिन यह सीमित था।

आज, नाक के पीछे से ऊर्जा के प्रवाह के कारण, जो पहले अवरुद्ध था, जीभ को केंद्र में रखने पर पहले से अधिक प्रभाव दिखाई दे रहा है। ऐसा लगता था कि पहले कुछ अवरोध के कारण केंद्र से ऊर्जा (प्राण) का प्रवाह नहीं हो पा रहा था, लेकिन अब वह केंद्र से प्रवाहित हो रहा है।

इस कारण से, जीभ को अब दाएं-बाएं खिसकाने की आवश्यकता नहीं है, और स्वाभाविक रूप से जीभ ऊपरी दांतों के केंद्र में रहने पर माथे और सिर के शीर्ष पर ऊर्जा (प्राण) प्रवाहित होने लगती है। यह न केवल ध्यान के दौरान, बल्कि दैनिक जीवन में भी स्पष्ट है। दैनिक जीवन में जीभ को ऊपरी दांतों के केंद्र में रखने से, लंबे समय तक माथे और सिर के शीर्ष पर ऊर्जा प्रवाहित होती रहती है और उसे शांत किया जा सकता है। इससे पहले की तुलना में, अब ध्यान के अलावा अन्य समय में भी अधिक आसानी से ऊर्जा का अनुभव किया जा सकता है। ध्यान, ध्यान ही है और उसका अपना प्रभाव है, लेकिन अन्य समय में भी ध्यान के समान कुछ हद तक प्रभाव उत्पन्न किया जा सकता है। पहले भी दैनिक जीवन में ऊर्जा के प्रवाह को महसूस करने की कोशिश की जाती थी, लेकिन अब यह पहले से कहीं अधिक आसान हो गया है।

नाक की हड्डी के पीछे से ऊर्जा के प्रवाह से पहले, चेहरे के सामने वाले हिस्से और बाकी हिस्से को अलग-अलग सक्रिय करने की आवश्यकता होती थी। लेकिन, ऊर्जा के प्रवाह के बाद, ऐसा लगता है कि वे एक ही इकाई के रूप में सक्रिय होने लगे हैं।

यह, हाल के समय में स्थिति की व्याख्या पर आधारित है।

पहले से ही इस समझ का अस्तित्व था, लेकिन अब पहले जितना निश्चित नहीं था। अब, फिर भी, अंततः यह वैसा ही है, और व्याख्याएं विविध हैं, इस समझ के साथ।

ध्यान में, ऊर्जा पर जोर देने वाले क्रिया योग जैसे कुछ हैं, जबकि कुछ धाराएं आध्यात्मिक पहलुओं, या विचारों और शांति और स्थिरता की स्थिति पर जोर देती हैं। ये सतह पर अलग-अलग दिखते हैं, लेकिन अंततः, वे ऊर्जा की बात पर ही समाप्त होते हैं।

ऊर्जा भी निम्न और उच्च स्तर की होती है। निम्न स्तर की ऊर्जा, भावनाओं को नियंत्रित करने वाली आस्ट्रल ऊर्जा है, और यह विचारों और विभिन्न भावनाओं से संबंधित है। दूसरी ओर, उच्च स्तर, जिसे आमतौर पर शांति की स्थिति कहा जाता है, न केवल भावनाओं और विचारों की बात है, बल्कि ऊर्जा की बात है।

इसलिए, व्याख्या के रूप में, ध्यान की विभिन्न व्याख्याएं हैं, जैसे "एकाग्रता" या "अवलोकन," लेकिन मूल रूप से यह ऊर्जा की बात है। एकाग्रता है या अवलोकन, यह केवल एक व्याख्या है। वास्तविक ऊर्जा को देखने पर, यह बहुत अलग नहीं हो सकता है।

आध्यात्मिक के विभिन्न समूहों में, कुछ समूह विचारों को खत्म करने की कोशिश कर रहे हैं, कुछ समूह "ज्ञान" प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं, कुछ समूह "जागृति" के लक्ष्य को रखते हैं, और कुछ समूह "आकर्षण के नियम" को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं। ये उद्देश्य और उनके अभिव्यक्तियाँ अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन अंततः, वे ऊर्जा की बात कर रहे हैं।

ऊर्जा, मानव शरीर की बात करें तो, योग में प्रणा या थियोसोफी में आस्ट्रल शरीर है, या कारण शरीर (कारण) या अन्य स्तर हैं। मूल रूप से, अधिकांश मामलों में, यह भावनाओं को नियंत्रित करने वाले आस्ट्रल शरीर की समस्या पर समाप्त होता है। उस ऊर्जा को कैसे ठीक किया जाए, यह महत्वपूर्ण है। विचार ऊर्जा के रूप में आभा की समस्या हैं, और भावनाओं का ठहराव भी ऊर्जा है।

और, जब भावनाओं में समस्या होती है, या रिश्तों में समस्या होती है, तो आभा क्षतिग्रस्त हो जाती है, और मानव शरीर की महत्वपूर्ण आभा मार्गों (योग में नाड़ी) को अवरुद्ध कर देती है, जिससे ऊर्जा का प्रवाह रुक जाता है। और फिर बीमारियां होती हैं। कई मामलों में, यह आध्यात्मिक होता है, लेकिन कुछ मामलों में, यह अन्य रूपों में विकसित हो सकता है। यह अक्सर चेतना की स्थिति से भी संबंधित होता है, और यदि ऊर्जा रूप से अवरुद्ध है, तो चेतना की स्थिति भी स्थिर और अंधेरी हो जाती है।

लोगों के बीच, विशेष रूप से चेहरे की आभा महत्वपूर्ण है। चेहरे के सामने की आभा मार्ग अवरुद्ध होने पर, यह पूरे शरीर की ऊर्जा को प्रभावित कर सकता है।

विशेष रूप से जापान के मामले में, बचपन से ही नकारात्मक और नकारात्मक भावनाओं को प्रत्यारोपित किया जाता है, इसलिए मेरा मानना है कि अक्सर चेहरे के सामने के ऊर्जा मार्गों में अवरोध होता है। ऐसा होने पर, चेतना धुंधली हो जाती है, विचार धीमे हो जाते हैं, क्रियाएं धीमी हो जाती हैं, और परिणाम कम होते हैं। फिर, एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाते हुए, यह एक ऐसी समाज बन जाती है जहां क्षमताएं प्रदर्शित नहीं की जा सकती हैं। जापान की वर्तमान स्थिति को इस रूप में भी देखा जा सकता है कि नकारात्मक भावनाओं का उपयोग करके, उन जापानी लोगों की क्षमताओं को दबा दिया जा रहा है जिनमें क्षमताएं होनी चाहिए थीं।

इससे बाहर निकलने का तरीका यह है कि बचपन से ही नकारात्मक भावनाओं को स्वीकार न करें।

और आजकल, "संघर्ष नहीं करना चाहिए" जैसी बातें कही जा रही हैं, लेकिन अगर नकारात्मक भावनाओं के कारण चेहरे की ऊर्जा अवरुद्ध हो जाती है, तो यह दूसरों के हमलों के खिलाफ प्रतिरोध और इनकार करना है। हालांकि, बचपन में प्रतिरोध करना मुश्किल हो सकता है, इसलिए आसपास के लोगों को उचित सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए। ऐसा लग सकता है कि वे अच्छे हैं, लेकिन वास्तव में, एक पक्ष दूसरे पक्ष को नियंत्रित करने के लिए सह-निर्भरता में हो सकता है। उस स्थिति में, एक व्यक्ति का चेहरे का आभा खुला होता है, जबकि दूसरे का अवरुद्ध होता है। यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, लेकिन अक्सर, जो व्यक्ति धमकाता है, उसका आभा खुला होता है, जबकि जो व्यक्ति धमकाए जा रहा है, उसका आभा बंद होता है। इस तरह के मामलों में, धमकाने का रूप इतना अच्छा लग सकता है कि आसपास के लोगों को यह पता नहीं चल पाता है। हालांकि, आभा को देखने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यदि एक व्यक्ति का आभा खुला है और दूसरा बंद है, तो वे एक धमकाने वाले संबंध में हैं। यह ऊर्जा के दृष्टिकोण से व्याख्या है। आभा न होने पर भी, यदि एक व्यक्ति का भाव और भावना सतही रूप से उज्ज्वल है, जबकि दूसरा उदास, स्थिर और सुस्त है, तो यह ऐसा प्रतीत हो सकता है कि वे अच्छे हैं, लेकिन वास्तव में वे एक धमकाने वाले संबंध में हैं।

वास्तव में, इस तरह के संबंध केवल स्कूलों में ही नहीं, बल्कि कंपनियों में भी मौजूद होते हैं, और ऐसा हो सकता है कि एक ऐसा बॉस और अधीनस्थ हों जो सतही रूप से अच्छे लग रहे हों। इस तरह के मामलों में, अधीनस्थ की क्षमता को दबाया जा रहा है, जबकि अधीनस्थ से परिणाम देने की अपेक्षा की जाती है, जिसके परिणामस्वरूप अधीनस्थ की क्षमता धीरे-धीरे कम होती जाती है, जबकि बॉस से प्रोत्साहन बढ़ता जाता है। और बाहरी रूप से, ऐसा लग सकता है कि वे कड़ी मेहनत कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में, बॉस को लाभ होता है और अधीनस्थ को त्याग दिया जाता है, और मुझे लगता है कि यह जापान के कई वातावरणों में देखा जाने वाला एक सामान्य परिदृश्य है।

यदि आप आध्यात्मिक अध्ययन करते हैं, तो आप समझ जाते हैं कि इस तरह के संबंध व्यर्थ होते हैं, और दीर्घकालिक रूप से वे कोई परिणाम नहीं देते हैं, या वे केवल उन प्रणालियों में मौजूद होते हैं जो लोगों का उपयोग करती हैं और उन्हें त्याग देती हैं। शायद उच्च विकास के दौर में, ऐसे लोगों की भरमार थी, लेकिन फिर भी, इस तरह की प्रणाली में, केवल वरिष्ठ अधिकारी ही अपने अधीनस्थों का उपयोग करके ही परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।

अब, आध्यात्मिक रूप से विचार करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इस तरह के संबंध, जो चेहरे के सामने की ऊर्जा को अवरुद्ध करते हैं, व्यर्थ होते हैं। अधिकतम परिणाम प्राप्त करने के लिए, शरीर के पूरे हिस्से में ऊर्जा को प्रवाहित करके विचारों और कार्यों को सक्रिय करना बेहतर होता है। ऐसा होने पर, दूसरों पर चिल्लाना या उन्हें डराना विपरीत प्रभाव डालता है। इस तरह की चीजें करने से ऊर्जा स्थिर हो जाती है, सोचने की क्षमता खत्म हो जाती है, और परिणाम भी नहीं मिलते हैं।

बात थोड़ी बदलती है, लेकिन दुनिया में कुछ ऐसे लोग हैं जो शरीर में ऊर्जा प्रवाहित करके उपचार करते हैं। किगोंग या हीलिंग जैसी चीजें, ऊर्जा के साथ काम करने के मामले में, एक अर्थ में मौलिक हैं, लेकिन इस दुनिया में विभिन्न प्रकार के लोग हैं, इसलिए सावधानी बरतना आवश्यक है।

अंततः, वास्तविक उपचार का अर्थ है अपने भीतर ऊर्जा मार्गों (योग में नाड़ी) को खोलना और अपने भीतर से ऊर्जा उत्पन्न करना, जो कि ब्रह्मांडीय ऊर्जा से जुड़ने जैसा है, लेकिन दूसरों से प्राप्त उपचार कुछ हद तक मदद कर सकते हैं, लेकिन अंततः, आपको स्वयं ऊर्जा प्रवाहित करने में सक्षम होना चाहिए।

ध्यान में भी, यदि आप ऊर्जा को प्रवाहित करने और सक्रिय करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो विभिन्न प्रकार के अभ्यासों का अर्थ स्पष्ट हो जाता है।

योग में विभिन्न प्रकार के श्वास तकनीकें हैं, लेकिन अंततः, यदि यह एक ऊर्जा-कार्य है, तो आपको यह एहसास होता है कि इसका मूल श्वास नहीं है, बल्कि श्वास के साथ चलने वाली ऊर्जा है।

बाएं और दाएं की ऊर्जा, योग में इडा और पिंगला, अपेक्षाकृत आस्ट्रल ऊर्जा हैं, और ऐसा लगता है कि वे श्वास के साथ गतिमान हो सकती हैं।

दूसरी ओर, मध्य ऊर्जा, योग में सुषुम्ना, हमेशा चलती रहती है, भले ही यह श्वास से संबंधित न हो।

इस तरह, ऊर्जा में भी गुणवत्ता और स्तर में अंतर होता है, और यह श्वास के साथ काम करने के चरण, श्वास के साथ चलने वाले पहलू और हमेशा चलने वाले पहलू के बीच के मध्यवर्ती स्तर, और श्वास से स्वतंत्र रूप से हमेशा चलने वाले स्तर में विभाजित होता है, ऐसा लगता है।

शुरू में, सांस के साथ तालमेल बिठाकर ऊर्जा को प्रवाहित किया जाता है, और अंततः, सांस के साथ तालमेल बिठाए बिना भी, ऊर्जा लगातार प्रवाहित होती रहती है।

पहले से भी अधिक ढिलाई बढ़ रही है, और यह बाएं और दाएं दोनों तरफ फैल रही है, ऐसा महसूस हो रहा है कि यह फैल रही है।

मूल रूप से, यह पहले जैसा ही है। आप पश्चकपाल (posterior cranial) क्षेत्र के मध्य से शुरू करते हैं, फिर पश्चकपाल के ऊपरी हिस्से, सिर के मध्य भाग और फिर भौहों की ओर ऊर्जा प्रवाहित करते हैं। पश्चकपाल के मध्य से शुरू करने का कारण यह है कि वहां तक ऊर्जा का प्रवाह तो हो रहा है, लेकिन आगे का क्षेत्र अभी भी पूरी तरह से खुला नहीं है, इसलिए वहां से शुरू करते हैं। यदि वहां ऊर्जा का प्रवाह नहीं हो रहा है, तो आप वहां से शुरू करेंगे, लेकिन आमतौर पर आजकल मैं पश्चकपाल के मध्य क्षेत्र से शुरू करता हूं। और कुछ दिनों में, मैं सीधे भौहों पर ध्यान केंद्रित करके ऊर्जा प्रवाहित करता हूं। हालांकि, सिर का मध्य भाग अभी भी अक्सर अवरुद्ध हो जाता है, इसलिए मैं पश्चकपाल के मध्य से शुरू करता हूं, फिर सिर के मध्य भाग और फिर भौहों की ओर ऊर्जा प्रवाहित करता हूं।

इस तरह, जैसे-जैसे भौहों के आसपास का क्षेत्र अधिक लचीला होता जाता है, ऊर्जा भौहों के दोनों किनारों पर फैलती है और सक्रिय होती है।

ऐसा लगता है कि भौहों का क्षेत्र अभी भी पूरी तरह से खुला नहीं है, और इसमें कुछ चुनौतियां हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह पहले की तुलना में काफी आसान हो गया है। मुझे लगता है कि पहले की तुलना में अधिक मोटी और मजबूत ऊर्जा प्रवाहित हो रही है।

अच्छाई और बुराई, उच्च आयामों में ऐसा हो सकता है, लेकिन यहां, भौतिक, निम्न-आयामी क्षेत्र में, यह मौजूद है, और व्यक्तिगत स्तर पर, यदि हम भौंहों के बीच के चक्र को खोलने के तरीके के बारे में बात करें, तो हम इसे अच्छाई और बुराई में वर्गीकृत कर सकते हैं।

अच्छाई:
- दूसरों को परेशान किए बिना, या दूसरों की मदद करके, दूसरों की मदद करने के लिए, भौंहों के बीच के चक्र को खोलना।

बुराई:
- दूसरों को बलि देकर भौंहों के बीच के चक्र को खोलना।

यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि चीजें ज्यादातर इन्हीं दो श्रेणियों में आती हैं।

बुराई का एक स्पष्ट उदाहरण उत्पीड़न है। उत्पीड़क दूसरों को बलि देकर अपनी ऊर्जा को बढ़ाते हैं।

अच्छाई का एक स्पष्ट उदाहरण साधकों या उन लोगों का है जो दूसरों की मदद करके जीवन यापन करते हैं।

बुराई, ऊर्जा के स्तर पर, भले ही जागरूकता न हो, फिर भी, आत्म-अनुशासन या किसी प्रकार की प्रतियोगिता जीतने से भौंहों के बीच का चक्र खुल जाता है। बुराई के संपर्क में आने और प्रतियोगिता में हारने से भौंहों के बीच का चक्र बंद हो जाता है। यह सीधे तौर पर नहीं हो सकता है, लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से, अंततः ऐसा होता है।

बुराई का एक स्पष्ट उदाहरण यह है कि यदि आप लगातार दूसरों को अपमानित करते हैं या उन्हें नीचा दिखाते हैं, तो वह भी, भले ही उसका कोई आधार न हो, उस क्रिया में ही ऊर्जा होती है जो बुरे व्यक्ति के चक्र को खोलती है। अपमानित व्यक्ति का चक्र बंद हो जाता है। यह एक बहुत ही स्पष्ट घटना है, जहां बुराई का कर्म बदले में चक्र को बंद या खोलता है। कर्म वाले लोग लगातार विभिन्न प्रतियोगिताओं में शामिल होते रहते हैं, इसलिए अंततः, वे एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाते हैं, और भले ही शुरुआत में वे जीतते हैं और उनका चक्र थोड़ा खुलता है, लेकिन अंततः चक्र बंद हो जाता है। यदि आप लगातार प्रतियोगिताओं में नहीं जीतते हैं, तो चक्र बंद हो जाता है।

अच्छाई केवल निम्न आयामों में मौजूद होती है, लेकिन शक्ति या चक्र के दृष्टिकोण से, बुराई अक्सर अच्छाई की तुलना में अधिक मजबूत होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि दूसरों को बलि देने से अल्पकालिक रूप से ऊर्जा बढ़ जाती है। दूसरी ओर, यह एक "मजबूत खा जाता है कमजोर" की दुनिया है, जहां यदि कोई अधिक शक्तिशाली व्यक्ति दिखाई देता है, तो आप हार जाएंगे। यह जरूरी नहीं है कि दीर्घकालिक रूप से ऊर्जा बढ़े।

अंततः, भले ही आप चक्र को खोल लें, लेकिन यदि आपकी समझ केवल निम्न आयामों तक ही सीमित है, तो आप प्रतियोगिताओं में शामिल हो जाएंगे और बुराई द्वारा "खाए" जाएंगे। आध्यात्मिक रूप से, इसे "ऑरा का खो जाना" भी कहा जा सकता है, और हालांकि यह बहुत कम होता है, लेकिन कुछ मामलों में, आत्मा का भी विनाश हो सकता है।

यह इस बात के कारण होता है कि लोगों को यह नहीं पता कि लक्ष्य क्या है, जिसके परिणामस्वरूप वे निम्न-स्तरीय चीजें, जैसे कि कोई जादुई कला या सामान्य लोगों को दिखाई देने वाली चीजें, को लक्ष्य बना लेते हैं। और फिर, वे भ्रमित हो जाते हैं, और अंततः एक बड़ी बुराई की शक्ति द्वारा निगल लिए जाते हैं।

अक्सर, जब लोग "आध्यात्मिक" कहते हैं, तो वे वास्तव में शक्ति की बात कर रहे होते हैं, और यदि ऐसा है, तो अंततः वे बुराई में समाहित हो जाते हैं। यह एक विशाल शक्ति है, और आत्मा का विनाश इसका एक संभावित परिणाम है।

तो, इसे कैसे टाला जाए? इसका उत्तर है, "शक्ति" के महत्व को बदलना। शक्ति एक निम्न-स्तरीय अवधारणा है, और उच्च-स्तरीय आयामों तक पहुंचने के लिए, निम्न-स्तरीय चीजों से बचना आवश्यक है। हालांकि, भले ही आप इसे कहें, यह आसानी से समझ में नहीं आता है, और ऐसे लोगों की संख्या भी कम है जो इसे चाहते हैं। इस दुनिया में, जहां अधिकांश लोग ऊर्जा के प्रकारों को नहीं समझते हैं, और जो लोग लक्ष्य से अधिक खुश रहना चाहते हैं, ऐसे उत्तरों का कोई मूल्य नहीं होगा।

इस दुनिया में कुछ ऐसे "आध्यात्मिक" लोग हैं जो दूसरों के आभा को अवशोषित करके जीते हैं, और वे अपने आभा को मजबूत करने के लिए ऐसा करते हैं। ऐसे लोगों से दूर रहना चाहिए। ऐसे लोगों में कुछ हद तक चक्र खुल सकते हैं, लेकिन यदि उनमें व्यक्तित्व का अभाव है, तो उनका कोई मूल्य नहीं है।

उस प्रारंभिक अवस्था में, यह पीछे के हिस्से और सिर के मध्य भाग से होकर गुजरता है, और फिर माथे और भौहों के बीच की ओर। पहले, पीछे के हिस्से और सिर के मध्य भाग से गुजरने में काफी समय लगता था, लेकिन हाल ही में, यह हिस्सा या तो मूल रूप से गुजरता है या थोड़ा समय निकालकर ध्यान के माध्यम से गुजरता है, इसलिए अक्सर समस्या चेहरे के सामने के हिस्से में कसाव की होती है।

सिर के मध्य भाग से माथे की ओर ऊर्जा (ऑरा) को गुजारने में कठिनाई होती है, शायद यह धीरे-धीरे ठीक हो जाएगा, लेकिन फिलहाल, चेहरे के सामने और पीछे से गुजरना मुश्किल है, और कहीं न कहीं एक रास्ता खोजकर, वहां से ऊर्जा को गुजारना पड़ता है।

उदाहरण के लिए, पहले, मुंह के दोनों तरफ, यानी इडा और पिंगला के मार्गों का उपयोग करके, दोनों तरफ को ढीला करके ऊर्जा को प्रवाहित करके, नाक के आधार को ढीला किया जाता था, लेकिन हाल ही में, नाक का आधार और नाक की पीठ ढीली होने लगी है, और अब इसे मध्य से भी गुजारना संभव हो गया है। इसलिए, मुख्य बिंदु नाक का आधार और नाक की पीठ है।

इसके अलावा, भौहों को ढीला करने से हृदय से जुड़ने के साथ-साथ, हृदय के अलावा, ऊपर से ऊर्जा आती है, इसलिए इसका उपयोग माथे को शक्तिशाली रूप से ढीला करने के लिए किया जाता है।

माथे के अलावा, जब सिर के मध्य भाग से घनी ऊर्जा (ऑरा) गुजरती है, तो नाक के अंदर और जबड़े जैसे विभिन्न हिस्सों को गहराई से ढीला किया जाता है।

इन तीन चरणों की विशेषताओं को सूचीबद्ध करने पर, वे इस प्रकार हैं:

पहला चरण:
- मुंह के दोनों तरफ, इडा और पिंगला।
- नाक का आधार, मणिपूर, और तान्टियन।

दूसरा चरण:
- नाक का आधार, नाक की पीठ, मणिपूर, और तान्टियन अधिक सक्रिय होते हैं।

तीसरा चरण:
- घनी ऊर्जा (ऑरा) का पीछे के हिस्से में प्रवेश (नीचे से ऊपर)।
- सिर के मध्य भाग में घनी ऊर्जा (ऑरा) का प्रवेश (पीछे से आगे)।
- मुंह के आसपास के क्षेत्र में घनी ऊर्जा (ऑरा) का प्रवेश, नाक के आसपास और जबड़े के आसपास के क्षेत्र गहराई से ढीले होते हैं।
- माथे में घनी ऊर्जा (ऑरा) का प्रवेश (ऊपर से नीचे)।

यह घनी ऊर्जा (ऑरा), हालांकि इसे अस्थायी रूप से तीसरे चरण के रूप में लिखा गया है, लेकिन संवेदी रूप से इसमें दस या उससे भी अधिक चरण हो सकते हैं, लेकिन फिलहाल, यहां वर्णित में, इसे तीसरे चरण के रूप में लिखा गया है।

इस तरह, घनी ऊर्जा (ऑरा) प्रवेश कर रही है, और सिर के विभिन्न हिस्सों को गहराई से ढीला करने का अनुभव होता है।

मूल रूप से, मेरी गले की विशुद्ध (चक्र) कमजोर थी, लेकिन अब एक और स्तर पर, थोड़ी गहरी और मोटी ऊर्जा प्रवाहित हुई।

चेहरे की कठोरता को धीरे-धीरे पीछे से कम किया जाता है। ध्यान के माध्यम से, ऊर्जा को बार-बार आगे-पीछे और चारों दिशाओं में घुमाया जाता है ताकि मांसपेशियों की कठोरता दूर हो सके। यह अचानक से सब कुछ ठीक नहीं करता है, लेकिन फिर भी, हर दिन मांसपेशियों में कमी महसूस होती है। इसके अनुसार, चेहरे की सतह पर मौजूद कठोरता भी धीरे-धीरे कम होती जाती है।