Como de costumbre, estaba meditando, y hoy, en particular, sentí una sensación de hormigueo como de electricidad estática en la parte posterior del cuello, lo que provocó una activación. Debido a eso, parece que la energía que sube por el cuello ha aumentado un poco.

Siguiendo con lo anterior, se transmite energía desde la parte posterior del ojo hacia la frente, en una dirección diagonal ascendente, mientras se relaja gradualmente la superficie de la piel del cuero cabelludo, especialmente en sincronización con la exhalación. Inicialmente, la sensación de estar lejos del centro de la cabeza hasta la frente se va acercando gradualmente a la frente, y al mismo tiempo, la relajación se extiende desde el centro de la cabeza hacia la parte cercana a la frente. Aunque inicialmente se sentía una sensación de rigidez cerca de la frente en comparación con el centro de la cabeza, esta rigidez se disuelve desde el interior hacia el exterior. Y la superficie de la piel de la frente también se relaja gradualmente. Aunque no se ha relajado por completo, este es un proceso gradual, y se repite el proceso de profundizar la relajación un paso más desde el interior.

El lugar no está fijado en particular, pero a veces siento que la parte inferior de la parte posterior de la cabeza se afloja.
En esa parte, siento una sensación de que se abulta ligeramente, y la energía fluye aún más, activándose.

En realidad, no lleva puesto un sombrero, pero la parte de la bóveda craneal, justo por encima de la frente, está fusionada con el cráneo de tal manera que parece que un sombrero está pegado y no se puede quitar. El objetivo es separar esa fusión y permitir el movimiento.

Parece difícil separar esa fusión con la fuerza desde el exterior, por lo que, en cambio, se busca separar la fusión desde el interior, a través de la energía durante la meditación.

Se extiende energía desde el centro de la cabeza hacia la frente, al tiempo que se afloja esa zona localizada, y simultáneamente se expande la bóveda craneal hacia arriba para crear un espacio, de modo que se separa y se afloja la bóveda craneal o la parte de la piel.

Al continuar con esto, la rigidez de la parte superior de la cabeza se va disipando, y al mismo tiempo, los ojos se abren más fácilmente. Todavía no se abren completamente, pero se siente que los ojos se abren más de lo que lo hacían antes.

Azhina (el tercer ojo) y Anahata (el corazón) están relacionados, y esto se menciona a veces en círculos espirituales y diversos. Sin embargo, hasta ahora, no había tenido la sensación de que estuvieran "directamente conectados".

Es cierto que, como rutas, el Ajina en la cabeza, el Vishuddha en la garganta y el Anahata en el pecho están conectados, y en ese sentido, siempre había sentido el flujo de energía y, por lo tanto, tenía la sensación de que estaban relacionados.

Sin embargo, recientemente, la concentración se ha centrado en el entrecejo y se ha activado, y en el momento en que la energía comienza a fluir a través del entrecejo, se sincroniza literalmente con el corazón (Anahata). Como es una sincronización literal, no hay distancia entre ellos, y están conectados directamente como si fueran objetos a cero distancia, y ambos se activan individualmente, pero a la vez, tienen una conexión directa que implica una sincronización, y esto viene acompañado de una sensación de que no hay distancia y de que cada uno es individual, una sensación que parece contradictoria.

Es una sensación de que, aunque son individuales, no hay distancia. Si intentamos expresarlo con palabras, se podría considerar una contradicción. La activación del Ajina y la activación del Anahata ocurren por separado, pero no se siente una distancia entre ellos. Aunque están en lugares separados, se siente que no hay distancia. No es que se sienta que están en el mismo lugar. Están en lugares separados. Sin embargo, por alguna razón, no hay sensación de distancia. A pesar de que están en lugares diferentes, no se siente una distancia.

Debido a este extraño estado, el Ajina en el entrecejo y el Anahata en el pecho comenzaron a activarse en sincronía.

Probablemente, esto se deba a que el aura está conectada como una línea, o que existe una diferencia en cómo se integra en un círculo. O, dicho de otra manera, podría haber una diferencia en si los chakras están funcionando como chakras individuales o como chakras integrados que se han fusionado.

El chakra Ajina se describe a menudo como un "chakra de integración". En sánscrito, significa "orden", y esto podría interpretarse como que los chakras superiores integran otros chakras como el Anahata. Aunque el Ajina inicialmente funciona por sí solo, en los círculos espirituales a menudo se habla de cómo el aura se integra y se convierte en un chakra unificado. Actualmente, esa es mi interpretación.

El día en que Ajna y Anahata comenzaron a sincronizarse y activarse, sentí esa sensación inesperadamente durante el día, mientras realizaba mis actividades cotidianas. Esta mañana, sentí que Ajna y Anahata estaban conectados y no sentía distancia entre ellos, y eso fue la base de lo que sucedió. De repente, la energía comenzó a concentrarse repetidamente entre mis cejas, y esto ocurrió sin mi intención, lo que provocó que la activación entre mis cejas comenzara, como si la piel se estuviera separando del cráneo.

Lo primero que noté es que, finalmente, la parte frontal de Ajna se estaba activando. Siento que la piel de mi frente y la parte frontal de mi cara se están separando del cráneo, como si me estuviera quitando una máscara.

Esto no solo implica la activación de la frente, sino que también presiento que se manifestará en cambios en la conciencia. Aunque es solo un poco, ya siento que mi conciencia se está volviendo más libre. Siento el brillo de un nuevo amanecer. Aún no ha amanecido, pero siento que el amanecer está por venir.

Quizás esto sea el despertar de Ajna. Me gustaría presenciarlo.

Hace aproximadamente un mes, también aparecieron grietas similares, y después de eso, la energía que fluía hacia la frente y la parte superior de la cabeza aumentó, pero no creo que haya durado mucho.
He estado trabajando para relajar gradualmente la rigidez de cada parte de la cabeza, especialmente para relajar la frente y la parte interna de las cejas, y teniendo en cuenta que la piel de la frente parecía separarse del cráneo, he sentido de nuevo que la base de la nariz se está separando, como si hubiera una máscara dura que la estuviera sujetando, o como si una placa de vidrio duro se estuviera rompiendo y revelara lo que hay detrás, y al mismo tiempo, sentí un aumento de energía.
Aunque básicamente fue lo mismo que hace un mes, hace un mes la parte de la frente estaba adherida al cráneo y no se movía, y aunque la energía aumentaba, parecía que la energía disminuía con el tiempo y era difícil estabilizarla.

Esta vez, en comparación con la última vez, parece que hay más continuidad, pero al igual que antes, parece que vuelve a su estado original con el tiempo, aunque se puede abrir de nuevo con una meditación corta, por lo que parece que es más fácil abrirla.

Parece que la base de la nariz es clave para el aumento de energía, y como resultado, las siguientes áreas se están activando:
- El interior del tabique nasal (debajo de la nariz): activación energética del abdomen, el plexo solar (manipura), y el chakra sacro (swadhisthana).
- El interior de la base de la nariz (arriba de la nariz): la frente, la parte superior de la cabeza, y el chakra del corazón (anahata).

Esto es más notable que cuando simplemente la frente se activó la última vez. Esto se debe a que en ese momento, la base de la nariz parecía estar bloqueada, por lo que creo que solo la frente podría estar conectada al chakra del corazón (anahata). Por otro lado, cuando la base de la nariz y sus áreas circundantes están completamente conectadas, parece que los chakras superiores e inferiores se integran y comienzan a funcionar.

Las vías de energía (en yoga, llamadas nadis) se encuentran principalmente en la parte frontal de la cara y a lo largo de la columna vertebral. Por experiencia, he notado que dividir el proceso en dos etapas parece funcionar mejor.

1. Comenzar desde la parte inferior de la nuca, justo debajo de la parte posterior de la cabeza, y dirigir la energía a través de la parte superior de la cabeza, el centro de la cabeza, la parte posterior de los ojos, la parte posterior de la nariz, la parte posterior de la mandíbula y la boca, para relajar esas áreas.
2. Dirigir la energía a través de las puntas de la lengua (kechari mudra) a los lados de los caninos (en las vías de ida y pingala), y luego dirigir la energía a la base de la nariz y entre las cejas, para relajar esas áreas.

Especialmente al despertar por la mañana, hay rigidez. Por lo tanto, se comienza por las áreas más rígidas. La parte inferior de la nuca suele estar ya relajada, por lo que se comienza desde el centro de la nuca y se relaja gradualmente con la respiración. Concretamente, durante la meditación, se dirige la energía, como si se empujara con los dedos (aunque no haya dedos físicos), siguiendo la respiración (exhalación). Al empujar, la rigidez se ve afectada por la fuerza de esa energía. Al principio, la energía no puede pasar fácilmente a través de las áreas rígidas, pero al empujar repetidamente con la respiración, la energía comienza a fluir y, al mismo tiempo, esas áreas se relajan. A veces, puede parecer muy rígido y difícil de atravesar, pero después de varios intentos, se "rompe" o toda el área se mueve y comienza a relajarse. Antes, era extremadamente rígido y no parecía moverse en absoluto, pero últimamente, después de varias exhalaciones, generalmente se relaja, aunque la base de la nariz y el área entre las cejas siguen siendo difíciles y requieren más tiempo. Sin embargo, esto solo significa que lleva más tiempo, y ya no es una situación en la que, incluso después de dedicarle mucho tiempo, no se mueve. Por lo tanto, la primera etapa es relajar desde la parte posterior de la cabeza hasta la parte posterior de los ojos y el área alrededor de la boca, y la segunda etapa es dirigir la energía a través de la superficie de la cara utilizando el kechari mudra.

Durante un tiempo, he estado transmitiendo energía (prana) a la base de la nariz, lo que ha activado el chakra Sahasrara en la frente y la coronilla. Sin embargo, inesperadamente, hoy sentí que un aura se concentraba específicamente en la parte central de la nariz, desde la base de la nariz hasta la punta, aunque no llegaba exactamente a la punta de la nariz. Sentí que la energía comenzaba a fluir, acompañada de una sensación de pulso. Probablemente, hasta ahora, el aura no había llegado correctamente a esta parte, y ahora finalmente ha comenzado a fluir. Aunque en cierta medida, la energía había estado fluyendo en general, hay una diferencia en el sentido de que ahora fluye de manera más completa.

Esto hace que sienta que toda la nariz, incluyendo la base de la nariz que he estado activando, se ha activado aún más. Como resultado, la energía fluye más fácilmente y es más fácil activar la frente y la coronilla.

Todavía queda cierta rigidez en la punta de la nariz y alrededor de la boca, y esta área también tiene sus propios desafíos, pero, incluso así, en comparación con antes, siento que la tensión general ha disminuido aún más.

Antes, creo que Kécharímudra se activaba utilizando los canales de energía izquierda y derecha de la mandíbula superior, que probablemente corresponden a los canales Ida y Pingala en el yoga. Así es como lo interpreto. Aún así, Kécharímudra era efectivo y permitía introducir energía en la frente y la base de la nariz para relajarla. Incluso al colocar la lengua en el centro, se obtenían algunos efectos, aunque limitados.

Hoy, debido a que el aura fluyó y se relajó en la parte posterior de la nariz, el efecto de colocar la lengua en el centro, que antes era débil, se ha incrementado. Antes, sentía que algo bloqueaba el flujo de energía (prana) desde el centro, pero ahora la energía fluye desde el centro.

Como resultado de esto, ya no es necesario mover la lengua hacia los lados, y simplemente al colocar la lengua de forma natural en el centro de los dientes superiores, la energía (prana) fluye hacia la frente y la coronilla. Esto es notable no solo durante la meditación, sino también en la vida diaria. Al mantener la lengua en el centro de los dientes superiores durante la vida diaria, se puede transmitir energía a la frente y la coronilla durante largos períodos de tiempo. Esto significa que ahora es más fácil utilizar el tiempo fuera de la meditación. Si bien la meditación tiene sus propios efectos, ahora también es posible generar un efecto meditativo en cierta medida durante otros momentos. Siempre he sido consciente del flujo de energía en la vida diaria, pero ahora es mucho más fácil hacerlo que antes.

Antes de que la energía del aura fluyera a través de la parte posterior de la nariz, era necesario activar la parte frontal de la cara y el resto por separado. Sin embargo, después de que la energía fluyó, parece que comenzaron a activarse como una sola entidad.

Esto se basa en la interpretación del estado actual.

Aunque antes tenía esa comprensión, no estaba tan seguro como ahora. Ahora, entiendo que, en última instancia, se trata de energía y que existen diversas interpretaciones.

Algunas prácticas, como el Kriya Yoga, enfatizan la energía, mientras que otras se centran en aspectos mentales, o en la eliminación de pensamientos intrusivos y la búsqueda de la calma y la quietud. Aunque aparentemente diferentes, todas convergen en el tema de la energía.

Incluso la energía se divide en niveles, siendo la energía de nivel inferior la que rige las emociones, perteneciente al plano astral y relacionada con los pensamientos intrusivos y diversas emociones. Por otro lado, la energía de nivel superior se asocia con la quietud, pero no se trata simplemente de emociones o pensamientos, sino de energía.

Por lo tanto, la meditación puede interpretarse de diversas maneras, y se habla de "concentración" u "observación", pero la base es la energía. La concentración o la observación son simplemente diferentes interpretaciones. Si se observa la energía real, a menudo no hay tanta diferencia.

Dentro de los diversos grupos espirituales, hay aquellos que buscan eliminar los pensamientos intrusivos, aquellos que buscan la iluminación, aquellos que tienen como objetivo el despertar, y aquellos que buscan la ley de la atracción. Aunque sus objetivos y métodos de expresión varían, en última instancia, todos están hablando de energía.

La energía, en el cuerpo humano, se podría comparar con el prana del yoga o el cuerpo astral de la teosofía, o incluso con el cuerpo causal (karma, causa) y otras capas. En la mayoría de los casos, se relaciona con el cuerpo astral, que rige las emociones. Si se manipula esta energía, se pueden lograr cambios. Los pensamientos intrusivos son un problema de aura, y la sensación de opresión también es energía.

Cuando hay problemas emocionales o problemas en las relaciones interpersonales, el aura se daña, y las rutas energéticas importantes del cuerpo (los nadis del yoga) se bloquean, lo que interfiere con la circulación de la energía y puede provocar enfermedades. En muchos casos, esto se manifiesta como problemas mentales, pero también puede desarrollarse en otros aspectos. El estado de la conciencia está estrechamente relacionado con esto, y cuando la energía está estancada, la conciencia también se vuelve turbia y oscura.

En las relaciones entre personas, especialmente en el aura facial, es importante que la ruta de la aura en la parte frontal de la cara esté abierta. Si esta ruta se bloquea, puede afectar la energía de todo el cuerpo.

En Japón, a menudo se inculcan emociones negativas desde la infancia, por lo que es común que la ruta de la energía en la parte frontal de la cara esté bloqueada. Esto puede provocar confusión mental, lentitud de pensamiento, lentitud de acción y falta de logros. Esto puede llevar a una situación en la que las personas se obstaculen mutuamente, lo que impide que se desarrollen plenamente. Se puede ver la estancamiento de la sociedad japonesa como el resultado de la supresión de las capacidades de las personas japonesas, que deberían tenerlas, mediante el uso de emociones negativas.

Para superar esto, es importante evitar recibir emociones negativas desde la infancia.

Recientemente, se ha dicho que "no se debe luchar", pero si se recibe una emoción negativa que bloquea la energía facial, es importante resistir y rechazar el ataque de los demás. Sin embargo, a menudo es difícil resistirse en la infancia, por lo que es importante que los adultos la protejan. A veces, lo que parece una relación amistosa es en realidad una relación de dependencia en la que una persona controla a la otra. En ese caso, la aura de la cara de una persona está abierta, mientras que la de la otra está bloqueada. Esto es muy lamentable, pero a menudo es el abusador quien tiene la aura facial abierta, mientras que la víctima tiene la aura facial cerrada. En estos casos, la relación de abuso puede parecer amistosa a los ojos de los demás, lo que dificulta su detección. Sin embargo, si se observa el aura, es evidente que una persona tiene la aura facial abierta y la otra cerrada, lo que indica una relación de abuso. Esto se puede interpretar desde una perspectiva energética. Incluso si no se observa el aura, si la expresión o las emociones de una persona parecen alegres mientras que las de la otra están hundidas, turbias y lentas, esto indica una relación de abuso, aunque pueda parecer amistosa a los ojos de los demás.

De hecho, este tipo de relación no solo existe en las escuelas, sino también en las empresas, donde a veces hay una relación entre un superior y un subordinado que parece ser una relación amistosa. En este caso, el superior está bloqueando la capacidad del subordinado, pero al mismo tiempo le está diciendo que produzca resultados. Como resultado, la capacidad del subordinado disminuye gradualmente, mientras que las críticas del superior aumentan. Desde fuera, puede parecer que el subordinado está trabajando duro, pero en realidad, el superior está obteniendo los resultados y el subordinado está siendo utilizado y descartado. Esto es algo que se puede ver en muchos entornos en Japón.

Si uno estudia lo espiritual, se comprende que ese tipo de relación es improductiva y, a largo plazo, no da resultados, o que solo puede sostenerse desechando a las personas. Quizás, en la época del alto crecimiento, había muchos candidatos, pero, incluso así, en un sistema como ese, solo se pueden obtener resultados haciendo que los superiores exploten a sus subordinados.

Ahora bien, desde una perspectiva espiritual, se comprende que las relaciones que bloquean la energía de la parte frontal del rostro son improductivas. Para obtener los máximos resultados, es mejor que la energía fluya por todo el cuerpo para activar el pensamiento y la acción. En ese caso, insultar o gritar a los demás para intimidarlos es contraproducente. Si se hacen esas cosas, la energía se estanca, no se puede pensar y no se obtienen resultados.

Hablando de otra cosa, hay un cierto número de personas en el mundo que realizan trabajos para transmitir energía y curar el cuerpo. El qigong, la curación, y cosas por el estilo, son esenciales en el sentido de que manipulan la energía, pero como hay todo tipo de personas en este mundo, es necesario tener cuidado.

En última instancia, la verdadera curación consiste en explorar los canales de energía propios (los nadis en el yoga) y generar energía desde el interior, lo cual está conectado con la energía del universo, pero, aunque la curación de otras personas puede ayudar hasta cierto punto, finalmente es necesario poder transmitir energía por uno mismo.

Incluso en la meditación, el significado de varios tipos de prácticas se vuelve claro si se considera que se trata de transmitir energía y activar la energía.

Aunque las técnicas de respiración del yoga varían según la escuela, si se considera que son un trabajo de energía, uno se da cuenta de que la esencia no es la respiración en sí, sino la energía que se mueve junto con la respiración.

La energía izquierda y la energía derecha, los ida y pingala en el yoga, son energías bastante cercanas al plano astral y parecen estar en una dimensión que se puede mover junto con la respiración.

Por otro lado, la energía central, el sushumna en el yoga, parece estar en constante movimiento, independientemente de la respiración.

Así, la energía también tiene diferencias en calidad y jerarquía, y se divide en una etapa en la que se mueve la energía junto con la respiración, una etapa intermedia entre la que se mueve la energía junto con la respiración y la que siempre está en movimiento, y una etapa que siempre está en movimiento independientemente de la respiración.

Inicialmente, se mueve la energía junto con la respiración, y eventualmente se transmite una energía que se mueve constantemente, incluso sin la respiración.

La sensación de laxitud está avanzando aún más, y se siente como si se estuviera extendiendo hacia los lados y creciendo.

Básicamente, es lo mismo que antes. Comienza desde el centro de la parte posterior de la cabeza, luego pasa por la parte superior de la cabeza, el centro de la cabeza y, finalmente, hacia el entrecejo. Comenzar desde el centro de la parte posterior de la cabeza es porque, aunque la energía fluye hasta ese punto, la parte posterior aún no está completamente abierta, por lo que se comienza desde allí; si no fluyera hasta allí, se comenzaría desde el principio. Sin embargo, últimamente, a menudo se comienza desde cerca del centro de la parte posterior de la cabeza. Y, dependiendo del día, se enfoca en pasar la energía directamente hacia el entrecejo desde el principio. Sin embargo, el centro de la cabeza todavía tiende a estar bloqueado, por lo que se comienza desde el centro de la parte posterior de la cabeza, luego se pasa al centro de la cabeza y, finalmente, al entrecejo, en ese orden.

A medida que la relajación cerca del entrecejo avanza, la energía fluye y se divide hacia los lados del entrecejo, activándolo.

Parece que la parte del entrecejo aún no está completamente abierta, y todavía hay desafíos, pero siento que se ha vuelto mucho más fácil de atravesar que antes. Siento que una energía más gruesa y fuerte está fluyendo.

En dimensiones superiores, no existe el bien ni el mal, pero en esta realidad física de baja dimensión, sí existen, y en términos de individuos, creo que se pueden clasificar como "bueno" y "malo" según el método utilizado para abrir el chakra de la frente.

Bueno:
- Abrir el chakra de la frente sin causar molestias a los demás, o ayudando a los demás, con el fin de ayudar a los demás.

Malo:
- Abrir el chakra de la frente sacrificando a otros.

Se podría decir que la mayoría de las cosas se pueden dividir en estas dos categorías.

Un ejemplo claro de lo malo es el acoso; el acosador aumenta su propia energía sacrificando a otros.

Un ejemplo claro de lo bueno son los practicantes espirituales o las personas que viven ayudando a los demás.

Lo malo, incluso sin ser consciente de ello en términos de energía, resulta en que el chakra de la frente se abre a través del autoentrenamiento o al ganar una competencia. El contacto con lo malo y la derrota en una competencia hacen que el chakra de la frente se cierre. Esto no ocurre directamente, pero indirectamente, como resultado.

Un ejemplo claro de lo malo es insultar a otros o despreciarlos constantemente; incluso si no hay ninguna base para ello, el acto en sí mismo se convierte en energía que abre el chakra del agresor. Para la persona que es insultada, el chakra se cierra. Este es un fenómeno muy claro, donde el karma del mal se intercambia, haciendo que el chakra se abra o se cierre. Las personas con karma tienden a verse envueltas en una serie de competencias, por lo que, como resultado, se obstaculizan mutuamente, y aunque inicialmente pueden ganar y abrir ligeramente su chakra, a menudo terminan cerrándolo. Si no se gana continuamente, el chakra se cierra.

Lo bueno solo existe en dimensiones bajas, pero desde la perspectiva del poder y el chakra, lo malo tiende a ser más fuerte que lo bueno. Esto se debe a que sacrificar a otros tiende a aumentar la energía a corto plazo, pero por otro lado, si aparece un ser más fuerte, uno mismo puede terminar perdiendo. Es un mundo de "el más fuerte come al más débil", donde no siempre se aumenta la energía a largo plazo.

En última instancia, incluso si se abre el chakra, si solo se tiene una comprensión de baja dimensión, uno se verá envuelto en competencias y será consumido por lo malo. Esto, en términos espirituales, también podría interpretarse como que el aura es consumida, y en casos raros, incluso la desaparición del alma.

Esto ocurre porque, al no saber cuál es el objetivo, algo de baja dimensión, como un truco o algo que normalmente no se puede ver, se convierte en el objetivo. Y uno se deja engañar, y finalmente es consumido por una entidad malvada aún mayor.

En muchos casos, lo que la gente llama "espiritualidad" es en realidad la búsqueda de poder, y si es así, eventualmente serán consumidos por el mal. Esto es un poder inmenso, y la desaparición del alma es una de sus posibles consecuencias. Entonces, ¿cómo se puede evitar esto? La respuesta es cambiar el valor de que "ser fuerte es bueno". La fuerza es de una dimensión baja, y es necesario evitar esa dimensión y alcanzar una dimensión más alta, pero incluso si se dice eso, no se transmite fácilmente, y pocas personas lo buscan. Dado que la mayoría de las personas en este mundo no entienden ni siquiera qué tipo de energía es, y simplemente quieren vivir una vida feliz, no importa cuán valiosa sea la respuesta que se les ofrezca.

Hay un cierto número de personas espirituales en este mundo que tienen una aura desagradable, como si estuvieran viviendo absorbiendo la energía de los demás, y que viven fortaleciendo su aura con eso. Es mejor no tener nada que ver con esas personas. Esas personas pueden tener su chakra ligeramente abierto, pero si no tienen una personalidad adecuada, no hay mucho valor en eso.

Como fase preliminar, se dirige a la parte posterior de la cabeza y al centro de la cabeza, y luego hacia la frente y el espacio entre las cejas. Anteriormente, se dedicaba mucho tiempo a dirigirlo a la parte posterior de la cabeza y al centro de la cabeza, pero recientemente, esa parte básicamente ya está abierta o, incluso si no lo está, se puede abrir con un poco de tiempo de meditación, por lo que el problema principal se ha convertido en la relajación de la parte frontal de la cara.

Cuando se intenta dirigir el aura desde el centro de la cabeza hacia la frente, a menudo no se logra, pero probablemente esto se resolverá gradualmente. Al menos, ahora es difícil que el aura fluya por la parte frontal de la cara, y se está encontrando una forma de abrir un punto de acceso y dirigirlo a través de él.

Por ejemplo, antes, se relajaban los lados de la boca, es decir, las rutas de Ida y Pingala, y se permitía que la energía fluyera por ambos lados para relajar el puente de la nariz. Recientemente, el puente de la nariz central y la parte posterior de la nariz se han vuelto más relajados, lo que permite que el aura fluya desde el centro. Por lo tanto, el punto clave son el puente de la nariz y la parte posterior de la nariz.

Además, al relajar el espacio entre las cejas, se conecta con el corazón, pero además del corazón, también hay una energía que desciende desde arriba, y se utiliza para relajar la frente de forma potente.

Además de la frente, cuando un aura intensa fluye a través del centro de la cabeza, se relajan profundamente varias áreas, como la parte posterior de la nariz y la mandíbula.

Si se enumeran las características de estas tres etapas, son las siguientes:

Etapa 1:
- Lados de la boca, Ida y Pingala.
- Puente de la nariz, Manipura, Dantian.

Etapa 2:
- El puente de la nariz, la parte posterior de la nariz, Manipura y Dantian se activan más.

Etapa 3:
- Aura intensa en la parte posterior de la cabeza (de abajo hacia arriba).
- Penetración de un aura intensa en el centro de la cabeza (de atrás hacia adelante).
- Penetración de un aura intensa en los alrededores de la boca, y las áreas alrededor de la nariz y la mandíbula se relajan profundamente.
- Penetración de un aura intensa en la frente (de arriba hacia abajo).

Esta aura de la tercera etapa, aunque se describe como la tercera etapa, en realidad tiene muchas más etapas, quizás diez, pero por ahora, se ha escrito como la tercera etapa porque está dentro de lo que se ha descrito aquí.

Así, se siente que un aura intensa está penetrando y relajando profundamente varias partes de la cabeza.

Originalmente, mi chakra de la garganta (Vishuddha) era débil, pero ahora, una energía más profunda y más gruesa ha flujado.

Se va eliminando gradualmente la rigidez facial desde el interior. A través de la meditación, se mueve la energía repetidamente en todas las direcciones, al tiempo que se eliminan las tensiones musculares. No se elimina todo de repente, pero aun así, se siente que los músculos disminuyen día a día. En consecuencia, la rigidez en la superficie de la cara también se va eliminando gradualmente.