Comme d'habitude, je méditais, et aujourd'hui, j'ai ressenti une sensation de picotement statique, comme de l'électricité, particulièrement sur le côté arrière de mon cou, ce qui a provoqué une activation. Cela m'a semblé augmenter légèrement l'énergie qui monte le long de mon cou.

Suite à ce qui a été fait précédemment, en transmettant de l'énergie de la partie profonde de l'œil vers le front, en diagonale vers le haut, tout en synchronisant avec la respiration, en particulier l'expiration, je relâche progressivement la partie superficielle de la peau du crâne. Au début, la sensation était que cela était éloigné du centre du crâne jusqu'au front, mais cela se rapproche progressivement du front, et simultanément, le relâchement s'étend du centre du crâne vers la partie proche du front. Comparé au centre du crâne, la sensation de tension était présente près du front, mais elle se relâche de l'intérieur vers l'extérieur. Et la peau du front se relâche également de manière appropriée. Bien qu'elle ne soit pas complètement relâchée, il s'agit d'un processus graduel, et je répète le processus consistant à approfondir le relâchement d'une étape supplémentaire, en partant de l'intérieur.

L'endroit n'est pas particulièrement fixe, mais parfois, la partie inférieure de l'arrière de la tête se relâche.
Cette zone gonfle légèrement, et on ressent une énergie qui y circule, ce qui la revitalise.

En réalité, je ne porte pas de chapeau, mais l'idée est de travailler sur la partie du crâne située au-dessus du front, comme si un chapeau était collé et ne pouvait pas être enlevé, car cette zone est fusionnée avec le crâne et ne bouge pas facilement.
L'objectif est de séparer cette zone fusionnée pour permettre le mouvement.

Il semble difficile de séparer cette zone en tirant de l'extérieur avec force. Au lieu de cela, l'approche consiste à utiliser la méditation pour faire passer l'énergie de l'intérieur et séparer la zone fusionnée de l'intérieur.
L'énergie est dirigée du centre de la tête vers le front, tout en relâchant progressivement cette zone spécifique, et simultanément, le crâne est étendu vers le haut pour créer un espace. De cette manière, le crâne ou la peau de cette zone est séparée et relâchée.

En continuant ce processus, la rigidité de la partie supérieure de la tête diminue progressivement, et en même temps, les yeux deviennent plus faciles à ouvrir. Bien qu'ils ne soient pas encore complètement grands, on sent que les yeux deviennent plus faciles à diriger et à ouvrir.

"Ajna" (troisième œil) et "Anahata" (cœur) sont souvent mentionnés ensemble dans les domaines spirituels et divers, mais jusqu'à récemment, je n'avais pas ressenti cette connexion comme étant "directe".

Il est vrai que, en tant que canaux énergétiques, l'Ajna (front), le Vishuddha (gorge) et l'Anahata (poitrine) sont connectés, et j'avais toujours ressenti ce flux d'énergie, ce qui me donnait l'impression que leur relation était bien établie.

Cependant, récemment, une concentration s'est formée au niveau du front, et au moment où l'énergie a commencé à circuler dans cette zone, elle s'est synchronisée littéralement avec le cœur (Anahata). Il s'agit d'une synchronisation littérale, il n'y a donc pas de distance entre eux, et ils sont connectés directement, comme s'ils étaient à une distance de zéro. Ils s'activent individuellement, mais cette connexion directe est accompagnée d'une synchronisation, et cela donne une sensation de proximité, ainsi qu'une sensation que chacun est individuel, ce qui semble être une contradiction.

C'est une sensation qui, bien qu'individuelle, ne donne pas l'impression d'une distance, ce qui est difficile à exprimer avec des mots. L'activation de l'Ajna et l'activation de l'Anahata se produisent séparément, mais il n'y a pas de distance ressentie. Bien qu'ils soient situés à des endroits différents, il devrait y avoir une distance, mais la sensation est qu'il n'y en a pas. Il ne s'agit pas de ressentir que les lieux sont les mêmes. Les lieux sont différents. Cependant, pour une raison quelconque, il n'y a aucune sensation de distance.

C'est grâce à cet état étrange que l'Ajna (front) et l'Anahata (cœur) ont commencé à s'activer en synchronisation.

Je pense que cela peut être dû à la différence entre le fait que l'aura soit connectée par des lignes ou qu'elle soit unifiée en un cercle. Ou, pour le dire autrement, cela peut être dû à la différence entre le fait que les chakras fonctionnent individuellement ou qu'ils sont intégrés et fonctionnent comme un seul.

Le chakra Ajna est souvent décrit comme un "chakra d'intégration". En sanskrit, cela signifie "ordre", et on peut interpréter cela comme le fait que les chakras supérieurs intègrent d'autres chakras comme l'Anahata. L'Ajna fonctionne initialement seul, mais l'idée que l'aura s'intègre et devient un chakra unifié est souvent mentionnée dans les domaines spirituels. C'est ainsi que je l'interprète pour le moment.

Le jour où l'ajna et l'anahata ont commencé à se synchroniser et à s'activer, j'ai ressenti cette sensation de manière inattendue, au milieu de mes activités quotidiennes. Ce matin, j'ai ressenti cette sensation de synchronisation entre l'ajna et l'anahata, sans aucune distance. C'est ce qui est à la base, et soudain, de l'énergie s'est concentrée à plusieurs reprises entre mes sourcils, et cela s'est produit sans que je le fasse intentionnellement. Par conséquent, l'activation entre mes sourcils a commencé, comme si la peau était arrachée du crâne.

La première chose que j'ai remarquée est que la partie antérieure de l'ajna commence enfin à s'activer. J'ai l'impression que la peau du front et de la partie avant du visage est en train d'être arrachée du crâne, comme si on enlevait un masque.

Il ne s'agit pas seulement de l'activation de la partie frontale, mais je sens qu'elle se manifestera également dans un changement de conscience. Bien que ce ne soit qu'un peu, je sens déjà que ma conscience devient plus libre. Je ressens l'éclat d'un nouveau matin. La nuit n'est pas encore terminée, mais j'ai le pressentiment qu'elle va bientôt se lever.

C'est peut-être ce qui fait avancer l'éveil de l'ajna. J'aimerais être témoin de cela.

Il y a environ un mois, des fissures similaires sont apparues, et ensuite, l'énergie qui se déversait vers le front et le sommet du crâne augmentait. Cependant, je n'ai pas réussi à maintenir cet état aussi longtemps que je le souhaiterais. J'ai donc cherché à relâcher davantage la tension dans chaque partie de la tête, en particulier au niveau du front et entre les sourcils, et compte tenu du fait que la peau du front semblait se séparer du crâne, j'ai ressenti une sensation similaire : comme si la base du nez était à nouveau "arrachée", comme s'il y avait un masque dur qui l'empêchait de bouger, ou comme si une plaque de verre dure se brisait pour révéler ce qu'il y a derrière. J'ai ressenti cette augmentation d'énergie au moment même du craquement. Bien que fondamentalement la situation ait été similaire il y a un mois, à l'époque, la partie frontale était adhérente au crâne et immobile, et bien que l'énergie augmentait, elle semblait diminuer avec le temps et devenait difficile à stabiliser.

Cette fois, par rapport à la dernière fois, il semble qu'il y ait une certaine continuité, mais comme auparavant, cela a tendance à revenir à son état initial après un certain temps. Cependant, même avec de courtes méditations, je peux à nouveau l'ouvrir, ce qui suggère que c'est devenu plus facile.

Il semblerait que la base du nez joue un rôle clé dans cette augmentation énergétique, et qu'en conséquence, les parties suivantes sont activées :
* L'intérieur de la colonne nasale (sous le nez) : activation énergétique de l'abdomen, du manipura (plexus solaire, dantian), et du swadhisthana.
* L'intérieur de la base du nez (au-dessus du nez) : front, sommet du crâne, cœur (anahata).

Ceci est plus prononcé que lors des activations simples du front qui se sont produites récemment. En effet, à ce moment-là, la base du nez était plutôt bloquée, donc je pense qu'une activation isolée du front pourrait probablement connecter le cœur (anahata). Par contre, lorsque la base du nez et ses environs sont complètement connectés de cette manière, les chakras supérieurs et inférieurs semblent s'intégrer et commencer à fonctionner.

Les canaux énergétiques (appelés nadis dans le yoga) se situent principalement sur le devant du visage et le long de la colonne vertébrale. D'après mon expérience, il semble que diviser le processus en deux étapes permette d'obtenir de meilleurs résultats.

1. Commencer à la base du cou, sous l'arrière de la tête, puis diriger l'énergie vers le haut de l'arrière de la tête, le centre de la tête, le fond des yeux, le fond du nez, l'intérieur de la mâchoire et la bouche, afin de relâcher les tensions.
2. Utiliser la pointe de la langue (keçalimudra) pour diriger l'énergie vers les deux incisives (sur les canaux Ida et Pingala), puis diriger l'énergie vers la base du nez et les sourcils, afin de relâcher les tensions.

Surtout le matin, au réveil, il y a une certaine rigidité. Il est donc préférable de commencer par les zones les plus rigides. La partie inférieure de l'arrière de la tête est généralement déjà détendue, il est donc préférable de commencer par le centre de l'arrière de la tête et de relâcher progressivement en synchronisation avec la respiration. Plus précisément, pendant la méditation, on dirige la pointe de l'énergie, comme si on la poussait avec le doigt (bien sûr, il n'y a pas de doigt physique), en synchronisation avec la respiration (l'expiration). En poussant, les zones rigides sont déplacées en fonction de la force de cette énergie. Au début, il est difficile de faire passer l'énergie à travers ces zones rigides, mais en poussant à plusieurs reprises en synchronisation avec la respiration, l'énergie commence à circuler et les zones se détendent. Parfois, on peut rencontrer des zones très rigides et difficiles à traverser, mais après plusieurs tentatives, elles peuvent se briser ou se détendre complètement. Auparavant, ces zones étaient extrêmement rigides et ne semblaient pas bouger, mais récemment, après quelques respirations, elles se détendent généralement, bien que les zones de la base du nez et des sourcils restent encore difficiles et nécessitent un peu de temps. Cependant, il ne s'agit que d'une question de temps, et contrairement au passé, il n'y a plus de situation où, même après avoir consacré beaucoup de temps, rien ne bouge. Ainsi, la première étape consiste à relâcher les tensions de l'arrière de la tête jusqu'au fond des yeux et autour de la bouche, et la deuxième étape consiste à faire circuler l'énergie à la surface du visage en utilisant le keçalimudra.

Ces derniers temps, j'ai canalisé de l'énergie (prâna) vers la base du nez, ce qui a activé le chakra Sahasrara du front et du sommet du crâne. Cependant, aujourd'hui, de manière inattendue, j'ai ressenti une concentration d'aura, spécifiquement au milieu du dos du nez, près de la partie supérieure, et qui s'étendait jusqu'à la pointe du nez, bien qu'elle n'atteigne pas tout à fait le bout. J'ai également ressenti un flux d'énergie accompagné d'une sensation de pulsation, comme un rythme cardiaque. Il est probable que cette zone n'avait pas encore reçu d'aura correctement, et que c'est maintenant qu'elle commence à la recevoir. Bien qu'elle circulât un peu partout, il y a une différence dans le fait qu'elle circule maintenant de manière plus stable.

Grâce à cela, j'ai l'impression que l'ensemble du nez, y compris la base du nez que j'ai activée auparavant, est devenu encore plus actif. Par conséquent, l'énergie circule plus facilement et active plus facilement le front et le sommet du crâne.

Il reste encore une certaine rigidité au bout du nez et autour de la bouche, et même dans la zone où j'ai ressenti cela, il reste des problèmes à résoudre. Cependant, par rapport à avant, j'ai l'impression que la tension a globalement diminué.

Avant cela, je pense que le Kécharimudra était activé en utilisant les canaux énergétiques gauche et droit de la mâchoire supérieure, qui sont probablement appelés Ida et Pingala dans le yoga. C'est ainsi que je l'interprète. Même dans ce cas, le Kécharimudra était efficace et permettait d'introduire et de relâcher l'énergie au niveau du front et de la base du nez. Même en plaçant la langue au centre, il y avait un certain effet, mais il était limité.

Aujourd'hui, grâce à la libération de l'aura qui traversait le dos du nez, l'effet de placer la langue au centre, qui était auparavant faible, a augmenté. Auparavant, il semblait que quelque chose bloquait le passage de l'énergie (prana) au centre, mais maintenant, l'énergie (prana) peut passer par le centre.

Grâce à cela, il n'est plus nécessaire de déplacer la langue de gauche à droite, et simplement en plaçant naturellement la langue au centre des dents supérieures, l'énergie (prana) circule vers le front et le sommet de la tête. Cela est particulièrement notable non seulement pendant la méditation, mais aussi dans la vie quotidienne. En plaçant la langue au centre des dents supérieures pendant les activités quotidiennes, on peut faire circuler l'énergie vers le front et le sommet de la tête pendant de longues périodes. Cela signifie que je peux utiliser plus de temps en dehors de la méditation. Bien que la méditation ait ses propres effets, j'ai maintenant la possibilité de générer un certain effet méditatif pendant d'autres moments. Même auparavant, j'étais conscient du flux d'énergie dans ma vie quotidienne, mais maintenant, c'est beaucoup plus facile.

Avant que l'énergie de l'aura ne circule le long du dos du nez, il était nécessaire d'activer la partie avant du visage et le reste séparément. Cependant, après que cela se soit produit, j'ai l'impression qu'ils ont commencé à s'activer comme une seule entité.

Ceci est une interprétation basée sur l'état actuel des choses.

Bien que j'aie toujours eu cette compréhension, je n'en étais pas aussi sûr qu'aujourd'hui. Maintenant, je comprends que, en fin de compte, il s'agit toujours de cela, et qu'il existe de nombreuses interprétations.

Il existe des pratiques comme le Kriya Yoga, qui mettent l'accent sur l'énergie, tandis que d'autres courants mettent l'accent sur l'aspect spirituel, ou sur les pensées parasites, la paix et le calme. Bien que cela puisse sembler différent en apparence, cela se résume finalement à la question de l'énergie.

Même l'énergie peut être de bas niveau ou de haut niveau. L'énergie de bas niveau est l'énergie astrale qui régit les émotions, et elle est liée aux pensées parasites et à diverses émotions. En revanche, le niveau supérieur est ce qu'on appelle l'état de calme, mais ce n'est pas seulement une question d'émotions ou de pensées, ni seulement une question de calme, mais une question d'énergie.

Par conséquent, la méditation peut être interprétée de différentes manières, et on parle souvent de "concentration" ou de "observation", mais la base est toujours la question de l'énergie. La concentration ou l'observation ne sont que des interprétations. Si vous regardez l'énergie réelle, il n'y a pas beaucoup de différence.

Dans les différents courants spirituels, certains groupes cherchent à éliminer les pensées parasites, d'autres visent l'illumination, d'autres encore ont comme objectif le "réveil", et d'autres encore visent la "loi de l'attraction". Bien que les objectifs et les méthodes d'expression puissent varier, il s'agit toujours de parler d'énergie.

L'énergie, dans le corps humain, peut être comparée au "prana" du yoga ou au "corps astral" de la théosophie, ou encore au "corps causal" (karma, cause) ou à d'autres niveaux. Cependant, dans de nombreux cas, cela se résume souvent au problème du corps astral, qui régit les émotions. Il faut trouver un moyen de gérer cette énergie. Les pensées parasites sont un problème d'aura en tant qu'énergie, et même les sentiments de malaise sont de l'énergie.

Lorsque l'on a des problèmes émotionnels ou des problèmes relationnels, l'aura est blessée, et les voies énergétiques importantes du corps (les "nadis" du yoga) sont bloquées, ce qui perturbe la circulation de l'énergie, et cela peut entraîner des maladies. Dans de nombreux cas, il s'agit de problèmes spirituels, mais cela peut également se développer en problèmes physiques. L'état de conscience est également souvent lié à cela, et lorsque l'énergie est stagnante, l'état de conscience devient sombre et terne.

Dans les relations entre les personnes, l'aura du visage est particulièrement importante. Je pense que si la voie de l'aura à l'avant du visage est bloquée, cela affecte l'ensemble de l'énergie du corps.

En particulier au Japon, les enfants sont souvent imprégnés d'émotions négatives et de sentiments négatifs dès leur plus jeune âge, ce qui signifie que la voie énergétique à l'avant du visage est souvent bloquée. Dans ce cas, la conscience devient confuse, la pensée devient lente, les actions sont lentes et les résultats sont faibles. Cela conduit à une situation où chacun se sabote mutuellement, ce qui empêche le développement des capacités. On peut également considérer que la stagnation de la société japonaise est due au fait que les capacités des Japonais, qui auraient dû être élevées, sont réprimées par des émotions négatives.

Pour s'en sortir, il est important de ne pas exposer les enfants à des émotions négatives dès leur plus jeune âge.

Récemment, on dit souvent qu'il ne faut pas se battre, mais si l'aura du visage est bloquée lorsqu'on est confronté à des émotions négatives, il faut résister et refuser l'attaque de l'autre. Cependant, il peut être difficile pour les enfants de résister, il est donc important que les adultes les protègent. Il arrive que, même si cela semble être une relation amicale, l'un des deux est en réalité en codépendance, manipulant l'autre. Dans ce cas, l'aura de l'avant du visage de l'un est ouverte, tandis que celle de l'autre est bloquée. Malheureusement, dans ce cas, l'agresseur a une aura ouverte, tandis que la victime a une aura bloquée. Dans ce cas, la forme de l'intimidation peut sembler amicale, ce qui rend difficile pour les personnes extérieures de la reconnaître. Cependant, si l'on regarde l'aura, cela devient évident. Si l'aura de l'un est ouverte et que celle de l'autre est fermée, alors il s'agit d'une relation d'intimidation. C'est une interprétation énergétique. Même si l'on ne parle pas d'aura, si l'expression ou les émotions de l'un semblent joyeuses, tandis que celles de l'autre sont sombres, ternes et lentes, alors, même si cela semble être une relation amicale, il s'agit en réalité d'une relation d'intimidation.

En réalité, ce type de relation existe non seulement dans les écoles, mais aussi dans les entreprises, où il peut y avoir une relation entre un supérieur et un subordonné qui semblent être en bons termes. Dans ce cas, le supérieur bloque les capacités du subordonné tout en demandant au subordonné de produire des résultats, ce qui entraîne une diminution des capacités du subordonné, tandis que les réprimandes du supérieur augmentent. De l'extérieur, cela peut sembler être un employé qui travaille dur, mais en réalité, le supérieur en profite et le subordonné est jeté après avoir été utilisé, ce qui est ce que l'on peut observer dans de nombreux environnements au Japon.

Si l'on étudie le spirituel, on comprend que de telles relations sont improductives et qu'à long terme, elles ne donnent pas de résultats, ou qu'elles ne peuvent être maintenues qu'en traitant les personnes comme des objets jetables. Peut-être qu'à l'époque de la forte croissance économique, il y avait suffisamment de personnes pour que cela soit possible, mais même dans ce cas, un tel système ne peut produire des résultats que si les supérieurs utilisent leurs subordonnés comme des objets jetables.

Sur le plan spirituel, il est évident que de telles relations, qui bloquent l'énergie de la partie avant du visage, sont improductives. Pour obtenir des résultats maximaux, il est préférable de faire circuler l'énergie dans toute la surface du corps afin d'activer la pensée et l'action. Dans ce cas, il est contre-productif de rabaisser ou de crier sur les autres pour les intimider. De telles actions entraînent une stagnation énergétique, empêchent la pensée et ne donnent pas de résultats.

Le sujet change un peu. Il existe un certain nombre de personnes dans le monde qui pratiquent des techniques pour faire circuler l'énergie et apporter la guérison au corps. Le qigong, la guérison énergétique, etc., sont dans une certaine mesure essentiels en ce sens qu'ils traitent de l'énergie, mais comme il existe toutes sortes de personnes dans ce monde, il faut faire attention.

En fin de compte, la véritable guérison consiste à explorer les canaux énergétiques (nadis, selon le yoga) à l'intérieur de soi et à faire jaillir l'énergie de soi-même, ce qui est lié à la connexion avec l'énergie de l'univers. Cependant, même si la guérison par les autres peut aider dans une certaine mesure, il est finalement nécessaire de pouvoir faire circuler soi-même l'énergie.

Même dans la méditation, le sens de diverses pratiques devient clair si l'on comprend qu'il s'agit de faire circuler l'énergie et d'activer l'énergie.

Les techniques de respiration du yoga varient selon les écoles, mais si l'on considère que c'est un travail énergétique, on se rend compte que l'essentiel n'est pas la respiration elle-même, mais l'énergie qui se déplace en même temps que la respiration.

L'énergie gauche et l'énergie droite, les Ida et Pingala dans le yoga, sont des énergies assez proches du plan astral, et semblent être des dimensions qui peuvent être déplacées en synchronisation avec la respiration.

En revanche, l'énergie centrale, le Sushumna dans le yoga, semble être en mouvement constant, indépendamment de la respiration.

Ainsi, il existe des différences de qualité et de niveaux dans l'énergie, et on peut la diviser en plusieurs niveaux : un niveau où l'on fait circuler l'énergie en synchronisation avec la respiration, un niveau intermédiaire où l'on fait circuler l'énergie en même temps que la respiration, et un niveau où l'on fait circuler l'énergie en permanence, indépendamment de la respiration.

Au début, on fait circuler l'énergie en synchronisation avec la respiration, puis, avec le temps, on finit par faire circuler l'énergie qui se déplace en permanence, même sans synchronisation avec la respiration.

J'ai l'impression que la laxité s'accentue, et qu'elle s'étend vers la gauche et la droite, comme si elle se dilatait.

Fondamentalement, c'est la même chose qu'avant. On commence par le centre de l'occiput, puis on dirige l'énergie vers le haut de l'occiput, le centre de la tête, et enfin vers le point entre les sourcils.
Commencer par le centre de l'occiput, c'est parce que, en général, l'énergie circule jusqu'à ce point, mais la partie au-delà n'est pas encore complètement ouverte, donc on commence par là. Si l'énergie ne circulait pas jusqu'à ce point, on commencerait à partir du début.
En général, ces derniers temps, je commence souvent par le centre de l'occiput.
Et certains jours, je commence directement par insister sur le point entre les sourcils.
Cependant, le centre de la tête a tendance à être encore un peu bloqué, donc on commence par le centre de l'occiput, puis on dirige l'énergie vers le centre de la tête, et enfin vers le point entre les sourcils, étape par étape.

Ainsi, lorsque la détente autour du point entre les sourcils progresse, l'énergie se divise de chaque côté du point entre les sourcils et circule, ce qui active la zone.

Il semble que la zone du point entre les sourcils ne soit pas encore complètement ouverte, et il reste des défis à relever, mais je sens qu'elle est beaucoup plus facile à traverser qu'avant.
Je sens qu'une énergie plus épaisse et plus forte circule qu'avant.

Dans les dimensions supérieures, il n'y a ni bien ni mal, mais dans cette réalité physique de basse dimension, cela existe, et si l'on considère le niveau de l'individu, on pourrait dire que la méthode pour ouvrir le chakra entre les sourcils permet de classer les actions en bien et en mal.

Bien :
- Ouvrir le chakra entre les sourcils sans nuire aux autres, ou en aidant les autres, afin d'aider les autres.

Mal :
- Ouvrir le chakra entre les sourcils en sacrifiant les autres.

On pourrait dire que la plupart des choses peuvent être divisées en ces deux catégories.

Un exemple clair de mal est le harcèlement, où le harceleur augmente son énergie en sacrifiant les autres.

Un exemple clair de bien est celui des pratiquants spirituels ou des personnes qui aident les autres pour vivre.

Le mal, même sans en être conscients sur le plan énergétique, conduit à l'ouverture du chakra entre les sourcils par l'auto-entraînement ou en gagnant une compétition. Le contact avec le mal et la défaite dans une compétition entraînent la fermeture du chakra entre les sourcils. Ce n'est pas toujours direct, mais indirectement, cela se produit souvent.

Un exemple clair de mal est de rabaisser les autres, de les insulter ou de les considérer comme inférieurs. Même si cela n'a aucune base, cet acte lui-même devient une énergie qui ouvre le chakra du "méchant". Pour la personne qui est insultée, le chakra se ferme. C'est un phénomène très clair, où le karma du mal entraîne l'ouverture ou la fermeture du chakra. Les personnes qui ont du karma sont de plus en plus impliquées dans des compétitions, ce qui conduit finalement à ce que chacun se sabote, et même si au début on gagne et que le chakra s'ouvre un peu, il finit souvent par se fermer. Si l'on ne continue pas à gagner, le chakra se ferme.

Le bien n'existe que dans les basses dimensions, mais du point de vue de la force et du chakra, le mal a tendance à être plus fort que le bien. C'est parce qu'il est plus facile d'augmenter l'énergie à court terme en sacrifiant les autres. Cependant, dans un monde de "survie du plus fort", si un être plus fort apparaît, on risque de perdre. Il n'y a pas de garantie que l'énergie augmentera à long terme.

En fin de compte, même si l'on ouvre son chakra, si l'on n'a qu'une compréhension de basse dimension, on se retrouve impliqué dans des compétitions et on est "mangé" par le mal. Cela peut être considéré comme une perte d'aura sur le plan spirituel, et dans certains cas, cela peut même entraîner la disparition de l'âme.

C'est parce que, ne connaissant pas le but, on se contente de compétences ou de choses invisibles aux yeux ordinaires, ce qui sont des aspects de basse dimension. On se laisse alors tromper, et finalement, on est mangé par une entité maléfique plus grande.

Dans de nombreux cas, ce que les gens considèrent comme spirituel est la force, et si c'est le cas, ils finiront par être engloutis par le mal. C'est une force énorme, et la disparition de l'âme est une de ses destinations possibles. Alors, comment éviter cela ? La réponse est de changer la valeur qui consiste à dire que "être fort est bien". La force est une dimension basse, et il faut éviter cette dimension et atteindre une dimension supérieure. Cependant, même si on le dit, cela ne sera pas facilement compris, et peu de gens le recherchent. De plus, la plupart des gens dans ce monde ne comprennent pas l'énergie et veulent simplement vivre une vie agréable, donc même si on leur montre une telle réponse, elle ne sera pas comprise.

Il existe un certain nombre de personnes spirituelles dans ce monde qui ont une aura répugnante, comme si elles vivaient en absorbant l'aura des autres, et qui vivent en renforçant leur aura. Il faut éviter de fréquenter de telles personnes. Même si ces personnes ont un chakra légèrement ouvert, si elles n'ont pas de personnalité, cela n'a pas beaucoup de valeur.

En tant que phase préliminaire, on fait passer l'énergie par l'arrière de la tête et le centre de la tête, puis vers le front et la zone entre les sourcils. Auparavant, il fallait du temps pour faire passer l'énergie par l'arrière de la tête et le centre de la tête, mais récemment, cette partie est généralement déjà ouverte, ou peut être ouverte avec un peu de temps de méditation, donc le problème principal est souvent le relâchement de la partie avant du visage.

Lorsque l'on essaie de faire passer l'énergie du centre de la tête vers le front, cela ne fonctionne pas facilement. Je pense que cela finira par être résolu progressivement, mais pour l'instant, il est difficile de faire passer l'énergie par l'avant du visage, et on trouve un point de passage et on la fait passer par là.

Par exemple, auparavant, on relâchait les côtés de la bouche, c'est-à-dire les canaux Ida et Pingala, et on faisait passer l'énergie en relâchant les côtés, ce qui permettait de relâcher la base du nez. Récemment, la base du nez et le dos du nez se sont relâchés, ce qui permet de faire passer l'énergie par le centre. Par conséquent, le point important est la base du nez et le dos du nez.

De plus, lorsque l'on relâche la zone entre les sourcils, cela permet de se connecter au cœur, mais en plus du cœur, de l'énergie descend d'en haut, et on utilise cette énergie pour relâcher fortement le front.

En plus du front, lorsque une énergie intense traverse le centre de la tête, on relâche profondément la partie interne du nez, le menton et d'autres zones.

Voici les caractéristiques de ces trois étapes :

Étape 1 :
・Les côtés de la bouche, Ida et Pingala.
・La base du nez, le manipura, le dantian.

Étape 2 :
・La base du nez, le dos du nez, le manipura et le dantian sont plus activés.

Étape 3 :
・Une énergie intense à l'arrière de la tête (de bas en haut).
・La pénétration d'une énergie intense dans le centre de la tête (de l'arrière vers l'avant).
・La pénétration d'une énergie intense autour de la bouche, et les zones autour du nez et du menton se relâchent profondément.
・La pénétration d'une énergie intense dans le front (d'en haut vers le bas).

Cette énergie intense de l'étape 3, bien qu'on l'appelle provisoirement l'étape 3, semble en réalité avoir beaucoup plus d'étapes, peut-être 10, mais pour l'instant, on l'appelle l'étape 3.

Ainsi, on sent que l'énergie intense pénètre et relâche profondément chaque partie de la tête.

J'avais initialement un chakra de la gorge faible, mais maintenant, une énergie plus profonde et plus épaisse y circule.

On enlève progressivement la rigidité du visage de l'intérieur.
Pendant la méditation, on fait bouger l'énergie à plusieurs reprises dans les directions avant, arrière, gauche et droite, tout en relâchant la tension musculaire.
Ce n'est pas comme si tout disparaissait d'un coup, mais on sent que les muscles diminuent progressivement chaque jour.
En conséquence, la rigidité de la surface du visage diminue également progressivement et de manière appropriée.