बहुत सारी आध्यात्मिक विचारधाराओं में इसी तरह की बातें बताई गई हैं। विवरण अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन कुछ समानताएं और कुछ भिन्नताएं भी होती हैं।
सबसे पहले, यह कहा गया है कि एक "एकत्व" था। एक "संपूर्ण" इकाई जो किसी भी चीज़ से अलग नहीं थी, और यह "पूर्ण" थी। चूंकि इसमें समय नहीं था, इसलिए अतीत, वर्तमान और भविष्य का कोई अस्तित्व नहीं था, और इसलिए यह हर समय अपरिवर्तित थी।
यह स्वयं "चेतना" थी। अभी भी, मानव चेतना की गहराई में यह एकत्व ही मौजूद है। यह एक शांत चेतना है, जो शांतिपूर्ण और संघर्ष-रहित है।
फिर, इस एकत्व की चेतना ने "खुद को जानना" चाहा। यह खुद के बारे में ज्यादा नहीं जानती थी। शुरुआत में, यह बस शांत थी। लेकिन, इस तरह से, समझ आगे नहीं बढ़ रही थी।
इसलिए, इसने खुद को दो भागों में विभाजित किया, ताकि वे एक-दूसरे को देख सकें। बाहरी रूप से खुद को देखने से, यह पहले से बेहतर था, लेकिन फिर भी यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था। इसलिए, इसने बार-बार और क्रमिक रूप से विभाजन और स्थिरीकरण की प्रक्रिया की। जैसे-जैसे यह विभाजित और स्थिर होता गया, यह धीरे-धीरे भौतिक रूप में परिवर्तित होता गया।
जब यह एकत्व था, तो यह सूक्ष्म चीजों से भी कहीं अधिक असीम रूप से सूक्ष्म था। यह भौतिक नहीं था; यही एकत्व था। अंततः, यह मोटा और सूक्ष्म पदार्थ बन गया। यह एक तरल पदार्थ था। फिर, तरल पदार्थ के अलावा, स्थिर पदार्थ भी बने। और, लंबे समय के साथ, वर्तमान ब्रह्मांड का निर्माण हुआ। आकाशगंगाएं, तारे और ग्रह भी बने।
इनमें से एक ग्रह हमारा रहने का स्थान, पृथ्वी है।
इस प्रकार, यह मूल रूप से "जानने" की इच्छा से विभाजित हुआ, और इसी से वर्तमान ब्रह्मांड मौजूद है।
शुरुआत में, यह सिर्फ "जानने" की इच्छा थी, लेकिन जब यह विभाजित हुआ, तो कई "भ्रम" भी पैदा हुए। "भ्रम" वह है जो वास्तव में मौजूद नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह मौजूद है। मूल रूप से, यह खुद के बारे में ज्यादा नहीं जानता था, और विभाजन के कारण, इसने जुड़ाव की भावना भी खो दी, और चिंता और भय जैसी भावनाएं पैदा हुईं। कई भ्रम पैदा हुए। दूसरी ओर, "प्यार" भी मौजूद था, जो एक-दूसरे का समर्थन और समझ है। यह एक सीमित प्रेम है। एकत्व में, यह सिर्फ पूर्ण और अपरिवर्तित, शांत चेतना थी। भौतिक बनने से, परिवर्तन उत्पन्न हुआ।
स्पिरिचुअल में, "एकत्व" ( oneness) की बात अक्सर इस तरह की जाती है कि यह सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। निश्चित रूप से, परम एकत्व सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सब कुछ से भरा हुआ है, और यह समय के आयाम से परे मौजूद है। हालांकि, यह ब्रह्मांड, हालांकि यह एकत्व के बहुत करीब है, लेकिन स्वयं एकत्व नहीं है। ब्रह्मांड को एकत्व के रूप में वर्णित करना, यह एक रूपक है जो सही है जब हम ब्रह्मांड को एक व्यक्ति की धारणा से देखते हैं। इसलिए, ब्रह्मांड में एकत्व के पहलू भी हैं, लेकिन ब्रह्मांड में शुरू में अज्ञात चीजें थीं, और ब्रह्मांड की शुरुआत "जानने" की इच्छा से हुई थी। फिर भी, ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड को सरलता से "एकत्व" कहना ठीक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव की धारणा और समय का आयाम अलग है, इसलिए हमें ऐसा कहना पड़ता है। ब्रह्मांडीय एकत्व स्वयं भी "जानने" की, "ज्ञान" और "समझ" की इच्छा के कारण, हमेशा सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान नहीं है। हालांकि, ब्रह्मांडीय एकत्व स्वयं भी विकसित हो रहा है, और इसमें पहले से ज्ञात सभी चीजों के अलावा भी नई जानकारी मौजूद है। ब्रह्मांड एकत्व है, लेकिन यह परम समग्र एकत्व नहीं है, इसलिए यह सीखता है। वर्तमान में, यह काफी ज्ञान प्राप्त कर चुका है, और मनुष्यों के लिए यह पूर्ण लग सकता है, लेकिन पहले यह बहुत कम जानता था। अभी भी यह शाब्दिक रूप से पूर्ण नहीं है, और इसकी समझ की प्रक्रिया हमेशा जारी रहेगी। ब्रह्मांड समय और स्थान से परे है, इसलिए यह सख्ती से समय के आयाम में अनंत नहीं है। हालांकि, ब्रह्मांड के समग्र विकास का एक समय-सीमा है जो मानव की धारणा के समय के आयाम से परे मौजूद है। इसे उच्च आयाम भी कहा जा सकता है। इस तरह, ब्रह्मांड का संपूर्ण विकास समझ की खोज में, ऐसा प्रतीत होता है कि अनंत समय तक सक्रिय है। यह एक रहस्य है।
... इस कहानी, हालांकि यह पहले से ही कही जा रही है, लेकिन इसकी व्याख्या में कई विविधताएं थीं।
चूंकि मूल उद्देश्य "समझ" है, इसलिए दुनिया के नियम हमेशा अंततः उस "समझ" की दिशा में बढ़ते हैं। इसके लिए, पृथ्वी एक ऐसा वातावरण है। इसके बिना, समझ आगे नहीं बढ़ सकती। इसलिए, मूल रूप से, ऐसी कोई भी क्रिया जो पृथ्वी को नष्ट कर देती है, वह अस्वीकार्य है। मूल रूप से, ब्रह्मांड में एक गैर-हस्तक्षेप का नियम है जो ग्रहों की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, और ग्रह के निवासी अपने ग्रह के बारे में स्वतंत्र रूप से कुछ भी कर सकते हैं। हालांकि, यदि ग्रह के निवासियों की स्थिति ऐसी होती है कि वे ग्रह को नष्ट करने वाले हैं, तो ब्रह्मांड से हस्तक्षेप की अनुमति है।
इस तरह, ब्रह्मांड में एक ऐसी गहराई है जो अंत तक देखती है और हमें सीखने देती है। पृथ्वी के मनुष्य युद्ध और पर्यावरण विनाश जैसी मूर्खतापूर्ण चीजें करते हैं, लेकिन मूल रूप से, ब्रह्मांड के लोग केवल देखते हैं। यदि वे मदद करते हैं, तो "समझ" नहीं हो पाती। यह महत्वपूर्ण है कि हम जो कुछ भी करते हैं, उसके बारे में, दूसरों (इस मामले में, एलियंस) द्वारा आदेशित होने और आज्ञाकारी बनने और अंधाधुंध रूप से पालन करने के बजाय, हम स्वयं देखें, सुनें और समझें।
आजकल, दुनिया में नियम और कानून अक्सर "दूसरों को परेशान नहीं करना" के सिद्धांत पर आधारित होते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि कानून भी मूल रूप से "समझ" के इस बुनियादी नियम के अनुसार होने चाहिए।
अक्सर, संघर्षों में, लोग एक-दूसरे पर आरोप लगाते हैं कि वे "दूसरों को परेशान कर रहे हैं," और इस कारण से संघर्ष जारी रहता है। व्यक्तिगत मामलों के साथ-साथ, देशों और जातियों के बीच भी संघर्ष, उन दूसरों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई करने के अधिकार के तर्क को एक-दूसरे पर दावा करने के कारण, हमेशा के लिए जारी रहता है।
मुझे लगता है कि ऐसे संघर्ष भी, इस बुनियादी "समझ" के सिद्धांत के अनुसार सोचकर हल किए जा सकते हैं।
यह स्वाभाविक है कि यदि भावनाओं के कारण सत्य दिखाई नहीं देता है, तो समझ नहीं हो पाती है, और इसलिए क्रोध और घृणा के कारण संघर्ष जारी रहता है। हालांकि, चाहे आप कितना भी संघर्ष करें, अंततः "समझ" होने पर संघर्ष समाप्त हो जाता है।
यह एक बहुत ही सरल बात होनी चाहिए, लेकिन इस दुनिया में "दूसरों को परेशान नहीं करना" का तर्क काफी हद तक अंतर्निहित है, और यह न केवल आम जनता के राजनेताओं और शासकों, बल्कि वास्तव में, उन लोगों द्वारा भी प्रबलित है जो खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं। वे मेटाफिजिक्स या कुछ अन्य पुरानी बातों का उल्लेख करते हुए इस तर्क को मजबूत करते हैं, और दूसरों पर हमले को "हिंसा नहीं, बल्कि दूसरों पर शक्ति का प्रयोग एक न्यायसंगत कार्य है" कहकर दुनिया के संघर्षों को आध्यात्मिक रूप से सही ठहराते हैं। ऐसा लगता है कि यही इस दुनिया की वर्तमान स्थिति है।
जापान की तरह, दुनिया "एक-दूसरे को समझने की कोशिश करें" जैसे विचार पर आधारित नहीं है।
"समझ" को आधार बनाकर चीजें काफी आसान होनी चाहिए, लेकिन दुनिया में जटिल तर्क मौजूद हैं, और जटिल रूप से सोचने से अहंकार मजबूत होता है। उदाहरण के लिए, "दूसरों को परेशान न करें" जैसी बातों को अक्सर अंतिम मार्गदर्शन के रूप में बताया जाता है, लेकिन यह अंतिम मार्गदर्शन नहीं है, बल्कि समझ के लिए एक वातावरण बनाने के लिए एक पूर्व शर्त है। फिर भी, यदि आप उस पूर्व शर्त को अंतिम मार्गदर्शन के रूप में गलत समझते हैं, तो आप कुछ अजीब सिद्धांत बनाते हैं। और फिर, जो लोग उस जटिल तर्क को समझते हैं, वे सोचते हैं कि वे श्रेष्ठ हैं, और उनके अपने कार्यों को शक्ति के प्रयोग के रूप में उचित ठहराया जाता है।
उदाहरण के लिए, यदि आप "समझ" की बात को हटा देते हैं, तो "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए" की द्वैतवादी व्याख्या को एक पूर्ण सत्य मान लिया जाता है, और परिणामस्वरूप, "दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। इसलिए, युद्ध को केवल देखने के बजाय रोकना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति आपको नुकसान पहुंचाता है, तो वह व्यक्ति बुरा है। नुकसान पहुंचाना एक बुरा काम है, इसलिए बुरे लोगों से बदला लेना ठीक है। बदला लेना हिंसा नहीं है, बल्कि शक्ति का प्रयोग और न्याय का कार्य है।" जैसे तर्क को, जो पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह सही है, लेकिन जिसका कोई स्पष्ट आधार नहीं है, उस पर पूरी तरह से विश्वास कर लिया जाता है। इसी तरह के तर्क के कारण, वर्तमान में दुनिया के विभिन्न हिस्सों में संघर्ष हो रहे हैं। सामान्य समाज में, "मैं सही हूं और न्यायपूर्ण हूं, और दूसरा व्यक्ति बुरा है" जैसी द्वैतवादी सोच का आधार होता है। यह न केवल सामान्य समाज में, बल्कि स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वालों में भी होता है, भले ही वे स्वयं को दुनिया को बचाने का दावा करते हों, वास्तव में वे उसी स्तर पर काम कर रहे होते हैं। "लाइट वर्कर" की गतिविधियाँ कभी-कभी बिना किसी के कहे स्वैच्छिक होती हैं, और वे शायद सोचते हैं कि वे दुनिया में योगदान दे रहे हैं, लेकिन यह योगदान द्वैतवाद के आधार पर होता है, द्वैतवाद के सापेक्ष अच्छे और बुरे में से केवल एक पक्ष पर, और दोनों पक्ष, दुश्मन और मित्र, सोचते हैं कि वे न्याय के लिए काम कर रहे हैं। इस तरह के द्वैतवाद से दुनिया में शांति नहीं आ सकती।
यदि "समझ" को आधार बनाया जाता है, तो इसकी व्याख्या काफी भिन्न हो सकती है, जैसे कि "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे उस व्यक्ति की मानसिकता भ्रमित हो सकती है और समझ में बाधा आ सकती है। दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए, क्योंकि दूसरे व्यक्ति मूल रूप से स्वयं का ही एक हिस्सा हैं, जो स्वयं को बाहरी रूप से देखने के लिए अलग हो गए हैं। यदि अलग हुए दूसरे व्यक्ति का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो समझ संभव नहीं होगी। इसलिए, दूसरों को चोट नहीं पहुंचानी चाहिए या उन्हें खत्म नहीं करना चाहिए। यदि कोई युद्ध कर रहा है, तो यह देखना आवश्यक है कि लोग इससे क्या सीख रहे हैं। हमेशा युद्ध को तुरंत रोकना सबसे अच्छा नहीं होता है, क्योंकि अक्सर संघर्ष समझ में बाधा डालते हैं, इसलिए युद्ध को तुरंत रोकना बेहतर होता है। यदि कोई व्यक्ति आपको नुकसान पहुंचाता है, तो तुरंत यह न मान लें कि वह बुरा है, बल्कि यह सोचें कि आपकी समझ की कमी है। उस व्यक्ति की समझ को आगे बढ़ाने के लिए, पहले युद्ध को रोकें, और फिर उसे समझाएं। समझ ही न्याय का कार्य है। बुराई अज्ञानता है।" इस तरह से सोचा जा सकता है। वास्तव में, दुनिया में ज्ञान और अनुभूति क्षमताओं में अंतर होता है, और ऐसे लोग होते हैं जिन्हें कुछ भी समझ में नहीं आता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति विकृत धारणाओं के साथ दूसरों को देखता है, तो दूसरों के लिए उसे समझना मुश्किल हो सकता है। इसके अलावा, यदि बौद्धिक स्तर में बहुत अधिक अंतर होता है, तो ऐसे लोग भी हो सकते हैं जो अपने से बहुत अधिक बुद्धिमान व्यक्ति के शब्दों को नहीं समझ पाते हैं। इसलिए, यह पूरी तरह से संभव नहीं है कि सभी लोग एक-दूसरे को समझ सकें, और जो लोग "समझ" को आधार बनाते हैं, वे इसे समझते हैं, और यह एक सापेक्षिक अवधारणा है। वे समझते हैं कि दुनिया में ऐसी बहुत सी चीजें हैं जिन्हें वे अभी तक नहीं समझते हैं, और ऐसी बहुत सी चीजें हैं जिन्हें वे अभी तक पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं हैं।
एक तरफ, जो लोग उपरोक्त जैसी द्वैतवादी सोच में फंस जाते हैं, वे दुनिया के अंतिम तर्क को "दूसरों को परेशान करना..." जैसे विचारों में निर्धारित करते हैं, और वे इसे विस्तारित करके बुनियादी तर्क स्थापित करते हैं। लेकिन, इससे प्राप्त होने वाले व्यवहार संबंधी दिशानिर्देश अंततः "न्याय न्याय है और बुराई बुराई है, इसलिए बुराई को नष्ट किया जा सकता है। बल्कि, इसे नष्ट किया जाना चाहिए" जैसे होते हैं, और इस तरह दुनिया के संघर्षों को उचित ठहराया जाता है। यह, स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों का एक पंथ या धार्मिक क्षेत्र है, और दुनिया के संघर्षों के धार्मिक विरोध के पीछे, इस तरह के द्वैतवादी तर्क होते हैं।
दुनिया का निर्माण एक ऐसी प्रक्रिया है जो समाप्त होने के बाद खत्म नहीं होती, बल्कि इसमें यह भी शामिल है कि यदि यह विफल हो जाता है, तो इसे फिर से शुरू किया जा सकता है। जब इसे फिर से शुरू किया जाता है, तो हमेशा दुनिया में कल्पना की जाने वाली "बड़ी आपदा" नहीं होती, बल्कि यह बस समय की रेखा जम जाती है और अस्थायी रूप से रुक जाती है। जैसे कि जब आप कोई सपना देख रहे होते हैं, और अचानक आप जाग जाते हैं, तो सपना अचानक समाप्त हो जाता है। इसके समान ही, अंतरिक्ष को एक तरह से संरक्षित किया जाता है और इसे पुनरारंभ करने योग्य स्थिति में जमाया जाता है। समय की रेखा का रुकना, उस प्रबंधक द्वारा किया जाता है जो उस पर प्रभाव डालने की सीमा में होता है, और उदाहरण के लिए, यदि यह पृथ्वी का प्रबंधक है, तो वह पृथ्वी की समय रेखा और समय रेखा के बारे में ऐसा करता है। बड़ी आपदाएं केवल आंशिक रूप से फिर से शुरू करने के मामलों में होती हैं, और यदि यह समग्र रूप से अच्छा नहीं है, तो यह जम जाता है। जब यह जम जाता है, तो यह थोड़ा पीछे चला जाता है और फिर से शुरू करता है, या यह किसी अन्य समय रेखा में रुचि ले सकता है।
यह पृथ्वी के प्रबंधक नामक इकाई में किया जाता है, इसलिए इसमें व्यक्तिगत मनुष्यों की इच्छाएं शामिल नहीं होती हैं। लेकिन, किसी न किसी कारण से, पृथ्वी पर ऐसे लोग हैं जो दावा करते हैं कि "वे इस दुनिया को बनाए रख रहे हैं," और ऐसे लोग लगातार "रचना ही न्याय है" कहते रहते हैं, और वे "विनाश बुराई है" का दावा करते हैं। और, किसी न किसी कारण से, वे "सौंदर्य" पर भी जोर देते हैं, और वे "रचना और सौंदर्य" का प्रचार करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि, विनाश और रचना के साथ, कुछ नया होता है, लेकिन इसके बजाय, यदि वे रखरखाव पर जोर देते हैं, तो वे पुराने और "ज़ॉम्बी" जैसे हो जाते हैं, और वे "सौंदर्य" की सतह से इसे छिपाते हैं, और वे इसे जटिल तर्कों से छिपाते हैं। रखरखाव केवल रचना के बाद ही मौजूद हो सकता है, और रखरखाव के बाद हमेशा विनाश आता है। लेकिन, ऐसे "लाइट वर्कर" "रखरखाव" को सबसे अच्छी चीज मानते हैं, और वे "विनाश" को बुराई मानते हैं। और, वे बुराई के खिलाफ बल का उपयोग करने की अनुमति देते हैं, और वे कहते हैं कि विनाश की बुराई के खिलाफ बल का उपयोग करना हिंसा नहीं है, और इस तरह वे अपने हिंसक कार्यों को उचित ठहराते हैं। ऐसे लोगों के होने के कारण, दुनिया से संघर्ष समाप्त नहीं होते हैं।
ऐसे लोग "रखरखाव" और "सुंदरता" जैसी चीजों को शायद ही समझते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे उन्हें समझने के लिए इस तरह सोचते हैं। हालांकि, चाहे कुछ भी हो, वे खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं, लेकिन वे अपनी हिंसा को "न्याय" कहकर सही ठहराते हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं है।
यह एक बहुत ही अहंकारी रवैया है। दुनिया "निर्माण, रखरखाव, विनाश" के तीन तत्वों के संयोजन से सुंदर होती है। यदि आप केवल "रखरखाव" पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो संतुलन बिगड़ जाता है, और दुनिया की सुंदरता धीरे-धीरे खो जाती है। यह एक बहुत ही सरल बात है। इसके अलावा, "एकता" के रूप में "रखरखाव" एक अलग विषय है। इस भौतिक आयाम में, निर्माण, रखरखाव और विनाश का चक्र चलता है। दूसरी ओर, मूल एकता में हमेशा केवल "रखरखरखाव" होता है। वास्तव में, आयाम एक दूसरे पर आरोपित होते हैं। इस पृथ्वी पर जो कुछ भी "निर्माण" के रूप में दिखाई देता है, वह एकता के दृष्टिकोण से "रखरखाव" है। इसी तरह, जो कुछ भी इस पृथ्वी पर "रखरखाव" के रूप में दिखाई देता है, वह एकता में भी "रखरखाव" है। यहां तक कि जो कुछ भी इस पृथ्वी पर "विनाश" के रूप में दिखाई देता है, वह भी एकता के दृष्टिकोण से "रखरखाव" है। यह "एकता" के रूप में "रखरखाव" मनुष्य के प्रयासों से नहीं होता है, बल्कि यह शुरू से ही ऐसा है और हमेशा ऐसा रहेगा, और यही कारण है कि एकता शाश्वत है। हालांकि, किसी न किसी कारण से, स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" का कहना है कि "रखरखाव" मनुष्य के प्रयासों के बिना नहीं हो सकता। यह "एकता" के "रखरखाव" को समझने में विफलता है, और ऐसा लगता है कि वे अज्ञानता के कारण गलत समझ के साथ काम कर रहे हैं। हालांकि, ऐसा लगता है कि ऐसे लोग हैं जो खुद को "रखरखाव" के "लाइट वर्कर" कहते हैं, और वे इस बात से संतुष्ट हैं कि वे अच्छी चीजें कर रहे हैं।
"एकता" का "रखरखाव" उन मानवीय प्रयासों से कहीं अधिक है, और यह किसी भी मानवीय कार्य से प्रभावित नहीं होता है, लेकिन स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" अक्सर इसे नहीं समझते हैं।
इस तरह, यदि हम "समझ" की बात को छोड़ देते हैं, तो कुछ बातें अस्पष्ट लग सकती हैं, और लोग उन्हें "ऐसा" महसूस कर सकते हैं और उन पर विश्वास कर सकते हैं। यदि ये स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" थोड़े से भी शक्ति रखते हैं और तकनीक का उपयोग कर सकते हैं, तो उनकी गलतफहमी, अज्ञानता और अज्ञानता के कारण होने वाले नुकसान बहुत अधिक हो सकते हैं। कुछ प्रभावशाली लोग अजीब तर्क पेश करते हैं और "न्याय" का दावा करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप लोग एक-दूसरे से कहते हैं कि वे "न्याय" हैं और दूसरा "बुरा" है, और इस तरह दुनिया में संघर्ष कभी खत्म नहीं होता है।
मूल रूप से, दुनिया का निर्माण दो भागों में विभाजित करके शुरू होता है, और चूंकि इसका उद्देश्य "समझ" है, इसलिए ऐसा नहीं है कि दुनिया के सभी लोग एक-दूसरे को समझ पाएंगे। यदि ऐसा होता, तो ब्रह्मांड अपना उद्देश्य पूरा कर लेता और समाप्त हो जाता। इस दुनिया का अस्तित्व इस तथ्य का प्रमाण है कि कुछ ऐसे पहलू हैं जिन्हें समझा नहीं जा सकता है। यह इसलिए है क्योंकि मूल रूप से एक "एकता" के रूप में मौजूद चेतना, खुद को समझने की क्रिया के रूप में विभाजित होकर मौजूद है।
इसलिए, जो लोग खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं और किसी तर्क के साथ कहते हैं कि "यदि आप इसे दूसरों को समझाते हैं, और यदि वे इस तरह की सोच विकसित करते हैं, तो दुनिया शांतिपूर्ण हो जाएगी," वे कुछ हद तक सही दिशा में जा रहे हैं, लेकिन यह अंतिम समझ नहीं है।
या, यह पूरी तरह से अलग समझ हो सकती है। उदाहरण के लिए, ऊपर वर्णित "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए" कहने वाले एक पंथ के "लाइट वर्कर" अन्य बातों के साथ, "दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए" जैसे कथनों को समानांतर या समावेशी तरीके से समझाते हैं, जो कि समझने में आसान है लेकिन भ्रमित करने वाला भी है। संभवतः, इसका मूल कारण "अलगाव" है। "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए (क्योंकि ऐसा करना बेहतर है)," या "दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए (क्योंकि ऐसा करना बेहतर है)," या "आप बुराई के खिलाफ शक्ति की सेवा कर सकते हैं। बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए (क्योंकि ऐसा करना बेहतर है)," और इसके अलावा, ऐसा लगता है कि ऐसे "लाइट वर्कर" "एकता" की अवधारणा को कम करके "यह सच नहीं है। इस दुनिया में अच्छा और बुरा दोनों मौजूद हैं। एकता एक आधुनिक और अजीब विचार है" कहकर कहते हैं। या, वे किसी न किसी कारण से एकता से डरते हैं। वे कहते हैं कि "एकता का क्षेत्र अच्छाई और बुराई के मिश्रण का है, इसलिए यह सब कुछ है और यह खतरनाक है," इस प्रकार वे एकता के क्षेत्र को अलग करते हैं। और इनमें से प्रत्येक, जो कि "लाइट वर्कर" होने का दावा करते हैं, फिर भी किसी न किसी तरह से "अलगाव" को आधार बनाते हैं, और फिर भी वे दावा करते हैं कि उनकी गतिविधियाँ दुनिया को बनाए रखती हैं। इस तरह, वे तर्क को घुमाकर खुद को जबरदस्ती समझाने की कोशिश करते हैं, और वे अलगाव को अलगाव कहने के बजाय, शब्दों को बदलकर, अलगाव को छिपाते हैं, और यही कारण है कि बौद्धिक और व्यवहारिक रूप से संघर्ष कभी खत्म नहीं होते। ऐसे "लाइट वर्कर," जो खुद को "रखरखाव" के लिए शांतिपूर्ण गतिविधियाँ करने का दावा करते हैं, वास्तव में दुनिया के संघर्षों को पैदा कर रहे हैं या उनके संघर्षों को वैचारिक रूप से समर्थन दे रहे हैं।
ऐसी गतिविधियों के अलावा, "लाइट वर्कर" भी मानसिक रूप से अपरिपक्व माने जा सकते हैं। इसके विपरीत, एक उपयोगी उदाहरण योग में एक प्रसिद्ध कहानी है, जिसमें बताया गया है कि एकता प्राप्त करने के प्रारंभिक चरण में डर महसूस होता है। चूंकि एकता में अहंकार का अभाव होता है, इसलिए एकता प्राप्त करने से पहले अहंकार प्रतिरोध करता है और डर महसूस करता है। "लाइट वर्कर" विभिन्न तर्कों के साथ कहते हैं कि "एकता न केवल रखरखाव है, बल्कि सब कुछ है (अच्छा = रखरखाव और बुरा = विनाश दोनों), इसलिए आप कुछ भी बना सकते हैं, इसलिए यह खतरनाक है। एकता का एक स्तर अच्छा (= रखरखाव) और न्याय है," जो कि पहली नज़र में ऐसा लग सकता है कि यह सही है, लेकिन वास्तव में यह गलत है। वास्तव में, एकता का अर्थ है कि सब कुछ है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अच्छाई और बुराई दोनों मौजूद हैं, बल्कि इसका मतलब है कि सब कुछ, निर्माण, रखरखाव और विनाश सभी शामिल हैं। हालांकि, किसी न किसी कारण से, "लाइट वर्कर" रखरखाव को अच्छा और विनाश को बुरा बताते हैं, और वे इस तरह की अजीब बातें कहते हैं। यह सिर्फ अहंकार का प्रतिरोध है, जो एक सुविधाजनक तर्क बनाता है ताकि किसी भी तरह से एकता प्राप्त न हो सके, और यह एकता तक पहुंचने से पहले अहंकार द्वारा बनाई गई एक भ्रम है। हालांकि, कई योग या ध्यान के अनुभवी लोग उस डर को स्वीकार करके एकता प्राप्त करते हैं, और एक बार जब वे एकता प्राप्त कर लेते हैं, तो अहंकार का प्रतिरोध बंद हो जाता है और वे एक शांत स्थिति में पहुँच जाते हैं। एकता की उस शांत स्थिति तक पहुंचने से पहले, वे तर्क को घुमाते हैं, एकता को अस्वीकार करते हैं, और अपने कार्यों को "रखरखाव" के लिए "अच्छे" के रूप में सही ठहराते हैं, और वे उन दूसरों को "बुरा" मानते हैं जो उस "रखरखाव" को बाधित करते हैं, और वे अपनी हिंसा को "हिंसा नहीं, बल्कि रखरखाव के लिए शक्ति की सेवा" कहते हैं, इस प्रकार वे इस दुनिया के संघर्षों की वैचारिक नींव को मजबूत करते हैं, और युद्ध और संघर्ष भावनात्मक और वैचारिक रूप से अनिश्चित काल तक जारी रहते हैं। इस प्रकार, एकता से पहले के तर्क के साथ "रखरखाव" को न्याय के रूप में स्थापित करने से संघर्ष कभी खत्म नहीं होते। दूसरी ओर, यदि "समझ" को आधार बनाया जाता है, तो संघर्ष समाप्त होने की ओर बढ़ सकते हैं। यह कहना कि इसे दो भागों में विभाजित किया गया है, इसका मतलब है कि समझ की कमी एक प्रारंभिक स्थिति है, और यदि दो भागों में विभाजित होकर एक-दूसरे को समझने से "वह" व्यक्ति, जो मूल रूप से एकता था, समझ को गहरा करने के लिए इस दुनिया में मौजूद है, तो युद्ध और संघर्षों में लड़ने के बजाय, समझ को गहरा करना आवश्यक है, और यदि यह समझ फैलती है, तो दुनिया शांतिपूर्ण हो जाएगी।
इस तुलना को समझने के लिए, उदाहरण के लिए, रमना महर्षि के प्रसिद्ध कथन, जो एकता को समझने में सहायक हैं: "जब आप समाधि में प्रवेश करने की कोशिश करते हैं, तो जो डर और शरीर का कंपन होता है, वह इसलिए होता है क्योंकि थोड़ी सी स्व-चेतना अभी भी मौजूद है। लेकिन जब 'मैं' का कोई निशान नहीं रह जाता और यह पूरी तरह से समाप्त हो जाता है, तो व्यक्ति केवल शुद्ध चेतना के उस स्थान में रहता है जहाँ केवल आनंद का विस्तार होता है। और वह कंपन भी गायब हो जाता है।" ("जैसा कि है: रमना महर्षि की शिक्षा" से)। दूसरी ओर, यदि 'मैं' बना रहता है, तो डर महसूस होता है, और एकता से बचने के लिए, तर्क दिए जाते हैं, आत्म-घृणा की जाती है, और आंतरिक संघर्ष की आग को छिपाने और उससे बचने की कोशिश की जाती है, और दूसरों के प्रति हिंसा को हिंसा नहीं, बल्कि शक्ति के प्रयोग या किसी तर्कसंगत बहाने से उचित ठहराया जाता है। अंतर स्पष्ट है। एकता प्राप्त होने पर, शक्ति के प्रयोग में रुचि नहीं रहती, जबकि एकता प्राप्त होने से पहले, शक्ति का प्रयोग एक रुचि का विषय होता है, इसलिए जादू जैसी तकनीकों में रुचि होती है जो दूसरों पर प्रभाव डालने के तरीके हैं, और इसका अध्ययन किया जाता है, लेकिन व्यक्ति को पता नहीं चलता कि यह एक बड़ा विचलन है, और अनुष्ठानों के माध्यम से शक्ति बढ़ने से 'मैं' भी बढ़ जाता है, और यह एक कष्टप्रद, दुष्ट अस्तित्व बन जाता है।
मुझे लगता है कि यह सहज रूप से और सामाजिक रूप से भी मान्यता प्राप्त है कि "स्वयं-घोषित लाइट वर्कर" का मूल वास्तव में "अलगाव" है, लेकिन ऐसा लगता है कि कई लोग इसे कुछ हद तक समझते हैं, लेकिन मौलिक रूप से इसे नहीं समझ पाते हैं। मैं भी हाल तक, स्वयं-घोषित लाइट वर्कर को स्पष्ट रूप से अलगाव का प्रतीक मानता था, लेकिन इसके मूल में "समझ" की कमी थी। और फिर, जब मैंने फिर से सहज रूप से महसूस किया कि "अलगाव" ही मूल है, तो मुझे अंततः "समझ" की स्थिति में आने में मदद मिली। मुझे लगता है कि "अलगाव" क्या है, इसे समझने के लिए, स्वयं-घोषित लाइट वर्कर मेरे आसपास आए और उन्होंने मेरी समझ को बढ़ावा देने में मदद की।
यह दुनिया समझ के लिए मौजूद है, इसलिए समझ का विभाजन निश्चित रूप से मौजूद है, और ऐसी स्थितियाँ भी निश्चित रूप से होती हैं जहाँ लोग एक-दूसरे को नहीं समझ पाते हैं। इसे एक बुनियादी सिद्धांत के रूप में माना जाना चाहिए। समान विचारधारा वाले लोगों का एक साथ आना या देश बनाना, सोच को स्थिर कर देता है और समझ में बाधा उत्पन्न करता है। इसी तरह, जब समझ में बाधा आती है, तो पृथ्वी के प्रबंधक स्थिरता को भंग करने के लिए हस्तक्षेप करते हैं। इस अस्थिरता के कारण सामाजिक आदान-प्रदान होता है, और समझ बढ़ती है। इस प्रकार, स्वयं-घोषित लाइट वर्कर "स्थिरता" की तलाश में, स्थानीय स्तर पर प्रभावी लग सकते हैं, लेकिन समग्र रूप से वे अक्सर अनावश्यक प्रयास करते हैं, जबकि पृथ्वी के प्रबंधकों की परिवर्तन गतिविधियाँ, ऐसे अज्ञानी स्वयं-घोषित लाइट वर्कर को ध्यान में नहीं रखती हैं और लगातार जारी रहती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि अज्ञानी लोग ही वे हैं जिन्हें हिलाने की आवश्यकता है।
इस प्रकार, चूंकि उद्देश्य आपसी समझ है, इसलिए समाज की व्यवस्था को भी इस धारणा के साथ होना चाहिए कि लोग एक-दूसरे को नहीं समझ सकते हैं, फिर भी इसका उद्देश्य समझ को बढ़ावा देना है। यदि ऐसा होता है, तो "अपने न्याय को बनाए रखते हुए बुराई को दंडित करना" जैसी सोच खत्म हो जाएगी, और लोग यह सोचने लगेंगे कि समझ को बढ़ावा देने के लिए क्या किया जाना चाहिए। इसी तरह, अंततः दुनिया में शांति आएगी। उस समय, स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग भी अपना उद्देश्य खो देंगे और विघटित हो जाएंगे या अपनी शक्ति खो देंगे।
निश्चित रूप से, इस परिवर्तन की प्रक्रिया में एक "संक्रमणकालीन" अवधि होती है, और यदि बौद्धिक स्तर में बहुत अधिक अंतर वाले लोग एक साथ रहते हैं, तो समस्याएं हो सकती हैं। इसलिए, कुछ समय के लिए, "एक निश्चित देश" की अवधारणा की आवश्यकता होगी। इसलिए, एक ऐसा राज्य जो "नागरिकों की रक्षा" करता है, वह कुछ समय तक जारी रहना चाहिए। हालांकि, जैसे-जैसे "समझ" बढ़ती है, पृथ्वी का बौद्धिक स्तर समान होता जाएगा, और अंततः, समझ के माध्यम से संघर्ष समाप्त हो जाएगा।
इसके पहले के किसी चरण में, "बलपूर्वक संघर्ष को रोकने" के लिए एक हस्तक्षेप भी होने की भविष्यवाणी की गई है। हालांकि, इस तरह का हस्तक्षेप केवल एक अस्थायी उपाय है। मूल रूप से, जब तक लोग एक-दूसरे को नहीं समझते हैं, तब तक पृथ्वी विभाजित रहेगी, और अंततः, पृथ्वी पर शांति आएगी।
शांति और सामंजस्य, वास्तव में एक अधूरा विचार है।
इस प्रकार, चूंकि ब्रह्मांड के निर्माण का उद्देश्य "समझ" है, इसलिए सामंजस्य भी उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए एक वातावरण बनाने के बारे में है। इसलिए, भले ही शांति महत्वपूर्ण है या सामंजस्य की आवश्यकता है, इस बात पर जोर दिया जाए, लेकिन यह मूल रूप से लोगों के दिलों तक नहीं पहुंचता है।
वास्तव में, यह केवल पृथ्वी की समस्या नहीं है, बल्कि कुछ अन्य ब्रह्मांडीय प्राणियों में भी यह प्रवृत्ति थोड़ी बहुत मौजूद है, उदाहरण के लिए, प्लीएडेस में भी। मेरे समूह आत्मा में एक आत्मा है जो अतीत में प्लीएडेस के अंतरिक्ष यान में रहती थी और अब समूह आत्मा में वापस आ गई है, उस स्मृति को याद करते हुए, मुझे लगता है कि प्लीएडेस में अपराधियों को अलग-अलग रखा जाता था।
मुझे उस विस्तृत मानदंड का ठीक से याद नहीं है, लेकिन जो लोग सामंजस्य को भंग करते हैं, जो दूसरों को चोट पहुंचाते हैं, उन्हें किसी ग्रह पर कैद कर दिया जाता था और वे अपना शेष जीवन वहीं बिताते थे। संभवतः वहां, पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे के संपर्क में नहीं आते थे और बच्चे भी पैदा नहीं कर सकते थे। अपराधियों को वंश नहीं पैदा करने देना, और अपराधियों के समान लोगों की संख्या को न बढ़ाना, इस तरह की व्यवस्था की गई थी।
और, अतीत में, शायद अभी भी, कई प्लीएडेस लोगों का मानना है कि पृथ्वी को भी इसी तरह करना चाहिए, और पृथ्वी पर भी अपराधियों को अलग कर देना चाहिए और उन्हें वंश नहीं पैदा करने देना चाहिए, इस तरह के विचार कभी-कभी पृथ्वी के संपर्ककर्ताओं को बताए जाते हैं।
यह उन लोगों के लिए जो अंधाधुंध रूप से ब्रह्मांडीय प्राणियों पर विश्वास करते हैं, उनके लिए, यह ब्रह्मांडीय प्राणियों द्वारा कहा गया कुछ है, इसलिए वे इसे बिना सोचे-समझे स्वीकार कर सकते हैं। लेकिन, मेरे जैसे पृथ्वीवासी द्वारा कहा जाए तो यह शायद इतना убедительно नहीं होगा, लेकिन इस तरह के विचार प्लीएडेस के गलत पहलुओं में से एक हैं।
मूल रूप से, इस ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत "समझ" है, लेकिन यदि अपराधियों को अलग कर दिया जाता है और उन्हें वंश नहीं पैदा करने दिया जाता है, तो उस मूल उद्देश्य, "समझ" की प्रगति रुक जाएगी। यह ब्रह्मांड के प्रशासकों के लिए एक बहुत गंभीर स्थिति है।
वास्तव में, प्लीएडेस के लोग भी भौतिक शरीर वाले ब्रह्मांडीय प्राणी हैं, और वे भौतिक शरीर से परे विकसित और उन्नत नहीं हुए हैं, और वे अपूर्ण हैं, और वे सीखने की प्रक्रिया में हैं। कहने की जरूरत नहीं है कि यह ब्रह्मांड ही सीखने के लिए दो या दो से अधिक भागों में विभाजित है, इसलिए कोई भी पूर्ण और त्रुटिहीन प्राणी नहीं हो सकता है। वे हमेशा सीखने की प्रक्रिया में रहते हैं और विभाजित होते रहते हैं। अपने स्वयं के निर्णय मानदंडों के आधार पर, जो प्राणियों को अपराधी माना जाता है, उन्हें अलग करके, समाज को एक नज़र में शांत अवस्था में बनाए रखना, भले ही यह शांतिपूर्ण दिखता हो, लेकिन इसमें "समझ" की कमी होती है, और इस कारण से, कहीं न कहीं असंतोष जमा होता रहता है।
वास्तव में, "ओरियन युद्ध" जैसी घटनाओं में भी, शुरुआत में मामूली और छोटी असुविधाएं ही कारण थीं। अन्य ग्रहों की सभ्यताओं के प्रति, "तुम ऐसा क्यों कर रहे हो? ऐसा करना बेहतर होगा," जैसे मनमाने और जबरदस्ती वाले भावों से शुरुआत होती थी, और उन सूक्ष्म अंतरों को समझे बिना, "तुम गलत हो" का निर्णय लिया जाता था, और अंततः, इसने विभाजन पैदा कर दिया। इसका मूल कारण यह है कि "समझ" इस ब्रह्मांड के बुनियादी सिद्धांतों और प्रेरणाओं में से एक है, इस बात को (थोड़ी-बहुत जानकारी होने के बावजूद) नजरअंदाज कर दिया गया, जिसके कारण उन सभ्यताओं को अस्वीकार कर दिया गया जो हमारे विचारों से अलग थीं। इसी से ब्रह्मांड में एक बड़ा युद्ध शुरू हो गया।
मुझे लगता है कि इसके मूल में "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए" का सिद्धांत है। यह सिद्धांत, जिसने अतीत में "ओरियन युद्ध" को जन्म दिया, और जो पृथ्वी पर भी संघर्षों को दोहराता रहता है, वही है। यह सिद्धांत विभिन्न रूपों में विकसित होता है और थोड़े अलग तर्क प्रस्तुत करता है। हालांकि, मूल रूप से, यह बहुत अधिक नहीं बदलता है, और अंततः, यह इस बात पर विचार करने में असमर्थता के कारण होता है कि "समझ" ब्रह्मांड के निर्माण का कारण था, जिसके कारण हम अधूरी समझ के साथ द्वैत के तर्क का उपयोग करके "सही" और "गलत" बनाते हैं, अपनी शक्ति के उपयोग को सही ठहराते हैं, और संघर्ष जारी रहता है।
यह उन लोगों को चुनौती देने वालों के खिलाफ प्रतिरोध न करने के लिए कहने जैसा नहीं है। आत्मरक्षा उचित है। आत्मरक्षा का उपयोग उस समय की शक्ति के उपयोग को सही ठहराने के तर्क के रूप में "सही" या "गलत" के रूप में करना अधूरी समझ है, और यह संघर्षों की श्रृंखला को जन्म देता है। और, यदि हम इस दृष्टिकोण से देखते हैं कि आत्मरक्षा "समझ" के लिए एक वातावरण बनाने के लिए है, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि किस हद तक आत्मरक्षा उचित है, जो उस स्थिति के अनुसार अलग-अलग होगा।
लोगों में बौद्धिक स्तर में अंतर होता है, और उनके पास मौजूद ज्ञान और समझ भी अलग-अलग होती है, इसलिए जरूरी नहीं है कि तुरंत समझ पैदा हो जाए, लेकिन फिर भी, बाद में समझ पैदा करने के लिए आवश्यक कदम पहले से उठाए जाने चाहिए।
इसलिए, यह भी स्पष्ट है कि "आत्मरक्षा सद्भाव या शांति के लिए है" जैसी समझ अधूरी है। सद्भाव या शांति होने का मतलब यह नहीं है कि समझ पैदा होगी। सद्भाव या शांति होने से समझ पैदा होने की संभावना बढ़ जाती है, इसलिए ऐसा किया जाता है, लेकिन शांति अंतिम लक्ष्य नहीं है। कुछ लोगों के लिए, सद्भाव या शांति "दूसरों को परेशान न करना (इसलिए आप सभी अपनी मर्जी से कुछ भी कर सकते हैं)" जैसी स्थिति पैदा करती है, इसलिए यह स्पष्ट है कि सद्भाव या शांति हमेशा समझ पैदा नहीं करती है।
इस तरह, यदि सामंजस्य या शांति ही अंतिम लक्ष्य बन जाती है, तो "समझ" तक नहीं पहुंच पाते हैं, और केवल उन लोगों द्वारा उपयोग किए जाते हैं जिनका उद्देश्य अलग होता है, जिसके परिणामस्वरूप नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। निश्चित रूप से, शांति और सामंजस्य समझ पैदा कर सकते हैं, लेकिन वर्तमान स्थिति यह है कि हमेशा ऐसा नहीं होता है। ऐसा लगता है कि अतीत में, भले ही दोनों पक्षों का अंतिम लक्ष्य शांति और सामंजस्य था, लेकिन रास्ते में उन्हें एहसास हुआ कि अंतिम लक्ष्य अलग-अलग लोगों का समूह है, जिसके कारण अंततः विभाजन होता रहा है।
दूसरी ओर, यदि शुरुआत से ही "समझ" को लक्ष्य निर्धारित किया जाता है, तो सामंजस्य और शांति एक मध्यवर्ती प्रक्रिया या एक पूर्व शर्त होती है, और समझ का परिणाम एक उत्पाद होता है। इसलिए, सामंजस्य और शांति स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। समझ के बिना, जबरन सामंजस्य और शांति विभाजन और असंगति पैदा करती है, जिससे नए संघर्ष उत्पन्न होते हैं। वहीं, यदि समझ को लक्ष्य बनाया जाता है, तो इस तरह का विभाजन और संघर्ष धीरे-धीरे कम हो जाता है।
यह केवल एक पक्ष द्वारा ही नहीं किया जा सकता है, बल्कि दोनों पक्षों को एक-दूसरे को समझने का प्रयास करना होगा, तभी शांति और सामंजस्य प्राप्त किया जा सकता है।
यह पहली नज़र में बहुत बड़ा अंतर नहीं लग सकता है। हालांकि, यह बिंदु वास्तव में महत्वपूर्ण है। मामूली गलतफहमी के कारण भी ब्रह्मांडीय युद्ध शुरू हो सकते हैं, और पृथ्वी पर होने वाले युद्ध और संघर्ष भी इसी तरह की मामूली बातों के कारण होते हैं।
"सब अलग हैं और सब अच्छे हैं" इस बात में मुझे जो असहजता महसूस होती है।
पिछले "समझ" से संबंधित एक बात है, और यह शब्द है। मैं, जब भी इस शब्द को सार्वजनिक रूप से सुनता हूं, तो मुझे अक्सर "दूसरों को नियंत्रित करने" के पीछे एक घृणित इरादे का एहसास होता है।
ऐसा लगता है कि अधिकांश लोगों को यह शब्द एक अच्छा शब्द लगता है, लेकिन जैसा कि मैंने पहले लिखा है, यदि हम "समझ" और "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए" के दो तर्कों के आधार पर इसकी व्याख्या करते हैं, तो इस शब्द के दो अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं।
सबसे पहले, यदि हम "समझ" को मूल सिद्धांत मानते हैं, तो यह स्वाभाविक है कि सभी अलग हैं क्योंकि ब्रह्मांड दो या दो से अधिक भागों में विभाजित है, और "सभी अच्छे हैं" के बारे में, मूल रूप से यह "एकता" है, और दोनों स्वयं ही हैं, इसलिए "अच्छा" शब्द शायद उपयुक्त नहीं है, लेकिन यह इतना गलत शब्द नहीं है।
दूसरी ओर, यदि हम "दूसरों को परेशान न करें" के अर्थ में इसकी व्याख्या करते हैं, तो यह "सभी अलग हैं और उन्हें स्वतंत्र रूप से रहने देना चाहिए, सभी के पास अपनी-अपनी इच्छाएं हैं, इसलिए उन्हें अपनी-अपनी पसंद के अनुसार रहने देना चाहिए" जैसी बात हो जाती है, और इसलिए, जानबूझकर किसी को इस तरह की बात घुमा-फिराकर कहने का मतलब है कि "मुझे हस्तक्षेप न करें," "दूसरों को शामिल न करें," और अपनी ही बातों को जबरदस्ती थोपने का इरादा है। इसे छिपाने के लिए, वे "सभी अलग हैं और सभी अच्छे हैं" जैसे सुखद शब्दों का उपयोग करते हैं, और उन्हें अच्छे दिखने वाले कलाकारों द्वारा बोलाया जाता है, और कभी-कभी उन्हें सुंदर धुन के साथ गाने के माध्यम से प्रचारित किया जाता है।
वास्तव में, गाने और प्रचार करने वाले लोग अक्सर पहले "समझ" या "सामंजस्य" के उद्देश्य से काम करते हैं, लेकिन इसके पीछे कोई ऐसा व्यक्ति होता है जो यह निर्धारित करता है कि कब और किस पर यह कहा जाए, और यह कि जब समाज में क्या हो रहा होता है, तो वे जानबूझकर इस विषय को बार-बार दोहराकर और चर्चा को भटकाकर इसे कैसे दबाने की कोशिश कर रहे हैं, यह समझने से, भले ही उन कलाकारों को इसमें कोई दोष न हो, लेकिन अक्सर उनके पीछे के लोगों के घृणित इरादों का पता चलता है। इसलिए, मैं कलाकारों को बुरा नहीं लगता, या ऐसा लगता है कि वे शायद ही कभी इस बारे में सोचते हैं, लेकिन मैं उन लोगों के इरादों के बारे में असहज महसूस करता हूं जो इसे योजना बनाते हैं।
यह शब्द, जापान में, "समझ" के संदर्भ या "सामंजस्य" के रूप में समझा जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यदि आप विदेशों में उसी बात को कहते हैं, तो इसे "सभी अलग हैं, इसलिए उन्हें अपनी इच्छानुसार रहने देना चाहिए" के संदर्भ में समझा जा सकता है। जापान में भी, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" इसी तर्क का उपयोग करते हैं कि "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए," और अक्सर इसी संदर्भ में इसकी व्याख्या की जाती है।
शायद यह पीढ़ी के अनुसार भी अलग-अलग होता है, जहाँ एक पीढ़ी में जो शब्द सामंजस्य और समझ के संदर्भ में समझा जाता था, उसे दूसरी पीढ़ी में अक्सर स्वतंत्रता और स्वायत्तता के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। इस बारे में, विभिन्न पीढ़ियों से राय लेना दिलचस्प हो सकता है।
भौतिक सीमाओं वाले संसार में रहने से सीखने की प्रक्रिया तेज होती है।
"समझ" की धारणा के आधार पर, यह कहा जा सकता है कि इस पृथ्वी का भौतिक जगत, उच्च आयामों के जगत की तुलना में सीखने के लिए अधिक उपयुक्त जगत है। जब हम "आध्यात्मिक" की बात करते हैं, तो एक अंतर्निहित या स्वाभाविक सहमति होती है कि उच्च आयामों में स्वतंत्रता होनी चाहिए, और जो इसके अनुरूप नहीं है, उसे आध्यात्मिक नहीं माना जाता है। हालांकि, वास्तव में, उच्च आयामों में अत्यधिक स्वतंत्रता के कारण, सब कुछ तुरंत वास्तविकता में परिवर्तित हो जाता है, इसलिए यह समझना मुश्किल होता है कि यह सब क्या है, और इस जगत में असंगति और सामंजस्य दोनों ही साकार हो जाते हैं।
सामान्यतः, यह कहा जाता है कि "दूसरी दुनिया" कई स्तरों में विभाजित है, जिसमें नरक और स्वर्ग शामिल हैं... यह एक तरह से रूपक है, क्योंकि नरक में भी निम्न और उच्च आयाम होते हैं, और स्वर्ग में भी निम्न और उच्च आयाम होते हैं। इसलिए, यह कहना सही नहीं है कि निम्न आयाम होने का मतलब हमेशा नरक होना है, और यह भी नहीं कि स्वर्ग होने का मतलब हमेशा उच्च आयाम होना है।
फिर भी, उच्च आयामों की असीमित दुनिया के बारे में सीखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम सभी वहीं से आए हैं। यह जानना आवश्यक है कि हम कहां से आए हैं और कहां वापस जाएंगे। दूसरी ओर, यहां आने का अर्थ है कि हम अपनी चेतना को बिना किसी जागरूकता के सक्रिय करते हैं और वास्तविकता को बनाते हैं, और इस भारी और स्थूल भौतिक जगत में धीरे-धीरे वास्तविकता को साकार करते हुए अनुभव करते हैं, ताकि हम अपनी चेतना को पूरी तरह से समझ सकें। यही है कि पृथ्वी पर सीखना क्यों तेज होता है।
यह एक वास्तविक समस्या है कि, भले ही कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से सीख चुका हो, फिर भी उसे इस भौतिक जगत में रहना पड़ता है, जो कि कष्टदायक हो सकता है। लेकिन, मूल रूप से, यह एक ऐसी स्थिति है जहां कोई व्यक्ति सीख चुका होता है और वह स्नातक हो जाता है। यदि यह भौतिक आयाम समाप्त हो जाता है और केवल उच्च आयाम ही रह जाते हैं, तो अभी भी ऐसे लोग होंगे जिन्हें सीखने की आवश्यकता है, और वे अपनी सीखने की जगह खो देंगे, जिससे असंतोष पैदा हो सकता है। सीखना क्या है? सीखना चीजों को समझना है, जो कि एक सुखद अनुभव है, और इसे दूसरे शब्दों में "खेल" भी कहा जा सकता है। खेलना, समझना और आनंद लेना, यह इस सीमित भौतिक जगत में रहने का अर्थ है। जब तक हम (खेलते हुए) कुछ न कुछ समझते रहते हैं, तब तक हम ब्रह्मांड को बनाने वाले के इरादे के अनुरूप कार्य कर रहे होते हैं।
विशेष रूप से, पैसा लोगों के कार्यों को सीमित करता है। लेकिन, यदि कार्यों पर कोई प्रतिबंध नहीं होता है, तो लोग काम करना बंद कर देंगे और केवल सोते रहेंगे, जिससे सीखना कम हो जाएगा। क्या यह वास्तव में एक मजेदार जीवन है? यदि किसी को ऐसा लगता है, तो उसे ब्रह्मांड के निर्माता के इरादे के अनुरूप एक ऐसे अस्तित्व के रूप में माना जाएगा, और उसे कुछ "झटका" लगेगा, ताकि वह कार्य करने के लिए प्रेरित हो सके। उसे ऐसी स्थिति में धकेल दिया जाएगा जहां उसे कार्य करना ही होगा। लोग अपनी मर्जी से "बंधन" या "जबरदस्ती" के बारे में सोचते हैं, लेकिन मूल सिद्धांत "समझ" है। जो व्यक्ति "समझ" के लिए जीता है, उसके लिए जीवन सुखद होता है, भले ही उसे कोई बंधन महसूस न हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह ब्रह्मांड की इच्छा के अनुरूप है।
इसलिए, आध्यात्मिक तरीकों का उपयोग करके आसानी से पैसा कमाना या "आकर्षण के नियम" के माध्यम से अपनी इच्छित जीवनशैली जीना, ये चीजें ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह संभव है कि कुछ तरीकों से यह हासिल किया जा सके, लेकिन यदि इसके परिणामस्वरूप कोई सीख नहीं मिलती है और केवल शांतिपूर्ण जीवन व्यतीत किया जाता है, तो ब्रह्मांड हस्तक्षेप करेगा और आपको उस स्थिति से बाहर निकालने के लिए मजबूर करेगा, जिससे आपको कार्रवाई करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा।
इस तरह, ब्रह्मांड वास्तव में "सीख" के माध्यम से लोगों को प्रेरित करता है, लेकिन कुछ लोग इसे नहीं समझते हैं। वे "अधिपति," "डीप स्टेट," या अन्य अस्पष्ट "षड्यंत्र सिद्धांतों" के बारे में अपनी कल्पनाओं से बने विचारों को बनाते हैं, और वे उन वास्तविकताओं के बारे में शिकायत करते हैं जो मौजूद हैं या नहीं। यह समय की बर्बादी है और इसका कोई मतलब नहीं है।
यह सच है कि आजकल, एक ऐसे समय था जब एक अलग "टाइमलाइन" में, पैसा लगभग अनावश्यक था। लेकिन उस दुनिया में, लोग "गुस्सा" करने लगे थे, और भले ही वे कर्तव्य के कारण काम करते रहे, लेकिन कुछ अजीब हो गया था। इसलिए, इस "टाइमलाइन" में, पैसे की शक्ति को मजबूत करने के लिए निर्देशित किया गया था।
आज भी, जापान के ग्रामीण इलाकों में, कुछ अजीब जमींदार या प्रभावशाली लोग होते हैं जो घमंडी और परेशान करने वाले होते हैं। बिना पैसे की दुनिया में, यह कई गुना या दस गुना बढ़ जाता है। एक बार जब कोई व्यक्ति उस क्षेत्र का प्रभावशाली व्यक्ति बन जाता है, तो उसकी स्थिति पीढ़ी दर पीढ़ी चलती रहती है। यदि किसी परिवार में परेशान करने वाला व्यक्ति पैदा होता है, तो वह अपने आसपास के लोगों को बहुत परेशान करता है। यह ग्रामीण क्षेत्रों के लोगों की तुलना में कहीं अधिक गंभीर है, जहां विरोध करने पर भी आपको ठीक से भोजन नहीं मिल सकता है।
आज के समाज में, यदि आपके पास पैसा है, तो कोई भी आपको भोजन प्रदान कर सकता है। लेकिन अगर आपके पास पैसा नहीं है, तो सभी रेस्तरां और दुकानें किसी के दयालुता पर चलती हैं, और आपको हमेशा उन दुकानों के मालिकों के प्रति गहरी कृतज्ञता व्यक्त करनी पड़ती है। कुछ लोग अच्छे होते हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी होते हैं जिनका व्यक्तित्व अजीब होता है। आज के समाज में, ऐसे लोग पैसे नहीं कमा पाएंगे और अपनी दुकानें बंद कर देंगे, इसलिए ऐसे लोग कम होते हैं। लेकिन एक ऐसे समाज में जहां पैसा लगभग अनावश्यक है, ऐसे लोग हमेशा बाजार में रहते हैं। यह एक ऐसा विकृत दुनिया है जिसमें बहुत कम "नया रक्त" आता है।
इसलिए, बिना किसी सीमा के दुनिया हमेशा अच्छी नहीं होती है। यह पैसे की शक्तिशाली सीमा ही है जो लोगों को सीखने के लिए प्रेरित करती है।
दूसरों को नियंत्रित करने या उन पर दबाव डालने से समझ में बाधा आती है।
ब्रह्मांड के मूलभूत सिद्धांत "समझ" हैं, और जो भी इसे बाधित करता है, उसे अस्वीकार किया जाता है।
किसी भी व्यक्ति पर दूसरों द्वारा प्रतिबंध लगाना "समझ" को बाधित करता है, इसलिए यह मूल रूप से एक अच्छी बात नहीं है। हालांकि, "मूल रूप से" का अर्थ है कि कुछ स्थितियों में, दूसरों को प्रतिबंधित करने से "समझ" को बढ़ावा मिल सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अत्यधिक हिंसक और क्रूर है और सुनने को तैयार नहीं है, तो पुलिस जैसे अधिकारियों द्वारा उसकी गतिविधियों को प्रतिबंधित करना आवश्यक हो सकता है। ऐसे आपराधिक मामलों को छोड़कर, सामान्य जीवन में दूसरों को नियंत्रित करना उस व्यक्ति की स्वतंत्र सोच और कार्यों को बाधित करता है, जो ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत "समझ" को बाधित करता है।
यह कुछ ऐसा हो सकता है जिसे भ्रमित किया जा सकता है, लेकिन भौतिक रूप से रहने की वास्तविकता में (भौतिक) प्रतिबंध होते हैं, जो सीखने में सहायक हो सकते हैं। दूसरी ओर, दूसरों को जबरदस्ती करना सीखने में बाधा डालता है।
यह उस तरह की "बुनियादी मानवाधिकारों" से अलग है जिसके बारे में आमतौर पर बात की जाती है, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि बुनियादी मानवाधिकारों की स्वतंत्रता सही है, लेकिन इसका एक पूर्व शर्त है: क्या "समझ" पर अधिक जोर दिया जाना चाहिए या "दूसरों को परेशान नहीं करना" पर। यदि "समझ" को मूल सिद्धांत माना जाता है, तो बुनियादी मानवाधिकारों की "स्वतंत्रता" "समझ" को बढ़ावा देने के लिए है। दूसरी ओर, यदि "दूसरों को परेशान नहीं करना" पर जोर दिया जाता है, तो "स्वतंत्रता" का अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है, जिससे "समझ" को बढ़ावा नहीं मिलता है।
इसका मतलब यह नहीं है कि हमेशा एक साथ रहना बेहतर है या अलग रहना बेहतर है, यह समय और परिस्थिति पर निर्भर करता है। यदि एक साथ रहने से "समझ" को बढ़ावा मिलता है, तो एक साथ रहना चाहिए, और यदि अलग रहने से "समझ" को बढ़ावा मिलता है, तो अलग रहना चाहिए। यदि प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग रुचियों के साथ "समझ" को गहरा करना चाहता है, तो अलग रहना बेहतर हो सकता है।
विशेष रूप से, जब विभिन्न बौद्धिक स्तरों वाले समूह एक साथ रहते हैं, तो जीवनशैली में अंतर के कारण समस्याएं उत्पन्न हो सकती हैं, और अत्यधिक भिन्न विचारों के कारण वे एक-दूसरे को समझने में असमर्थ हो सकते हैं। इसलिए, सामान्य तौर पर, समान बौद्धिक स्तर वाले समूहों का एक साथ रहना बेहतर होता है। "समझ" के दृष्टिकोण से, भले ही वे दूर हों, वे धीरे-धीरे एक-दूसरे को समझ सकते हैं, लेकिन जीवनशैली के मामले में, हर दिन बातचीत होती है, इसलिए कभी-कभी "समझ" होने के बावजूद, एक साथ रहना मुश्किल हो सकता है।
समानता के मुद्दे पर भी, यदि "दूसरों को परेशान नहीं करना चाहिए" को गलत तरीके से समझा जाता है और "यदि सभी पूरी तरह से समान हों तो वे दूसरों को परेशान नहीं करेंगे" जैसी साम्यवादी राज्य की विचारधारा बन जाती है, तो लोग निश्चित रूप से विरोध करेंगे, लेकिन एक दमनकारी राज्य इसे जबरन लागू कर सकता है, जिससे सभी को एक ही तरह की जीवनशैली जीने के लिए मजबूर किया जाता है। इस तरह के एक समान जीवन जीने से लोगों की सोचने की क्षमता और जीवन जीने की क्षमता कम हो जाती है, और वे ऐसी स्थिति में फंस जाते हैं जहाँ "समझ" आगे नहीं बढ़ पाती है। सभी को समान रूप से मजबूर करना लोगों की गतिविधियों को बाधित करता है, और परिणामस्वरूप, "समझ" बाधित होती है। प्रत्येक व्यक्ति जो कुछ करना चाहता है, वह नहीं कर पाता, और स्वतंत्रता नहीं होती, जिससे "समझ" आगे नहीं बढ़ पाती या बाधित हो सकती है।
हालांकि, "समझ" के मूल सिद्धांतों को छोड़कर, परिस्थितियाँ बदलती रहती हैं, इसलिए यह सिर्फ एक उदाहरण है और यह स्थिति पर निर्भर करता है, लेकिन सामान्य तौर पर ऐसा ही होता है।
"किसी विशेष समझ" का अर्थ यह नहीं है कि वह सत्य है।
स्पिरिचुअल में अक्सर कहा जाता है कि "समझ" ही सत्य या स्वतंत्रता की कुंजी है। लेकिन, जैसे ही "समझ" शब्द का उल्लेख होता है, यह मूल बात के करीब तो होता है, लेकिन यह जरूरी नहीं कि स्वयं सत्य ही हो।
वास्तव में, ऐसे बहुत से लोग हैं जो सत्य के तर्क को जानते हैं, लेकिन वे इस दुनिया के भ्रम (माया) में फंसे हुए हैं और उन्हें सत्य दिखाई नहीं देता है। जो लोग कहते हैं कि "यह... के माध्यम से, सत्य को जानते हैं," वे उदाहरण के लिए, विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन करने वाले लोग हो सकते हैं, या किसी विशेष विचारधारा में तर्क सीखकर समझने की कोशिश करने वाले लोग। लेकिन, उनकी वह समझ स्वयं सत्य नहीं होती है। धर्मशास्त्र का अध्ययन करने वाले लोग अक्सर अन्य विचारधाराओं का मज़ाक उड़ाने के लिए "ऐसे कुछ भी किए बिना, ... से समझ में आ जाता है" जैसे वाक्य बोलते हैं। इसी तरह, विश्वविद्यालय जैसे स्थानों पर ज्ञान प्राप्त करके समझने के बावजूद, कई बार सत्य का ज्ञान नहीं होता है।
जब मैं ऐसा कहता हूं, तो अक्सर ऐसे लोग होते हैं जो तुरंत उत्तर जानना चाहते हैं और वे (कभी-कभी थोड़ा चिढ़कर) पूछते हैं, "तो, उत्तर क्या है?" उत्तर की तलाश में रहने का मतलब है कि वे लक्ष्य को गलत समझ रहे हैं। उत्तर "कुछ" नहीं है, बल्कि "कुछ" की तलाश करने का रवैया है। इसे समझने की इच्छा भी कहा जा सकता है। निश्चित रूप से, केवल रवैया ही उत्तर नहीं है, लेकिन असीम उत्तरों की गहराई में उतरना ही "समझ" है। हालांकि, अक्सर लोग कुछ सुनते हैं और समझते हैं, और फिर सोचते हैं कि "मुझे सत्य का ज्ञान है।"
एक बहुत प्रसिद्ध योग या हिंदू कहानी में, देवताओं और राक्षसों ने एक साथ एक संत से इस दुनिया के सत्य के बारे में सुना। उस समय, राक्षस ने संत के शब्दों को सीधे समझा और सोचा, "अच्छा। क्या मैं ही वास्तविक मैं हूं? क्या मैं समझ गया? यह सत्य है।" इस तरह, वह घमंड करने लगा और सत्य तक नहीं पहुंच पाया। दूसरी ओर, देवताओं ने सोचा, "क्या यह सत्य है? यह आसानी से समझ में आ जाता है... लेकिन, क्या मैं वास्तव में इसे समझ रहा हूं? क्या यह वास्तव में सत्य है?" उन्होंने आत्म-चिंतन किया और आगे की खोज जारी रखी, और अंततः वास्तविक सत्य को खोजा। केवल वही लोग जो खोज जारी रखते हैं, वे ही वास्तविक मुक्ति और सत्य प्राप्त करते हैं।
यह एक ऐसी कहानी है जो अक्सर दुनिया में सुनाई जाती है।
जो लोग कुछ सुनते हैं और तुरंत सोचते हैं, "अच्छा, मैं समझ गया," वे वहीं रुक जाते हैं और वास्तविक समझ तक नहीं पहुंच पाते हैं। दूसरी ओर, जो लोग सोचते हैं, "मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं समझ गया, लेकिन मुझे लगता है कि मैं अभी तक पूरी तरह से समझ नहीं पाया हूं," वे अपनी स्थिति का आकलन करते हैं और साधना या खोज जारी रखते हैं, और इस तरह वे सत्य तक पहुंचते हैं।
विशेष रूप से आध्यात्मिक मामलों में, यह बहुत स्पष्ट है कि समझ जल्दी आ सकती है, लेकिन वास्तव में उस स्थिति में आने में अक्सर वर्षों लग जाते हैं। ऐसे में, कुछ लोग उन धीमी प्रक्रियाओं से निराश होकर, "मंत्र", "आरंभ", या "त्वरित" तरीकों के लिए लाखों या उससे भी अधिक पैसे खर्च करते हैं, और अंततः वे केवल पैसे खो देते हैं क्योंकि उन्हें कोई खास परिणाम नहीं मिलता। कुछ ऐसे लोग होते हैं जो "आध्यात्मिक" विकास के लिए "त्वरित" तरीकों के मार्केटिंग दावों पर विश्वास कर लेते हैं, और यह आध्यात्मिक के प्रति नकारात्मक धारणा पैदा करता है।
"सिर्फ समझकर ही विकास हो सकता है" या "सिर्फ एक अनुष्ठान करके ही आपका आभा कई गुना बढ़ जाएगा" जैसे विज्ञापन आध्यात्मिक क्षेत्र में नए लोगों को आकर्षित करते हैं। ऐसे स्थानों पर, लोग या तो बहुत बुरी तरह से निराश हो जाते हैं और आध्यात्मिक से नफरत करने लगते हैं, या वे तब तक पैसे खर्च करते रहते हैं जब तक कि उनके पास कुछ नहीं बचता। कुछ लोग फिर खुद ही प्रशिक्षक बन जाते हैं और आगे बढ़ते हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में, यह सिर्फ एक "प्लेसीबो" प्रभाव होता है, जिसमें लोग बिना किसी वास्तविक प्रभाव के कुछ होने की कल्पना करते हैं।
कुछ लोग निश्चित रूप से परिणाम प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन ऐसा अक्सर अनुष्ठानों को सीखने के कारण नहीं होता है, बल्कि यह उनकी शुरुआती क्षमता के कारण होता है। इसलिए, यह मानना बेहतर है कि किसी भी आध्यात्मिक स्कूल में सीखने पर भी इसमें समय लगेगा। इसके अलावा, "सिर्फ समझकर ही सब ठीक हो जाएगा" जैसी बातें, कुछ संदर्भों में सच हो सकती हैं, लेकिन आमतौर पर, जब लोग इसे सुनते हैं, तो वे आसानी से इसका पालन नहीं कर पाते हैं।
वास्तव में, सत्य एक निश्चित स्तर तक पहुंचने के बाद भी और भी गहरा होता है, और यह मनुष्य के जीवन के छोटे समय में पूरी तरह से प्राप्त करना संभव नहीं है। इसलिए, मेरा मानना है कि इसे जीवन भर खोजते रहने का इरादा रखना सबसे अच्छा है।
क्या आपके पास भोजन, वस्त्र और आवास जैसी बुनियादी आवश्यकताओं की पूर्ति हो रही है, और क्या आप एक शांत जीवन जी रहे हैं, और क्या आपको इसके बारे में कोई नई "समझ" है?
यह एक पूर्व शर्त है (किसी विशेष वस्तु में रुचि होने के कारण), और यदि इससे समझ को बढ़ावा मिलता है, तो इसे सकारात्मक रूप से देखा जाता है। दूसरी ओर, यदि यह केवल एक भ्रष्ट जीवनशैली है और इससे कोई नई समझ नहीं मिलती है, तो इसे नकारात्मक रूप से देखा जाता है।
इस निर्णय का मानदंड यह है कि यदि ब्रह्मांड के जन्म का मूल कारण "समझ" है, तो इसके अनुसार विचार करने से यह पता चल जाएगा कि स्थिति अनुकूल है या सुधार की आवश्यकता है। इसलिए, इसका मूल्यांकन स्थिति के अनुसार बदलता है, और यह आवश्यक नहीं है कि भोजन, वस्त्र और आवास की सुविधा होना ही हमेशा अनुकूल हो।
सकारात्मक, इसका मतलब है कि यह ब्रह्मांड के मूल सिद्धांतों के अनुरूप है, और इसका निरंतरता ब्रह्मांड द्वारा समर्थित है। जो व्यक्ति किसी चीज़ में रुचि रखते हैं, उनके लिए भोजन, वस्त्र और आवास एक पूर्व शर्त के रूप में सुनिश्चित होते हैं। दूसरी ओर, जो लोग कुछ नहीं करना चाहते, लेकिन भोजन और आवास में कठिनाई नहीं चाहते, वे ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत "समझ" के विपरीत होते हैं, इसलिए ऐसी (ब्रह्मांड के लिए) स्थितियों का कोई विशेष महत्व नहीं होता है और उन्हें बड़ी शक्ति द्वारा हिलाया जाता है और वे निरंतर नहीं रह पाते। और उन्हें ऐसी स्थितियों में डाला जाता है जहां उन्हें कुछ समझना आवश्यक होता है।
इसलिए, जो लोग केवल पैसा कमाकर और बिना किसी कठिनाई के बस जीना चाहते हैं, उनकी वह स्थिति लंबे समय तक नहीं रहती। यदि वह बिना किसी कठिनाई वाला जीवन ही जीवन का उद्देश्य है, तो कुछ समय बाद वे ऊब जाएंगे, और भले ही वे इसे प्राप्त कर लें, फिर भी उनमें से कुछ असंतोष उत्पन्न होंगे। सच्चा सुख खोज में निहित है, लेकिन यदि कोई खोज किए बिना शांति से रहता है, लेकिन इससे कोई नई समझ नहीं मिलती है, तो ब्रह्मांड उस व्यक्ति को उपयोगी नहीं मानेगा और उसे हिलाया जाएगा।
इसलिए, आध्यात्मिक, आकर्षण का नियम, या खुशी प्राप्त करने वाले सेमिनार जैसे चीजें, ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से शायद उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं। वास्तविकता को उत्पन्न करने वाले क्षणिक प्रभाव केवल प्लेसीबो हो सकते हैं, और कभी-कभी कुछ वास्तव में प्रभावी भी हो सकते हैं, लेकिन यदि वह जीवन केवल शांत है और इससे कोई नई समझ नहीं मिलती है, तो यह ब्रह्मांड के सिद्धांतों के विपरीत है, इसलिए इसे हिलाया जाएगा और परिवर्तन को मजबूर किया जाएगा। कभी-कभी यह वापस भी हो सकता है।
वास्तव में, इस दुनिया में बार-बार ऐसी स्थितियां आई हैं जहां यह हिलाया गया है और उसका समयरेखा समाप्त हो गया है। प्रशांत महासागर के तट पर जापान के केंद्र में फैले एक समृद्ध क्षेत्र की समयरेखा में, भोजन, वस्त्र और आवास की सुविधा थी, लेकिन समाज से ऊर्जा गायब हो गई, और नई समझ उत्पन्न होना मुश्किल हो गया। उस समय, समृद्ध क्षेत्र के लोगों ने "शैतान जैसे यूरोप" की तुलना में श्वेत समाज को दूर से देखा, लेकिन उन्हें समझने की कोशिश नहीं की, और पृथ्वी के प्रशासकों के लिए, "यह स्थिति अच्छी नहीं है क्योंकि वे समझ नहीं रहे हैं, दूर से देख रहे हैं, और सुधार करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं।" इसलिए, उस समयरेखा को निलंबित कर दिया गया था। पृथ्वी के प्रशासक ने उत्तर दिया कि "समृद्ध क्षेत्र की शांतिपूर्ण स्थिति में (गुलामो को मार्गदर्शन करके समृद्ध क्षेत्र में ले जाना आदि) लोगों की थोड़ी सी मदद करना पर्याप्त नहीं है। यूरोप के देशों में प्रवेश करना, भले ही स्थिति कठिन हो, उन्हें समझना और उन समाजों को बदलना जो अभी भी गुलामी का उपयोग कर रहे हैं, वह उस समयरेखा के लिए आवश्यक था।" इसलिए, उस सबक को सीखकर वर्तमान समयरेखा में लागू करने के लिए, युद्धों और संघर्षों या उन लोगों को जो गुलामी के समान स्थिति में हैं, उन्हें दूर से देखकर आलोचना करने के बजाय, उनमें प्रवेश करना और उन्हें बदलना आवश्यक है। बदलने का उद्देश्य स्वयं परिवर्तन नहीं है, बल्कि समझ को आगे बढ़ाना है, और यदि समझ ही अंतिम लक्ष्य है, तो समझ के लिए बदलाव करना भी कहा जा सकता है, और यह भी कहा जा सकता है कि समझ होने पर बदलाव होता है। जो समाज केवल बाहर से देखकर आलोचना करते हैं (या थोड़ी मदद करके संतुष्ट होते हैं), उन्हें पृथ्वी के प्रशासकों द्वारा रीसेट किया जा सकता है। यह वर्तमान समाज (समयरेखा) के लिए भी समान है।
इस तरह के, बुरे काम करने वाले लोगों के बारे में, हमें आँखें मूंदकर नहीं रहना चाहिए, यह बात भी ब्रह्मांड के बुनियादी नियमों के अनुसार समझी जा सकती है। जो लोग बुरे काम करते हैं, वे अपर्याप्त समझ के कारण ऐसा करते हैं। और, जो लोग इसे देख रहे हैं, उनके पास भी बुरे काम करने वाले लोगों के प्रति अपर्याप्त समझ होती है। यह बात नैतिक रूप से न्याय और बुराई के संदर्भ में कही जाती है, लेकिन अक्सर "बुराई को दंडित किया जाना चाहिए" जैसी बातें होती हैं, लेकिन यह वैसा नहीं है। यदि आप दंडित करते हैं, तो समझ नहीं बढ़ेगी, और यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है, इसलिए उसी तरह की बुराई कहीं और फिर से उत्पन्न हो जाएगी। जब तक समझ नहीं हो जाती, तब तक यह मौजूद रहेगी, इसलिए बिना समझे दंडित करने से यह एक अंतहीन चक्र बन जाएगा।
विशेष रूप से आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, "लाइट वर्कर" कहलाने वाले लोग अक्सर इस तरह की "अच्छाई और बुराई" की बात करते हैं, और वे कहते हैं कि बुराई के खिलाफ आँखें मूंदकर नहीं रहना चाहिए और इसे दंडित किया जाना चाहिए, लेकिन यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप ऐसे व्यक्ति हैं जो समझने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, और इसलिए "लाइट वर्कर" के पास एक बड़ी बुराई (जिसे "लाइट वर्कर" बुराई मानते हैं) आ सकती है, और इसके विपरीत, वे खुद ही समाप्त हो सकते हैं। इस ब्रह्मांड का नियम "समझ" है, इसलिए यदि आप समझने की कोशिश नहीं करते हैं और केवल "अच्छाई और बुराई" जैसी सतही बातों से "रखरखाव न्याय है, विनाश बुराई है" जैसे सरल तर्क से बुराई को दंडित करने की कोशिश करते हैं, तो निश्चित रूप से आपको ब्रह्मांड के नियमों से दंड मिलेगा। वे व्यक्ति जो यह सोचते हैं कि वे बुराई से लड़ रहे हैं, वे आत्मसंतुष्ट हो सकते हैं, लेकिन वे एक बेकार संघर्ष कर रहे हैं, और यदि वे समझें, तो यह हल हो जाएगा। हालांकि, उस समझ में समय लगता है, इसलिए कुछ हद तक आत्मरक्षा आवश्यक है, और उसके लिए शक्ति की आवश्यकता होती है। "लाइट वर्कर" की तरह, जो अपनी हिंसा को शक्ति के प्रयोग के रूप में तर्क देकर खुद को सही ठहराते हैं, इसके बजाय, शक्ति का प्रयोग समझने की क्षमता बनाने के लिए किया जाना चाहिए, लेकिन "लाइट वर्कर" तर्क देते हैं कि "क्योंकि बुराई थी, इसलिए उसे दंडित करना ठीक है, और शक्ति का प्रयोग उचित है क्योंकि यह हिंसा नहीं है," और वे अपनी पसंद के दुश्मनों पर हिंसा करते हैं, जिससे दुनिया में संघर्ष बढ़ जाता है।
जब हम आरामदायक जीवन जीते हैं, जहाँ भोजन, कपड़े और आवास की कोई कमी नहीं है, तो कई लोग कुछ असुविधाओं को अनदेखा कर देते हैं, और उस समय, उस अनदेखी का क्या अर्थ है, इसकी व्याख्या अलग-अलग होती है। "लाइट वर्कर" सोचते हैं (गलती से) कि वे अच्छाई और बुराई के बीच युद्ध कर रहे हैं और बुराई को दंडित करना चाहिए, और वे सोचते हैं कि दंड देना ही पर्याप्त है और समझ गौण है। दूसरी ओर, ब्रह्मांड का नियम स्थिति को समझ को गहरा करने की दिशा में ले जाता है।
共荣圈 के टाइमलाइन में भी, "शैतान जैसा यूरोप, जो गुलामों का उपयोग करता है और उन्हें त्याग देता है, लालची यूरोप" जैसी बातें प्रशांत तट के 共荣圈 के लोगों द्वारा कही गई थीं। और, इसे अनदेखा कर दिया गया था। यदि हम आज के स्व-घोषित "लाइट वर्कर" के मानदंडों से देखते हैं, तो "बुरा यूरोप" को समाप्त किया जाना चाहिए, ऐसा कहा जा सकता है। लेकिन, ब्रह्मांड का नियम कहता है, "समझने के लिए, नरक जैसे यूरोप के अंदर प्रवेश करो। वहां पुनर्जन्म लो और अंदर से समझो।" और, ऐसा न करके, दूर के 共荣圈 से कुछ लोगों की मदद करने और दूर से "यूरोप बहुत बुरा है" जैसी बातें कहने के परिणामस्वरूप, "जो समाज समझने की कोशिश नहीं करता, वह अनावश्यक है," और उस टाइमलाइन को रीसेट कर दिया गया। यही पृथ्वी के प्रबंधकों का इरादा है।
उत्तर स्पष्ट है: चाहे युद्ध हो या कुछ और, यदि समझ आगे बढ़ती है, तो पृथ्वी के प्रबंधक इसका समर्थन करेंगे। क्योंकि यह ब्रह्मांड का नियम है। दूसरी ओर, यदि समझ आगे नहीं बढ़ती है, तो इसे अस्वीकार कर दिया जाता है, और इसमें बदलाव या टाइमलाइन का रीसेट हो सकता है।
इसके अनुसार, उदाहरण के लिए, मध्य पूर्व का संघर्ष एक ऐसी स्थिति है जहां समझ आगे नहीं बढ़ रही है, इसलिए पृथ्वी के प्रबंधक इसे नकारात्मक रूप से देखते हैं। इसी तरह, यदि AI मानव की समझ को बाधित करता है (भले ही यह शानदार परिणाम प्राप्त करे), तो इसे नकारात्मक रूप से देखा जाता है। मानव की समझ ब्रह्मांड के चेतना का एक हिस्सा है, और AI एक मशीन है, इसमें चेतना नहीं है, इसलिए चाहे यह कितने भी शानदार परिणाम प्राप्त करे, यह ब्रह्मांड की "समझ" में योगदान नहीं कर रहा है। हालांकि, AI का उपयोग करके मनुष्य अधिक समझ प्राप्त करते हैं, यह एक सकारात्मक बात है, इसलिए AI हमेशा बुरा नहीं होता है। कुल मिलाकर, यह महत्वपूर्ण है कि क्या समग्र रूप से समझ आगे बढ़ रही है।
संघर्षों में भी, यदि कुल मिलाकर समझ आगे बढ़ती है, तो इसे सकारात्मक रूप से देखा जाता है। मूल रूप से, संघर्ष नकारात्मक होते हैं, लेकिन शक्ति का उपयोग हमेशा बुरा नहीं होता है, और संघर्ष को रोकने और समझ को बढ़ावा देने के लिए शक्ति का उपयोग करना सकारात्मक है। यह "अच्छा" और "बुरा" जैसे सतही और उथले तर्कों से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि मूल रूप से, सब कुछ "मैं" का एक हिस्सा है, इसलिए "अच्छा" या "बुरा" का कोई मतलब नहीं है। यदि "अच्छा" और "बुरा" मौजूद हैं, तो इसे एक रूपक के रूप में कहा जा सकता है कि "जो समझ को बढ़ावा देता है वह अच्छा है, और जो समझ को बाधित करता है वह बुरा है," लेकिन यह "रखरखाव अच्छा है, और विनाश बुरा है" जैसी स्व-घोषित "लाइट वर्कर" की "अच्छा" और "बुरा" की परिभाषा नहीं है।
संघर्ष, एक अर्थ में, उन लोगों के बीच होता है जो अपने जीवन में बुनियादी आवश्यकताओं (भोजन, कपड़े, आवास) को पूरा करते हैं, लेकिन वे दूसरों के प्रति अज्ञानी होते हैं, और इसी अज्ञानता के कारण संघर्ष होता है। यह सामान्य रूप से एक स्वाभाविक बात की तरह लग सकता है, लेकिन इसका सार यह है कि यदि हम ब्रह्मांड के नियम को "समझ" के उद्देश्य के रूप में मानते हैं, तो "समझ" के विपरीत, अज्ञानता संघर्ष का कारण बनती है। भले ही यह सामान्य रूप से सच हो सकता है, लेकिन ब्रह्मांड के मूल नियम को ध्यान में रखते हुए, यह बात अधिक स्पष्ट और गहराई से समझी जा सकती है।
ऊर्जा कार्य के माध्यम से होने वाले परिवर्तन कभी-कभी "समझ" को बाधित कर सकते हैं।
"जिज्ञासु" "लाइट वर्कर" "हीलिंग" के नाम पर परिवर्तन की वकालत कर रहे हैं। यह एक प्रकार का "ऊर्जा कार्य" है, जिसमें बाहरी ऊर्जा देकर जबरन परिवर्तन लाया जाता है। हालांकि, वास्तव में यह संभव नहीं है, और यह केवल एक "प्लेसीबो" प्रभाव हो सकता है या अंततः व्यक्ति की अपनी क्षमता ही काम कर रही होती है। यहां, आप इसे इस समझ के साथ समझ सकते हैं कि वे सैद्धांतिक रूप से ऐसा कह रहे हैं।
इस प्रकार, भले ही परिवर्तन लाने वाला कोई "कार्य" मौजूद हो, यदि उस परिवर्तन के साथ "समझ" नहीं है, तो यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है। ऐसा लगता है कि जो व्यक्ति इसे कर रहा है, वह कहता है कि "ऊर्जा कार्य से परिवर्तन तेजी से होता है," लेकिन समस्या का मूल यही नहीं है। यदि व्यक्ति किसी कठिन स्थिति में है, और उस स्थिति की समझ में प्रगति नहीं हो रही है, तो भले ही ऊर्जा बदलकर उस स्थिति से बाहर निकल जाए, फिर भी वह क्रिया ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है, और इसका प्रतिफल निश्चित रूप से आएगा। व्यक्ति तुरंत वापस उसी स्थिति में आ सकता है, या अधिक शक्तिशाली बल से उसी स्थिति में धकेल दिया जा सकता है।
ऐसी अनावश्यक कोशिशों के बजाय, मूल रूप से, यदि आप इसे छोड़ देते हैं, तो समझ विकसित होती है और समस्या हल हो जाती है। फिर भी, "स्पिरिचुअल बिजनेस" के रूप में, कुछ लोग जानबूझकर "ऊर्जा कार्य" जैसे नामों का उपयोग करते हैं, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि समस्या हल हो गई है, और वे इसके लिए अधिक पैसे लेते हैं।
यह एक तरह से "समझ को बढ़ावा देने" वाली स्थिति बनाने जैसा है, लेकिन उन लोगों के लिए जिन्होंने उस स्थिति को बनाया था, यह "लाइट वर्कर" नामक लोगों द्वारा "हीलिंग" के नाम पर बनाई गई "स्टेज" को बर्बाद करने जैसा है। जो व्यक्ति "हीलिंग" प्राप्त करता है, वह संतुष्ट हो सकता है, लेकिन वास्तव में, इसकी उतनी आवश्यकता नहीं होती है।
"हीलिंग" मूल रूप से व्यक्ति की "स्व-उपचार क्षमता" को सक्रिय करने के लिए एक "ट्रिगर" के रूप में कार्य करता है। और, ऊर्जा के प्रवेश से जीवन शक्ति सक्रिय होती है। यह "हीलिंग" कहे बिना भी होता है, जब लोग एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, और इसकी आवश्यकता नहीं है, यह केवल आस-पास रहने से भी हो सकता है।
"स्व-उपचार क्षमता" को सक्रिय करने के अर्थ में, "हीलिंग" प्रभावी हो सकती है, लेकिन चूंकि इसमें ऊर्जा शामिल है, इसलिए इसके तरीके पर ध्यान देना आवश्यक है। यदि कोई "ऊर्जा कार्य" व्यक्ति की समस्याओं को सीधे हटा देता है, तो यह समझ को बाधित कर सकता है, और भले ही यह क्षण भर के लिए ऊर्जावान महसूस कराता है, लेकिन यह "अंधे" और "एकसमान" लोगों को बना सकता है, और इससे "गुलाम" मानसिकता वाले लोगों की संख्या बढ़ सकती है।
इस तरह की स्थिति में, उन लोगों को जो खुद को "लाइट वर्कर" या "हीलर" कहते हैं, यह देखकर निराशा होती है कि उनका दिमाग गुलामों की तरह काम कर रहा है। वे अपने कार्यों को सही ठहराते हैं, भले ही वे व्यक्ति की समझ में बाधा डाल रहे हों, या वे स्थिति से अनजान होते हैं, और वे कहते हैं, "सिर्फ हीलिंग करने से भी व्यक्ति फिर से गुलाम जीवन में वापस चला जाता है, और वे शक्तिहीन महसूस करते हैं।" इसके अलावा, वे जोर देकर कहते हैं कि "सिर्फ हीलिंग ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि सिद्धांत भी सिखाने की आवश्यकता है।" लेकिन, वह सिद्धांत अक्सर एक समान विचारधारा वाले पंथ के सिद्धांत होते हैं, जो सामान्य, व्यापक और सार्वभौमिक ज्ञान या समझ नहीं होते हैं।
अक्सर, वह सिद्धांत "अच्छा और बुरा" की कहानियों या "अच्छा बुरा को दंडित करता है" जैसे अजीबोगरीब प्राचीन ग्रीस या कहीं और के तर्क या मिस्र से आए दर्शन होते हैं। यह दिलचस्प हो सकता है, लेकिन एक समान विचारधारा वाले समूह को एक ही ज्ञान सिखाना, ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, उतना सार्थक नहीं है।
ब्रह्मांड के नियमों की "समझ" का अर्थ है, नए ज्ञान और समझ प्राप्त करने के लिए खोज करना। उस ज्ञान के हिस्से के रूप में, पंथ के दिलचस्प और अजीब तर्क कभी-कभी दिलचस्प हो सकते हैं, लेकिन केवल उस विचारधारा से प्रभावित होना ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप नहीं है। ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप होना, इस अनंत दुनिया की खोज करना है।
इसलिए, भले ही कोई स्थिति मूर्खतापूर्ण लगे, लेकिन किसी व्यक्ति की समझ में बाधा डालने वाले किसी भी हस्तक्षेप से बचना चाहिए। यह व्यक्तिगत स्तर पर ही नहीं, बल्कि ग्रह के स्तर पर भी होता है। भले ही पृथ्वी पर मूर्खतापूर्ण युद्ध और संघर्ष हो रहे हों, लेकिन पृथ्वी को नष्ट करने जैसी स्थितियों को छोड़कर, ब्रह्मांड बस देखता रहता है। इसका एक मूलभूत कारण "गैर-हस्तक्षेप का नियम" है। इसके अलावा, इस नियम के पीछे यह विचार है कि ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत समझ है, और यदि ब्रह्मांड हस्तक्षेप करता है, तो ग्रह पर रहने वाले निवासियों की समझ बाधित हो जाती है। इसलिए, लोगों को स्वयं देखना और समझना आवश्यक है, और केवल विशेष मामलों को छोड़कर हस्तक्षेप नहीं किया जाता है।
यह उसी तरह का है जैसे कि लोगों के बीच के संबंधों में, यदि किसी और की कोई समस्या या संघर्ष है, तो "लाइट वर्कर" अक्सर उस संघर्ष की ऊर्जा (ऑरा) को हटाकर उसे हल करने की कोशिश करते हैं, जो व्यक्ति की समझ में बाधा डालता है।
इसके परिणामस्वरूप, व्यक्ति की समझ में कमी आती है, उसकी जीवन शक्ति कम हो जाती है, उसकी समझदारी कम हो जाती है, और वह आज्ञाकारी हो जाता है, जबकि "लाइट वर्कर" का आत्म-सम्मान बढ़ जाता है (उनकी अहंकार का विस्तार होता है)। इस प्रकार, हीलिंग करने वाले और हीलिंग प्राप्त करने वाले के बीच एक पदानुक्रम बन जाता है। इसी पृष्ठभूमि के कारण, पंथों में अजीब पदानुक्रम बनते हैं, जो समझ में आता है।
और, जो लोग संप्रदाय के द्वारा सिखाए गए सिद्धांतों को जानते हैं, वे सही और न्यायपूर्ण होते हैं, और वे बुराई को दंडित करते हैं, यह एक संरचना है। इसके एक हिस्से के रूप में, "हीलिंग" और "ऊर्जा कार्य" का दावा करने वाले, जो खुद को बुराई से लड़ने वाले कहते हैं, वे वास्तव में बहुत बेकार प्रयास और गलतफहमी हैं, और यह "स्व-घोषित लाइट वर्कर" की छवि है।
इन सब से भी अधिक, ब्रह्मांड का नियम "समझ" है, इसलिए, भले ही कोई चीज पहली नज़र में बुरी लगे, उसमें प्रवेश करना चाहिए। और, बुराई को समझना चाहिए। अंततः, बुराई केवल अज्ञानता है, और यदि आप इसे समझते हैं, तो यह बदल सकता है। यह इतना ही है, फिर भी, स्व-घोषित लाइट वर्कर क्या गलतफहमी रखते हैं कि वे "अच्छाई और बुराई के बीच लड़ाई" में बुराई को दंडित करते हैं, इस तरह समझते हैं। यह भी कहा जा सकता है कि बुराई मौजूद नहीं है, लेकिन यदि कहा जाए कि बुराई अज्ञानता है, तो यह भी कहा जा सकता है कि अच्छाई मौजूद नहीं है, लेकिन यह भी कहा जा सकता है कि अच्छाई ज्ञान और समझ है।
इसलिए, "समझ" को बाधित करने वाले ऊर्जा कार्य को बुराई कहा जा सकता है, और ऊर्जा कार्य में भी कई चीजें शामिल हैं, इसलिए जो चीजें समझ को बढ़ावा देती हैं, उन्हें भी अच्छा कहा जा सकता है, लेकिन यहां जिस ज्ञान की बात की जा रही है, वह संप्रदाय के अजीब सिद्धांतों (जिनसे वे लोग "प्राचीन ज्ञान" कहते हैं और महत्व देते हैं) के बारे में नहीं है, बल्कि यह स्थिति, दूसरों या पर्यावरण के बारे में सामान्य ज्ञान है। इसका मतलब यह नहीं है कि अच्छाई और बुराई से संबंधित संप्रदाय के सिद्धांतों को सीखना आवश्यक है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के वातावरण में अपनी स्थिति को समझना चाहिए, और यदि आसपास कोई बहुत ही भयानक स्थिति है, तो उसे अनदेखा नहीं करना चाहिए या दूर से आलोचना या गपशप नहीं करनी चाहिए, बल्कि उसमें स्वयं को शामिल करना चाहिए। या, यदि आसपास की स्थिति बदसूरत है, तो इसमें शामिल नहीं होना चाहिए, और यदि ऐसा लगता है कि समस्या में शामिल व्यक्ति स्वयं ही इसका समाधान कर रहा है, तो अन्य लोग हस्तक्षेप नहीं कर सकते और उसे अकेला छोड़ देना चाहिए। ऐसा कोई भी "अधूरा" हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। यदि आप कुछ करना चाहते हैं, तो आपको स्वयं उसमें शामिल होने की आवश्यकता है।
यह कहा जा सकता है कि अच्छाई और बुराई की बात "समझ" से इतनी संबंधित नहीं है। यह एक द्वैतवादी आयाम की कहानी नहीं है कि "अच्छाई बुराई को नष्ट कर देगी"।
कार्रवाई के परिणाम या परिणाम के रूप में जो हमेशा आवश्यक होता है, वह है "ज्ञान और समझ"। दूसरी ओर, यदि स्व-घोषित लाइट वर्कर द्वारा किए गए कार्य का परिणाम "ताजगी" या "आराम" जैसा कुछ है, तो यदि उस व्यक्ति को अपनी स्थिति की समझ (संप्रदाय के सिद्धांतों की समझ नहीं) तक पहुंचने का परिणाम मिलता है, तो वह कार्य ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप है। हालांकि, यदि कार्य के परिणामस्वरूप व्यक्ति को आराम मिलता है, लेकिन उसकी समझ में कोई प्रगति नहीं होती है, तो उस कार्य को ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार बहुत उपयोगी नहीं माना जा सकता है। इस तरह, केवल "ताजगी" (समझ के लक्ष्य के संबंध में) का मतलब है कि कार्य का परिणाम स्वयं से प्राप्त नहीं हुआ है, बल्कि आगे क्या होगा, यह महत्वपूर्ण है, लेकिन स्व-घोषित लाइट वर्कर अक्सर कहते हैं कि "यदि कोई 'संघर्ष ऊर्जा' (ऑरा) है, तो इसे हटा देना चाहिए", लेकिन वह "संघर्ष" वास्तव में समझ तक पहुंचने का प्रारंभिक चरण होता है, लेकिन स्व-घोषित लाइट वर्कर ऐसा नहीं सोचते हैं। सामान्य तौर पर, वे "समझ" पर अधिक जोर नहीं देते हैं, और उनका अधिकांश ध्यान "एक सुंदर ऑरा बनाए रखने" में होता है। इसलिए, वे जानबूझकर उस "भ्रम" या "संघर्ष" को "हटा" देते हैं जो लगभग समझ तक पहुंचने वाला है, और इसे "समाधान" मान लेते हैं। यह "समझ" में बाधा डालता है। फिर भी, वे मानते हैं कि वे "लाइट वर्क" कर रहे हैं। यह एक बड़ी गलतफहमी है।
ऑरा की सुंदरता निश्चित रूप से ब्रह्मांड में मौजूद प्रत्येक चीज़ की विशेषताओं में से एक है, लेकिन बहुत बड़े दृष्टिकोण से, ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, यह कि ऑरा सुंदर है या नहीं, इसका कोई खास महत्व नहीं है। समझ की प्रक्रिया में विभिन्न प्रकार की ऑरा अवस्थाएं होती हैं। हालांकि, कभी-कभी ऑरा दूषित भी हो सकता है, लेकिन ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण से, ऑरा की सुंदरता को इतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है।
हालांकि, यह सच है कि प्रत्येक अस्तित्व के आधार पर ऑरा में अंतर होता है, फिर भी, ब्रह्मांडीय नियमों की "समझ" ऑरा की सुंदरता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यह महत्वपूर्ण है कि किसी कार्य के परिणामस्वरूप समझ पैदा हो या नहीं।
मैं बार-बार कह रहा हूं कि समझ का अर्थ किसी भी पंथ के सिद्धांतों का ज्ञान या समझ नहीं है, बल्कि यह उस स्थिति में स्वयं और आसपास के वातावरण की समझ है।
और, इसी तरह से, आत्मनिर्भर बनने की क्षमता विकसित करना ही वास्तविक "लाइट वर्क" है।
कई बार और कई बार, पृथ्वी के प्रशासक के इरादे को समझे बिना, दुनिया को रीसेट कर दिया गया।
लगभग, बहुत से लोग सोचते हैं कि वे अच्छी चीजें कर रहे हैं, लेकिन यह पृथ्वी के प्रबंधक की दृष्टि में उचित नहीं था। उदाहरण के लिए, वे पड़ोसी देश से गुलामों को बचाने की गतिविधियों में लगे हुए थे और उनसे संतुष्ट थे, या वे अपने देश में शांति और आराम से रहते थे, लेकिन पड़ोसी देश में मौजूद भयानक स्थिति में मदद नहीं करते थे। उस स्थिति में मौजूद लोगों के लिए, ऐसा लगता होगा कि ऐसा करना असंभव है। उन्होंने सोचा होगा कि पड़ोसी देश में गुलामी को समाप्त करना असंभव है। "क्या यह संभव है?" या "यह कठिन है," जैसे विचार, पृथ्वी के प्रबंधक को प्रभावित नहीं करते हैं। उन्हें केवल परिणाम में रुचि है। यदि कोई देश गुलामों का बहुत अधिक शोषण कर रहा है, और इसे नजरअंदाज कर दिया जाता है, तो यदि ऐसा लगता है कि इस तरह से चीजें बेहतर नहीं होंगी, तो दुनिया को रीसेट कर दिया जाएगा। यदि कोई व्यक्ति अपने देश में, सुरक्षित स्थान पर रहता है, और थोड़ी सी दया या भलाई करता है, तो भी पृथ्वी का प्रबंधक संतुष्ट नहीं होता है। भले ही कोई दासता को समाप्त करने की गतिविधियों में लगा हो, और यह एक बहुत ही शानदार भलाई हो, फिर भी यह पृथ्वी को जारी रखने के लिए पर्याप्त नहीं है। यह वही है जो पिछले समयरेखा में हुआ था। चाहे कोई आत्मसंतुष्ट हो या किसी भी बहाने का उपयोग करे, पृथ्वी का प्रबंधक इस तरह के मनमाने तर्क को स्वीकार नहीं करता है। अंततः, यह इसलिए था क्योंकि भयानक देशों को छोड़ दिया गया था, जिसके कारण पिछली समयरेखा में पृथ्वी नष्ट हो गई और जम गई।
इस बार भी ऐसा ही कुछ हो सकता है, लेकिन अभी भी दुनिया को जारी रखने का मौका है। उस समय, यदि कोई व्यक्ति "अच्छे और बुरे के बीच की लड़ाई में अच्छाई को जीतना चाहिए" जैसे गलत विचारों वाले "स्व-घोषित लाइट वर्कर्स" के दृष्टिकोण से बुरे देशों या संगठनों को नष्ट करने की कोशिश करता है, तो यह एक गलत प्रयास होगा। वास्तव में, पृथ्वी के प्रबंधक जो चाहते हैं, वह "समझ" है, और इसे ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट हो जाएगा कि क्या करना है।
अक्सर कहा जाता है कि दुनिया में शांति नहीं है क्योंकि लोग इसे अनदेखा करते हैं। यह मोटे तौर पर सच है, लेकिन इसका कारण यह है कि "समझ" की कमी एक अंतर्निहित समस्या है, जबकि बहुत से लोग शांति को ही समस्या या लक्ष्य मानते हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए शांति का अर्थ अलग-अलग होता है, और "शांति" जो किसी व्यक्ति या किसी के शांत जीवन के लिए आवश्यक है, वह वास्तव में अंतिम बात नहीं है। शांति "समझ" के लिए एक पूर्व शर्त है, इसलिए शांति की आवश्यकता है। यदि कोई "समझ" नहीं है, तो इसका मतलब है कि एक-दूसरे के साथ कोई संबंध नहीं है, इसलिए उस "शांति" का कोई मतलब नहीं है। "समझ" की कमी से असंगति और संघर्ष पैदा होता है। कुछ लोग कहते हैं कि "यदि हम एक-दूसरे के साथ संबंध नहीं रखते हैं, तो शांति होगी," लेकिन यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है, इसलिए इसे "समझ" की दिशा में स्थानांतरित करने के लिए "झटका" दिया जाएगा। यह हमेशा युद्ध नहीं होता है, लेकिन यदि "समझ" की कमी बहुत अधिक है, तो यह युद्ध और संघर्ष का कारण बन सकता है।
समान विचारधाराओं के आधार पर स्थापित शांति लंबे समय तक नहीं टिकती।
कभी-कभी, मुझे ऐसी बातें सुनने को मिलती हैं कि अगर दुनिया एक ही विचार से एकजुट हो जाए, तो शांति हो जाएगी। यह विचार है कि यदि धर्म, विचारधारा, या यहां तक कि स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर्स" के गूढ़ दर्शन (मेटाफिजिक्स) के आधार पर एक समान दृष्टिकोण स्थापित किया जाए, तो दुनिया वैचारिक रूप से एकजुट हो जाएगी।
वास्तव में, इस प्रकार के एकीकरण सिद्धांत इस ब्रह्मांड की "समझ" को बाधित करते हैं, इसलिए वे टिकाऊ नहीं होते हैं और अंततः विभाजित हो जाते हैं। इस ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत "समझ" है, और यह मूल रूप से "स्वयं को जानना" है, जो कि एक ही था। इसलिए, कोई भी एक विचार या सिद्धांत, भले ही वह खुद को "अंतिम" कहता हो, इस "समझ" नामक ब्रह्मांड के सरल सिद्धांत की तुलना में मौलिक नहीं है।
इस ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत समझ ही है। यह कहना कि ब्रह्मांड अभी भी खुद को नहीं जानता है, यह एक गलत व्याख्या होगी, लेकिन इस पूरे ब्रह्मांड की अंतिम एकता अनंत है। अनंत होने का मतलब है कि यह अनिश्चित काल तक विस्तारित होता रहता है... यह कहना भी एक गलत व्याख्या होगी, लेकिन अनंत होने के कारण, सिद्धांत रूप में, यह न तो फैलता है और न ही सिकुड़ता है। लेकिन, अनंत होने के कारण, यह मानव चेतना के लिए, जो समय के दायरे में सीमित है, वर्तमान में ब्रह्मांड की समझ से भविष्य के ब्रह्मांड की समझ तक, ब्रह्मांड को सरलता से कहें तो, अनंत है, लेकिन मानव के समय के पैमाने से, ऐसा प्रतीत हो सकता है कि ब्रह्मांड बढ़ रहा है।
इसलिए, वर्तमान ब्रह्मांड की समझ से भविष्य के ब्रह्मांड की समझ अधिक उन्नत है, इसे इस तरह से व्यक्त किया जा सकता है।
इस आधार पर, समान विचारों से एकजुट होना लंबे समय तक नहीं टिकता है, यह वैचारिक निराशा पैदा करता है, और निश्चित रूप से नए विचार और विचारधाराएं उत्पन्न होती हैं, और विभाजन होता है।
इसलिए, समाज को इस सूक्ष्म मूल सिद्धांत को ध्यान में रखकर डिजाइन करना बेहतर है कि ब्रह्मांड "एकता" के स्वयं को जानने के लिए विभाजित हुआ है, और इस सूक्ष्म मूल को ध्यान में रखकर इस व्यापक दुनिया को डिजाइन करना बेहतर है।
चाहे वह कोई समूह हो या कोई देश, वे एक-दूसरे को जानने के लिए विभाजित हुए हैं। प्रत्येक अलग-अलग अस्तित्व की तरह प्रतीत होता है, लेकिन वे अलग-अलग अस्तित्व के रूप में रहते हैं। मूल रूप से, वे एक थे, लेकिन वे अलग होने के कारण एक-दूसरे को जानने की कोशिश कर रहे थे। उसी तरह, अलग-अलग समूह और देश, एक-दूसरे के भीतर समान प्रवृत्तियों वाले होते हैं, लेकिन वे एक-दूसरे को बाहरी रूप से देखते हैं और जानते हैं, और यह भूमिकाएं उनके पास होती हैं।
इसलिए, यह कहना कि यदि दुनिया के सभी देश और विचारधाराएं एक हो जाएं, तो दुनिया शांतिपूर्ण हो जाएगी, यह उस प्रक्रिया के विपरीत है जिससे ब्रह्मांड एक "एकता" की स्थिति से विभाजित होकर बना है, और इस प्रयास में सफलता नहीं मिलेगी। शायद, अरबों या खरबों वर्षों के बाद, जब ब्रह्मांड फिर से एकता में वापस आ जाएगा, तो ऐसी घटना हो सकती है, लेकिन निकट भविष्य में ऐसा नहीं होगा।
ऐसे आधार पर, हमारे, मनुष्यों के लिए जो करना चाहिए, वह यह है कि हम एक-दूसरे को समझने की कोशिश करें, इस धारणा के साथ कि हम अलग-अलग अस्तित्व हैं। यह मानते हुए कि हम "एक" अवस्था से अलग हो गए हैं, दोनों ही "स्वयं" हैं, और हम अपने "स्वयं" को बाहरी रूप से जानने के लिए अलग-अलग मौजूद हैं।
और यह भी कहा जा सकता है कि विचारों को भी स्वतंत्र रूप से व्यक्त किया जाना चाहिए। विभिन्न प्रकार के विचारों में से कुछ अजीब या विचित्र हो सकते हैं, लेकिन ऐसे सभी विचारों सहित, ब्रह्मांड विविधता से भरा है। जब हम एक-दूसरे को समझते हैं, तो अजीब विचार समाप्त हो जाते हैं, और हम सही समझ की दिशा में आगे बढ़ते हैं।
यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी ने जो "सही समझ" बनाई है, उसे सीखना और समझना पर्याप्त नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने परिवेश में, न केवल स्वयं को, बल्कि अपने पड़ोसियों और अन्य देशों को भी समझने की कोशिश करनी चाहिए। निश्चित रूप से, अध्ययन महत्वपूर्ण है, लेकिन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को हमेशा समझने की कोशिश करनी चाहिए, और यह दुनिया की एक एकीकृत विचारधारा के माध्यम से शांति स्थापित करने जैसी बात नहीं है।
सिर्फ इसलिए कि यदि हम ब्रह्मांड के मूल सिद्धांतों को समझते हैं, और यह समझते हैं कि ब्रह्मांड क्यों बना, "स्वयं को समझने के लिए," तो स्वाभाविक रूप से संघर्ष समाप्त हो जाएगा। क्योंकि यह एक मूल सिद्धांत है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को अपने परिवेश और देशों में अपनी स्थिति को ध्यान में रखते हुए, स्वयं के बारे में सोचना चाहिए, और यदि हम दूसरों को समझने के विचार को आधार बनाते हैं, तो कोई भी अजीब बात नहीं होगी, और यदि कोई अजीब बात भी होती है, तो वह दूसरों के साथ बातचीत में ठीक हो जाएगी।
वास्तव में, यदि दुनिया एक ऐसे "एकीकृत सिद्धांत" से एकजुट होती है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता है, तो वह अधिक खतरनाक होगा। उदाहरण के लिए, यदि इसे दर्शनशास्त्र जैसे किसी चीज़ से एकजुट किया जाता है, तो दुनिया की वैचारिक विविधता खो जाएगी, और यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है, इसलिए यह टिकाऊ नहीं होगा। कुछ पंथ इस तरह के अजीब सिद्धांतों को पेश करते हैं, जो समग्र रूप से विविधता को बढ़ावा देते हैं, इसलिए ब्रह्मांड के नियमों के दृष्टिकोण से यह वांछनीय है, लेकिन एक ही विचार से दुनिया को एकजुट करना ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है। चरम विचार केवल कुछ लोगों, जैसे कि कुछ पंथों के लोगों द्वारा ही मौजूद होते हैं, इसलिए वे ब्रह्मांड के लिए वांछनीय होते हैं, लेकिन यदि कुछ विचारों का प्रसार होता है, तो यह ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ होता है और इसके विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं।
विचारों को एकीकृत करने के बजाय, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि हम सभी एक-दूसरे से सीख रहे हैं, और हमें एक उचित दूरी बनाए रखते हुए, जितना संभव हो सके, एक-दूसरे को समझने की कोशिश करनी चाहिए। यह एक बहुत ही सामान्य नैतिक कहानी है, और यह ब्रह्मांड का नियम भी है। यदि यह एक साधारण बात है, तो यदि यह सामान्य हो जाती है, तो दुनिया में शांति आएगी। संक्षेप में, शांति एक ऐसी ही सरल बात है।
और, शांति को भंग करने वाले वे लोग हैं जो मेटाफिजिक्स जैसे चरम विचारों और द्वैतवाद पर आधारित हैं। यदि कोई व्यक्ति "न्याय" के नाम पर "शक्ति" के तर्क का उपयोग करके दुनिया को एकीकृत करने की कोशिश करता है, तो वह निश्चित रूप से विफल होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह "समझ" के ब्रह्मांडीय नियम के खिलाफ है।
"हीलिंग" का दावा करने वाले ऐसे लोग जो दूसरों के सीखने के अवसरों को छीन लेते हैं।
ऑरा नामक चीज़ में, दूसरे लोग हस्तक्षेप करके उसे हटा सकते हैं या ऊर्जा को पूरक कर सकते हैं, और ऐसा करने वाले लोगों को हीलर कहा जाता है। लेकिन इसमें कई प्रकार होते हैं, और उनमें से कुछ हानिकारक भी हो सकते हैं।
और अगर तरीका गलत हो जाए, तो हीलर स्वयं पर नकारात्मक कर्म जमा करता है। यह दूसरों की स्वतंत्रता का उल्लंघन करने वाला कर्म है। और इसके परिणामस्वरूप, बाद के जीवन में व्यक्ति अपने लिए बंधन पैदा कर सकता है। एक तरह से, जो लोग खुद को हीलर कहते हुए काम करते हैं, वे वास्तव में अपनी स्वतंत्रता की कीमत चुका रहे होते हैं, या वे अपना कर्म किसी और को दे रहे होते हैं।
यह इस बात पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना कर्म होता है, लेकिन कुछ लोगों के लिए, वह कर्म सीखने का भी एक अवसर होता है। जब कोई व्यक्ति दूसरे के कर्म को हटा देता है, तो वह दूसरे के सीखने के अवसर को छीन लेता है। इसलिए, वे उस कार्य के कारण नकारात्मक कर्म जमा करते हैं, जो कि दूसरों के सीखने के अवसरों को छीनना है।
यह उन लोगों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है जो "ऊर्जा में परिवर्तन ही महत्वपूर्ण है; यह परामर्श की तुलना में अधिक तेजी से होता है" जैसी बातें कहते हुए हीलिंग तकनीकों का उपयोग करते हैं। वे व्यक्ति उस समय आभारी महसूस कर सकते हैं और अच्छा लग सकता है, लेकिन धीरे-धीरे, वे उन नकारात्मक कर्मों को जमा करना शुरू कर देते हैं जो दूसरों के सीखने के अवसरों को छीनने से उत्पन्न होते हैं।
और जब बड़ी संख्या में लोगों के सीखने के अवसर छीने जाते हैं, तो अचानक ही इसका परिणाम सामने आता है। या, एक शैतानी और चालाक अस्तित्व, जो स्पष्ट रूप से शैतान नहीं होता है, उन लोगों की तलाश करता है जो हीलर बनना चाहते हैं, और उन्हें ऊर्जा संबंधी सहायता प्रदान करके "स्व-घोषित" हीलर बनाता है। और इस तरह के शैतान का उद्देश्य यह है कि कोई व्यक्ति बहुत अधिक नकारात्मक कर्म जमा करे, जिसके परिणामस्वरूप उसका अपना कर्म किसी और द्वारा छीन लिया जाए, ताकि शैतान उस व्यक्ति को अपने नियंत्रण में रख सके। शैतान बीज बोता है, और फल लगने की प्रतीक्षा करता रहता है। जब समय आता है, तो अचानक ही "स्व-घोषित" हीलर को अपनी कीमत चुकानी पड़ती है। वह कीमत यह होती है कि किसी के द्वारा उसकी स्वतंत्रता छीन ली जाती है। और उस कीमत का भुगतान शैतान को किया जाता है, जो कि एक चालाक अस्तित्व होता है, भले ही उसका रूप सामान्य हो, लेकिन जिसका उद्देश्य दूसरों की स्वतंत्रता को छीनना और उन्हें अपने नियंत्रण में रखना होता है। यह कितना विडंबनापूर्ण है कि कोई व्यक्ति "स्व-घोषित" हीलर के रूप में काम करता है, यह सोचकर कि वह दूसरों की सेवा कर रहा है, लेकिन अंततः उसे दूसरों की स्वतंत्रता और सीखने को छीनने के अपराध के लिए शैतान द्वारा गुलाम बनाया जाना पड़ता है।
यह दुनिया एक ऐसी जगह है जहां मूर्ख लोग उचित दंड पाते हैं। कुछ "स्व-घोषित" हीलर ऐसे भी होते हैं जो कहते हैं, "मुझे ठीक से नहीं पता था, लेकिन मैंने जैसा कहा गया वैसा किया और परिणाम सामने आए। इसलिए यह हीलिंग प्रभावी है।" ऐसे मामले बहुत खतरनाक होते हैं। ऐसे लोग मौजूद होते हैं जो बिना यह जाने कि वे किस प्रकार की ऊर्जा का उपयोग कर रहे हैं, हीलर के रूप में काम करते हैं। और अंततः, उन्हें दूसरों के सीखने और स्वतंत्रता को छीनने के लिए भुगतान करना पड़ता है। वे व्यक्ति सोचते हैं कि वे "शैतान से लड़ रहे हैं," लेकिन सामान्य लोग शैतान या कल्पना जैसी चीजों पर विश्वास नहीं करते हैं। यदि किसी व्यक्ति के दिमाग में लगातार शैतान जैसे विचार आते रहते हैं, तो इसका मतलब है कि वह व्यक्ति अक्सर शैतान द्वारा नियंत्रित होता है। यह एक महत्वपूर्ण संकेत है: लोगों को केवल तर्क का उपयोग करके खुद को यह समझाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए कि वे ऐसा नहीं हैं; उन्हें वास्तविकता को देखना चाहिए, क्योंकि इससे पता चलता है कि वे शैतान के प्रभाव में हैं। जब किसी व्यक्ति के दिमाग में "शैतान" जैसे शब्द आते हैं, तो इसका मतलब है कि शैतान उसके करीब है। भले ही कोई व्यक्ति खुद को एक "लाइट वर्कर" कहता हो और बुराई से लड़ने का दावा करता हो, लेकिन अक्सर ऐसा होता है कि वह शुरू से ही शैतान के हाथों में कठपुतली होती है।
इस ब्रह्मांड का नियम "सीखना" है। इसलिए, संघर्ष और पीड़ा की तुलना में "सीखने" को प्राथमिकता देना अधिक महत्वपूर्ण है। जो लोग सोचते हैं कि ऊर्जा के माध्यम से समस्याओं का समाधान किया जाना चाहिए और इस सोच के कारण "सीखने" को महत्व नहीं देते हैं, वे शैतान द्वारा आसानी से धोखा खा सकते हैं। शैतान आम लोगों की तुलना में कई गुना अधिक बुद्धिमान होता है।
एक्सेल वातावरण वाले बूढ़े आदमी की योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था दुनिया को नहीं बचा सकती।
लगभग 30 साल पहले, एक अंकल थे जो कहते थे, "भावनाएं नहीं, बल्कि एक्सेल गणना पर्यावरण समस्याओं को हल करेगी।" वे काफी हद तक साम्यवादी विचारधारा वाले थे, और वे कहते थे, "पर्यावरण को बचाने के लिए केवल योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था ही एकमात्र विकल्प है," और हालांकि वे स्पष्ट रूप से साम्यवाद की बात नहीं करते थे, लेकिन उनके विचार उसी जैसे लगते थे। पर्यावरण के मुद्दों पर काम करने वाले लोगों के बीच, "साम्यवाद" शब्द का उपयोग करने से अक्सर नकारात्मक प्रतिक्रिया मिलती है, इसलिए उन्होंने शायद उस शब्द का उपयोग करने से परहेज किया और इसके बजाय उस विचार को सूक्ष्म रूप से व्यक्त किया। अब सोचकर लगता है कि वे चालाक व्यक्ति थे।
पर्यावरण के मुद्दों से भावनात्मक रूप से जुड़े लोग थे, लेकिन वह अंकल "योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था" की बात कर रहे थे, जिसका अर्थ है कि अर्थव्यवस्था को शीर्ष-डाउन तरीके से नियंत्रित करना ही एकमात्र तरीका है, और वे एक तरह से अधिनायकवादी विचारधारा वाले थे।
अब, इस तरह की अधिनायकवादी विचारधारा को ब्रह्मांड के "समझ" के मूल सिद्धांत के संदर्भ में देखने पर क्या होता है? सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अधिनायकवादी विचारधारा समझ पैदा करती है या नहीं। यह सवाल है कि क्या अधिनायकवादी विचारधारा का समग्र प्रभाव, व्यक्तिगत विचारधारा के समग्र प्रभाव से अधिक या कम समझ पैदा करता है। इसी से यह तय होता है कि अधिनायकवादी विचारधारा को उचित ठहराया जा सकता है या नहीं।
ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत की "समझ" का अर्थ यह नहीं है कि शांति और भावनाएं ही पर्याप्त हैं। यदि ऐसा कहा जाए, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी भी बदलाव के बिना स्थिति बनी रहना ही शांति और सर्वोत्तम स्थिति है। हालांकि, सक्रिय जीवन का आदान-प्रदान न होने पर, नई समझ पैदा करना मुश्किल होता है। भावनात्मक रूप से स्थिर और शांत महसूस करना ही सब कुछ नहीं है, और यदि इससे कोई समझ पैदा नहीं होती है, तो यह ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत के अनुरूप नहीं है और इसे "शांति" की स्थिति से बाहर कर दिया जाएगा।
इसलिए, भावनाएं अपने आप में समझ से नहीं जुड़ती हैं, और यह कहना भी मुश्किल है कि अधिनायकवादी विचारधारा अपने आप में समझ से जुड़ती है या नहीं। इसलिए, यह निर्धारित करने के लिए कि अधिनायकवादी विचारधारा अच्छी है या व्यक्तिगत विचारधारा अच्छी है, अन्य कारकों पर भी विचार करना आवश्यक है। उस समय की स्थिति के आधार पर, यह महत्वपूर्ण है कि समग्र रूप से कितनी समझ पैदा होती है। यदि अधिनायकवादी विचारधारा भी अधिक समझ पैदा करती है, तो यह एक अच्छा समाज हो सकता है। वर्तमान में, अधिनायकवादी विचारधारा अक्सर दमन के साथ जुड़ी होती है, इसलिए आमतौर पर व्यक्तिगत विचारधारा अधिक समझ पैदा करती है। एक्सेल अंकल की तरह, यदि अधिनायकवादी विचारधारा और योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था को अपनाया जाता है, तो पर्यावरण की रक्षा की जा सकती है, लेकिन यदि इसका उद्देश्य लोगों की स्वतंत्रता को सीमित करके एक समान समाज बनाना है, तो यह लोगों के स्वतंत्र आदान-प्रदान को बाधित करेगा, उस समाज में पैदा होने वाली समझ कम हो जाएगी, और विकास रुक जाएगा, जो कि ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत के अनुरूप नहीं है।
एक्सेल वातावरण वाले बूढ़े व्यक्ति की तरह, कुछ चालाक लोग पर्यावरण और अन्य चीजों को बहाने के रूप में इस्तेमाल करते हैं, ताकि वे अपने अन्य उद्देश्यों को प्राप्त कर सकें। ऐसे "बुरे बच्चों" की एक निश्चित संख्या होती है, और जब ऐसे लोग बड़ी संख्या में लोगों को धोखा देते हैं और समाज में उच्च पदों पर पहुँच जाते हैं, तो अक्सर एक समान और स्थिर समाज का निर्माण होता है।
जब ऐसे "बुरे बच्चे" सत्ता में आते हैं, तो समाज में अराजकता फैलती है। ऐसा लगता है कि यह पहले से ही पर्यावरण के क्षेत्र में हो रहा है, और अब यह राजनीति में भी हो रहा है। एक "बुरा बच्चा" केंद्र में होता है, और उसे समर्थन करने वाले लोग इसके मूल स्वभाव को नहीं समझते हैं और सरल सद्भावना से उसका समर्थन करते हैं, जिससे यह एक जटिल स्थिति बन जाती है। "बुरा बच्चा" बहुत से लोगों को धोखा देता है, और अच्छे लोग "बुरा बच्चे" की रक्षा करते हैं। इसके परिणामस्वरूप, "बुरा बच्चा" एक समान (लगभग) शांतिपूर्ण अधिनायकवादी समाज बनाता है, जो आमतौर पर हिंसा द्वारा शासित होता है, और कभी-कभी नरसंहार भी होता है। यह एक ऐसा समाज है जो दिखने में शांतिपूर्ण है, लेकिन इसमें स्वतंत्रता नहीं है, और वहां समझ का विकास नहीं होता है। लोग केवल (लगभग) शांतिपूर्ण जीवन जीते हैं। यह कम्युनिस्ट देशों में रहने वाले लोगों की समान और शांतिपूर्ण, लेकिन गरीब जीवन की स्थिति के समान है। इसमें कुछ हद तक शांति तो होती है, लेकिन इससे बहुत कम नई समझ पैदा होती है। "बुरा बच्चा" इसी स्तर की चीज की तलाश में होता है। जब ऐसे छोटे विचार वाले "बुरे बच्चों" को शक्ति मिलती है, तो समाज में समझ पैदा होना मुश्किल हो जाता है।
यदि आप अपने उद्देश्यों को "पर्यावरण" या "शांति" जैसी चीजों पर रखते हैं, तो आप "बुरे बच्चों" जैसे चालाक लोगों द्वारा गुमराह हो सकते हैं।
समाज केवल विचारधाराओं से ही नहीं बनता है। कभी-कभी, अधिनायकवादी व्यवस्था अधिक समझ पैदा कर सकती है। हालांकि, विचारधाराएं सीधे तौर पर ब्रह्मांड के मूल सिद्धांतों से जुड़ी नहीं होती हैं। इसलिए, व्यक्तिगतता या अधिनायकवाद के बीच बहस, "समझ" के दृष्टिकोण से, कोई स्पष्ट उत्तर नहीं देती है। भ्रमित होने और भटकने से बचने के लिए, यह देखना महत्वपूर्ण है कि क्या मूल "समझ" में है, क्या "समझ" का विस्तार होता है, या क्या एक समान समाज में "समझ" रुक जाती है। इससे यह पता चल सकता है कि विचारधारा का दावा सही दिशा में है या नहीं।
समझ क्या है, इसे समझने के लिए "किसी चीज़" की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि यह समझ ही है।
अक्सर गलत समझा जाता है कि, "इसे समझ लेने से काम चल जाएगा," लेकिन वास्तव में, समझ ही महत्वपूर्ण है।
उदाहरण के लिए, तत्वमीमांसा या धार्मिक सिद्धांतों, ये शुरुआती मदद तो कर सकते हैं, लेकिन ये लक्ष्य नहीं हैं। यदि आप इन्हें लक्ष्य मानते हैं, तो आपकी प्रगति रुक सकती है या आप अहंकारी हो सकते हैं। यह सोचना कि "मैं यह सब जानता हूं, इसलिए मैंने यह सब हासिल कर लिया है," यह मूल रूप से गलत है।
मैंने पहले अपने आसपास एक आम परिदृश्य देखा है: कुछ लोग धर्मशास्त्र का अध्ययन करते हैं और धर्म के विकास के बारे में जानते हैं, और फिर वे सोचते हैं कि "मैं पहले से ही सब कुछ जानता हूं।" योग, भारतीय दर्शन, या यहां तक कि बौद्ध धर्म, कुछ लोग विश्वविद्यालय में इनका अध्ययन करते हैं, और फिर वे दूसरों को कहते हैं कि "मैं पहले से ही सब कुछ जानता हूं," या "मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है, मैं इसे समझ सकता हूं।" इस धारणा के पीछे "मैं पहले से ही यह जानता हूं" जैसी बात है, और यह किसी विशेष धार्मिक सिद्धांत या सिद्धांत के बारे में है, और वे सोचते हैं कि चूंकि वे इसे जानते हैं, इसलिए वे "पहले से ही समझ गए हैं।"
ऐसा लगता है कि यह प्रवृत्ति उन लोगों में अधिक होती है जिनके माता-पिता धार्मिक थे या जिन्होंने विश्वविद्यालय में अध्ययन किया है, और वे लंबे समय तक अध्ययन करने के बाद "मैं सब कुछ जानता हूं" जैसी सोच में फंस जाते हैं।
उदाहरण के लिए, कुछ बच्चे जिनके माता-पिता अलग-अलग धर्मों का पालन करते थे, वे कहते हैं, "मेरे माता-पिता धर्म के प्रति समर्पित थे, इसलिए मैंने विश्वविद्यालय में धर्म का अध्ययन किया ताकि यह जान सकूं कि धर्म क्या है।" वे कहते हैं कि वे अब किसी भी धर्म में विश्वास नहीं करते हैं और वे धर्म से धोखा खा चुके हैं। हालांकि, धार्मिक परिवारों या धार्मिक विश्वविद्यालयों के वातावरण में, हमेशा "किसी चीज को सीखकर और समझकर" जैसी बात होती है, और कोई भी विषय नहीं होता है।
हालांकि, "समझ" की बात तो होती है, लेकिन यह किसी ने जो सारांश दिया है उसे समझने की बात होती है, और यह मूल सिद्धांत, "समझ" के स्तर पर नहीं होता है। फिर भी, लोग सोचते हैं कि उन्होंने किसी चीज को समझकर ही सब कुछ हासिल कर लिया है।
किसी चीज को समझने के लिए, एक विषय की आवश्यकता होती है, लेकिन कुछ लोग केवल उस विषय को समझने से संतुष्ट होते हैं जो स्पष्ट है।
यह सच है कि किसी चीज को समझने के लिए, एक विषय की आवश्यकता होती है, और सापेक्षता एक पूर्व शर्त है। इसलिए, समझने के लिए हमेशा किसी विषय की आवश्यकता होती है, लेकिन यहां जो बात कही जा रही है, वह यह है कि ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत उस समझ से परे हैं।
शुरुआत में तो सब कुछ समझ में आता है, लेकिन फिर एक ऐसा बिंदु आता है जहाँ समझ खत्म हो जाती है। फिर, हम उस चीज़ को "समझने" की कोशिश करते हैं जो "अस्पष्ट" है, और धीरे-धीरे उसे समझने की प्रक्रिया अपनाते हैं।
इसलिए, पहले से ही स्पष्ट रूप से परिभाषित चीज़ को समझना और शुरुआत में "अस्पष्ट" चीज़ को "समझने" की कोशिश करना, इन दोनों में बहुत बड़ा अंतर होता है। लेकिन, दुनिया के ज्यादातर लोग पहले तरीके को अपनाते हैं और सोचते हैं कि उन्होंने "समझ" हासिल कर ली है। हालांकि, ब्रह्मांड के नियमों को समझने के लिए, हमें दूसरे तरीके को अपनाना होगा, यानी, उन चीज़ों को समझना जो शुरुआत में "अस्पष्ट" हैं।
शुरुआत में कुछ भी समझ में नहीं आता, क्योंकि वह चीज़ "स्पष्ट" नहीं होती है। किसी व्यक्ति द्वारा एक निश्चित स्तर की समझ हासिल करना अपेक्षाकृत आसान है, लेकिन वास्तविक समझ कहीं और होती है। यह उन चीज़ों को "स्पष्ट" करने और उन्हें समझने की प्रक्रिया है जो शब्दों में व्यक्त नहीं की जा सकती हैं। और यह प्रक्रिया एक बार में खत्म नहीं होती है, बल्कि यह ब्रह्मांड की एकता तक पहुंचने तक हमेशा जारी रहती है। इसलिए, समझ की कोई सीमा नहीं होती है, और हम कभी भी यह नहीं कह सकते कि हमने "सब कुछ समझ" लिया है।
जो कहा जा सकता है, वह यह है कि "समझ" ही ब्रह्मांड का मूलभूत सिद्धांत है। यह एक ऐसी बात है जिसे गलत समझा जा सकता है, लेकिन यह कुछ हद तक एक सिद्धांत को दर्शाता है।
वाननेस, एक बुनियादी सिद्धांत के रूप में, "समझ" को महत्व देता है।
अंतिम एकता तब तक नहीं आ पाती जब तक कि ब्रह्मांड अपने चक्र को समाप्त नहीं कर लेता और एक में समाहित नहीं हो जाता, लेकिन एकता की अवधारणा और बुनियादी तर्क सार्वभौमिक रूप से वर्तमान में भी मान्य हैं।
कभी-कभी, ऐसे संप्रदाय या पंथ होते हैं जो एकता को नकारते हैं, लेकिन यह सच है कि "एकता" शब्द स्वयं एक है, इसलिए ब्रह्मांड के अंत तक यह मौजूद नहीं है, जो एक अर्थ में सही है। लेकिन, इसके अलावा, यह ब्रह्मांड मूल रूप से एकता है, इसलिए भले ही ब्रह्मांड विभाजित होकर दो भागों में, कई भागों में, एक अलगाव की प्रक्रिया से गुजरता है, फिर भी यह केवल ऐसा प्रतीत होता है, वास्तव में केवल एकता ही मौजूद है। वर्तमान में जो कुछ भी इस दुनिया में वास्तविक प्रतीत होता है, वह एक भ्रम है और वास्तव में मौजूद नहीं है। यह इस बात का वर्णन है कि एकता ही वास्तविक अस्तित्व है, और बाकी सब कुछ केवल एक आभास है, जिसे भारतीय दर्शन में "माया" कहा जाता है।
यदि यह दुनिया केवल एक "माया" है जो मौजूद प्रतीत होती है, तो वास्तव में जो मौजूद है वह एकता है।
जब "माया" समाप्त हो जाएगी और पूर्ण एकता में समाहित हो जाएगी, तो वह ब्रह्मांड का अंत होगा। लेकिन, इतने लंबे समय के बारे में ज्यादा सोचने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वर्तमान समय में हम अंतिम एकता का अनुभव नहीं करते हैं। "माया" और एकता का अंतिम रूप बहुत दूर है, और जब तक कि अंतिम एकता नहीं आ जाती, "माया" मौजूद है। इसलिए, "माया" जो कुछ भी मौजूद प्रतीत होता है, और एकता जो वास्तविक अस्तित्व है, दोनों ही वर्तमान में मौजूद हैं। "माया" एक आभास है, जबकि एकता वास्तविक अस्तित्व है।
और, मूल रूप से, यह एकता है, और वास्तव में, यह अभी भी एकता है। यह वास्तविक अस्तित्व के अर्थ में है। एकता एक अपरिवर्तित और पूर्ण चेतना है। यह समय के साथ नहीं बदलती और पूर्ण है।
दूसरी ओर, "माया" पदार्थ है, जो मौजूद प्रतीत होता है, और पदार्थ सृजन, रखरखाव और विनाश की प्रक्रिया से गुजरता है।
इसलिए, अपरिवर्तित चेतना की एकता हमेशा मौजूद रहती है। और "माया" जो कुछ भी मौजूद प्रतीत होता है, वह स्वयं को जानने के लिए बार-बार विभाजित होती है और सीखती रहती है।
इस प्रकार, इस दुनिया में चेतना का एकरूपता है, और साथ ही "माया" नामक एक भौतिक तत्व भी है। माया का अस्तित्व चेतना की एकरूपता की "जानने" की इच्छा से उत्पन्न हुआ है। यदि ऐसा है, तो ब्रह्मांड का मूलभूत सिद्धांत "समझ" है, और लोगों को इसी को समझकर और खोज करते रहना चाहिए।
क्या पैसा बुरा है?
बहुत सारे लोग ऐसे हैं जो कहते हैं कि पैसा बुरा होता है, और आध्यात्मिक जगत में भी, कभी-कभी खुद को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग भी कहते हैं कि "दुनिया में सभी काम गुलामी हैं। पैसे का उपयोग करने का मतलब है कि आप गुलामी प्रणाली में शामिल हैं।" क्या यह वास्तव में सच है?
यह भी, ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत "समझ" के अनुसार विचार करने पर, इसका उत्तर मिल जाता है। यह तय करने के लिए कि क्या बेहतर है, यह विचार करें कि पैसे होने और न होने की स्थिति में, किसमें अधिक "समझ" पैदा होती है। हालांकि, वास्तव में, यह केवल एक कारक नहीं है, बल्कि कई कारकों का संयोजन है, इसलिए इसे केवल पैसे होने या न होने से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक लोग कहते हैं कि "ब्रह्मांड में पैसा नहीं होता है," लेकिन पैसे के अभाव में, ब्रह्मांड में कोई सीमा नहीं है, इसलिए आपके विचार सही हों या गलत, दोनों ही जारी रह सकते हैं, और सीखने के अवसर सीमित होते हैं। ब्रह्मांड वह जगह है जहां सही विचार भी जारी रह सकते हैं, और गलत और अजीब विचार भी जारी रह सकते हैं। क्या आपको नहीं लगता कि गलत विचारों के कारण पैसे की कमी होने और सीखने का अवसर मिलने वाले इस पृथ्वी के समाज की तुलना में यह अधिक स्वस्थ है?
ब्रह्मांड में भी, संघर्ष अक्सर आत्म-औचित्य के कारण होते हैं, लेकिन उस स्थिति में, व्यक्ति को खुद का मूल्यांकन करने और सीखने के अवसर सीमित होते हैं। इसलिए, विजेता हमेशा सही नहीं होता है, और इससे असंगति भी पैदा होती है। दूसरी ओर, पृथ्वी पर, आर्थिक या भौतिक सीमाओं के कारण नवीनीकरण होता है। यह अधिक स्वस्थ है।
पृथ्वी पर भी, ग्रामीण इलाकों में, लंबे समय से शक्तिशाली जमींदारों और प्रतिष्ठित लोगों का अस्तित्व रहा है, जिनमें अच्छे और बुरे दोनों तरह के लोग हैं। यहां तक कि इस पृथ्वी की वर्तमान स्थिति में भी, जब बुरे लोग शक्तिशाली होते हैं, तो उनके आसपास के लोग पीड़ित होते हैं। यदि पैसे की कमी के कारण पतन कम हो जाता है, तो बुरे लोगों का प्रभाव पीढ़ी दर पीढ़ी जारी रहेगा, और उस समाज में लगातार ठहराव आ जाएगा। इसके बजाय, वर्तमान समाज, जहां बुरे लोगों को तिरस्कृत किया जाता है और वे आर्थिक रूप से कठिनाई में पड़कर पतन की ओर जाते हैं, वह अधिक स्वस्थ है।
यह सच है कि पैसे की कमी होने पर भोजन, कपड़े और आवास जैसी बुनियादी ज़रूरतें पूरी हो सकती हैं, लेकिन जैसा कि मैंने एक अलग समयरेखा के "सहयोग क्षेत्र" में देखा है, यह महत्वपूर्ण हो जाता है कि वह व्यक्ति किस परिवार से है और वह क्या करता है। केवल अपने परिवार और पद के साथ, और अपने साथ आने वाले लोगों के साथ ही, आप अच्छा भोजन कर सकते हैं और शानदार होटल में रह सकते हैं, और आपका व्यवहार भी बहुत बदल जाता है। यदि आपके पास पैसा नहीं है, तो अन्य कारकों से भेदभाव किया जाएगा, और उस समय, सबसे स्पष्ट कारक आपका परिवार और आपका पद होगा। ऐसे लोग जो न तो किसी प्रतिष्ठित परिवार से हैं और न ही किसी महत्वपूर्ण पद पर हैं, उन्हें अच्छे होटल में रहने की अनुमति नहीं मिलेगी, या वे केवल तभी रह पाएंगे जब अन्य कमरे खाली होंगे।
ऐसी, एक ऐसी समाज जहाँ आम लोग आसानी से उपेक्षित हो जाते हैं, "धन-रहित समाज" कहलाती है। भले ही अभिजात वर्ग और शासक वर्ग को पतन की चिंता नहीं होती और वे निश्चिंत महसूस कर सकते हैं, लेकिन आम लोग हमेशा आम लोग ही रहेंगे, यही "धन-रहित समाज" की वास्तविकता है।
इसके बजाय, वर्तमान समाज, जहाँ धन होने पर समान सेवाएं प्राप्त की जा सकती हैं, वह अधिक स्वस्थ है। वर्तमान में भी कुछ मनमानी है, लेकिन यह संतुलन का मामला है। आजकल अधिकांश सेवाएं पैसे देकर प्राप्त की जा सकती हैं, इसलिए इसे स्वस्थ कहा जा सकता है। भविष्य में, जब धन प्रचुर मात्रा में होगा, तो समाज अधिक मनमाना हो सकता है, और सदस्यता-आधारित सेवाएं या केवल परिचितों के लिए उपलब्ध सेवाएं बढ़ सकती हैं। यदि यह चरम पर पहुंच जाता है, तो यह ऊपर वर्णित "धन-रहित समाज" जैसा हो सकता है, जहाँ आम लोगों को कोई राहत नहीं मिलती। मेरा मानना है कि धन की प्रचुरता के साथ भी, मनमानी का स्तर वर्तमान से थोड़ा अधिक होना सबसे अच्छा है।
वर्तमान में, एक ऐसा सामाजिक रुझान है कि "यदि आपके पास पैसे हैं, तो आपको सब कुछ मिल जाना चाहिए"। भविष्य में, जब धन प्रचुर मात्रा में होगा, तो दुकानों में ग्राहकों का चयन होने की संभावना है। इसके परिणामस्वरूप, ऐसी दुकानें होंगी जो औसत सेवाएं पैसे के बदले में प्रदान करती हैं, और ऐसी सेवाएं भी होंगी जो पैसे के अलावा अन्य कारकों पर आधारित हैं, और आम लोगों को उनका अस्तित्व भी नहीं पता होगा। यह स्थिति चरम पर नहीं होनी चाहिए, बल्कि एक निश्चित स्तर पर स्थिर होनी चाहिए, जिसमें नवीनीकरण भी शामिल है, जो एक संतुलित स्थिति है।
कुछ हद तक, मनमानी सेवाएं और ग्राहक-चयन वाली सेवाएं होनी चाहिए, लेकिन साथ ही, ऐसी सेवाएं भी होनी चाहिए जो केवल पैसे देकर सामान्य रूप से प्राप्त की जा सकती हैं। मेरा मानना है कि यही सबसे अच्छा है।
इसलिए, पैसा बुरा नहीं है। "दुनिया में सभी काम गुलामी हैं, और पैसा गुलामी बनाने का उपकरण है," जैसे "सेल्फ-प्रोक्लेम्ड लाइट वर्कर" के दावे भी झूठे हैं। अंततः, कुछ लोग ऐसे "सरल" कहानियों का उपयोग करके साधारण लोगों को प्रेरित करते हैं, उन्हें भड़काते हैं, और समाज को उलटकर लाभ प्राप्त करते हैं। यदि आम जनता "पैसा बुरा है" सोचकर सरकार को उखाड़ फेंकता है, तो इसके परिणामस्वरूप एक ऐसा समाज बन सकता है जहाँ अभिजात वर्ग हमेशा शासन करता है, कोई नवीनीकरण नहीं होता है, और आम लोग हमेशा आम लोग ही रहते हैं। ऐसे में, अनिवार्य रूप से, आम लोग सभी वास्तविक गुलाम बन जाएंगे। क्रांति करने से केवल आम लोगों को नुकसान होगा, और आम लोग ठगे जाएंगे, जबकि अभिजात वर्ग हंसेंगे। ऐसा लगता है कि कुछ लोग ऐसे हैं जिन्हें आसानी सेmanipulate किया जा सकता है, और "सेल्फ-प्रोक्लेम्ड लाइट वर्कर" जैसे लोग भी उन लोगों में से एक हैं।
निश्चित रूप से, आध्यात्मिक लोगों की तरह, यह कहा जाता है कि ब्रह्मांड में पैसा नहीं होता है, लेकिन ब्रह्मांड में एक गहरा विभाजन है जो प्रत्येक जीवित प्राणी या चेतना के बीच मौजूद है, और यदि कोई संबंध नहीं है, तो कोई भी उनसे जुड़ नहीं सकता। यदि ऐसा है, तो अनिवार्य रूप से, ऐसी चीजें मौजूद हैं जो लोगों को सेवाओं के अस्तित्व का भी एहसास नहीं होने देती हैं, यानी सूचना का अवरोध। इसके बजाय, वर्तमान स्थिति, जहां एक साइनबोर्ड होता है, ग्राहक आते हैं, और यदि आपके पास पैसे हैं, तो आप कुछ हद तक सेवाएं प्राप्त कर सकते हैं, यह कई लोगों के लिए अधिक सुखद है।
कुछ जानने का दावा करने वाले और इसे अपनी आजीविका का साधन बनाने वाले "लाइट वर्कर"।
कुछ स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" ऐसे लगते हैं जो गुप्त होते हैं और जो सिद्धांत रखते हैं जिन्हें दूसरे नहीं जानते हैं, और वे उन्हें अपनी आत्म-सम्मान के रूप में छिपाते हैं।
दूसरी ओर, स्वस्थ गतिविधियाँ शुरू से ही अपने दिशानिर्देशों को सार्वजनिक करती हैं। ये दिशानिर्देश स्पष्ट होने के साथ-साथ गहरे भी होते हैं, और अक्सर ऐसा होता है कि उन्हें शुरू में सतही रूप से समझा जाता है, और बाद में, उनका अर्थ फिर से और गहराई से समझा जाता है।
उदाहरण के लिए, "समझ" जैसे विषयों के बारे में, जब पहली बार सुना जाता है, तो शायद "क्या?" जैसा महसूस होता है, लेकिन जब उस सामग्री को ब्रह्मांड के मूलभूत सिद्धांतों के साथ समझा जाता है, तो "समझ" के बारे में एक नया दृष्टिकोण खुल जाता है। इस तरह, स्वस्थ गतिविधियों में गहरे सिद्धांतों को शामिल किया जाता है।
दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, यदि कोई स्व-घोषित "लाइट वर्कर" शुरू में कहता है कि "हम दूसरों को परेशान नहीं करेंगे," तो यह सब कुछ व्यक्त नहीं करता है, और वे कुछ छिपा रहे होते हैं। इस तरह, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" को छिपाने का शौक होता है।
सामान्य समाज में भी, जो लोग कुछ छिपाते हैं, उनमें शायद ही कोई अच्छा व्यक्ति होता है। यह भी वैसा ही है। इसमें कुछ छिपा हुआ है, कुछ अंधेरा है।
यह सच है कि अतीत में, कुछ धार्मिक संगठनों और विचारधाराओं को दबाया गया था, गलत समझा गया था, या जिज्ञासा और उपहास का विषय बना दिया गया था, और कुछ संगठनों और विचारधाराओं ने अपनी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालने के कारण सार्वजनिक रूप से जानकारी देना बंद कर दिया था।
हालांकि, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" अक्सर सच्चाई नहीं बताते हैं, और बाद में "वास्तव में..." जैसे बातें कहकर अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करते हैं। इसलिए, बातचीत करते समय, ऐसा लगता है कि वे "वास्तव में ऐसा नहीं है, लेकिन ऐसा कह रहे हैं," और इसलिए गंभीरता से बात करना मुश्किल होता है। वे हमेशा सतही लगते हैं, लेकिन फिर वे कहते हैं कि "वास्तव में, मैं इसके बारे में और नहीं बता सकता," जिससे उनका असली इरादा छिपा रहता है।
और जब वे "मैं यह नहीं बता सकता" कहते हैं, तो स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" के भीतर छिपी हुई आत्म-सम्मान की भावना घिनौनी होती है। यह अहंकार है। ऐसा लगता है कि केवल वे ही सत्य जानते हैं, और यह घमंड उनके चेहरे पर दिखाई देता है। ऐसा लगता है कि स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" के कुछ संगठन स्वस्थ नहीं हैं।
स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" से बचना सबसे अच्छा है, भले ही वे कुछ जानने का दिखावा करते हुए आपको उत्तेजित करने की कोशिश करें।
वास्तविक "लाइट वर्कर्स" आमतौर पर समाज में मौजूद, सामान्य रूप से प्रतिभाशाली लोगों के बीच छिपे होते हैं। दूसरी ओर, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" कुछ जानने का दिखावा करते हुए उत्तेजना पैदा करते हैं। इन दोनों के बीच का अंतर स्पष्ट है।
उदाहरण के लिए, विभिन्न विचारधाराओं के अनुसार, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" के पास पुनर्जन्म की प्रणाली के बारे में एक विशेष प्रणाली हो सकती है। उदाहरण के लिए, सबसे पहले, एक बुनियादी धारणा यह है कि पुनर्जन्म नहीं होता है, और इसलिए, यह एक बार होने वाली घटना है। उस स्थिति में, कोई पूर्वजन्म नहीं होता है, और कोई पुनर्जन्म नहीं होता है। वे कहते हैं कि जो चीजें पूर्वजन्म लगती हैं, वे जन्म से पहले की गई "देखभाल" के कारण होने वाले "उत्सर्जन" हैं। इस तरह, स्व-घोषित "लाइट वर्कर्स" को सिखाया जाता है कि पुनर्जन्म केवल एक बार होता है। ऐसा क्यों है, इसके दो कारण हैं।
・"स्व-घोषित लाइट वर्कर" के खेल में भाग ले रहे लोगों को आसपास के लोग पहचान सकते हैं।
・यह उन लोगों के अहंकार को उजागर करता है और आत्म-चिंतन को बढ़ावा देता है।
इसका एक प्रभाव यह है कि यह उन लोगों के अहंकार को उजागर करता है जो सोचते हैं कि "केवल हम ही असली बातें जानते हैं, इसलिए हम श्रेष्ठ हैं।" इसके अलावा, यह वास्तव में एक विशिष्ट खेल में भाग ले रहे लोगों को अनजाने में सिखाया जाता है, लेकिन इन लोगों की सचेत चेतना को असली बातों का पता नहीं चलता है, और वे गलत शिक्षाओं को सीधे "केवल हम ही जानते हैं, असली शिक्षा" के रूप में मानते हैं। फिर, "स्व-घोषित लाइट वर्कर" के सामने आने वाली चुनौतियों का सामना करने के लिए एक ऐसा वातावरण तैयार होता है। यह वास्तव में इस पृथ्वी पर तैयार किया गया सीखने का एक खेल है, या इसे "सपना" भी कहा जा सकता है। भले ही यह सच नहीं है, लेकिन इन लोगों का मानना है कि "हम जो जानते हैं वह सत्य है," और वे दूसरों से सच्ची बातें सुनने पर भी "हम ही जानते हैं कि असली बात क्या है," कहकर दूसरों की राय को खारिज करते हैं और अपना खेल जारी रखते हैं। इस तरह, वे एक अलग वातावरण बनाते हैं।
वास्तव में, सत्य अपरिवर्तनीय होता है, इसलिए यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है, तो थोड़े से अभिव्यक्ति में अंतर के बावजूद, वे समान निष्कर्षों पर पहुँचेंगे। फिर भी, एक बहुत ही विशेष और अजीब प्रणाली को सिखाया जाना और यह मानना कि "केवल हम ही असली सत्य जानते हैं," यह अंधाधुंधता है। इस अंधविश्वास के कारण ही वे एक विशेष प्रकार का आत्म-चिंतन कर सकते हैं।
केवल इस तरह अंधाधुंध होकर ही वे ओरियन से जुड़े महान कार्यों पर चिंतन कर सकते हैं। अतीत की यादों या "कर्म" पर चिंतन करने के लिए, उस समय की विभिन्न पूर्व-शर्तों का कुछ हद तक अनुकरण करना आसान होता है, और पुनर्जन्म से संबंधित अजीब व्याख्याएं भी उनमें से एक हैं। "स्व-घोषित लाइट वर्कर" की जीवन और मृत्यु की भावना उस समय के ओरियन में सिखाई गई शिक्षाओं का कुछ हद तक प्रतिनिधित्व है। इसलिए, भले ही आसपास के लोगों को यह एक अजीब प्रणाली लग सकती है, लेकिन यह उन लोगों के लिए सीखने की एक पूर्व-शर्त है, इसलिए आसपास के लोगों को इसमें हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, और उन्हें अपनी पसंद के अनुसार चलने देना चाहिए।
"स्व-घोषित लाइट वर्कर" "दूसरों को यह नहीं बताना चाहिए"이라는 गोपनीयता बनाए रखते हैं, क्योंकि यदि वे दूसरों के साथ साझा करते हैं या एक-दूसरे के साथ जांच करते हैं, तो उन्हें पता चल जाएगा कि उनका सिद्धांत वास्तविकता से मेल नहीं खाता है और यह गलत है। इसका कारण यह है कि उनका उद्देश्य एक महान कर्म को दूर करने के लिए आवश्यक वातावरण और विचारधारा को तैयार करना है।
मूल रूप से, "किसी चीज के बारे में जानने" से उत्साहित होना आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में आम बात है, और यह एक निश्चित हद तक होता है। फिर भी, उस तरह के शुद्ध हृदय से विश्वास करने से, महान कर्म को दूर करने की प्रारंभिक शर्त पूरी होती है।
इसलिए, यदि कर्म-रहित अन्य लोग ऐसे किसी अद्भुत व्यक्ति को देखते हैं, तो उन्हें चुपचाप छोड़ देना बेहतर होगा।
अपनी समझ में बाधा डालने वाले लोगों के साथ मैं नहीं मिलता।
किसी कार्य का अच्छा होना या न होना, इस बात पर निर्भर करता है कि उससे कितनी समझ पैदा होती है। इसका दायरा प्रत्येक कार्य के प्रभाव के क्षेत्र के अनुसार होता है। व्यक्तिगत रूप से, समझ की मात्रा जो किसी व्यक्ति के रूप में पैदा होती है, वह मानदंड होती है, और किसी संगठन के लिए, समझ की मात्रा जो उस संगठन के रूप में पैदा होती है, वह मानदंड होती है।
इसलिए, जब कोई व्यक्ति किसी चीज़ में रुचि रखता है, उसमें शामिल होता है, और समझ पैदा करता है, तो अन्य गतिविधियों में शामिल होने से उस रुचि के लिए समर्पित समय कम हो जाता है, जिससे पैदा होने वाली समझ कम हो जाती है, तो अन्य गतिविधियों के साथ संबंध को बाधा माना जाता है।
बौद्ध धर्म में, इसे सीधे तौर पर "अनैतिक लोगों के साथ संबंध नहीं रखना चाहिए" कहा जाता है, जो कि कुछ हद तक सही है। लेकिन, अनैतिक व्यक्ति और उसके समान विचारधारा वाले व्यक्ति के बीच, एक-दूसरे से अनैतिक व्यवहार से सीखने के लिए कुछ चीजें हो सकती हैं। विशेष रूप से, यहां नैतिक या अनैतिक होने का कोई मानदंड नहीं होता है, और ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड केवल समझ पैदा करने की मात्रा के आधार पर कार्यों को उचित ठहराता है। हालांकि, अनैतिक व्यवहार दूसरों को परेशान करता है, इसलिए मूल रूप से, अनैतिक व्यवहार समझ को बढ़ाने के बजाय दूसरों को धोखा देकर या गुमराह करके दूसरों की समझ को बाधित करता है। इसलिए, अनैतिक व्यक्ति समाज के लिए एक बुराई है। यह द्वैतवादी अच्छे और बुरे की व्याख्या नहीं है, बल्कि यह एक बुराई है क्योंकि यह समझ को बाधित करता है, जो ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप नहीं है।
इसलिए, भले ही आपसी समझ मूल सिद्धांत हो, लेकिन अनैतिक और अविश्वसनीय लोगों के साथ संबंध रखने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा करने से अनैतिक लोग अलग-थलग हो जाते हैं और आर्थिक रूप से भी कठिनाई में पड़ जाते हैं।
कुछ देशों या आतंकवादी समूहों की तरह, ऐसे देश या समूह भी हैं जो झूठ फैलाकर अपनी अनैतिकता को छिपाते हैं, अपने देश को बेहतर दिखाते हैं और अन्य देशों को नीचा दिखाते हैं। ऐसे अनैतिक देशों या समूहों को भी ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप नहीं माना जाता है, इसलिए वे लंबे समय में निरंतर नहीं रह पाएंगे और अंततः नष्ट हो जाएंगे।
जब मैं ऐसा कुछ कहता हूं, तो हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो कहते हैं, "तुम दूसरों के साथ संबंध नहीं रखना चाहते, तुम कितनी बुरी बात कह रहे हो।" लेकिन, अनैतिक लोगों के साथ संबंध न रखने में क्या बुराई है? अनैतिक होना स्वाभाविक रूप से बुरा है। इस दुनिया की वर्तमान स्थिति यह है कि यदि आप इसे अच्छी तरह से प्रचारित करते हैं, तो सच्चाई छिपी रहती है और आपके विकृत विचार स्वीकार कर लिए जाते हैं। लेकिन, ब्रह्मांड इस तरह के विकृत और अनैतिक व्यवहार को जारी रखने की अनुमति नहीं देता है, इसलिए एक बड़ा प्रतिघात आएगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि अनैतिक लोगों को रोकने के लिए कर्म जमा हो रहा है। विशेष रूप से, मीडिया जो यह जानते हुए भी रिपोर्टिंग जारी रखता है, "हम सिर्फ रिपोर्ट कर रहे थे" जैसे बहाने का उपयोग नहीं कर पाएगा और इसका पतन हो रहा है, जो कि एक वास्तविकता है जो पहले से ही हो रही है।
अभी, यह कहा जा रहा है कि मौजूदा प्रणालियों का पतन तेजी से होगा, और इसके कारणों के बारे में कई बातें कही जा रही हैं। मेरा मानना है कि इसका कारण यह है कि "ब्रह्मांडीय नियमों" की "समझ" में बाधा आ रही है।
वननेस का मतलब यह नहीं है कि सब कुछ एक जैसा हो।
कभी-कभी गलत समझा जाता है कि "एकता" का अर्थ है कि सभी लोग समान हो जाएंगे और समान रूप से सोचेंगे। यद्यपि एकता में सभी एक होते हैं, यह ब्रह्मांड "समझ" के लिए विभाजित हुआ है। इसलिए, विभाजित व्यक्तियों का समान होना, ब्रह्मांड के मूल उद्देश्य, "स्वयं को जानना" के विपरीत है। यदि ऐसा होता है, तो सभी समान हो जाएंगे और स्वयं को जानने में असमर्थ हो जाएंगे। इसलिए, जो समाज या संगठन एक समान लोगों से बने होते हैं और जो ऐसे लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए काम करते हैं, वे निश्चित रूप से नष्ट हो जाएंगे। इसका कारण यह है कि इस तरह की समानता ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप नहीं है।
इस तरह की समानता समाज या संगठन में ठहराव लाती है, और यह उन लोगों को जन्म देती है जिनमें जीवन का कोई अर्थ नहीं है, जिनके चेहरे उदास हैं, और जो सुस्त हैं।
दूसरी ओर, एक विविध समाज परिवर्तन लाता है, और यह उन लोगों को जन्म देता है जो जीवंत हैं, जिनके चेहरे खुश हैं, और जो आनंदित हैं।
अक्सर, एक ऐसा समाज जो शांत और परेशानी से मुक्त लगता है, उसे गलत तरीके से "एकता" समझा जाता है। मेरे समूह आत्मा की स्मृति में, मुझे प्लेडीज़ में पुनर्जन्म लेने की याद है। यह जगह बहुत शांतिपूर्ण थी, लेकिन इसमें कुछ ऐसे प्रतिबंध भी थे जो गलत मूल्यों को बर्दाश्त नहीं करते थे। प्लेडीज़ समाज में, बहुत से लोग शिष्टाचारपूर्ण व्यवहार करते थे, और पहली नज़र में, यह बहुत उच्च स्तर की सद्भाव प्रतीत होता था। हालांकि, इस तरह के बहिष्करण ही संघर्ष को जन्म देते हैं, और प्लेडीज़ जैसे लोग भी इस बात से अनजान थे।
प्लेडीज़ के बुनियादी विचारों में से एक है कि यदि सभी लोग सद्भाव में हैं, तो संघर्ष समाप्त हो जाएगा। इसलिए, इस विचार के आधार पर, पृथ्वी को बचाने के प्रयासों में, "सद्भाव के माध्यम से संघर्ष को समाप्त करने" के कई प्रयास किए गए हैं। मध्य पूर्व के संघर्षों में भी, कई लोगों ने इसी तरह के प्रयास किए हैं, और वे अपनी शक्तिहीनता से निराश हो गए हैं।
ऐसा क्यों होता है? इसका कारण यह है कि वे दूसरों को बदलने की कोशिश कर रहे थे। दूसरों को बदलने और उन्हें समान बनाने की कोशिश हमेशा विफल रहती है। शुरुआत में यह अच्छा लग सकता है, लेकिन फिर, उन लोगों द्वारा जो इस नियंत्रण को महसूस करते हैं, वे क्रोधित होकर कार्रवाई करते हैं। उन लोगों के लिए जो नियंत्रण करने की कोशिश कर रहे हैं, अक्सर ऐसा होता है कि वे लोगों के लिए अच्छा कर रहे हैं, और वे यह नहीं समझते हैं कि लोग क्यों समान होने और खुश रहने के बजाय, दुख सहने का विकल्प चुनते हैं।
यह प्लेडीज़ और अन्य समाजों के बीच भी हुआ। प्लेडीज़ का मानना था कि अन्य समाजों को भी उनकी प्रथाओं का पालन करना चाहिए। और उन्होंने अन्य समाजों में उन स्थानों को खोजा जो उनके समाज से भिन्न थे, और उन्होंने उन्हें "सुधार" करके सद्भाव प्राप्त करने की कोशिश की। इसे अन्य समाजों में हस्तक्षेप माना गया, और सद्भाव के प्रस्तावों को सद्भाव को भंग करने वाले के रूप में देखा गया, और इस प्रकार प्लेडीज़ को अन्य समाजों द्वारा देखा गया।
यह, इस बात का इतिहास रहा है कि किसी एक सभ्यता की जीत के साथ, उस सभ्यता में अन्य सभ्यताएं समाहित हो जाती हैं, और "जो जीतता है, वह सही होता है" की तरह, यह इसलिए होता है क्योंकि यह एक बेहतर सभ्यता थी। इस कारण से, प्लेडीज की श्रेष्ठता और शांति की रक्षा करने वाले के रूप में उसकी स्थिति अटूट प्रतीत होती थी।
वास्तव में, प्लेडीज के लोगों का सामाजिक व्यवहार, शिष्ट श्वेत लोगों जैसा होता है, जो स्पष्ट, उज्ज्वल और स्पष्ट होते हैं, और इसमें अमेरिकी समाज के बुनियादी पहलुओं के समान कुछ चीजें होती हैं। यह भी ऐसा ही लगता है कि अमेरिका अन्य देशों में हस्तक्षेप करता है और संघर्षों को रोकता है या बढ़ाता है, और इसमें प्लेडीज के तरीकों के समान कुछ पहलू हैं। शांति और सद्भाव की बात करते हुए भी, प्लेडीज और अमेरिकी लोग, एक समान समाज लाने के मामले में, कुछ हद तक समान हैं।
और, स्वयं को "लाइट वर्कर" या पर्यावरण कार्यकर्ता, विचारक, आदि कहने वाले लोग, इस बात पर जोर देते हैं कि "सद्भाव से संघर्ष को रोका जा सकता है।" हालांकि उनकी स्थिति अलग होनी चाहिए, फिर भी, इस बिंदु पर, वे अक्सर सहमत होते हैं। यह प्लेडीज जैसे, अतीत में सफलताओं का अनुभव रखने वाले लोगों की विरासत को दर्शाता है। और, लोग अक्सर इस बात से सहमत होते हैं। यही वह जाल है।
अतीत में, प्लेडीज और ओरियन में, ऐसे आंदोलन थे जो खुले तौर पर "सद्भाव" का लक्ष्य रखते थे, लेकिन वास्तव में "समानता" प्राप्त करने का लक्ष्य रखते थे। इस तरह, सद्भाव से सभी सहमत हो सकते हैं, लेकिन इसके पीछे एक अंतर्निहित समझ थी कि "यह समानता का अर्थ है।" यह "सद्भाव" शब्द के पीछे का इरादा था, और यहीं से संघर्ष की शुरुआत हुई।
यदि हम शब्दों को देखें, तो "सद्भाव" केवल "सद्भाव" ही है, और इसमें "समानता" का कोई अर्थ नहीं है। हालांकि, अतीत में, ऐसे कई सभ्यताएं थीं जिन्होंने "सद्भाव" की बात की, और उनमें से कुछ, अनजाने में या अस्पष्ट रूप से, "उस सद्भाव का अर्थ है समानता, इसलिए, यदि सभी हमारी तरह काम करते हैं, तो सद्भाव प्राप्त होगा" ऐसा सोचते थे। और, उनमें से एक प्लेडीज था।
प्लेडीज, ओरियन, और अन्य कई सभ्यताओं ने संपर्क किया, और अंततः, सद्भाव का लक्ष्य रखा, लेकिन क्योंकि उस सद्भाव का अर्थ "किसी एक चीज के समान होना" था, इसलिए यह ब्रह्मांड के नियमों की "समझ" के खिलाफ था, और इसलिए, यह ब्रह्मांड की एक शक्तिशाली प्रतिरोध शक्ति के रूप में प्रकट हुआ। ऐसा ही ओरियन युद्ध का मूल कारण था।
लोगो ने सोचा, "ये लोग 'सामंजस्य' और 'शांति' जैसी अच्छी बातें तो कहते हैं, लेकिन आखिर में, उन्होंने सिर्फ शासन किया। हम धोखा खाए गए।" और उन्होंने विद्रोही समूहों का गठन किया। दूसरी ओर, शासकों के दृष्टिकोण से, "जो लोग सामंजस्य को भंग करते हैं, उन्हें नियंत्रित करने की आवश्यकता है।" उन्हें 'सामंजस्य' और 'शांति'पूर्ण समाज को बाधित करने वाले विद्रोही माना गया।
प्लेएडीस एक समान और सामंजस्यपूर्ण समाज था, और अभी भी है, लेकिन कहीं न कहीं समाज स्थिर है, और इसलिए, यह अन्य ग्रहों के साथ भी शामिल है और उन ग्रहों की आध्यात्मिक प्रगति में मदद करता है। यह एक प्रकार की मानवतावादी गतिविधि है, जैसे कि स्टार ट्रेक में दर्शाया गया है, लेकिन इस गतिविधि के परिणामस्वरूप, कुछ समाजों से विरोध हुआ क्योंकि इसका उद्देश्य अंततः एक समान समाज बनाना था।
प्लेएडीस द्वारा दावा किया गया 'एकता' और 'सामंजस्य' का अर्थ आज से थोड़ा अलग था। वहां 'एकता' का अर्थ 'समान बनाना' था, और यह था कि यदि प्लेएडीस की तरह एक सामंजस्यपूर्ण समाज बन जाए, तो शांति आएगी। वास्तव में, यहीं पर एक बड़ी लड़ाई की शुरुआत हुई।
वास्तव में, 'एकता' ऐसा नहीं है। यह 'एकता' की उस मूल अवधारणा को समझाने के लिए है, जिसके अनुसार ब्रह्मांड 'समझ' के लिए अलग हो गया है, और यह कि उच्च आयामों में भी 'एकता' है। इसलिए, यह कहना सही होगा कि 'एकता' होने का मतलब यह नहीं है कि हमें एक समान समाज बनाने की आवश्यकता है। भले ही वे पूरी तरह से अलग हों, फिर भी वे 'एकता' में हैं। यहां तक कि युद्ध भी 'एकता' का हिस्सा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि 'एकता' अपरिवर्तनीय और शाश्वत है। हालांकि, 'एकता' का अर्थ 'एक समान समाज और विचारधारा' बनाना है, यह व्याख्या हमेशा से मौजूद रही है।
यह आध्यात्मिक और सामान्य दोनों क्षेत्रों में होता है। आध्यात्मिक क्षेत्र में, जब 'एकता' की बात होती है, तो अक्सर एक समान विचारधारा और दृष्टिकोण की अपेक्षा और सुधार की जाती है। और जो लोग इसके अनुरूप नहीं होते हैं, उन्हें 'सामंजस्य'पूर्ण नहीं माना जाता है। इस तरह, एक समान लोगों का निर्माण होता है, या लोगों को एक समान विचारधारा की ओर ले जाया जाता है। वास्तव में, ऐसी स्थितियां 'समझ' के ब्रह्मांडीय नियम का उल्लंघन करती हैं।
इस तरह के विचारों के आधार पर, उदाहरण के लिए, यदि हम पृथ्वी पर होने वाले संघर्षों को हल करने की कोशिश करते हैं, तो यह 'समझ' के मूल सिद्धांत के अनुरूप नहीं है, इसलिए चाहे हम 'सामंजस्य के माध्यम से शांति' लाने के लिए कितनी भी कोशिश करें, यह विफल हो जाएगा।
और भी बदतर, यदि हम एक सरल द्वैतवाद में फंस जाते हैं और 'यह अच्छा है और वह बुरा' मानते हैं, और संघर्ष कर रहे एक पक्ष को बुरा मानते हैं और उसे दंडित करते हैं, तो यदि वहां 'समझ' नहीं है, तो उन लोगों में से ही नए संघर्ष उत्पन्न होंगे, और संघर्ष कभी समाप्त नहीं होगा।
द्वैतवादी विचारधारा वाले स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" अक्सर कहते हैं, "जब कोई झगड़ा होता है, तो पहले हमला करने वाला बुरा होता है।" वे लंबे समय तक चलने वाले विवादों के बारे में भी कहते हैं, जहां यह बताना मुश्किल होता है कि किसने पहले हमला किया, "ऐसे मामलों में भी, यदि आप जांच करें, तो पहले हमला करने वाला बुरा होता है।" वे यह नहीं समझते कि इस तरह की द्वैतवादी विचारधारा समाज में संघर्ष पैदा कर रही है। यदि एक पक्ष को अच्छा और दूसरे को बुरा माना जाता है, तो बुरे पक्ष को लगातार निम्न श्रेणी के नागरिक के रूप में दबाया जाएगा। क्या ऐसे पदानुक्रमित समाज में वास्तव में कोई उद्धार है? क्या स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" समाज के इस तरह के विभाजन को पैदा कर रहे हैं, और क्या वे इस वास्तविकता को देख सकते हैं? वे केवल एक सरल द्वैतवादी तर्क के आधार पर बुराई को दंडित करने के एक बच्चे जैसे विचार में फंसे हुए हैं, और क्या वे वास्तव में मानते हैं कि इस समाज में शांति आएगी? इस तरह की "समझ" के दृष्टिकोण की कमी वाली गतिविधियाँ निश्चित रूप से विफल हो जाएंगी और संघर्ष पैदा करेंगी।
मुझे लगता है कि हमें एक ऐसे समाज का लक्ष्य नहीं रखना चाहिए जो समान हो, बल्कि एक ऐसा समाज होना चाहिए जो समझ के दायरे में समझता है, और यह मानता है कि कुछ चीजें हमेशा समझ से बाहर रहेंगी। इसलिए, हमें उन लोगों के साथ रहना चाहिए जिन्हें हम समझते हैं, और उन लोगों के साथ सीमित संबंध रखना चाहिए जिन्हें हम नहीं समझते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन लोगों को नहीं समझते हैं जिन्हें हम अभी तक नहीं समझते हैं, बल्कि हमें उन्हें समझने का प्रयास करना चाहिए, और हमें अनावश्यक रूप से प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। हमें विभाजन को पूर्व-स्थापित नहीं करना चाहिए, और हमें एक समान समाज का लक्ष्य रखने की आवश्यकता नहीं है। यदि कोई समान समाज चाहता है, तो वे स्वेच्छा से ऐसा कर सकते हैं, और यह किसी और द्वारा उन पर थोपा नहीं जाना चाहिए।
जबरदस्ती की समानता समझ की कमी है और सामाजिक ठहराव की ओर ले जाती है। दूसरी ओर, यदि हम धीरे-धीरे समझ को आधार बनाते हैं, तो हम कुछ प्रतिशत से भी धीरे-धीरे बढ़ सकते हैं। यह समानता नहीं है, बल्कि इसमें परिवर्तन होता है। परिवर्तन का मतलब है कि कुछ विनाश और पुनर्जन्म होता है। उनके बीच एक अस्थायी "रखरखाव" होता है।
मुझे लगता है कि प्लेडीज ने "रखरखाव" पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने के कारण, एक समान समाज बनाया, और सामाजिक ठहराव नए चयापचय के नुकसान के कारण हुआ। स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" में भी कुछ समान विशेषताएं हैं, और वे "रखरखाव" को एक लक्ष्य के रूप में रखते हैं, और समानता और सद्भाव के माध्यम से शांति प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, इस अर्थ में वे प्लेडीज की धारा से कुछ हद तक प्रभावित हैं। स्वयं-घोषित "लाइट वर्कर" के लिए, वे "ब्रह्मांड की शिक्षा" का पालन कर रहे हैं, और उनका मानना है कि इससे पृथ्वी को बचाया जा सकता है, लेकिन वास्तव में, इस ब्रह्मांड का नियम "समझ" है, और जो लोग स्वयं नहीं सोचते हैं, उन्हें कोई उत्तर नहीं मिलेगा।
किसी को सिखाई गई शिक्षा के बजाय, अपने दिमाग से सोचें, और यह विचार करें कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। और, एकरूपता में संतुष्ट न होकर, यह पता लगाएं कि हमें कहाँ जाना चाहिए। यदि ऐसा नहीं किया जा सकता है, तो पृथ्वी फिर से विभाजित हो जाएगी और संघर्ष जारी रहेगा।
दूसरी ओर, यदि हम "समझ" पर आधारित होते हैं, तो आश्चर्यजनक रूप से जल्दी इस पृथ्वी पर शांति आ सकती है। यह एक सरल और स्पष्ट कहानी है जिसे हर कोई समझ सकता है, और इससे पृथ्वी पर अचानक शांति आ सकती है। एक बार जब आप इसे समझ लेते हैं, तो परिवर्तन तुरंत हो जाता है।
फिर, एकरूप होने की आवश्यकता नहीं होगी, और एकरूप होने की इच्छा भी हो सकती है, और आप स्वतंत्र रूप से नई चीजें कर सकते हैं। वहीं पर समझ पैदा होती है। यही पृथ्वी के लिए वांछित मार्ग है, और इसके परिणामस्वरूप "सामंजस्य" और "शांति" भी आएगी।
इसके मूल में "एकता" की समझ है, लेकिन एकता का अर्थ एकरूपता नहीं है, और जब लोगों को एकता का वास्तविक अर्थ समझ में आ जाता है, तो ऐसे लोग भी नहीं रहेंगे जो एकरूपता को मजबूर करते हैं। और, एकता के वास्तविक अर्थ पर आधारित शांति पृथ्वी पर आएगी, और यह विविधता और समझ पर आधारित समाज की ओर ले जाएगी।
ओरियन युद्ध के अवशेष पृथ्वी पर "लाइट वर्कर" होने का नाटक कर रहे हैं।
उस समय के ओरियन युद्ध के हथियारों, पैमाने, और कर्मियों की संख्या, किसी भी चीज को देखें तो, पृथ्वी पर ऐसा कुछ भी नहीं था जो इसके बराबर हो। उस समय, "प्रकाश के पक्ष" कहे जाने वाले लोगों ने लड़ाई जीती या हार गए, यह भी स्पष्ट नहीं था। उस समय की यादें यहां पृथ्वी पर फिर से दोहराई जा रही हैं।
यह कहना मुश्किल है कि यह वास्तव में "पुनरावृत्ति" है, लेकिन उस समय के "कर्म" वाले लोग, यहां पृथ्वी पर, वही काम कर रहे हैं।
वे खुद को "लाइट वर्कर" या "प्रकाश के योद्धा" कहते हैं, और वे "बुराई को नष्ट करने" के लिए, एक सरल द्वैतवादी ढांचे के आधार पर, अपने कार्यों को "शक्ति का प्रयोग" बताते हैं, और इस पृथ्वी पर "न्याय के माध्यम से एकीकरण" हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं।
हालांकि, यह केवल "ओरियन युद्ध की विफलता" की पुनरावृत्ति है। वर्तमान में पृथ्वी पर रहने वाले लोग शायद इसके बारे में जागरूक नहीं हैं, लेकिन मेरा मानना है कि वे यह जानने के लिए कि उस समय क्या विफल हुआ, उसी चीज़ को पृथ्वी पर फिर से अनुभव कर रहे हैं। इसलिए, भले ही यह दूसरों को अजीब लग सकता है, लेकिन उन्हें इसे रोकने के बजाय, उन्हें अपने कार्यों को समझने और उनसे सीखने देना बेहतर है। जब तक वे खुद को यह महसूस नहीं कराते कि वे क्या कर रहे हैं, तब तक यह "खेल" जारी रहेगा। हां, इसे "खेल" कहना शायद उचित है, क्योंकि यह उस समय से बहुत अलग है। उस समय, इसमें सशस्त्र सेनाएं और ठोस कार्रवाई शामिल थी। अब, वे "आध्यात्मिक" तरीकों का उपयोग कर रहे हैं, और उनका मानना है कि इन "अनुष्ठानों" का प्रभाव है, लेकिन यह वास्तव में एक "भ्रम" है, वे एक "सपना" की दुनिया में जी रहे हैं।
उस समय के "ओरियन युद्ध" की यादें, यहां पृथ्वी पर रहने की स्थिति में भी, उनके आसपास प्रक्षेपित होती हैं, और वे "अनुष्ठानों" के प्रभावों को उत्पन्न करती हैं जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं। निश्चित रूप से, कुछ प्रभाव और आसपास के लोगों पर "ऑरा" का प्रभाव होता है, लेकिन यह केवल "ओरियन" में "एकीकरण के सपने" के टूटने की यादों को दर्शाता है।
और जैसा कि अक्सर "आध्यात्मिक" क्षेत्रों में कहा जाता है कि "पृथ्वी पर होने वाली घटनाएं एक 'सपना' हैं," वास्तविक जीवन "ब्रह्मांड" में है। पृथ्वी पर, लोग एक-दूसरे से सीखने के उद्देश्य से, और बहुत कम "हथियारों" के साथ, "लाइट वर्कर" बनने का नाटक कर रहे हैं। यह "वास्तविक" ओरियन के समय की तुलना में एक "सपना" की तरह, बहुत छोटा और कम प्रभाव वाला है। लेकिन, इस तरह के अनुभवों के माध्यम से, वे सीख सकते हैं कि उन्होंने जो "लाइट वर्क" किया, उसके क्या "विनाशकारी परिणाम" हुए।
द्वैतवाद वाले लाइटवर्कर का मतलब है कि वे अच्छाई और बुराई में विभाजित होते हैं, और उनका मानना है कि उनका पक्ष अच्छा है और बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए, जो एक सरल संरचना है। भले ही समय और परिस्थितियों के अनुसार संबंध जटिल हो सकते हैं, लेकिन इसकी बुनियादी संरचना सरल है।
स्व-घोषित लाइटवर्कर का मानना है कि यदि वे "किसी (निश्चित) चीज़" को समझ जाते हैं, तो दुनिया शांतिपूर्ण हो जाएगी। यह अवधारणा कि केवल "किसी (निश्चित) वस्तु की" समझ पर्याप्त है, स्वयं एक गलतफहमी है। अच्छाई और बुराई की एक अवधारणा और अच्छाई द्वारा दुनिया के एकीकरण की कहानी संभव नहीं है, लेकिन स्व-घोषित लाइटवर्कर, ओरियन के समय की तरह, इस बार इसे हासिल करने की कोशिश करते हुए (वास्तव में) काफी बेकार प्रयास कर रहे हैं। यह सामाजिक स्थिति के लिए अर्थहीन हो सकता है, लेकिन कर्म के निवारण के दृष्टिकोण से, यह कुछ हद तक सार्थक है।
इस संरचना को पृथ्वी पर दोहराया जा रहा है, और स्व-घोषित लाइटवर्कर काम कर रहे हैं, जो वास्तव में बहुत अधिक अर्थ नहीं रखते हैं, लेकिन वे वास्तव में "सपनों" में जी रहे हैं, और सोचते हैं कि वे समाज में योगदान दे रहे हैं, और वे सोचते हैं कि वे पृथ्वी को बचा रहे हैं। यह बिल्कुल भी बेकार नहीं है, क्योंकि यदि यह पृथ्वी, सीखने का मंच नहीं होता, तो उन्हें ओरियन की यादों को व्यवस्थित और एकीकृत करने में और भी अधिक समय लगता।
वे भगवान द्वारा तैयार किए गए एक छोटे से बगीचे में लाइटवर्कर का नाटक कर रहे हैं। कभी-कभी, गलतफहमी वाले पंथ वास्तविक समाज को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं, और दुर्लभ मामलों में, "सबवे" जैसी घटनाएं हो सकती हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में, यदि वे शांति से लाइटवर्कर का नाटक कर रहे हैं, तो इससे कोई नुकसान नहीं होता है।
इसलिए, भले ही स्व-घोषित लाइटवर्कर लाइटवर्किंग का नाटक कर रहे हों, यह "ओरियन युद्ध" को दोहराने से बचने के सीखने में महत्वपूर्ण है। इसलिए, सीखना जारी रहना चाहिए। अन्यथा, यह आकाशगंगा फिर से विभाजन का अनुभव करेगी।
इसका उत्तर पहले से ही "समझ" नामक ब्रह्मांडीय नियम में मौजूद है, लेकिन मुझे लगता है कि जब तक लोग इसे महसूस नहीं करते, तब तक लाइटवर्किंग का नाटक जारी रहेगा। इसलिए, देखना महत्वपूर्ण है।
वैसे, यह "सपना" की कहानी कभी-कभी आध्यात्मिक रूप से गलत समझी जाती है, लेकिन पृथ्वी की स्थिति विशेष है, और यह विशेष रूप से सीखने के लिए तैयार की गई जगह है। यह किसने तैयार किया है, इसके बारे में मैंने पहले थोड़ा संकेत दिया है, लेकिन चाहे जो भी तैयार किया हो, वे इस पृथ्वी पर "सपनों" की तरह नाजुक चीज़ों के रूप में पैदा हुए हैं, और भौतिक सीमाओं के तहत सीखना जारी रख रहे हैं।
ब्रह्मांड में प्रतिबंध बहुत कम होते हैं, और भले ही आपकी "समझ" ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार गलत हो, फिर भी यह विशाल ब्रह्मांड में कुछ हद तक उचित ठहराया जा सकता है और अस्तित्व में रह सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ब्रह्मांड इतना विशाल है और इसमें असीम संभावनाएं हैं। लेकिन, इस तरह से, यह ब्रह्मांड द्वारा लक्षित एकीकरण और "समझ" से जुड़ना मुश्किल हो जाता है, और जब अलग-अलग सभ्यताएं संपर्क करती हैं, तो वे विभाजित हो जाती हैं और एक-दूसरे पर न्याय और अच्छाई का दावा करते हुए बुराई (जिसे वे मानते हैं) को नष्ट करने की कोशिश करती हैं। ऐसी स्थिति में, शुरुआत में ऐसा लग सकता है कि अच्छाई विजयी हुई है, लेकिन वास्तव में यह "जो जीतता है, वह सही होता है" जैसी स्थिति होती है। अंततः, ऐसे लोग थे जिन्हें एहसास होने लगा कि यह गलत है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, जो सभ्यताएं समृद्ध दिखती हैं, जैसे कि प्लेडीज, उनमें भी कहीं न कहीं ठहराव के संकेत दिखाई दे रहे थे।
और, ऐसे लोग जो समान चिंताओं को साझा करते हैं, वे इस ठहराव और विकास न कर पाने की समस्या के कारणों की तलाश करते हैं, और "सपना" के रूप में पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेकर ज्ञान प्राप्त कर रहे हैं।
यदि मूल जीवन ब्रह्मांड में है और "सपना" के रूप में पृथ्वी पर पुनर्जन्म लिया जाता है, तो यह आसान है, और ओरियन के समय की तरह, कोई बड़ी लड़ाई नहीं हो सकती है, और केवल छोटे पैमाने पर या अनुष्ठानों जैसे समारोहों के माध्यम से आत्म-चिंतन किया जाता है। वहां, वे मानते हैं कि वे आध्यात्मिक गतिविधियों को दोहराकर "लाइट वर्क" कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे आत्म-चिंतन कर रहे हैं और ओरियन में हुई घटनाओं का अनुभव करके ज्ञान प्राप्त कर रहे हैं।
इन लोगों का दावा है कि वे "लाइट वर्क" के माध्यम से पृथ्वी को बचा रहे हैं, लेकिन पृथ्वी की स्थिति उतनी खराब नहीं है। जो वास्तव में परेशानी में है, वह स्वयं "लाइट वर्क" करने का दावा करने वाला व्यक्ति है, जो ओरियन के कड़वे अनुभवों को समझने की कोशिश कर रहा है, लेकिन वह इसे महसूस नहीं कर रहा है। बल्कि, वे ओरियन की यादों को याद करके सोचते हैं कि इस बार "प्रकाश" की ओर से जीतना ही चाहिए, ताकि उस समय हुई घटनाओं को बदला जा सके। हालांकि, इस पृथ्वी पर इस तरह के पंथ का इतना अधिक प्रभाव नहीं है, इसलिए इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। ये केवल कुछ लोगों के मन में चल रही गतिविधियां हैं।
ऐसे "लाइट वर्कर" की मानसिकता को देखने पर, यह "लोगों को शांति की भावना में बदलने" और "अच्छाई (अर्थात, रखरखाव या स्वर्गदूत) बुराई (अर्थात, विनाश या राक्षस) पर विजय प्राप्त करती है" जैसी द्वैतवादी भावनाओं से भरी हुई होती है। ऐसी स्थिति को देखने पर, हम ओरियन के युद्ध के बारे में कुछ जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। जो लोग कभी ऐसी गतिविधियों में शामिल थे, उनके लिए यह स्मृति कर्म के रूप में फिर से उभर सकती है, और जो लोग शामिल नहीं थे, उनके लिए यह स्मृति सीखने का एक अवसर हो सकती है।
यह स्पष्ट है यदि आप आभा को पढ़ सकें। यह देखा जा सकता है कि "प्रकाश के पक्ष, लाइट वर्कर" जिन्हें ओरियन से जुड़े लोगों के रूप में जाना जाता है, उनमें से कुछ का दृष्टिकोण पक्षपाती है। इसलिए, ओरियन के कर्म वाले लोगों को सीखने की आवश्यकता है। वे लोग ऐसा नहीं सोचते हैं, और वे सोचते हैं कि उन्हें इस बार जीतना है, लेकिन यह केवल ओरियन की यादों का पुनरुत्थान है, और पृथ्वी पर ऐसा नहीं होता है। ओरियन के कर्म के कारण संघर्ष भी होता है। यह उन लोगों के लिए भी सच है जो खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं। "लाइट वर्कर" "अच्छाई" का दावा करते हैं और "बुराई" को नष्ट करने के लिए वैचारिक रूप से संघर्ष का समर्थन करते हैं। वे लोग पूरी तरह से मानते हैं कि वे अच्छे और सही हैं, इसलिए दूसरों की बात सुनना ज्यादातर बेकार है, और उन्हें स्वयं ही इसका एहसास होना चाहिए।
यह "बॉक्शिन" (箱庭) ओरियन की यादों को जगाता है, और लोगों को यह महसूस किए बिना कि यह क्या है, केवल समस्याओं को सीखने की अनुमति देता है। यह पूरी पृथ्वी "बॉक्शिन" नहीं है, बल्कि भगवान ने उन लोगों के लिए जो इसे सीखने की आवश्यकता है, एक "बॉक्शिन" की विचारधारा तैयार की है, और उन्हें यह विश्वास दिलाता है कि यह सत्य है। यह "बॉक्शिन" के रूप में विचारधारा का एक ढांचा है।
इसके अलावा, उस मंच पर नृत्य करने वाले अभिनेताओं को इकट्ठा करने के लिए, "इनिशिएशन" (イニシエーション) नामक एक प्रक्रिया के माध्यम से, "सेटिंग" (設定) वाले आभा को दूसरों में डाला जाता है, और उन्हें उस मानसिकता में लाया जाता है। इस तरह, अभिनेता तैयार हो जाते हैं। फिर, अभिनेताओं को बस नृत्य करना होता है।
इसलिए, भले ही बाहरी लोगों को यह अजीब लग सकता है कि एक पंथ "लाइट वर्क" का दावा कर रहा है, या यह उन्हें "घृणित" लग सकता है, लेकिन उन लोगों के लिए यह एक महत्वपूर्ण सीखने का अनुभव है। यह पृथ्वी एक ऐसा मंच है जहां विभिन्न प्रकार के सीखने होते हैं। इसलिए, यदि कोई ऐसा व्यक्ति है जिसके पास इस तरह का कोई कर्म नहीं है, तो उसे हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, बल्कि उसे देखना और निरीक्षण करना सबसे अच्छा है।
और, यहां तक कि उन "लाइट वर्कर" की गतिविधियों को भी (यह मूर्खता नहीं है), "सीखने" और "समझने" का एक हिस्सा माना जाता है। यह सीखा जा रहा है कि "अच्छाई" और "बुराई" में विभाजित होकर "अच्छाई" की जीत की कहानी कैसे समझ को बाधित करती है। यह एक "सपना" है, लेकिन यह एक भ्रम नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांड की वास्तविकता है। पृथ्वी इस सपने के माध्यम से, सीमित परिस्थितियों में तेजी से सीखने को बढ़ावा देती है, जिससे बेहतर समझ प्राप्त होती है।
किसी भी स्थिति में, इस तरह की पृथ्वी पर होने वाली गतिविधियाँ केवल एक "सपना" हैं, इसलिए वे एक क्षण की लौ की तरह जलेंगी और फिर बुझ जाएंगी। कभी-कभी, भले ही यह एक पंथ हो, ओरियन के युद्ध की अवशेषों के रूप में इस तरह के क्षणभंगुर सपनों को देखना, इस युग में "सीखने" के आनंद का एक हिस्सा हो सकता है।
और, इसके अलावा, ऐसे स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले और "लाइट वर्क" का नाटक करने वाले लोगों को भी पृथ्वी के प्रशासकों के लिए उद्धार का विषय माना जाता है, और वे उनके ओरियन से जुड़े बंधन को तोड़ने और लोगों को मुक्त करने और आज़ाद करने की कोशिश कर रहे हैं।
ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि उन स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों की "बक्से" जैसी आंतरिक दुनिया को बनाने वाला, निश्चित रूप से, भगवान ही हैं। इसलिए, भले ही उनकी दुनिया का दृष्टिकोण वास्तविक चीज़ से अलग हो, फिर भी यह ठीक है। उस "बक्से" में, पुनर्जन्म नहीं होता है और यह स्थापित है कि वे दुनिया को बचाने वाले "लाइट वर्कर" हैं। और, भगवान उस "बक्से" के माध्यम से ओरियन युद्ध में उन लोगों की विफलता का अनुभव करा रहे हैं जिन्होंने खुद को "अच्छा" कहा था, ताकि उन्हें सिखाया जा सके कि वास्तव में क्या आवश्यक था। यह प्रयास एक बंद "बक्से" में किया जा रहा है, लेकिन आसपास के लोगों के हस्तक्षेप के कारण, यह गुप्त रखा गया है और उन्हें यह विश्वास दिलाया गया है कि केवल वे ही असली सच्चाई जानते हैं। इस तरह, वे ओरियन युद्ध की विफलता से सीखने की कोशिश कर रहे हैं।
भगवान द्वारा बनाई गई "बक्से" में, स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग, एक काल्पनिक "सपना" देखते हुए, "लाइट वर्क" का नाटक करते हैं, क्योंकि उन्हें ओरियन के कर्म के आधार पर सीखने की आवश्यकता होती है, और यह किसी भी तरह से उस समय की तरह, प्रकाश के पक्ष के "लाइट वर्कर" के रूप में बुराई को नष्ट करने की एक सरल द्वैतवादी अवधारणा को दोहराने के लिए नहीं है। इस पृथ्वी पर द्वैतवाद के कारण "अच्छा" और "बुरा" की अवधारणा के कारण संघर्ष लगातार जारी है, और यह उसी मूल कारण के कारण है। जब तक लोग इसे नहीं समझते, तब तक यह "बक्से" का खेल या "लाइट वर्कर" का नाटक जारी रहेगा।
पृथ्वी को एक ही विचारधारा या "अच्छाई" में एकीकृत न करने का इरादा पृथ्वी के प्रशासकों का है।
यह, पहली नज़र में, "बुराई" जैसा लग सकता है। यह, डीप स्टेट और षड्यंत्र सिद्धांतों जैसे, भ्रम पैदा करने वाले दुर्भावनापूर्ण प्रशासकों की तरह लग सकता है। लेकिन, ऐसा नहीं है।
ब्रह्मांड का नियम "समझ" है, इसलिए केवल एक तरफ के विचारों का सम्मान करके "अच्छाई" से पृथ्वी को एकजुट करना, उस पक्ष को जो "बुराई" है, उसे दबाने की ओर ले जाता है।
इसलिए, पृथ्वी के प्रशासक, केवल एक तरफ के विचारों को "अच्छाई" मानकर पृथ्वी को एकजुट होने से रोक रहे हैं। और, वे एक ऐसी दुनिया की ओर प्रयास कर रहे हैं जहाँ न तो अच्छाई है और न ही बुराई। यह, जिसे आमतौर पर "अच्छाई" से पृथ्वी को एकजुट करने की बात कही जाती है, उससे बिल्कुल अलग है। यहाँ, समझ की एक बाधा है।
आमतौर पर, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह समझा जाता है कि "अच्छाई से एकजुट होकर, एक शांतिपूर्ण दुनिया आएगी जहाँ न तो अच्छाई है और न ही बुराई"। लेकिन, यदि वहाँ "अच्छाई" शब्द का अर्थ द्वैत के एक पक्ष में "अच्छाई" है, तो अन्य मूल्यों को अनदेखा कर दिया जाएगा, और ऐसा लगता है कि उनका कोई अस्तित्व मूल्य नहीं है, और उनका सम्मान खो गया है।
वास्तव में, एक ऐसी द्वैत नहीं है जहाँ न तो अच्छाई है और न ही बुराई, बल्कि सब कुछ "स्वयं" है, और स्वयं को समझना ही उद्देश्य है। स्वयं, स्वयं के साथ एक एकता है, स्वयं ही एक एकता है, और स्वयं के विभाजित रूपों को भी शामिल करता है, और ये सभी "स्वयं (मैं)" स्वयं की एकता को समझने के लिए अलग-अलग मौजूद हैं। यह न केवल एकता क्या है, यह समझने के बारे में है, बल्कि यह भी कि वास्तव में, अन्य लोग, यह वातावरण, यह पदार्थ, सब कुछ एकता की "मैं" है, इस आधार पर चीजों को समझा जाए और उसी के अनुसार कार्य किया जाए। यह केवल मानसिक समझ नहीं है, बल्कि वास्तव में समझने पर ही कार्य करने की बात है।
इसलिए, वास्तव में, द्वैत की कोई "अच्छाई" नहीं है, लेकिन केवल "अच्छाई" को सामने रखकर पृथ्वी को एकजुट करने की कोशिश, भले ही वे लोग "एकता" और "एकीकरण" की बात करते हैं, लेकिन यह वास्तविक एकता का अर्थ नहीं है, बल्कि द्वैत की "अच्छाई" द्वारा एकता और एकीकरण है, और इस तरह की द्वैत वाली एकता और एकीकरण को पृथ्वी के प्रशासक स्वीकार नहीं करते हैं।
भले ही, प्रयास से ऐसा कुछ हासिल किया जाए, फिर भी, पृथ्वी के प्रशासकों के लिए, एक ऐसा समाज जो केवल एक तरफ के मूल्यों से एकजुट है, वह "सीखने" को कम करने के कारण, एक विफलता माना जाएगा। यह, पृथ्वी के समय-सीमा के जमने और किसी अन्य समय-सीमा में जाने, या किसी बड़ी आपदा के होने और आंशिक रूप से फिर से शुरू करने, जैसे ठोस परिणामों के रूप में प्रकट होता है।
बहुत से लोग पृथ्वी के प्रशासक के इरादे को गलत समझते हैं, और वे अफवाहें फैलाते हैं कि "पृथ्वी शैतान द्वारा शासित है," "एक शासक है," या "वे हमें गुलाम बनाने की कोशिश कर रहे हैं," लेकिन यह एक गलतफहमी है। यदि पृथ्वी के प्रशासक हस्तक्षेप नहीं करते, तो यह दुनिया केवल एक विचारधारा से एकजुट हो जाएगी और अन्य विचारों को स्वीकार नहीं करेगी, और यह एक नियंत्रित समाज बन जाएगा। भविष्य में, जैसे-जैसे AI और IT द्वारा प्रबंधन तकनीकें आगे बढ़ेंगी, इस तरह का समाज तेज हो सकता है, लेकिन यदि ऐसा होता है, तो लोगों के लिए "सीखने" के अवसर कम हो जाएंगे, जो ब्रह्मांड के नियमों, यानी "समझ" का उल्लंघन होगा, इसलिए पृथ्वी के प्रशासक ऐसे समाज को अनावश्यक मानते हुए उसे रीसेट करने का निर्णय लेंगे।
इसलिए, पृथ्वी के प्रशासक लोगों को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, बल्कि वे इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि लोग एक "समग्र" के रूप में, एक इकाई के रूप में, कितना "सीख" सकते हैं। यह AI की तरह केवल परिणामों पर आधारित नहीं है, बल्कि मानव "चेतना" पर आधारित है, जो उच्च आयामों की अभिव्यक्ति है, और यह महत्वपूर्ण है कि यह चेतना "समझ" की कितनी गहराई तक पहुंच पाती है। भले ही AI उत्कृष्ट परिणाम प्राप्त करे, लेकिन यह "चेतना" को प्रभावित नहीं करता है, इसलिए इसे मूल्य के रूप में नहीं गिना जाता है, लेकिन यदि मनुष्य AI के परिणामों से सीखते हैं, तो मानव चेतना की "सीख" को गिना जाता है।
जब पृथ्वी के विभिन्न देशों के शासक वर्ग पृथ्वी को एकजुट करने की कोशिश करते हैं, तो यदि इसके परिणामस्वरूप पृथ्वी के समग्र चेतना और समझ में वृद्धि होती है, तो पृथ्वी के प्रशासक इसे स्वीकार करेंगे और इसे जारी रखने की अनुमति देंगे। दूसरी ओर, यदि यह दमन या अनुरूपता के दबाव के माध्यम से पृथ्वी की समग्र चेतना और समझ को बाधित करता है, तो पृथ्वी के प्रशासक इसे अस्वीकार कर देंगे, और यह एकीकरण सफल नहीं होगा, या पृथ्वी को रीसेट किया जाएगा। यह सब ब्रह्मांड के नियमों, यानी "समझ" के अनुरूप है या नहीं, इस पर निर्भर करता है।
इसलिए, उन लोगों के बारे में भी जो खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं और "अच्छाई" का दावा करते हुए बुराई को नष्ट करके पृथ्वी को बचाने की कोशिश करते हैं, यदि वे जो "अच्छाई" का दावा करते हैं, वह द्वैतवाद पर आधारित है और एक विचारधारा को एकीकृत करता है (उदाहरण के लिए, मेटाफिजिक्स), तो यदि इसके परिणामस्वरूप पृथ्वी के लोगों की समग्र "समझ" बाधित होती है, तो इसे पृथ्वी के प्रशासक द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा। परिस्थितियाँ विविध हैं, इसलिए यहां तक कि इस तरह के अजीब तर्क भी अन्य कारकों के साथ मिलकर पृथ्वी के लोगों की समग्र "समझ" को बढ़ावा देने की क्षमता रखते हैं, लेकिन मूल रूप से, द्वैतवाद पर आधारित "अच्छाई" बुराई को नष्ट करने की कहानी एक बच्चों जैसी, निम्न स्तर की कहानी है, और दुनिया के संघर्ष इसी स्तर पर होते हैं, और सरल द्वैतवाद के साथ, मूल रूप से संघर्ष जारी रहेगा, और यदि "अच्छाई" का दावा करने वाला पक्ष जीतता है और संघर्ष समाप्त हो जाता है, तो भी यदि यह विचारधारात्मक रूप से कमजोर स्थिति है, तो पृथ्वी के प्रशासक उस समाज के अस्तित्व को अस्वीकार कर देंगे।
एकीकरण, एकीकरण, यह अक्सर आपसी "समझ" के बाद होता है, और यदि ऐसा होता है, तो वह समझ स्वाभाविक होती है।
दूसरी ओर, "अच्छाई" जैसी किसी एक विचारधारा के आधार पर होने वाला एकीकरण या विलय, आपसी समझ की कमी रखता है, इसलिए यह पृथ्वी के प्रशासक द्वारा अस्वीकार किया जाता है। इसी तरह, तत्वमीमांसा या दर्शनशास्त्र द्वारा, जो दिखने में "हर किसी पर लागू होने वाले सार्वभौमिक विचारों" जैसे लगते हैं, उनसे दुनिया को एकीकृत करने के प्रयासों को भी "समझ" को बढ़ाने के मामले में पृथ्वी के प्रशासक द्वारा अस्वीकार किया जाता है। एकीकरण का सिद्धांत, दिखने में ऐसा लगता है कि इससे सभी सहमत हो जाएंगे, लेकिन यह वर्तमान समाज, जो "स्वतंत्रता" पर आधारित है, का एक अलग विचारधारा में परिवर्तन है, और यह ज्यादा बदलाव नहीं है, यह सिर्फ एक अलग दृष्टिकोण है।
यदि लोगों की समझ बढ़ने के परिणामस्वरूप, मानवता का हर व्यक्ति सहमत होता है और स्वाभाविक रूप से विचारधाराएं एकीकृत होती हैं, तो इस तरह की सामान्य समझ संभव है, लेकिन यदि इसे एक विचारधारा के रूप में थोपा जाता है, तो यह पृथ्वी के प्रशासक द्वारा अस्वीकार किया जाएगा। इसका कारण यह है कि थोपी गई विचारधाराएं समग्र रूप से "समझ" को नहीं बढ़ाती हैं। इसलिए, चाहे कोई विचारधारा कितनी भी शानदार क्यों न दिखे, थोपे गए एक समान विचारधारा का एकीकरण ब्रह्मांड के नियमों के खिलाफ है। यदि इस तरह की विचारधारा फैलती है, और समग्र रूप से पृथ्वी पर "समझ" बढ़ती है, तो उस विचारधारा या एकीकरण को ब्रह्मांड के प्रशासक द्वारा स्वीकार किया जाएगा, और यदि "समझ" नहीं बढ़ती है, तो यह ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप है, यह एक सरल बात है।
वर्तमान में, जब तक स्वाभाविक रूप से ऐसा एकीकरण नहीं होता, तब तक यह कहना सही नहीं है कि किसी विशेष विचारधारा को अपनाकर दुनिया को बचाया जा सकता है।
यदि यह "समझ" को बढ़ाने के लिए एक आधार के रूप में लचीले ढंग से सोचने के बारे में है, तो यह पृथ्वी के प्रशासक द्वारा स्वीकार किया जाएगा। यदि इस बात को शब्दों में अच्छी तरह से परिभाषित किया जा सकता है, तो "समझ" पर आधारित विचारधारा से पृथ्वी को एकीकृत करना संभव हो सकता है, लेकिन यह एक मूलभूत सिद्धांत होने के कारण, शायद इसे समझना मुश्किल हो सकता है। लोग आसानी से समझ में आने वाले सिद्धांतों की ओर आकर्षित होते हैं, और वे समग्र रूप से "समझ" को बढ़ाने की कठिन प्रक्रिया से बचने की कोशिश करते हैं, और यदि लोग किसी ऐसी चीज को समझकर संतुष्ट हो जाते हैं जो सरल है, तो वे उस स्थान से बाहर हो जाएंगे।
चीन के सम्राटों ने जो कुछ भी अच्छा करने की सोचकर किया, वह अक्सर समझ से परे था।
एक उदाहरण के रूप में, एक कहानी है जिसमें एक देवता चीन के एक सम्राट के रूप में पुनर्जन्म लेता है और सुधार करने की कोशिश करता है। उस समय, उस दुनिया में देवताओं ने एक बैठक की और कहा, "हम क्या करें? हम परेशान हैं। हम बहुत परेशान हैं। क्या हम कुछ कर सकते हैं?" और उनके पास कोई अच्छा उपाय नहीं था और वे बहुत परेशान थे।
दुनिया अराजक थी, और गरीबी, असंतोष और संघर्ष लगातार थे।
इसलिए, एक अन्य देवता, जो किसी यूरोपीय देश के राजा या रोमन साम्राज्य के सम्राट के रूप में पहले भी सफल रहा था, ने हाथ उठाया और कहा, "तो, क्या मैं इसे करने की कोशिश करूँ?" और उसने ऐसा किया।
लेकिन स्थिति बहुत कठिन थी, और यहां तक कि ऐसे देवता भी संघर्ष कर रहे थे।
सम्राट के आसपास के नौकरशाहों में से अधिकांश के पास गहरी सोच नहीं थी, और वे हमेशा सम्राट जो कहते थे, उसके लिए "हाँ, यह सही है" कहते थे। सम्राट को स्थिति अच्छी नहीं लग रही थी। कभी-कभी, कुछ लोग बहुत आक्रामक लहजे और व्यवहार के साथ सुझाव देते थे, लेकिन सम्राट को यह पता नहीं चल पा रहा था कि उनमें से कौन सा सच था।
और एक समय, उसने कहा, "उम्म्, अगर लोग खुश रहना चाहते हैं, तो उन्हें इस तरह, सभी को एक समान जीवन जीना चाहिए।" और उसने एक योजना बनाई, जो आज के समय में योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था जैसी थी। सम्राट के लिए, ऐसा करने से लोग एक-दूसरे से चीजें नहीं छीनेंगे और शांति से रहेंगे।
लेकिन लोगों की प्रतिक्रिया अलग थी। उन्हें उन विलासिता की वस्तुओं और उन विशेष खाद्य पदार्थों के बारे में शिकायत थी जिन्हें वे पहले खाते थे, और उनकी असंतुष्टि बढ़ गई। सम्राट इस प्रतिक्रिया से आश्चर्यचकित था, और उसने सोचा, "अगर ऐसा किया जाए तो सभी खुश हो जाएंगे, तो वे इतने असंतुष्ट क्यों हैं?"
अब से, अगर हम पीछे मुड़कर देखें, तो रोमन युग एक सरल युग था। लोग भोजन के लिए संघर्ष करने से संतुष्ट थे। इसलिए, यदि लोगों को पर्याप्त भोजन मिल जाता था, तो वे ज्यादातर संतुष्ट थे। दूसरी ओर, चीन में, जो कि उस समय की तुलना में अधिक उन्नत था, लोगों की ज़रूरतें बहुत विविध थीं।
ऐसी परिस्थितियों को समझने के अलावा, मूल रूप से, लोगों के जीवन को एक समान बनाने का प्रयास स्वयं "समझ" के ब्रह्मांडीय नियम के खिलाफ था।
वास्तव में, उस समय के सम्राट को बाद में एक बड़े पैमाने पर लोकप्रिय विद्रोह का सामना करना पड़ा, और उसे मार डाला गया। और मारे जाने के बाद, देवताओं ने कहा, "उम्म्, ऐसा लगता है कि यहां तक कि वह देवता भी असफल रहा..." और वे निराश थे।
और उस देवता ने कहा, "मैं लोगों को नहीं समझ पाया। मैं कुछ समय के लिए सेवानिवृत्त होना चाहता हूं। मैं एक सामान्य व्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म लेना चाहता हूं और एक सामान्य जीवन जीना चाहता हूं, ताकि मैं सीख सकूं कि लोग क्या चाहते हैं।" और उसने वास्तव में ऐसा ही किया। वह एक ईमानदार देवता था।
यह शुरू में लोगों के बारे में सीखने की, शाब्दिक रूप से, बात थी। लेकिन अंततः, यह ब्रह्मांड के नियमों के "समझ" के मूलभूत सिद्धांतों तक पहुँच जाता है।
"अहा। मैंने पहले सोचा था कि लोगों को स्वतंत्रता देना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह केवल एक सतही बात है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लोग कितनी समझ प्राप्त कर सकते हैं। इसलिए, सम्राट या राजा की भूमिका एक ऐसी समाज की नींव बनाना है जहाँ लोग ज्ञान प्राप्त कर सकें।"
मुझे इस बात का विश्वास हो गया।
यह हाल ही की बात है।
इस विश्वास को प्राप्त करने से, ईश्वर के देश के शासन के तरीके में बड़े बदलाव की संभावना है।
ओरियन युद्ध के अवशेषों को देखने का सपना।
इस तरह, ओरियन युद्ध के अवशेष यहां पृथ्वी पर "लाइट वर्कर" बनने का नाटक कर रहे हैं, और उस समय के अपने अनुभवों पर विचार कर रहे हैं।
यह अक्सर कहा जाता है कि यह दुनिया एक सपना है। और उस समय, आध्यात्मिक लोग अहंकारी रूप से सोचते हैं कि "चूंकि यह एक सपना है, इसलिए इसका कोई खास मतलब नहीं है, और हमें इस दुनिया की परेशानियों से दूर रहकर जो अच्छा लगे वह करना चाहिए, और दुनिया को बचाना जरूरी नहीं है।" कुछ लोग ऐसा सोचते हैं, और उनमें से कुछ के लिए यह सही भी हो सकता है।
लेकिन, ओरियन युद्ध के अवशेषों के लिए, "सपना" का मतलब यह नहीं है। उनका मानना है कि "वास्तविक जीवन बहुत दूर है, और यह वास्तविकता एक सपने जैसी है, लेकिन इस वातावरण में सीखने का एक अर्थ है। यह सोचना कि हमें दुनिया को बचाना है, एक भ्रम है, और वास्तविक उद्धार यह सीखना है कि हमारे विचार और कार्य कितने गलत थे।" यही "मूल पाप" को चुकाने का तरीका है, और यह वह पृष्ठभूमि है जिसके कारण जो लोग मूल पाप को लेकर जी रहे हैं, वे अपनी गलतियों को सीखते रहने तक पीड़ा सहते हैं।
आध्यात्मिकता में, अक्सर यह बहस होती है कि क्या यह दुनिया सीखने का एक स्थान है जहां लोग सीखने आए हैं, या क्या यह सिर्फ एक ऐसा स्थान है जहां लोग खेलने आए हैं। वास्तव में, दोनों ही सत्य हैं, और दोनों तरह के लोग मौजूद हैं, इसलिए इस बहस का कोई मतलब नहीं है। कुछ लोग सीखने आए हैं, और कुछ लोग सिर्फ खेलने आए हैं। हालांकि, कुछ ऐसे लोग हैं जो सीखने आए थे, लेकिन उन्होंने इसे भूल गए हैं और सोचते हैं कि वे खेलने आए हैं, और ऐसे लोग अपना उद्देश्य भूल गए हैं।
जो लोग वास्तव में पृथ्वी पर खेलने आए हैं, वे आमतौर पर "आध्यात्मिक" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि वे सामान्य रूप से जीवन का आनंद लेते हैं। जो लोग "आध्यात्मिक" शब्द का उपयोग करते हुए भी आनंद की बात करते हैं, उनमें से ज्यादातर वास्तव में सीखने आए हैं (यह मेरी व्यक्तिगत राय है)।
यह सोचना कि हमें दुनिया को बचाना है, यह एक दर्दनाक स्मृति है जो बहुत पहले ओरियन के लोगों के दिमाग में थी, जब वे अपनी आकाशगंगा को बचाने में विफल रहे थे। वे वास्तव में इस दुनिया को बचाने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन वे या तो असफल हो जाएंगे या यह सिर्फ एक "नाटक" बन जाएगा। दुनिया को बचाने और इसके मूल कारण, प्रेरणा, दोनों अलग-अलग चीजें हैं। भले ही वे कहते हैं कि वे दुनिया को बचा रहे हैं, लेकिन वास्तव में, उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण बात अपने पिछले कर्मों को बचाना है।
इसलिए, जो लोग खुद को "दुनिया को बचाने वाले" या "लाइट वर्कर" कहते हैं, वे अचानक अपने कार्यों के मूल कारण को समझ जाते हैं, या वे यह महसूस करते हैं कि उनकी सोच गलत थी, और इसी वजह से संघर्ष हुआ। इसके बाद, वे अचानक अपने "दुनिया को बचाने" के उद्देश्य से वंचित हो जाते हैं और जाग जाते हैं।
यह दुनिया एक सपना भी है और वास्तविकता भी। यह एक सपने की तरह है क्योंकि यह ओरियन की यादों में, अपने स्वयं के भ्रमों में जीने का अर्थ है, और यह भी एक सपने की तरह है क्योंकि शरीर के रूप में यह जीवन एक भ्रम है, जबकि मूल आत्मा ब्रह्मांड या उच्च आयाम में है। लेकिन दोनों ही मामलों में, "सीखने" के मामले में, यह एक सपना नहीं है और इसका अर्थ है। सीखने के परिणाम स्वरूप, व्यक्ति को एहसास होता है कि वह (द्वैत के संघर्ष के रूप में) एक भ्रम में जी रहा था, और वह जाग जाता है।
ओरियन का कर्म बहुत विशाल है, इसलिए उस कर्म, यानी ओरियन की यादों को फिर से अनुभव करने या उन्हें फैलाने और समाप्त करने के लिए, "इनिशिएशन" नामक एक प्रक्रिया है जिसके माध्यम से यादों का आभा अन्य लोगों को स्थानांतरित कर दिया जाता है, और (जो मूल रूप से ओरियन के कर्म को नहीं रखते हैं) वे अस्थायी आभासी वास्तविकता में जीना शुरू कर देते हैं। कभी-कभी, उस सहयोग के माध्यम से, उस समय के द्वैत, "अच्छा और बुरा" कैसा था, इसका अनुभव करना भी थोड़ा सीखने वाला हो सकता है। हालांकि, मेरा मानना है कि हर किसी को ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है।
मूल रूप से ओरियन के कर्म वाले लोग मुख्य होते हैं, और उनके आसपास "इनिशिएशन" के माध्यम से अस्थायी रूप से भूमिकाएँ दी जाती हैं, और कलाकार नृत्य करते हैं। यह स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों द्वारा द्वैत के "अच्छा और बुरा" के बीच चल रहे संघर्ष की वर्तमान स्थिति है। भले ही वे "नाटक" कर रहे हों, लेकिन वे काफी गंभीर होते हैं, इसलिए आसपास के लोगों को इसमें हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। खासकर यदि इससे कोई नुकसान नहीं होता है, तो इसे वैसे ही रहने देना बेहतर है। वे लोग सीख रहे हैं।
और फिर, "दुनिया को बचाने" जैसे भ्रमों को समझकर, वे इस तरह के "सपनों" को देखना बंद कर देते हैं, और वे गतिविधियों से दूर चले जाते हैं। और जब ओरियन से जुड़े बहुत से लोग इस सपने से जाग जाते हैं, तो स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों की गतिविधियाँ स्वाभाविक रूप से समाप्त हो जाएंगी।
लेकिन वह समय अभी भी दूर है।
उस समय तक, "लाइट वर्कर" होने का नाटक करने वाले लोगों को ध्यान से देखना और उनका निरीक्षण करना कभी-कभी एक अच्छा अनुभव हो सकता है। यदि वे ऐसे नृत्य करते हैं जिससे कोई परेशानी न हो, तो यह न केवल उनके लिए, बल्कि उनके आसपास के लोगों के लिए भी सीखने का अवसर बन सकता है।
... ऐसे स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों के अलावा, ऐसे लोग भी हैं जो वास्तविक "लाइट वर्क" कर रहे हैं। यह द्वैत से परे है, और यह अच्छाई और बुराई के संघर्ष से परे है। वास्तविक "लाइट वर्कर" द्वारा बचाए जाने वाले लक्ष्य सभी मनुष्य हैं, जिसमें स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग भी शामिल हैं। इसलिए, वे स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों को द्वैत से परे होने में मदद भी कर रहे हैं। वास्तविक "लाइट वर्कर" सभी मनुष्यों के बीच प्रवेश करते हैं और अंदर से बदलाव लाते हैं। वे बाहर से आलोचना नहीं करते हैं या अच्छाई और बुराई के संघर्ष में बुराई को नष्ट नहीं करते हैं। वास्तविक "लाइट वर्कर" बुरे माने जाने वाले संगठनों, देशों या शासकों में गहराई से प्रवेश करते हैं और अंदर से बदलाव लाते हैं। स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों में से कुछ में ऐसे वास्तविक "लाइट वर्कर" भी शामिल हो सकते हैं जो अंदर से बदलाव लाने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए, स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों को अपनी गतिविधियों के बारे में गलत धारणा नहीं रखनी चाहिए और द्वैत से परे वास्तविक एकता की ओर बढ़ने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों में अक्सर यह अहसास नहीं होता है कि वे कितने अपूर्ण हैं, और वे घमंडी रूप से सोचते हैं कि वे "पहले से ही सफल हो चुके हैं", इसलिए स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों को बदलना मुश्किल है। बल्कि, सामान्य लोग जो समाज में योगदान दे रहे हैं, वे अधिक ईमानदार और विकसित होने की संभावना रखते हैं।
ओरियन युद्ध के अवशेषों को देखने वाले सपनों में, वे लोग जो खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं, वे ऐसे परेशान करने वाले लोग हैं जो आसानी से नहीं बदलते। ऐसे, वे लोग जो खुद को "अच्छा" मानते हैं, वे इस विचार पर अड़े रहते हैं कि "यदि हम शासकों को प्रेम और भलाई की भावनाओं से बदल सकते हैं, तो दुनिया बच जाएगी," और वे "बुराई को नष्ट" करने के लिए काम करते हैं। ये "लाइट वर्कर" हैं, और वास्तविक दुनिया में, यह संघर्ष के वैचारिक पृष्ठभूमि बन जाता है, और संभावित रूप से (ओरियन युद्ध जैसे) विनाशकारी परिणामों की ओर ले जा सकता है, लेकिन वे लोग ऐसा नहीं सोचते हैं; वे केवल मानते हैं कि यदि बुराई को नष्ट कर दिया जाए तो पृथ्वी बच जाएगी। और यह विचारधारा ओरियन युद्ध के अवशेषों द्वारा किए गए कर्म का परिणाम है।
ये सब "सपना" है, और वास्तविकता में यह नहीं हो रहा है। असली लड़ाई बहुत पहले हुई थी, और अब नहीं हो रही है। हमारा असली स्वरूप हमारे शरीर में नहीं है, बल्कि आत्मा की स्मृति, उच्च आयामों में है। इस अर्थ में, इस पृथ्वी की वास्तविकता भी एक "सपना" है।
"अच्छा और बुरा," "बुराई को नष्ट" करने की द्वैतता से दूर, "समझ" के मूल सिद्धांत तक पहुंचने तक, "लाइट वर्कर" होने का नाटक जारी रहेगा। "लाइट वर्कर" अच्छाई का दावा करते हैं, और वे यहां तक कि कहते हैं कि "बुराई के खिलाफ समझ बेकार है।" इस तरह के रवैये के कारण, "लाइट वर्कर" बुराई को समझने के लिए "अंधकार" में गिर जाते हैं। और वे उन चीजों का अनुभव करते हैं जिन्हें वे पहले बुरा मानते थे, और अंततः द्वैत को पार करने वाली समझ तक पहुँचते हैं। या, यदि वे शुरू से ही अच्छाई पर अड़े नहीं रहते, तो वे "अंधकार" में नहीं गिरेंगे, और द्वैत से दूर रहेंगे। बस "समझ" के मूल सिद्धांत पर आधारित होना पर्याप्त है। उस समय तक, द्वैत वाली "लाइट वर्कर" गतिविधियों का सिलसिला जारी रहेगा। द्वैत वाले "सपनों" को देखना जारी रहेगा। "लाइट वर्कर" इस दुनिया के "सपनों" को देखते रहते हैं, जिसमें यह माना जाता है कि यह दुनिया अच्छाई और बुराई में विभाजित है।
बुराई अज्ञानता और दमन से उत्पन्न होती है।
अच्छे और बुरे के बीच का अंतर अक्सर एक विपरीत संरचना के रूप में वर्णित किया जाता है। यह एक ऐसी स्थिति भी है जहां द्वैत को दूर नहीं किया गया है। "अच्छे" के रूप में वर्णित चीजें मौजूद हैं क्योंकि उनके विपरीत "बुराई" मौजूद है। यह एक ऐसी द्वैतपूर्ण दुनिया में रहने के कारण होता है। यह द्वैतपूर्ण दुनिया एक एकीकृत "एकता" की ओर बढ़ सकती है, लेकिन "एकता" प्राप्त करने से पहले, अच्छा और बुरा मौजूद होते हैं। (यह परम एकता नहीं है, बल्कि सापेक्ष एकता, एकीकृत चेतना के रूप में एकता है)।
"अच्छे" की प्रकृति को "जागरूक आत्म-नियंत्रण और दूसरों के प्रति संयम" और "(स्वयं की अचेतनता से) दूसरों के प्रति अज्ञान" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। (अज्ञान का अस्तित्व ही अचेतन है, या अज्ञान है, या इसे देखने से इनकार करना, या आँखें मूंद लेना)।
एक सामाजिक संरचना के रूप में, मुझे लगता है कि प्लेएडीज समाज एक उपयुक्त उदाहरण है। प्लेएडीज समाज में एकता है, लोग विनम्र हैं, और उनसे संयमित व्यवहार की अपेक्षा की जाती है। यह दर्शाता है कि समाज में शिष्टाचार को महत्व दिया जाता है। दूसरी ओर, जो लोग इस अनुरूप नहीं होते हैं, उन्हें "असंगत" माना जाता है। पृथ्वी की तरह, प्लेएडीज में भी एक ऐसी संस्था है जो दंड और प्रवर्तन करती है, और अपराधियों को अलग कर दिया जाता है। ऐसे समाज में, प्लेएडीज के निवासियों पर जापान की तुलना में बहुत अधिक "अदृश्य सामाजिक दबाव" होता है, जो एक एकीकृत और विनम्र व्यवहार को बनाए रखने के लिए होता है। यह दबाव न केवल प्लेएडीज के भीतर, बल्कि अन्य स्टार सिस्टम के निवासियों के साथ संपर्क में भी उत्पन्न होता है, जिससे अन्य सभ्यताओं पर सामाजिक दबाव और हस्तक्षेप शुरू होता है। शुरू में, यह हस्तक्षेप एक सकारात्मक इरादे से किया गया प्रतीत होता था, लेकिन धीरे-धीरे यह सामाजिक दबाव और व्यवहार में पदानुक्रम या श्रेणीबद्धता में बदल गया, जिससे प्लेएडीज को "ऊपर" और अन्य सभ्यताओं को "नीचे" माना जाने लगा। मुझे लगता है कि उस समय ऐसी मूल्य प्रणाली भी फैली हुई थी। अब, प्लेएडीज अधिक सीखने का प्रयास कर रहा है, और यह समझ रहा है कि सभ्यताओं में विविधता है और प्रत्येक का सम्मान किया जाना चाहिए, और सीखने के तरीके एक समान नहीं होते हैं। इसके एक भाग के रूप में, ग्रहों के "गैर-हस्तक्षेप" के नियम को भी समझा जाना चाहिए। भले ही पृथ्वी कितनी भी मूर्खतापूर्ण युद्धों को दोहराती रहे, लेकिन ब्रह्मांड से (बड़े पैमाने पर विनाशकारी स्थितियों को छोड़कर) कोई हस्तक्षेप नहीं होता है।
इस तरह, उन स्थितियों में जहां दूसरों या अन्य सभ्यताओं पर सामाजिक दबाव था, उन सभ्यताओं में जो पहले प्लेएडीज के मार्गदर्शन का पालन करती थीं, उनमें से कुछ ने सवाल उठाना शुरू कर दिया। "प्लेएडीज अच्छी बातें कह रहा है, लेकिन क्या यह वास्तव में हमें नियंत्रित करना चाहता है और अपने लाभ के लिए उपयोग करना चाहता है?" यह कुछ हद तक एक गलतफहमी थी, लेकिन सामाजिक दबाव निश्चित रूप से मौजूद था, और एक "अव्यक्त समझ" थी कि प्लेएडीज का मूल ग्रह सबसे ऊपर है। यह आज भी मौजूद नहीं है, लेकिन इसे पूरी तरह से खारिज नहीं किया जा सकता है।
और, जब किसी ग्रह के निवासी इस तरह दबाव महसूस करते हैं, तो उन्हें लगता है कि उनके व्यवहार और जीवनशैली को नियंत्रित किया जा रहा है, और वे विद्रोह कर देते हैं। प्लीएडेस के लिए, यह एक बर्बर कार्य था, जो "बुराई" था। प्लीएडेस की "अच्छाई" के विपरीत, अन्य ग्रहों ने "बुराई" का प्रदर्शन किया।
इसके पीछे एक-दूसरे की समझ की कमी थी, खासकर प्लीएडेस की ओर से अन्य ग्रहों के निवासियों के प्रति। प्लीएडेस का मानना था कि यदि सभी ग्रह उनके जैसे ही होंगे, तो सभी खुश होंगे, और यह अज्ञानता के कारण था, साथ ही यह एक प्रकार का दबाव और मूल्यों का थोपना भी था।
"अच्छा" और "बुरा" की अवधारणाओं का जन्म और द्वैत के तर्क का ब्रह्मांड में प्रसार, इसके अलावा भी कई कारणों से हुआ, इसलिए प्लीएडेस ही इसका एकमात्र मूल कारण नहीं था। हालांकि, कम से कम, दूसरों के प्रति अज्ञानता की स्थिति और अनुरूपता का दबाव, जिसे संयम के रूप में संस्थागत बनाया गया था और जिसे लोगों को सीखना चाहिए था, के कारण कुछ सभ्यताओं ने इस एकतरफा मूल्य प्रणाली का विरोध किया।
संयम और नैतिकता में कई पहलू सभी सभ्यताओं में समान होते हैं, लेकिन उनका स्वरूप विकास के स्तर के आधार पर बदलता है। एक समान मूल्य प्रणाली के साथ इसे एकीकृत करने की कोशिश करना एक गलती थी। एक मूल्य प्रणाली, एक चेतना के स्तर को भी एक में स्थिर कर देती है। कम चेतना स्तर वाले लोगों को दबाया और पीड़ित महसूस होता है, और उच्च चेतना स्तर वाले लोग, या जिन्हें होना चाहिए, वे दबे हुए महसूस करते हैं, जैसे कि उनकी चेतना में कोई बाधा है।
दूसरों के प्रति अज्ञानता, एक ऐसी स्थिति थी जिसमें सभ्यता के औसत मूल्यों के सापेक्ष, कुछ बहुत कम और कुछ बहुत अधिक थे, और वे दोनों ही समझ में नहीं आते थे। क्या यह संरचना आज भी मौजूद है?
दूसरों के प्रति अज्ञानता के प्रति, अज्ञानता के अस्तित्व के बारे में अनभिज्ञ रहते हुए, लोगों ने संयम के नाम पर अनुरूपता का दबाव डाला, जिसके परिणामस्वरूप समान मूल्यों वाले लोग सुरक्षित महसूस करते थे, जबकि विभिन्न चेतना स्तरों (जो कि ऊपर और नीचे होने के साथ-साथ अलग-अलग मूल्यों को भी शामिल करता है) वाले लोगों के लिए यह एक दमनकारी अनुभव था।
आज भी, आध्यात्मिक क्षेत्र में एक समान दबाव है, जिसमें कहा जाता है "ऐसा करो," "यह एक अच्छा मूल्य है," और "आध्यात्मिक होने का मतलब यही है," और जो लोग इसका विरोध करते हैं, उन्हें आध्यात्मिक नहीं माना जाता है। यह अनुरूपता का दबाव ही आध्यात्मिक और इसके मूल, ब्रह्मांड के कुछ लोगों की एक धारा की मूल समस्या है, और इस तरह, दूसरों के प्रति अज्ञानता ही विभाजन पैदा करती है, अनुरूपता का दबाव उत्पन्न करती है, और संघर्षों को जन्म दे सकती है।
तो, हमें क्या करना चाहिए? अज्ञानता, यानी किसी चीज़ को समझने में असमर्थता, हमेशा मौजूद रहेगी क्योंकि जागरूकता का स्तर अलग-अलग होता है। इसलिए, पूरी तरह से समझना असंभव है, और "यह मानना कि कुछ चीजें समझ में नहीं आती हैं" आवश्यक है।
वास्तव में, यह ब्रह्मांड एक है, इसलिए यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ को नहीं समझता है, तो अन्य चेतनाएं उसे समझ सकती हैं, और यह ठीक है। इसलिए, हमें उन चीजों के बारे में अनावश्यक रूप से बात करने की आवश्यकता नहीं है जो हमारे कर्म से संबंधित नहीं हैं। जो चीजें हमारे से संबंधित हैं, वे हमारे कर्म से आकर्षित होती हैं, और यदि कोई चीज हमारी चुनौती है, तो हमें उसमें शामिल होना चाहिए और उसे समझना चाहिए। जब हम दूसरों के प्रति हमेशा अज्ञानता की संभावना को ध्यान में रखते हैं, तो हम दूसरों पर दबाव डालने या उनसे संयम की मांग करने से बचेंगे।
कभी-कभी, संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा हो सकती है, और हमें संयम की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन यह एक अलग बात है। यहां मैं जो कह रहा हूं, वह नैतिक दृष्टिकोण से है। यदि संसाधनों की सीमा है, तो समझौता करना होगा, लेकिन असीमित विचारों के संदर्भ में, प्रत्येक व्यक्ति को सीखने की स्वतंत्रता है, और यदि हम इसका सम्मान करते हैं, तो संघर्ष समाप्त हो जाएगा।
और यही "अच्छा और बुरा" के द्वैत को दूर करने का तरीका है।
इस तरह, समझ को आधार बनाकर, "अच्छा बुरा को नष्ट करके एकीकृत करता है" जैसी भद्दी और अज्ञानतापूर्ण धारणाओं के माध्यम से "अच्छा" की जीत की क्लासिक परिदृश्य को चित्रित करने की कोशिश करने वाले लोग कम हो जाएंगे।
कर्म और आघात के कारण द्वैतता का संघर्ष और एकत्व-एकीकरण।
कर्म के कारण होने वाले आघातों से निपटने के लिए, द्वैतता को अलग करने के बाद संघर्ष करना है या एकत्व में एकीकृत होना है, इस दृष्टिकोण और परिणाम में अंतर होता है।
कर्म → व्यवहार या आघात → अहंकार द्वारा विकृत धारणा → द्वैतता के अच्छे-बुरे के आधार पर संघर्ष का निरंतर जारी रहना।
कर्म → व्यवहार या आघात → उच्च चेतना द्वारा धारणा → अनुभव करना, ऊपर उठाना। एकत्व में एकीकरण।
कर्म में ज्यादातर सामान्य "व्यवहार" से जुड़े सौम्य चीजें होती हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी होते हैं जो आघात लाते हैं। यदि इस जीवन में पिछली बार की गई क्रियाओं से गहराई से दबे हुए कर्म इस जीवन में सामने आते हैं, तो वे आघात के रूप में या इस जीवन के दर्दनाक यादों के रूप में फिर से उभरते हैं। यदि यह "अगले जीवन" में स्थानांतरित हो जाता है, तो यह अज्ञात संघर्ष या आघात के रूप में प्रकट होता है।
और, उस आघात के कारण कर्म से निपटने के लिए, सबसे पहले, द्वैतता के संघर्ष को देखें। इस मामले में, सबसे पहले अलगाव होता है। यह उस कारण के प्रति "यह मैं नहीं हूँ" की प्रारंभिक मान्यता से शुरू होता है, और अंततः, अलगाव होता है, और कुछ मामलों में, "यह बुरा है, इसलिए इसे समाप्त किया जाना चाहिए" जैसे निष्कर्ष पर पहुंचा जाता है। फिर, एक अंतहीन संघर्ष और अलगाव होता रहता है। कभी-कभी यह आंतरिक संघर्ष तक सीमित हो सकता है, और कभी-कभी, यह अपनी भावनाओं और आघातों को आसपास के लोगों पर प्रक्षेपित करता है, आसपास के लोगों में बुराई देखता है, और "न्याय" के नाम पर (दूसरों के प्रति) युद्ध शुरू करता है। यह वास्तव में मनोविज्ञान में प्रक्षेपण है, और यह वास्तव में दूसरों को नहीं देखता है, बल्कि अपने आंतरिक स्वरूपों को दूसरों पर प्रक्षेपित करता है। इस मामले में, दूसरों में बुराई देखना अपने भीतर बुराई होने का संकेत है, और वास्तव में, दूसरे बुरे नहीं होते हैं, लेकिन उन्हें बुरा मानकर संघर्ष जारी रहता है। यह द्वैतता के अलगाव में अच्छाई की तरफ रहता है, यह मानते हुए कि अच्छाई और बुराई मौजूद हैं, और इसलिए बुराई को समाप्त किया जाना चाहिए। कभी-कभी, कुछ लोग सचेत रूप से यह महसूस करते हैं कि वे बुरे हैं, लेकिन यह भी उसी बात का एक अलग दृष्टिकोण है। अलगाव के कारण द्वैतता की अच्छाई और बुराई पैदा होती है, और अच्छाई और बुराई का संघर्ष जारी रहता है।
दूसरी ओर, एकत्व में एकीकरण के माध्यम से कर्म से निपटने के लिए, यह महसूस करना कि यह शायद अपना नहीं है, लेकिन फिर भी उस कर्म को भावनाओं सहित महसूस करना, अनुभव करना और ऊपर उठाना है। बस इतना ही। यह सरल है।
आघात और कर्म के प्रति, इतने अलग-अलग दृष्टिकोण और प्रयास क्यों उत्पन्न होते हैं? सबसे पहले, ज्ञान की कमी है, और दूसरा, धारणा की कमी है।
ज्ञान के मामले में, आध्यात्मिक न होने पर भी, मनोविज्ञान का अध्ययन करके प्रक्षेपण (projection) नामक प्रभाव को सीखा जा सकता है। इससे यह आसानी से समझ में आ जाता है कि जो कुछ हम अपने आसपास देखते हैं, वह जरूरी नहीं कि हमारे आसपास की वास्तविकता ही हो। लेकिन आध्यात्मिक लोग अक्सर मुश्किल होते हैं, क्योंकि इस तरह का ज्ञान प्राप्त करने पर, अहंकार (ego) प्रतिरोध करता है और चालाकी से खुद को शब्दों के माध्यम से धोखा देने की कोशिश करता है। जैसे ही यह ज्ञान प्रवेश करता है, अहंकार का आत्म-रक्षा तंत्र तुरंत सक्रिय हो जाता है, और "मैं समझता हूं, इसलिए मैं खुद को और अपने आसपास की चीजों को ठीक से देख पा रहा हूं," जैसे आत्म-धोखे से सच्चाई को छिपा दिया जाता है। यह शुरुआती आध्यात्मिक लोगों में एक आम बात है, लेकिन यदि सावधानी न बरती जाए, तो अनजाने में ही इस जाल में फंस सकते हैं, इसलिए हमेशा सतर्क रहना चाहिए।
और, जब बात ज्ञान की कमी की आती है, तो यह एक ऐसी स्थिति होती है जहां आघात (trauma) जैसे संघर्षों ने मन के आसपास काले बादलों की तरह ढंका होता है, जिससे सच्चाई को देखना मुश्किल हो जाता है। ठीक उसी तरह जैसे कि बादल वाले दिन सूर्य को नहीं देखा जा सकता, सच्चाई भी कहीं खो जाती है। यही ज्ञान की कमी है, जिसे बौद्ध धर्म में अज्ञानता और भारत में अविद्या (Avidyā) कहा जाता है। इस स्थिति में, हमारा अहंकार खुद को असली व्यक्ति होने का नाटक करता है, इसलिए जब भी कोई ऐसी बात होती है जो हमारे अहंकार को चोट पहुंचाती है, तो रक्षा प्रतिक्रिया काम करती है।
इस तरह, वास्तव में बहुत सरल होने के बावजूद, अहंकार की उपस्थिति के कारण कर्म (karma) से निपटना मुश्किल हो जाता है। लोग अपने संघर्षों को दूसरों पर प्रक्षेपित करते हैं, जिससे "अच्छा" (खुद) और "बुरा" (दूसरा) पैदा होता है, और फिर "अच्छे" द्वारा "बुरे" को नष्ट करके एकीकृत करने की कहानी बनती है, जो कि "लाइट वर्कर" का दावा है, और इस तरह संघर्ष जारी रहता है।
अहंकार को खत्म करना, पहली नज़र में एक आध्यात्मिक बात लग सकती है, लेकिन वास्तव में यह केवल संज्ञानात्मक विकृतियों (cognitive distortions) को दूर करना है। अहंकार की उपस्थिति के कारण, हम सच्चाई को वैसे ही नहीं देख पाते जैसे वह है, और यह न केवल आध्यात्मिकता में, बल्कि काम में भी बाधा उत्पन्न कर सकता है। दूसरी ओर, यदि हम सच्चाई को देख पाते हैं, तो न केवल आध्यात्मिकता में, बल्कि काम में भी परिणाम प्राप्त होते हैं। इस तरह, जो चीजें सतही तौर पर आध्यात्मिक और काम से अलग लगती हैं, वास्तव में उनमें समान क्षमताएं होती हैं।
"एकता" (Oneness) का उल्लेख सुनने में आध्यात्मिक लग सकता है, लेकिन इसका मूल अर्थ है सच्चाई देखना, और वास्तव में यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सामान्य रूप से समाज में आवश्यक है।
उच्च स्तर की अनुभूति, ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यह केवल आध्यात्मिक चीज़ों से संबंधित है, लेकिन वास्तव में, जो लोग वास्तव में प्रतिभाशाली होते हैं, उनमें से सभी में उच्च स्तर की अनुभूति होती है। यदि किसी व्यक्ति में अंतर्ज्ञान तेज होता है या सोचने की क्षमता तेज होती है, तो इसका मतलब है कि उच्च स्तर की अनुभूति काम कर रही है।
सीधे शब्दों में कहें तो, जिन लोगों की बुद्धि कम होती है और जिनकी अनुभूति क्षमता कम होती है, वे ही "दोहरी नैतिकता" के "अच्छे और बुरे" या "अच्छाइयों को बढ़ावा देने और बुराइयों को दंडित करने" जैसे "स्व-घोषित लाइट वर्कर्स" की कहानियों को सच मानते हैं। दूसरी ओर, जो लोग जीवन और समाज की जटिलताओं को समझते हैं और इस जटिल समाज को यथासंभव समझने की कोशिश करते हैं, भले ही यह मुश्किल हो, और धीरे-धीरे अपनी अनुभूति और ज्ञान को बढ़ाते हैं, वे ही अंततः "एकता" की ओर बढ़ते हैं। अंतिम "एकता" इस छोटे से जीवन में संभव नहीं हो सकती है, लेकिन हम "एकता" के करीब पहुंचने के लिए चरणों को पार कर सकते हैं। जो लोग "दोहरी नैतिकता" के स्तर पर हैं, वे इस विकास की संभावना को त्याग देते हैं या हार मान लेते हैं।
"अच्छे और बुरे" के क्षेत्र में रहने वाले "स्व-घोषित लाइट वर्कर्स" कभी-कभी "एकता" के इस दृष्टिकोण का मज़ाक उड़ाते हैं, उपहास करते हैं या तिरस्कार करते हैं। उनका यह व्यवहार बहुत ही बचकाना और सरल होता है। और कभी-कभी, वे अपने भीतर के अहंकार का सामना करने से डरते हैं और दूसरों के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार करते हैं। वे खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं, खुद को "बुराई को नष्ट करने वाले न्याय के रक्षक" बताते हैं, और कभी-कभी वे उन लोगों का मज़ाक उड़ाते हैं जो "लाइट वर्क" के माध्यम से बुराई का सामना नहीं करते हैं। यह सोच दुनिया के संघर्षों के लिए वैचारिक समर्थन प्रदान करती है।
दूसरी ओर, जो वयस्क इस दुनिया की जटिलताओं को स्वीकार करते हैं, वे समझते हैं कि जीवन और समाज जटिल होते हैं, और वे एक-दूसरे की स्थिति को समझने की कोशिश करते हैं। इसे "एकीकरण" भी कहा जा सकता है, और आध्यात्मिक रूप से इसे "एकता" भी कहा जा सकता है। यह अंतर केवल इतना ही है कि इसे या तो सामान्य सामाजिक जीवन के अनुभवों से सीखा जा सकता है या आध्यात्मिक रूप से सीखा जा सकता है।
एक दूसरे से सीखने योग्य बातें।
वर्तमान में, इन दोनों पक्षों के विचार एक-दूसरे के समानांतर हैं, और यह भी ऐसा ही लगता है कि वे एकीकृत नहीं हुए हैं। वास्तव में, "लाइट वर्कर" होने का दावा करने वाले लोगों की कार्यक्षमता की सराहना की जानी चाहिए। दूसरी ओर, समझ और "वननेस" का दृष्टिकोण भी सराहनीय है। वर्तमान में, "लाइट वर्कर" होने का दावा करने वाले लोगों में समझ की कमी है, और "वननेस" के दृष्टिकोण में कार्रवाई की कमी है। दोनों में से प्रत्येक किसी न किसी तरह से असंतुलित है, और एकीकृत नहीं है, यही वर्तमान स्थिति है।
अब तक जो कुछ भी पता चला है, उससे यह स्पष्ट है कि "लाइट वर्कर" होने का दावा करने वाले लोगों को, यदि वे सच्चे "लाइट वर्कर" बनना चाहते हैं, तो "वननेस" को सीखना चाहिए और वास्तव में "वननेस" का अनुभव करना चाहिए। और, जो लोग पहले से ही "वननेस" तक पहुँच चुके हैं, उन्हें कार्यक्षमता विकसित करनी चाहिए।
जैसा कि मैंने हाल ही में लिखा था, इस ग्रह को बार-बार पृथ्वी के प्रबंधकों द्वारा "ना" कहा जा रहा है, और इसे रीसेट करने और फिर से शुरू करने का आदेश दिया जा रहा है। ऐसा लगता है कि यह स्थिति अगले चरण में आगे बढ़ने की अनुमति प्राप्त करने की कुंजी हो सकती है।
हालांकि, ऐसा लगता है कि यह स्थिति जल्द ही प्राप्त करना मुश्किल होगा। "लाइट वर्कर" होने का दावा करने वाले लोग "वननेस" की "समझ" पर जोर नहीं देते हैं। "लाइट वर्कर" होने का दावा करने वाले लोग मानते हैं कि अपने सिद्धांतों को सही ढंग से सीखना ही "समझ" है, और वे दुश्मनों को समझने की कोशिश नहीं करते हैं। और, वे "समझ एक कमजोर, न्यू एज कल्पना है, और बुराई निरपेक्ष रूप से मौजूद है। इसलिए, बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए" ऐसा सोचते हैं, और वे इस आदर्श को दृढ़ता से मानते हैं। दूसरी ओर, "वननेस" के दृष्टिकोण में, कार्रवाई की कमी पहले भी थी और अभी भी है।
टकराव को पहचानने के समय द्वैत या एकत्व की व्याख्या में अंतर।
द्वैतवाद के संघर्ष की स्थिति में रहने वाले व्यक्ति और एकता-एकीकरण के विभिन्न दृष्टिकोणों में, संघर्ष को देखने के तरीके में अंतर होता है।
द्वैतवाद के संघर्ष की स्थिति में, संघर्ष बुराई है, जिसे अलग किया जाना चाहिए, और बुराई को दंडित किया जाना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति आघात या अतीत की यादों के कारण हिंसक बयान या विचार व्यक्त करता है, तो उस व्यक्ति को बुरा माना जाता है।
दूसरी ओर, एकता-एकीकरण के दृष्टिकोण से, मूल रूप से सद्भाव होता है, लेकिन इसमें असंगति और संघर्ष भी शामिल होते हैं। यहां अक्सर एक गलतफहमी होती है कि एकता का मतलब असंगति या संघर्ष नहीं होना है, या हिंसक व्यवहार नहीं होना है। लेकिन एकता सब कुछ समाहित करता है। यदि यह दुनिया एकता है, तो वर्तमान स्थिति ही एकता है, और वर्तमान दुनिया ही एकता है। इसलिए, सृजन, रखरखाव और विनाश सहित सब कुछ एकता है। द्वैतवाद की दुनिया भी एकता है, और आघात या अतीत की यादों के कारण हिंसक बयान या विचार व्यक्त करना भी एकता है।
द्वैतवाद की दुनिया में, किसी व्यक्ति का अच्छा या बुरा होना, उस व्यक्ति में मौजूद गुणों द्वारा निर्धारित किया जाता है। यदि कोई हिंसक गुण नहीं है, तो वह अच्छा है, और यदि वह हिंसक है, तो वह बुरा है। और, भले ही कोई व्यक्ति दिखने में अच्छा हो, लेकिन यदि वह किसी विशेष समय पर अचानक हिंसक बयान या विचार व्यक्त करता है, तो उसे बुरा माना जाता है और उसे बाहर कर दिया जाता है। "अच्छा" की व्याख्या बहुत ही संकीर्ण दायरे में की जाती है। इसलिए, "अच्छे" का दावा करने वाले लोग, आसपास के लोगों द्वारा बुरा नहीं माने जाने के लिए, हर समय सावधान रहते हैं और उनमें तनाव होता है। उनके पास कोई सुरक्षित स्थान नहीं है। और, जब उन्हें बुरा माना जाने का एहसास होता है, तो वे अपने भीतर के संघर्षों को देखने से बचते हैं या उन्हें अलग कर देते हैं, ताकि वे अपनी अच्छाई को बनाए रख सकें। द्वैतवाद की दुनिया में, "अच्छा" और "बुरा" की आध्यात्मिकता, लगातार अपने राज्य को अच्छा बनाए रखने के लिए अलगाव का प्रयास करती है। इस प्रकार के लोग कभी-कभी कहते हैं, "जैसे-जैसे अच्छाई मजबूत होती है, बुराई भी मजबूत होती है।" लेकिन ऐसा इसलिए होता है क्योंकि अलगाव मजबूत हो रहा है, और यह स्व-निर्मित है। ब्रह्मांडीय नियम समझ और एकीकरण की मांग करते हैं और उस दिशा में चलते हैं। लेकिन, यदि कोई अलगाव करता है और केवल "अच्छे" होने की कोशिश करता है, तो ब्रह्मांड की शक्तिशाली शक्ति द्वारा "बुराई" (जिसे वह मानता है) के साथ एकीकृत होने का दबाव बढ़ जाता है। इसलिए, उस व्यक्ति को लग सकता है कि "बुराई मजबूत हो रही है," लेकिन यह उस व्यक्ति की चेतना का अलगाव की गहराई को दर्शाता है। यह संतुलन खो रहा है। और, इस प्रकार की चेतना ही दुनिया में संघर्षों को जन्म देती है और इस दुनिया से संघर्षों को समाप्त करने के लिए एक वैचारिक आधार प्रदान करती है। जब कोई संघर्ष प्रकट होता है, तो अलगाव होता है, और उसे बुरा माना जाता है, और उस बुराई को दंडित किया जा सकता है, या उसे दंडित किया जाना चाहिए, इस वैचारिक पृष्ठभूमि के कारण ही इस दुनिया में संघर्षों को उचित ठहराया जाता है।
एक तरफ, " oneness" और "एकीकरण" के दृष्टिकोण से, बात सरल है। ध्यान से देखें, भावनाओं को महसूस करें, और एकीकृत हो जाएं। बस इतना ही है। यदि आप या किसी और में संघर्ष या कभी-कभी हत्या की इच्छा भी देखते हैं, तो भी यह वैसा ही है। यह बुरा है, लेकिन इसे सरल "अच्छा-बुरा" के रूप में अलग न करें, बल्कि इसे महसूस करें और एकीकृत करें। हालांकि, यदि आपके पास एक बहुत मजबूत आभा या चेतना है जिसे आप नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, तो आप एक अपरिपक्व व्यक्ति के रूप में हार जाएंगे। मूल रूप से, यह इस तरह है। यदि आपको कुछ समझ में नहीं आता है, तो यह दृष्टिकोण या व्याख्या में अंतर हो सकता है, या शायद भूमिका ही अलग है, इसलिए इसे समझने की आवश्यकता नहीं है। अपनी समझ की सीमा को धीरे-धीरे अपनी व्याख्या के साथ आगे बढ़ाएं। और एक दिन ऐसा आएगा जब आप इसे समझ पाएंगे, लेकिन इस जीवन में यह संभव नहीं हो सकता है। लेकिन यह ठीक है। इसे सरल "अच्छा-बुरा" के रूप में व्याख्या न करें, बल्कि बस "अभी तक समझ में नहीं आ रहा है" के रूप में व्याख्या करें। और दूसरों की स्वतंत्रता की रक्षा करें। दूसरों का सम्मान करें। क्योंकि सब कुछ " oneness" है, और सभी अस्तित्व स्वयं हैं। प्रत्येक दृष्टिकोण से अलग होने के कारण ही हम अलग-अलग समझ विकसित कर सकते हैं। इसलिए, यदि आप किसी और को नहीं समझते हैं, तो यह वास्तव में एक लाभ है।
वैसे, ब्रह्मांड के नियमों को समझने और लागू करने के दौरान, ब्रह्मांड की चेतना ने "समझ को गहरा करने के लिए इसे फैलाएं" ऐसा सोचा था। और उन्होंने एक ही प्रश्न को कई चेतनाओं में फैलाया। इसलिए, यह अभी भी हो रहा है। उनमें से एक "संघर्ष का कारण" है, और इसलिए, बहुत से लोगों में ऐसे संघर्ष के कारण छिपे हुए हैं जो उनके अपने नहीं हैं। इसलिए, ब्रह्मांड का इरादा इसे समझने का है, लेकिन बहुत से लोग इसके प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया करते हैं। कुछ लोग इसे अलग करते हैं और इसे बुरा मानते हैं। लेकिन, चूँकि ब्रह्मांड का नियम "समझ" है, इसलिए उन कार्यों को जो समझ तक नहीं पहुँचते हैं, उन्हें एक "गलत रास्ते" के रूप में माना जाता है। भले ही अंततः आप समझ तक पहुँच जाएंगे, लेकिन इसे एक "गलत रास्ता" माना जाता है। इस तरह, अलग-अलग दृष्टिकोणों से "अच्छा-बुरा" के रूप में व्याख्या करना एक "गलत रास्ता" है। दूसरी ओर, " oneness" के रूप में भावनाओं को महसूस करके और उन्हें ऊपर उठाकर, संघर्ष तुरंत हल हो जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह "समझ" की दिशा में है।
हालांकि, संघर्ष के आकार के आधार पर, इसमें समय लग सकता है। यह आभा की ताकत के अनुपात में भी है। एक मजबूत आभा को दूर करने में समय लगता है, लेकिन फिर भी, मूल रूप से यह एक ही है।
क्रमिक रूप से जुड़े मन के विकास के चरण और प्रत्येक चरण के लिए शिक्षक।
▪️मन के विकास के चरण
1. पशु, निष्क्रिय अस्तित्व
2. अहंकार का जन्म। गर्व, आत्म-सम्मान
3. इच्छा, दिखाई देने वाली इच्छा, भूखा प्रेत, राक्षस, लड़ाई
4. यह जानना कि क्या सही है। धर्म। न्याय, अच्छा और बुरा, द्वैत की दुनिया, प्रकाश और अंधकार, द्वैत की लड़ाई, स्वयं को "प्रकाश" कहने वाले लोगों द्वारा प्रकाश के पक्ष में लड़ाई, अंधकार को नष्ट करने वाली न्यायपूर्ण प्रकाश की लड़ाई, अंधकार की लड़ाई, विनाश की सुंदरता, विनाश को अच्छा मानने वाला विचार, विनाश को न्याय मानने वाला विचार, एक-दूसरे को "प्रकाश" और दूसरे को "अंधकार" मानने वाला द्वैत, माया का संसार, माया के रूप में असत्य का संसार, जो प्रतीत होता है कि मौजूद है। विचार, मन की दुनिया।
5. एकता की दुनिया, अच्छाई और बुराई से परे, द्वैत पर विजय, लड़ाई पर विजय, प्रकाश और अंधकार के द्वैत पर विजय, वास्तविक दुनिया, वास्तविक स्वयं, वास्तविक अस्तित्व, वास्तविक अस्तित्व, सारगर्भित अस्तित्व, गैर-भौतिक अस्तित्व, चेतना।
दुनिया अपने मन का दर्पण है, और दुनिया का दृष्टिकोण व्यक्ति के अनुसार अलग-अलग होता है। एक जानवर के लिए, दुनिया एक जानवर की दुनिया है, और एक भूखे प्रेत के लिए, दुनिया भोजन के भंडार या भोजन रहित रेगिस्तान की तरह दिख सकती है, और जो व्यक्ति लगातार संघर्ष में है, वह दुनिया को संघर्ष की श्रृंखला के रूप में देखता है, या जो व्यक्ति व्यवस्था लाने वाले "प्रकाश" के रूप में सोचता है, वह दुनिया को द्वैत से युक्त, अलग-अलग अच्छाई और बुराई की दुनिया के रूप में देखता है। और, एकता में विश्वास करने वाला व्यक्ति दुनिया को एक एकीकृत, पूर्ण, अपरिवर्तनीय चेतना के रूप में देखता है जो सब कुछ में व्याप्त है।
प्रत्येक व्यक्ति के पास अलग-अलग मूल्य और जीवन के दृष्टिकोण होते हैं, और वे अपने चेतना की स्थिति के अनुसार दुनिया को देखते हैं।
▪️पशु, निष्क्रिय अस्तित्व
मनुष्य बनने से पहले का पशु। एक ऐसा जीव जिसमें मनुष्य का मन नहीं होता है। चूंकि मनुष्य विचार को प्रक्षेपित और धारण करते हैं, इसलिए जब वे मनुष्यों के पास होते हैं, तो वे अस्थायी रूप से मनुष्यों की तरह महसूस कर सकते हैं या विचार जैसी भावनाओं को धारण कर सकते हैं। यह आत्म-जागरूकता के जागने से पहले का चरण है, और इस अवस्था में चेतना बहुत कमजोर होती है। इसलिए, इस अवस्था में "अहं" मौजूद नहीं होता है। वह पशु मनुष्य के विचारों के आभा को दर्शाता है, इसलिए यदि उसके पास कोई हिंसक व्यक्ति है, तो वह पशु हिंसक हो जाता है, और यदि वह किसी शांत व्यक्ति के पास है, तो वह व्यक्ति के मन को दर्शाता है और वह पशु शांत हो जाता है। इस प्रकार, इस चरण में, कोई अहंकार नहीं होता है, और वह अपने आसपास के आभा से प्रभावित होकर जीता है। इसके अलावा, इसका प्रभाव क्षेत्र जानवर की प्रजाति के अनुसार भी भिन्न होता है, लेकिन आमतौर पर इसकी संवेदनशीलता कम होती है। मनुष्य के पास रहकर, वे मनुष्य के विचारों और भावनाओं को सीखते हैं, और अंततः वे एक ऐसे जीव में पुनर्जन्म ले सकते हैं जिसमें अहंकार होता है।
▪️ आत्म-जागरूक प्राणी = प्रारंभिक मनुष्य
यह कहना भ्रामक होगा कि जानवरों की आत्मा विकसित होकर प्रारंभिक मनुष्य बन जाती है, लेकिन ऐसा लगता है कि इस पृथ्वी पर ऐसे लोग बहुत कम हैं। यह उन लोगों के अनुरूप है जिन्हें "मंदबुद्धि" कहा जाता है या जिनका बुद्धिलब्धि (आईक्यू) बहुत कम होता है। उनमें संज्ञानात्मक क्षमता की कमी होती है, उनके विचार और कार्य में असंगति होती है, और वे सामान्य रूप से सोचने में असमर्थ होते हैं।
▪️ आत्म-विस्तारित, अहंकारी व्यक्ति
जब एक प्रारंभिक मनुष्य स्थिर होता है और सोचने लगता है, तो उसमें "स्व" की भावना उत्पन्न होती है। इससे "स्वामित्व" की भावना पैदा होती है, और सभी इच्छाएं इसी से उत्पन्न होती हैं।
▪️ "क्या करना चाहिए" और "क्या नहीं करना चाहिए" को समझने वाला व्यक्ति, द्वैतवादी व्यक्ति
यह नैतिकता जैसा है, जो "दुनिया ऐसी होनी चाहिए" जैसी व्यवस्था पैदा करता है। इस व्यवस्था का पालन करना कभी-कभी "अच्छा" कहा जाता है, और इसका पालन न करना "बुरा" कहा जाता है। यह द्वैत की दुनिया है। वे उन चीजों को सही मानते हैं जिन्हें वे सही मानते हैं, और उन्हें अच्छा, प्रकाश और सत्य मानते हैं, जबकि बाकी को गलत, बुरा और अंधकार मानते हैं। वे अपनी मान्यताओं को सही ठहराने के लिए विभिन्न तर्क बनाते हैं, लेकिन ये सभी तर्क द्वैतवादी दृष्टिकोण पर आधारित होते हैं। इस स्तर पर, वे "सब कुछ एक है" की अवधारणा को नहीं समझ पाते हैं। वे दुनिया के तीन (या दो) प्रमुख सिद्धांतों (जैसे कि सृजन, संरक्षण और विनाश) में से किसी एक को महत्व देते हैं, और दूसरों को कम आंकते हैं या दुश्मन मानते हैं। उदाहरण के लिए, वे केवल "संरक्षण" को "अच्छा" मानते हैं और "विनाश" को "बुरा" मानते हैं। वे किसी एक सिद्धांत की ओर झुकते हैं, दूसरों को कम आंकते हैं या उन्हें नकारात्मक मानते हैं। वे मानते हैं कि बुराई को नष्ट करने के लिए अच्छाई का संघर्ष उचित है। वे अभी भी अपने "स्व" (अहं) पर काबू नहीं पा सके हैं (क्योंकि वे "एकता" तक नहीं पहुंचे हैं)। वे अच्छाई का विस्तार करना प्रेम मानते हैं (यह उस स्तर का प्रेम है, लेकिन यह परम प्रेम नहीं है)। उनमें अभी भी अहंकार की भावना है।
▪️ "एकता" वाला व्यक्ति, जिसने द्वैतवाद को पार कर लिया है
वे समझते हैं और महसूस करते हैं कि सभी लोगों में एक समान चेतना मौजूद है। वे समझते हैं कि दुनिया का स्वरूप सृजन, विनाश और संरक्षण की एक श्रृंखला है, और जितना अधिक वे सूक्ष्म रूप से देखते हैं, उतना ही अधिक वे "कुछ भी अपरिवर्तनीय नहीं है" की अवधारणा को समझते हैं, जिसे "अस्थिरता" कहा जाता है। वे "अच्छा" और "बुरा" जैसे द्वैतवादी दृष्टिकोणों को नहीं अपनाते हैं। वे जानते हैं कि समझ महत्वपूर्ण है। वे "बुराई को नष्ट करने के लिए अच्छाई के संघर्ष" जैसी चीजों से सहमत नहीं होते हैं। वे जानते हैं कि सभी अस्तित्व एक ही मूल अस्तित्व/चेतना के "ज्ञान" के लिए अलग हुए हैं। वे जानते हैं कि इस ब्रह्मांड में कुछ भी व्यर्थ नहीं है। वे समझते हैं कि वे अभी भी परम ब्रह्मांडीय एकता से बहुत दूर हैं। फिर भी, वे कुछ हद तक "एकता" प्राप्त करके जानते हैं कि ये तर्क क्रमिक रूप से ब्रह्मांडीय "एकता" से जुड़े हुए हैं।
इस प्रकार, प्रत्येक चरण होता है। और, एक शिक्षक वह व्यक्ति होता है जो प्रत्येक अस्तित्व के थोड़े आगे के चरण में होता है।
जानवरों के शिक्षक, शुरुआती मनुष्यों या उनसे भी आगे के होते हैं।
शुरुआती मनुष्यों (स्वयं-जागरूक जानवरों) के शिक्षक, उन मनुष्यों होते हैं जिनका स्वयं का बोध अधिक विस्तृत होता है या उनसे भी आगे के होते हैं।
स्वयं के बोध को विस्तारित करने वाले अहंकारी मनुष्यों के शिक्षक, द्वैतवादी व्यक्ति होते हैं या उनसे भी आगे के होते हैं।
द्वैतवादी व्यक्ति के शिक्षक, एकत्व वाले व्यक्ति होते हैं।
जब कोई व्यक्ति यह समझने में असमर्थ होता है कि वे क्या कह रहे हैं, तो यह विकास में बाधा उत्पन्न करता है। शिक्षक होने के बावजूद, शिक्षक भी शिष्यों और छात्रों से सीख सकते हैं, यह एक आदर्श संबंध है। आदर्श रूप से, एक शिक्षक वह व्यक्ति होना चाहिए जो आपसे थोड़ा आगे हो।
हालांकि, यह मुश्किल है, क्योंकि जैसे ही स्वयं का बोध शुरू होता है, लोग अक्सर "मैं सब कुछ जानता हूं" जैसे अहंकारी भाव में पड़ जाते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक द्वैतवादी व्यक्ति न केवल एकत्व को नहीं समझ पाता है, बल्कि वह कह सकता है कि "एकत्व जैसी कोई चीज मौजूद नहीं है" या "शत्रुओं को नष्ट करना उचित है," और वह अपनी सोच में अटूट रहता है। यह उन लोगों के लिए भी सच है जो खुद को "लाइट वर्कर" कहते हैं और जिन्होंने आध्यात्मिकता का थोड़ा-बहुत ज्ञान प्राप्त किया है। वे अध्ययन करके अपनी सोच को और मजबूत करते हैं और "अच्छाई के लिए बुराई के साथ युद्ध करना आवश्यक है, बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए" में विश्वास करते हैं।
कुछ चीजें ऐसी होती हैं जिन्हें केवल उच्च स्तर पर पहुंचने पर ही समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति केवल तभी एकत्व को समझ सकता है जब वह वास्तव में एकत्व बन जाता है। सैद्धांतिक रूप से, इसे कई तरह से समझाया जा सकता है, लेकिन अंतर्ज्ञान ज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण होता है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी, उस ज्ञान को अंतर्ज्ञान से सत्यापित करना आवश्यक है, अन्यथा वह ज्ञान वास्तविक नहीं होता है।
आदर्श रूप से, अगले चरण का व्यक्ति शिक्षक होना चाहिए, लेकिन वास्तव में, अक्सर ऐसा होता है कि एक ही स्तर पर, जो व्यक्ति पहले सीखा है, वह शिक्षक होता है, और वे एक ही स्तर के ज्ञान को साझा करके संतुष्ट होते हैं। इसलिए, यह समझ में आता है कि एक द्वैतवादी व्यक्ति, जो एक ही द्वैतवादी गुरु से सीखता है, वह एकत्व तक नहीं पहुंच पाता है।
इस मामले में, मेरा मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति को उन लोगों से सीखना चाहिए जो "वह जो समझ नहीं पा रहा है" उसे सिखा रहे हैं, और उस सामग्री को बिना सवाल किए स्वीकार करने के बजाय, यह जांचना चाहिए कि क्या वह सही है।
" oneness" के स्तर पर, व्यक्ति (मैं) के खत्म होने के डर का अनुभव होता है।
उसे कुछ लोग "बुराई" कहते हैं। वे एकता से डरते हैं। वे डरते हैं कि एकता में "मैं" गायब हो जाएगा। और वे इस डर को दूसरों पर स्थानांतरित करते हैं, प्रक्षेपित करते हैं, और "बुराई" महसूस करते हैं। वे उन लोगों में "बुराई" महसूस करते हैं जो वास्तव में मौजूद नहीं है।
और कुछ लोग एकता से बचने के लिए बहुत प्रयास करते हैं, "बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए" की एक विकृत धारणा उत्पन्न करते हैं, और वास्तव में, वे एकता के कारण "मैं" के गायब होने के डर को दूसरों पर स्थानांतरित करते हैं, प्रक्षेपित करते हैं, और वे स्वयं एकता तक पहुंचने से डरते हैं, इसलिए वे दूसरों के बारे में "बुराई" का एक काल्पनिक विचार रखते हैं, और आत्म-औचित्य के लिए, वे एक तर्क बनाते हैं कि "न्याय या भलाई के लिए बुराई को नष्ट करना, बुराई को दंडित करना, बुराई से लड़ना"।
यह अहंकार (काल्पनिक "मैं") की रक्षा के लिए एक तर्क का कवच है, और वे इस कवच की रक्षा के लिए विभिन्न तर्कों का उपयोग करके आत्म-औचित्य करते हैं। ऐसे लोग हैं जो अहंकार होने के बावजूद, अपने अहंकार को तर्क से छिपाते हैं और आत्म-औचित्य करते हैं, और वे खुद को "प्रकाश कार्यकर्ता" के रूप में घोषित करते हैं और बुराई से लड़ते हैं, और वे उन लोगों को गलत बताते हैं जो इस लड़ाई में भाग नहीं लेते हैं, और वे दावा करते हैं कि वे पृथ्वी को नष्ट होने से बचा रहे हैं। वास्तव में, यह केवल अपने अहंकार को छिपाने के लिए एक सुविधाजनक तर्क है।
अंततः, यह अहंकार बढ़ जाता है, और वे दूसरों द्वारा इंगित किए जाने से डरते हैं, और यदि कोई इंगित करता है या सच्चाई सामने आती है, या यदि ऐसा लगता है कि वे इसे महसूस करने वाले हैं, तो वे अत्यधिक प्रतिरोध और चीखते हैं, हिस्टेरियात्मक व्यवहार करते हैं, दूसरों पर आरोप लगाते हैं, आत्म-औचित्य के लिए राक्षसों (डेमोन) का उल्लेख करते हैं, और वे बस अपने अहंकार की रक्षा करने के लिए बेताब होते हैं। इस बीच, वे "प्रकाश जितना मजबूत होता है, अंधकार भी उतना ही मजबूत होता है" जैसे कि कहीं से सुने हुए पुराने शब्दों का उपयोग करते हैं। वास्तव में, यह अहंकार का प्रतिरोध है। अहंकार वास्तव में एक काल्पनिक "मैं" है, लेकिन (उन लोगों द्वारा जो अहंकार रखते हैं) "प्रकाश मजबूत होना" वास्तव में अहंकार का मजबूत होना है। और जब वे कहते हैं "अंधकार भी मजबूत होता है", तो यह अहंकार की वह दुनिया की एकता के रूप में मौजूद चेतना के स्रोत के करीब आने के प्रति डर है। चूंकि अहंकार वास्तव में मौजूद नहीं है, इसलिए जब वे एकता को जान जाते हैं, तो अहंकार गायब हो जाता है, इसलिए अहंकार डरता है, और अहंकार अपनी रक्षा के लिए "अंधकार भी मजबूत होता है" जैसे कि एक सुविधाजनक तर्क बनाता है।
इस तरह, जो लोग चीजों को प्रकाश और अंधेरे के संदर्भ में बताते हैं, वे द्वैत की दुनिया में रहते हैं और उन्होंने एकता तक नहीं पहुंचा है। वास्तव में, ऐसे स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग, एकता को ही नकारते हैं या फिर एक अजीब तर्क के साथ एकता से बचने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि "एकता में अच्छाई और बुराई दोनों शामिल हैं, इसलिए यह खतरनाक है," और इस तरह एकता को एक ऐसी चीज के रूप में देखते हैं जिससे बचना चाहिए।
अब तक, हमने अहंकार की रक्षा और एकता के बीच के संबंध को थोड़ा देखा है। तो, अहंकार को कैसे दूर किया जा सकता है और एकता कैसे प्राप्त की जा सकती है, इस पर चर्चा करते हैं। हालांकि, यह बहुत आसान भी है, और कुछ लोगों के लिए (क्योंकि यह आसान है) यह बहुत मुश्किल भी हो सकता है।
इसका रहस्य है "एकता में कूदना"। ऐसा करने से अहंकार गायब हो जाएगा। अहंकार डर जाएगा, लेकिन यह केवल शुरुआत में होता है। एक बार जब अहंकार गायब हो जाता है, तो एक शांत दुनिया आ जाती है। वहां न तो अच्छाई है और न ही बुराई। बस इतना ही है। और, एकता प्राप्त करने के बाद, आप इस दुनिया को देख सकते हैं और इसके बारे में बात कर सकते हैं। उस समय का क्रम, एकता प्राप्त करने से पहले के क्रम से अलग होता है। एकता प्राप्त करने से पहले, यह द्वैत के आधार पर अच्छाई और बुराई की दुनिया होती है, और यह इस मूल्य पर आधारित होती है कि कोई सही है और कोई गलत। दूसरी ओर, एकता प्राप्त करने के बाद, केवल सद्भाव होता है। सद्भाव ही मानदंड है, जिसमें अच्छाई और बुराई दोनों शामिल होते हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि कोई दंड नहीं है; स्थिति को व्यवस्थित करने के लिए, "ओका साबाओ" जैसे उपाय किए जाते हैं। पश्चिमी मूल्यों में, जो व्यक्ति पर आधारित होते हैं, द्वैत होता है, जहां कोई सही होता है और कोई गलत। दूसरी ओर, एकता पर आधारित मूल्यों में, कारण पर इतना जोर नहीं दिया जाता है, और हालांकि कारण की जांच की जाती है, ध्यान भविष्य में क्या करना है, इस पर होता है। दंड भी भविष्योन्मुखी होते हैं। अनावश्यक रूप से गारंटी नहीं दी जाती हैं, और स्थिति के अनुसार उचित कार्रवाई की अपेक्षा की जाती है। यह लोगों के लिए एक बहुत बड़ा बोझ हो सकता है, लेकिन इस दायित्व को पूरा करके, लोग विकसित होते हैं और सद्भाव तक पहुंचते हैं। वहां द्वैत के रूप में अच्छाई और बुराई, या "बुराई को नष्ट किया जाना चाहिए" जैसे मूल्य मौजूद नहीं होते हैं।
अहंकार की उपस्थिति में, अहंकार को छिपाया जाता है, और विभिन्न तर्कों का उपयोग करके द्वैत की अच्छाई और बुराई को सही ठहराया जाता है। यह स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोगों, संप्रदायों और विभिन्न द्वैतवादी धर्मों की स्थिति है।
एकता प्राप्त करना, अहंकार (एकता प्राप्त करने से पहले) के लिए एक डरावना अनुभव है। और, एक बार जब आप इसमें कूद जाते हैं, तो यह आसान हो जाता है, लेकिन अहंकार हमेशा विरोध करता रहता है। बस इतना ही है, लेकिन यह कई लोगों के लिए मुश्किल है। वे सरल चीजों को नहीं कर पाते हैं। और, वे द्वैत के तर्क में छिप जाते हैं, और अच्छाई और बुराई के बीच की लड़ाई जारी रहती है। "बुराई को नष्ट करो" की इस सरल कहानी को स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाले लोग सही ठहराते हैं, और एकता को कम महत्व दिया जाता है।
सीढ़ी के रूप में, निम्नलिखित चरणों से गुजरते हैं:
• व्यक्ति के रूप में आत्मनिर्भरता
• अहंकार (जो कि एक अस्तित्वमान 'मैं' है, स्व) का विकास
• अहंकार पर विजय, अहंकार के गायब होने के डर
• एकत्व (की प्रत्येक अवस्था)
एकत्व एक बार में सब कुछ प्राप्त करने के बारे में नहीं है, बल्कि प्रत्येक चरण में धीरे-धीरे अहंकार पर विजय प्राप्त की जाती है, और डर महसूस हो सकता है, या भावनात्मक संघर्ष या भावनात्मक विस्फोट, आँसू और अन्य भावनाओं का अनुभव हो सकता है, और इस तरह धीरे-धीरे एकत्व गहरा होता जाता है।
कुछ लोग ऐसे हैं जो इस प्राकृतिक प्रक्रिया से बचते हैं, अहंकार की रक्षा करते हैं, और 'प्रकाश और अंधकार' की कहानी में भाग जाते हैं, और वे अहंकार को सही ठहराने वाली कहानियाँ बनाते हैं। एकत्व तक पहुँचने पर, प्रकाश और अंधकार दोनों समाप्त हो जाते हैं और एक एकीकृत एकत्व बन जाता है। यह प्रक्रिया चरणों के माध्यम से गहरा होता जाता है। जब ऐसा होता है, तो 'प्रकाश अंधकार को नष्ट कर देता है' जैसी कहानियाँ सामने नहीं आती हैं। एकत्व प्रकाश और अंधकार दोनों को पार कर जाता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि प्रकाश या अंधकार पर नियंत्रण है, न ही इसका मतलब है कि प्रकाश अंधकार पर विजय प्राप्त करता है। प्रकाश और अंधकार की द्वैत दुनिया इस दुनिया में मौजूद है, लेकिन एक एकत्व इसे पार कर जाता है और इसमें व्याप्त होता है। इसलिए, भले ही कोई एकत्व तक पहुँच जाए, इस दुनिया की द्वैतवादी 'अच्छाई और बुराई' की लड़ाई तुरंत नहीं बदलती है, लेकिन उस लड़ाई के प्रति समझ बदल जाती है, और वह उस द्वैतवादी लड़ाई में भाग लेना बंद कर देता है। द्वैतवादी लड़ाई अंततः एक पक्ष को 'न्याय' और दूसरे पक्ष को 'बुराई' बना देती है, और संघर्ष की श्रृंखला कभी समाप्त नहीं होती है। ऐसे द्वैतवाद को भी पार कर जाने वाला एक एकत्व है, और जब आप उस एकत्व को समझते हैं, तो आप इस द्वैतवादी दुनिया को एक अलग दृष्टिकोण से देखते हैं। और उस एकत्व की समझ ही इस दुनिया को शांतिपूर्ण बनाने की कुंजी है।
इस दुनिया की शांति द्वैतवाद पर आधारित 'अच्छाई और बुराई' की लड़ाई में 'अच्छाई' के 'बुराई' पर विजय प्राप्त करने से नहीं मिलती है। द्वैतवादी दुनिया में, चाहे वह 'अच्छाई' हो या 'बुराई', अहंकार अपनी बात मनवा रहा होता है, और जहाँ भी 'बुराई को नष्ट करने' का दृष्टिकोण होता है, वहाँ स्थायी शांति नहीं आ सकती।
केवल एकत्व ही इस दुनिया को शांति की ओर ले जाने की कुंजी है। और एकत्व तक पहुँचने से पहले, अहंकार डर महसूस करता है और 'बुराई' की तरह दिखाई देता है, और उस अहंकार के प्रतिरोध को दूर करना ही एकत्व तक पहुँचने की कुंजी है।
द्वैतवाद को दूर करना, संतुलन बनाने के बारे में नहीं है।
यह एक आम गलतफहमी है।
उदाहरण के लिए, "अच्छाई और बुराई के बीच संतुलन बनाना," या "दूसरों के साथ संतुलन बनाना," ऐसे विचार, लोग सोचते हैं कि संतुलन से द्वैत को दूर किया जा सकता है। इस तरह की बात कहने पर, कुछ लोग फिर से गलतफहमी कर सकते हैं और सोच सकते हैं, "तो, क्या केवल एक पक्ष ही पर्याप्त है?" यह भी एक चरम व्याख्या है।
द्वैत को दूर करना, द्वैत से भ्रमित न होना है। द्वैत उसी द्वैत के समान आयाम में गायब नहीं होता है, बल्कि द्वैत से परे एक उच्च आयाम की समझ होती है। वह एकता है। द्वैत को दूर करना, यह महसूस करना है कि एक तरफ होने पर भी, या किसी चीज़ में झुकाव होने पर भी, एक समान, अंतर्निहित एकता मौजूद है। इसलिए, यह संतुलन बनाने के बारे में नहीं है। भले ही कोई झुका हुआ हो, फिर भी वह एकता है। भले ही केवल एक पक्ष हो, फिर भी वह एकता है। चाहे वह जिसे "अच्छाई" कहा जाता है, वह भी एकता है, और जिसे "बुराई" कहा जाता है, वह भी एकता है।
यह समान आयाम में एक जैसा होना नहीं है। उदाहरण के लिए, पानी और तेल को मिलाकर उन्हें समान बनाने की कोशिश करना नहीं है। पानी और तेल नहीं मिलते हैं, लेकिन यह महसूस करना कि पानी और तेल दोनों एक ही हैं, वह एकता है। पानी पानी है, और तेल तेल है। फिर भी, वे एकता हैं। यह इस बात से संबंधित नहीं है कि पानी और तेल का अनुपात क्या है। चाहे अनुपात 50% और 50% हो, या 10% और 90% हो, दोनों ही मामलों में यह एकता है। इसलिए, भले ही अच्छाई 10% हो और बुराई 90% हो, फिर भी वह एकता है, और इसके विपरीत भी। एकता इस दुनिया के "अस्तित्व के भ्रम" (योग में माया) से स्वतंत्र रूप से एकता बनी रहती है।
बौद्ध धर्म और योग में, "अज्ञान" (Avidyā) वाले लोग इस दुनिया की घटनाओं को सत्य के रूप में बताते हैं और द्वैत की दुनिया में रहते हैं। दूसरी ओर, संत या पवित्र ग्रंथों के ज्ञान वाले लोग इस दुनिया के द्वैत को पार कर सकते हैं।
इस समय, यह समझना महत्वपूर्ण है कि वास्तविक एकता क्या है और क्या केवल दिखावटी एकता है।
दिखावटी एकता, द्वैत की दुनिया में रहते हुए, लोगों की आत्मा की शाश्वतता के बारे में बात करती है। यह एक असंगत समझ है, और यह वास्तविक ज्ञान नहीं है। यह एक अधूरा आध्यात्मिक दृष्टिकोण है जो द्वैत की दुनिया में रहते हुए, शाश्वतता को सुविधाजनक तरीके से समझता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई ऐसा पंथ या स्वयं को "लाइट वर्कर" कहने वाला व्यक्ति है जो कहता है, "मनुष्य की आत्मा शाश्वत है और मरती नहीं है," और उसी व्यक्ति ने "बुराई को नष्ट करो और अच्छाई को विजयी करो" जैसे संघर्षों की दुनिया में रहते हुए द्वैत की दुनिया में जीने की बात की है, तो यह एक विरोधाभास है।
वास्तव में, सच्चा समझ एकरूपता है, और यदि आप वास्तव में द्वैत को पार कर सकते हैं, तो यह एकता है और यह ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़ने का अर्थ है। हालांकि, वास्तव में, क्योंकि आप द्वैत को पार नहीं कर पाए हैं, इसलिए आप द्वैत को बनाए रखते हुए भी "मनुष्य की आत्मा शाश्वत है" जैसी बातों को सुविधाजनक रूप से कहते हैं। इसका मतलब है कि आप वास्तव में इसे नहीं समझते हैं।
यह दुनिया एक भ्रम (माया) है, और माया की दुनिया में द्वैत मौजूद है। इसमें अच्छे और बुरे जैसे विभिन्न द्वैत गुणों का अस्तित्व है। यही इस दुनिया है, जिसे आमतौर पर भौतिक दुनिया कहा जाता है। योग में, माया में तीन गुण (सत्व, रजस, तमस) होते हैं, जो सक्रिय या निष्क्रिय अवस्था में होते हैं। यह योगिक शरीर या आध्यात्मिक शरीर में कारण शरीर को संदर्भित करता है। माया पदार्थ से बनी है। इसका मूल योग में प्रकृत (पदार्थ) है। चूंकि पदार्थ मौजूद है, इसलिए द्वैत का पहलू मौजूद है।
दूसरी ओर, यह ब्रह्मांड में सार्वभौमिक रूप से मौजूद है और अपरिवर्तनीय है, वह योग में आत्मान या ब्रह्म है, जो चेतना है, जो अपरिवर्तनीय है, और इसलिए, यह द्वैत को पार कर गया है। चूंकि यह द्वैत को पार करने वाली चेतना है, इसलिए यह शाश्वत चेतना है, जो अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक है, और यह ब्रह्मांडीय चेतना है।
इसलिए, ब्रह्मांडीय चेतना तक पहुंचने पर द्वैत को पार करना स्वाभाविक है। अच्छाई और बुराई जैसे द्वैत के बारे में जागरूक रहना ब्रह्मांडीय चेतना तक पहुंचने की स्थिति नहीं है। यह बहुत स्पष्ट है।
यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, स्वयं को "लाइट वर्कर" कहता है और अच्छाई और बुराई के मूल्यों को सामने लाता है और कहता है कि "अच्छाई बुराई को दंडित करती है," तो इसका मतलब है कि वह व्यक्ति ब्रह्मांडीय चेतना तक नहीं पहुंचा है। हालांकि, ऐसे व्यक्ति के पास भी कहीं से सीखी हुई या पढ़ी हुई जानकारी होती है कि "उसका सार सार्वभौमिक है, अपरिवर्तनीय है, और उसका जन्म भी नहीं हुआ है और न ही उसकी मृत्यु होगी, वह एक शाश्वत अस्तित्व है।" हालांकि, वह वास्तव में इसके अर्थ को नहीं समझता है। यदि वास्तव में कोई व्यक्ति ब्रह्मांडीय चेतना तक पहुंच गया है, तो द्वैत की "अच्छाई और बुराई" जैसी चीजें तुरंत गायब हो जाएंगी। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति अच्छाई और बुराई के मूल्यों की दुनिया में रहता है और कहता है कि "अच्छाई बुराई को नष्ट कर देगी, न्याय जीत जाएगा," तो भले ही उसके पास शाश्वतता के बारे में कुछ ज्ञान हो, लेकिन वह वास्तव में इसे नहीं समझता है।
सत्य ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो बहुत हो। यह इसलिए सत्य है क्योंकि यह सार्वभौमिक है।
यह आध्यात्मिक दृष्टिकोण से सरल है, क्योंकि जब कोई ब्रह्मांडीय चेतना (जिसे "एकता" कहा जाता है) प्राप्त करता है, तो द्वैत की चेतना (जिसे अहंकार भी कहा जाता है) गायब हो जाती है।
द्वैत की चेतना के साथ अच्छे और बुरे मूल्यों को ब्रह्मांडीय चेतना नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अहंकार (स्वयं, योग में "जीवा" के रूप में जाना जाता है) रखता है। इस बात का एहसास ब्रह्मांडीय एकता प्राप्त करने के क्षण में हो जाता है। यह एक सार्वभौमिक बात है, और जो कोई भी इसे प्राप्त करता है, वह इसके बारे में जानता है।
केवल वही लोग जो ब्रह्मांडीय चेतना तक नहीं पहुंचे हैं, जो द्वैत के अच्छे और बुरे मूल्यों के साथ जीते हैं, और उस चरण में, वे किसी न किसी तरह नकारात्मक होते हैं, और आध्यात्मिकता "तकनीक" और "ज्ञान" पर निर्भर करती है, और सीधे ब्रह्मांडीय चेतना को जानने के बजाय, वे तर्क के पहलू में विभिन्न प्रकार की आत्म-संतुष्टि दोहराते हैं। यह तर्क के माध्यम से अहंकार को छिपाने और आत्म-सम्मान को बढ़ाने का एक तरीका है, और जब कोई ऐसा व्यक्ति सामने आता है जो सच्चाई को उजागर करता है, तो वे नकारात्मक प्रतिक्रिया दिखाते हैं, हिस्टेरिया करते हैं, और अपने अहंकार की रक्षा के लिए अपनी हिस्टेरिया की जिम्मेदारी दूसरों पर डालते हैं। इस तरह, जो लोग द्वैत की दुनिया में रहते हैं, फिर भी मानते हैं कि वे पहले से ही सत्य तक पहुंच गए हैं, वे बहुत परेशानी वाले होते हैं, और वे एक प्रकार की पंथ, रहस्यवाद और जादू जैसे काल्पनिक दुनिया का निर्माण करते हैं। वे वास्तविकता को बदलने के लिए तकनीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन उनकी चेतना सीमित होती है, और वे सत्य तक नहीं पहुंचे होते हैं। हालांकि, कई लोग उस सत्य के रूप को गलत समझते हैं, और सोचते हैं कि वे सत्य जानते हैं, और उन्हें पंथ के गुरु की तरह पूजा जाता है। जो कोई भी उनकी स्थिति को चोट पहुंचाता है, उसे विधर्मी के रूप में बाहर कर दिया जाता है। यह द्वैत की दुनिया में सत्य जानने का दावा करने वाले और गुरु की तरह व्यवहार करने वाले लोगों की विशेषताएं हैं।
द्वैत की दुनिया में संतुलन होता है। दूसरी ओर, वास्तविक एकता की दुनिया में (संतुलन नहीं), केवल वह रूप होता है जो होना चाहिए। चूँकि कोई सीमा नहीं है, इसलिए कोई "किनारा" नहीं है, और संतुलन बनाने का कोई तरीका नहीं है। संतुलन की अवधारणा केवल द्वैत की सीमित दुनिया में मौजूद है। एकता की दुनिया अव्यवस्थित नहीं है, बल्कि इसमें वह रूप होता है जो होना चाहिए (जिसे "धर्म" कहा जाता है, जो इस दुनिया का नियम है), और जो इसे जानता है, उसे ही सच्चा ज्ञानी कहा जाता है।
जब कोई द्वैत को पार करके ब्रह्मांडीय चेतना तक पहुंचता है, तो उस चेतना की गहराई के अनुसार बुद्धि आती है। इसका प्रभाव क्षेत्र शुरू में छोटा होता है, और धीरे-धीरे फैलता जाता है। शुरू में, ब्रह्मांडीय चेतना एक बहुत ही सीमित क्षेत्र तक ही सीमित होती है, लेकिन धीरे-धीरे यह फैलती जाती है। इसे अक्सर पतझड़ में घास के मैदान में आग फैलने जैसा बताया जाता है। यह स्वाभाविक रूप से विकसित होता है। हालांकि, चेतना को गहरा करने में उचित समय लगता है।
oneness को प्राप्त न करने की स्थिति में, यदि हम द्वैत की दुनिया में हैं, तो हम किसी न किसी अंतिम निष्कर्ष की तलाश में रहते हैं। यह उदाहरण के लिए "अच्छा और बुरा" हो सकता है, या यह दर्शन हो सकता है, या यह एक "सरल" कहानी की तलाश हो सकती है जो अंतिम प्रतीत होती है। इनमें से एक "संतुलन बनाए रखना" जैसी द्वैत की अवधारणा है।
बौद्ध धर्म में भी, मध्यमा शास्त्र में या "केंद्र बिंदु पर संतुलन बनाए रखें" जैसी बातें हैं, लेकिन मेरा व्यक्तिगत विचार है कि यह भी द्वैत की दुनिया में व्याख्या है। मुझे नहीं लगता कि बुद्ध की चेतना इतनी सीमित द्वैत तक ही सीमित है। चूँकि बुद्ध की चेतना असीमित चेतना है, इसलिए यह "मध्य" जैसी कोई चीज़ नहीं है जो "किनारे" को मानती है, बल्कि एक व्यापक, असीमित मन बुद्ध का मन है। यदि ऐसा है, तो बुद्ध के मन को इस तरह की "मध्य" जैसी अवधारणा से कम करके आंकना बुद्ध को गलत समझने जैसा हो सकता है।
"अच्छा और बुरा" का संतुलन भी ऐसा ही है, और "अच्छे से बुरा को दंडित या नष्ट करना" जैसी अवधारणा भी, या "दूसरों के साथ संतुलन बनाए रखना" जैसी बातें भी, निश्चित रूप से, बाहरी रूप से ऐसा प्रतीत होता है, लेकिन मेरा मानना है कि वास्तविक व्याख्या थोड़ी अलग है।
" oneness" को वस्तु के रूप में देखकर उसे समझने की कोशिश न करना।
कभी-कभी, ऐसे विद्वान या विश्वविद्यालय के छात्र जो भारतीय दर्शन आदि का अध्ययन करते हैं, उनमें से कुछ ऐसे होते हैं जो "एकता" या "समग्र" को अकादमिक रूप से "वस्तुनिष्ठ" बनाकर समझने का दावा करते हैं। इन लोगों की विशेषताओं में से एक यह है कि वे कभी-कभी हँसी के साथ कहते हैं, "ऐसे कुछ भी किए बिना, आप इसे समझ सकते हैं," और वे आत्मविश्वास से दावा करते हैं कि वे भारतीय दर्शन आदि को समझते हैं। जब आप उनकी व्याख्या सुनते हैं, तो यह निश्चित रूप से तार्किक रूप से "समग्र" के बारे में बात कर रहा होता है और यह कुछ ऐसा ही लगता है, लेकिन यह एक वस्तुनिष्ठ समझ है।
जो ज्ञान "एकता" या "समग्र" के बारे में बताया जा रहा है, वह शाब्दिक रूप से "समग्र" है, लेकिन जैसे ही इसे वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है, यह "एकता" या "समग्र" नहीं रह जाता है। हालाँकि, जो लोग अकादमिक रूप से भारतीय दर्शन आदि का अध्ययन करते हैं, वे इस तरह की वस्तुनिष्ठ "समग्र" के ज्ञान के साथ दावा करते हैं कि वे "समझ गए हैं।" यह भारतीय दर्शन में वास्तविक "समझ" से बहुत दूर है। इस तरह का ज्ञान भी आवश्यक है, लेकिन वस्तुनिष्ठ समझ एक प्रारंभिक चरण में दिखाई देती है, और यह अभी भी शुरुआत है। फिर भी, विद्वानों और विश्वविद्यालयों में अध्ययन करने वाले लोग अपने आप को "समझने" का दावा करते हैं, और कभी-कभी, वे अपनी "समझ" को व्यक्त करने और दूसरों पर थोपने के लिए हँसी करते हैं, और वे कहते हैं कि "आप जो समझ नहीं पा रहे हैं, वह मूर्खता है।" यदि वास्तव में समझ हो, तो उसे थोपने की आवश्यकता नहीं होगी, इसलिए ऐसा हँसी भरा व्यवहार नहीं होना चाहिए, लेकिन किसी न किसी कारण से, अकादमिक क्षेत्र में अध्ययन करने वाले कई लोगों में ऐसा व्यवहार दिखाई देता है। यह शायद इसलिए है कि जापान के विश्वविद्यालयों और अकादमिक क्षेत्रों में, जो लोग बौद्धिक रूप से समझते हैं, वे इस तरह की सामूहिक चेतना का निर्माण करते हैं। इन क्षेत्रों में विशेषज्ञों की संख्या भी इतनी अधिक नहीं है, इसलिए ऐसा लगता है कि समान व्यवहार फैल रहा है।
दूसरी ओर, साधकों या धर्मगुरु इस तरह की "बौद्धिक" समझ के बाद, वे पूछते हैं, "वास्तव में, 'एकता' का क्या अर्थ है?" विद्वान या विश्वविद्यालय में अध्ययन करने वाले लोग इतने दूर तक नहीं जाते हैं, या वे केवल बौद्धिक रूप से समझते हैं और सोचते हैं कि वे समझ गए हैं। इस तरह, साधकों और विद्वानों के बीच समझ में काफी अंतर होता है, लेकिन फिर भी, क्योंकि विद्वान और शोधकर्ता अहंकारी होते हैं, वे दावा करते हैं कि "हम समझते हैं," और कभी-कभी, वे इसे लागू करने के लिए हँसी करते हैं, दूसरों को नीचा दिखाते हैं, और साधकों को "ऐसे कुछ भी किए बिना, आप इसे समझ सकते हैं" कहकर नीचा दिखाते हैं या उनके रास्ते में बाधा डालते हैं।
शायद, यहां तक कि उन लोगों के साथ भी ऐसा हो सकता है जो भारत में अध्ययन करते हैं। वे भारतीय दर्शन का अध्ययन करते हैं, लेकिन वे केवल इसकी बुनियादी समझ प्राप्त करते हैं, और फिर भी वे सोचते हैं कि वे इसे समझ गए हैं। भारतीय पुरानी कहानियों में, एक ऋषि द्वारा सत्य ज्ञान प्राप्त करने वाले देव (ईश्वर) और असुर (राक्षस) की एक प्रसिद्ध कहानी है। देव ने जो ज्ञान प्राप्त किया, वह वास्तव में सत्य है या नहीं, इस पर विचार करते हुए, वह आत्म-अनुशासन करता है और अंततः वास्तविक ज्ञान प्राप्त करता है। दूसरी ओर, असुर ने उस ज्ञान को पूरी तरह से समझ लिया है, ऐसा सोचकर, वह सत्य ज्ञान तक नहीं पहुंच पाता है। ऐसी घटनाएं वास्तविक जीवन में अक्सर होती हैं।
ऐसे लोगों के साथ भी जो केवल सतही ज्ञान रखते हैं, भ्रम की स्थिति पैदा हो सकती है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक अभ्यास के क्षेत्र में आत्मविश्वास नहीं रखता है, तो उसे शोधकर्ताओं, विद्वानों या अधूरी साधना करने वालों के साथ बातचीत करना कभी-कभी हानिकारक हो सकता है। वे व्यक्ति को यह कहकर हतोत्साहित कर सकते हैं कि "ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है, आप इसे बिना किए भी समझ सकते हैं," जिससे आध्यात्मिक अभ्यास रुक सकता है। यह योग, भारतीय दर्शन या किसी भी चीज़ पर लागू होता है। इसी कारण से, आध्यात्मिक क्षेत्र में "गुप्त रखना" एक आम बात रही है। जो लोग अभी-अभी आध्यात्मिक साधना शुरू करते हैं, वे विशेष रूप से कमजोर होते हैं, और वे विभिन्न प्रलोभनों और बाधाओं के आगे झुक सकते हैं। इसलिए, पारंपरिक रूप से, यह प्रथा रही है कि लोग जो कर रहे हैं, उसके बारे में दूसरों को न बताएं, या केवल अपने विश्वसनीय गुरु को ही बताएं। आध्यात्मिक साधना बहुत ही सूक्ष्म और नाजुक होती है। यदि कोई व्यक्ति अभी भी निश्चित नहीं है, और विद्वान उसे उपहासित करते हैं और तर्क-वितर्क करते हैं, तो वह कई वर्षों तक रुक सकता है।
यदि कोई वास्तव में एकता और समग्रता को समझता है, तो उसे यह भी समझना चाहिए कि दूसरे भी उस एकता और समग्रता का हिस्सा हैं। यदि कोई व्यक्ति दूसरों के प्रति ऐसा व्यवहार करता है जिससे उन्हें नुकसान होता है, तो इसका मतलब है कि वह एकता के स्तर तक नहीं पहुंचा है, और वह केवल सैद्धांतिक रूप से एकता की अवधारणा को समझता है।
दूसरी ओर, साधक अंततः वास्तविक एकता के स्तर तक पहुंचते हैं। यह चेतना बिल्कुल मौजूद होती है। इसी के लिए वे ध्यान और विभिन्न प्रकार की साधना करते हैं।
ऐसे लोग भी हो सकते हैं जो वास्तव में एकता को जानते हैं और उन्हें इसका एक आसान तरीका भी पता है। लेकिन ऐसे लोग बहुत कम होते हैं। ऐसे लोग भी हो सकते हैं जो हंसते हुए और सच्चाई बताते हैं, लेकिन वे बहुत कम होते हैं। ज्यादातर, वे अपने ज्ञान पर घमंड करते हैं और सोचते हैं कि वे सत्य तक पहुंच गए हैं।
उस बात को समझते हुए, इस बात की संभावना है कि कुछ प्रतिरोध या गलत जानकारी हो सकती है, इस आधार पर कि दूसरों से पूछने के लिए, यदि आपके पास निर्णय लेने की क्षमता नहीं है, तो आप भ्रमित हो सकते हैं। कुछ प्रगति के बाद, दूसरों की राय सुनना उचित होगा, लेकिन यदि आपके पास एक विश्वसनीय शिक्षक नहीं है, तो विभिन्न लोगों से पूछने पर भी आप भ्रमित हो सकते हैं।
और, एक बहुत ही गलत समझा जाने वाला पहलू "समझ" शब्द है। सामान्य तौर पर, विद्वानों और शोधकर्ताओं द्वारा "समझ" का अर्थ "विषय" के बारे में समझ होता है। हालांकि, योग और भारतीय दर्शन में, "समझ" एकता के गुणों में से एक है। इसलिए, इस संरचना और रचना को समझना, एकता को समझने का ही एक रूप है। यह समझ है, लेकिन यह महसूस करना भी है, और यह अनुभव करना है कि चेतना ही समझ का गुण है। इसे "समझ" कहना संभव है, लेकिन यह उन विद्वानों और शोधकर्ताओं द्वारा उपयोग की जाने वाली सापेक्ष समझ से पूरी तरह से अलग है।
एक अभिव्यक्ति के रूप में, "अप्रत्यक्ष ज्ञान" (न्याना, या परोक्ष-न्याना) और "प्रत्यक्ष ज्ञान" (विज्ञाना, अपरोक्ष-विज्ञाना) जैसे शब्दों का उपयोग किया जाता है। अकादमिक अध्ययन अप्रत्यक्ष ज्ञान है, और सीधे सत्य को जानना (अर्थात, एकता को जानना) प्रत्यक्ष चेतना है। आमतौर पर, विद्वान और शोधकर्ता अप्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करके "ज्ञान प्राप्त" करते हैं, लेकिन वास्तव में जो आवश्यक है वह प्रत्यक्ष ज्ञान है। अप्रत्यक्ष ज्ञान को वस्तुनिष्ठ बनाया जा सकता है, लेकिन प्रत्यक्ष ज्ञान को वस्तुनिष्ठ नहीं बनाया जा सकता है। इसलिए, पश्चिमी तार्किक सोच के विश्लेषणात्मक तरीकों में अक्सर वस्तुनिष्ठता शामिल होती है, इसलिए यह अप्रत्यक्ष ज्ञान पर आधारित अकादमिक विश्लेषण है, और यह एकता को सीधे जानने के साथ संगत नहीं है। इसके विपरीत, अकादमिक अध्ययन के बिना सीधे उस ज्ञान में कूदना अक्सर सत्य के करीब पहुंचने का एक बेहतर तरीका होता है।
एकता की चेतना वह है जहां एकता ही चेतना है। यह एक पूर्ण, शाश्वत और कभी न खत्म होने वाली चेतना है, और यह एकता है। वह चेतना ही समझ है। चेतना एकता है, और एकता ही समझ है। एकता को वस्तुनिष्ठ बनाकर एकता को समझना नहीं है। वस्तुनिष्ठ बनाने के क्षण में, वह एकता नहीं रह जाती है। एकता के गुणों में से एक समझ है। हालांकि, चूंकि यह एकता है, इसलिए "गुण" शब्द का उपयोग भ्रामक हो सकता है। निश्चित रूप से, इसे एक गुण के रूप में देखा जा सकता है, लेकिन चूंकि यह एकता है, इसलिए यह समग्र भी है, और इसलिए, एकता का समग्र रूप समझ है। चूंकि एकता चेतना है, इसलिए चेतना ही समझ है। ये सभी अलग-अलग प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में वे एक ही बात कह रहे हैं: एकता समग्र है, इसलिए यह चेतना भी है और समझ भी है।
इस तरह की बातों को विद्वान और शोधकर्ता अलग-अलग तरीके से सापेक्षिक रूप से सोचते हैं, इसलिए मूल बात समझ में नहीं आती। पहली नज़र में, वे कुछ ऐसा तर्क पेश करते हैं जो आकर्षक लगता है, और जब आप उस तर्क को सुनते हैं, तो आपको लगता है, "क्या यह व्यक्ति समझता है?", लेकिन उनके व्यवहार और अन्य पहलुओं से, आप यह जान सकते हैं कि "नहीं, वे शायद नहीं समझते हैं।" इस तरह से जानने के लिए, आपको यह जानना होगा कि "वननेस" वास्तव में क्या है, अन्यथा आप विद्वानों और शोधकर्ताओं के मजबूत तर्कों से भ्रमित हो सकते हैं।
वननेस वह है जिसे वस्तुनिष्ठ नहीं बनाया जा सकता, और यह समग्र होने के कारण ही वननेस है। इसे "अद्वितीय चेतना" भी कहा जा सकता है।
इसे एक अलग दृष्टिकोण से देखने पर, इसका मतलब है कि यह अपरिवर्तनीय है। यह बौद्ध धर्म में "अस्थिरता" के बारे में भी है। चेतना क्षणभंगुर है, कोई भी चीज अपरिवर्तित नहीं है, न ही चेतना और न ही पदार्थ, कुछ भी अपरिवर्तित नहीं है। इस तरह की चीजों को समझना वननेस में प्रवेश करने का एक तरीका है।
और वननेस की दुनिया एक ऐसी दुनिया है जो नहीं बदलती। यह भौतिक दुनिया परिवर्तन से भरी है। दूसरी ओर, वननेस की दुनिया भौतिक नहीं है। यह चेतना की दुनिया है। यह पूर्ण है और इसमें कोई बदलाव नहीं होता।
विचार चेतना की तुलना में भौतिकता के करीब होते हैं, और विचार गायब हो जाते हैं, लेकिन चेतना हमेशा पूर्ण होती है। विचार एक लहर (संस्कृत में "वृत्ती") है जो आती और जाती है, लेकिन इसके पीछे चेतना है जो अपरिवर्तित रहती है। यह चेतना ही वननेस है, और यह इस दुनिया में व्याप्त है। अंतरिक्ष, दुनिया और ब्रह्मांड में चेतना व्याप्त है। इस बात को समझना ही वननेस है।
इसलिए, कहने के लिए, किसी भी प्रकार का ज्ञान भी वननेस के सामने महत्वहीन हो जाता है। जब कोई विद्वान कहता है कि "ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है, आप इसे समझ सकते हैं," तो इसका मतलब है कि "कुछ जानने योग्य ज्ञान" है। लेकिन वननेस का ज्ञान वह है जिसे वस्तुनिष्ठ नहीं बनाया जा सकता। यहां तक कि जब कोई ऐसा व्यक्ति कहता है जिसने भारत में भारतीय दर्शन का अध्ययन किया है, तो भी यदि वे वास्तव में वननेस को नहीं समझते हैं, तो भी ऐसा हो सकता है। अकादमिक रूप से समझना सापेक्ष ज्ञान है, और प्रत्यक्ष ज्ञान "वह चीज जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता" है।
"वह चीज जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता" को समझना वननेस को समझने के लिए महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, ज़ोकचेन की कविता में, यह कहा गया है कि अनंत विविधता इस दुनिया के द्विआधारी ढांचे से बहुत दूर है, और यह किसी भी सीमित अवधारणा की परिभाषा के ढांचे में फिट नहीं होती है। इसलिए, वननेस वह चीज है जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता। यदि आप इस बात को समझते हैं, तो आपको तुरंत यह समझ में आ जाना चाहिए कि जब विद्वान कहते हैं कि "ऐसा करने से आप जान सकते हैं," तो वह वास्तविक ज्ञान नहीं है। लेकिन, उन लोगों में जिनके पास मजबूत अहंकार है, "हम जानते हैं" जैसा आत्म-रक्षा तंत्र काम करता है, और वे यह स्वीकार करने में असमर्थ होते हैं कि वे अज्ञानी हैं, और इसलिए, परिणामस्वरूप, वे हिस्टेरिया का शिकार हो सकते हैं या हंस सकते हैं, जो अहंकार द्वारा संचालित आत्म-रक्षा का एक रूप है। यदि आपके पास वास्तव में वननेस का ज्ञान है, तो आपको इस तरह के आत्म-रक्षा की आवश्यकता नहीं होगी।
वैज्ञानिक रूप से भी, "वननेस" (एकता) चूंकि एक संपूर्ण है, इसलिए इसे वस्तु के रूप में नहीं समझा जा सकता। इसलिए, यह समझा जा सकता है कि "वननेस" को जानने के लिए, इसे सीधे समझना ही एकमात्र तरीका है। हालांकि, विद्वान और बुद्धिमान लोग इस वाक्य को एक तर्क के रूप में समझ सकते हैं, लेकिन वे प्रत्यक्ष ज्ञान तक नहीं पहुंच पाते। यहीं पर एक बाधा है। और, अपनी अहंकार के कारण, वे "मैं जानता हूं, मैं समझता हूं" जैसा दावा करते हैं। भले ही वे अत्यधिक दावा न करें, फिर भी ज्ञान प्राप्त करने के बाद, अहंकार उन्हें यह सोचने पर मजबूर करता है कि वे जानते हैं।
यदि आप वस्तुकरण करना बंद कर दें और सीधे समझें, तो "वननेस" बहुत ही सरल है। इसके लिए किसी भी प्रकार के दावे की आवश्यकता नहीं है, और जब यह स्वाभाविक हो जाता है, तो यह सिर्फ एक कहानी होती है।