بالطريقة التي تم بها خلق الكون، فإن الغرض من ذلك هو "الفهم"، وبالتالي فإن "التناغم" هو مجرد وسيلة لخلق بيئة لذلك. لهذا السبب، حتى لو تم الترويج لأهمية "السلام" و"الحاجة إلى التناغم"، فإن ذلك لا يتردد صداه على المستوى الأساسي.

في الواقع، هذه ليست مشكلة الأرض فقط، بل يبدو أن بعض الكائنات الفضائية، مثل أولئك الموجودين في كوكب "البلاديوس"، لديهم أيضًا هذا الميل إلى حد ما. في مجموعتي الروحية، هناك أرواح عاشت سابقًا على متن سفينة فضائية من كوكب "البلاديوس" والتي عادت الآن إلى المجموعة الروحية، وعند تتبع ذكرياتهم، يبدو أن المجرمين كانوا يتم فصلهم وعزلهم في كوكب "البلاديوس".

على الرغم من أنني لا أتذكر المعايير التفصيلية، إلا أنه يبدو أن أولئك الذين يعطلون التناغم أو يؤذون الآخرين كانوا يتم نفيها إلى كوكب ما لقضاء بقية حياتهم هناك. ربما كانت هذه البيئة لا تسمح بالتفاعل بين الذكور والإناث، ولا يمكن فيها إنجاب الأطفال. كان هناك جهد لمنع المجرمين من إنجاب الأطفال، ولتجنب زيادة عدد الأشخاص الذين يشبهون المجرمين.

وفي الماضي، وربما حتى الآن، يعتقد العديد من سكان كوكب "البلاديوس" أنه يجب على الأرض أن تفعل الشيء نفسه، وأن الأرض يجب أن تفصل المجرمين وتمنعهم من إنجاب الأطفال. يبدو أن هذه الأفكار يتم إيصالها أحيانًا إلى جهات الاتصال الأرضية.

قد يميل الأشخاص الذين يثقون بشكل أعمى في الكائنات الفضائية إلى تصديق ما يقوله هؤلاء الكائنات الفضائية، معتبرين إياهم "آلهة". ومع ذلك، قد لا يكون هذا الأمر مقنعًا للغاية عندما يقوله شخص مثلني من الأرض. يمكن اعتبار هذا النهج جانبًا خاطئًا في كوكب "البلاديوس".

في الأساس، بما أن المبدأ الأساسي لهذا الكون هو "الفهم"، فإن عزل المجرمين ومنعهم من إنجاب الأطفال سيمنع التقدم في هذا الهدف الأساسي، وهو "الفهم". هذا يعتبر وضعًا خطيرًا للغاية بالنسبة لإدارة الكون.

في الواقع، حتى عندما نقول "كائنات فضائية"، فهي كائنات فضائية لها أجساد، ولم تتطور أو تنمو إلى مستوى عدم وجود أجساد، ويمكن اعتبارها كائنات غير كاملة، وما زالت في طور التعلم. أو بالأحرى، هذا الكون نفسه ينقسم إلى أكثر من جزء واحد من أجل التعلم، لذلك لا يمكن أن يكون هناك كائن كامل. إنها تنقسم باستمرار من أجل مواصلة التعلم. إن عزل الآخرين الذين تم تحديدهم على أنهم مجرمين بناءً على معاييرهم الخاصة للحفاظ على حالة من الهدوء الظاهري في المجتمع، على الرغم من أنه قد يبدو مسالمًا من الخارج، إلا أنه بسبب "عدم وجود فهم" كافٍ، فإنه يخلق شعورًا بالظلم وعدم الرضا.

في الواقع، أعتقد أن حتى صراعات مثل "حرب أوريون" بدأت في البداية بمشاكل صغيرة جدًا. بالنسبة للحضارات الكوكبية الأخرى، بدأت الأمور بـ "لماذا تفعلون ذلك؟ لماذا لا تفعلون هذا؟" وهي تدخلات متعجرفة وقسرية. وبدون فهم الاختلافات الدقيقة، يتم الحكم على الآخرين بأنهم "خطأ"، مما أدى في النهاية إلى خلق انقسامات. والسبب الجذري هو أننا، على الرغم من أننا نفهم إلى حد ما، إلا أننا قللنا من أهمية "الفهم" باعتباره المبدأ الأساسي والسلوك والمحفز في هذا الكون، مما أدى إلى رفض الحضارات التي تختلف عنا في التفكير. وهذا ما أدى إلى حرب كونية كبرى.

أعتقد أن الجذور تكمن في المبدأ القائل بأن "يجب ألا نسبب إزعاجًا للآخرين". أعتقد أن هذا المبدأ هو الذي أدى إلى "حرب أوريون" وفي هذه الأرض، والذي يتسبب في تكرار الصراعات. هذا المبدأ يتفرع ويستخدم حججًا مختلفة قليلاً، ولكن في جوهره، لا يتغير كثيرًا. في النهاية، لا يمكننا التفكير في أن "الفهم" كان سبب خلق الكون، وبالتالي فإننا نتوقف في مكان ما، ونخلق منطقًا ثنائيًا من الخير والشر، ونبرر استخدام قوتنا، مما يؤدي إلى استمرار الصراعات.

هذا لا يعني أننا نقول "لا تقاوموا أولئك الذين بدأوا الحرب". الدفاع عن النفس أمر مفهوم. ما هو غير مفهوم هو استخدام مفاهيم مثل "العدالة" و "الشر" لتبرير استخدام القوة في تلك اللحظة، وهذا فهم غير كامل ويؤدي إلى سلسلة من الصراعات. ومن وجهة النظر القائلة بأن "الدفاع عن النفس" هو لخلق بيئة للفهم، فإن مدى ما يمكن اعتباره "دفاعًا عن النفس" يصبح واضحًا وفقًا للظروف.

هناك اختلافات في القدرات الفكرية والمعرفة والفهم بين الناس، لذلك لا يظهر الفهم دائمًا على الفور. ومع ذلك، أعتقد أنه من الضروري اتخاذ إجراءات مسبقة لتمكين الفهم لاحقًا.

لذلك، من الواضح أيضًا أن القول بأن "الدفاع عن النفس" هو من أجل "الانسجام" أو "السلام" هو فهم غير كامل. حتى لو كان هناك انسجام أو سلام، فقد لا يحدث الفهم. نحن نسعى إلى الانسجام والسلام لأن ذلك يجعل الفهم أسهل، وليس لأن السلام هو الهدف النهائي. بالنسبة لبعض الناس، قد يكون "الانسجام" أو "السلام" هو خلق حالة من "عدم إزعاج الآخرين (لذلك يمكن للجميع أن يفعلوا ما يريدون)"، لذلك من الواضح أن "الانسجام" و "السلام" لا يؤديان دائمًا إلى الفهم.

بالطريقة التي ذكرتها، إذا أصبح "التناغم" أو "السلام" نفسهما الهدف النهائي، فقد لا نصل إلى "الفهم"، بل قد نُستغل من قبل أشخاص لديهم أهداف مختلفة. بالطبع، يمكن أن يؤدي السلام والتناغم إلى الفهم، ولكن هذا ليس هو الحال دائمًا في الواقع. غالبًا ما نكتشف في منتصف الطريق أننا مجتمعون مع أشخاص لديهم أهداف نهائية مختلفة، مما يؤدي في النهاية إلى الانقسام، وهذا ما تكرر مرارًا وتكرارًا.

على النقيض من ذلك، إذا تم تحديد "الفهم" كهدف من البداية، فإن التناغم والسلام هما مجرد مراحل أو شروط مسبقة، أو حتى نتاج للفهم. وبالتالي، يظهر التناغم والسلام بشكل طبيعي كنتيجة. في حين أن السلام والتناغم القسريين اللذين لا يرتكزان على الفهم يمكن أن يؤديا إلى الانقسام والخلافات، مما يخلق صراعات جديدة، فإن السعي نحو الفهم يؤدي تدريجيًا إلى تلاشي هذه الانقسامات والصراعات.

هذا لا يمكن تحقيقه من خلال جانب واحد فقط، بل يجب أن يسعى الطرفان إلى فهم بعضهما البعض لتحقيق السلام والتناغم.

قد يبدو هذا اختلافًا طفيفًا، ولكن هذه النقطة مهمة للغاية. حتى الاختلافات الطفيفة يمكن أن تؤدي إلى حروب في الكون، كما أن الحروب والصراعات على الأرض تحدث بسبب أشياء مشابهة.

بالنسبة لـ "الفهم" الذي ذكرته سابقًا، هناك كلمة مرتبطة به. في كل مرة أسمع هذه الكلمة في الأماكن العامة، أشعر أن هناك نية "للتحكم في الآخرين" تكمن وراءها.

أعتقد أن معظم الناس يعتبرون هذه الكلمة كلمة جيدة، ولكن كما ذكرت سابقًا، إذا تم تفسيرها بناءً على مبدأي "الفهم" و "عدم إزعاج الآخرين"، فيمكن تفسيرها بطريقتين مختلفتين.

أولاً، إذا أخذنا "الفهم" كمبدأ أساسي، فإن حقيقة أن الجميع مختلف هي أمر طبيعي لأن الكون قد انقسم إلى أكثر من اثنين، وبالنسبة للجزء الذي يقول "الجميع جيد"، فإنه في الأصل كان وحدة واحدة، وكلاهما هو نفسه، لذلك قد لا تكون كلمة "جيد" مناسبة، ولكن يمكن القول أنها ليست كلمة خاطئة تمامًا.

من ناحية أخرى، إذا تم تفسيرها بمعنى "عدم إزعاج الآخرين"، فإنها تصبح "الجميع مختلف، لذا يجب أن يكون كل شخص حرًا"، و "الجميع لديهم ذوات (أنا)، لذا يجب أن يفعلوا ما يحبون"، وبالتالي، فإن حقيقة أن شخص ما يقول هذا الأمر بطريقة غير مباشرة للآخرين تعني أنه يحاول القول "لا تتدخلوا في أمري"، أي أنه يحاول منع الآخرين من التدخل، وأن لديه نية قوية لفرض طريقته الخاصة. يتم إخفاء ذلك وراء كلمات مريحة مثل "الجميع مختلف والجميع جيد"، ويتم إجبار شخصيات فنية ذات مظهر جيد على قولها، وفي بعض الأحيان يتم الترويج لها من خلال أغنية ذات لحن جميل.

في الواقع، قد يكون الغرض من الأشخاص الذين يغنون أو يروجون لهذا الأمر هو "الفهم" أو "التناغم"، ولكن هناك جهة ما تقف وراء ذلك، وتفسر متى وما الذي يجب قوله، وإذا تم فك رموز ذلك، أي متى وما الذي يحدث في المجتمع، ولماذا يتم تكرار هذا الأمر مرارًا وتكرارًا لتغيير الموضوع وإخفاءه، فإنه غالبًا ما يكشف عن نوايا سيئة لدى الأشخاص الذين يقفون وراء ذلك، على الرغم من أن الفنانين الذين يتم إجبارهم على قول ذلك ليسوا مذنبين، وأنهم في الغالب لا يفكرون بعمق في الأمر.

في اليابان، يتم تفسير هذه الكلمة في سياق "الفهم" و "التناغم"، ولكن يبدو أن نفس الشيء إذا قيل في بلد أجنبي، فقد يتم تفسيره في سياق "الجميع مختلف، لذا يجب أن يفعل كل شخص ما يحب"، أليس كذلك؟ يبدو أن هناك أيضًا حالات في اليابان حيث يدعي الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين في النور" أنهم يتحركون بناءً على مبدأ "عدم إزعاج الآخرين"، ويتم تفسيرها في نفس السياق.

ربما يختلف المعنى باختلاف الأجيال، حيث أن بعض المفاهيم التي كانت تُفهم في سياق الانسجام والتفاهم في جيل معين، غالبًا ما تُفسر في جيل آخر على أنها حرية واستقلالية. هذه أمور دقيقة. قد يكون من المثير للاهتمام إجراء مقابلات بين الأجيال المختلفة حول هذه القضايا.

"إذا افترضنا أن "الفهم" هو الأساس، فيمكن القول إن العالم المادي لهذه الأرض هو عالم أسهل للتعلم من العوالم متعددة الأبعاد. هناك اتفاق ضمني أو بديهي مفاده أنه يجب أن نصبح أحرارًا في العوالم متعددة الأبعاد، وأن أي شيء لا يتوافق مع ذلك قد لا يعتبر روحانيًا. ومع ذلك، فإن العوالم متعددة الأبعاد غالبًا ما تكون حرة للغاية لدرجة أن كل شيء يتحقق على الفور، مما يجعل من الصعب فهم ما هو عليه، حيث يتم تحقيق كل من الانسجام وعدم الانسجام.

بشكل عام، هناك قصص عن وجود مستويات عديدة في العالم الآخر، مع وجود الجحيم والجنة... وهذا يمكن اعتباره استعارة، حيث يوجد أيضًا أبعاد منخفضة وعالية داخل الجحيم، وأبعاد منخفضة وعالية داخل الجنة. لذلك، ليس بالضرورة أن يكون الجحيم هو المكان الذي توجد فيه الأبعاد المنخفضة فقط، ولا يعني وجود السماء أنها بالضرورة ذات أبعاد عالية.

ومع ذلك، فإن تعلم العوالم متعددة الأبعاد التي لا تخضع للقيود أمر مهم، لأننا جميعًا جئنا من هناك، ومعرفة من نحن وماذا سنعود إليه أمر ضروري. في الوقت نفسه، معنى وجودنا هنا هو أننا نعيش ونختبر الواقع الذي تم إنشاؤه عن طريق الوعي غير الواعي الذي أدى إلى تحقيق الواقع في العالم المادي الخشن والثقيل ببطء، وذلك حتى نفهم بشكل كامل ما هو هذا الوعي. وهذا هو سبب تسريع التعلم على الأرض.

من المشاكل الواقعية أن بعض الأشخاص الذين أنهوا تعلمهم قد يشعرون بالضيق من الاضطرار إلى البقاء في العالم المادي، ولكن في الأصل، يجب أن يكون الأمر كما يلي: لقد انتهيت من التعلم ويمكنك التخرج. إذا اختفى هذا البعد المادي وأصبح بعدًا متعدد الأبعاد فقط، فقد يفقد أولئك الذين لم ينهوا تعلمهم أماكن للتعلم، وقد ينشأ عدم رضا. عندما يتعلق الأمر بالتعلم، فإن فهم الأشياء هو أمر ممتع، ويمكن القول أيضًا إنه نوع من اللعب. العيش في هذا العالم المادي المقيد يعني أن نلعب ونتعلم ونستمتع، وطالما أننا نفهم شيئًا ما (من خلال اللعب)، فنحن نتصرف وفقًا لنية الخالق الذي خلق الكون.

خاصة وأن المال يفرض قيودًا على أفعال الناس، ولكن إذا لم تكن هناك قيود على الأفعال، فهل سنستلقي فقط دون القيام بأي عمل؟ هذا سيقلل من التعلم، وهل هذه حقًا حياة ممتعة؟ إذا كان هناك أشخاص يعتقدون أن هذا جيد، فسوف يتعرضون لـ "اهتزاز" لا يتوافق مع نية خالق الكون، وسيتم تشجيعهم على التصرف. سيُجبرون على مواجهة ظروف تجعل من المستحيل عدم اتخاذ إجراءات. يفكر الناس في قراراتهم الخاصة ويعتقدون أنها قيود أو إكراه، ولكن المبدأ الأساسي هو "الفهم"، لذلك حتى لو كان ذلك "لعبًا" أو أي شيء آخر، فإن الشخص الذي يعيش من أجل "الفهم" سيحصل على حياة مضمونة، لأن هذا يتماشى مع إرادة الكون.

لذلك، فإن استخدام السحر لتحقيق الثروة بسهولة أو تطبيق قانون الجذب لعيش حياة كما تريد، هذه أمور لا تثير اهتمامًا كبيرًا من وجهة نظر قوانين الكون. قد يكون تحقيق ذلك ممكنًا باستخدام السحر، ولكن إذا كانت النتيجة مجرد عيش حياة هادئة دون تعلم أي شيء، فإن الكون سيقوم بتحريك الأمور وإجبار الشخص على الخروج من تلك الحالة والقيام بأفعال معينة.

هناك أيضًا أشخاص لا يدركون أن قوانين الكون تجعلهم يتصرفون بسبب "التعلم"، وبدلاً من ذلك، يخلقون حججًا عشوائية حول "القوى المسيطرة" أو "الدولة العميقة" أو نظريات المؤامرة، ويشعرون بالاستياء تجاه واقع غير واضح، مما يؤدي إلى إضاعة الوقت في سلوك عديم المعنى.

في الواقع، وجود المال هو نتيجة لواقع بديل حيث كان العالم خالياً تقريبًا من المال. ولكن في ذلك العالم، بدأ الناس يشعرون بـ "الغضب"، واستمروا في العمل كالتزام، ولكنه أصبح شيئًا غريبًا. لذلك، تم توجيه هذا الخط الزمني بحيث يكون للمال قوة كبيرة. حتى في اليابان الحالية، عندما تذهب إلى المناطق الريفية، غالبًا ما تجد أصحاب الأراضي أو الشخصيات المؤثرة يتصرفون بطريقة متعجرفة ومزعجة. العالم الذي لا يوجد فيه المال هو عالم تم فيه توسيع ذلك بمضاعفة أو بعشرات المرات. إذا أصبح شخص ما من الشخصيات المهمة في تلك الأرض، فإن هذا المنصب سيتم توريثه عبر الأجيال، وإذا ولد شخص مزعج في عائلة معينة، فسوف يتسبب ذلك في مشاكل كبيرة للأشخاص المحيطين به. هذا الوضع أسوأ بكثير مما هو عليه في المناطق الريفية الحالية، لدرجة أن الشخص قد لا يتمكن من الحصول على طعام إذا عارض ذلك. في المجتمع الحالي، يمكن لأي شخص الحصول على الطعام مقابل المال، ولكن إذا لم يكن هناك مال، فإن جميع المطاعم والمحلات التجارية ستعمل بناءً على لطف شخص ما، وسيكون الشخص مجبرًا على التوسل والشكر بشدة لصاحب المتجر. قد يكون بعض أصحاب النية الحسنة، ولكن هناك أيضًا أشخاص لديهم مشاكل في الشخصية، وفي العالم الحالي، مثل هؤلاء الأشخاص لا يستطيعون كسب المال ويضطرون إلى إغلاق متاجرهم، لذلك يوجد عدد قليل من الأشخاص الغريبين في المجتمع. ومع ذلك، في مجتمع يكاد يكون خالياً من المال، نادرًا ما تحدث حالات الإفلاس، وبالتالي يظل الأشياء الغريبة موجودة لفترة أطول. إنه عالم مشوه ذو معدل دوران منخفض.

كما ذكرنا سابقًا، فإن العالم الذي لا توجد فيه قيود ليس بالضرورة أمرًا جيدًا، والقيود القوية التي يوفرها المال هي ما يسمح للناس بالتعلم.

إن مبدأ العمل الأساسي للكون هو "الفهم"، وكل ما يعيق ذلك يُنبذ.

بشكل أساسي، يُعتقد أن تقييد أي شخص آخر يعيق الفهم، وهو أمر غير جيد. ومع ذلك، هناك استثناءات، ففي بعض الحالات، قد يكون من الضروري تقييد الآخرين لتعزيز الفهم. على سبيل المثال، إذا كان هناك شخص عنيف وغير ممتثل تمامًا، فقد يكون من الضروري أن تتدخل الشرطة لتقييد أفعاله. باستثناء مثل هذه الحالات الإجرامية، فإن محاولة التحكم في الآخرين في الحياة اليومية تعيق تفكيرهم وسلوكهم الحر، وهو ما يتعارض مع الدافع الأساسي للكون، وهو "الفهم".

على الرغم من أن هذا قد يُخلط مع شيء آخر، إلا أن حقيقة العيش في مجتمع مادي (بمعنى "مادي") تفرض قيودًا، وهذا بحد ذاته يمكن أن يكون مفيدًا للتعلم. ومع ذلك، فإن إجبار الآخرين يعيق التعلم.

هذا يختلف عن مفهوم "الحرية" الذي يُشار إليه عادةً على أنه "حق أساسي من حقوق الإنسان". في حين أن الحرية كحق أساسي من حقوق الإنسان صحيحة، إلا أنها تعتمد على ما إذا كانت "الفهم" هي المبدأ الأساسي أم "عدم إلحاق الضرر بالآخرين". على سبيل المثال، إذا كان "الفهم" هو المبدأ الأساسي، فإن الحرية كحق أساسي من حقوق الإنسان هي أداة لتعزيز الفهم. أما إذا كانت "عدم إلحاق الضرر بالآخرين" هي المبدأ الأساسي، فإن الحرية تعني السماح لكل شخص بفعل ما يريد دون التدخل، وهو ما قد يعيق الفهم.

هذا لا يعني بالضرورة أنه يجب أن نعيش معًا دائمًا، ولا يعني أنه يجب أن نفصل أنفسنا دائمًا. الأمر يعتمد على الظروف. إذا كان العيش معًا يعزز الفهم، فيجب أن نعيش معًا. وإذا كان العيش بشكل منفصل يعزز الفهم، فيجب أن نعيش بشكل منفصل. وإذا كان كل شخص لديه اهتمامات مختلفة ويرغب في تعميق الفهم، فقد يكون من الأفضل أن نعيش بشكل منفصل.

خاصةً عندما تعيش مجموعات ذات مستويات مختلفة من الذكاء بالقرب من بعضها البعض، فقد تنشأ مشاكل بسبب الاختلافات في العادات اليومية، وقد يؤدي اختلاف وجهات النظر إلى صعوبة فهم بعضنا البعض. لذلك، من الأفضل بشكل عام أن تعيش مجموعات ذات مستويات مماثلة من الذكاء معًا. من حيث الفهم، يمكننا أن نفهم بعضنا البعض تدريجيًا حتى لو كنا منفصلين، ولكن عندما يتعلق الأمر بالعادات اليومية، فهي أمور تحدث باستمرار، لذلك قد يكون من الصعب العيش بالقرب من بعضنا البعض، حتى لو كنا نفهم بعضنا البعض.

بالنسبة لمفهوم المساواة، قد يؤدي تفسير عبارة "لا تسبب إزعاجًا للآخرين" بشكل خاطئ إلى تبني فكر شبيه بالدول الشيوعية، حيث يُفترض أنه "إذا كان الجميع متطابقين تمامًا، فلن يسببوا إزعاجًا للآخرين". بالطبع، يقاوم الناس ذلك، ولكن قد تفرض الدول الاستبدادية هذا المفهوم بالقوة، مما يجبر الناس على العيش بنفس الطريقة. وبسبب هذا، يفقد الناس القدرة على التفكير والقدرة على العيش، وينزلقون إلى حالة لا يتقدم فيها "الفهم". إن فرض المساواة على الجميع يعيق أفعال الناس، وبالتالي يعيق "الفهم". يصبح من المستحيل على كل فرد أن يفعل ما يريد، ولا توجد حرية، ويمكن أن يؤدي ذلك إلى حالة لا يتقدم فيها الفهم أو يتم إعاقة الفهم.

ومع ذلك، باستثناء المبادئ الأساسية لـ "الفهم"، فإن الأمور تتغير تبعًا للظروف، وهذا مجرد مثال واحد، ويعتمد على الظروف. بشكل عام، أعتقد أن هذا هو ما يحدث.

"العديد من الأحاديث الروحية تتحدث عن أن "الفهم" هو المفتاح للحقيقة أو الحرية، ولكن بمجرد ذكر كلمة "الفهم"، فإننا نقترب من جوهر الموضوع، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أنه الحقيقة نفسها.

في الواقع، هناك الكثير من الأشخاص الذين يعرفون منطق الحقيقة، ولكنهم عالقون في وهم هذا العالم ولا يرون الحقيقة. الأشخاص الذين يقولون "أنا أعرف الحقيقة من خلال..."، مثل أولئك الذين درسوا علم الأديان في الجامعة، أو الذين تعلموا منطق مدرسة معينة، فإن هذا الفهم نفسه ليس الحقيقة. في بعض الأحيان، أرى أشخاصًا من مدارس مختلفة يسخرون من بعضهم البعض قائلين "يمكنك فهم ذلك دون الحاجة إلى..."، ولكن حتى أولئك الذين اكتسبوا المعرفة وفهموا الأمور في أماكن مثل الجامعات، غالبًا ما لا يفهمون الحقيقة.

عندما أقول هذه الأشياء، غالبًا ما يسألني الأشخاص الذين يريدون إجابة فورية "إذًا، ما هي الإجابة؟" (وأحيانًا مع بعض الضيق). مجرد الاعتقاد بأن هناك "إجابة" هو خطأ في الهدف. الإجابة ليست "شيئًا" بحد ذاته، بل هي الموقف الذي نسعى من خلاله للعثور على شيء ما، وهو ما يمكن اعتباره أيضًا موقفًا يسعى إلى الفهم. صحيح أن الموقف وحده ليس إجابة، ولكن الغوص في إيجاد إجابات لا حصر لها هو ما يسمى "الفهم". ومع ذلك، غالبًا ما يميل الناس إلى الاعتقاد بأنهم "يعرفون الحقيقة" بمجرد سماع شيء ما وفهمه.

هناك قصة مشهورة في اليوجا أو الهندوسية، تتحدث عن أن الآلهة والشياطين استمعوا معًا إلى الحقيقة عن هذا العالم من قبل شخص مقدس. في ذلك الوقت، فهم الشيطان كلمات الشخص المقدس حرفيًا، وقال "إذن، هل أنا الذات الحقيقية؟ هل أنا أفهم؟ هذا هو الحقيقة"، وبذلك، أصبح مغرورًا ولم يصل إلى الحقيقة. أما الآلهة، فقد فكروا "هل هذا هو الحقيقة؟ يمكن فهم ذلك بسهولة... ولكن، هل أنا حقًا أفهم؟ هل هذا هو حقًا الحقيقة؟"، واستمروا في البحث، واكتشفوا الحقيقة الحقيقية. فقط أولئك الذين يستمرون في البحث يمكنهم الحصول على التحرر الحقيقي والحقيقة.

هذه قصة شائعة في العالم.

الأشخاص الذين يفترضون على الفور "أوه، لقد فهمت ذلك" يتوقفون عند هذا الحد ولا يصلون إلى الفهم الحقيقي. من ناحية أخرى، إذا قاموا بتقييم وضعهم بأنفسهم، مثل "أشعر أنني فهمت، ولكنني ما زلت لم أصل إلى الحقيقة"، واستمروا في التدريب أو البحث، فسوف يصلون إلى الحقيقة.
"

بالتأكيد، هذا واضح بشكل خاص في الأمور الروحية. قد يكون الفهم سريعًا، ولكن غالبًا ما يستغرق الوصول إلى تلك الحالة الحقيقية سنوات.
هناك أشخاص، بسبب نفورهم من هذه العملية الطويلة، يدفعون مبالغ كبيرة، ربما عشرات الآلاف أو أكثر، مقابل "طرق" أو "مبادرات" سريعة، وينتهي بهم الأمر في مواقف لا تحقق أي نتائج حقيقية، ويفقدون المال فقط.
هناك أيضًا أشخاص، بسبب قلة حذرهم، يصدقون استراتيجيات التسويق التي تدعي أن النمو يمكن تحقيقه بسرعة في الأمور الروحية، وهذا يقلل من قيمة التعبير الروحي.

"فقط من خلال الفهم يمكنك النمو"، أو "مجرد تلقي طقوس ستضاعف هالتك" - هذه مجرد شعارات تستهدف المبتدئين في الأمور الروحية. غالبًا ما يتعرض هؤلاء الأشخاص لخيبات أمل شديدة، مما يجعلهم يكرهون الأمور الروحية، أو يستمرون حتى ينفد مالهم. في بعض الحالات، يصبحون هم أنفسهم مدربين ويستمرون، ولكن في معظم الحالات، يكون التأثير مجرد تأثير وهمي ناتج عن الاعتقاد.

قد يكون هناك بعض الأشخاص الذين يحققون نتائج، ولكن هذا غالبًا ما يكون بسبب استعدادهم الفطري منذ البداية، وليس بسبب تعلمهم الطقوس. لذلك، من الأفضل أن تتوقع أن الأمر سيستغرق وقتًا، حتى لو كنت تتعلم في مدرسة روحية.
علاوة على ذلك، فإن القول بأن "الفهم كافٍ" هو في بعض الحالات، وفي سياقات معينة، حقيقة، ولكن بشكل عام، فإن مجرد سماع هذا لا يعني أن الأمر سيكون سهلاً.

في الواقع، حتى بعد الوصول إلى مرحلة معينة، لا تزال هناك مستويات أعمق من الحقيقة، والتي قد لا يمكن الوصول إليها بشكل كامل خلال حياة الإنسان القصيرة. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل أن تكون مستعدًا لمواصلة البحث طوال حياتك.

إن كان ذلك هو الشرط المسبق (بسبب وجود اهتمام تجاه شيء ما) وأن الفهم يتم تعزيزه، فإنه يُنظر إليه بشكل إيجابي. أما إذا كان ذلك مجرد حياة فاسدة ولا يولد فهمًا جديدًا، فإنه يُنظر إليه بشكل سلبي.

أما معيار الحكم، فهو أنه إذا كان السبب الجذري لوجود الكون هو "الفهم"، فإن النظر إلى الموقف من هذا المنطلق يمكن أن يوضح ما إذا كان الوضع جيدًا أم أنه يحتاج إلى تحسين. لذلك، فإن هذا التقييم يختلف حسب الظروف، وبالتالي فإن ما إذا كان الشخص يعاني من نقص في الغذاء والملبس أم لا ليس بالضرورة أمرًا جيدًا.

الإيجابية تعني أنها تتماشى مع المبادئ الأساسية للكون، واستمرارها مدعوم من قبل الكون. الشخص الذي يتصرف بدافع اهتمام ما يكون لديه الغذاء والملبس مضمونين كشروط مسبقة. أما الشخص الكسول الذي لا يريد فعل أي شيء ولكنه لا يريد أن يعاني من صعوبات في الغذاء والملبس، فإنه يتعارض مع المبدأ الأساسي للكون وهو "الفهم"، وبالتالي فإن هذا الوضع (بالنسبة للكون) ليس له معنى كبير وسيتم تحريكه بقوة كبيرة ليصبح مستحيلاً. وسيتم وضعه في موقف يجب عليه فيه فهم شيء ما.

لذلك، فإن الشخص الذي يريد فقط كسب المال والعيش دون معاناة في الغذاء والملبس لن يستمر في هذا الوضع لفترة طويلة. إذا كان هذا النوع من الحياة الخالية من القيود هو الغرض من الحياة، فإنه سيصبح مملًا بعد فترة، وحتى إذا تم تحقيقه، فسيظهر بعض الاستياء. الحقيقة هي أن السعادة الحقيقية تكمن في الاستكشاف، ولكن إذا عاش الشخص حياة هادئة دون استكشاف، ولم يولد أي فهم جديد، فإن الكون لن يعتبر هذا الشخص مفيدًا وسيتم تعريضه لـ "تحريك".

لذلك، فإن المشاركة في الأنشطة الروحية، وقوانين الجذب، وورش العمل للحصول على السعادة، وما إلى ذلك، قد لا يكون لها أي تأثير على الكون، وقد تكون التأثيرات المؤقتة التي تخلق الواقع مجرد تأثير وهمي، أو قد تكون فعالة في بعض الأحيان، ولكن إذا كانت هذه الحياة هادئة ولا تولد أي فهم جديد، فإنها تتعارض مع مبادئ الكون وسيتم تعريضها لـ "تحريك" وإجبارها على التغيير. في بعض الأحيان، قد تعود إلى حالتها الأصلية.

في الواقع، لقد حدث مرارًا وتكرارًا أن هذا العالم نفسه يتعرض لـ "تحريك" وتنتهي خطوطه الزمنية. في خط زمني كان فيه هناك منطقة ازدهار تمتد على طول الساحل الهادئ وتركز حول اليابان، كان الغذاء والملبس مضمونين، ولكن الحيوية قد فُقدت من المجتمع، ولم يكن من السهل ظهور فهم جديد، وفي ذلك الوقت، كانت المجتمعات البيضاء التي كانت تُرى من بعيد وتُقارن بـ "أوروبا الشيطانية" من قبل سكان منطقة الازدهار، ولا تحاول فهمها، وكان من وجهة نظر مديري الأرض، أن "هذا الوضع، حيث لا يتم الفهم، ويتم رؤيته من بعيد، ولا تحاول التحسين، ليس جيدًا"، وبالتالي تم تجميد هذا الخط الزمني. لقد أعطى مدير الأرض الإجابة، حيث قال: "إن مساعدة الناس (حتى لو كان ذلك عن طريق مساعدة العبيد على الوصول إلى منطقة الازدهار) في بيئة الازدهار السلمية ليست كافية. يجب أن تذهب إلى دول أوروبا، وأن تفهم، حتى لو كانت الظروف صعبة، وأن تغير المجتمعات التي لا تزال تستخدم العبيد. هذا ما كان مطلوبًا في ذلك الخط الزمني". لذلك، إذا تعلمنا من هذا الدرس وطبقناه على الخط الزمني الحالي، فإنه مطلوب منا ألا ننتقد أو نلوم الأشخاص الذين يعيشون في ظروف قاسية أو الذين يتعاملون مع الآخرين بطريقة تشبه العبودية، بل أن نتدخل ونغيرهم، وهذا يرتكز على تعزيز الفهم المتبادل. ليس التغيير نفسه هو الهدف، بل تعزيز الفهم هو المبدأ الأساسي، وإذا كان الفهم هو الهدف النهائي، فيمكن القول أيضًا أنه يمكن تحقيق التغيير من خلال الفهم، ويمكن القول أيضًا أن الفهم يؤدي إلى التغيير. إذا لم يتم تعزيز هذا الفهم، وبقيت مجتمعات تنتقده من الخارج (أو تساعده قليلاً وتكتفي بذلك)، فهناك احتمال أن يتم إعادة تعيينها من قبل مديري الأرض. هذا ينطبق أيضًا على المجتمع (الخط الزمني) الحالي.

يمكن تفسير هذا السياق، الذي يتعلق بالأشخاص الذين يفعلون أشياء فظيعة، وأنه لا يجب أن نتجاهلهم، من خلال قوانين الكون الأساسية. الأشخاص الذين يفعلون أشياء فظيعة، هم في الواقع غير ممتلكين للفهم الكافي. وبالمثل، فإن الأشخاص الذين يشاهدون هذه الأفعال، هم أيضًا غير ممتلكين للفهم الكافي تجاه الأشخاص الذين يفعلون أشياء فظيعة. غالبًا ما يتم التعبير عن هذا الأمر أخلاقيًا في سياق العدالة والشر، ولكن غالبًا ما ينتهي الأمر إلى قصص مثل "يجب معاقبة الشر". هذا ليس هو الحال. إذا تم معاقبة شخص ما دون فهمه، فلن يتقدم الفهم، وهذا يتعارض مع قوانين الكون. لذلك، طالما أن الفهم غير موجود، فإنه سيظهر، وإذا تم معاقبة شخص ما دون فهمه، فسيكون الأمر أشبه بلعبة القط والفأر.

خاصة في الجانب الروحي، غالبًا ما يستخدم الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "عمال نور" هذه القصص عن الخير والشر، ويقولون إنه يجب ألا نتجاهل الشر، بل يجب أن نعاقبه. هذا يتعارض مع قوانين الكون. إذا فعلت ذلك، فإنك تصبح شخصًا لا يسعى إلى الفهم، وقد يظهر أمام "عامل النور" هذا شر عظيم (كما يعتقد "عامل النور" أنه شر)، وقد يتم التخلص منه. القانون الأساسي في هذا الكون هو "الفهم". إذا لم تسعى إلى الفهم، وحاولت ببساطة معاقبة الشر بناءً على قضايا سطحية مثل "الحفاظ هو العدالة، والتدمير هو الشر"، فإنك ستواجه حتمًا عواقب من قوانين الكون. قد يشعر الشخص بأنه يقاتل الشر، لكنه في الواقع يبذل جهدًا عبثيًا. إذا فهمت، فسيتم حل المشكلة. ومع ذلك، فإن هذا الفهم يستغرق وقتًا، لذلك من الضروري أن يكون لديك بعض الدفاع عن النفس، والقوة اللازمة لذلك ضرورية. بدلًا من تبرير العنف على أنه ممارسة للقوة، كما يفعل "عمال النور"، فإن ممارسة القوة لخلق مساحة للفهم هي ما هو ضروري حقًا. ومع ذلك، فإن "عامل النور" يقول: "نظرًا لوجود الشر، فمن المقبول معاقبته، وممارسة القوة مبررة لأنها ليست عنفًا"، ويستخدم هذا المنطق لضرب الأشخاص الذين يعتبرهم أشرارًا، مما يؤدي إلى إطالة أمد الصراعات في العالم.

عندما نعيش حياة هادئة خالية من الحرمان من الضروريات مثل الطعام والملبس والمأوى، هناك العديد من الأشخاص الذين يتجاهلون الحقائق المزعجة. وعندما يحدث ذلك، فإن تفسير معنى هذا التجاهل يختلف. يعتقد الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "عمال نور" أنهم يقاتلون الشر ويجب أن يعاقبوا الشر، وأن مجرد معاقبة الشر هو كافٍ، وأن الفهم يأتي في المرتبة الثانية. في المقابل، فإن قوانين الكون تدفعنا نحو تعميق الفهم.

في تسلسل الأحداث الخاص بمجتمع الرخاء، كان هناك تقييم من قبل سكان منطقة الرخاء الساحلية للمحيط الهادئ، والذي وصف أوروبا بأنها "أوروبا الشيطانية، أوروبا التي تستخدم العبيد وتتخلص منهم، أوروبا الجشعة". وقد تم تجاهل هذا التقييم. وفقًا لمعايير "العاملين في النور" الحاليين، يمكن القول أنه يجب القضاء على أوروبا الشريرة. ومع ذلك، فإن قوانين الكون تنص على: "لكي تفهم، يجب أن تدخل إلى قلب أوروبا الجهنمية. يجب أن تتجسد هناك، وأن تفهم من الداخل". وبدون القيام بذلك، وبدون مساعدة عدد قليل من الأشخاص من بعيد في منطقة الرخاء البعيدة، وبدون التحدث سراً عن "مدى سوء أوروبا"، تم مسح هذا التسلسل الزمني لأنه "المجتمع الذي لا يسعى إلى الفهم غير مرغوب فيه". هذا هو ما قصده مدراء الأرض.

الإجابة واضحة: إذا كان هناك تقدم في الفهم، سواء كان ذلك من خلال الحرب أو أي شيء آخر، فإن مدراء الأرض يؤيدون ذلك. وذلك لأن هذا هو قانون الكون. في المقابل، إذا لم يكن هناك تقدم في الفهم، فإنهم يرفضون ذلك، أو يسببون اضطرابًا، أو يؤدون إلى إعادة ضبط التسلسل الزمني.

بناءً على ذلك، على سبيل المثال، نظرًا لأن الصراع في الشرق الأوسط لا يؤدي إلى تقدم في الفهم، فإن مدراء الأرض ينظرون إليه بشكل سلبي. وبالمثل، إذا كان الذكاء الاصطناعي يعيق فهم الإنسان (حتى لو حقق نتائج رائعة)، فإنهم ينظرون إليه بشكل سلبي. إن فهم الإنسان هو جزء من وعي الكون، والذكاء الاصطناعي هو آلة، ولا يوجد فيه وعي، لذلك بغض النظر عن مدى تحقيقها للنجاح، فإنها لا تساهم في "فهم" الكون. ومع ذلك، فإن استخدام الذكاء الاصطناعي من قبل البشر للحصول على فهم أعمق هو أمر إيجابي، لذلك فإن الذكاء الاصطناعي ليس بالضرورة أمرًا سيئًا. النقطة المحورية هي ما إذا كان التقدم في الفهم سيحدث بشكل عام.

في حالة الصراعات، يتم النظر إلى النتائج التي تؤدي إلى تقدم في الفهم بشكل إيجابي. بشكل عام، الصراعات سلبية، ولكن استخدام القوة ليس بالضرورة أمرًا سيئًا، ويتم تشجيع استخدام القوة لإنهاء الصراعات وتعزيز الفهم. هذا لا علاقة له بالمفاهيم السطحية مثل الخير والشر، لأنه في الأساس، كل شيء هو جزء من "الواحد"، لذلك لا يوجد خير أو شر. يمكن القول إن ما يعزز الفهم هو "خير"، وما يعيق الفهم هو "شر"، ولكن هذا مجرد تعبير مجازي، وليس مثل تعريف "العاملين في النور" للخير والشر، مثل "الحفاظ عليه هو خير، والتدمير هو شر".

يمكن القول إن الصراعات، من حيث معينة، تحدث لأن الناس يهتمون بشؤونهم الخاصة من أجل عيش حياة كريمة، ولكنهم غير متفهمين للآخرين. على الرغم من أن هذا يبدو وكأنه أمر طبيعي بشكل عام، إلا أن جوهره هو أنه، إذا اعتبرنا أن قوانين الكون تهدف إلى "الفهم"، فإن "عدم الفهم" هو الذي يسبب الصراعات. حتى لو كان هذا يبدو وكأنه شيء يمكن تصديقه بشكل عام، إلا أنه يمكن فهمه بشكل أعمق وأكثر شمولاً من خلال الأخذ في الاعتبار أن القانون الأساسي للكون هو "الفهم".

"تزعم بعض الأشخاص أنهم "عاملون ضوئيون" وأنهم يوصون بالتغيير من خلال ما يسمونه "علاجًا". هذا ما يسمى "العمل على الطاقة"، حيث يتم إدخال طاقة من الخارج لإحداث تغيير قسري. على الرغم من أن هذا قد لا يكون ممكنًا حقًا، وقد يكون مجرد تأثير وهمي أو يعتمد ببساطة على قوة الإيحاء الذاتية، إلا أنه من المهم فهم أنهم يدعون ذلك.

بافتراض وجود "عمل" يمكن أن يؤدي إلى التغيير، إذا لم يصاحب هذا التغيير "فهم"، فإنه يتعارض مع قوانين الكون. قد يقول المشاركون في هذا "العمل" أشياء مثل "العمل على الطاقة يؤدي إلى تغيير أسرع"، لكن جوهر المشكلة ليس في ذلك. حتى لو كانت الظروف التي يمر بها الشخص صعبة، إذا لم يتقدم فهمه لهذه الحالة، فإن تغيير هذه الحالة من خلال الطاقة، على الرغم من أنه يبدو وكأنه حل، يتعارض مع قوانين الكون، وسوف يتبع ذلك رد فعل. قد يعود الشخص إلى حالته الأصلية بسرعة، أو قد يتم دفعه إلى نفس الموقف بقوة أكبر.

بدلاً من بذل مثل هذا الجهد غير الضروري، في الأساس، إذا تركته وشأنه، فسوف يتقدم الفهم ويتم الحل. ومع ذلك، هناك أعمال "روحية" تجري في العالم، والتي تدعي أنها تقدم "علاجًا" على ما يبدو، مما يخلق انطباعًا زائفًا بالحل، ويحصلون على أموال باهظة مقابل ذلك.

يمكن القول إنها تخلق ظروفًا تؤدي إلى تقدم الفهم. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين خلقوا هذه الظروف، فإنهم يقومون بإعداد المسرح ووضع الممثلين، وعندما يبدأ الفهم في التقدم، فإن الأشخاص الذين يدعون أنهم "عاملون ضوئيون" يدمرون هذا المسرح من خلال ما يسمونه "علاجًا". قد يشعر الشخص الذي تلقى هذا "العلاج" بالرضا، ولكن في الواقع، قد لا يكون هذا ضروريًا للغاية.

يعمل "العلاج" بشكل أساسي كمحفز لتنشيط قدرة الشخص على الشفاء الذاتي. وعندما تدخل الطاقة، يتم تنشيط قوة الحياة. هذا ما يحدث أيضًا عند تفاعل الأشخاص مع بعضهم البعض، ولا يلزم بالضرورة أن يكون هناك "علاج" خاص، ويمكن أن يحدث ببساطة من خلال وجود شخص قريب.

على الرغم من أن "العلاج" قد يكون فعالًا في تنشيط قدرة الشخص على الشفاء الذاتي، إلا أنه يجب توخي الحذر في استخدامه، لأن التعامل مع الطاقة يمكن أن يكون له آثار سلبية. أنواع "العمل على الطاقة" التي تزيل ببساطة مشاكل الشخص يمكن أن تعيق الفهم، وقد تخلق أشخاصًا يبدون مفعمين بالحيوية في البداية، ولكنهم في الواقع أشخاص متجانسون بشكل أعمى، وهناك خطر من زيادة عدد الأشخاص الذين لديهم عقلية تشبه العبودية."

بالنسبة لهذه الحالات، يراقب الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" أو "معالجين" كيف ترسخ العقلية الاستعبادية لدى الشخص، وعلى الرغم من أن أفعالهم تعيق فهمه، إلا أنهم يبررون ذلك أو لا يدركون الوضع، ويقولون أشياء مثل "حتى لو قمنا بالشفاء فقط، فسيعود الشخص إلى حياته الاستعبادية الأصلية، وسيشعر بالعجز". بالإضافة إلى ذلك، يقولون بإصرار "من الضروري تعليمهم النظرية أيضًا". ومع ذلك، غالبًا ما تكون هذه النظرية عبارة عن عقيدة ك cult موحدة، وليست معرفة أو فهمًا عامًا وشاملاً. غالبًا ما تكون هذه النظرية عبارة عن قصص عن "الخير والشر" أو منطق غريب من اليونان القديمة أو فلسفة من مصر، والتي قد تكون مثيرة للاهتمام، ولكن تعليم نفس المعرفة الموحدة ليس له قيمة كبيرة من وجهة نظر قوانين الكون.

"فهم" قوانين الكون هو السعي لاكتساب معرفة وفهم جديدين. قد تكون بعض هذه المعرفة، مثل القصص المثيرة للاهتمام من cult، مثيرة للاهتمام في بعض الأحيان، ولكن مجرد الالتزام بهذه العقيدة لا يعني أنها تتماشى مع قوانين الكون. إن استكشاف هذا العالم الذي يبدو أنه لا نهائي هو الذي يتماشى مع قوانين الكون.

لذلك، حتى لو بدا الموقف غبيًا، يجب عدم التدخل بطرق تعيق فهم الشخص. هذا يحدث ليس فقط على مستوى الأفراد، ولكن أيضًا على مستوى الكواكب. حتى لو كانت هناك حروب وصراعات غبية على الأرض، فإن الكون يراقب فقط ما لم يكن هناك خطر من تدمير الكوكب. بالطبع، هناك أيضًا قانون عدم التدخل. ولكن في جوهر ذلك، فإن المبدأ الأساسي لهذا الكون هو الفهم. إذا تدخل الكون، فسيتم إعاقة فهم سكان الكوكب، لذلك من الضروري أن يشاهد الأفراد ويفهمون بأنفسهم، وبالتالي لا يتم التدخل إلا في حالات خاصة.

ينطبق الشيء نفسه على العلاقات بين الناس. عندما يكون هناك مشكلة أو صراع بين أشخاص، فإن "عامل الضوء" الذي يدعي أنه يساعد، غالبًا ما يقدم المساعدة بشكل مفرط من خلال إزالة طاقة (أو هالة) الصراع وحلها، وهو ما يعيق فهم الشخص.

نتيجة لذلك، لا يتقدم فهم الشخص، وينخفض ​​حيوية، ويصبح أقل ذكاءً وأكثر طاعة، بينما يرتفع شعور عامل الضوء بأهميته (ويزداد غروره)، مما يخلق وضعًا غريبًا. وينتج عن ذلك تسلسل هرمي بين الشخص الذي يقوم بالشفاء والشخص الذي يتلقى الشفاء. في ضوء هذا، يمكن فهم سبب وجود تسلسل هرمي غريب في cult.

وأن الشخص الذي يعرف العقيدة التي تعلمها الطائفة هو الشخص الذي يكون صحيحًا وعادلاً، وأن هذا الشخص يعاقب الشر. كجزء من ذلك، يمكن القول أن ما يسمى بالـ "عمال النور" (Lightworkers) يقومون بجهود وأوهام غير ضرورية، حيث يدعون أنهم يقاتلون الشر من خلال ما يسمى بـ "الشفاء" و "الأعمال الطاقية".

ولكن، الأهم من ذلك، أن قانون الكون هو "الفهم". لذلك، يجب أن نتحرك نحو قلب ما يبدو وكأنه شر. ثم نفهم الشر. في النهاية، الشر ليس سوى الجهل، وإذا فهمناه، يمكننا تغييره. على الرغم من أن الأمر بهذه البساطة، إلا أن ما يسمى بالـ "عمال النور" يخطئون في فهم الأمر ويعتقدون أنهم يقاتلون الشر ويعاقبونه. يمكن القول أيضًا أن الشر لا وجود له، وأن الخير لا وجود له، ولكن يمكن القول أيضًا أن الخير هو المعرفة والفهم.

لذلك، يمكن اعتبار أي عمل طاقي يعيق الفهم بمثابة شر، ولكن يمكن أيضًا اعتبار أي عمل طاقي يعزز الفهم بمثابة خير. ومع ذلك، فإن المعرفة التي نتحدث عنها هنا ليست عقيدة الطائفة الغريبة (والتي يعتبرها أصحابها معرفة قديمة ويعتزون بها)، بل هي المعرفة العامة عن المواقف والأشخاص والبيئة. لا يتعلق الأمر بتعلم عقائد الطائفة المتعلقة بالخير والشر، بل يتعلق بفهم الشخص لظروفه الخاصة، وإذا كان هناك موقف سيء للغاية حوله، فبدلاً من تجاهله أو انتقاده من بعيد، يجب عليه أن يتدخل بنفسه. أو، إذا كان هناك موقف قبيح حوله، ولا يجب أن يتدخل فيه، وإذا كان الشخص الذي يعاني من المشكلة يتعامل معها بنفسه، فيمكن للآخرين أن يتركوهم وشأنهم. لا ينبغي أن يكون هناك تدخل نصف. إذا كان الأمر كذلك، فيجب أن يكون الشخص مستعدًا للتدخل بنفسه.

بمعنى آخر، فإن الحديث عن الخير والشر ليس له علاقة كبيرة بهذا "الفهم". إنه ليس قصة عن وجود بُعد ثنائي حيث يهزم الخير الشر.

ما هو مطلوب دائمًا كنتيجة أو إنجاز هو "المعرفة والفهم". في المقابل، إذا كانت النتيجة التي يحصل عليها ما يسمى بالـ "عامل النور" من خلال عمله هي "الشعور بالراحة" أو "التحسن"، وإذا كانت هذه النتيجة تؤدي إلى فهم الشخص لوضعه (وليس فهم عقيدة الطائفة)، فإن هذا العمل يتماشى مع قانون الكون. ومع ذلك، إذا كانت النتيجة هي أن الشخص يشعر بالراحة، ولكن لم يتقدم في الفهم، فإن هذا العمل لا يعتبر مفيدًا جدًا من الناحية الكونية. بهذه الطريقة، فإن مجرد "الشعور بالراحة" (بالنسبة لهدف الفهم) لا يعني أن العمل قد حقق نتيجة، بل ما هو مهم هو ما سيحدث بعد ذلك. ومع ذلك، غالبًا ما يقول ما يسمى بالـ "عمال النور": "إذا كان هناك طاقة صراع (هالة)، فيجب إزالتها". ولكن، غالبًا ما يكون هذا الصراع هو مرحلة سابقة للوصول إلى الفهم، ولكن ما يسمى بالـ "عمال النور" لا يفكرون بهذه الطريقة. بشكل عام، فإنهم يركزون بشكل أكبر على "الحفاظ على هالة جميلة" بدلاً من "الفهم"، لذلك، فإنهم "يزيلون" الارتباك والصراع اللذين قد يؤديان إلى الفهم، ويعتبرون ذلك حلاً. هذا يعيق "الفهم". ومع ذلك، يعتقدون أنهم يقومون بعمل "نور". إنه سوء فهم فادح.

إن جمال الهالة هو بالفعل سمة مميزة لكل كائن في الكون، ولكن من منظور واسع جدًا، وبالنظر إلى قوانين الكون، فإن جمال الهالة ليس له علاقة كبيرة بالأمر. ففي عملية الفهم، يمكن أن تتخذ الهالة حالات مختلفة، وقد تتلوث الهالة أيضًا، ولكن من الناحية الكونية، فإن جمال الهالة ليس مهمًا جدًا. ومع ذلك، على الرغم من وجود اختلافات في الهالة بين الكائنات، إلا أن "الفهم" بموجب قوانين الكون هو أكثر أهمية بكثير من جمال الهالة. والأمر المهم هو ما إذا كانت الأفعال تؤدي إلى الفهم أم لا. أكرر، الفهم لا يتعلق بمعرفة أو فهم عقائد الطوائف، بل يتعلق بالفهم الخاص بالشخص والبيئة المحيطة به في الظروف المعينة. ويمكن القول إن تنمية القدرة على الوقوف على قدمين هو ما يمثل العمل الروحي الحقيقي.

تقريبًا، يعتقد الكثير من الناس أنهم يفعلون أشياء جيدة، ولكن هذا لم يرضِ "مدير الأرض". على سبيل المثال، قد يقومون بأنشطة لإنقاذ العبيد من بلد مجاور، ويشعرون بالرضا، أو يعيشون في سلام وأمان في بلادهم، بينما يتجاهلون الوضع المروع في بلد مجاور. بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون في مثل هذه الظروف، ربما اعتقدوا أن مثل هذه الأمور مستحيلة. ربما اعتقدوا أنه من المستحيل إنهاء نظام العبودية في بلد مجاور. "مدير الأرض" لا يهتم بما إذا كان الأمر ممكنًا أم لا، أو ما إذا كان الأمر صعبًا أم لا. ما يهمه هو النتيجة. إذا كان هناك بلد يستغل العبيد، وإذا تم تجاهل ذلك، وإذا اعتقد المرء أن الأمور لن تتحسن بهذه الطريقة، فسيتم إعادة ضبط العالم. حتى لو كان الشخص موجودًا في بلاده، في مكان آمن، وقام بأعمال لطف أو خير بسيطة، فإن "مدير الأرض" لن يكون راضيًا. حتى لو كان هناك حركة لتحرير العبيد، وهي عمل نبيل للغاية من الناحية العالمية، إلا أن هذا لن يكون كافيًا للحفاظ على استمرار الأرض. هذا ما حدث في الخط الزمني السابق. سواء كان الشخص يشعر بالرضا عن نفسه أو يحاول إيجاد أعذار، فإن "مدير الأرض" لن يقبل مثل هذه المنطق. في النهاية، تم التخلي عن البلدان السيئة، وهذا هو السبب في أن الأرض في الخط الزمني السابق تم التخلص منها ووضعت في حالة تجمد.

هناك احتمال لحدوث شيء مماثل مرة أخرى، ولكن لا يزال هناك فرصة للعالم للاستمرار. في ذلك الوقت، إذا حاول الأشخاص، بدافع من "العمالقة المتنورين" الذين يتبنون آراء خاطئة مثل "يجب أن ينتصر الخير على الشر"، تدمير الدول أو المنظمات الشريرة، فإن هذا سيكون جهدًا خاطئًا. ما يريده حقًا "مدير الأرض" هو "الفهم". من خلال فهم ذلك، سيصبح من الواضح ما الذي يجب القيام به.

غالبًا ما يقال إن المشكلة هي أن الجماهير تتجاهل ما يحدث. هذا صحيح إلى حد ما، ولكن السبب في أن هذا يمثل مشكلة هو أن المشكلة الأساسية هي عدم وجود فهم، بينما يعتقد الكثير من الناس أن السلام هو المشكلة أو الهدف. معنى السلام يختلف من شخص لآخر، والسلام الذي يريده الشخص أو يريد أن يعيش فيه هو في الواقع ليس القصة النهائية. السلام هو شرط أساسي للفهم، وليس العكس. إذا لم يكن هناك فهم، فلا توجد قيمة كبيرة لهذا السلام، لأن عدم الفهم يؤدي إلى عدم الانسجام والصراعات. هناك أيضًا أشخاص يقولون إنه إذا لم نتفاعل مع بعضنا البعض، فسوف يكون هناك سلام، ولكن هذا يتعارض مع قوانين الكون، وسيتم إجبارنا على التحرك نحو "الفهم". هذا لا يعني بالضرورة الحرب، ولكن إذا كان عدم الفهم كبيرًا جدًا، فقد يؤدي إلى الحرب والصراعات.

في بعض الأحيان، أسمع قصصًا مفادها أن السلام سيتحقق إذا اتحد العالم في نفس الفكرة. هذه فكرة مفادها أنه إذا تم توحيد وجهات النظر بناءً على الدين أو الفلسفة، أو حتى علم الكائنات الحية "الخفية" (الميتافيزيقا)، فسوف يتحد العالم من الناحية الفكرية.

في الواقع، هذه النظريات الموحدة تعيق "فهم" هذا الكون، وبالتالي لن تدوم وستؤدي حتمًا إلى الانقسام. المبدأ الأساسي لهذا الكون هو "الفهم"، وهو في الأصل "معرفة الذات" التي كانت "وحدة". لذلك، حتى لو ادعى أي فكر أو نظرية أنها "أسمى"، فإنها لا يمكن أن تكون أساسية مقارنة بمبدأ "الفهم" البسيط الذي يحكم هذا الكون.

المبدأ الأساسي لهذا الكون هو الفهم نفسه. قد يكون من المغالطة القول بأن الكون لا يزال لا يعرف نفسه، ولكن بما أن الوحدة المطلقة لهذا الكون هي لانهائية، فإن اللانهاية تعني التوسع إلى الأبد... هذا قد يكون مضللاً، ولكن من حيث المبدأ، اللانهاية لا تتوسع ولا تتقلص. ومع ذلك، نظرًا لأننا كائنات واعية مقيدة بخط الزمن، فإن فهمنا الحالي للكون يسمح لنا برؤية الكون على أنه "يتطور"، على الرغم من أن الكون، ببساطة، هو اللانهاية.

لذلك، يمكن القول بأن فهمنا المستقبلي للكون سيكون أكثر تقدمًا من فهمنا الحالي للكون.

بناءً على هذا الأساس، فإن التوحيد في طريقة التفكير الواحدة لا يدوم طويلاً، مما يؤدي إلى الإحباط الفكري ويولد حتمًا أفكارًا وفلسفات جديدة، مما يؤدي إلى الانقسام.

لذلك، من الأفضل تصميم هذا العالم على نطاق واسع بناءً على هذا المبدأ الأساسي الدقيق: أن المجتمع ينقسم من أجل أن تعرف الوحدة نفسها.

سواء كان ذلك في مجموعة أو دولة، فالانقسام هو من أجل معرفة بعضنا البعض. كل منها يبدو وكأنه كيان منفصل، ولكنه في الواقع يعيش ككيان منفصل. في الأصل، كانت هناك وحدة، ولكن من خلال الانفصال، سعينا إلى معرفة بعضنا البعض. وبالمثل، فإن المجموعات والدول المنفصلة لها اتجاهات متجانسة داخلها، ولكنها تلعب أيضًا دور "معرفة" الآخرين من الخارج.

لذلك، فإن فكرة أن توحيد جميع البلدان والأفكار في العالم سيؤدي إلى السلام في العالم تتعارض مع عملية الانفصال التي أدت إلى نشأة الكون من الوحدة الأصلية، ولن تنجح هذه المحاولة. قد تأتي لحظة بعد مليارات أو مئات المليارات من السنين عندما يعود الكون إلى الوحدة، ولكن هذا غير مرجح في الوقت الحالي.

بناءً على هذا الافتراض، فإن ما يجب أن يفعله نحن، البشر، هو تبني موقف يتمثل في فهم بعضنا البعض، مع الأخذ في الاعتبار أننا كيانات مختلفة. مع الأخذ في الاعتبار أننا انفصلنا من حالة الوحدة، فإن كلا الجانبين يمثل "الذات"، وأن الانفصال هو من أجل فهم "الذات" من الخارج.

ويمكن القول أيضًا إن الأفكار يجب أن تكون حرة للجميع. تتضمن مجموعة متنوعة من وجهات النظر أفكارًا غريبة وغير تقليدية، ولكن الكون مليء بالتنوع، بما في ذلك هذه الأفكار. من خلال التفاعل مع بعضنا البعض، يتم التخلص من الأفكار الغريبة، ونحن نتحرك نحو فهم صحيح.

الأمر المهم هنا ليس أن نتعلم ونفهم "الفهم الصحيح" الذي صنعه شخص ما، بل أن نتبنى موقفًا لفهم أنفسنا، وجيراننا، والدول الأخرى، في بيئتنا الخاصة. الدراسة مهمة بالتأكيد، ولكن الأهم هو تبني موقف الفهم المستمر في كل موقف، وهذا ليس له علاقة بأفكار السلام العالمية أو ما شابه ذلك.

ببساطة، إذا فهمنا المبادئ الأساسية التي أدت إلى نشأة الكون، وأدركنا أن سبب نشأة الكون هو "فهم الذات"، فإن الصراعات ستتوقف بشكل طبيعي. نظرًا لأن هذه المبادئ الأساسية هي عالمية، فيمكن لكل فرد أن يفكر فيها بناءً على وضعه الخاص في بيئته وبلده. إذا افترضنا فهم الآخرين، فلن تحدث أشياء غريبة جدًا. حتى لو كانت هناك أفكار غريبة، فسيتم تصحيحها من خلال التفاعل مع الآخرين.

على العكس من ذلك، فإن "النظرية الموحدة" التي لا يمكن تصحيحها والتي توحد العالم هي أكثر خطورة. على سبيل المثال، إذا تم توحيد العالم من خلال فلسفة ما، فسيتم فقدان التنوع الفكري في العالم، وهو ما يتعارض مع قوانين الكون، وبالتالي فهو غير مستدام. قد تقدم بعض الجماعات، مثل الطوائف، نظريات غريبة من هذا القبيل، وهو أمر مفضل من الناحية الكونية لأنه يخلق التنوع. ومع ذلك، فإن محاولة توحيد العالم بفكرة واحدة تتعارض مع قوانين الكون. الأفكار المتطرفة هي التي يفكر فيها بعض الأشخاص، مثل أعضاء الطوائف، وهذا هو سبب كونها مفضلة على المستوى الكوني. ومع ذلك، عندما تنتشر بعض الأفكار، فإن ذلك يتعارض مع قوانين الكون ويمكن أن يؤدي إلى عواقب كارثية.

بدلاً من توحيد الأفكار، من المهم أن ندرك أننا جميعًا نسعى إلى المعرفة، وأن نحافظ على مسافة معينة مع بعضنا البعض، وأن نسعى جاهدين لفهم بعضنا البعض قدر الإمكان. هذا هو في الواقع موضوع أخلاقي عادي، وهو أيضًا قانون الكون. إذا كان الأمر بهذه البساطة، فإذا أصبح هذا هو القاعدة، فسوف يجلب السلام للعالم. السلام هو في الواقع موضوع بسيط للغاية.

وإنّ الذين يزعزعون السلام هم أولئك الذين يتبنون أفكارًا متطرفة مثل الفلسفة الوجودية، والذين يستندون إلى الثنائية. وإذا حاول هؤلاء توحيد العالم من خلال منطق القوة، حيث "العدالة" تقضي على "الشر"، فإن ذلك سيؤدي حتمًا إلى الفشل. وذلك لأن ذلك يتعارض مع "قانون الفهم" الكوني.

"الأورا" هي شيء يمكن للآخرين التدخل فيه وإزالته أو تعويض الطاقة، ويقوم بذلك أشخاص يُطلق عليهم "معالجون". ومع ذلك، هناك أنواع مختلفة منها، وبعضها قد يكون ضارًا.

ويُقال إن استخدام طرق خاطئة يمكن أن يؤدي إلى تراكم "الكارما" لدى المعالج نفسه. إنها كارما تتعلق بانتهاك حرية الآخرين. والنتيجة المترتبة على ذلك هي القيود التي تفرض على حياة الشخص في المستقبل. بمعنى ما، فإن الأشخاص الذين يزعمون أنهم معالجون، وبسبب أنشطتهم، يقدمون حريتهم الخاصة كتعويض، أو يقدمون كارماهم لشخص آخر.

ويرجع ذلك إلى أن "الكارما" تختلف من شخص لآخر، ولكن ما يجب أن يتعلمه الشخص هو أيضًا جزء من رحلته. وعندما يزيل شخص ما كارما شخص آخر، فإنه يحرم الشخص الآخر من فرصة التعلم. وبالتالي، فإنه يتراكم "كارما" خاصة به بسبب حرمان الآخرين من فرصهم في التعلم.

يبدو أن هذا واضح بشكل خاص في الأشخاص الذين يستخدمون تقنيات "الشفاء" ويقولون: "الطاقة تحتاج فقط إلى التغيير. التغيير في الطاقة أسرع من الاستشارة". قد يشعر الشخص بالامتنان والراحة في ذلك الوقت، لكنه تدريجيًا يتراكم "كارما" بسبب حرمان الآخرين من فرصهم في التعلم.

ونتيجة لحرمان العديد من الأشخاص من فرصهم في التعلم، فإن "الرد" يأتي فجأة. أو، يمكن القول إن هناك كائنات "شيطانية" ماكرة لا تظهر بشكل علني على أنها شياطين، ولكنها تبحث عن الأشخاص الذين يتوقون إلى أن يصبحوا "معالجين" وتساعدهم من الناحية الطاقية لإنشاء "معالجين" مزعومين. والهدف من هذه الكائنات الشيطانية هو أن تجعل شخصًا ما يتراكم الكثير من "الكارما"، ثم يجذب حالة يتم فيها سرقة "كارما" الشخص من قبل الآخرين، بحيث يمكن للشيطان استخدام هذا الشخص. الكائنات الشيطانية تزرع البذور وتنتظر أن تنمو. وعندما يحين الوقت المناسب، يجب على "المعالج" المزعوم أن يدفع ثمنًا. هذا الثمن هو أن يتم حرمان شخص ما من حريته في التصرف. وهذا الثمن يُدفع للشيطان، والشيطان، على الرغم من أنه ماكر المظهر، إلا أنه موجود لسرقة حرية الآخرين واستغلالهم. من المفارقة أن شخصًا ما يعمل ويعتقد أنه يخدم الآخرين كـ "معالج"، لكنه في النهاية يُستغل من قبل الشيطان بسبب جريمة حرمان الآخرين من حريتهم وفرصهم في التعلم.

هذا العالم لديه جانب قاسٍ، حيث يتعرض الأشخاص السذج للعقاب المناسب. هناك أشخاص يدعون أنهم "معالجون" ويقولون: "لم أفهم ذلك، لكنني اتبعت التعليمات وحصلت على نتائج. لذلك، فإن هذا الشفاء فعال". هذا أمر خطير للغاية. هناك أشخاص يقومون بأنشطة "شفاء" دون معرفة نوع الطاقة التي يستخدمونها. وهؤلاء الأشخاص يتم الترويج لهم بشكل كبير، وفي النهاية، يدفعون ثمن استمرارهم في حرمان الآخرين من فرصهم في التعلم وحريتهم. قد يعتقد الشخص أنه "يقاتل الشياطين"، لكن معظم الناس لا يتخيلون الشياطين أو الخيال. وجود كلمة "شيطان" في ذهن الشخص يعني غالبًا أن هذا الشخص مسيطر عليه من قبل شيطان. هذه علامة، فبدلاً من أن يقتنع الشخص بعقله بأنه ليس كذلك، فإن رؤية الواقع تكشف أن الشخص مسكون بالشيطان. وجود كلمة "شيطان" يعني أن هناك شيطانًا قريبًا، وحتى لو كان الشخص يعتبر نفسه "عاملًا للضوء" ويقاتل الشر، فقد يكون في الواقع مجرد لعبة في يد الشيطان منذ البداية.

هذا القانون الكوني هو "التعلم"، لذا فإن "التعلم" له أولوية أعلى من الصراعات والمعاناة. أولئك الذين يخطئون ويعتقدون أنه يجب عليهم "حل" الأمور بالطاقة، وبالتالي يتجاهلون "التعلم"، سيتم استغلالهم من قبل "الشياطين". الشياطين أذكى بأضعاف من معظم البشر.

قبل حوالي ثلاثة عقود، كان هناك رجل قال: "إن برامج إكسل، وليس المشاعر، هي التي ستحل مشاكل البيئة". كان لديه آراء إلى حد ما شيوعية، وقال: "إن الحل الوحيد لإنقاذ البيئة هو الاقتصاد المخطط"، وبدا أنه كان يدافع عن أفكار مشابهة دون أن يقول صراحة أنه شيوعي. ربما كان يتجنب استخدام كلمة "شيوعية" لأنه كان يعلم أنها ستثير استياء بين الأشخاص الذين يعملون في مجال البيئة، لذلك كان يلمح إلى هذه الأفكار دون أن يعلنها بشكل مباشر. الآن، عندما أفكر في الأمر، أدرك أنه كان شخصًا ماكرًا.

كان هناك أشخاص مرتبطون بقضايا البيئة من خلال المشاعر، ولكن هذا الرجل، الذي تحدث عن "الاقتصاد المخطط"، كان يمتلك أفكارًا تسلطية، حيث يعتقد أنه لا يمكن إلا من خلال السيطرة على الاقتصاد من الأعلى إلى الأسفل.

الآن، كيف يمكن أن تبدو هذه الأفكار التسلطية عند مقارنتها بالمبدأ الأساسي للكون، وهو "الفهم"؟ النقطة الأساسية هي ما إذا كانت الأفكار التسلطية تولد الفهم أم لا. السؤال هو: هل الفهم الذي يولده النظام التسلطي ككل أكبر أم أقل من الفهم الذي يولده النظام الفردي؟ هذا هو ما يحدد ما إذا كان النظام التسلطي مبررًا أم لا.

"الفهم" كمبدأ أساسي للكون لا يتعلق فقط بالسلام أو المشاعر. إذا قيل ذلك، فإن الاستمرار في حالة عدم التغيير هو ما يعتبر سلامًا وأفضل شيء، ولكن بدون التفاعل النشط بين الكائنات الحية، فمن الصعب تحقيق فهم جديد. ليس من الضروري أن تكون مستقرًا عاطفياً وأن تصل إلى حالة من الهدوء، وإذا لم يؤد ذلك إلى خلق "فهم"، فهذا يتعارض مع المبدأ الأساسي للكون وسيتم استبعاده من هذه الحالة الهادئة.

لذلك، المشاعر وحدها لا تؤدي إلى الفهم، والنظام التسلطي وحده لا يضمن الفهم، وبالتالي، لا يمكن تحديد ما إذا كان النظام التسلطي أفضل أم النظام الفردي إلا من خلال النظر إلى عوامل أخرى. النقطة الأساسية هي مقدار الفهم الذي يولده النظام ككل، اعتمادًا على الظروف في كل مرة. إذا كان النظام، سواء كان تسلطيًا أو فرديًا، قادرًا على توليد الكثير من الفهم، فيمكن اعتباره مجتمعًا جيدًا. في الوقت الحاضر، نظرًا لأن النظام التسلطي يرتبط غالبًا بالقمع، فإن النظام الفردي يميل إلى توليد المزيد من الفهم. لذلك، إذا تم تبني أفكار مثل تلك التي كان يتبناها "رجل إكسل" والتي تتضمن النظام التسلطي والاقتصاد المخطط، فقد يتم حماية البيئة، ولكن إذا كان الهدف هو خلق مجتمع يسعى إلى التوحيد من خلال تقييد الإجراءات، فإنه سيمنع التفاعل الحر بين الناس، وسيقل الفهم الذي يولد في هذا المجتمع، وستتوقف عملية التمايز، وهذا يتعارض مع المبدأ الأساسي للكون.

إنه أمر مؤكد أن هناك عدداً معيناً من الأشخاص الأذكياء الذين يستخدمون عوامل مثل "البيئة" أو أمور أخرى كواجهة لإخفاء أهدافهم الحقيقية. والأمر المثير للقلق هو أن هؤلاء "الأشرار الصغار" غالباً ما يخدعون الكثير من الناس ويصلون إلى مراكز السلطة، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى مجتمع متجانس ومتوقف.

عندما يصل هؤلاء "الأشرار الصغار" إلى السلطة، يمكن أن يؤدي ذلك إلى اضطراب في المجتمع. ويبدو أن هذا يحدث بالفعل ليس فقط في البيئة ولكن أيضاً في السياسة. هناك "شرير صغير" في المركز، وهناك أشخاص يدعمونه، لكنهم لا يدركون جوهر الأمر، ويدعمونه بنوايا حسنة بسيطة. هذا يخلق وضعاً حيث يخدع "الشرير الصغير" الكثير من الناس، بينما يحمي "الأشرار الصغار" الأشخاص الطيبين. والنتيجة هي نظام شمولي متجانس (يبدو أنه) وسلمي، والذي يتم السيطرة عليه بشكل عام بالقوة، وأحياناً بالقتل الجماعي. على الرغم من مظهره السلمي، إلا أنه مجتمع لا توجد فيه حرية، ولا تنشأ فيه أي فهم، والناس يعيشون ببساطة أياماً "سلمية" ظاهرياً. هذا يشبه الوضع الذي يعيش فيه الكثير من الناس في الدول الشيوعية، حيث يعيشون حياة متجانسة وسلمية وفقيرة. قد تكون هناك درجة معينة من السلام، لكنها لا تولد الكثير من الفهم. هذا هو بالضبط ما يريده "الشرير الصغير"، وعندما يكتسب هؤلاء "الأشرار الصغار" ذوو الأفكار الصغيرة سلطة، يصبح من الصعب على المجتمع أن يولد الفهم.

عندما يتم وضع الأهداف في أماكن مثل "البيئة" أو "السلام"، يمكن أن يتم التلاعب بنا من قبل أشخاص أذكياء مثل "الأشرار الصغار".

المجتمع لا يوجد فقط بموجب الأيديولوجيات. في بعض الأحيان، قد يؤدي النظام الشمولي إلى توليد المزيد من الفهم. ومع ذلك، يبدو أن الأيديولوجيات لا ترتبط ارتباطاً مباشراً بمبدأ "الفهم" الأساسي في الكون. إذا كان الأمر كذلك، فإن نقطة الجدل حول ما إذا كان يجب أن يكون هناك فردية أو نظام شمولي لا تقدم إجابة واضحة فيما يتعلق بـ "الفهم". لكي لا نضل ونحافظ على استقرارنا، يجب أن نحدد ما إذا كان "الفهم" هو الأساس، أو ما إذا كان الفهم يتوسع إلى الأمام، أو ما إذا كان الفهم يتوقف في مجتمع متجانس. من خلال تحديد ذلك، يمكننا تحديد ما إذا كانت حججنا الأيديولوجية تتجه في الاتجاه الصحيح.

غالبًا ما يُساء فهم أن الأمر لا يتعلق بـ "فهم هذا لكي يكون ذلك جيدًا"، بل أن الفهم نفسه هو جوهر الأمر.

على سبيل المثال، علم الوجود أو عقائد الدين، فهي تساعد في البداية، ولكنها ليست الهدف، بل هي مجرد وسيلة. إذا اعتبرت أنها الهدف، فإن النمو يتوقف أو يصبح الشخص متكبرًا. الاعتقاد بأنك "أنجزت شيئًا" لمجرد أنك "تعرف" شيئًا ما هو اعتقاد خاطئ بشكل أساسي.

لقد رأيت في الماضي مشهدًا شائعًا في محيطي، وهو أن بعض الأشخاص يدرسون علم الأديان ويعرفون أصول الدين، ثم يظنون خطأً أنهم "يعرفون بالفعل". بعض الأشخاص يدرسون اليوجا والفلسفة الهندية، أو حتى البوذية، وفي الجامعة، يقولون لأشخاص آخرين: "أنا أعرف بالفعل"، أو "يمكنني فهم ذلك دون الحاجة إلى فعل ذلك". الفرضية الأساسية هنا هي "أنا أعرف بالفعل"، وهذا يتعلق بـ "شيء" معين، مثل نظرية دينية أو عقيدة معينة، ويعتقد الشخص أنه "يفهم بالفعل" بسبب معرفته بذلك.

يبدو أن هذا الميل يكثر في الأشخاص الذين نشأوا في أسر متدينة أو الذين درسوا في جامعات ذات صلة، حيث يجدون أنفسهم عالقين في نمط التفكير الذي يقول: "أنا أعرف ذلك" بسبب الوقت الذي استغرقوه في التعلم.

على سبيل المثال، بعض الأطفال الذين نشأوا في أسر تتبع ديانات مماثلة لـ "سوتشيا" يقولون: "أنا أعرف ما هي الدين، لأن والديّ كانا متدينين، لذلك درست الدين في الجامعة." ويقولون إنهم لا يؤمنون بأنهم "تم خداعهم من قبل الدين". ومع ذلك، في البيئات الدينية أو الجامعات ذات الصلة، لا يوجد سوى الحديث عن "تعلم وفهم شيء ما"، وهو شيء محدد.

حتى عندما يتم ذكر "الفهم"، فإنه يتعلق بفهم قصة قام شخص بتلخيصها، وهو ليس على نفس مستوى "الفهم" الأساسي. إنهم يظنون خطأً أنهم حققوا شيئًا من خلال فهم شيء ما دون الوصول إلى المبادئ الأساسية.

لكي نفهم شيئًا ما، نحتاج إلى شيء محدد، ولكن هذه الأشخاص يتميزون بأنهم يعتقدون أن فهم شيء محدد تمامًا يكفي.

بالتأكيد، لفهم شيء ما، نحتاج إلى شيء محدد، وهذا يتطلب المقارنة. لذلك، عندما نصل إلى الفهم، يجب أن يكون هناك شيء محدد، ولكن ما أقوله هنا هو أن المبادئ الأساسية للكون تقع في مكان لا يمكننا الوصول إليه بالفهم.

في البداية، قد نفهم بعض الأمور، ولكن في مرحلة ما، نصل إلى نقطة لا نفهم فيها، ثم نختار "الأشياء الغامضة" التي لا نفهمها، ونسعى لفهمها بمرور الوقت.

لذلك، هناك فرق كبير بين فهم شيء واضح مسبقًا، وبين اختيار "الأشياء الغامضة" وفهمها. ومع ذلك، يعتقد الكثير من الناس أنهم "يفهمون" بما فيه الكفاية من خلال الطريقة الأولى، بينما فهم قوانين الكون يتضمن بالطبع الطريقة الأولى، ولكنه يتضمن بشكل أكبر الطريقة الثانية.

السبب في أننا لا نفهم في البداية هو أننا لم نقم بتحويل "الأشياء الغامضة" إلى شيء يمكننا فهمه. من السهل نسبيًا على شخص ما أن يصل إلى مستوى معين من الفهم، ولكن الفهم الحقيقي يكمن في تحويل الأجزاء التي لا يمكن التعبير عنها إلى شكل يمكن فهمه. وهذا لا ينتهي عند خطوة واحدة، بل يستمر إلى الأبد حتى نصل إلى "الوحدة" في الكون. لذلك، يمكن القول أن الفهم لا ينتهي، ولا يمكن لأحد أن يقول "لقد حققت ذلك".

ما يمكن قوله هو أن "الفهم" نفسه هو المبدأ الأساسي للكون، وهذا أمر قد يكون فيه بعض سوء الفهم، ولكنه يشير إلى مبدأ معين.

إن تحقيق الوحدة المطلقة لا يتحقق إلا عندما يكمل الكون دورته ويتحد في كيان واحد، ولكن مفهوم الوحدة والمنطق الأساسي لها ساري عالميًا وفعال في الوقت الحاضر.

في بعض الأحيان، توجد مدارس أو طوائف تنكر الوحدة، ولكن بما أن كلمة "الوحدة" نفسها تعني كيانًا واحدًا، فإنه يمكن القول بأنها غير موجودة حتى نهاية الكون، وهو ما يحمل معنى صحيحًا إلى حد ما. ومع ذلك، حتى لو لم يكن الأمر كذلك، فإن هذا الكون كان في الأصل وحدة، لذلك حتى لو مر الكون بعملية انقسام وتحول إلى كيانين ثم إلى كيانات متعددة، فإن ذلك يبدو وكأنه انقسام، ولكن الحقيقة الوحيدة الموجودة هي الوحدة. ما يبدو وكأنه واقع في هذا العالم هو وهم، ولا يمكن القول بأنه موجود حقًا. إذا كانت الوحدة هي الوجود الحقيقي، فإن أي مظهر آخر غير موجود. هذا ما يشار إليه أحيانًا في الفلسفة الهندية باسم "مايا".

إذا كان هذا العالم يُدرك على أنه "مايا" أو وهم، فإن الوحدة هي التي توجد حقًا.

عندما يختفي "مايا" ويتحد كل شيء في وحدة كاملة، يكون ذلك هو نهاية الكون. ومع ذلك، فإن التفكير في هذه الفترة الطويلة ليس مفيدًا جدًا، لأننا في الوقت الحاضر، في هذا المحور الزمني، لا نختبر الوحدة المطلقة. الوحدة المطلقة التي تتحد فيها "مايا" مع الوحدة هي في المستقبل البعيد. إذا لم تكن هناك وحدة مطلقة، فإن "مايا" موجودة. لذلك، يمكن القول أن "مايا"، التي تبدو وكأنها موجودة، والوحدة، التي توجد كواقع، موجودتان بالفعل.

وهكذا، في الأصل، كانت هناك وحدة، وهي في الواقع الوحدة الآن. هذا هو ما نعنيه بالواقع. الوحدة هي وعي ثابت ولا يتغير ومليء. إنه مليء ولا يتغير في المحور الزمني.

من ناحية أخرى، "مايا" هي المادة، وهي تبدو وكأنها موجودة، والمادة تتبع عملية الخلق والحفاظ والتدمير.

إذا كان الأمر كذلك، يمكن القول أن الوعي الثابت للوحدة موجود دائمًا. و"مايا"، التي تبدو وكأنها موجودة، تتكرر في الانقسام لكي تعرف نفسها، وتواصل التعلم.

بهذه الطريقة، يوجد "الوعي" كوحدة واحدة، وهناك "المادة" التي تبدو وكأنها موجودة، وهما يجمعان هذا العالم. وجود "المادة" هو نتيجة لرغبة "الوعي" كوحدة واحدة في "المعرفة"، وهذا هو المبدأ الأساسي. وإذا كان الأمر كذلك، فإن المبدأ الأساسي للكون هو "الفهم"، ومن خلال فهم ذلك والسعي المستمر، يمكن للناس أن يحققوا أفضل ما لديهم.

يقول الكثير من الناس إن المال شرير، وحتى في مجال الروحانية، يطلق عليه أحيانًا "عامل نور"، ويقولون أشياء مثل "كل الوظائف في هذا العالم هي عبودية. بمجرد أن تستخدم المال، فأنت جزء من نظام العبودية". هل هذا صحيح حقًا؟

إذا فكرنا في هذا من خلال المبدأ الأساسي للكون، وهو "الفهم"، فسنحصل على الإجابة. أي من الحالتين، وجود المال أو عدمه، يؤدي إلى المزيد من "الفهم"؟ هذا ما يحدد أيهما أفضل. ومع ذلك، في الواقع، لا يتعلق الأمر فقط بعوامل مثل هذه، بل بعوامل متعددة، لذلك لا يمكننا تحديد ما إذا كان شيئًا جيدًا أم سيئًا بناءً على ما إذا كان هناك أموال أم لا. يقول الأشخاص الروحانيون أحيانًا أن "الكون لا يمتلك المال"، ولكن في كون لا يوجد فيه المال، فإن عدم وجود قيود يسمح لأفكار المرء، سواء كانت صحيحة أم خاطئة، بالاستمرار، مما يحد من فرص التعلم. الكون يسمح للأفكار الصحيحة والخاطئة بالاستمرار. أعتقد أن المجتمع على الأرض، حيث توجد قيود مالية تسمح لنا بالتعلم حتى عندما نكون مخطئين، هو أكثر صحة.

غالبًا ما تحدث الصراعات في الكون بسبب هذا التبرير الذاتي، وفي هذه الحالة، تكون فرص التفكير الذاتي والتعلم محدودة. لذلك، ليس من المؤكد أن الشخص الذي فاز هو دائمًا على حق، بل يخلق أيضًا عدم الانسجام. من ناحية أخرى، على الأرض، تحدث التغييرات بسبب القيود الاقتصادية أو المادية. هذا أكثر صحة.

حتى على الأرض، توجد في المناطق الريفية عائلات نبيلة وأشخاص يتمتعون بالسلطة منذ القديم، وهناك أناس جيدون وأناس مزعجون، وحتى في الوضع الحالي للأرض، عندما يتمتع الأشخاص المزعجون بالسلطة، يعاني المحيطون بهم. إذا قلت تأثيرات الأشخاص المزعجين وانخفضت بسبب عدم وجود المال، فإن تأثير هؤلاء الأشخاص المزعجين قد يستمر عبر الأجيال، مما يؤدي إلى ركود مستمر في هذا المجتمع. أعتقد أن المجتمع الحالي، حيث يتم تجاهل الأشخاص المزعجين ويعانون اقتصاديًا وينخفضون، هو أكثر صحة.

بالتأكيد، عندما لا يكون لديك مال، قد لا تواجه صعوبات في توفير الطعام والملبس والمأوى، ولكن كما رأينا في خط زمني آخر من منطقة الازدهار، يصبح من المهم ما هي عائلة الشخص وماذا يفعل، ولا يمكنك الاستمتاع بوجبة جيدة أو الإقامة في فندق فاخر إلا إذا كنت من عائلة نبيلة ولديك منصب ومجموعة من المساعدين، وتتغير معاملتك بشكل كبير بناءً على ذلك. عندما لا يكون لديك مال، سيبدأ الناس في التمييز بناءً على عوامل أخرى، وأسهل ما يمكن ملاحظته هو الأصل والمنصب. يتم التعامل مع عامة الناس الذين ليس لديهم أي من هذين العاملين بشكل سطحي، مثل عدم القدرة على الإقامة في فندق جيد أو الإقامة فيه فقط عندما تكون الغرف الأخرى مشغولة.

مثل هذه المجتمعات، حيث يتم تجاهل عامة الناس بسهولة، هي "عالم بلا مال"، وقد يشعر الأرستقراطيون والنخبة الحاكمة بالراحة لأنهم لم يعودوا قلقين بشأن الانحدار، ولكن في "المجتمع بلا مال"، يظل عامة الناس إلى الأبد في مكانتهم.

بدلاً من ذلك، يمكن القول إن المجتمع الحالي، حيث يمكن الحصول على خدمات متساوية مقابل المال، هو مجتمع أكثر صحة. على الرغم من وجود جوانب تعسفية، إلا أنها مسألة توازن، ومعظم الخدمات متاحة الآن مقابل المال، مما يجعلها مجتمعًا صحيًا. في المستقبل، مع زيادة الأموال، قد يصبح المجتمع أكثر تعسفية، وقد تزداد الخدمات التي تتطلب عضوية أو معرفة شخصية، وإذا تطرف هذا الأمر، فقد يؤدي إلى مجتمع لا يجد عامة الناس فيه أي مكان. أعتقد أن الزيادة الطفيفة في الجوانب التعسفية، مقارنة بالوضع الحالي، هي الأمثل.

هناك اتجاه مجتمعي مفاده أنه "يجب أن يكون بإمكان أي شخص الحصول على أي شيء مقابل المال"، ولكن في المستقبل، مع زيادة الأموال، قد تبدأ المتاجر في اختيار عملائها، وبالتالي، ستظهر المزيد من المتاجر التي تقدم خدمات عادية مقابل المال، بينما ستظهر أيضًا خدمات لا يمكن الوصول إليها إلا من قبل أولئك الذين يتمتعون بمكانة اجتماعية معينة، ولا يعرف عامة الناس حتى بوجودها. أعتقد أن الحفاظ على هذا التوازن، مع بعض التغيير، هو الوضع الأمثل.

يجب أن يكون هناك بعض الخدمات التي تتسم بالتعسف، مثل العضوية أو اختيار العملاء، وفي الوقت نفسه، يجب أن تكون هناك خدمات يمكن الحصول عليها بسهولة مقابل المال. أعتقد أن هذا هو الأفضل.

لذلك، المال ليس شرًا، كما يزعم بعض "العمال المستقلين" الذين يقولون إن "كل العمل في العالم هو عبودية، وأن المال هو أداة لخلق العبيد". في النهاية، هناك أشخاص يحاولون تحقيق مكاسب من خلال إثارة الناس بقصص "بسيطة" واستغلالهم، وإحداث تغيير في المجتمع. إذا اعتقد عامة الناس أن "المال شر" وأحدثوا ثورة، فقد يؤدي ذلك إلى مجتمع يحكمه الأرستقراطيون إلى الأبد، ولا يوجد فيه أي تغيير، ويظل عامة الناس في مكانتهم إلى الأبد، وهذا يعني أن عامة الناس سيصبحون عبيدًا حقيقيين. حتى لو كانت هذه الثورة من أجل هذا الهدف، فإنها ستضر فقط بعامة الناس، وستكون النتيجة أن الأرستقراطيين هم الذين سيضحكون. أعتقد أن هناك أشخاصًا يتم التلاعب بهم، وأن بعض "العمال المستقلين" هم جزء من هؤلاء الأشخاص الذين يتم التلاعب بهم.

بالتأكيد، كما يقول الأشخاص الذين يميلون إلى التفكير الروحي، ففي الكون، على الرغم من عدم وجود المال، توجد فجوة عميقة بين كل كائن حي أو كيان واعي، وهي فجوة لا يمكن تجاوزها إلا من خلال "الارتباط".
إذا كان الأمر كذلك، فإن "الحجب" التام للمعلومات سيؤدي إلى عدم إدراك وجود الخدمات على الإطلاق.
بالنسبة للكثيرين، الوضع الحالي، حيث توجد لافتات، وتوجد جهود لجذب العملاء، ويمكن الحصول على بعض الخدمات إذا توفر المال، هو أكثر سعادة.

يبدو أن بعض الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" يتميزون بالسرية، ويحتفظون بنظريات غامضة لا يعرفها الآخرون، ويستخدمونها كدرع لحماية كبريائهم.

في المقابل، فإن الأنشطة الصحية تكشف مبادئها الأساسية منذ البداية. هذه المبادئ واضحة وسهلة الفهم، ولكنها تحمل أيضًا جوانب عميقة. غالبًا ما يتم فهمها بشكل سطحي في البداية، ثم يتم استيعاب معناها الحقيقي مرة أخرى في وقت لاحق.

على سبيل المثال، عندما يتم الحديث عن "الفهم"، قد يبدو الأمر في البداية بسيطًا، ولكن عندما يتم فهمه في سياق مبادئ الكون الأساسية، يمكن أن يفتح منظورًا جديدًا تمامًا. يمكن القول إن الأنشطة الصحية تتضمن نظريات عميقة.

على النقيض من ذلك، قد يدعي بعض الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" في البداية أنهم "لا يسببون إزعاجًا للآخرين". ومع ذلك، فإن هذا لا يعبر عن كل شيء، وهناك أسرار مخفية. غالبًا ما يحب الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" إخفاء الأمور.

في المجتمع بشكل عام، نادرًا ما يكون الأشخاص الذين يحبون إخفاء الأمور أشخاصًا جيدين. الأمر نفسه ينطبق هنا. هناك شيء مخفي، وهناك جانب مظلم.

بالتأكيد، في الماضي، تعرضت بعض المنظمات الدينية والأيديولوجيات للقمع أو سوء الفهم أو حتى للسخرية بدافع الفضول. ونتيجة لذلك، قررت بعض المنظمات والأيديولوجيات التوقف عن نشر أفكارها علنًا، وذلك لمنعها من إعاقة النمو الروحي للأفراد.

ومع ذلك، غالبًا ما يكذب الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" ويخفون الحقيقة، ثم يكشفون عن "أسرار" لاحقًا، وذلك بهدف إثارة الإعجاب. لذلك، عندما تتحدث معهم، قد تجد أنهم يقولون شيئًا "ليس صحيحًا تمامًا، ولكنه ما يقولونه". من المستحيل أن يكونوا صادقين تمامًا. غالبًا ما يبدون وكأنهم يخفون شيئًا، ويقولون "لا يمكنني أن أخبرك بالمزيد".

إن الشعور بالدونية الذي يظهر لدى الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" عندما يقولون "لا يمكنني أن أخبرك بالمزيد" أمر مزعج. إنه غرور. يبدو أنهم يعتقدون أنهم وحدهم يعرفون الحقيقة، وهذا الغرور يتجلى في تعابيرهم. يبدو أن هناك بعض المنظمات غير الصحية بين الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور".

من الأفضل تجنب التعامل مع الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور"، حتى لو كانوا يحاولون إثارة فضولك أو استفزازك.

غالبًا ما يختبئ "عامل النور" الحقيقي بين الأشخاص العاديين والموهوبين في المجتمع. في المقابل، يحاول الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" إظهار أنهم يعرفون شيئًا ما، ويحاولون إثارة الفتنة. الفرق واضح.

على سبيل المثال، في بعض المدارس الفكرية، قد يكون لدى الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" نظام خاص يتعلق بالتناسخ. على سبيل المثال، قد يكون لديهم نظام يفترض فيه أن التناسخ غير موجود، وبالتالي فإن كل شخص يولد مرة واحدة فقط. في هذه الحالة، لا توجد حياة سابقة ولا إعادة تجسد. ما يبدو وكأنه حياة سابقة هو في الواقع نتيجة "إشعاع" من تجارب سابقة. بهذه الطريقة، يتم تعليم الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم اسم "عامل نور" أن التناسخ يحدث مرة واحدة فقط. والسبب في ذلك هو أن تعليم الآخرين أشياء خاطئة يمكن أن يحقق تأثيرين.

• يمكن للآخرين أن يميزوا الأشخاص الذين يشاركون في لعبة "العاملين الخفيين" الذين يدعون ذلك.
• يكشف ذلك عن غرورهم ويُسرّع عملية التأمل الذاتي.

إن له تأثيرًا في كشف الغرور الذي يجعلهم يعتقدون أنهم "متفوقون لأنهم يعرفون الحقيقة". علاوة على ذلك، فإن هذا في الواقع ما يتم تعليمه للمشاركين في لعبة معينة، ولكن الوعي الواعي لهم لا يدرك الحقيقة، بل يصدق ببساطة "المعرفة الحقيقية التي يعرفها فقط نحن" كمعتقد خاطئ. وبهذه الطريقة، يتم توفير بيئة يمكن لـ "العاملين الخفيين" الذين يدعون ذلك مواجهة التحديات التي يجب عليهم مواجهتها. هذا هو بالضبط "اللعبة" أو "الحلم" الذي أُعد على هذا الكوكب للتعلم. على الرغم من أنهم لا يعرفون الحقيقة، إلا أنهم مقتنعون تمامًا بأنهم "يعرفون الحقيقة"، وعندما يقول الآخرون لهم الحقيقة، فإنهم يرفضون آراء الآخرين قائلين "نحن فقط نعرف الحقيقة"، ويستمرون في لعبتهم. وبهذه الطريقة، يتم إنشاء بيئة معزولة.

في الواقع، الحقيقة لا تتغير، لذلك إذا نما الوعي الروحي بدرجة معينة، فإنه سيصل إلى نفس الاستنتاجات بغض النظر عن الاختلافات الطفيفة في التعبير. ومع ذلك، فإن تلقي نظام فريد وغريب من المعتقدات والاعتقاد بأنه "الحقيقة التي يعرفها فقط نحن" هو أمر أعمى. بسبب هذا الإيمان الأعمى، يمكنهم إجراء تأمل خاص.

فقط من خلال أن يكونوا أعمى يمكنهم التأمل في التحديات العظيمة التي بدأت مع أورايون. من الأسهل التأمل في الذكريات القديمة أو ما يمكن تسميته "الكارما" من خلال محاكاة بعض الشروط الأساسية لتلك الفترة، ويعتبر التفسير الغريب المتعلق بالتناسخ أحد هذه الشروط. إن الإحساس بالحياة والموت لدى "العاملين الخفيين" الذين يدعون ذلك هو إلى حد ما إعادة إنتاج لتعاليم أورايون في الماضي. لذلك، حتى لو بدا النظام غريبًا من وجهة نظر الآخرين، فهو شرط أساسي لتعلمهم، لذا يجب على الآخرين عدم التدخل والسماح لهم بفعل ما يريدون.

"العاملون الخفيون" الذين يدعون ذلك يتبنون السرية، قائلين "لا يجب أن نعلم الآخرين"، وذلك لأنهم إذا شاركوا معلومات مع الآخرين أو تحققوا منها، فسوف يدركون أن نظريتهم لا تتوافق مع الواقع. والسبب هو أن الهدف هو إعداد البيئة والأفكار اللازمة لتهيئة الظروف لحل الكارما العظيمة.

بالطبع، من الشائع بين المبتدئين في الروحانية أن يشعروا بالإثارة عندما "يعتقدون أنهم يعرفون شيئًا"، وهذا إلى حد ما صحيح. ومع ذلك، حتى مع هذا المستوى من الفهم، فإن الإيمان بصدق بمثل هذه الأمور، مع هذا القلب النقي، يمثل شرطًا أساسيًا لإزالة الكارما العظيمة.

لذلك، إذا رأى شخص آخر لا يحمل كارما شخصًا غريبًا كهذا، فمن الأفضل أن يتركه وشأنه.

يمكن الحكم على ما إذا كان السلوك مرغوبًا أم لا بناءً على مقدار الفهم الذي ينشأ كنتيجة. يحدد هذا النطاق نطاق تأثير كل سلوك، فبالنسبة للأفراد، فإن مقدار الفهم الذي ينشأ في نطاقهم الشخصي هو المعيار الأساسي، وبالنسبة للمجموعات، فإن مقدار الفهم الذي ينشأ في نطاق المجموعة هو المعيار.

لذلك، عندما يكون الشخص مهتمًا بشيء ما ويتعامل معه ويولد فهمًا، فإن التعامل مع أشياء أخرى قد يقلل من الوقت المخصص لهذا الاهتمام، وبالتالي يقلل من الفهم الناتج، وبالتالي يعتبر التعامل مع هذه الأشياء الأخرى عائقًا.

في البوذية، على سبيل المثال، يُقال ببساطة "لا تتعامل مع الأشخاص غير الأخلاقيين". هذا صحيح إلى حد ما، ولكن عندما يتعلق الأمر بالأشخاص غير الأخلاقيين والأشخاص الذين لديهم أفكار قريبة من ذلك، فقد يكون هناك ما يمكن تعلمه من سلوكهم غير الأخلاقي. والأهم من ذلك، لا يوجد معيار أخلاقي أو غير أخلاقي، بل يبدو أن الكون يبرر السلوك بناءً على مقدار الفهم الذي يولده. ومع ذلك، فإن السلوك غير الأخلاقي يسبب المشاكل، لذلك فإنه بشكل أساسي يضلل أو يخدع الآخرين ويمنع فهمهم، وبالتالي، فإن الأشخاص غير الأخلاقيين هم ضارون بالمجتمع. هذا ليس تفسيرًا ثنائيًا للخير والشر، بل هو ضرر لأنه يتعارض مع قوانين الكون.

لذلك، على الرغم من أن الفهم المتبادل هو الأساس، فمن المقبول عدم التعامل مع الأشخاص غير الأخلاقيين وغير الموثوق بهم. من خلال القيام بذلك، يمكن للأشخاص غير الأخلاقيين أن يصبحوا معزولين ويواجهون صعوبات اقتصادية.

هناك أيضًا دول ومجموعات، مثل بعض الدول أو الجماعات الإرهابية، التي تنشر الأكاذيب لإخفاء سلوكها غير الأخلاقي وتجميل بلدها وتقليل شأن الدول الأخرى. هذه الدول والمجموعات غير الأخلاقية تتعارض أيضًا مع قوانين الكون، وبالتالي فهي محكوم عليها بالفشل والانهيار على المدى الطويل.

عندما أقول هذه الأشياء، هناك دائمًا أشخاص يقولون "أنت لا تتعامل مع الآخرين، ما الذي تقوله؟". ولكن، ما الذي يجعله أمرًا سيئًا بعدم التعامل مع الأشخاص غير الأخلاقيين؟ من الواضح أن الأشخاص غير الأخلاقيين هم الأسوأ. في الوضع الحالي للعالم، يمكن إخفاء الحقيقة من خلال الترويج الجيد، مما يسمح للأفكار المشوهة بالانتشار، ولكن قوانين الكون لا تسمح باستمرار مثل هذا السلوك غير الأخلاقي، وبالتالي ستحدث ردود فعل كبيرة. في كثير من الأحيان، لا تتأثر هذه الردود بالأشخاص غير الأخلاقيين فحسب، بل تؤثر أيضًا على عدد كبير من الأشخاص. وذلك لأن الكارما المتراكمة من عدم إيقاف الأشخاص غير الأخلاقيين. على وجه الخصوص، فإن وسائل الإعلام التي ترفض الإبلاغ عن شيء على الرغم من معرفتها بأنه خاطئ، ولديها عذر "لقد كنا نقوم بالإبلاغ"، فإن هذا العذر لن يكون مقبولًا، وهي تسير بالفعل على طريق الانهيار، وهذا هو حقيقة تحدث بالفعل.

من المفترض أن مثل هذه الآليات القائمة ستنهار بوتيرة متسارعة، وهذا ما يُقال في الأوساط، وهناك أسباب مختلفة تُذكر لهذا، ولكن أعتقد أن السبب يكمن في أننا نعوق "فهم" قوانين الكون.

أحيانًا، يُساء فهم مفهوم "الواحد" على أنه يعني أن الجميع يصبحون متماثلين ويفكرون بنفس الطريقة. صحيح أن "الواحد" يعني الوحدة، ولكن هذا الكون قد انقسم "من أجل الفهم". وبالتالي، فإن جعل الأفراد المنقسمين متماثلين يتعارض مع الهدف الأصلي للكون، وهو "معرفة الذات". إذا حدث ذلك، فلن يتمكن الجميع من معرفة أنفسهم. لذلك، فإن أي مجتمع أو منظمة أو دولة تهدف إلى أن تتكون من أفراد متماثلين، فإنها ستنهار حتمًا. وذلك لأن مثل هذا التماثل يتعارض مع قوانين الكون.

هذا التماثل يؤدي إلى ركود المجتمع أو المنظمة، ويخلق أشخاصًا بلا هدف، ذوي وجوه شاحبة، ومكبوتين.

في المقابل، فإن المجتمع الذي يتميز بالتنوع يجلب التغيير، ويخلق أشخاصًا حيويين، ذوي وجوه مشرقة، ومبتهجين.

غالبًا ما يُساء فهم المجتمع الذي يبدو مسالمًا وخاليًا من المشاكل على أنه "واحد". لديّ في ذاكرة "المجموعة الروحية" الخاصة بي ذكرى تناسلي في كوكب "البلاديوس"، وهو مكان مسالم للغاية، ولكنه أيضًا مكان مقيد بسبب عدم السماح بأي قيم خاطئة. مجتمع "البلاديوس" يتميز بارتفاع نسبة الأشخاص الذين يتصرفون بأدب، ويبدو أن هناك مستوى عالٍ من الانسجام، ولكن هذا الجانب الحصري هو الذي يخلق الصراعات، وهو ما لم يدركه حتى أشخاص مثل أولئك الذين يعيشون في "البلاديوس".

وفقًا للفكر الأساسي في "البلاديوس"، إذا كان الجميع في انسجام، فإن الصراعات ستتوقف. لذلك، بناءً على هذا الفكر، تم إجراء العديد من المحاولات "لإيقاف الصراعات من خلال الانسجام" لمساعدة الأرض. حتى في الصراعات في الشرق الأوسط، بذل الكثير من الأشخاص جهودًا مماثلة، وشعروا بالإحباط بسبب عدم فعاليتها.

لماذا يحدث هذا؟ لأنه تم محاولة تغيير الآخرين. أي محاولة لتغيير الآخرين وجعلهم متماثلين ستفشل حتمًا. في البداية، قد يبدو الأمر جيدًا، ولكن عندما يدرك الناس أنهم يخضعون للسيطرة، فإنهم سيبدأون في إظهار سلوك غاضب. غالبًا ما يكون الجانب الذي يحاول السيطرة حسن النية، ويعتقد أن الناس سيصبحون سعداء إذا قبلوا ذلك، ولكن في كثير من الأحيان، لا يفهم هؤلاء الأشخاص مشاعر الناس، ولا يفهمون لماذا يختار الناس المعاناة بدلاً من أن يكونوا سعداء من خلال أن يصبحوا متماثلين.

وقد حدث هذا أيضًا في التفاعلات بين "البلاديوس" والمجتمعات الأخرى. اعتقد "البلاديوس" أنه يجب على المجتمعات الأخرى أن تتوافق مع طريقتهم. وبدأوا في البحث عن الاختلافات بين مجتمعاتهم ومجتمعات أخرى، ومحاولة تصحيحها لتحقيق الانسجام. هذا تم اعتباره "تدخلًا" في المجتمعات الأخرى، وبدلاً من أن يُنظر إليه على أنه اقتراح لتحقيق الانسجام، تم اعتبار "البلاديوس" على أنه مصدر لزعزعة الانسجام من قبل المجتمعات الأخرى.

هذه، هي قصة تاريخية حيث تنتصر حضارة على أخرى، وتتبنى الحضارة المنتصرة ثقافة الحضارة المهزومة، كما هو الحال في مقولة "المنتصر هو الحق"، وذلك لأن الحضارة المنتصرة كانت متفوقة. ونتيجة لذلك، بدت مكانة حضارة "البلدات المتحدة" وميزاتها، بالإضافة إلى دورها في الحفاظ على السلام، أمرًا لا يمكن منازعته.

في الواقع، المجتمع الذي تمثله حضارة "البلدات المتحدة" يشبه إلى حد ما الأشخاص البيض المهذبين، وهم واضحون ومشرقون وواضحون، وهذا يتوافق مع بعض الجوانب الأساسية للمجتمع الأمريكي. يبدو أن التدخل المتكرر للولايات المتحدة في شؤون الدول الأخرى، سواء كان ذلك بهدف وقف الصراعات أو تأجيجها، يحمل بعض أوجه التشابه مع أساليب حضارة "البلدات المتحدة". على الرغم من الترويج للسلام والوئام، إلا أن حضارة "البلدات المتحدة" والأمريكيين لديهم أوجه تشابه في سعيهم إلى تحقيق مجتمع موحد.

والشيء الذي يكرره بشدة الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين من أجل النور" أو "ناشطين بيئيين" أو "مفكرين"، هو الادعاء بأن "الوئام يمكن أن يوقف الصراعات". على الرغم من اختلاف مواقفهم، إلا أنهم غالبًا ما يتفقون في هذا الجانب. يبدو أن هذا يمثل استمرارًا لنهج الحضارات التي حققت نجاحًا في الماضي، مثل حضارة "البلدات المتحدة". وهذا ما يجعل الناس يقبلون هذا الأمر بسهولة. وهذا هو الخطر الكامن.

في الماضي، كانت هناك حركات في حضارات مثل "البلدات المتحدة" و"أوريون" التي كانت تدعو ظاهريًا إلى "الوئام"، ولكن في الواقع كانت تهدف إلى تحقيق "التوحيد". كان هناك فهم ضمني مفاده أن "الوئام" يعني "التوحيد". هذا هو الغرض الخفي الذي يكمن وراء كلمة "الوئام"، وهذا ما أدى إلى نشوب الصراعات.

إذا نظرنا إلى الكلمة نفسها، فإن "الوئام" تعني ببساطة "الوئام"، ولا يوجد فيها أي معنى لـ "التوحيد". ومع ذلك، في الماضي، كانت هناك العديد من الحضارات التي، سواء عن علم أو عن غير علم، اعتقدت أن "الوئام" يعني "التوحيد"، وأن "الوئام يتحقق عندما يفعل الجميع نفس الشيء، أي عندما يكون مجتمعهم هو المعيار". وكانت حضارة "البلدات المتحدة" واحدة من هذه الحضارات.

إن حضارات مثل "البلدات المتحدة" و"أوريون"، من خلال تبادلها، سعت إلى تحقيق "الوئام"، ولكن لأن هذا "الوئام" كان يعني "التوحيد في شيء واحد"، فقد كان ذلك يتعارض مع "فهم" قوانين الكون، وبالتالي ظهر كقوة مقاومة قوية من الكون. يبدو أن هذا هو السبب الجذري الذي أدى إلى اندلاع "الحرب العظمى في أوريون".

"الأشخاص فكروا: "أليس هذا تناقضًا؟ إنهم يتحدثون عن الانسجام والسلام، ولكن في النهاية، إنهم يحكمون فقط. لقد خدعونا." ثم شكلوا حركة مقاومة. من جانب الحكام، اعتبروا أن "العناصر الفوضوية التي تعطل الانسجام يجب أن تُقمع." لقد عوملوا على أنهم متمردون يعطلون المجتمع السلمي والانسجامي.

كانت "بلاديوس" مجتمعًا متناغمًا ومتجانسًا، وهي كذلك حتى الآن، ولكن هناك شعور بأن المجتمع متوقف، ولذلك، فهي تشارك أيضًا في أنشطة كونية لمساعدة النمو الروحي للكواكب الأخرى. هذه الأنشطة هي أيضًا أنشطة إنسانية، كما هو موضح في "ستار تريك"، ولكن بسبب أن هذه الأنشطة تهدف في النهاية إلى مجتمع متجانس، فقد أثارت معارضة من بعض المجتمعات.

يبدو أن مفهوم "الوحدة والانسجام" الذي تدعيه "بلاديوس" كان له معنى مختلف قليلاً عما هو عليه الآن. في ذلك الوقت، كانت "الوحدة" تعني التجانس، وكان الاعتقاد هو أنه إذا أصبح المجتمع متناغمًا مثل "بلاديوس"، فسيحل السلام. في الواقع، كانت هناك بذرة صراع كبير في هذا الاعتقاد.

في الواقع، "الوحدة" ليست شيئًا كهذا، بل هي مفهوم يشرح المبدأ الأساسي بأن الكون انفصل "من أجل الفهم"، وأن "الوحدة" هي في جوهرها شيء واحد، وحتى الآن، فإنها في الواقع هي "الوحدة" على المستوى الأساسي للأبعاد العليا. لذلك، يمكن القول أنه ليس من الضروري السعي إلى مجتمع متجانس لمجرد أننا "وحدتنا". حتى لو كانت مختلفة تمامًا، فإنها لا تزال "وحدة"، وحتى أثناء الحرب، فإن كلا الجانبين لا يزالان "وحدة". هذا هو السبب في أنها "وحدة" بسبب ثباتها وعدم تغيرها، ولكن هناك تفسير قديم بأن "الوحدة" تعني السعي إلى مجتمع وأفكار متجانسة.

هذا صحيح أيضًا في الروحانية بشكل عام، حيث أن مجرد ذكر كلمة "الوحدة" في الروحانية غالبًا ما يؤدي إلى توقع أو تصحيح ضمني للأفكار والحركات المتجانسة. والأشخاص الذين لا يتفقون مع ذلك يعتبرون أنهم ليسوا "متناغمين". مثل هذه الحالات التي يتم فيها خلق أشخاص متجانسين، أو التي تقود الناس إلى أفكار متجانسة، هي في الواقع مخالفة لقانون "الفهم" الكوني.

نتيجة لهذا التفكير، على سبيل المثال، إذا حاولنا حل النزاعات على الأرض، فإن ذلك يتعارض مع المبدأ الأساسي لـ "الفهم"، وبالتالي، بغض النظر عن مدى نشاطنا في "قيادة السلام من خلال الانسجام"، فسيتم رفضه.

علاوة على ذلك، إذا وقعنا في ثنائية بسيطة وقلنا "هذا الجانب جيد، وهذا الجانب سيئ"، واعتبرنا أحد الجانبين المتنازع عليه "شريراً" وعاقبناه، فلن يكون هناك "فهم"، وبالتالي، سيولد هذا من بين هؤلاء الأشخاص صراعات جديدة، ولن ينتهي القتال.

"المشتغلون" الذين يدعون أنهم "مناصرون للخير" يقولون عبارة بسيطة: "عندما تحدث مشكلة، من يبدأ أولاً هو المخطئ". حتى في النزاعات الطويلة التي لا يمكن تحديد من بدأ أولاً، يحاولون تبسيط الأمر بالقول: "حتى في هذه الحالات، إذا تتبعت الأمر، فإن الشخص الذي بدأ أولاً هو المخطئ". إنهم لا يفكرون في أن هذا المنطق الثنائي يخلق صراعات في المجتمع. إذا تم تصنيف أحد الجانبين على أنه "خير" والآخر على أنه "شر"، فإن الجانب الذي تم تصنيفه على أنه "شر" سيُعامل باستمرار كـ "مواطنين من الدرجة الثانية" ويُظلم. هل هناك حقًا أي خلاص لمثل هذا المجتمع الهرمي؟ هل هؤلاء "المشتغلون" الذين يدعون أنهم "مناصرون للخير" يمكنهم رؤية الواقع الذي خلقوه من خلال هذا التقسيم الثنائي للمجتمع؟ إنهم عالقون في فكرة طفولية بسيطة وهي "معاقبة الشر". هل يعتقدون حقًا أن السلام سيحل في هذا المجتمع؟ الأنشطة التي تفتقر إلى "منظور الفهم" ستنهار دائمًا وتخلق صراعات.

بدلاً من السعي إلى مجتمع متجانس، يجب أن نسعى إلى مجتمع يفهم ما يمكن فهمه، مع الاعتراف بأن هناك دائمًا جوانب لا يمكن فهمها. أعتقد أن هذا ضروري. لذلك، يجب أن نعيش معًا ضمن حدود ما يمكننا فهمه، وأن نكون على علاقة محدودة مع أولئك الذين لا نفهمهم. هذا لا يعني أننا لا يجب أن نسعى إلى الفهم، بل يجب أن نسعى إلى الفهم، ولكن لا يجب أن نفترض التقسيم، ولا يجب أن نسعى إلى مجتمع متجانس. إذا أردنا أن نكون متجانسين، فيجب أن يكون ذلك طواعية، ولا ينبغي أن يُفرض علينا من قبل الآخرين.

إن فرض التجانس هو نقص في الفهم ويؤدي إلى ركود المجتمع. من ناحية أخرى، إذا وضعنا الفهم كأساس، حتى لو كان ذلك بنسبة صغيرة، فسننمو تدريجيًا. هذا ليس تجانسًا، بل هو تغيير. وجود تغيير يعني وجود قدر من التدمير والتجديد. يوجد بينهما "صيانة" مؤقتة.

أعتقد أن "البلدات المتحدة" (Pleades) أدت إلى التجانس بسبب تركيزها الشديد على "الصيانة"، مما أدى إلى فقدان التجديد وتسبب في ركود المجتمع. يبدو أن "المشتغلين" الذين يدعون أنهم "مناصرون للخير" لديهم أوجه تشابه، حيث إنهم يهدفون إلى "الصيانة" ويسعون إلى السلام من خلال التجانس والانسجام، مما يجعلهم يتأثرون إلى حد ما بـ "البلدات المتحدة". بالنسبة لهؤلاء "المشتغلين"، قد يعتقدون أنهم يتبعون "تعاليم الكون"، وأن هذا سينقذ الأرض، ولكن في الواقع، قوانين هذا الكون مبنية على "الفهم"، وبالتالي، لن تظهر الإجابات لأولئك الذين لا يفكرون بأنفسهم.

من المهم التفكير بعمق وبشكل مستقل، وعدم الاكتفاء بما تم تعليمه، والتفكير في ما هو جيد وما هو سيء. ومن الضروري عدم الاستسلام للتوحيد، والبحث عن الإجابات حول إلى أين يجب أن نتوجه. إذا لم نتمكن من ذلك، فإن الأرض ستستمر في الانقسام والصراعات.

في المقابل، إذا اعتمدنا على "الفهم"، فمن الممكن تحقيق السلام على هذا الكوكب بسرعة أكبر. إنها قصة بسيطة وواضحة يفهمها الجميع، والتي قد تؤدي إلى تحقيق السلام على هذا الكوكب بشكل غير متوقع. بمجرد الفهم، فإن التغيير سيحدث بسرعة.

عندها، لن تكون هناك حاجة إلى التوحيد، بل ستكون هناك رغبة تلقائية في تجربة التوحيد، ويمكننا القيام بأشياء جديدة بحرية. ينشأ الفهم في ذلك. هذا هو المسار الذي يجب أن تسلكه الأرض، ونتيجة لذلك، سيأتي "التناغم" و"السلام".

يكمن في الأساس فهم "الوحدة"، ولكن عندما لا تعني الوحدة التوحيد، وعندما يفهم الناس أن الوحدة هي الأصل الحقيقي، فإن الأشخاص الذين يفرضون التوحيد سيختفون. وعندها، سيحل السلام القائم على الوحدة الحقيقية على هذا الكوكب، وسيتم توجيهنا نحو مجتمع قائم على التنوع والفهم.

عندما نتحدث عن تسليح وحجم وقوة عسكرية وحجم القوات خلال حرب أوريون، لا يوجد ما يقارن بذلك على الأرض. في تلك الفترة، كان الوضع غامضًا، ولم يكن من الواضح ما إذا كانت "قوى النور" قد انتصرت أم خسرت. هذه الذكريات من تلك الفترة تتجلى هنا على الأرض.

هذا التعبير دقيق، ولكنه ليس بالضرورة "إعادة تمثيل". بل إن الأشخاص الذين يحملون "الكارما" من تلك الفترة يقومون بنفس الأشياء هنا على الأرض.

يصفون أنفسهم بـ "عمال النور" أو "محاربي النور"، ويبررون عنفهم على أنه "ممارسة للقوة وليس عنفًا"، ويحاولون تحقيق "توحيد العالم بالعدالة".

ومع ذلك، فإن هذا لا يعدو كونه تكرارًا لفشل حرب أوريون. قد لا يدرك سكان الأرض الحاليين ذلك، ولكن أعتقد أنهم يقومون بنفس الأشياء على الأرض لتعلم سبب فشلهم في ذلك الوقت. لذلك، من الأفضل عدم التدخل، حتى لو بدت الأمور غريبة من الخارج، لأن هذه "اللعبة" ستستمر حتى يدرك المشاركون ما يفعلونه ويتعلمون منه. نعم، يمكن القول إنها "لعبة" مختلفة تمامًا عن تلك التي كانت في الماضي، حيث كانت هناك قوات مسلحة وأفعال ملموسة. الآن، بدون أسلحة ملموسة، يستخدمون "طقوسًا" يعتقدون أنها فعالة من الناحية الروحية لإنقاذ العالم. لكن هذا مجرد "وهم" بالنسبة لهم، إنهم يعيشون في عالم من الأحلام.

الذكريات من حرب أوريون، والتي لا تزال موجودة لدى أولئك الذين يعيشون على الأرض، تُلقى على المحيط، مما يخلق تأثيرًا وهميًا يُعتقد أنه "تأثير الطقوس". صحيح أن هناك بعض التأثيرات، بالإضافة إلى تأثير "الهالة" على المحيط، ولكن هذا لا يعدو كونه انعكاسًا لـ "ذكريات أوريون" حيث تحطمت "أحلام الوحدة".

كما تُقال أحيانًا في الأوساط الروحية، فإن الأحداث التي تجري على الأرض هي "أحلام". الحياة الحقيقية تكمن في الكون، وهدفنا هنا على الأرض هو التعلم من بعضنا البعض، مع وجود قيود. نحن نلعب دور "عمال النور" بدون أسلحة كبيرة. بالمقارنة مع العصر الأصلي لأوريون، هذا مجرد "حلم" هش وصغير، وله تأثير ضئيل. ومع ذلك، من خلال هذه التجارب، يمكننا أن نتعلم عن العواقب المدمرة التي أحدثها "العمل الروحي" الذي قمنا به.

"العمل النوراني" الذي يقوم على الثنائية ينقسم إلى الخير والشر، ويعتبر أن الجانب الخاص به هو الخير، وأن الشر يجب أن يُبيد، وهو ما يمثل هيكلًا بسيطًا. حتى لو كانت العلاقة معقدة في بعض الأحيان، فإن الهيكل الأساسي بسيط.

يدعي "العاملون النورانيون" أن "فهمًا" لـ "شيء" ما سيجلب السلام للعالم. هذا المفهوم القائل بأنه يكفي "فهم" "شيء" محدد هو في حد ذاته سوء فهم. القصة التي تتحدث عن الخير والشر، والخير الذي يوحد العالم، لا يمكن أن تتحقق، ولكن مثلما حدث في زمن أوريون، يحاول "العاملون النورانيون" (بشكل عملي) بذل جهود غير مجدية إلى حد ما لتحقيق ذلك. هذا الأمر له معنى إلى حد ما من حيث التخلص من الكارما، حتى لو لم يكن له معنى في الواقع الاجتماعي.

عندما يتم إعادة إنتاج هذا الهيكل على الأرض، ويقوم "العاملون النورانيون" بـ "عمل نوراني"، وهو أمر ليس ذا قيمة كبيرة، إلا أنهم يعيشون في "حلم"، ويعتقدون أنهم يساهمون في المجتمع، ويعتقدون أنهم ينقذون الأرض. هذا ليس أمرًا عديم الفائدة، فبدون هذه الأرض كمنصة للتعلم، كان سيستغرق الأمر وقتًا أطول بكثير لترتيب ودمج ذكريات أوريون، ولكن بسبب القيود الجسدية، يتم تسريع التعلم.

إنهم يمارسون "تمثيلًا" لـ "العاملين النورانيين" في "حديقة" أعدها الله. في بعض الأحيان، عندما تسيء بعض الجماعات المنحرفة الفهم وتحاول التأثير على المجتمع، قد تحدث أحداث مثل "حادثة مترو الأنفاق" التي تورط فيها شخص اسمه "أو○○"، ولكن في معظم الحالات، فإن مجرد ممارسة "تمثيل" العاملين النورانيين ليس ضارًا.

لذلك، حتى لو كان "العاملون النورانيون" يمارسون "تمثيلًا" لـ "العاملين النورانيين"، فإن ذلك له معنى مهم في "التعلم" المتمثل في "عدم تكرار حرب أوريون". لذلك، يجب أن يستمر التعلم. وإلا، فإن هذه المجرة ستكرر الانقسام.

الإجابة موجودة بالفعل في "قانون" الكون المتمثل في "الفهم"، ولكن يبدو أن "تمثيل" العاملين النورانيين سيستمر حتى ندرك ذلك. لذلك، أعتقد أن المراقبة هي المفتاح.

بالمناسبة، هذه القصة عن "الحلم" غالبًا ما تُساء فهمها على أنها قصة روحية، ولكن الوضع على هذا الكوكب هو وضع خاص، وهو مكان تم إعداده خصيصًا للتعلم. كما أشرت سابقًا، من الذي أعد هذا المكان، ولكن بغض النظر عمن أعده، فإننا نولد على هذا الكوكب كـ "شيء" زائل في "حلم"، ونتعمق في التعلم تحت قيود مادية.

في الكون، القيود أقل بكثير، وحتى إذا كان "الفهم" الخاص بك يتعارض مع قوانين الكون، فإنه يمكن تبريره إلى حد ما في هذا الكون الشاسع، ويمكن أن يستمر الوجود. وذلك لأن الكون واسع للغاية، وهناك إمكانات لا حدود لها تقريبًا فيه. ومع ذلك، فإن هذا لا يؤدي بالضرورة إلى التكامل و"الفهم" الذي يهدف إليه الكون، وقد يؤدي إلى انقسام بين الحضارات المختلفة، حيث يزعم كل جانب أنه يتمتع بالعدالة والخير، ويسعى إلى تدمير "الشر" المفترض. في مثل هذه الحالات، قد يبدو أن الخير قد انتصر في البداية، ولكن في الواقع، قد يكون الأمر مجرد "المنتصر هو الذي يملكه الحكم". ومع ذلك، بدأ بعض الأشخاص في إدراك أن هذا قد يكون خطأ. وذلك لأن الحضارات التي تبدو مزدهرة، مثل حضارة "البلاديوس"، أظهرت علامات التوقف.

وهؤلاء الأشخاص الذين يشاركون نفس الوعي، يسعون إلى فهم سبب هذا التوقف وعدم القدرة على النمو، ويعمقون تعلمهم من خلال "الحلم" الخاص بإعادة التجسد على الأرض.

إذا كان "الحياة" الحقيقية موجودة في الكون، وكان التجسد على الأرض مجرد "حلم" من أجل التعلم، فإن الأمر يصبح بسيطًا. فبدلاً من المعارك الكبيرة مثل تلك التي حدثت في "أوريون"، يمكن أن تكون هناك فقط صراعات صغيرة أو طقوس، مع التركيز على التأمل الذاتي. في هذه العملية، يعتقدون أنهم يقومون بعمل "الضوء" من خلال تكرار الأفعال الروحية التي تبدو غير فعالة إلى حد ما، ولكن في الواقع، إنهم يعكسون على أنفسهم ويعمقون تعلمهم من خلال إعادة تجربة أحداث "أوريون".

يدعي هؤلاء الأشخاص أنهم يقومون بعمل "الضوء" لإنقاذ الأرض، ولكن من وجهة نظر الأرض، الأمور ليست سيئة للغاية. المشكلة الحقيقية هي لدى هؤلاء الذين يدعون أنهم يقومون بعمل "الضوء"، حيث يحاولون فهم تجارب "أوريون" المريرة، ولكنهم قد لا يدركون ذلك. بدلاً من ذلك، قد يعتقد الكثير منهم أنهم بحاجة إلى استعادة ذكريات "أوريون" والتأكد من أن "الجانب المضيء" سينتصر هذه المرة، على عكس ما حدث في الماضي. ومع ذلك، نظرًا لأن مثل هذه الجماعات المتطرفة لا تملك قوة كبيرة على الأرض، فلا داعي للقلق بشأن ذلك. هذه مجرد أمور تحدث في العقول الداخلية لبعض الأشخاص الذين لديهم مشاكل.

عندما ننظر إلى أفكار هؤلاء الذين يدعون أنهم "عمال الضوء"، نجد أنها متجذرة في ثنائية "تحويل الناس إلى مشاعر السلام" و "انتصار الخير (أي الحفاظ عليه أو الملائكة) على الشر (أي التدمير أو الشياطين)". من خلال النظر إلى هذا الوضع، يمكننا أن نلقي نظرة خاطفة على ما كانت عليه "حرب أوريون". بالنسبة لأولئك الذين شاركوا في ذلك في الماضي، ستظهر هذه الذكريات كـ "كارما"، بينما بالنسبة لأولئك الذين لم يشاركوا، يمكنهم التعلم من هذه الذكريات.

إن ذلك واضح تمامًا عند قراءة الهالة. يمكن قراءة التحيزات التي يمتلكها الأشخاص الذين يُشار إليهم بـ "جانب النور، أو العاملون في النور" والذين ارتبطوا بـ "أوريون" في كيفية عمل هؤلاء الأشخاص. لذلك، يحتاج الأشخاص الذين لديهم "كارما" أوريون إلى التعلم. الأشخاص المعنيون لا يفكرون بهذه الطريقة، لكنهم يعتقدون أنه يجب عليهم تحقيق النصر هذه المرة، لكن هذا مجرد استعادة لذاكرة أوريون، ولا يمكن أن يحدث ذلك على الأرض. هناك أيضًا جانب من جوانب الصراع بسبب "كارما" أوريون. حتى أولئك الذين يدعون أنهم "عاملون في النور" يفعلون ذلك، حيث يدعم أولئك الذين يدعون أنهم "عاملون في النور" الصراعات فكريًا مدعين أنهم يفعلون ذلك للقضاء على "الشر" من أجل "الخير". الأشخاص المعنيون يعتقدون بشكل مطلق أنهم "خير" وأنهم "صحيحون"، لذلك فإن أي شيء يقوله الآخرون هو في الأساس بلا فائدة، ويجب عليهم فقط أن يدركوا ذلك بأنفسهم.

هذه "الحديقة المصغرة" هي التي تستدعي ذاكرة أوريون، وتسمح للأشخاص بالتعلم من المشاكل دون أن يدركوا ذلك. إنها ليست الأرض بأكملها "حديقة مصغرة"، ولكن الله يوفر "نظامًا فكريًا" للحديقة المصغرة للأشخاص الذين يحتاجون إليه، ويجعلهم يعتقدون أنه حقيقة. هذا هو النموذج الفكري للحديقة المصغرة.

بالإضافة إلى ذلك، لترتيب الممثلين الذين سيؤدون في هذا المسرح، يتم زرع "هالة" تحتوي على "إعدادات" في الآخرين، ويتم إقناعهم بذلك، وهذا ما يجعل الممثلين مستعدين. بعد ذلك، كل ما عليهم فعله هو أن يكونوا الممثلين.

لذلك، قد يبدو الأمر غريبًا أو حتى مقرفًا للبعض أن يرى طائفة تدعي أنها تعمل من أجل "النور"، ولكن بالنسبة للأشخاص المعنيين، فإنهم يتعلمون دروسًا مهمة، وهذه الأرض هي منصة للتعلم المتنوع، لذلك إذا رأى شخص لا يمتلك "كارما" ذلك، فمن الأفضل أن يتجاهله أو يراقبه فقط.

حتى أن أنشطة أولئك الذين يدعون أنهم "عاملون في النور" هي جزء من "التعلم" و "الفهم". إنهم يتعلمون في هذا "الحلم" الذي يسمى الأرض، الصورة الكاملة لكيف يمكن لقصة "الخير" و "الشر" أن تعيق الفهم. على الرغم من أن هذا "حلم"، إلا أنه ليس مجرد وهم، بل هو واقع الكون، وهذه الأرض هي "حلم" حيث يتم تسريع التعلم في ظل قيود معينة، مما يجعله أسهل في الفهم.

على أي حال، فإن مثل هذه الأنشطة على الأرض هي مجرد "أحلام"، لذلك ستشتعل وتختفي مثل اللهب. في بعض الأحيان، حتى لو كانت طائفة، فإن رؤية مثل هذه الأحلام العابرة، التي هي بقايا من "حرب أوريون"، هي واحدة من متع "التعلم" في هذا الوقت الطويل.

وإضافة إلى ذلك، حتى أولئك الذين يدعون أنهم "عاملون للضوء" والذين يشاركون في ما يسمى بـ "تمثيل" لعمل "الضوء"، يعتبرهم مدراء الأرض هدفًا للإنقاذ، وهم يسعون إلى إزالة القيود التي فرضها كوكب المشتري وتحرير الناس وإطلاق سراحهم.

السبب في ذلك هو أن "الله" هو من خلق عالم "الحديقة" الداخلي لأولئك الذين يدعون أنهم "عاملون للضوء". لذلك، حتى لو كان هذا التصور للعالم مختلفًا عن الحقيقة، فلا بأس بذلك. في هذا العالم، لا يوجد تناسخ، ويتم تحديد أنفسهم على أنهم "عاملون للضوء" ينقذون العالم. والله، من خلال هذا العالم، يسعى إلى أن يعيش هؤلاء الأشخاص تجربة لما حدث ولماذا فشل أولئك الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "الخير" في حرب المشتري، وأن يتعلموا ما كان ضروريًا حقًا. هذه المحاولة تتم في عالم مغلق، ولكن نظرًا لتأثير الأشخاص المحيطين، فهي سرية، ويعتقدون أنفسهم فقط يعرفون الحقيقة. من خلال ذلك، يسعون إلى التعلم من فشل حرب المشتري.

إن تكرار أولئك الذين يدعون أنهم "عاملون للضوء" لما يسمى بـ "تمثيل" لعمل "الضوء" في "الحديقة" التي أعدها الله، ورؤية "أحلام" خيالية، هو لأنهم بحاجة إلى التعمق في التعلم بناءً على الكارما الخاصة بكوكب المشتري، وليس لإعادة إنتاج ثنائية بسيطة من "عاملين للضوء" من جانب النور يقضون على الشر. إن استمرار الصراعات على هذا الكوكب بسبب تطبيق الثنائية بين الخير والشر له نفس السبب الجذري، ولن يستمر هذا "اللعب" أو "التمثيل" حتى يفهموا ذلك.

قد تبدو هذه الأمور وكأنها "شر" للوهلة الأولى. قد تبدو وكأنها إدارة خبيثة تهدف إلى إحداث الفوضى، مثل تلك التي تمثلها "الدولة العميقة" ونظريات المؤامرة. ولكن هذا ليس هو الحال.

بما أن قانون الكون هو "الفهم"، فإن احترام وجهة نظر واحدة فقط واعتبارها "خيرًا" لتوحيد الأرض يؤدي إلى قمع الجانب الآخر الذي لا يتم احترامه، وبالتالي اعتباره "شرًا".

لذلك، فإن إدارة الأرض تمنع توحيد الأرض من خلال اعتبار وجهة نظر واحدة فقط "خيرًا". وهي تسعى إلى عالم لا يوجد فيه "خير" ولا "شر". هذا مختلف تمامًا عن فكرة "توحيد الأرض بالخير" التي يُفترض أنها تحدث. هنا يكمن جدار الفهم.

يبدو أن الفهم السائد في الروحانية هو أن "توحيد الأرض بالخير سيؤدي إلى عالم سلمي لا يوجد فيه خير ولا شر". ومع ذلك، إذا كان "الخير" الذي يتم التحدث عنه هو "الخير" في جانب واحد من الثنائية، فإن جميع القيم الأخرى يتم تجاهلها، ويبدو أن قيمتها قد ضاعت، وأن كرامتها قد انتهكت.

في الواقع، هناك "وحدة" لا يوجد فيها ثنائية للخير والشر، وكل شيء هو "أنا". والغرض هو فهم "أنا"، و"أنا" هي الوحدة نفسها، وهي الوحدة بحد ذاتها، وتشمل أيضًا الأنا المتفرقة التي هي تجسيدات لـ "أنا". كل هذه "الأنا" (أنا) موجودة منفصلة لفهم الوحدة، وهي الوحدة. إنها ليست مجرد فهم ما هي الوحدة، بل هي أيضًا فهم حقيقة أن كل شيء، بما في ذلك الآخرين والبيئة والمادة، هو جزء من "أنا" الوحدة، والتصرف بناءً على هذا الفهم. إنها ليست مجرد فهم عقلي، بل فهم حقيقي يؤدي إلى العمل.

لذلك، في الواقع، لا يوجد شيء اسمه "الخير" الثنائي. ومع ذلك، فإن مجرد التركيز على "الخير" لتوحيد الأرض، على الرغم من أن هؤلاء الأشخاص قد يروجون لـ "التوحيد" و "الاندماج"، إلا أن هذا ليس الاندماج والتوحيد الحقيقيين للوحدة، بل هو التوحيد والاندماج الثنائي للخير. وإدارة الأرض لا تسمح بمثل هذا التوحيد والاندماج الثنائي.

حتى لو تم تحقيق ذلك من خلال الجهد، فإن إدارة الأرض تعتبر مثل هذا المجتمع الموحد بقيمة واحدة "فاشلاً" لأنه يقلل من "التعلم". وهذا يتجلى في نتائج ملموسة مثل تجميد خط زمني للأرض والانتقال إلى خط زمني آخر، أو حدوث كارثة كبرى وإعادة البدء جزئيًا.

العديد من الناس يسيئون فهم نوايا "مدير الأرض"، وينشرون شائعات مثل "يتم السيطرة عليها من قبل الشيطان" أو "هناك حاكم" أو "يحاولون جعلنا عبيدًا"، ولكن هذا كله مجرد سوء فهم. إذا لم يتدخل "مدير الأرض"، فسوف يتوحد هذا العالم في فكرة واحدة ولا يسمح بأي أفكار أخرى، وسيكون مجتمعًا خاضعًا للرقابة الأبدية. في المستقبل، مع تقدم تقنيات الإدارة باستخدام الذكاء الاصطناعي وتكنولوجيا المعلومات، قد تتسارع هذه العملية. ومع ذلك، إذا حدث ذلك، فسوف يقل "فرص التعلم" لدى الناس، وهو ما يتعارض مع "قوانين الكون" المتمثلة في "الفهم"، لذلك قرر "مدير الأرض" أن مثل هذا المجتمع غير مرغوب فيه وسيتم إعادة تهيئته.

لذلك، "مدير الأرض" لا يحاول السيطرة، بل يركز على مدى قدرة الناس، كـ "كيان كلي"، على "التعلم" بشكل جماعي. هذا ليس مثل الذكاء الاصطناعي الذي يركز فقط على النتائج، بل يتعلق بـ "وعي" الإنسان، وهو تعبير عن وعي عالي الأبعاد. ما يهم هو إلى أي مدى يمكن لهذا الوعي أن يحقق "فهمًا". حتى لو حقق الذكاء الاصطناعي نتائج ممتازة، فإن ذلك لا يترجم إلى "وعي" ولا يتم اعتباره ذا قيمة. ومع ذلك، إذا تعلم الإنسان من نتائج الذكاء الاصطناعي، فإن ذلك يعتبر "تعلمًا" في وعي الإنسان.

عندما تحاول النخب الحاكمة في دول مختلفة على الأرض توحيد الأرض، إذا أدى ذلك إلى زيادة "فهم" و"وعي" الأرض ككل، فإن ذلك سيحظى بتأييد "مدير الأرض" وسيتم السماح له بالاستمرار. على النقيض من ذلك، إذا أدى ذلك إلى إعاقة "فهم" و"وعي" الأرض ككل من خلال القمع الفكري أو الضغط من أجل التوافق، فإن ذلك سيتم رفضه من قبل "مدير الأرض"، ولن يتمكن من إنجاز هذا التوحيد، أو قد يتم إعادة تهيئة الأرض. يتم الحكم على كل ذلك بناءً على ما إذا كان يتوافق مع "قوانين الكون" المتمثلة في "الفهم".

لذلك، حتى بالنسبة لأولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" والذين يسعون إلى إنقاذ الأرض من خلال القضاء على "الشر"، إذا كان ما يعتبرونه "خيرًا" هو شكل من أشكال الثنائية ويهدف إلى توحيد الأفكار (على سبيل المثال، الميتافيزيقا)، فإن ذلك سيؤدي إلى إعاقة "فهم" و"وعي" البشرية ككل، وبالتالي سيتم رفضه من قبل "مدير الأرض". على الرغم من أن الظروف يمكن أن تتغير بشكل كبير، وحتى مثل هذه المنطق الغريب يمكن أن يؤدي، جنبًا إلى جنب مع عوامل أخرى، إلى تعزيز "فهم" و"وعي" البشرية ككل، إلا أنه بشكل عام، فإن قصة "الخير" التي تقضي على "الشر" هي قصة بسيطة وذات مستوى منخفض، وأن الصراعات في العالم تحدث على هذا المستوى. إذا استمرت هذه الصراعات، أو إذا "انتصر" الجانب الذي يدعي أنه "خير" وأنهت الصراعات، ولكن إذا كان ذلك سيؤدي إلى وضع فكري ضعيف، فسيتم رفض وجود هذا المجتمع من قبل "مدير الأرض".

التوحيد والاندماج قد يأتيان كنتيجة لـ "فهم" متبادل، وإذا كان الأمر كذلك، فإن هذا الفهم طبيعي.

في المقابل، التوحيد والاندماج القائمين على فكرة واحدة، مثل "الخير"، يفتقران إلى الفهم المتبادل، وبالتالي يتم رفضهما من قبل "مدير الأرض". بالإضافة إلى ذلك، أي محاولة لتوحيد العالم من خلال الأفكار الفلسفية أو اللاهوتية التي تبدو وكأنها "أفكار عالمية قابلة للتطبيق على الجميع" يتم رفضها من قبل "مدير الأرض" لأنها لا تزيد من "الفهم". قد تبدو "نظرية التوحيد" وكأنها تجعل الجميع راضين، ولكن هذا لا يعني أن المجتمع الحالي، الذي يقوم على "الحرية"، قد تغير بشكل جذري، بل هو مجرد تغيير في الفكرة الأساسية، على الرغم من أنه قد يبدو جديدًا.

إذا كانت النتيجة النهائية لزيادة "الفهم" هي أن البشرية بأكملها تتفق بشكل طبيعي وتتوحد في الأفكار، فإن هذا النوع من الفهم المشترك ممكن. ومع ذلك، إذا تم فرض هذه الأفكار، فسيتم رفضها من قبل "مدير الأرض". وذلك لأن الأفكار المفروضة، بشكل عام، لا تزيد من "الفهم". لذلك، حتى لو بدت الفكرة رائعة، فإن فرض التوحيد الفكري القسري يتعارض مع قوانين الكون. إذا انتشرت مثل هذه الأفكار، وإذا كانت النتيجة النهائية هي زيادة "الفهم" على مستوى العالم، فإن هذه الأفكار والتوحيد سيتم اعتماده من قبل "مدير الكون"، أما إذا لم تزد من "الفهم"، فإنه يتماشى مع قوانين الكون.

في الوضع الحالي، طالما أن التوحيد لا يحدث بشكل طبيعي، فلا توجد طريقة لإنقاذ العالم من خلال التمسك بفكرة معينة.

إذا كان الأمر ممكنًا، فيمكن اعتماده من قبل "مدير الأرض" إذا تم اعتباره بمثابة أساس لزيادة "الفهم" ومرونة في التفكير. إذا تمكنت من تعريف هذا الأمر بشكل جيد، فقد يكون من الممكن أن يتم توحيد الأرض من خلال الأفكار القائمة على "الفهم"، ولكن قد يكون من الصعب تحقيق ذلك لأن هذا هو المبدأ الأساسي. يميل الناس إلى تبني النظريات البسيطة، ويتجنبون الإجراءات المعقدة التي تزيد من "الفهم" بشكل عام، وإذا استقر الناس في مكان ما يعتقدون أنه يمكن فهمه بسهولة، فقد يتم استبعادهم من هناك.

كمثال، هناك قصة حول إله أعيد تجسيده كإمبراطور صيني، وحاول إصلاح الأمور. في ذلك الوقت، عقد الآلهة اجتماعًا في العالم الآخر، و"ماذا نفعل؟ نحن في مأزق. مأزق. هل هناك أي طريقة؟" وكانوا عاجزين تمامًا.

كان الوضع في العالم مضطربًا، وكانت هناك فقر وعدم رضا وصراعات لا نهاية لها.

لذلك، تقدم إله آخر، من بلد أوروبي أو من إمبراطورية رومانية، وقد حقق نجاحًا في الماضي، ورفع يده وقال: "إذًا، هل يجب أن أقوم بذلك؟" وقدم نفسه.

ولكن، على الرغم من ذلك، كانت الأمور صعبة للغاية، وحتى مثل هذا الإله واجه صعوبات.

كان الخصيان الذين يحيطون بالإمبراطور لا يفكرون بعمق، وكانوا يردون على كل ما يقوله الإمبراطور بـ "نعم. هذا صحيح". بدأ الإمبراطور يرى الأمور بشكل سيئ. في بعض الأحيان، كان هناك أشخاص يقدمون اقتراحات بلهجة وسلوك متطرفين، لكنه لم يكن يعرف أيها الحقيقة.

وفي وقت ما، قال: "همم. لكي يعيش الناس بسعادة، يجب أن يعيشوا بطريقة موحدة، مثل هذا." وخطط لما يمكن اعتباره الآن اقتصادًا مخططًا. اعتقد الإمبراطور أنه بهذه الطريقة، يمكن للناس أن يعيشوا بسلام دون أن يسرقوا بعضهم البعض.

ولكن، كانت ردود أفعال الناس مختلفة. زاد الاستياء بسبب عدم القدرة على الحصول على السلع الفاخرة والأطعمة التي كانوا يتناولونها. تفاجأ الإمبراطور بهذا الرد، وسأل: "لماذا يشعرون بالاستياء؟ إذا فعلنا ذلك، يجب أن يكونوا سعداء".

الآن، إذا فكرنا في الأمر، كانت العصور الرومانية بسيطة. كان الناس راضين إذا لم يعانوا من أجل الطعام. لذلك، إذا تمكنوا من توزيع الغذاء بالتساوي على الجميع، فغالبًا ما كانوا راضين. في المقابل، في الصين، التي كانت أكثر تقدمًا في ذلك الوقت، كانت مطالب الناس أكثر تنوعًا.

بالإضافة إلى فهم هذا السياق التاريخي، فإن محاولة توحيد حياة الناس كانت في حد ذاتها تتعارض مع "الفهم"، وهو قانون الكون.

في الواقع، بعد ذلك، تعرض هذا الإمبراطور لتمرد شعبي واسع النطاق، وقُتل. وبعد قتله، قال الآلهة: "آه. يبدو أن حتى الإله ○○ لم ينجح."

أما هذا الإله، فقد قال: "لم أفهم الشعب. أعتقد أنني سأتنحى لفترة من الوقت. أريد أن أتدحرج كشخص عادي، وأن أعيش حياة عادية، لكي أتعلم ما الذي يريده الناس." وقد فعل ذلك بالفعل. إنه إله جاد.

كان الأمر في البداية يتعلق بالتعلم عن الشعب، بمعنى حرفي. ولكن، في النهاية، سيصل إلى "فهم" المبادئ الأساسية، وهي قوانين الكون.
"أوه. لقد اعتقدت سابقًا أن الحرية التي تمنحها للشعب هي الأهم، ولكن هذا مجرد سطح، والأهم هو ما إذا كان الناس قادرين على زيادة فهمهم. لذلك، دور الإمبراطور أو الملك هو إنشاء الأساس لمجتمع يمكن فيه للناس تعميق تعلمهم."
يبدو أن هذا الإدراك جاء مؤخرًا.
هذا الإدراك قد يؤدي إلى تغيير كبير في طريقة حكم البلاد.

بالطريقة التي، بقايا حرب أوريون تقوم هنا على الأرض بلعبة "عمال النور"، وتتأمل في تلك الفترة.

غالبًا ما يُقال أن هذا العالم هو حلم. وفي ذلك الوقت، يميل الأشخاص الروحانيون إلى الغطرسة قائلين: "بما أنه حلم، فإنه لا يحمل معنى كبيرًا، ويجب ألا ننشغل بمشاكل هذا العالم، بل يجب أن نفعل ما نريد، وأن ننقذ العالم". وهناك أشخاص مختلفون، وقد يكون هذا صحيحًا بالنسبة للبعض.

ولكن، بالنسبة لبقايا حرب أوريون، فإن مفهوم "الحلم" ليس كذلك. بل هو "الحياة الحقيقية تقع في مكان بعيد، وهذه الواقعية هي أشبه بحلم، ولكن هناك معنى للتعلم في هذا البيئة. الاعتقاد بأنه يجب علينا إنقاذ العالم هو وهم، وأن الخلاص الحقيقي هو تعلم مدى خطأ أفكارنا وأفعالنا." وهذا ما يُعتبر "تكفيرًا عن الخطيئة الأصلية"، والوضع الذي يعاني فيه الأشخاص الذين يحملون هذه الخطيئة الأصلية هو نتيجة لتعلمهم أخطائهم.

في الروحانية، غالبًا ما يحدث جدل حول ما إذا كان هذا العالم هو مكان للتعلم، أم أن الناس هنا مجرد زوار للعب. في الواقع، كلاهما صحيح، وهناك مزيج من الاثنين، لذلك فإن النقاش ليس له معنى. فالبعض يأتي للتعلم، والبعض الآخر يأتي لمجرد اللعب. ومع ذلك، هناك عدد معين من الأشخاص الذين يفترض أنهم جاءوا للتعلم، لكنهم ينسون ذلك ويعتقدون أنهم جاءوا لمجرد اللعب، وبالتالي يفقدون هدفهم.

غالبًا ما يستمتع الأشخاص الذين جاءوا حقًا إلى الأرض للعب بالحياة بشكل طبيعي، دون التحدث عن الروحانية. يبدو أن الأشخاص الذين يتحدثون عن الروحانية غالبًا ما يكونون في الواقع قد جاءوا للتعلم. (هذا رأي شخصي).

الاعتقاد بأنه يجب علينا إنقاذ العالم هو نتيجة لصدمة من الماضي البعيد، وهي ذكرى مؤلمة لعدم القدرة على إنقاذ ذلك النظام النجمي في حرب أوريون. وقد يحاولون إنقاذ هذا العالم، ولكنهم إما سيفشلون أو سينتهي بهم الأمر بلعبة "تمثيلية"، حيث أن إنقاذ العالم ومحركه الأساسي هما شيئان منفصلان. وحتى أولئك الذين يقولون إنهم ينقذون العالم، فإن الواقع قد انتهى منذ زمن بعيد، وأن إنقاذ كارماهم الخاصة من الماضي هو ما يهمهم حقًا.

لذلك، قد يدرك الأشخاص الذين يدعون أنهم "عمال نور" أو أنهم ينقذون العالم فجأة الجزء الأساسي من أفعالهم، أو قد يدركون أن أفكارهم الخاطئة هي التي تسببت في الصراعات، وبالتالي يفقدون الدافع لـ "إنقاذ العالم" ويستيقظون.

هذا العالم هو حلم وواقع في آن واحد. إنه حلم بمعنى أنه يعيش في ذاكرة أوريون، أو في وهمه الخاص. ولكنه أيضًا حلم بمعنى أن الروح الحقيقية موجودة في الكون أو في بُعد أعلى، وأن هذه الحياة الجسدية هي وهم. ولكن في كلتا الحالتين، فإن "التعلم" له معنى حقيقي وليس مجرد حلم. من خلال التعلم، يدرك المرء أنه كان يعيش في وهم (وهو صراع الثنائية)، فيستيقظ.

بسبب الكارما الضخمة لأوريون، هناك أشخاص يشاركون في "مبادرة" لنقل هالة الذاكرة إلى الآخرين (وبالتالي يعيشون تجربة موزعة أو متناثرة من كارما أوريون)، ويبدأون في العيش في واقع افتراضي مؤقت (على الرغم من أنهم لا يمتلكون في الأصل كارما أوريون). في بعض الأحيان، قد يكون من المفيد قليلاً تجربة "الخير والشر" الثنائيين في ذلك الوقت من خلال التعاون معهم. ومع ذلك، لا أعتقد أن هذا ضروري للجميع.

عادةً ما يكون الأشخاص الذين لديهم كارما أوريون هم في المقدمة، ويقوم الآخرون بدور مؤقت من خلال "المبادرة"، ويقوم الممثلون بأداء أدوارهم. هذا هو الوضع الحالي الذي يدعي فيه "العاملون في النور" أنفسهم أنه صراع ثنائي بين "الخير والشر". على الرغم من أنهم يقولون إنه "لعب تمثيلي"، إلا أنهم غالبًا ما يكونون جادين للغاية، لذلك من الأفضل عدم التدخل من الخارج. إذا لم يكن هناك ضرر، فمن الأفضل تركه وشأنه. إنهم يتعلمون.

عندما يدرك المرء أن "إنقاذ العالم" هو مجرد وهم، ويتوقف عن رؤية هذا "الحلم"، فسوف ينسحب من النشاط. وعندما يستيقظ العديد من الأشخاص الذين شاركوا في أوريون، فمن المحتمل أن تتلاشى أنشطة "العاملين في النور" المزيفين بشكل طبيعي.

ولكن هذا الوقت لم يأت بعد.

حتى ذلك الحين، قد يكون من الممتع أحيانًا مراقبة الأشخاص الذين يتظاهرون بأنهم "عاملون في النور" من بعيد. إذا كانوا يرقصون بطريقة لا تسبب الملل، فإنه ليس فقط مفيدًا لهم ولكن أيضًا للآخرين الموجودين حولهم.

...بالإضافة إلى "العاملين في النور" المزيفين، هناك أشخاص يقومون بعمل حقيقي في النور. إنه يتجاوز الثنائية، ويتجاوز صراع الخير والشر. الهدف الذي يجب أن ينقذه "العاملون في النور" الحقيقيون هو جميع البشر، بما في ذلك "العاملون في النور" المزيفون. لذلك، فإنهم يساعدون أيضًا "العاملين في النور" المزيفين على تجاوز الثنائية. "العاملون في النور" الحقيقيون يدخلون إلى داخل جميع البشر ويغيرونهم من الداخل. إنهم لا يستخدمون طرقًا تنتقد من الخارج أو تقضي على الشر في صراع الخير والشر. "العاملون في النور" الحقيقيون يدخلون بعمق في المنظمات أو الدول أو الأنظمة الحاكمة التي تبدو سيئة، ويغيرونها من الداخل. قد يكون هناك "عاملون في النور" حقيقيون مختبئون بين "العاملين في النور" المزيفين، ويحاولون التغيير من الداخل. لذلك، يجب على "العاملين في النور" المزيفين تجنب الاعتقاد الخاطئ بأن أنشطتهم مدعومة، والعمل بجد للوصول إلى الوحدة الحقيقية التي تتجاوز الثنائية. ومع ذلك، غالبًا ما يفتقر "العاملون في النور" المزيفون إلى الوعي بأنهم غير كافيين، ويعتقدون بغطرسة أنهم "قد حققوا بالفعل"، لذلك من الصعب على "العاملين في النور" المزيفين أن يتغيروا. على العكس من ذلك، يبدو أن الأشخاص العاديين الذين يساهمون في المجتمع أكثر استقامة وقابلية للنمو.

إن بقايا حرب أوريون، الذين يظهرون في الأحلام، والذين يدعون أنهم "عاملون للضوء"، هم كيانات مزعجة يصعب تغييرها. هؤلاء الذين يصرون على الاعتقاد بأنهم "خير"، ويؤمنون بأنه "إذا تمكنا من تحويل "الحكام" بمشاعر الحب والخير، فسيتم إنقاذ العالم"، وينشطون "لإبادة الشر"، هم ما يسمى "بعمال الضوء". في الواقع، هذا يخلق خلفية أيديولوجية للصراعات، وقد يؤدي إلى نتائج كارثية (مثل حرب أوريون)، لكنهم لا يفكرون في ذلك، بل يعتقدون ببساطة أن "إبادة الشر ستنقذ الأرض". هذا الفكر هو نتيجة للكارما التي تسبب بها بقايا حرب أوريون.

كل ذلك هو "حلم"، ولم يحدث في الواقع. المعركة الحقيقية كانت منذ زمن بعيد، وهي لا تحدث الآن. نحن، كأفراد، لسنا موجودين في الجسد، بل في الذاكرة الروحية في الأبعاد العليا، وبالتالي، فإن واقع هذا الكوكب هو "حلم".

سوف يستمر "تمثيل" عمال الضوء حتى نتحرر من الثنائية بين "الخير والشر" ونصل إلى المبدأ الأساسي وهو "الفهم". يدعي عمال الضوء أنهم "خير"، ويقولون حتى أن "الفهم لا معنى له بالنسبة للشر". بسبب هذا الموقف، يسقط عمال الضوء في الظلام من أجل فهم الشر. ثم يختبرون بأنفسهم ما كانوا يعتبرونه "شرًا"، ويصلون أخيرًا إلى فهم يتجاوز الثنائية. أو، إذا لم يتم التمسك بالخير، فلن يكون هناك سقوط في الظلام، ولن يكونوا مرتبطين بالثنائية. ببساطة، يجب أن نعتمد على المبدأ الأساسي وهو "الفهم". حتى يحين هذا الوقت، سيستمر النشاط المرتبط بعمال الضوء الذي يعتمد على الثنائية. سوف يستمرون في رؤية "حلم" الثنائية. عمال الضوء سيستمرون في رؤية "حلم" أن هذا العالم مقسم إلى الخير والشر.

غالبًا ما يُقال إن الخير والشر هما هيكلان متقابلان. هذا يشير إلى حالة لم يتم فيها التغلب على الثنائية. وجود ما يُسمى بالخير موجود لأنه يوجد الشر كعكس له. هذا يعني أننا نعيش في عالم ثنائي. يمكن لهذا العالم الثنائي أن يتحول إلى عالم أقرب إلى الوحدة المتكاملة، ولكن قبل الوصول إلى ما يسمى بالوحدة (وليس الوحدة المطلقة، بل الوحدة النسبية، أي الوحدة كوعي متكامل)، يوجد الخير والشر.

يمكن القول إن "حالة الخير" هي "الاعتدال الواعي تجاه الذات والآخرين" و "(عدم وعي الذات) بعدم فهم الآخرين" (أي عدم الوعي بوجود عدم الفهم، أو عدم التفكير في وجود عدم الفهم، أو عدم الرغبة في رؤية ذلك، أو التهرب من ذلك).

كحالة اجتماعية، أعتقد أن مجتمع "بلادييس" هو مثال مناسب. مجتمع بلادييس موحد، والناس فيه مهذبون، ويُطلب منهم إظهار سلوك متحفظ. هذا يعني أن المجتمع يقدر اللباقة والأخلاق، ولكن في الوقت نفسه، يتم التعامل مع الأشخاص الذين لا يتناسبون مع ذلك على أنهم غير مناسبين. تمامًا مثل الأرض، يوجد في بلادييس أيضًا تنظيم يفرض العقوبات ويطبق القانون، ويتم عزل المجرمين. في مثل هذا المجتمع، هناك ضغط توافقي غير مرئي على سكان بلادييس لتبني سلوك موحد ومهذب، وهو أكبر بكثير مما هو عليه في اليابان. هذا الضغط التوافقي موجود ليس فقط داخل بلادييس، ولكن أيضًا عند التفاعل مع سكان أنظمة نجمية أخرى، مما أدى إلى بداية الضغط التوافقي والتدخل في الحضارات الأخرى. في البداية، بدا أن هذا التدخل يتم بدافع حسن النية، ولكن مع مرور الوقت، تحول إلى ضغط توافقي وهيكل هرمي للسلوك، حيث كان يُنظر إلى بلادييس على أنها متفوقة، بينما كانت الحضارات الأخرى تعتبر أدنى. أعتقد أنه في وقت ما، انتشرت مثل هذه المعايير. الآن، تسعى بلادييس إلى تعميق التعلم، وتدرك أن الحضارات متنوعة ويجب احترامها، وأن التعلم ليس موحدًا، وهي تسعى جاهدة للتصرف على هذا النحو. كجزء من ذلك، يجب فهم مبدأ عدم التدخل الكوكبي، حتى عندما تكرر الأرض حروبًا غبية، فإن الكون لا يتدخل (إلا في الحالات المدمرة الكبيرة).

بهذه الطريقة، في الماضي، في المواقف التي كان فيها ضغط توافقي على الآخرين أو الحضارات الأخرى، بدأت تظهر أصوات شك من بين الحضارات الأخرى التي كانت تتبع توجيهات بلادييس بهدوء. "قد تقول بلادييس أشياء جيدة، ولكن ربما هي تفعل ذلك فقط للسيطرة علينا واستغلالنا". كان هذا صحيحًا إلى حد ما، ولكن في الوقت نفسه، كان هناك ضغط توافقي بالفعل، وكان هناك فهم ضمني بأن بلادييس هي الأفضل في التسلسل الهرمي للقيم. لا يمكن القول إنه غير موجود الآن.

وتبعًا لذلك، عندما يشعر سكان الكواكب بأنهم يتعرضون للضغط، وأن سلوكهم وعاداتهم تُفرض عليهم وتُسيطر عليها، فإنهم يثورون. بالنسبة لمجموعة كوكب الجبار، كان ذلك بمثابة عمل "همجي" و"شرير". بالنسبة لكوكب الجبار، أصبحت الكواكب الأخرى "شريرة" مقابل "خير" كوكب الجبار.

وكان في الخلفية عدم فهم متبادل، وخاصةً عدم فهم كوكب الجبار لسكان الأنظمة النجمية الأخرى. اعتقد كوكب الجبار أن جميع الأنظمة النجمية ستكون سعيدة إذا اتبعت نفس أسلوبهم، وهو ما كان ناتجًا عن عدم الفهم، بالإضافة إلى الضغط من أجل التوافق وفرض القيم.

على الرغم من أن مفاهيم "الخير" و"الشر" ونظرية الثنائية قد انتشرت في الكون لأسباب عديدة ومتنوعة، إلا أن كوكب الجبار لم يكن السبب الجذري لكل ذلك. على الأقل، كان هناك وضع من عدم الفهم تجاه الآخرين، بالإضافة إلى الضغط من أجل التوافق، والذي تم تجميعه في شكل "اعتدال" وأصبح بمثابة معرفة أساسية يتعين على الناس تعلمها. في المقابل، كانت هناك حضارات قد عارضت هذه القيم الأحادية.

على الرغم من أن "الاعتدال" و"الأخلاق" تشترك في جوانب معينة بين جميع الحضارات، إلا أن شكلها يتغير تبعًا لمستوى تطور الوعي. إن محاولة توحيد ذلك من خلال قيم موحدة كانت خطأ. القيمة الواحدة تثبت مستوى الوعي عند نقطة واحدة. قد يشعر الأشخاص الذين لديهم مستوى وعي أقل بالقمع والمعاناة، بينما قد يشعر الأشخاص الذين لديهم أو يجب أن يكون لديهم مستوى وعي أعلى بالاختناق كما لو أنهم وصلوا إلى سقف.

عدم الفهم تجاه الآخرين هو وضع لا يمكن فهمه سواء كان أقل من متوسط القيم الحضارية أو أعلى منها. ربما لا يزال هذا الهيكل موجودًا حتى اليوم.

وبسبب عدم الانتباه إلى وجود عدم الفهم، ومحاولة فرض الضغط من أجل التوافق تحت اسم "الاعتدال" تجاه الآخرين، فقد كان الأشخاص الذين يشتركون في نفس القيم يشعرون بالأمان، بينما بالنسبة للأشخاص الذين لديهم مستويات وعي مختلفة (وليس فقط أعلى أو أقل، ولكن أيضًا قيم مختلفة)، فقد كان ذلك بمثابة قمع مؤلم.

حتى في الروحانية الحالية، هناك ضغط من أجل التوافق، مثل "يجب أن تفعل هذا" و"هذه هي القيم الجيدة" و"يجب أن تفكر بهذه الطريقة إذا كنت روحانيًا". هذا الضغط من أجل التوافق هو مشكلة أساسية في الروحانية وبعض فروع الكون. عدم الفهم تجاه الآخرين هو الذي يخلق الانقسام، ويولد الضغط من أجل التوافق، ويمكن أن يؤدي إلى الصراعات.

حسناً، فماذا يجب أن نفعل؟
إن عدم الفهم، وهو حالة لا يمكن فهمها، سيحدث بالتأكيد إذا كانت مستويات الوعي مختلفة. لذلك، من الضروري، على أساس هذا الافتراض، "افتراض وجود أشياء لا يمكن فهمها".

في الواقع، هذا الكون هو وحدة واحدة، لذلك لا بأس إذا لم يفهمها شخص ما، طالما أن كيانات واعية أخرى تفهمها. لذلك، لا توجد حاجة للتدخل في الأمور التي ليست مرتبطة بكارماك. ما يخصك سيجذبك من خلال الكارما، وإذا كان تحديًا لك، فيجب عليك المشاركة فيه وفهمه.
عندما تفترض دائمًا وجود عدم فهم تجاه الآخرين، فإنك تتجنب الضغط الاجتماعي ومتطلبات الاعتدال تجاه الآخرين.

في بعض الأحيان، قد تنشأ منافسة على الموارد، وقد يكون من الضروري طلب الاعتدال، وهذا موضوع آخر. ما أقوله هنا هو من وجهة نظر أخلاقية.
إذا كانت هناك قيود على الموارد، فإن هناك مقايضات، ولكن في المناقشات الفكرية التي لا توجد بها قيود، يجب احترام حرية التعلم لكل فرد، وهذا يؤدي إلى تجنب النزاعات.

وهذا هو أيضًا التغلب على الثنائية بين "الخير والشر".

إذا أخذنا الفهم كأساس، فسيكون هناك عدد أقل من الأشخاص الذين يحاولون رسم سيناريوهات كلاسيكية مثل "الخير ينتصر على الشر ويدمجه" من خلال عدم فهم فظ وغاشم، وهو سيناريو مستمر من كارما أوريون.

توجد اختلافات في الأساليب والنتائج عند التعامل مع الصدمات الناتجة عن الكارما، سواء من خلال فصل الثنائية أو من خلال التكامل في الوحدة.

• الكارما ← سلوك أو صدمة ← تشويه الإدراك بسبب الأنا ← استمرار الصراع بناءً على الثنائية بين الخير والشر.
• الكارما ← سلوك أو صدمة ← إدراك من خلال وعي أعلى ← تذوق، والارتقاء، والتكامل في الوحدة.

غالبًا ما ترتبط الكارما بسلوكيات "عادية" ولطيفة، ولكن في بعض الأحيان، توجد أنواع تسبب صدمات. إذا كانت الكارما التي كانت نائمة بعمق من الأفعال الماضية في حياة سابقة تظهر في هذه الحياة، فإنها تظهر كصدمة أو ذكرى مؤلمة في هذه الحياة. وعندما يتم نقل ذلك إلى حياة أخرى، فإنه يظهر كصراع أو صدمة غير مبررة.

ولمعالجة الكارما التي تسبب هذه الصدمات، يمكن اتباع نهجين: أحدهما يعتمد على الصراع الثنائي، والآخر يعتمد على التكامل في الوحدة.

في حالة الصراع الثنائي، تبدأ بفصل. يبدأ هذا الإدراك من "هذا ليس أنا" بالنسبة للسبب، ثم يؤدي إلى الفصل، وفي بعض الحالات، إلى استنتاج "هذا شر يجب القضاء عليه". ثم تتكرر هذه الصراعات والفواصل دون نهاية. في بعض الأحيان، يقتصر ذلك على صراعات داخلية، وفي أحيان أخرى، يتم إسقاط المشاعر والصدمات الذاتية على الآخرين، ورؤية الشر فيهم، وبدء "حرب" تدعي أنها من أجل العدالة ضد "الشر" (الآخرين). هذا ما يسمى في علم النفس بالإسقاط، حيث لا يتم رؤية الآخرين على حقيقتهم، بل يتم رؤيتهم كصورة عاكسة للذات الداخلية. في هذه الحالة، رؤية الشر في الآخرين تعني وجود الشر في الذات، وبذلك يتم تصوير الآخرين على أنهم أشرار، على الرغم من أنهم ليسوا كذلك بالفعل، ويتم خوض معركة ضدهم. يتم الحفاظ على موقف الثنائية بين الخير والشر، حيث يتم اعتبار الذات على أنها من جانب الخير، وبالتالي يجب القضاء على الشر. في بعض الأحيان، يدرك الشخص أنه شرير، ولكن هذا لا يغير شيئًا، فهو مجرد اختلاف في الموقف. الفصل يؤدي إلى ظهور الثنائية بين الخير والشر، وبالتالي يستمر الصراع بينهما.

أما في حالة التكامل في الوحدة، فبدلاً من ذلك، يتم الشعور بالكارما، بما في ذلك المشاعر المرتبطة بها، وتذوقها، ثم الارتقاء بها. هذا كل شيء. إنه بسيط.

لماذا تظهر اختلافات كبيرة في الأساليب والجهود عند التعامل مع الصدمات والكارما؟ ذلك يعود أولاً إلى نقص المعرفة، وثانيًا إلى نقص الإدراك.

فيما يتعلق بالمعرفة، حتى لو لم يكن الشخص روحيًا، يمكنه تعلم علم النفس وفهم تأثير الإسقاط، وبالتالي يمكنه بسهولة إدراك أن ما يراه حوله ليس بالضرورة هو الواقع. ومع ذلك، الأشخاص الروحانيون يمكن أن يكونوا مصدر إزعاج، لأن إدخال هذه المعرفة يؤدي إلى مقاومة الأنا، والتي تحاول ببراعة خداع الشخص بكلمات معسولة. في اللحظة التي تدخل فيها هذه المعرفة، يبدأ رد فعل الدفاع عن الذات لدى الأنا على الفور، ويحاول إخفاء الحقيقة من خلال الخداع الذاتي، مثل القول: "أنا أفهم، لذلك أنا أرى نفسي ومحيطي بشكل صحيح." هذا أمر شائع بين المبتدئين في الروحانية، ولكن يجب توخي الحذر، لأنه من السهل الوقوع في هذا الفخ دون أن يدرك الشخص ذلك.

أما بالنسبة لنقص الإدراك، فهو حالة يكون فيها الصراع، مثل الصدمات، قد غطى العقل كسحابة سوداء، مما يمنع رؤية الحقيقة. تمامًا كما لا يمكن رؤية الشمس في يوم غائم، لا يمكن رؤية مكان الحقيقة. هذا ما يسمى بنقص الإدراك، ويُعرف في البوذية باسم "الجهل"، وفي الهند باسم "أفيديا" (Avidyā). في هذه الحالة، يتصرف الأنا كما لو كان هو الحقيقة، وبالتالي، فإن أي شيء قد يؤذي الكبرياء سيثير رد فعل دفاعي.

بهذه الطريقة، على الرغم من أن الأمر بسيط جدًا، إلا أن وجود الأنا يجعل التعامل مع الكارما أمرًا صعبًا، ويؤدي إلى إسقاط هذا الصراع على الآخرين، مما يخلق مفاهيم الخير (النفس) والشر (الخصم)، ويؤدي إلى قصة "العمالقة الضوء" الذين يدعون أن الخير يدمر الشر ويدمجه، مما يؤدي إلى استمرار الصراع.

قد يبدو التخلص من الأنا وكأنه شيء روحي، ولكنه في الواقع يتعلق بإزالة التشوهات الإدراكية. وجود الأنا يمنع رؤية الحقيقة كما هي، وهذا يؤثر ليس فقط على الروحانية، بل أيضًا على العمل. على النقيض من ذلك، إذا كان الشخص قادرًا على رؤية الحقيقة، فإنه يحقق نتائج جيدة ليس فقط في الروحانية، بل أيضًا في العمل. بهذه الطريقة، على الرغم من أن الروحانية والعمل قد يبدوان غير مرتبطين، إلا أن القدرات المطلوبة لهما متشابهة.

قد يبدو مفهوم "الوحدة" وكأنه مفهوم روحي، ولكنه في الواقع يتعلق برؤية الحقيقة، وهو ما يعتبر موقفًا ضروريًا في الحياة بشكل عام.

قد تبدو القدرات المعرفية المتقدمة وكأنها تتعلق فقط بالأمور الروحية، ولكن في الواقع، الأشخاص المتميزون يتمتعون جميعًا بقدرات معرفية متقدمة. عندما نقول أن شخصًا ما يتمتع بحدس قوي أو قدرة تفكير سريعة، فهذا يعني أن لديه قدرات معرفية متقدمة.

ببساطة، الأشخاص الذين ليس لديهم قدرات معرفية عالية والذين يعتقدون أنهم "عمال نور" يميلون إلى تصديق القصص التي تتحدث عن الخير والشر، أو عن مكافأة الخير ومعاقبة الشر. في المقابل، الأشخاص الذين يسعون إلى فهم هذا المجتمع المعقد كما هو، والذين يدركون أن الحياة والمجتمع لا يمكن اختزالهما في مفاهيم بسيطة من الخير والشر، والذين يسعون بجد لزيادة معرفتهم وقدراتهم، هم الذين سيصلون في النهاية إلى حالة الوحدة. الوحدة المطلقة قد تكون مستحيلة في هذه الحياة القصيرة، ولكن يمكننا أن نتجاوز المراحل المختلفة للوصول إلى الوحدة. الأشخاص الذين ما زالوا في مرحلة التمييز بين الخير والشر، هم الذين تخلوا عن إمكانية النمو، أو الذين استسلموا.

"عمال النور" الذين ما زالوا في منطقة الخير والشر، يسخرون أحيانًا من هذا النهج الموحد، أو يحتقرونه. هذا السلوك يبدو طفوليًا وبسيطًا. وفي بعض الأحيان، يخافون من مواجهة غرورهم الداخلية، ويظهرون العداء تجاه الآخرين. إنهم يدعون أنهم "عمال نور"، وأنهم "أبطال العدالة الذين يقضون على الشر"، بل إنهم يسخرون من أولئك الذين لا يشاركونهم في "عمل النور". يمكن القول أن هذا النوع من التفكير هو أحد الأسباب التي تدعم الصراعات في العالم.

على الجانب الآخر، البالغون الذين يقبلون تعقيدات هذا العالم، يفهمون أن الحياة والمجتمع معقدان، ويسعون إلى فهم وجهات نظر الآخرين. هذا هو ما يسمى بالاندماج، وإذا تحدثنا عن الروحانيات، فهو ما يسمى بالوحدة. الفرق الوحيد هو ما إذا كنا نتعلم ذلك من خلال الخبرة في الحياة الاجتماعية، أو من خلال الروحانيات.

الوضع الحالي، يبدو أن وجهات النظر بين هاتين الفئتين تسير على مسارين متوازيين، ولم تتحقق الوحدة بينهما. في الواقع، حيوية أفعال أولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" تستحق الاقتداء بها. من ناحية أخرى، فإن موقف "الوحدة" هو أيضًا موقف جيد. الآن، أولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" يفتقرون إلى الفهم، ومن ناحية "الوحدة"، هناك نقص في الفعل. كل جانب لديه تحيز معين، ولم تتحقق الوحدة، وهذا هو الوضع الحالي.

عندما نفهم هذا القدر، يصبح ما يجب القيام به واضحًا: أولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" إذا أرادوا أن يصبحوا "عاملين للضوء" حقيقيين، يجب أن يتعلموا "الوحدة" ويختبروا "الوحدة" بالفعل. وأولئك الذين وصلوا بالفعل إلى "الوحدة" يجب أن يكتسبوا الحيوية.

كما كتبت في وقت سابق، يبدو أن الوضع الذي تتلقى فيه هذه الأرض مرارًا وتكرارًا رفضًا من "مديري الأرض" وأوامر بإعادة الضبط وإعادة البدء، قد يكون هذا هو المفتاح للحصول على إذن للانتقال إلى المرحلة التالية.

ومع ذلك، يبدو أن تحقيق هذا الوضع سيكون صعبًا للغاية. أولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" لا يركزون على "الفهم" الذي يمثله "الوحدة". أولئك الذين يطلقون على أنفسهم "عاملين للضوء" يعتقدون أن دراسة "عقائدهم" بشكل صحيح هي "الفهم"، ويبدو أنهم لا يسعون إلى فهم "العدو". وهم يعتقدون أن "الفهم" هو "مجرد خيال روحاني جديد"، وأن "الشر موجود بشكل مطلق"، وبالتالي "يجب القضاء على الشر". من ناحية أخرى، يبدو أن "الوحدة" تعاني من نفس الضعف في الفعل، سواء في الماضي أو الحاضر.

الشخص الذي يعيش في حالة صراع الثنائية، والمنظور الذي يتبنى الوحدة والاندماج، يختلفان في تفسيراتهما عند مواجهة الصراع.

في حالة صراع الثنائية، يُنظر إلى الصراع على أنه الشر بذاته، وهو ما يجب التخلص منه، والشر هو موضوع العقاب. إذا كان شخص ما قد أطلق تصريحات أو أفكار عنيفة بسبب صدمة أو ذكريات من الماضي، فإنه يُحكم عليه بأنه شرير.

من ناحية أخرى، من منظور الوحدة والاندماج، فإن الانسجام يشمل أيضًا عدم الانسجام والصراعات. غالبًا ما يحدث سوء فهم هنا، حيث يُعتقد أن الوحدة تعني عدم وجود صراعات أو عنف. ومع ذلك، الوحدة تشمل كل شيء. إذا كان هذا العالم وحدة، فإن حالته الحالية هي الوحدة، وهذا العالم الحالي هو الوحدة بذاتها. لذلك، كل شيء، بما في ذلك الخلق والحفاظ والتدمير، هو جزء من الوحدة. وبالتالي، فإن عالم الثنائية هو أيضًا جزء من الوحدة، وحتى التصريحات أو الأفكار العنيفة التي تنبع من الصدمات أو الذكريات من الماضي هي جزء من الوحدة.

في عالم الثنائية، يتم الحكم على ما إذا كان الشخص جيدًا أم سيئًا بناءً على الصفات التي يمتلكها. إذا لم يكن لديه صفات عنيفة، فهو جيد، وإذا كان لديه صفات عنيفة، فهو سيئ. حتى لو بدا شخص ما جيدًا، إذا كان على وشك إطلاق تصريحات أو أفكار عنيفة في لحظة معينة، فإنه يُعتبر شريرًا ويُستبعد. تعريف "الجيد" يقتصر على نطاق ضيق للغاية، لذلك فإن الأشخاص الذين يدعون أنهم "عمال نور" جيدون غالبًا ما يكونون حذرين ويشعرون بالتوتر لتجنب أن يُنظر إليهم على أنهم أشرار من قبل الآخرين. لا يوجد لديهم مكان يشعرون فيه بالأمان. عندما يشعرون بأنهم سيُعتبرون أشرارًا، فإنهم يحاولون الحفاظ على "خيرهم" من خلال عدم محاولة فهم أو التخلي عن الصراعات الموجودة داخلهم. إنهم يبذلون جهودًا مستمرة كل يوم للحفاظ على حالتهم على أنها "جيدة" من خلال الانفصال. هذا هو الروحانية الخاصة بالخير والشر في عالم الثنائية. غالبًا ما يقول هؤلاء الأشخاص أشياء مثل "كلما زاد الخير، زاد الشر"، ولكن هذا يحدث بسبب زيادة الانفصال، وهو ما يعتبر "جزاءً". تسعى قوانين الكون إلى الفهم والاندماج، ولكن إذا حاولت أن تكون في موقف "جيد" من خلال الانفصال، فإن الضغط للاندماج مع "الشر" (كما يرونه) يزداد. لذلك، قد يشعر الشخص بأن "الشر يزداد"، ولكن هذا يعني أن وعي الشخص منقسم بشكل كبير. إنه عدم توازن. هذا الوعي هو الذي يؤدي إلى إشعال الصراعات في العالم، وهو ما يدعم الأفكار التي تجعل الصراعات مستمرة في هذا العالم. عندما يظهر الصراع، يتم فصله ويُنظر إليه على أنه شر، ويُعتقد أنه من المقبول بل وحتى من الضروري معاقبة هذا الشر. هذا هو السياق الفكري الذي يبرر الصراعات في هذا العالم.

من ناحية أخرى، من وجهة نظر الوحدة والاندماج، الأمور بسيطة. انظر جيدًا، واستشعر المشاعر، ثم اندمج. هذا كل شيء. حتى لو اكتشفت داخل نفسك أو في شخص آخر صراعات، أو حتى رغبة في القتل، فإن الأمر لا يزال كما هو. إنه ليس بالضرورة شرًا، ولكن لا يجب فصله ببساطة من خلال منطق الخير والشر. يجب أن تشعر به وتدمجه. ومع ذلك، إذا كان لديك هالة أو وعي قوي جدًا، فقد تهزمك إذا كنت في وضع غير ناضج. من حيث المبدأ، هذا هو الحال. إذا كان هناك شيء لا تفهمه، فهو إما اختلاف في وجهات النظر أو تفسيرات، أو ربما يكون دورك مختلفًا، لذلك لا تحتاج إلى فهمه. يجب أن تدرك ذلك وأن توسع نطاق فهمك تدريجيًا من خلال تفسيراتك الخاصة. وفي يوم من الأيام، قد يأتي يوم تفهمه، ولكن ربما لا يمكنك فهمه في هذه الحياة. ومع ذلك، هذا لا بأس به. بدلاً من تفسيره ببساطة على أنه خير أو شر، يمكنك فقط تفسيره بأنه "لم أفهمه بعد". ويجب علينا ضمان حرية الآخرين قدر الإمكان. ويجب علينا احترام الآخرين. لأن كل شيء هو وحدة، وكل الكائنات هي نحن. إن الفصل الذي يحدث في وجهات النظر المختلفة هو ما يسمح لنا بتعميق فهمنا. لذلك، فإن عدم فهمك لأمر ما هو نعمة في الواقع.

بالمناسبة، عندما كنت أعمل على فهم وتطبيق قوانين الكون، تقول إن وعي الكون قد فكر في "توزيع الفهم لتعميقه". ثم قام بتوزيع نفس السؤال على العديد من الوعي. هذا ما يحدث الآن. أحد هذه الأمثلة هو "سبب الصراع"، ونتيجة لذلك، هناك العديد من الأسباب للصراعات التي ليست ملكًا للأفراد. لذلك، فإن نية الكون هي فهم ذلك، ولكن يبدو أن العديد من الناس لديهم رد فعل سلبي تجاه ذلك. أو حتى أن هناك أشخاصًا يعتبرونه منفصلاً ويعتبرونه شرًا. ومع ذلك، طالما أن قانون الكون هو "الفهم"، فإن أي عمل لا يؤدي إلى الفهم يعتبر طريقًا ملتويًا. على الرغم من أنه في النهاية سيؤدي إلى الفهم، إلا أنه يعتبر طريقًا ملتويًا. بهذه الطريقة، فإن الفصل وتفسيره على أنه خير وشر هو طريق ملتوي. من ناحية أخرى، عندما تشعر بالمشاعر وتتجاوزها من خلال الوحدة، يتم حل هذا الصراع على الفور. لأن هذا يتوافق مع اتجاه الفهم.

ومع ذلك، قد يستغرق الأمر وقتًا اعتمادًا على حجم هذا الصراع. وهذا يتناسب مع قوة الهالة. يستغرق حل الهالة القوية وقتًا، ولكن حتى في هذه الحالة، فإن المبدأ هو نفسه.

▪️مراحل النمو الروحي
1. الوحش، الكائن السلبي.
2. ولادة الذات. الفخر، الكرامة.
3. الرغبات، الرغبات المرئية، الأرواح الجائعة، الشياطين، المعارك.
4. معرفة ما هو الصواب. الدارما. العدالة، الخير والشر، عالم الثنائية، النور والظلام، معركة الثنائية، معركة "العامل النوراني" المزعوم من جانب النور، معركة العدالة والنور للقضاء على الظلام، معركة الظلام، جمال التدمير، فكرة اعتبار التدمير خيراً، فكرة اعتبار التدمير عدالة، الاعتقاد المتبادل بأن المرء هو النور وأن الآخر هو الظلام، عالم الأوهام، عالم المايا غير الحقيقي، والذي يبدو وكأنه موجود. التفكير، عالم العقل.
5. عالم الوحدة، تجاوز الخير والشر، التغلب على الثنائية، التغلب على المعارك، التغلب على ثنائية النور والظلام، العالم الحقيقي، الذات الحقيقية، العالم الحقيقي، الوجود الفعلي، الوجود الجوهري، الوجود غير المادي، الوعي.

العالم هو مرآة تعكس القلب، وتختلف وجهات النظر حول العالم من شخص لآخر. بالنسبة للحيوان، العالم هو عالم الحيوان، وبالنسبة للروح الجائعة التي تعاني من الجوع، قد يبدو العالم وكأنه مستودع للطعام أو صحراء خالية من الطعام، وبالنسبة للشيطان الذي يعيش في سلسلة من الصراعات، قد يرى العالم كسلسلة من الصراعات، أو قد يرى الشخص الذي يعتقد أنه من جانب النور الذي يجلب النظام العالم كعالم منفصل يتكون من الخير والشر. ويرى الشخص الذي يؤمن بالوحدة أن العالم يتخلله وعي واحد كامل وثابت.

يمكن القول أن كل شخص يعيش في العالم وفقًا لقيمه ورؤيته للحياة، وبناءً على حالته الوعي.

▪️الوحش، الكائن السلبي.
الوحش الذي كان موجودًا قبل أن يصبح إنسانًا. كائن لا يمتلك عقل الإنسان. نظرًا لأن الحيوان لا يقوم بإجراء عمليات الإسقاط والتفكير البشرية، فإنه عندما يكون بالقرب من الإنسان، يمكن أن يتأثر بأفكار الإنسان وينعكس عليها مؤقتًا، مما يجعله يشعر أو يحتفظ بمشاعر تبدو وكأنها أفكار، تمامًا مثل الإنسان. هذه هي المرحلة التي تسبق استيقاظ الوعي بالذات، ويمكن القول أن الحيوان يعيش في حالة وعي ضعيفة جدًا. لذلك، في هذه الحالة، لا يوجد "الوعي بالذات". الحيوان يعكس هالة أفكار الإنسان، لذلك إذا كان هناك شخص عنيف بالقرب منه، يصبح الحيوان عنيفًا، وإذا كان هناك شخص هادئ بالقرب منه، فإنه يعكس قلب هذا الشخص ويصبح الحيوان هادئًا. بهذه الطريقة، في هذه المرحلة، لا يوجد وعي بالذات، ويعيش الحيوان متأثرًا بالهالة المحيطة به. كما أن نطاق هذا التأثير يختلف حسب نوع الحيوان، ولكنه غالبًا ما يكون ضعيفًا. من خلال التواجد بالقرب من الإنسان، يتعلم الحيوان أفكار الإنسان وعواطفه، وفي النهاية قد يولد ككائن يمتلك وعيًا بالذات.

▪️الوحش الذي يمتلك إحساسًا بالذات = إنسان بدائي
عندما ينمو روح الحيوان، يصبح إنسانًا بدائيًا... قد يكون هذا التعبير مضللاً، ولكن يبدو أن هذا النوع من الأشخاص نادر نسبيًا على هذا الكوكب. الأشخاص الذين يعانون من الإعاقة الذهنية أو الذين لديهم معدل ذكاء منخفض للغاية يندرجون ضمن هذه الفئة. لديهم نقص في القدرات المعرفية، ولا يوجد اتساق في أفكارهم وأفعالهم، ولا يمكنهم التفكير بشكل طبيعي.

▪️الإنسان المتغطرس الذي توسع إحساسه بالذات
عندما يستقر الإنسان البدائي ويبدأ في التفكير، يظهر إحساس بالذات. هذا يؤدي إلى إدراك "الأنا" وظهور الرغبة في الملكية. تنشأ جميع الرغبات الأخرى بشكل مشتق من ذلك.

▪️الإنسان الذي يدرك "ما يجب فعله" و "ما لا يجب فعله"، إنسان ثنائي
هذا يشبه الأخلاق، ويخلق نظامًا يفترض أن العالم يجب أن يكون كذلك. في بعض الأحيان، يُعتبر الالتزام بهذا النظام "خيرًا"، بينما يُعتبر عدم الالتزام به "شرًا". هذا هو عالم الثنائية. يدرك أن أي شيء يعتبره صحيحًا هو صحيح وصالح ونور، وأن أي شيء آخر يعتبره خاطئًا هو شر وظلام. لكي يبرر هذا الإدراك، يخلق العديد من الحجج، ولكنها جميعًا تظل في موقف الثنائية. في هذه المرحلة، لا يمكنه فهم مفهوم "الوحدة" الذي يشمل كل شيء. إنه يركز على إحدى المبادئ الثلاث الكبرى (أو المبدأين الكبيرين) للعالم (مثل الخلق والحفاظ والتدمير، أو الخلق والتدمير، أو الخلق والحفاظ، أو الحفاظ والتدمير)، ويتجاهل الباقي أو يعتبره عدوًا. على سبيل المثال، قد يعتبر "الحفاظ" فقط "خيرًا" ويعتبر "التدمير" "شرًا". يميل إلى التركيز على مبدأ واحد وتجاهل أو استبعاد الآخرين. يعتقد أن الحرب بين الخير والشر للقضاء على الشر مبررة. لم يتغلب بعد على إحساسه بالذات (لأنه لم يصل إلى الوحدة). يعتقد أن توسيع جانب الخير هو الحب (ولكن هذا الحب هو مرحلة معينة، وليس الحب المطلق). لا يزال لديه بعض الغطرسة.

▪️الإنسان الذي وصل إلى الوحدة، الإنسان الذي تغلب على الثنائية
يفهم ويدرك أن هناك وعيًا مشتركًا بين جميع الناس. إنه يفهم أن طبيعة العالم هي سلسلة من الخلق والتدمير والحفاظ، وأن كلما تعمقنا في الأمر، كلما أدركنا أن "لا شيء يدوم". لا يتخذ موقفًا ثنائيًا مثل "الخير والشر". إنه يعرف أن الفهم مهم. لا يوافق على أشياء مثل "الحرب بين الخير والشر للقضاء على الشر". إنه يعرف أن جميع الكائنات هي جزء من الوعي الأصلي "الذي يعرف"، وقد انفصلت لكي تعرف. إنه يعرف أنه لا يوجد شيء بلا معنى في هذا الكون. إنه يدرك أنه لا يزال بعيدًا جدًا عن الوحدة المطلقة للكون. ومع ذلك، من خلال تحقيق درجة معينة من الوحدة، فهو يعرف أن هذه الحجج تتصل بشكل هرمي بالوحدة الكونية.

بهذه الطريقة، توجد مراحل مختلفة. والمدرس هو الشخص الذي يمتلك مستوى فهم أعمق قليلاً من المرحلة التي يمر بها المتعلم.

مدرس "الوحش" هو شخص في مستوى أساسي أو أعلى.
مدرس "الإنسان الأولي" (الوحش الذي يمتلك وعياً ذاتياً) هو شخص يمتلك وعياً ذاتياً متوسعاً أو أعلى.
مدرس "الإنسان المتغطرس" الذي يمتلك وعياً ذاتياً متوسعاً هو شخص يتبنى منطقاً ثنائياً أو أعلى.
مدرس "الشخص الذي يمتلك منطقاً ثنائياً" هو شخص يمتلك "الوحدة".

عندما لا يتمكن الشخص من فهم ما يتم تعليمه بسبب وجود فجوة كبيرة، فإنه يعيق تقدمه. من الأفضل أن تكون العلاقة بين المدرس والمتعلم أو الطالب بحيث يتعلم كل من المدرس والمتعلم من بعضهما البعض. من المثالي أن يكون المدرس شخصاً يمتلك مستوى فهم أعمق قليلاً من المتعلم.

ومع ذلك، من الصعب تحقيق ذلك، لأن الشخص الذي يبدأ في تطوير الوعي الذاتي غالباً ما يقع في الغطرسة ويعتقد أنه "يعرف كل شيء". لذلك، على سبيل المثال، قد لا يتمكن الشخص الذي يمتلك منطقاً ثنائياً من فهم "الوحدة"، بل قد يقول "لا توجد وحدة"، أو قد يصر على أفكاره مثل "من المبرر تدمير الأعداء". هذا ينطبق أيضاً على الأشخاص الذين يزعمون أنهم "عمال نور" ولديهم بعض المعرفة الروحية، حيث أنهم من خلال الدراسة، يقوون معتقداتهم ويؤمنون بأن "الحرب من أجل الخير تتطلب الشر، ويجب تدمير الشر".

هناك أشياء لا يمكن فهمها إلا من خلال الارتقاء إلى مستوى أعلى. على سبيل المثال، لا يمكن فهم "الوحدة" إلا من خلال تجربة "الوحدة" بنفسك. على الرغم من أنه يمكن شرح ذلك نظرياً، إلا أن الحدس أعظم من المعرفة، والمعرفة لا تصبح حقيقية إلا إذا تم دعمها بالحدس.

من الناحية المثالية، يجب أن يكون الشخص الذي يمتلك مستوى فهم أعمق هو المدرس، ولكن في الواقع، غالباً ما يكون هناك أشخاص في نفس المستوى يتعلمون من بعضهم البعض ويشعرون بالرضا عن تعميق معرفتهم في نفس المستوى. لذلك، من المنطقي أن لا يتمكن الشخص الذي يمتلك منطقاً ثنائياً من الوصول إلى "الوحدة" حتى لو تعلم من شخص آخر يمتلك منطقاً ثنائياً.

في هذه الحالة، أعتقد أنه من الضروري لكل فرد أن يتعلم من شخص يعلمه أشياء "لا يفهمها"، وأن لا يتقبل هذه المعلومات بشكل أعمى، بل يتحقق بنفسه مما إذا كانت صحيحة أم لا.

إن بعض الناس يسمون ذلك "الشر". إنهم يخشون الوحدة. إنهم يشعرون بالخوف من أن "أنفسهم" ستختفي من خلال أن تصبحوا واحدًا. وهم يشعرون بهذا الخوف وينقله إلى الآخرين، ويُلقونه عليهم، ويُظهرونه، ويشعرون بـ "الشر". إنهم يشعرون بـ "شر" غير موجود في الآخرين.

ويبذلون جهودًا جبارة لتجنب الوحدة، ويخلقون تشوهًا في الإدراك وهو "يجب القضاء على الشر"، وفي الواقع، إنهم ينقلون ويُلقون ويُظهرون خوفهم من أن "أنفسهم" ستختفي من خلال الوحدة إلى الآخرين، وهم أنفسهم يخشون الوصول إلى الوحدة، ويشعرون بـ "الشر" كخيال تجاه الآخرين، ويُنشئون منطقًا تعسفيًا وهو "القضاء على الشر من أجل العدالة أو الخير، معاقبة الشر، ومحاربة الشر" لتبرير أنفسهم.

إنه درع منطقي لحماية "الأنا" (الذات الوهمية)، وهم يحافظون على هذا الدرع ويبررون أنفسهم من خلال التفكير في أمور مختلفة. هناك أشخاص في هذا العالم يُدَّعون أنهم "عاملون في النور" وأنهم يحاربون الشر، بينما يحاولون تغطية "أناهم" من خلال تغطية "أناهم" بالمنطق، ويقولون إن أولئك الذين لا يشاركون في هذه المعركة مخطئون، ويدعون أنهم ينقذون الأرض من الهلاك. في الواقع، هذا مجرد منطق مريح لتغطية "أناهم".

ومع مرور الوقت، تتضخم هذه "الأنا"، ويخشون أن يتم تصحيحها من قبل الآخرين، وعندما يتم تصحيحها أو عندما تظهر الحقيقة، أو عندما يبدو أنهم على وشك أن يدركوا ذلك، فإنهم يتفاعلون بشدة ويرفضون ذلك، ويصرخون، ويتصرفون بشكل هستيري، وينتقدون الآخرين، ويستدعون "الشياطين" لتبرير أنفسهم، وببساطة، إنهم يبذلون قصارى جهدهم لحماية "أناهم". والشخص المعني يقول أشياء مثل "كلما زادت قوة النور، زادت قوة الظلام"، وهي عبارة مألوفة قد سمعتها من قبل. في الواقع، هذا هو مقاومة "الأنا". "الأنا" هي في الواقع مفهوم "أنا" وهمي غير موجود، ولكن عندما يقول أولئك الذين لا يزال لديهم "أنا"، "إن النور يزداد قوة"، فهذا يعني في الواقع أن "الأنا" تزداد قوة. وعندما يقولون "إن الظلام يزداد قوة"، فهذا يعني أن "الأنا" تخشى الاقتراب من مصدر الوعي الذي هو الوحدة الحقيقية في هذا العالم، والذي هو "أنا" الحقيقي. نظرًا لأن "الأنا" غير موجودة في الواقع، فإنها ستختفي عندما تعرف الوحدة، لذلك فإن "الأنا" تخشى وتستخدم منطقًا مناسبًا مثل "إن الظلام يزداد قوة" لحماية نفسها.

بالطريقة التي يتم بها الحديث عن الأمور من خلال النور والظلام، فإن الشخص يعيش في عالم ازدواجية ولم يصل إلى الوحدة. بل إن هؤلاء الذين يزعمون أنهم "عمال نور" ينكرون الوحدة نفسها، أو يحاولون تجنبها بمنطق غريب. على سبيل المثال، يعتبرون الوحدة شيئًا يجب تجنبه، مثل "الوحدة تتضمن الخير والشر، لذا فهي خطيرة".

حتى الآن، لقد رأينا لمحة عن العلاقة بين دفاع الأنا القوي والوحدة. الآن، دعونا نشرح كيف يمكن التغلب على الأنا والوصول إلى الوحدة. ومع ذلك، هذا الأمر بسيط للغاية، ولكنه قد يكون صعبًا للغاية بالنسبة للبعض (لأنه بسيط).

يكمن المفتاح في "الانغماس في الوحدة". عندها ستختفي الأنا. ستشعر الأنا بالخوف، ولكن هذا يحدث في البداية فقط. بعد اختفاء الأنا، ستصل إلى عالم من السلام. لا يوجد فيه خير ولا شر. هذا كل شيء. وبعد الوصول إلى الوحدة، يمكنك النظر إلى هذا العالم والتحدث عن النظام فيه. النظام في ذلك الوقت يختلف عن النظام الذي كان موجودًا قبل الوصول إلى الوحدة. قبل الوصول إلى الوحدة، كان هناك عالم من الخير والشر بناءً على الازدواجية، حيث يكون شخص ما على حق وشخص آخر مخطئًا، وهذا يعتمد على قيم معينة. أما بعد الوصول إلى الوحدة، فلا يوجد سوى الانسجام. الانسجام الذي يتضمن الخير والشر هو المعيار. ومع ذلك، لا يعني ذلك عدم وجود أي شيء يشبه العقاب، بل يتم تطبيق ما يشبه "حكم أوكا" لترتيب الأمور. في القيم الغربية القائمة على الفرد، يكون هناك ازدواجية حيث يكون شخص ما على حق وشخص آخر مخطئًا. أما في القيم القائمة على الوحدة، فلا يتم إعطاء أهمية كبيرة للسبب، ويتم التحقق من السبب، ولكن التركيز يكون على كيفية تحسين المستقبل. حتى العقاب يصبح موجهًا نحو المستقبل. لا يتم إدخال ضمانات بشكل تعسفي، بل يتم طلب اتخاذ الإجراءات المناسبة وفقًا للظروف. هذا قد يكون عبئًا هائلاً بالنسبة للبعض، ولكن من خلال الوفاء بهذا الواجب، ينمو الإنسان ويصل إلى الانسجام. لا توجد قيم ازدواجية مثل الخير والشر، أو فكرة أن الشر يجب أن يُبيد.

في المواقف التي تكون فيها الأنا موجودة، تحاول إخفاء الأنا وتلفق مبررات مختلفة لتبرير الخير والشر في الازدواجية. هذا هو وضع أولئك الذين يزعمون أنهم "عمال نور" أو الطوائف الدينية المختلفة التي تعتمد على الازدواجية.

الوصول إلى الوحدة هو ما تخشاه الأنا (قبل الوصول إلى الوحدة). وعندما تنغمس فيها، يصبح الأمر سهلاً، ولكن الأنا تقاوم باستمرار. هذا كل شيء، ولكن بالنسبة للكثيرين، هذا الأمر صعب. لا يمكنهم فعل شيء بسيط. ثم يهربون إلى منطق الازدواجية، وتستمر معركة الخير والشر. القصة البسيطة المتمثلة في "إبادة الشر" يتم تبريرها من قبل أولئك الذين يزعمون أنهم "عمال نور"، ويتم التقليل من شأن الوحدة.

تتضمن العملية، على مراحل، ما يلي:
• الاستقلالية الفردية.
• نمو الأنا (الشعور بالذات، الإحساس بالوجود).
• التغلب على الأنا، والخوف من زوال الأنا.
• الوحدة (بمراحلها المختلفة).

الوحدة لا تتحقق دفعة واحدة، بل يتم التغلب على الأنا تدريجياً في كل مرحلة، وقد يصاحب ذلك الشعور بالخوف، أو صراعات عاطفية، أو انفجار عاطفي، أو دموع، أو مشاعر أخرى، ومع مرور الوقت، تزداد الوحدة.

هناك أشخاص يفضلون الحفاظ على الأنا والهروب إلى قصة "النور والظلام" لتبرير تصرفاتهم. عندما تصل إلى الوحدة، يختفي النور والظلام، وتتحقق الوحدة المتكاملة. هذه العملية تتعمق عبر المراحل. عندها، لا تظهر قصص "النور الذي يهزم الظلام". الوحدة تتجاوز النور والظلام، ولكن هذا لا يعني السيطرة على النور أو الظلام، ولا يعني الانتصار على النور أو الهزيمة أمام الظلام. بل يعني أن عالم الثنائية بين النور والظلام موجود في هذا العالم، ولكن الوحدة التي تتجاوزه تخترقه. لذلك، الوصول إلى الوحدة لا يعني أن معركة الخير والشر في هذا العالم ستتغير فجأة، ولكن الفهم يتغير، ولا يتم المشاركة في هذه المعركة الثنائية. في النهاية، معركة الثنائية تؤدي إلى أن يكون أحدهما "صالحًا" والآخر "شريراً"، ولا تنتهي سلسلة الصراعات. هناك وحدة تخترق هذه الثنائية، وعند فهم هذه الوحدة، يظهر فهم مختلف لعالم الثنائية. هذا الفهم للوحدة هو مفتاح السلام في هذا العالم.

السلام في هذا العالم لا يتحقق بانتصار الخير على الشر في معركة الثنائية. عالم الثنائية، سواء كان "خيرًا" أو "شرًا"، يشترك في أن الأنا تسعى إلى التعبير عن نفسها. طالما أن هناك منظور "القضاء على الشر"، فإن السلام الدائم لن يتحقق.

الوحدة وحدها هي المفتاح الذي يمكن أن يقود هذا العالم إلى السلام. والتغلب على مقاومة الأنا التي تشعر بالخوف وتجعل "الشر" يبدو وكأنه حقيقي، هو مفتاح الوصول إلى الوحدة.

هذا سوء فهم شائع.

على سبيل المثال، يعتقد بعض الناس خطأً أن "التوازن بين الخير والشر" أو "التوازن مع الآخرين" يمكن أن يتغلب على الثنائية. قد يفهم البعض الآخر هذا بشكل خاطئ ويظنون: "إذن، يكفي أن يكون لديك جانب واحد فقط". هذا أيضًا تفسير متطرف.

التغلب على الثنائية لا يعني التخلص من الثنائية. بل يعني إدراك بُعد أعلى يتجاوز الثنائية، وهو بُعد مشترك. هذا هو "الوحدة". التغلب على الثنائية يعني إدراك أن هناك وحدة مشتركة تكمن في أعماق كل جانب، حتى لو كان منحرفًا. لذلك، لا يتعلق الأمر بالموازنة. حتى لو كان منحرفًا، فهو وحدة. حتى لو كان جانبًا واحدًا فقط، فهو وحدة. سواء كان يُعتبر "خيرًا" أو يُعتبر "شرًا"، فهو وحدة.

لا يعني ذلك أن يصبح شيئًا واحدًا في نفس البُعد. على سبيل المثال، لا يتعلق الأمر بمحاولة خلط الماء والزيت ليصبحا متماثلين. الماء والزيت لا يختلطان، ولكن إدراك أنهما متماثلان هو الوحدة. الماء هو الماء، والزيت هو الزيت. ومع ذلك، فهما وحدة. وهذا يعني أن نسبة الزيت والماء ليست مهمة. سواء كانت النسبة 50٪ و 50٪، أو 10٪ و 90٪، فإن كلا الحالتين تمثلان الوحدة. لذلك، حتى لو كان الخير 10٪ والشر 90٪، فهذا أيضًا وحدة، والعكس صحيح. الوحدة هي شيء موجود بغض النظر عن "العالم الظاهري" (كما هو مذكور في اليوجا).

الشخص الذي يعاني من "الجهل" (أفيديا) في البوذية واليوجا، يتحدث عن العالم الظاهري كما لو كان حقيقة، ويعيش في عالم الثنائية. في المقابل، يمكن للشخص الذي لديه معرفة بالقديسين أو النصوص المقدسة أن يتجاوز ثنائية هذا العالم.

من المهم أن نفهم أن هناك "وحدة" حقيقية، وأن هناك أيضًا "وحدة" زائفة.

الوحدة الزائفة غالبًا ما تتحدث عن الأبدية الروحية، بينما تعيش في عالم الثنائية. هذا فهم غير متسق، ولا يفهم الحقيقة، وهناك العديد من "الروحانيات" غير الناضجة في هذا العالم التي تفهم الأبدية بشكل مريح، بينما تعيش في عالم الثنائية. على سبيل المثال، إذا كان هناك طائفة أو شخص يدعي أنه "عامل نور" يقول: "روح الإنسان أبدية ولا تموت"، وفي الوقت نفسه، هذا الشخص نفسه يعيش في عالم ثنائي من "الخير والشر" في صراع من أجل "القضاء على الشر وانتصار الخير"، فهذا مثال على الوحدة الزائفة.

في الواقع، الفهم الحقيقي يكون متسقًا، وإذا تمكنت حقًا من تجاوز الثنائية، فسيكون ذلك وحدة، وهذا يعني الاتصال بوعي الكون. ولكن، بما أننا لم نتجاوز الثنائية حقًا، فإننا، مع الحفاظ على الثنائية، نتحدث بشكل انتقائي عن "خلود الروح". هذا يعني أننا لا نفهم ذلك حقًا.

هذا العالم هو وهم (مايا)، وفي عالم مايا، توجد الثنائية. وهي تحمل سمات ثنائية متنوعة، مثل الخير والشر. هذا هو العالم، أو ما يسمى العالم المادي. من الناحية الروحية، تمتلك مايا ثلاثة جوانب (ساتف، راجاس، تاماس)، وكل جانب في حالة نشاط أو خمول. هذا يشير إلى الجسد الروحي، أو ما يسمى الجسم الكاراني (السبب). مايا مصنوع من المادة. والجذر هو ما يسمى "براكريتي" (المادة) في الروحانية. وجود المادة هو الذي يخلق جانب الثنائية.

من ناحية أخرى، هناك شيء موجود بشكل عالمي وثابت في هذا الكون، وهو ما يسمى "أتمن" أو "براهمان" في الروحانية، وهو الوعي، وهو شيء ثابت، وبالتالي، يتجاوز الثنائية. لأنه وعي يتجاوز الثنائية، فهو وعي أبدي وثابت وشامل. هذا هو ما يسمى وعي الكون.

لذلك، من الطبيعي أن تتجاوز الثنائية عند الوصول إلى وعي الكون. العيش بوعي ثنائي، مثل الخير والشر، هو حالة لم تصل إلى وعي الكون. هذا واضح جدًا.

إذا كان هناك شخص ما، على سبيل المثال، يطلق على نفسه "عامل نور" ويقدم قيم الخير والشر ويقول شيئًا مثل "الخير سيهزم الشر"، فهذا يعني أنه لم يصل إلى وعي الكون. ومع ذلك، حتى لو كان هذا الشخص، فإنه يعرف بطريقة ما، ربما من خلال التعلم أو قراءة الكتب، أن "جوهرنا أبدي وثابت، ولم يولد ولن يموت". ومع ذلك، فهو لا يفهم المعنى الحقيقي. إذا وصل حقًا إلى وعي الكون، فإن "الخير والشر" الثنائي سيختفي على الفور. لذلك، حتى لو كان لديه معرفة بالخلود، فإن حقيقة أنه يعيش في عالم قيم الخير والشر ويقول أشياء مثل "الخير سيهزم الشر، والعدالة ستنتصر" تعني أنه لا يفهم ذلك حقًا.

"الحقيقة" ليست شيئًا يتكرر مرات عديدة. إنها حقيقة لأنها عالمية.

في الروحانية، الأمر بسيط. عندما تصل إلى الوعي الكوني (المعروف باسم "الواحدية")، يختفي وعي الثنائية (والذي يُعرف أيضًا بالأنا).

إن وعي الثنائية الذي يحمل قيم الخير والشر ليس من الوعي الكوني، بل من الأنا الفردية (أو "الجيفا" في اليوجا). يمكنك إدراك ذلك عندما تصل إلى الوعي الكوني. إنها قصة عالمية، وعندما تصل إليها، يدركها الجميع.

فقط الأشخاص الذين لم يصلوا إلى الوعي الكوني هم الذين يعيشون وفقًا لقيم الخير والشر الثنائية. في هذه المرحلة، يكونون سلبيين إلى حد ما، ويعتمدون على "التقنيات" و"المعرفة" في الروحانية، وبدلاً من معرفة الوعي الكوني بشكل مباشر، فإنهم يكررون مجموعة متنوعة من الرضا الذاتي من خلال الجدل. إنهم يحاولون تغطية الأنا بالمنطق وتعزيز الكرامة الذاتية، وعندما يظهر شخص يكشف الحقيقة، فإنهم يظهرون رد فعل سلبي ويصابون بالهستيريا، وينقلون مسؤولية هستيريتهم إلى الآخرين لحماية أنفسهم. بهذه الطريقة، الأشخاص الذين يعيشون في عالم الثنائية ويعتقدون أنهم قد وصلوا بالفعل إلى الحقيقة هم مزعجون للغاية، وينشرون نوعًا من الغموض والسحر والخيال. إنهم يحاولون تغيير الواقع باستخدام التقنيات، ولكن وعيهم محدود، وهم لم يصلوا إلى الحقيقة. ومع ذلك، يخطئ الكثير من الناس في هذا، ويعتقدون أنهم يعرفون الحقيقة، ويتم تقديسهم مثل قادة الطوائف. إذا كان هناك شخص يزعج هذا الموقف، فسيتم استبعاده كمنشق. هذه هي سمات الأشخاص الذين يدعون أنهم يعرفون الحقيقة ويعملون كقادة في عالم الثنائية.

هناك "توازن" في عالم الثنائية. في المقابل، في عالم "الواحدية" الحقيقي، لا يوجد توازن، بل فقط "الشكل الصحيح". نظرًا لعدم وجود قيود، فلا توجد "نقاط" ولا يمكن تحقيق التوازن. مفهوم التوازن موجود فقط في عالم الثنائية المحدود. في عالم الواحدية، يوجد "الダルما" (قوانين هذا العالم) كشكل صحيح، والشخص الذي يعرف ذلك هو الذي يُعتبر "الحكيم" الحقيقي.

عندما تتغلب على الثنائية وتصل إلى الوعي الكوني، تأتي الحكمة، وذلك وفقًا لعمق هذا الوعي. نطاق هذا التأثير صغير في البداية، ولكنه يتوسع تدريجيًا. ما يبدأ كوعي كوني محدود للغاية يتوسع تدريجيًا. يمكن تشبيه ذلك بنشر الحريق في مرج في الخريف. إنه ينمو بشكل طبيعي. ومع ذلك، فإن تعميق الوعي يتطلب وقتًا مناسبًا.

عندما نكون في عالم الثنائية دون تحقيق الوحدة، فإننا نسعى إلى الوصول إلى استنتاجات نهائية. قد يكون ذلك "الخير والشر"، أو علم الوجود، أو محاولة إيجاد قصة "بسيطة" تبدو مطلقة. أحد هذه الأفكار هو مفهوم "الموازنة" الذي ينطوي على الثنائية.

في البوذية، توجد أقوال مثل "الوسطية" أو "الموازنة حول المحور المركزي"، ولكن يبدو لي شخصيًا أن هذا أيضًا تفسير ضمن إطار الثنائية. لا أعتقد أن وعي بوذا يمكن أن يقتصر على هذه الثنائية. بما أن وعي بوذا هو وعي لا حدود له، فهو ليس "وسطًا" يفترض وجود "حدود"، ولكن قلب بوذا هو قلب واسع لا حدود له. وبالتالي، فإن استخدام مفهوم "الوسط" لتقليل قلب بوذا قد يكون سوء فهم لبوذا.

وبالمثل، فكرة "موازنة الخير والشر"، أو فكرة "إخضاع الشر أو إزالته بالخير"، أو حتى فكرة "الموازنة مع الآخرين"، على الرغم من أنها قد تبدو كذلك من وجهة نظر خارجية في كثير من الأحيان، إلا أن التفسير الفعلي قد يكون بعيدًا عن ذلك.

في بعض الأحيان، يظهر بين العلماء والباحثين الذين درسوا الفلسفة الهندية وما شابه ذلك، أشخاص يعتقدون أنهم فهموا مفهوم "الوحدة" أو "الكل" بطريقة أكاديمية وموضوعية. يتميز هؤلاء الأشخاص، في بعض الأحيان، بضحكاتهم وهم يقولون: "يمكن فهم ذلك دون الحاجة إلى القيام بأشياء معينة"، ويعبرون بثقة عن أنهم يفهمون الفلسفة الهندية وما إلى ذلك. عندما تستمع إلى شرحهم، يبدو منطقيًا وأنهم يتحدثون عن "الكل"، ولكنه في الواقع فهم موضوعي.

المعرفة التي يتم التحدث عنها حول "الوحدة" أو "الكل" هي حرفيًا "الكل"، ولكن بمجرد أن يتم تحويلها إلى موضوع، فإنها لم تعد "وحدة" أو "كلًا". ومع ذلك، فإن أولئك الذين درسوا الفلسفة الهندية أكاديميًا يعتبرون أنفسهم "يفهمون" بناءً على هذه المعرفة الموضوعية. هذا بعيد جدًا عن "الفهم" الحقيقي الذي تتحدث عنه الفلسفة الهندية. هذه المعرفة ضرورية، ولكن الفهم الموضوعي هو مرحلة أولية، وهي مجرد بداية. ومع ذلك، فإن العلماء والباحثين الذين درسوا في الجامعات يصرون على أنهم "يفهمون"، وفي بعض الأحيان، لفرض وجهة نظرهم وإدراكها، يضحكون ويقولون: "أنت غبي لأنك لا تفهم أنك لا تستطيع فهم ما فهمه". إذا كان الفهم حقيقيًا، فلن يكون هناك حاجة إلى فرض وجهة النظر، وبالتالي لن يكون هناك مثل هذا السلوك المضحك. ومع ذلك، من الملاحظ بشكل شائع أن العديد من الأشخاص الذين درسوا في الأوساط الأكاديمية يظهرون هذا السلوك المضحك. ربما يكون هذا ناتجًا عن أن الأشخاص الذين يفهمون الأمور باستخدام عقولهم يشكلون وعيًا جماعيًا في الجامعات والمجالات الأكاديمية في اليابان. نظرًا لأن عدد الخبراء في هذه المجالات ليس كبيرًا جدًا، يبدو أن هذا السلوك ينتشر.

من ناحية أخرى، يواصل الممارسون أو رجال الدين استكشاف "ما هي الوحدة الحقيقية" بعد فهمهم "بالعقل". العلماء والباحثون الذين درسوا في الجامعات لا يصلون إلى هذا المستوى، أو أنهم يعتقدون أنهم فهموا بمجرد أن يفهموا ذلك "بالعقل". على الرغم من وجود فجوة كبيرة في الفهم بين الممارسين والعلماء، إلا أن العلماء والباحثين، نظرًا لأنهم يتمتعون بأنا قوية، يصرون على أنهم "يفهمون"، وفي بعض الأحيان، لفرض ذلك، يضحكون ويقللون من شأن الممارسين، ويقولون: "يمكن فهم ذلك دون الحاجة إلى القيام بأشياء معينة"، ويحاولون عرقلة تقدمهم.

"هناك حالات، بل وحتى لدى أولئك الذين درسوا في الهند، قد يظهرون سلوكًا مماثلاً. فبالرغم من دراسة الفلسفة الهندية، قد يكتفون بفهم أساسي، معتقدين أنهم قد فهموا الأمر بالكامل. هناك قصة مشهورة في الحكايات الهندية القديمة، تتحدث عن إله ("ديفا") وشيطان ("أشورا") تلقيا المعرفة الحقيقية من حكيم، فبينما استمر الإله في التأمل والتطوير الذاتي للتأكد من صحة فهمه، ليصل في النهاية إلى المعرفة الحقيقية، بقي الشيطان عالقًا في اعتقاده بأنه فهم المعرفة بشكل كامل، ولم يصل إلى الحقيقة. هذه الحالات تحدث بشكل متكرر في الواقع.

نظرًا للظروف التي يمكن أن تضلل حتى أولئك الذين لديهم معرفة سطحية، فإن التحدث مع الباحثين أو العلماء أو حتى الممارسين غير الكاملين في مجال التدريب الروحي، خاصةً لمن ليس لديهم ثقة كبيرة في هذا المجال، يمكن أن يكون ضارًا في بعض الأحيان. قد يؤدي ذلك إلى تثبيط عزيمة الشخص وإعاقة تقدمه الروحي، حيث قد يواجه تعليقات مثل "لا تحتاج إلى فعل ذلك لفهم الأمر". هذا ينطبق على اليوجا أو الفلسفة الهندية أو أي مجال آخر. لهذا السبب، غالبًا ما يتم "إخفاء" بعض الأمور في المجالات الروحية. خاصةً بالنسبة للمبتدئين في المجال الروحي، قد يكونون ضعفاء القلب وعرضة للاستسلام للإغراءات والعقبات المختلفة. لذلك، تقليديًا، يتم تجنب التحدث عن ممارساتك مع الآخرين، أو يتم مشاركتها فقط مع معلم موثوق به. التدريب الروحي هو شيء دقيق وهش للغاية. إذا تم السخرية منك من قبل أكاديميين، كما هو موضح أعلاه، قبل أن تكون واثقًا تمامًا، فقد يؤدي ذلك إلى ركود لفترة قد تصل إلى عدة سنوات.

إذا كان الشخص يفهم حقًا الوحدة أو الكل، فيجب أن يفهم أن الآخرين هم جزء من هذه الوحدة أو الكل. إن تبني سلوك يعيق الآخرين يدل على عدم الوصول إلى وعي الوحدة، وأن الشخص يفهم المفهوم مجردًا، من الناحية النظرية فقط.

في المقابل، يصل المتدرب في النهاية إلى وعي حقيقي بالوحدة. هذا الوعي موجود بشكل مطلق. لهذا السبب، يتم التأمل وممارسة مختلف أنواع التدريب.

قد يكون هناك أشخاص يعرفون الوحدة حقًا ويعرفون طرقًا مختصرة. ومع ذلك، هؤلاء الأشخاص نادرون. قد يكون هناك أشخاص يسخرون ويعلمون الحقيقة، ولكن يمكن القول بأنه لا يوجد الكثير منهم. في الغالب، يكونون مغرورين بمعرفتهم، ويعتقدون خطأً أنهم قد وصلوا إلى الحقيقة."

مع الأخذ في الاعتبار هذه الأمور، وإدراك أن هناك احتمالًا لوجود بعض المقاومة أو التضليل، فإن الاستماع إلى آراء الآخرين يتطلب قدرًا معينًا من القدرة على الحكم، وإلا فإن الشخص قد يضل. قد يكون من الضروري الاستماع إلى آراء الآخرين بعد تحقيق بعض التقدم، ولكن في غياب معلم موثوق به، قد يؤدي الاستماع إلى آراء العديد من الأشخاص إلى الارتباك فقط.

وهناك سوء فهم كبير يتعلق بكلمة "الفهم". بشكل عام، يشير "الفهم" الذي يستخدمه علماء الأكاديميين والباحثون إلى "الفهم" الخاص بـ "الموضوع". ومع ذلك، في اليوجا والفلسفة الهندية، "الفهم" هو أحد جوانب "الوحدة". لذلك، فإن فهم بنية وتركيب شيء ما يعني فهم أن "الوحدة" هي "الفهم" نفسه. إنه ليس مجرد فهم، بل هو أيضًا إحساس، وإدراك بديهي وتجريبي بأن الوعي نفسه هو جوهر الفهم. يمكن التعبير عن ذلك بكلمة واحدة "فهم"، ولكنها تختلف تمامًا عن "الفهم" النسبي الذي يتحدث عنه العلماء والباحثون.

هناك تعبيران يستخدمان لوصف المعرفة غير المباشرة (نيانا، أو باروكشا نيانا) والمعرفة المباشرة (فيجناانا، أو أبَاروكشا نيانا). المعرفة المكتسبة من خلال الدراسة هي المعرفة غير المباشرة، والمعرفة المباشرة بالحقيقة (أي معرفة "الوحدة") هي الوعي المباشر. بشكل عام، يعتبر العلماء والباحثون أنهم "اكتسبوا المعرفة" من خلال الحصول على المعرفة غير المباشرة، ولكن ما هو ضروري حقًا هو المعرفة المباشرة. يمكن تجريد المعرفة غير المباشرة، ولكن المعرفة المباشرة لا يمكن تجريدها. لذلك، غالبًا ما تتضمن طرق التحليل المنطقي الغربية تجريدًا، وبالتالي فهي تحليل أكاديمي يعتمد على المعرفة غير المباشرة، وهي غير متوافقة مع معرفة "الوحدة" بشكل مباشر. في كثير من الحالات، من الأفضل القفز مباشرة إلى هذه المعرفة دون دراسة أي شيء.

وعي "الوحدة" هو أن "الوحدة" نفسها هي الوعي. إنه وعي كامل وأبدي ولا ينضب، وهذا الوعي هو "الوحدة". هذا الوعي هو أيضًا "الفهم". الوعي هو "الوحدة"، و"الوحدة" هي "الفهم". لا يتعلق الأمر بتجريد "الوحدة" وفهمها. بمجرد أن يتم تجريدها، فإنها لم تعد "الوحدة". "الوحدة" لها جانب من جوانبها هو "الفهم". ومع ذلك، نظرًا لأن "الوحدة" هي كل شيء، فإن القول بأنها "جانب" هو تعبير غير دقيق. على الرغم من أنه يمكن اعتبارها "جانبًا"، إلا أنها أيضًا الكل، وبالتالي، يمكن القول أن "الكل" في "الوحدة" هو "الفهم". نظرًا لأن "الوحدة" هي وعي، فيمكن القول أيضًا أن "الوعي" هو "الفهم". قد تبدو هذه كلها أشياء مختلفة، ولكنها في الواقع تعبر عن نفس الشيء: "الوحدة" هي الكل، وبالتالي فهي وعي وهي أيضًا "فهم".

مثل هذه الأمور، يفكر فيها العلماء والباحثون على حدة، وبطريقة نسبية، مما يؤدي إلى عدم فهم الجوهر. قد يبدو الأمر وكأنه منطق مقنع للوهلة الأولى، وعندما تسمع هذا المنطق، قد تفكر "هل يفهم هذا الشخص؟"، ولكن من خلال سلوكه أو جوانب أخرى، يمكنك أن تدرك "أوه، يبدو أنه لا يفهم حقًا". لفهم ذلك، يجب أن تعرف ما هو "الواحد" حقًا، وإلا فإنك ستضلل بحجج العلماء والباحثين.

"الواحد" هو ما لا يمكن تحويله إلى كائن، وهو "الواحد" لأنه هو الكل. يمكن القول أيضًا أنه "وعي غير قابل للانفصال".

وهذا، إذا نظرنا إليه من زاوية أخرى، يعني أنه "ثابت". وهو ما يسمى "الزوال" في البوذية. الوعي يظهر ويختفي، لا يوجد شيء ثابت، سواء كان وعيًا أو مادة، لا يوجد شيء لا يتغير. فهم هذه الأمور هو مدخل إلى "الواحد".

وعالم "الواحد" هو عالم لا يتغير. هذا العالم المادي يتغير. أما عالم "الواحد"، فهو ليس مادة. إنه عالم الوعي. إنه كامل ولا يتغير.

التفكير أقرب إلى المادة من الوعي، والتفكير يختفي، لكن الوعي دائمًا ما يكون ممتلئًا. التفكير هو موجة (بالسنسكريتية: Vritti) تظهر وتختفي، ولكن في أعماقها يوجد وعي لا يتغير. هذا الوعي هو "الواحد" نفسه، وهو موجود في كل مكان في هذا العالم. الوعي موجود في الفضاء، والعالم، والكون. فهم هذا هو ما يعنيه "الواحد".

لذلك، يمكن القول أن أي معرفة تفقد فعاليتها أمام "الواحد". عندما يقول العلماء "يمكن فهم ذلك دون القيام بأشياء معينة"، فهذا يعني أن هناك "معرفة يجب أن تُعرف". ومع ذلك، فإن معرفة "الواحد" هي شيء لا يمكن تحويله إلى كائن. حتى عندما يقول شخص درس الفلسفة الهندية في الهند الشيء نفسه، فإنه في بعض الأحيان لا يفهم "الواحد" حقًا، مما يؤدي إلى نفس النتيجة. الفهم الأكاديمي هو معرفة نسبية، والمعرفة المباشرة هي "شيء لا يمكن تعريفه".

فهم "الشيء الذي لا يمكن تعريفه" أمر مهم لفهم "الواحد". على سبيل المثال، كما هو مذكور في قصيدة زوك تشين، فإن التنوع اللانهائي موجود وراء إطار هذا العالم الذي تم تحويله إلى كائن من خلال الثنائية، ولا يمكن لأي من هذه المفاهيم المحدودة أن يوضع في تعريف. لذلك، "الواحد" هو شيء لا يمكن تعريفه. إذا فهمت هذا، فيجب أن تفهم على الفور أن المعرفة التي يقول العلماء "يمكنك معرفتها من خلال القيام بذلك" ليست معرفة حقيقية. ومع ذلك، في الحالات التي يكون فيها الأفراد لديهم شعور قوي بالأنا، فإن "الدفاع عن الذات" يعمل، حيث يرفضون قبول أنهم جاهلون، وبالتالي، في النهاية، قد يتصرفون بشكل هستيري أو يضحكون، وهو سلوك دفاعي ناتج عن الأنا. إذا كنت تمتلك حقًا معرفة "الواحد"، فلن تحتاج إلى مثل هذا الدفاع عن الذات.

من الناحية الأكاديمية، بما أن "الواحدية" هي الكل، فهي لا يمكن أن تكون موضوعًا للدراسة، وبالتالي، فإن فهم "الواحدية" يجب أن يكون مباشرًا.
ومع ذلك، يفهم العلماء والأشخاص الأذكياء هذه العبارة من الناحية المنطقية، ولكنهم لا يصلون إلى المعرفة المباشرة.
هناك حاجز هنا.
وبسبب الأنا الذاتية، فإنهم يصرون على أنهم "يعرفون" و "يفهمون".
حتى لو لم يصروا على ذلك، فإن الأنا تعتقد أنها تعرف ذلك بمجرد الحصول على المعرفة.

إذا توقفنا عن جعلها موضوعًا للدراسة، وفهمناها بشكل مباشر، فإن "الواحدية" هي شيء بسيط جدًا.
لا توجد حاجة إلى الإصرار عليها، وبمجرد أن تصبح أمرًا مفروغًا منه، فهي مجرد قصة بسيطة.