이러한 방식으로, 우주의 창조 목적이 "이해"이기 때문에, 조화는 그 환경을 조성하기 위한 수단일 뿐입니다. 따라서, 사람들이 평화와 조화를 옹호하더라도, 근본적인 수준에서는 공감을 얻지 못합니다.

실제로, 이것은 지구에만 국한된 문제가 아니며, 일부 외계인, 예를 들어 플레이아데스 출신 외계인들도 비슷한 경향을 보이는 것 같습니다. 제 집단 의식 내에는, 한때 플레이아데스 우주선에 살았던 영혼이 있으며, 현재는 집단 의식으로 돌아온 영혼이 있습니다. 그 기억을 추적해 보니, 플레이아데스에서는 범죄자들이 분리되고 격리되었습니다.

정확한 기준은 기억나지 않지만, 조화를 깨뜨리거나 다른 사람에게 해를 끼치는 사람들은 특정 행성에 격리되어 그곳에서 평생을 보내는 것으로 보입니다. 어쩌면 남녀가 교류하지 못하는 환경이었을 것이고, 자녀를 가질 수 없었을 것입니다. 그 의도는 범죄자들이 자녀를 갖지 못하게 하고, 비슷한 특성을 가진 사람들의 수를 늘리지 않도록 하는 것이었습니다.

게다가, 많은 플레이아데스 사람들이, 어쩌면 지금도, 지구도 그렇게 해야 한다고 믿고 있으며, 범죄자를 분리하고 자녀를 갖지 못하게 하는 아이디어는 때때로 지구와 접촉하는 사람들에게 전달됩니다.

외계인을 맹목적으로 믿는 사람들에게는, 이것이 신이 말한 것처럼 들릴 수 있으며, 쉽게 받아들일 수도 있습니다. 하지만, 저와 같은 지구인에게는 설득력이 없을 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 사고방식은 플레이아데스의 결함 있는 측면입니다.

결국, 이 우주의 근본 원리는 "이해"입니다. 범죄자를 분리하고 자녀를 갖지 못하게 하는 것은, 그 근본적인 목적인 "이해"의 진전을 방해합니다. 이것은 우주 관리자들에게 매우 심각한 문제입니다.

실제로, 그들이 "플레이아데스 사람들"이라고 불리더라도, 그들은 육체를 가진 외계인이며, 아직 육체를 초월한 단계로 진화하거나 성장하지 못했습니다. 그들은 불완전하며, 학습을 진행 중인 존재입니다. 다시 말해서, 이 우주 자체는 학습을 위해 두 개 이상의 부분으로 나뉘어져 있으며, 따라서 완벽한 존재는 없습니다. 그들은 끊임없이 자신을 분리하며 학습을 계속합니다. 자신의 판단에 따라 범죄자로 간주되는 사람들을 격리하는 것은, 겉으로는 평화로운 상태를 유지하는 것처럼 보이지만, "이해"가 부족하며, 따라서 어떤 불만이 쌓입니다.

사실 오리온 대전과 같은 경우에도 처음에는 이 정도의 미미하고 작은 불만이 계기가 되었던 것 같습니다. 다른 행성의 문명에 대해 "왜 당신들은 그런 것인가. 이렇게 하면 좋을 텐데"라고 말하며, 자기 멋대로이고 강압적인 간섭에서 시작하여, 그 미묘한 차이를 이해하지 못하고 "당신들은 틀렸다"라고 판단하여, 결국 분단을 만들어냈습니다. 그 근본적인 이유는 "이해"라는 것이 이 우주의 기본적인 행동 원리 및 동기 부여 요소라는 점을 (어느 정도는 알고 있으면서도) 소홀히 했기 때문에 자신들과 사고방식이 다른 문명을 부정하게 되었고, 그것이 우주적인 대전을 일으켰습니다.

그 근원에 있는 것은 "타인에게는 피해를 주지 말아야 한다"라는 원리인 것 같습니다. 과거 오리온 대전을 일으켰고, 그리고 이 지구에서도 분쟁을 반복하는 원리가 바로 이것이라고 생각합니다. 이 원리는 다양하게 파생되어 조금 다른 논리를 펼치기도 합니다. 하지만 근본은 그다지 변하지 않으며, 결국 "이해"가 우주가 창조된 이유였다는 점에 대한 성찰조차 하지 못하기 때문에 중도적인 수준에 머물러, 이분법적인 논리로 정의와 악을 만들고, 자신의 힘을 행사하는 것을 정당화하며, 싸움이 계속되는 것입니다.

이는, 싸움을 걸어온 사람에게 저항하지 말라고 말하는 것이 아닙니다. 정당방위는 정당합니다. 하지만, 그 순간의 힘을 행사하는 것을 정당화하는 논리로 정의나 악을 가져다 쓰는 것은 중도적인 이해이며, 분쟁의 연쇄를 만들어내고 있습니다. 그리고, 정당방위는 이해를 위한 환경을 만들어내는 것이라는 관점에서 보면, 어느 정도까지 정당방위를 할 수 있는가라는 것도 그 상황에 따라 명확해집니다.

사람에게는 지적 수준의 차이가 있고, 전제로서의 지식이나 이해도 다르기 때문에 반드시 바로 이해가 나타나는 것은 아닙니다. 하지만, 그래도 나중에 이해할 수 있도록 하기 위한 행동을 미리 취하는 것이 필요하다고 생각합니다.

따라서, 정당방위가 조화나 평화를 위해서라는 것이 중도적인 이해라는 것도 마찬가지로 이해할 수 있습니다. 조화나 평화가 있다고 해서 반드시 이해가 나타나는 것은 아닙니다. 조화나 평화가 있는 상태가 이해가 나타나기 쉬운 환경을 만들기 때문에 그렇게 하는 것이며, 평화가 최종 목적이 아닙니다. 어떤 사람에게는 평화나 조화가 "타인에게 피해를 주지 않는 것 (그래서 서로 자기 마음대로 해도 좋다)"라는 상황을 만들어내는 것이기 때문에, 평화나 조화가 반드시 이해를 만들어내지 않는다는 것은 명백합니다.

그렇게 조화나 평화 자체가 최종 목표가 되면 "이해"에 도달하지 못하고, 다른 목적을 가진 사람들에게 단순히 이용당하는 결과가 될 수도 있습니다. 물론 평화나 조화가 이해를 낳기도 하지만, 반드시 그렇다고 할 수는 없다는 것이 현재의 현실이며, 서로 평화나 조화를 최종 목표로 생각하더라도, 결국 목표가 다른 사람들이 모여 있다는 것을 깨닫고, 결국 분열이 반복되는 경우가 많다고 생각합니다.

반면에, 처음부터 "이해"를 목적으로 정하면, 조화나 평화는 중간 과정이거나 전제 조건이 되고, 이해는 그 결과로 나타나는 산물이 되기 때문에, 평화나 조화가 자연스러운 결과로 나타나게 됩니다. 이해 없는 강제적인 조화나 평화는 분열과 불화를 낳고 새로운 갈등을 일으키는 반면, 이해를 목표로 하면 그러한 분단이나 갈등은 점차 사라지게 됩니다.

이것은 한쪽만으로는 효과가 없고, 양쪽 모두가 서로를 이해하려고 노력해야 비로소 평화와 조화가 달성되는 것입니다.

겉으로 보기에는 큰 차이가 없을지도 모르지만, 이 점이 사실은 중요합니다. 사소한 오해로 인해 우주의 전쟁이 일어나기도 하고, 지구의 전쟁이나 분쟁도 사소한 비슷한 이유로 발생하고 있습니다.

이전에 말씀드린 "이해"와 관련된 이야기로, 이 표현이 있습니다. 저는 이 표현을 대중적으로 들을 때마다 "타인을 통제하려는" 불쾌한 의도가 숨겨져 있다고 느끼는 경우가 많습니다.

일반적으로 이 표현은 좋은 말로 여겨지는 경우가 많을 것이라고 생각하지만, 앞서 말씀드린 것처럼 "이해"와 "타인에게 피해를 주지 말아야 한다"라는 두 가지 논리를 바탕으로 해석하면 이 표현은 두 가지로 해석될 수 있습니다.

먼저, "이해"를 근본 원리로 본다면, 모두가 다르다는 것은 우주가 두 개 이상으로 나뉘었기 때문에 당연한 것이며, 모두가 좋다라는 부분에 대해서는 원래 하나였고 어느 쪽도 자기 자신이기 때문에 "좋다"라는 말은 적절하지 않을 수 있지만, 일단은 그렇게까지 틀린 말은 아니라고 할 수 있습니다.

반면에, "타인에게 피해를 주지 않는다"라는 뉘앙스로 해석하면 "모두 다르므로 각자 자유롭게 하면 된다", "모두 자아(에고)가 있으므로 각자 원하는 대로 하면 된다"라는 이야기가 되며, 따라서, 굳이 그런 내용을 돌려서 타인에게 말하는 것은 "나에게 참견하지 마라", "타인과 관계를 맺지 않겠다", 자신의 방식을 강압적으로 강요하려는 의도가 많이 담겨 있다고 느낍니다. 그런 의도를 감추기 위해 "모두 다르지만 모두 좋다"라는 듣기 좋은 말을 분위기 좋은 연예인에게 시키거나, 때로는 노래로 아름다운 멜로디와 함께 홍보하기도 합니다.

사실, 노래하거나 홍보하는 사람은 앞서 언급한 "이해"나 "조화"를 목적으로 하는 경우도 있지만, 그것을 말하게 하는 존재가 뒤에 있고, 어떤 시점에 무엇에 대해 말할지, 그리고 대중에게서 어떤 일이 일어나고 있을 때 의도적으로 이 말을 반복해서 이야기하며 화제를 돌려 없애려고 하는지 해석해 보면, 그것을 말하게 하는 연예인에게는 죄가 없더라도, 그 뒤에 있는 사람들의 불쾌한 의도를 많이 느낄 수 있습니다. 따라서, 연예인 자체에는 나쁜 점을 느끼지 않고, 그렇게 생각하지 않는 경우가 대부분이라고 생각하지만, 그것을 계획하는 사람의 의도에 거부감을 느끼게 됩니다.

이 표현은 일본에서는 "이해"의 맥락이나 "조화"로 해석되는 경우가 많지만, 외국에서는 같은 말을 해도 "자신과 타인은 다르므로 각자 원하는 대로 하면 된다"라는 맥락으로 해석될 수도 있다고 생각합니다. 일본에서도 자칭 라이트워커들이 이와 같이 "타인에게 피해를 주지 않는다"라는 논리로 활동하며, 이와 같은 맥락으로 해석되는 경우도 많이 있다고 생각합니다.

아마도 세대마다 다를 것이며, 어떤 세대에서는 조화나 이해라는 맥락에서 이해되었던 것이, 다른 세대에서는 자유와 독립으로 해석되는 경우가 많을 수 있는, 그런 미묘한 단어일 것입니다. 이 부분에 대해 세대 간에 의견을 들어보는 것도 흥미로울 수 있습니다.

"이해"라는 전제에 설 경우, 이 지구의 물리적인 세계는 고차원 세계보다 학습하기 쉬운 세계라고 할 수 있습니다. 영적인 것을 이야기할 때 고차원이 되어 자유로워져야 한다는 암묵적인 합의가 있고, 그에 부합하지 않는 것은 영적인 것이 아니라는 풍조가 있을 정도입니다. 하지만 사실 고차원은 너무나 자유로워서 모든 것이 곧바로 현실화되기 때문에, 그것이 무엇인지 제대로 이해하지 못하고 불화도 조화도 모두 실현되는 세계입니다.

일반적으로 저승은 여러 층으로 나뉘어져 지옥과 천국이 있다는 이야기가 있지만, 그것은 어느 정도 비유이며, 지옥 안에도 저차원과 고차원이 있고, 천국에도 저차원과 고차원이 있습니다. 따라서 저차원이라고 반드시 지옥인 것도 아니고, 천국이라고 해도 반드시 고차원인 것은 아닙니다.

그럼에도 불구하고 고차원의 제한 없는 세계를 배우는 것은 중요합니다. 왜냐하면 우리는 모두 거기에서 왔기 때문입니다. 어디에서 왔고 어디로 돌아가는지 아는 것은 필요합니다. 한편, 여기로 온 의미는 원래 무의식 상태로 의식을 작동시켜 현실화시킨 현실을 무거운 물질계라는 곳에서 천천히 현실화시켜 체험함으로써, 자신의 의식이 무엇인지 제대로 이해할 수 있도록 하는 것입니다. 이것이 지상에서 학습이 가속화되는 의미입니다.

영적인 것을 배우고 끝냈는데도 이 물리 세계에 있어야 한다는 것이 현실적인 문제로 존재하지만, 원래는 이미 학습을 끝내고 졸업한다는 이야기입니다. 이 물리 차원이 사라지고 고차원만 남게 되면 아직 학습을 끝내지 못한 사람들이 학습할 장소를 잃게 되어 불만이 생길 수도 있습니다. 학습이라는 것은 무엇이냐 하면, 사물을 이해하는 것이기 때문에 즐거운 일이며, 바꿔 말하면 그것은 놀이이기도 합니다. 놀면서 이해하고 즐기는 것이 이 제한적인 물리적인 세계에 사는 의미이며, 그렇게 놀면서 무언가를 이해하고 계속하는 한, 우주를 창조한 주체의 의도에 따른 행동을 하고 있다고 할 수 있습니다.

특히 돈은 사람의 행동에 제약을 주기도 하지만, 행동에 제약이 없다면 일을 하지 않고 눕고 있을 뿐이므로 학습도 줄어들 것입니다. 그것이 정말로 재미있는 생활일까요? 그렇게 생각하는 사람이 있다면 우주의 창조주 의도에 부합하지 않는 존재로서 어떤 흔들림이 가해져 행동하도록 유도됩니다. 행동하지 않으면 안 되는 상황에 몰리게 됩니다. 사람들은 자기 멋대로 묶인다는 것, 강제라는 것 등으로 생각하지만, 근본 원리가 "이해"이기 때문에, 놀이든 무엇이든 "이해"를 위해 살아가는 사람은 즐거운 일이라도 생활은 보장됩니다. 왜냐하면 그것이 우주의 의지에 부합하기 때문입니다.

따라서, 영적인 방법이나 술법을 사용하여 쉽게 돈을 벌거나, 끌어당김의 법칙으로 원하는 삶을 산다든지 하는 것들은 우주의 법칙에서 보면 그다지 중요하게 생각하지 않는 일입니다. 그것은 술법을 사용해도 어쩌면 실현될 수도 있지만, 그 결과로 배우는 것 없이 평온하게 살아간다면 우주는 흔들림을 주어 강제로 그곳에서 벗어나게 하고, 행동하지 않을 수 없는 상황으로 몰아넣습니다.

그렇게, 진정으로 우주의 법칙은 "배움"이기 때문에 행동하게 되는 것임에도 불구하고 그것을 인식하지 못하고, 온갖 억지스러운 논리를 상상으로 만들어내어, 존재하지 않을 수도 있는 실체에 대해 불평불만을 느끼며 세상을 저주하는 것은 시간 낭비이자 무의미한 행동입니다.

돈이 있는 것은, 사실 다른 타임라인에서는 돈이 거의 필요 없는 세상이 일단은 존재했지만, 그 세상에서는 사람들이 "분노"를 느끼게 되어, 의무적으로 노동을 계속했지만, 어딘가 이상한 느낌이 들었기 때문에, 이 타임라인에서는 돈의 힘이 강하게 작용하도록 유도된 것입니다. 현재의 일본에서도 시골 지역에 가면 이상한 지주나 토지의 유력자들이 허세를 부리며 귀찮은 존재가 되는 경우가 있지만, 돈이 없는 세상은 그것이 몇 배, 몇십 배로 확대된 세상입니다. 일단 그 땅의 유력자가 되면 그 지위가 대대로 이어지고, 귀찮은 사람이 그 집에 태어나면 그 주변 사람들을 많이 괴롭히는 상황이 됩니다. 그것은 현재의 시골 사람들을 훨씬 뛰어넘는 수준으로, 반항하면 제대로 밥을 먹을 수도 없을 정도입니다. 현재의 사회는 돈만 있으면 누구에게든 식사를 제공해 주지만, 돈이 없으면 누군가의 호의로 식당 등 모든 가게가 운영되기 때문에, 그 가게의 주인에게 굶주린 채로 감사 인사를 해야 하는 것이 일상입니다. 좋은 사람이라면 다를 수 있지만, 성격이 이상한 사람도 있고, 현재의 세상에서는 그런 이상한 사람은 돈을 벌 수 없어서 가게를 닫게 되기 때문에 세상에 이상한 사람은 적지만, 돈이 거의 필요 없는 사회에서는 파산이 거의 없기 때문에 이상한 사람도 계속 시장에 머물러 있습니다. 그것은 신진대사가 거의 없는, 왜곡된 세상입니다.

그렇게, 제한이 없는 세상이 반드시 좋은 것은 아니며, 돈이라는 강력한 제한이 있기 때문에 비로소 사람이 배울 수 있습니다.

우주의 근본적인 작동 원리가 "이해"라면, 그것을 방해하는 것은 꺼려집니다.

누군가 타인에게 제한을 가하는 것은 이해를 방해하게 되므로, 원칙적으로 좋지 않은 일이라고 생각합니다. 하지만, 기본적으로 그렇다는 것은, 상황에 따라서는 타인을 제한하는 것이 이해를 증진시키는 경우도 있기 때문입니다. 예를 들어, 어쩔 수 없이 난폭하고 폭력적이며 듣지 않는 사람이 있다면, 경찰 등이 개입하여 행동을 제한하는 것이 필요하다고 생각합니다. 그러한 범죄의 경우에는 제외하고, 일반적인 생활에서는 타인을 조종하는 것은 그 사람의 자유로운 사고와 행동을 방해하게 되므로, 그것은 기본적인 우주의 동기인 "이해"를 방해하는 것이 됩니다.

그리고 혼동될 수 있지만, 물리적인 사회에 살고 있다는 사실 자체가 (물리적인) 제한을 의미하며, 그것 자체는 학습에 도움이 될 수 있습니다. 하지만, 동시에 타인을 강제하는 것은 학습을 방해하게 됩니다.

이는, 세상에서 일반적으로 이야기되는 "기본적인 인권 중 하나인 자유"와는 다른 맥락에서 이해해야 할 이야기입니다. 분명히 간단하게 말하면, 기본 인권의 자유는 옳다고 할 수 있지만, 그 전제 조건으로 "이해"인지 "타인에게 피해를 주지 않아야 하는지" 중 어느 것에 더 중요성을 두느냐에 따라 근본적인 원리가 달라집니다. 예를 들어, "이해"를 근본적인 원리로 둔다면, 기본 인권의 "자유"는 이해를 증진시키기 위한 것이 됩니다. 반면, "타인에게 피해를 주지 않아야 한다"는 맥락에서의 "자유"라면, 그것은 타자와 관계를 맺지 않고 자신이 하고 싶은 대로 하면 상대방도 하고 싶은 대로 할 수 있다는 분리된 상태를 허용하게 되며, 그로 인해 이해가 진전되지 않을 수 있습니다.

이는 반드시 함께 지내야 한다는 의미도 아니고, 분리되어 살아야 한다는 의미도 아닙니다. 때와 경우에 따라 달라집니다. 함께 지내는 것이 학습을 증진시킨다면 함께 지내야 하고, 분리되어 사는 것이 이해를 증진시키는 경우도 있습니다. 또한, 서로 다른 관심사를 가지고 이해를 심화하고 싶다면 분리되어 사는 것이 좋을 수도 있습니다.

특히, 지적 수준이 다른 집단끼리 가까운 곳에 거주하면 생활 습관의 차이로 인해 문제가 발생하고, 사고방식이 너무 다르기 때문에 서로를 이해하지 못하는 상황이 발생할 수도 있습니다. 따라서, 기본적으로는 비슷한 지적 수준의 집단이 함께 사는 것이 좋다고 생각합니다. 이해라는 측면에서는 떨어져 있어도 조금씩 서로를 이해할 수 있지만, 생활 습관은 매일의 일상적인 문제이기 때문에, 이해는 되지만 가까이 지내는 것이 힘들다는 경우도 있습니다.

평등이라는 측면에서도, 만약 "타인에게 피해를 주어서는 안 된다"라는 점을 왜곡하여 해석하고 "모든 사람이 완전히 동일하다면 타인에게 피해를 주지 않는다"라는 공산 국가와 같은 생각을 갖게 되면, 사람들은 당연히 반발합니다. 하지만 권위주의 국가가 이를 강제로 억압하여 모든 사람에게 동일한 생활을 강요하고, 매일 똑같은 생활을 함으로써 사람들의 사고 능력과 삶의 의지가 약화되어 "이해"가 진전되지 않는 상황에 빠지게 됩니다. 모든 사람을 평등하게 강제하는 것은 사람들의 행동을 방해하고, 결과적으로 "이해"를 저해하게 됩니다. 각 개인이 하고 싶은 일을 할 수 없게 되고, 자유가 없어져서 "이해"가 진전되지 않거나 "이해"가 방해될 수 있는 상황이 발생할 수 있습니다.

다만, "이해"의 근본 원리 외에는 상황에 따라 달라지므로 이는 단지 하나의 예에 불과하며 상황에 따라 달라질 수 있습니다. 대체로 그런 내용이라고 생각됩니다.

영적으로 자주 언급되는 "이해"가 진리 혹은 자유로 가는 열쇠라는 이야기도, "이해"라는 단어가 나올 때 핵심에 다가서는 것처럼 보이지만, 반드시 진리 그 자체는 아닙니다.

사실, 진리의 논리를 알고 있지만 이 세상의 환상(마야)에 갇혀 진실을 보지 못하는 사람은 매우 많습니다. "…에 의해 진실을 알고 있다"라고 주장하는 사람들은, 예를 들어 대학교에서 종교학을 공부한 사람이나, 어떤 종파에서 논리를 배워 이해하려고 노력하는 사람들이지만, 그 이해 자체가 진리라는 것은 아닙니다. 종교학을 공부한 사람들은 다른 종파를 비웃기 위해 "그런 것을 하지 않아도, …으로 이해할 수 있다"라는 식의 허세를 부리는 모습을 가끔 볼 수 있는데, 그렇게 대학교와 같은 곳에서 지식을 습득하여 이해했다고 해도 진실을 알지 못하는 경우가 많습니다.

이러한 말을 하면, 곧 답을 알고 싶어하는 사람들이 "그렇다면, 답은 대체 무엇인가"라고 (때로는 약간 짜증을 내며) 묻습니다. 그렇게 "어떤 것"에 답이 있다고 생각하는 순간, 목적을 잘못 이해하고 있는 것입니다. 답은 "어떤 것" 자체가 아니라, "어떤 것"을 찾아 나서는 자세이며, 이해를 추구하는 자세라고도 할 수 있습니다. 분명 자세 자체만으로는 답이 아니지만, 무한처럼 보이는 답을 깊이 파고드는 것이 "이해"라는 것입니다. 하지만 사람들은 종종 어떤 것을 듣고 이해했다고 생각하면 "나는 진리를 알고 있다"라고 생각하기 쉽습니다.

꽤 유명한 요가 혹은 힌두 이야기에, 신들과 악마가 함께 성자로부터 이 세상의 진리를 들었다는 장면이 나옵니다. 그 때, 악마는 성자의 말씀을 그대로 이해하고, "아, 그렇구나. 나는 진정한 나인가. 나는 이해했다. 이것이 진리다"라고 생각하며, 자만하고 진리에 이르지 못했습니다. 신은 "이것이 진리인가? 이것은 쉽게 이해할 수 있다. …하지만, 정말로 내가 이해하고 있는 것인가? 이것이 진리인가?"라고 성찰하며, 더 깊이 탐구하여 진정한 진리를 발견했습니다. 탐구를 멈추지 않는 자만이 진정한 해방과 진리를 얻을 수 있습니다.

이것은 세상에서도 흔히 있는 이야기입니다.

이야기를 듣고 "아, 이해했다"라고 곧바로 생각하는 사람은 거기서 멈추고, 진정한 이해에 도달하지 못합니다. 반면에, "이해한 것 같지만, 아직은 진정한 이해에 도달하지 못한 것 같다"라고 자신의 상황을 파악하고 수행 혹은 탐구를 계속하면 진리에 도달할 수 있습니다.

특히 영적인 측면에서는 두드러지게 나타나는데, 이해는 쉽게 되더라도 실제로 그 상태에 도달하기까지는 수년이 걸리는 경우가 흔합니다. 이러한 시간 소요에 지쳐서, 속성으로 해결해 준다는 주술이나 입문 의식, 또는 단기간에 효과를 볼 수 있다는 방법을 찾아 수십만 원 혹은 그 이상을 지불하지만, 큰 효과를 보지 못하고 돈만 낭비하는 실수를 하는 사람들이 꽤 있습니다. 영적인 성장은 시간이 걸리는데, 단기간에 성장할 수 있다는 마케팅 전략을 믿는 어리석은 사람들이 꽤 있으며, 이것이 영적인 이미지에 부정적인 영향을 미칩니다.

"이해만으로도 성장할 수 있다", "의식을 받기만 하면 오라가 몇 배로 증가한다"와 같은 광고 문구는 영적인 분야를 잘 모르는 사람들을 현혹하는 요소이며, 이러한 곳에서 실망을 겪고 영적인 것에 대해 혐오감을 느끼거나, 돈이 바닥날 때까지 계속하는 경우가 대부분이며, 일부는 자신이 강사가 되어 계속하기도 하지만, 대부분은 효과가 없는데도 불구하고 효과가 있다고 믿는 위약 효과인 경우가 많습니다.

효과를 보는 사람도 있기는 하지만, 그것은 의식을 배운 덕분이라기보다는 처음부터 가지고 있던 잠재력 덕분인 경우가 대부분인 것 같습니다. 따라서, 아무리 영적인 학교에서 배우더라도 시간이 걸릴 것이라고 생각하는 것이 좋습니다. 더욱이, "이해하면 된다"는 이야기는, 어떤 경우에는 실제로 그러한 맥락에서 진실로 말해지기도 하지만, 일반적으로 그 이야기를 듣고 쉽게 그처럼 되는 것은 아닙니다.

실제로, 진리라는 것은 어느 단계에 도달하더라도 아직 더 깊은 곳이 존재하며, 그것은 인간의 짧은 인생에서 궁극에 도달하는 것은 불가능합니다. 따라서, 평생 탐구할 것을 염두에 두고 있는 정도가 가장 적절하다고 생각합니다.

그것은 전제 조건이며 (어떤 대상에 대한 흥미가 있어서) 이해가 촉진된다면 긍정적으로 받아들여집니다. 반면, 그것이 단순히 퇴폐적인 생활을 하는 것일 뿐이고 새로운 이해가 그다지 생기지 않는다면 부정적으로 받아들여집니다.

그 판단 기준은 다음과 같습니다. 우주가 탄생한 근본적인 이유가 "이해"를 위해서라면, 그에 맞춰 생각하면 상황이 긍정적인지 개선해야 하는지 알 수 있습니다. 따라서 그 평가는 상황에 따라 달라지며, 의식주에 불편함이 없는 것이 반드시 긍정적인 것은 아닙니다.

긍정적이라는 것은, 우주의 근본 원리에 부합한다는 것이며, 그 지속은 우주가 지지합니다. 어떤 흥미를 가지고 행동하는 사람은 의식주는 전제 조건으로 보장됩니다. 반면, 아무것도 하고 싶지 않지만 의식주에 어려움을 겪고 싶어하는 게으름뱅이는 우주의 근본 원리인 "이해"에 반하기 때문에, 그러한 (우주에게) 의미가 없는 상황은 강력한 힘에 의해 흔들려 지속 불가능해집니다. 그리고, 어떤 것을 이해해야 하는 상황에 던져지게 됩니다.

따라서, 돈을 벌어 의식주에 어려움 없이 그저 살고 싶은 사람은 그러한 상황이 오래 지속되지 않습니다. 그러한 불편함 없는 생활 자체가 삶의 목적이라면, 잠시 후 지루해지거나, 설령 그것을 달성하더라도 어떤 불평불만이 생겨날 것입니다. 진정한 행복은 탐구 속에 있는 것이지만, 탐구를 하지 않고 평온하게 살았을 뿐 새로운 이해를 만들어내지 않는다면, 우주는 그 사람을 유용하다고 여기지 않고 흔들림을 가하게 됩니다.

따라서, 영적인 끌어당김의 법칙이나 행복을 얻는다는 세미나와 같은 것들을 해봤자, 우주적으로는 큰 의미가 없을 수도 있습니다. 현실을 만들어내는 일시적인 효과는 플라시보일 수도 있고, 때로는 정말 효과가 있는 것들도 있을 수 있지만, 그 생활이 그저 평온하기만 하고 새로운 이해를 만들어내지 않는다면, 우주의 원리에 어긋나므로 흔들림이 가해져 변화가 강요될 것입니다. 때로는 원래 상태로 돌아갈 수도 있습니다.

사실, 이 세계 자체가 흔들림을 받아 타임라인이 종료되는 경우가 자주 있었습니다. 태평양 연안에서 일본을 중심으로 퍼져나간 공동체 타임라인에서는 의식주가 보장되었지만 활력이 사회에서 사라지고, 새로운 이해가 생기기 어려워졌습니다. 당시에는 공동체 사람들에게 "악마와 같은 유럽"으로 비유되었던 백인 사회를 멀리서 보면서도 이해하려고 하지 않았고, 지구의 관리자에게는 "이해하지 못하고, 멀리서 보면서도, 뛰어들어서 개선하려고 하지 않는 이 상황은 좋지 않다"고 판단되어 그 타임라인은 동결 상태가 되었습니다. 지구의 관리자는 해답을 알려주었습니다. "공동체의 평화로운 상황에서 (노예를 이끌어 공동체로 인도하는 등) 사람들을 (조금만) 돕는 것은 불충분하다. 유럽 국가들에 뛰어들어서, 힘든 상황 속에서도 이해하고, 노예를 아직 사용하는 사회를 변화시켜야 한다. 그것이 그 타임라인에서 필요했다"고 말했습니다. 따라서, 그 교훈을 배우고 현재 타임라인에 적용한다면, 전쟁이나 분쟁, 혹은 노예와 비슷한 대우를 받는 사람들을 멀리서 보면서 비판하는 것이 아니라, 뛰어들어서 변화시켜야 합니다. 그것은 서로 이해를 증진시키는 것이 근본에 있습니다. 변화 자체가 목적이 아니라, 이해를 증진시키는 것이 근본 원리이며, 이해가 궁극적인 목적이라면, 이해를 위해 변화시키는 것도 가능하며, 이해가 있다면 변화할 수도 있습니다. 그러한 이해를 증진시키지 않고 그저 주변에서 비판만 하거나 (혹은 조금 도와서 자기 만족만 하는) 사회는 지구의 관리자에 의해 리셋될 가능성이 있습니다. 그것은 현재 사회 (타임라인)에서도 마찬가지입니다.

"끔찍한 일을 저지르는 사람들"의 맥락에서, 무시해서는 안 되며, 이는 우주의 기본 법칙으로도 해석될 수 있습니다. 끔찍한 일을 저지르는 사람들은 종종 이해력이 부족합니다. 마찬가지로, 이러한 행동을 목격하는 사람들도 끔찍한 일을 저지르는 사람들에 대한 이해력이 부족합니다. 이는 종종 도덕성과 선과 악의 개념에 대한 논의로 이어지지만, 종종 "악은 처벌받아야 한다"와 같은 주장을 낳습니다. 그러나, 이해 없이 누군가를 처벌하는 것은 진전을 가져오지 못하며, 이는 우주의 법칙에 위배됩니다. 따라서, 유사한 악이 다른 곳에서 다시 나타날 것입니다. 이해가 이루어질 때까지, 그것은 계속해서 나타날 것이므로, 이해 없이 누군가를 처벌하는 것은 고양이와 쥐의 게임과 같습니다.

특히 영적인 영역에서, 스스로를 '빛의 사도'라고 칭하는 사람들은 종종 선과 악의 개념을 언급하며, 악을 무시하지 않고 처벌해야 한다는 주장을 합니다. 그러나, 이는 우주의 법칙에 위배됩니다. 그렇게 한다면, 이해하려는 의지가 부족하다는 것을 보여주는 것이며, 강력한 악(스스로를 '빛의 사도'라고 칭하는 사람의 인식에 따르면)이 그들에게 다가와 그들을 제거할 수도 있습니다. 우주의 법칙은 "이해"입니다. 따라서, 선과 악이라는 피상적인 개념에 근거하여 악을 처벌하려 하고, "유지하는 것은 좋고, 파괴하는 것은 나쁘다"라는 단순한 논리를 사용하는 사람들은 결국 우주의 법칙으로부터 결과를 마주하게 될 것입니다. 그들은 자신이 악과 싸우고 있다고 믿으며 자만할 수도 있지만, 그러한 무의미한 노력을 하는 사람들이 있습니다. 만약 그들이 이해했다면, 문제는 해결될 것입니다. 그러나, 이해에는 시간이 걸리므로, 어느 정도의 자기 방어가 필요하며, 그에 필요한 힘이 필요합니다. 일부 '빛의 사도'들이 주장하는 것처럼, 폭력을 힘의 행사로 정당화하는 것이 아니라, 폭력을 사용하여 이해를 위한 공간을 만들어야 합니다. 그러나, '빛의 사도'들은 종종 "악이 존재하기 때문에, 처벌하는 것은 허용되며, 힘의 사용은 폭력이 아니므로 정당화된다"라는 논리를 사용하여, 자신이 악이라고 생각하는 사람들에게 폭력을 행사하며, 세상의 갈등을 지속시키고 있습니다.

사람들이 음식, 옷, 거주지 등 기본적인 욕구가 충족된 평화로운 삶을 살고 있을 때, 많은 사람들이 불편한 일들에 대해 눈을 감습니다. 이러한 상황에서 무시하는 것의 의미는 다르게 해석될 수 있습니다. '빛의 사도'들은 (잘못 믿고) 악과 싸우고 처벌해야 하며, 처벌이 충분하며, 이해는 부차적이라고 믿습니다. 반면에, 우주의 법칙은 상황을 더 깊은 이해로 이끌려고 합니다.

공영권의 타임라인에서도, "악마와 같은 유럽, 노예를 소모하는 유럽, 탐욕스러운 유럽"이라는 평가가 태평양 연안의 공영권 사람들에 의해 내려졌습니다. 그리고, 그것을 방치했습니다. 지금 시대의 자칭 라이트워커의 판단 기준으로 말하면 악의 유럽은 응징해야 할 대상이 될 것입니다. 하지만, 우주의 법칙은 "이해하기 위해, 지옥과 같은 유럽의 내부에 들어가세요. 그곳에 환생해서, 내부에서 이해하세요"라고 말합니다. 그리고, 그것을 하지 않고 멀리 떨어진 공영권에서 몇몇 사람들을 돕는 정도의 행동만 하고 멀리서 "유럽은 끔찍하네"라고 험담하는 결과, 이해하려고 하지 않는 사회는 필요 없다는 판단이 내려져 그 타임라인은 리셋되었습니다. 그것이 지구 관리자의 의도입니다.

답은 명확합니다. 전쟁이든 무엇이든 이해가 진전된다면 지구 관리자는 긍정합니다. 왜냐하면 그것이 우주의 법칙이기 때문입니다. 반면에, 이해가 진전되지 않는 상황이라면 부정하며 흔들리거나 타임라인의 리셋이 일어납니다.

그에 맞춰 생각해보면, 예를 들어 중동의 분쟁은 이해가 진전되지 않는 상황이므로 지구 관리자는 부정적으로 생각합니다. 또, AI도 인간의 이해를 방해한다면 (예를 들어 훌륭한 성과를 낸다고 해도) 부정적으로 생각하는 것 같습니다. 인간의 이해는 우주의 의식의 일부이며, AI는 기계이기 때문에 아무리 성과가 뛰어나도 우주의 "이해"에 기여하지 못합니다. 하지만, AI를 이용해서 인간이 더 나은 이해를 얻는다는 것은 긍정적이므로 AI가 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 전체적으로 보았을 때, 전체적으로 이해가 진전되는지가 중요한 것입니다.

분쟁에서도, 전체적으로 이해가 진전되는 결과를 긍정적으로 생각합니다. 기본적으로 분쟁은 부정적이지만 힘의 사용이 반드시 나쁜 것은 아니며, 분쟁을 멈추게 하고 이해를 촉진하는 방식으로 힘을 사용하는 것은 긍정적으로 평가됩니다. 그것은 선과 악과 같은 피상적인 얇은 논리와는 무관하며, 원래는 하나로 모든 것이 "나"의 일부이기 때문에 선이나 악과는 거의 관련이 없습니다. 선과 악이 있다고 한다면, 이해를 촉진하는 것이 선이고, 이해를 방해하는 것이 악이라는 표현은 비유로 사용할 수 있을 것입니다. 하지만, 자칭 라이트워커의 선악의 정의처럼 "유지가 선이고, 파괴가 악"과 같은 이야기가 아닙니다.

분쟁은, 어느 의미에서, 의식주에 불편함이 없는 생활을 하기 위해 자신의 일은 신경 쓰지만 타인에 대한 이해가 부족하기 때문에 분쟁이 발생한다는 표현도 할 수 있습니다. 그것은 일반적으로 당연한 일처럼 들릴 수 있지만, 그 본질은 우주의 법칙이 "이해"를 목적으로 한다고 생각하면, 이해의 반대인 무지가 분쟁을 일으킨다는 것을 의미합니다. 이해라는 것을 제외하더라도 일반적으로 그렇게 생각할 수 있는 이야기이지만, 우주의 기본 법칙이 "이해"라는 것을 고려하면 이 이야기가 더욱 명확하고 깊이 이해될 수 있을 것입니다.

자칭 '라이트 워커'들이 치유를 명분으로 변형을 권장합니다. 이것은 일종의 에너지 워크로, 외부에서 에너지를 주입하여 강제적인 변형을 일으키는 것입니다. 물론 실제로 그렇게 되는 것은 아니며, 위약 효과이거나 결국은 자기 암시 효과일 뿐이지만, 여기서는 이론적으로 그렇게 주장한다고 이해해 주십시오.

그렇게, 실제로 가능한지에 관계없이, 변형을 일으키는 워크가 있다고 가정합니다. 그것이 변형을 일으킨다고 가정하고, 그 변형에 "이해"가 동반되지 않는다면 우주의 법칙에 위배됩니다. 워크를 하는 사람은 "에너지 워크가 변화가 더 빠르다"는 말을 하기도 하지만, 문제의 본질은 그게 아닙니다. 그 사람이 처한 상황이 힘들다고 하더라도, 그 상황에 대한 이해가 진전되지 않는다면 에너지를 변형하여 그 상태에서 벗어났다고 해도, 그 행위는 우주의 법칙에 위배되며, 반작용이 반드시 찾아옵니다. 금방 원래 상태로 돌아가거나, 더 큰 힘으로 같은 상황에 몰리게 될 것입니다.

그런 쓸모없는 노력을 하지 않아도, 기본적으로 시간을 주면 이해가 진전되어 해결되는 경우가 많습니다. 그런데, 일부러 돕는 척하며 에너지 워크라고 이름 붙여서 겉보기에는 해결된 것처럼 보이게 하고 높은 돈을 받는 영적인 사업이 세상에서 행해지고 있습니다.

어쩌면 이해가 진전될 수 있는 상황으로 몰아넣는다고도 할 수 있지만, 그 상황을 만들어낸 존재들에게는 마치 무대를 준비하고 배우를 배치한 후, 이해가 진전되는 순간에 자칭 '라이트 워커'라고 하는 사람들이 치유를 명분으로 그 무대를 망치는 것입니다. 치유를 받은 사람은 만족할 수 있겠지만, 실제로는 그렇게까지 필요한 것이 아닐 수도 있습니다.

치유는 기본적으로 개인의 자기 치유력을 활성화시키는 트리거로 작용합니다. 그리고 에너지가 유입되면 생명력이 활성화됩니다. 그것은 치유라고 해도 인간과 인간이 접촉할 때 일어나는 일이며, 특별히 치유라고 할 필요도 없고, 옆에 있는 것만으로도 일어날 수 있습니다.

자기 치유력을 활성화시킨다는 의미에서는 치유가 효과가 있을 수 있지만, 에너지를 다루는 것이므로 방법에는 주의가 필요하며, 개인의 문제를 단순히 제거하는 종류의 에너지 워크는 이해를 방해하고, 겉보기에는 에너지가 넘치는 상태가 되지만 맹목적인 획일화된 사람을 만들고 노예와 같은 정신을 가진 사람이 늘어날 위험이 있습니다.

이러한 상황에 대해, 노예 마인드가 확고해진 것을 목격한 자칭 라이트워커나 자칭 힐러들은 자신의 행동이 당사자의 이해를 방해하고 있음에도 불구하고 그것을 덮어두거나 상황을 인지하지 못하고 "힐링만으로는 또 원래의 노예 생활로 돌아갈 뿐이고, 무력감을 느낀다"와 같은 말을 하거나, "힐링뿐만 아니라 이론을 가르쳐야 한다"와 같은 말을 끈질기게 말합니다. 하지만 그 이론은 획일화된 카르트의 교의이며, 일반적인 광범위한 보편적인 지식이나 이해가 아닙니다. 그 이론은 종종 "선과 악"에 대한 이야기이거나, "선이 악을 심판한다"와 같은 이상한 옛 그리스나 어딘가의 논리, 혹은 이집트에서 비롯된 철학이 되기도 합니다. 그것은 흥미를 돋우는 부분이 있지만, 획일화된 동일한 지식을 주입하는 것은 우주의 법칙에서 그렇게 의미 있는 일이 아닙니다.

우주의 법칙의 "이해"는 새로운 지식과 이해를 얻기 위해 탐구하는 것입니다. 그 지식의 일부로 카르트의 흥미로운 이상한 논리가 때로는 흥미를 유발할 수 있지만, 그 교의에 물들어 있는 것만으로는 우주의 법칙에 따르고 있다고 할 수 없으며, 무한해 보이는 이 세계를 탐구하는 것 자체가 우주의 법칙에 따르는 것입니다.

따라서 겉보기에는 어리석은 상황처럼 보이는 것이라도 당사자의 이해를 방해하는 듯한 개입은 삼가야 하며, 그것은 개인의 단위뿐만 아니라 행성이라는 단위에서도 마찬가지입니다. 지구에서 어리석은 전쟁이나 분쟁이 일어나더라도 지구를 파괴할 정도가 아니라면 우주는 그저 지켜볼 뿐입니다. 그 근간에는 비간섭의 법칙도 물론 있지만, 그보다 더 근본적으로는 이 우주의 근본 원리는 이해이므로, 우주가 개입하면 행성에 사는 주민들의 이해가 가려지기 때문에, 당사자들이 확실히 보고 이해해야 하기 때문에 특별한 경우를 제외하고는 개입하지 않습니다.

사람과 사람의 관계에서도 마찬가지입니다. 다른 사람의 문제나 갈등이 있더라도, 자칭 라이트워커는 간섭하듯 갈등의 에너지(오라)를 제거하여 해결해 주려고 합니다. 그것은 당사자의 이해를 방해하는 것입니다.

그러면 당사자의 이해가 진전되지 못하고 생명력이 떨어지고 이해력이 부족해져 순종하게 되며, 한편, 자칭 라이트워커는 자존감을 높입니다(에고가 확장됩니다). 그리고 힐링하는 사람과 힐링을 받는 사람 사이에 위계가 생깁니다. 이러한 배경이 있어서, 카르트 단체에 이상한 위계가 생기는 것도 이해할 수 있습니다.

그리고, 카르트의 가르치는 교리를 알고 있는 사람이 옳고 정의이며 악을 응징한다는 구도가 됩니다. 그 일환으로, 힐링이나 에너지 워크라고 주장하며 악과 싸운다고 자칭하는, 꽤나 헛된 노력과 오해가 자칭 라이트워커의 모습이라고 할 수 있습니다.

그런 것들보다, 우주의 법칙은 "이해"입니다. 겉으로 보기에 악이라고 생각되는 존재의 품으로 뛰어들어야 합니다. 그리고 악을 이해해야 합니다. 결국 악은 무지의 것이기에, 이해만 하면 변화할 수 있습니다. 그뿐인데, 자칭 라이트워커는 무엇을 오해하여 선과 악의 싸움에서 악을 응징하는 것처럼 이해하고 있습니다. 악은 존재하지 않는다고 할 수도 있지만, 악은 무지이며, 선은 존재하지 않는다고 말할 수도 있지만, 선은 지식과 이해라고 할 수도 있습니다.

따라서, 이해를 방해하는 에너지 워크는 악이라고 할 수도 있습니다. 에너지 워크라고 해도 다양하므로, 이해를 촉진시키는 것은 선이라고 할 수 있지만, 여기서 말하는 지식은 카르트의 기묘한 교리(당사자들은 고대의 지식이라고 말하며 소중하게 생각합니다)가 아니라 상황이나 타인, 혹은 환경에 대한 일반적인 지식 전체이며, 선과 악 등에 관련된 카르트의 교리를 배워야 하는 것이 아니라, 각자의 환경에서 자신의 상황을 이해하고, 주변에 매우 끔찍한 상황이 있다고 해도 그것을 보고도 모른 척하거나 멀리서 비판하고 험담하는 것이 아니라, 그것에 스스로 뛰어들어가야 하는 것입니다. 혹은, 흉측한 상황이 주변에 있다고 해도 관여할 필요가 없다고 생각하거나, 문제 속에 있는 당사자 자체가 대응하고 있다고 생각하면 타인은 관여하지 않고 내버려 둬도 좋습니다. 중도적인 관여를 하는 것은 좋지 않습니다. 할 바에는 자신이 거기에 뛰어들어가야 합니다.

말하자면, 선과 악에 대한 이야기는 이 "이해"와는 그렇게 관련이 없습니다. 선이 악을 없앤다는 이분적인 차원의 이야기도 아닙니다.

행동한 결과나 성과로서 필요로 하는 것은 항상 "지식・이해"입니다. 한편, 자칭 라이트워커가 워크를 한 결과로 "상쾌감"이나 "편안해졌다"와 같은 결과가 나타났다고 하더라도, 그 이후에 당사자가 자신의 처한 상황에 대한 이해(카르트의 교리에 대한 이해가 아니라)로 이어지는 결과가 기다리고 있다면 그 워크는 우주의 법칙에 부합합니다. 하지만 워크의 결과로 그렇게 편안해졌지만 이해가 진전되지 않는 상황이 되었다면, 그 워크는 우주의 법칙적으로는 그다지 도움이 되지 않는 것이라고 할 수 있습니다. 그러므로, 상쾌감과 같은 것만으로는 (이해라는 목표에 대해) 그 워크 자체로 결과가 나타난 것이 아니라, 그 이후가 어떻게 되는지가 중요한 것입니다. 하지만 자칭 라이트워커는 흔히 "갈등의 에너지(오라)가 있다면, 그것을 제거해야 한다"와 같은 말을 하지만, 그 갈등은 사실 이해에 이르는 전단계인데, 자칭 라이트워커는 그렇게 생각하지 않습니다. 대체로 "이해"에 중점을 두지 않고, 이해보다 "아름다운 오라를 유지하는 것"에 관심의 대부분을 두고 있습니다. 따라서, 애써 조금만 더 이해에 도달할 듯한 "모호함"이나 "갈등"을 "제거"하여, 그것으로 해결해 버립니다. 그것은 "이해"를 방해하는 것입니다. 하지만 당사자는 자신이 라이트워크를 하고 있다고 믿고 있습니다. 터무니없는 오해입니다.

오라의 아름다움은 분명히 우주의 존재 각각의 특징으로 존재하지만, 매우 큰 시각에서 우주의 법칙에 비추어 볼 때, 오라가 아름다운지 여부는 크게 중요하지 않습니다. 이해의 과정에서 다양한 오라 상태가 나타나며, 오라가 더러워지기도 하지만, 우주적인 관점에서는 오라의 아름다움이 크게 중요하게 여겨지지 않습니다.

다만, 존재에 따라 오라의 차이는 있을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 우주의 법칙에 따른 "이해"가 오라의 아름다움보다 훨씬 중요하며, 행동의 결과로 이해가 발생하는지가 중요한 것입니다.

반복적으로 말씀드리지만, 이해란 특정 종교의 교리나 지식을 의미하는 것이 아니라, 주어진 상황에서 자신과 주변에 대한 이해를 의미합니다.

그리고, 스스로의 힘으로 일어설 수 있는 능력을 키우는 것이 진정한 라이트워크라고 할 수 있습니다.

대략, 많은 사람들은 좋은 일을 하고 있다고 생각하지만, 그것이 지구 관리자의 마음에 들지 않았습니다. 예를 들어, 옆 나라에서 노예를 구출하는 활동을 하면서 만족하거나, 자신의 나라에서 평화롭게 살아가면서 옆 나라의 끔찍한 상황을 돕지 않았습니다. 그런 상황에 놓인 사람들에게는, 그런 일은 불가능하다고 생각했을 것입니다. 옆 나라의 노예 제도를 없애는 것은 불가능하다고 생각했을 것입니다. 불가능한지 여부, 어렵다는 것과 같은 것은 지구 관리자의 관심사가 아닙니다. 관심 있는 것은 결과입니다. 노예를 잔혹하게 사용하는 나라가 있다면, 그것을 방치하면, 그것을 돕는 것이 불가능한지 여부와 상관없이, 이대로는 안 된다고 생각하면 세계는 리셋됩니다. 자신의 나라에서 안전하게 지내면서, 조금의 친절이나 선행을 했다고 해서, 지구 관리자는 만족하지 않습니다. 비록 노예를 해방하는 운동을 하고 있고, 지구적으로는 매우 훌륭한 선행을 하고 있다고 해도, 그 정도로는 지구를 지속할 수 없었습니다. 그것이, 과거의 타임라인에서 일어난 일입니다. 자기 만족을 하든, 무슨 핑계를 대든, 지구 관리자는 그런 맘대로인 논리는 듣지 않습니다. 결국, 끔찍한 나라가 방치되었기 때문에, 과거의 타임라인에서 지구는 파괴되어 동결 상태가 되었습니다.

이번에도 비슷한 일이 일어날 가능성이 있지만, 아직 세계가 지속할 기회가 남아 있습니다. 그 때, 착각하여 "선과 악의 싸움에서 선이 승리해야 한다"와 같은 자칭 라이트워커의 엉뚱한 견해로 악의 나라나 단체를 없애려고 하면, 그것은 잘못된 노력이며, 진정으로 지구 관리자가 원하는 것은 "이해"라는 것을 감안하면 무엇을 해야 하는지 스스로 알 수 있을 것입니다.

세상에 평화가 오지 않는 것은, 모르는 척하는 대중이 문제라는 이야기가 자주 합니다. 그것은 대략적으로는 그럴 수 있지만, 왜 그것이 문제인지 묻는다면, 근본적인 문제는 이해가 부족하다는 것입니다. 그런데 많은 사람들은 평화 자체가 문제이거나 목표인 것처럼 착각하고 있습니다. 각자마다 평화가 의미하는 바가 다르고, 자신이나 누군가가 평온하게 살고 싶어하는 평화는 사실 최종적인 이야기가 아닙니다. 평화는 이해를 위한 전제 조건이기 때문에 평화가 필요한 것입니다. 이해가 없다면 서로 관계를 맺지 않는다는 것이므로, 그런 평화는 큰 의미가 없다고 할 수 있습니다. 이해 없는 평화는 불화를 일으키고 싸움을 낳습니다. 서로 관계를 맺지 않으면 좋다는 이야기, 관계를 맺지 않으면 평화가 된다는 이야기도 있지만, 그것은 우주의 법칙에 반하기 때문에 반드시 흔들림이 가해져 "이해"하는 방향으로 움직여집니다. 그것이 반드시 전쟁이 되는 것은 아니지만, 이해의 부족이 너무 크면 전쟁이나 분쟁으로 이어질 수도 있습니다.

가끔, 세상이 같은 생각을 가지고 통일되면 평화가 된다는 이야기를 듣습니다. 종교나 사상, 혹은 자칭 라이트워커들의 형이상학(메타피지크스) 등으로 통일된 견해에 기반하면 세상은 사상적으로 통일될 수 있다는 생각입니다.

사실, 그러한 종류의 통일 이론은 이 우주의 "이해"를 방해하므로 지속되지 않고 반드시 분열됩니다. 이 우주의 근본 원리는 "이해"이며, 그것은 원래 하나였던 "자신을 아는 것"이기 때문에, 아무리 궁극이라고 자칭하는 하나의 사상이나 이론이라도, 이 "이해"라는 단순한 우주의 원리와 비교하면 근본적인 것이 아닙니다.

이 우주의 근본 원리는 이해 그 자체이며, 우주가 아직 자신을 모른다고 말하는 것은 오해일 수 있지만, 이 우주 전체의 궁극적인 하나됨은 무한합니다. 무한하다는 것은 영원히 확장한다는 의미는 아니지만, 무한하다면 팽창도 축소도 하지 않는 것이 원칙입니다. 하지만 무한하기 때문에, 시간축에 제한된 인간의 의식으로는 현재의 자신, 즉 우주에 대한 이해는 미래의 우주에 대한 이해보다 덜 발전했다고 볼 수 있습니다. 우주는 간단히 말해 무한하지만, 인간의 시간축에서는 우주가 성장하고 있다는 인상을 줄 수 있습니다.

따라서, 현재의 우주 이해보다 미래의 우주 이해가 더 발전했다는 것은, 간단히 말해서 그렇게 표현할 수 있습니다.

그 전제에 서면, 동일한 생각으로 통일되는 것은 오래가지 못하고, 사상적인 좌절감을 불러일으키며, 반드시 새로운 생각과 사상이 생겨나 분열됩니다.

따라서, 사회는 하나됨이 자신을 알기 위해 분열되었다는 미시적인 근본을 바탕으로 거시적인 이 세상을 설계하는 것이 좋습니다.

집단이든 국가든, 서로를 알기 위해 분열된 것입니다. 각각은 다른 존재가 된 것처럼 보이지만, 별개의 존재로 살아갑니다. 원래는 하나였지만, 분리됨으로써 서로를 알려고 했습니다. 마찬가지로, 별개의 집단이나 국가는 그 안에서는 동질적인 경향을 가지는 동시에, 외부에서 다른 것을 보고 이해하는 역할을 가지고 있습니다.

따라서, 세상의 모든 국가와 사상을 하나로 통일하면 세상은 평화가 된다는 것은, 원래의 하나됨에서 분열되어 우주가 탄생했다는 흐름에 반하기 때문에, 그러한 시도는 성공하지 못할 것입니다. 수십억 년, 수백억 년이 지나 우주가 다시 하나됨으로 돌아갈 때가 온다면 그런 흐름도 있을 수 있지만, 당분간은 그렇지 않을 것입니다.

그러한 전제에 서면, 우리 인간들이 해야 할 일은, 근본적으로 다른 존재라는 전제 하에 서로를 이해하려는 자세를 갖는 것입니다. 하나였던 상태에서 분리되었음을 고려하면, 둘 다 "나"이며, 자신이라는 상대방을 외부에서 이해하기 위해 분리되어 존재하는 것입니다.

그리고, 사상도 서로 자유로워야 한다고 말할 수 있습니다. 다양한 생각들 중에는 이상하거나 기이한 것들도 포함되어 있지만, 그런 것들을 포함해서도 우주는 다양성으로 가득 차 있습니다. 서로 이해함으로써 이상한 사상은 도태되고, 올바른 이해라는 방향으로 나아갈 것입니다.

여기서 중요한 것은, 누군가가 만들어 놓은 올바른 이해를 배우고 이해하면 된다는 이야기가 아니라, 각자가 자신의 환경에서 자신뿐만 아니라 이웃이나 다른 나라를 이해하려는 자세를 갖는 것입니다. 물론 공부도 중요하지만, 그것보다 더 중요한 것은 각자의 상황에서 항상 이해하려는 자세이며, 그것은 세계 통합 사상에 의한 평화와 같은 이야기가 아닙니다.

단순히, 이 우주가 만들어진 근본 원리를 이해하고, 우주가 만들어진 이유가 "자신에 대한 이해를 얻기 위해서"라는 것을 이해한다면, 자연스럽게 갈등도 멈출 것입니다. 그것은 근본 원리이기 때문에, 각자의 환경이나 국가에서는 자신의 상태를 고려하여 각자 생각해도 괜찮으며, 그 때, 타자에 대한 이해를 전제로 한다면 그다지 이상한 일은 없을 것입니다. 이상해 보이더라도 타자와의 관계 속에서 수정될 것입니다.

오히려, 수정할 수 없는 "통일 이론"으로 세계가 통일되는 경우일수록 위험합니다. 예를 들어 형이상학처럼 통일된다면, 세계의 사상적인 다양성이 사라지고, 그런 일은 우주의 법칙에 반하기 때문에 지속 가능하지 않습니다. 컬트 등 일부가 그러한 기이한 이론을 제시하는 것은 전체적으로 볼 때 다양성을 만들어내기 때문에, 우주의 법칙에서 볼 때 바람직하지만, 하나의 사상으로 통일하는 것은 우주의 법칙에 반합니다. 극단적인 사상은 컬트 등 일부 사람들이 생각하기 때문에 우주적으로도 바람직하지만, 일부 사상이 확산되면 그것은 우주의 법칙에 반하는 것이 되어 파멸적인 결과를 초래할 수 있습니다.

사상을 통일하는 것이 아니라, 서로 탐구하고 있다는 것을 고려하여, 적절한 거리를 유지하면서도 가능한 범위 내에서 이해를 서로 발전시키는, 꽤 평범한 도덕적인 이야기가 우주의 법칙이기도 합니다. 이렇게 간단한 이야기라면, 그것이 당연해지면 세계에 평화가 찾아올 것입니다. 결국, 평화는 그 정도로 간단한 이야기입니다.

그리고, 평화를 깨뜨리는 것은 형이상학 등 극단적인 사상을 가진, 이원론을 기반으로 하는 사람들입니다. 악을 정의가 심판한다는 힘의 논리로 세계를 통일하려고 하면, 그것은 반드시 실패합니다. 왜냐하면 그것은 "이해"라는 우주의 법칙에 반하기 때문입니다.

오라는 타인이 간섭하여 제거하거나 에너지를 보충할 수 있으며, 이를 힐러라고 칭하는 사람이 행합니다. 하지만 다양한 종류가 있으며, 그중에는 좋지 않은 것도 있는 것 같습니다.

그리고, 방법을 잘못하면, 힐러 자신에게 카르마가 축적된다고 합니다. 타인의 자유를 빼앗은 카르마입니다. 그리고, 그 결과로 나타나는 것은 이후의 삶에서 자신의 속박입니다. 어느 의미에서, 힐러라고 자칭하며 활동한 결과, 그 대가로 자신의 자유를 제공하거나, 자신의 카르마를 누군가에게 제공하게 될 수도 있습니다.

이것은, 카르마는 각각의 사람마다 다르지만, 어떤 사람이 행해야 할 카르마는 학습이기도 합니다. 타인의 카르마를 제거했다는 것은 타인의 학습의 기회를 빼앗았다는 것이므로, 그렇게, 타인의 학습의 기회를 빼앗았다는, 그 자체의 카르마를 축적하는 것입니다.

이는, "에너지가 변하면 된다. 상담보다 에너지의 변형이 빠르다"라고 말하며 힐링이라는 기술을 사용하는 사람에게 두드러지게 나타납니다. 당사자는 그 때에는 감사받고 기분이 좋아지지만, 점차적으로, 학습의 기회를 빼앗았다는 카르마를 축적하게 됩니다.

그리고, 많은 학습의 기회를 빼앗은 결과, 한꺼번에 그 반동이 찾아옵니다. 라고 할까요, 악마와 같은 교활한 존재는 겉으로는 악마라는 것을 드러내지 않고, 힐러가 되고 싶어하는 먹잇감을 찾아 에너지적인 도움을 주어 자칭 힐러를 만들어냅니다. 그리고, 그러한 악마가 목적하는 것은, 누군가가 그러한 카르마를 많이 쌓은 결과, 자신의 카르마를 타인에게 빼앗기는 상태를 유도하여 악마가 그 사람을 조종하는 것입니다. 악마는 씨앗을 뿌리고, 열매가 맺히기를 기다리고 있으며, 때가 되면, 갑자기, 자칭 힐러는 대가를 치러야 합니다. 그 대가는, 누군가에게 행동의 자유를 빼앗긴다는 대가입니다. 그리고 그 대가의 대상은 악마이며, 악마라고 해도 교활하기는 하지만 겉모습은 평범하지만, 타인의 자유를 빼앗아 조종하고 싶어하는 존재가 있고, 그것이 악마인 것입니다. 자칭 힐러로서 타인에게 봉사한다고 생각하며 활동하고 있음에도 불구하고, 결과적으로 타인의 자유와 학습을 빼앗은 죄로 악마에게 조종당하게 된다는 것은 아이러니한 일입니다.

이 세상은, 어리석은 사람은 그에 상응하는 대가를 치르게 되는, 그러한 엄격한 면도 있습니다. 자칭 힐러 중에는 "잘 모르겠지만, 말대로 하면 결과가 나왔다. 그래서 이 힐링은 효과가 있다"라고 말하는 사람도 있습니다. 하지만, 그런 것은 매우 위험합니다. 어떤 존재의 에너지를 사용하는지 모르면서 힐러 활동을 하는 사람이 있는 것입니다. 그리고, 크게 칭찬을 받다가, 결국에는, 타인의 학습과 자유를 빼앗은 대가를 치르게 됩니다. 당사자는 "악마와 싸우고 있다"라고 생각하지만, 평범한 사람은 악마나 상상을 하지 않습니다. 머릿속에 악마가 있다는 것은, 그 당사자가 악마에게 조종당하고 있는 경우가 많습니다. 이러한 것은 키워드로, 머릿속의 논리로 자신은 그렇지 않다고 납득하는 것이 아니라, 있는 그대로 보면 악마에게 씌여 있는 것을 알 수 있지만, 악마라는 키워드가 나오는 사람은 악마가 가까이에 있다는 것을 의미하며, 악과 싸우는 자칭 라이트워커였더라도 사실 처음부터 악마의 손바닥 위에서 놀아나는 경우가 많습니다.

이 우주의 법칙은 "배움"입니다. 따라서 갈등이나 고통보다 "배움"의 우선순위가 더 높습니다. 그것을 에너지적으로 해결하면 된다고 잘못 생각하여 "배움"을 무시하는 사람은, 좋게 포장하여 악마에게 이용당하게 될 것이라고 생각합니다. 악마는 일반적인 인간보다 훨씬 더 영리합니다.

30년 가까이 전, "감정이 아니라 엑셀 계산이 환경 문제를 해결한다"라고 말했던 아저씨가 있었습니다. 꽤 공산주의적인 생각을 가지고 있었고, "환경을 구하기 위해서는 계획 경제밖에 없다"라고 말하며, 말로는 공산주의라고 하지 않더라도 내용적으로는 그런 것을 주장하는 것 같았습니다. 환경 문제에 관련된 사람들 사이에서 공산주의라고 하면 반감을 사기 때문에 그 단어를 사용하지 않고 그 내용을 암시하며 이야기했을 것입니다. 지금 생각해보면 교활한 사람이었습니다.

환경 문제에 감정적으로 관여하는 사람들도 있었지만, 그 아저씨는 계획 경제라고 말할 정도로, 상명하복 방식으로 경제를 통제해야 한다는 전체주의적인 사상을 가지고 있었습니다.

그런데, 이러한 전체주의는 우주의 "이해"라는 근본 원리에 비추어 볼 때 어떻게 될까요? 우선, 전체주의가 이해를 만들어내는지 여부가 중요한 포인트입니다. 전체주의의 총체가 만들어내는 이해가, 개인주의의 총체가 만들어내는 이해보다 많거나 적은지, 라는 이야기입니다. 이를 통해 전체주의가 정당화될 수 있는지 여부가 결정됩니다.

우주의 근본 원리의 "이해"는 평화나 감정이 있으면 된다는 것이 아닙니다. 그런 말을 한다면 아무것도 변하지 않는 상태가 계속되는 것이 평화이고 최고라는 것이 되지만, 활발한 생명 교류가 없으면 새로운 이해라는 것은 잘 생겨나지 않습니다. 감정적으로 안정되어 있고 평온한 마음 상태에 있으면 된다는 것이 아니라, 거기에 이해라는 것을 만들어내지 못한다면 우주의 근본 원리와 부합하지 않고, 평온한 상태에서 배제될 것입니다.

따라서, 감정이라는 것도 그것만으로는 이해와 연결되지 않고, 전체주의라는 것도 그것만으로는 이해와 연결되는지 여부는 알 수 없으므로, 전체주의가 좋은지 개인주의가 좋은지, 라는 것은 다른 요인들과 반드시 함께 해야 판단할 수 있는 것입니다. 그 때 그 때의 상태에 따라, 총체적으로 이해를 얼마나 만들어내는지, 가 초점이 됩니다. 전체주의였더라도, 개인주의였더라도, 이해를 많이 만들어낸다면 그것은 좋은 사회가 될 수 있습니다. 지금은 전체주의가 억압과 함께 묶여 있기 때문에 대체로 개인주의가 더 많은 이해를 만들어낸다는 상황이 되어 있습니다. 엑셀 아저씨처럼 전체주의 및 계획 경제를 도입하면 환경은 보호될 수 있을지도 모르지만, 행동을 제한하고 획일화된 사회를 추구한다면 사람들의 자유로운 교류를 저해하고, 그 사회에 나타나는 이해는 줄어들고, 분화는 정체되며, 그것은 우주의 근본 원리와 부합하지 않는다는 것입니다.

엑셀 환경을 잘 아는 척하며, 환경 등 다른 것을 핑계로 자신의 목적을 달성하려는 교활한 사람들이 일정 수 존재합니다. 이러한 악의적인 사람이 많은 사람을 속여 사회의 최상위에 위치하게 되면, 획일화되고 정체된 사회를 만들어내는 경우가 종종 있습니다.

이러한 악의적인 사람이 권력을 잡음으로써 사회가 혼란스러워지는 것은 이미 환경뿐만 아니라 정치에서도 일어나고 있는 것처럼 보입니다. 중심에 악의적인 사람이 있고, 그것을 옹호하는 사람들은 본질을 파악하지 못하고 단순한 선의로 옹호하고 있기 때문에 문제가 됩니다. 악의적인 사람은 많은 사람을 속이면서 선량한 사람들이 악의적인 사람을 보호하는 상황이 발생합니다. 그 결과, 악의적인 사람이 만들어내는 것은 획일화된(겉으로는) 평화로운 전체주의 사회이며, 대체로 폭력으로 지배하고, 때로는 학살도 자행합니다. 겉으로는 평화롭다고 하지만 자유가 없는 사회이며, 그곳에는 이해라는 것이 생겨나지 않고, 단지(겉으로는) 평온한 날들을 보내게 됩니다. 그것은 공산주의 국가에서 많은 사람들이 획일화된 평온한 가난한 삶을 살아가는 것과 같은 상태이며, 어느 정도의 평온은 있을 수 있지만, 새로운 이해는 거의 생겨나지 않습니다. 악의적인 사람이 원하는 것은 바로 그런 정도의 것이지만, 작은 생각을 가진 악의적인 사람이 힘을 얻음으로써, 사회에서 이해라는 것이 생겨나기 어려워지는 것입니다.

목적을 "환경"이나 "평화"와 같은 곳에 두면, 악의적인 사람과 같은 교활한 사람에게 속아 넘어갈 수도 있습니다.

사회는 이념에 의해서만 존재하는 것이 아니기 때문에, 때로는 전체주의가 더 많은 이해를 만들어내는 경우도 없을 수 없습니다. 하지만 이념은 우주의 근본 원리인 "이해"와 직접적으로 연결되어 있다고 생각하지 않습니다. 그렇다면, 개인주의인가 전체주의인가라는 논점은, "이해"라는 측면에서 볼 때 큰 답을 내리기 어렵습니다. 혼란스러워하지 않고 중심을 유지하기 위해서는, 근본적인 곳이 "이해"에 있는 것인지, 원하는 방향으로 이해가 확장되는 것인지, 아니면 획일화된 사회에서 이해가 멈추는 것인지, 그 지점을 파악해야 이념 주장이 올바른 방향인지 판단할 수 있을 것입니다.

자주 오해되는 점은, "이것을 이해하면 된다"와 같은 이야기가 아니라, 이해 자체가 본질이라는 것입니다.

예를 들어 형이상학이나 종교의 교리 같은 것은, 처음에는 도움이 될 수 있지만 목표가 아닙니다. 목표라고 생각하면 성장이 멈추거나 오만해질 수 있습니다. 자신이 무엇을 알고 있다고 생각하는 것이 이미 성취한 것이라고 생각하는 것은 본질적으로 잘못된 것입니다.

과거에 제가 주변에서 자주 보았던 풍경은, 종교학을 공부하여 종교의 기원을 알게 됨으로써 "이미 알고 있다"라는 착각을 하는 것입니다. 요가나 인도 철학, 혹은 불교 등을 대학에서 공부하고, 그로 인해 "이미 알고 있다", "그런 것을 할 필요 없이 이해할 수 있다"라고 다른 사람에게 말하는 사람이 가끔 있습니다. 그 전제에는 "…을 이미 알고 있다"라는, 즉 "대상"이 있는 이야기가 있으며, 그것은 특정 종교 이론이나 교리 등입니다. 그들을 알기 때문에 "이미 이해하고 있다"라고 그들은 생각합니다.

어떤가 하면, 부모님이 종교를 믿고 있거나 대학에서 공부한 사람들에게 이러한 경향이 많다고 생각됩니다. 어느 정도 시간을 들여 공부했기 때문에 "나는 알고 있다"라는 사고 패턴에 빠져버린 것입니다.

예를 들어, 부모님이 각각 창가와 비슷한 종교를 믿었던 사람의 자녀는 "나는 부모님이 종교에 열심이었기 때문에, 내가 종교가 무엇인지 궁금해서 대학에서 종교를 공부했다"라고 말합니다. 그들은 신앙을 가지고 있지 않고 자신은 종교에 속지 않게 되었다고 말하지만, 종교적인 가정에서 자랐거나 종교 관련 대학이라는 환경에서는 "…을 학습하고 이해하는 것"이라는, 대상이 있는 이야기만 합니다.

거기에 "이해"라는 이야기가 어느 정도는 나오지만, 그것은 누군가가 정리한 이야기를 이해하는 것에 불과합니다. 근본 원리인 "이해"는 그런 차원의 이야기가 아니지만, 근본 원리에 도달하지 않고도 어떤 것을 이해함으로써 자신이 성취했다고 착각하는 것입니다.

무언가를 이해하기 위해서는 대상이 필요하지만, 그 대상이 명확한 것만을 이해했다고 생각하는 것이 이러한 사람들의 특징입니다.

물론, 무언가를 이해하기 위해서는 대상이 필요하고, 상대화라는 것이 전제에 있습니다. 따라서 이해에 도달하기 위해서는 대상이 반드시 존재하지만, 여기서 말하는 것은 우주의 근본 원리는 이해하기 어려운 곳에 있다는 점입니다.

중간까지는 이해해도, 어느 지점부터는 이해할 수 없는 단계에 도달하여, '잠들어 있는' 것을 대상으로 삼고, 시간을 들여 이해하는 과정을 거치게 됩니다.

따라서, 사전에 대상이 명확한 것을 이해하는 것과, 처음에는 '잠들어 있는' 것을 대상으로 삼아 이해하는 것에는 큰 차이가 있습니다. 하지만 세상 사람들은 전자를 '이해'했다고 여기는 경우가 많지만, 우주의 법칙을 이해하는 것은 전자도 포함하지만, 오히려 후자와 같은 자세가 필요합니다.

처음에는 이해할 수 없는 것은, 아직 대상화되지 않았기 때문입니다. 누군가가 어느 정도까지 이해에 도달하는 것은 비교적 쉽지만, 진정한 이해는 그곳에 있지 않고, 말로 표현할 수 없는 부분을 대상으로 삼아 이해하는 것입니다. 그리고 그것은 한 단계로 끝나지 않고, 우주의 통일성에 도달할 때까지 끊임없이 이어집니다. 따라서 이해에는 끝이 없다고 할 수 있으며, '이미 달성했다'라고 말할 수 있는 것은 없습니다.

말할 수 있는 것은, '이해' 자체가 우주의 근본 원리라는 것입니다. 그것은 오해의 소지가 있는 이야기이지만, 어느 정도는 원리를 제시하고 있습니다.

궁극적인 하나됨은 우주가 그 순환을 마치고 하나로 수렴할 때까지 오지 않지만, 개념 및 기본 논리로서의 하나됨은 보편적으로 현재에도 유효합니다.

때로는, 하나됨을 부정하는 듯한 사상이나 컬트도 있지만, 분명히 하나됨이라는 단어 자체는 하나이기 때문에 우주의 종말에 이르기 전까지는 존재하지 않는다는 것은 어느 의미에서 그럴 수도 있습니다. 하지만, 그렇지 않더라도 이 우주는 원래 하나였기 때문에 우주가 분열되어 두 개가 되고 여러 개가 된다는 분리의 과정을 거쳐도, 그것은 마치 그렇게 보이는 것일 뿐이며, 정말로 존재하는 것은 하나됨뿐이라는 것입니다. 지금 이 세계가 실재처럼 보이는 것은 환상이며, 정말로 존재한다고 할 수 없는 것입니다. 그것은 하나됨의 측면에서 진정한 존재라면, 그 외의 가짜 모습은 존재하지 않는다는 이야기이며, 마치 존재하는 것처럼 보이는 것은 인도 철학에서 마야라고 불리는 것입니다.

이 세계가 마치 존재하는 것처럼 인식되는 마야라면, 정말로 존재하는 것은 하나됨입니다.

마야가 사라지고 완전한 하나됨으로 수렴하는 시기가 우주의 끝이라는 것이지만, 그런 오랜 시간을 너무 많이 생각해도 별로 의미가 없는 측면도 있고, 살아있는 현재의 시간축에서는 그 궁극적인 하나됨이 오지 않습니다. 마야도 하나됨으로 수렴하는 궁극의 상태는 훨씬 미래에 있으며, 그 궁극의 하나됨을 제외하면, 마야는 존재하고 있습니다. 따라서, 마치 존재하는 것처럼 보이는 마야와, 실재라는 의미에서의 하나됨은, 각각, 지금도 이미 존재한다고 할 수 있습니다. 마야는 마치 존재하는 것처럼 보이고, 하나됨은 실재로서 존재하고 있습니다.

그리고, 원래는 하나였고, 사실은 지금도 하나입니다. 그것은 실재라는 의미에서입니다. 하나됨의 측면은 변화하지 않고 일정하며 가득 찬 의식입니다. 시간축에서 변화 없이 가득 차 있습니다.

한편, 마야는 물질이며, 마치 존재하는 것처럼 보입니다. 물질은 창조와 유지와 파괴의 과정을 거칩니다.

그러므로, 변화하지 않는 의식의 하나됨은 항상 존재한다고 말할 수 있습니다. 그리고, 마치 존재하는 것처럼 보이는 마야는 자신을 알기 위해 분열을 반복하며, 학습을 계속합니다.

이처럼, 의식으로서의 하나됨이 존재하며, 마치 존재하는 물질로서의 마야와 결합되어 있는 것이 이 세계이며, 마야가 존재하는 것은 의식으로서의 하나됨이 "알고 싶다"라는 욕구에 의해 탄생된 것이 근본 원리이며, 그렇다면, 우주의 근본 원리는 "이해"이며, 이러한 이해를 바탕으로 탐구를 계속해 나아가는 것이야말로 사람들이 지향해야 할 모습입니다.

돈이 나쁘다는 듯이 말하는 사람이 많고, 영적인 분야에서도 때로는 스스로를 '빛의 일꾼'이라고 칭하는 사람이 "세상의 모든 직업은 노예다. 돈을 사용하는 순간 노예 시스템에 포함되는 것"이라고 말하는 사람도 있습니다. 정말 그런 걸까요?

이것 역시, 우주의 근본 원리인 '이해'에 비추어 생각하면 답이 나옵니다. 돈이 있을 때와 없을 때, 어느 쪽이 더 많은 '이해'를 만들어낼까요? 그 질문에 대한 답이 어느 쪽이 더 좋은지를 결정합니다. 하지만 실제로 그 요인뿐만 아니라 복합적인 요인이 작용하기 때문에, 돈의 유무만으로 결정할 수 없는 것들입니다. 영적인 사람들은 "우주에는 돈이 없다"라는 말을 하지만, 돈이 없는 우주에서는 제한이 없기 때문에 자신의 사상이 옳든 그르든 상관없이 지속될 수 있고, 배우는 기회가 제한됩니다. 우주는 올바른 사상도 지속될 수 있도록 하고, 동시에 잘못된 엉뚱한 사상도 지속될 수 있도록 되어 있습니다. 오히려, 틀렸다고 해서 돈의 제약 때문에 배우고 성장할 수 있는 이 지구의 사회가 훨씬 더 건강하다고 생각하지 않으시나요?

우주에서의 갈등도 이러한 자기 정당화에 의해 발생하지만, 그 경우 자기 성찰을 통해 배우는 기회가 제한됩니다. 따라서, 이긴 사람이 반드시 옳다는 것은 아니며, 불화도 발생시킵니다. 반면, 지구는 경제 또는 물질의 제약으로 인해 새로운 변화가 일어납니다. 이쪽이 훨씬 더 건강하다고 생각합니다.

지구에서도, 시골에 오래된 권력을 가진 지주나 명사가 있고, 좋은 사람도 있는 반면 골칫거리도 있는 것이 이 지구의 현실입니다. 이 현실에서조차 골칫거리인 사람이 권력을 가지면 주변 사람들이 피해를 받는데, 돈이 없어져 몰락하는 것이 줄어들었다면, 골칫거리인 사람들의 영향력이 세대를 거쳐 지속되면 그 사회는 지속적으로 정체될 것입니다. 오히려, 골칫거리인 사람들이 따돌려져 경제적으로 어려움을 겪고 몰락하는 현재의 사회가 더 건강하다고 생각합니다.

물론, 돈이 없으면 의식주에는 어려움이 없을 수 있지만, 다른 차원의 공영권에서 보았듯이, 그 사람이 어떤 집안 출신이고 무엇을 하는지가 중요해집니다. 집안과 직위, 그리고 수행원을 데리고 있어야 좋은 식사를 할 수 있고, 고급 호텔에 머물 수 있으며, 그곳에서의 대우도 크게 달라집니다. 돈이 없다면 다른 요소로 차별화하게 되며, 그중에서 가장 쉽게 드러나는 것이 집안과 직위입니다. 그러한 것들이 없는 평민은 좋은 호텔에 머물 수 없거나, 다른 객실이 없을 때만 어쩔 수 없이 머물 수 있는 정도의 가벼운 대우를 받게 됩니다.

그러한, 평민이 가볍게 무시당하는 사회가 "돈이 없는 세계"이며, 귀족이나 지배층은 몰락의 걱정 없이 안심할 수 있지만, 평민은 영원히 평민으로 남게 되는 것이 "돈이 없는 사회"입니다.

그것보다는, 돈이 있으면 동등한 서비스를 받을 수 있는 현재의 사회가 더 건강하다고 할 수 있습니다. 지금도 자의적인 부분은 있지만, 그것은 균형의 문제이며, 현재는 대부분의 서비스가 돈으로 받을 수 있기 때문에 건강하다고 볼 수 있습니다. 앞으로 돈이 풍족해지면 현재보다 더 자의적인 사회가 되어 회원제 서비스나 지인만 이용 가능한 서비스가 늘어날 가능성이 있으며, 그것이 극단적으로 변하면 위에서 언급한 것처럼 평민이 구원받지 못하는 사회가 될 수 있습니다. 하지만 돈이 충분히 있으면서도 자의적인 부분이 현재보다 약간 증가하는 정도가 가장 이상적이라고 생각합니다.

현재는 돈만 있으면 무엇이든 받을 수 있다는, 그런 사회 분위기이지만, 앞으로 돈이 풍족해지면 가게 측에서 손님을 선택하게 될 것이고, 그렇게 되면 돈으로 평균적인 서비스를 받을 수 있는 가게와, 돈 외적인 요소로 인해 평민조차 존재를 모르는 서비스가 늘어나는 상황이 될 것입니다. 그것이 극단적으로 변하지 않고, 어느 정도 수준에서 멈추는 것이 새로운 변화를 포함한 균형 잡힌 상태라고 생각합니다.

어느 정도는 자의적으로, 회원제나 손님을 선택하는 서비스가 존재하고, 동시에 돈으로만도 보통 서비스를 받을 수 있는 곳도 있습니다. 그런 정도가 좋다고 생각합니다.

그러므로 돈이 나쁜 것이 아니며, 자칭 라이트 워커가 말하는 것처럼 "세상의 모든 일은 노예이며, 돈은 노예를 만드는 도구"와 같은 이야기도 거짓이라는 것을 알 수 있습니다. 결국, 그런 "쉽게 이해되는" 이야기로 단순한 사람들을 움직여 대중을 선동하고, 사회를 뒤엎어 이익을 얻으려는 사람이 일부 존재합니다. 일반 대중이 "돈은 나쁘다"라고 생각하고 정부를 전복하면, 그 결과 돈이 없는 사회는 귀족이 영원히 지배하고 새로운 변화가 없는, 평민은 평생 평민으로 남는 세상이 될 가능성이 높습니다. 그렇게 되면, 실질적으로 평민이 모두 진정한 노예가 되는 것과 같습니다. 그런 일을 위해 혁명을 해도 평민만 손해를 보고, 평민이 속아 넘어간 결과 귀족만 웃는 상황이 될 것입니다. 그렇게, 좋게 조종당하는 사람이 있고, 자칭 라이트 워커와 같은 사람도 그런 조종당하는 사람들의 일부라고 생각합니다.

확실히 영적인 사람들이 말하듯이, 우주에는 돈이 없을지라도, 우주에는 인연이 없으면 관계를 맺을 수 없는 깊은 틈이 각 생명체 혹은 의식체 사이에 존재합니다. 그렇다면, 애초에 서비스가 존재한다는 것조차 인지하지 못하게 되는, 정보 차단이라는 것이 절대적으로 존재하게 됩니다. 그런 것보다는, 간판이 있고 고객을 유치하며, 돈만 있으면 어느 정도 서비스를 받을 수 있는 현재의 상황이 많은 사람들에게 더 행복한 것입니다.

일부 자칭 라이트워커는 비밀주의적이며, 상대방이 모르는 컬트 이론을 자존심으로 숨기고 있다고 생각됩니다.

반면, 건강한 활동은 그 지침을 처음부터 공개합니다. 그 지침은 이해하기 쉬운 동시에 깊은 면이 있으며, 처음에는 표면적으로 이해하고, 나중에 다시 그 의미를 재차 이해하게 되는 경우가 많습니다.

예를 들어 "이해"라는 이야기도 처음 들으면 "정말요?"라고 생각하지만, 그 내용을 우주의 근본 원리와 함께 이해하면 "이해"라는 것에 대한 새로운 시각을 얻게 됩니다. 그렇게, 깊은 이론을 포함하는 것이 건강한 활동이라고 할 수 있습니다.

반면, 예를 들어 자칭 라이트워커가 처음에는 "타인에게 피해를 주지 않는다"와 같은 말을 한다고 가정해 봅시다. 그러나 그것은 모든 것을 나타내지 않으며, 숨기는 것이 있습니다. 그렇게, 자칭 라이트워커는 숨기는 것을 좋아합니다.

일반 사회에서도, 숨기는 것을 좋아하는 사람에게는 좋은 사람이 거의 없을 것입니다. 그것과 같습니다. 어떤 숨겨진 것이 있고, 어둠이 있습니다.

물론, 과거에 일부 종교 단체나 사상은 탄압되거나 오해를 받거나 호기심에 의한 조롱의 대상이 되어 왔기 때문에, 자신의 영적인 성장의 방해 요인이 된다는 이유로 공개를 포기한 단체나 사상도 있습니다.

그럼에도 불구하고, 자칭 라이트워커는 진실을 말하지 않고, 나중에 "사실은..."과 같은 말을 하면서 우위를 점하려는 경우가 많습니다. 따라서, 이야기를 하고 있어도, "사실은 그렇지 않지만, 그렇게 말했다"와 같은 일이 있어서, 진지하게 이야기를 할 수 없습니다. 항상 표면적인 것 같다가도, "사실은 그 이상을 말할 수 없다"와 같이 말하기 때문에, 본심이 숨겨져 있습니다.

그리고, "말할 수 없다"라고 말하는 순간 드러나는 자칭 라이트워커의 자존심이 불쾌하게 느껴집니다. 그것은 에고입니다. 자신만이 진실을 알고 있다는 오만이 그러한 표정에 나타나는 것일 것입니다. 자칭 라이트워커 중에는 건강하지 않은 단체도 있는 것 같습니다.

어떤 것을 알고 있는 듯한 척하며 자극을 주더라도, 가급적 관계를 맺지 않는 것이 좋은 자칭 라이트워커입니다.

진정한 라이트워커는, 오히려 세상에 있는 보통으로 유능한 사람 속에 숨어 있습니다. 반면, 자칭 라이트워커는 뭔가 알고 있는 듯한 척하며 자극을 줍니다. 그 차이는 명확합니다.

예를 들어, 유파에 따라 다르지만 윤회의 메커니즘에 있어서 자칭 라이트워커는 특수한 체계를 가지고 있을 수 있습니다. 예를 들어, 우선 전제로서 윤회는 없으며, 따라서 태어나는 것은 한 번뿐이라는 체계가 있습니다. 그 경우, 전생도 없고, 환생도 없습니다. 전생이라고 생각되는 것은 태어나기 전에 미리 본 것에서 비롯된 에매네이션이라는 것입니다. 그렇게, 자칭 라이트워커는 윤회는 한 번뿐이라고 가르쳐지며 살아갑니다. 이것은 왜일까요? 그것은 그러한 잘못된 것을 옳다고 가르치는 것에 의해 두 가지 효과가 나타나기 때문입니다.

・자칭 라이트워커의 게임에 참여하고 있는 사람을 주변 사람들이 구별할 수 있다.
・당사자들의 에고를 드러내어, 내성을 촉진한다.

자신들만이 진실을 알고 있다는 우월감을 드러내는 효과가 있습니다. 더욱이, 그것은 특정 게임에 참여하고 있는 사람들만이 무의식적인 합의 하에 그렇게 가르쳐지고 있기 때문입니다. 하지만 당사자들의 의식은 진실에 깨닫지 못하고, 잘못된 가르침을 단순히 "자신들만이 알고 있는 진정한 가르침"으로 믿어버립니다. 그리고, 자칭 라이트워커들이 직면해야 할 과제에 대해 마주할 수 있는 환경이 조성됩니다. 그것은 바로 이 지구에 준비된 배움의 게임이며, 바꿔 말하면 "꿈"이라고 할 수 있습니다. 진실이 아님에도 불구하고, 당사자들은 "자신들이 알고 있는 진실"이라고 굳게 믿고 있으며, 주변 사람들이 진실을 말해도 "후훗, 자신들만이 진실을 알고 있는 것이니까"라고 다른 사람의 의견을 무시하고 자신들의 게임을 계속합니다. 그렇게, 고립된 환경을 만들어내는 것입니다.

사실, 진실은 변하지 않기 때문에 어느 정도 영적인 성장이 이루어지면 표현 방식의 차이는 있을지라도 비슷한 결론에 도달하게 됩니다. 그런데, 매우 특별하고 이상한 체계를 가르쳐주고 그것이 "자신들만이 알고 있는 진실"이라고 믿게 만드는 것은 맹목적이라는 것입니다. 그 맹목성 때문에 특수한 내성을 할 수 있습니다.

그렇게 맹목적이 되어야만 오리온에서 이어지는 거대한 과제를 내성할 수 있습니다. 과거의 기억, 혹은 카르마라고 할 수 있는 것을 내성하기 위해서는 다양한 당시의 전제 조건을 어느 정도 모방하는 것이 더 쉽습니다. 환생에 대한 이상한 해석도 그 중 하나입니다. 자칭 라이트워커의 생사관은 당시 오리온의 교리를 어느 정도 재현한 것입니다. 따라서, 주변에서 보기에 이상한 체계를 가지고 있더라도, 그것은 당사자들이 배우기 위한 전제 조건이므로, 주변에서는 방해하지 않고 당사자들이 원하는 대로 하게 두어야 합니다.

자칭 라이트워커는 "다른 사람에게 가르쳐서는 안 된다"라는 비밀주의를 취합니다. 그 이유는 다른 사람과 공유하거나 확인하면서 진실을 추구하게 되면 자신들의 이론이 현실과 맞지 않는다는 것을 깨닫게 될 것이기 때문입니다. 그 이유는 거대한 카르마를 해소하기 위한 전제 조건으로서의 환경과 사상을 정하는 데 목적이 있기 때문입니다.

원래, 영적인 초보자들이 "무언가를 알게 되었다"는 사실만으로 흥분하는 것은 흔한 일이며, 어느 정도는 사실입니다. 하지만 그렇더라도, 순수한 마음을 가지고 그것을 믿는 것은 큰 업을 해결하기 위한 필수적인 조건을 만듭니다.

따라서, 업이 없는 다른 사람들이 그러한 신비로운 사람을 보게 된다면, 그냥 내버려 두는 것이 가장 좋습니다.

행동이 바람직한지 여부는 결과적으로 발생하는 이해의 정도에 따라 판단할 수 있습니다. 그 범위는 각 행동의 영향 범위에 따라 결정되며, 개인의 경우 기본적으로 개인으로서 발생하는 이해의 양이 기준이 되고, 단체의 경우 해당 단체로서 발생하는 이해의 양이 기준이 됩니다.

따라서, 자신이 어떤 것에 관심을 가지고 참여하여 이해를 만들어내고 있을 때, 다른 관계를 맺음으로써 그 관심에 쏟을 시간이 줄어들어 만들어내는 이해의 양이 줄어든다면, 다른 관계는 장애로 간주됩니다.

불교에서는 단순히 "불도덕한 사람과는 섞이지 않는다"라고 말하지만, 그것도 어느 정도는 맞는 말입니다. 불도덕한 사람과 비슷한 생각을 가진 사람이라면 서로 그 불도덕한 행동으로부터 배울 수 있는 점이 있을 수 있습니다. 특히, 거기에 도덕적인지 불도덕한지의 기준이 있는 것도 아니고, 단순히 이해를 만들어내는 양이 많은지 여부에 따라 우주가 행동을 정당화하는 것처럼 생각됩니다. 하지만 불도덕한 행동은 문제를 일으키므로 기본적으로 불도덕한 행동은 이해를 늘리지 않고 다른 사람을 속이거나 속여서 다른 사람의 이해를 방해하는 것입니다. 따라서 불도덕한 사람은 사회에 해악을 끼치는 것입니다. 그것은 이분법적인 선과 악의 해석이 아니라, 이해를 저해하므로 우주의 법칙에 부합하지 않는다는 의미에서 해악을 끼치는 것입니다.

따라서, 기본적으로 상호 이해가 중요하다고 하더라도, 불도덕하고 신뢰할 수 없는 사람과는 섞이지 않아도 됩니다. 그렇게 함으로써 불도덕한 사람이 고립되어 경제적으로 어려움을 겪을 수 있습니다.

일부 국가나 테러 집단처럼 거짓을 퍼뜨려 자신의 불도덕함을 숨기고 자국을 미화하고 타국을 폄하하는 국가나 집단도 있습니다. 그런 불도덕한 국가나 집단은 우주의 법칙에 부합하지 않으므로 장기적으로 지속될 수 없고 붕괴될 운명에 있다고 생각합니다.

이러한 말을 하면, 항상 "다른 사람과 섞이지 않는다고? 대체 무슨 끔찍한 말을 하는 거야"라고 말하는 사람이 있습니다. 하지만 불도덕한 사람과 섞이지 않는 것이 왜 끔찍한 일일까요? 불도덕한 사람이 더 끔찍한 것은 당연합니다. 교묘하게 선전하면 진실이 가려지고 자신의 왜곡된 사상이 통용되는 것이 현재 세상의 현실이지만, 우주의 법칙은 그러한 왜곡된 불도덕의 지속을 허용하지 않으므로 큰 반동이 일어날 것입니다. 그럴 때는 사실 그 반동은 불도덕한 사람뿐만 아니라 많은 사람들에게 영향을 미치는 경우가 많습니다. 그것은 불도덕한 사람을 막지 않았던 업이 쌓여 있기 때문입니다. 특히, 틀렸다는 것을 알면서도 보도를 멈추지 않았던 언론은 "우리는 보도했을 뿐"이라는 변명은 통하지 않고 붕괴의 길을 걷고 있는 것은 이미 일어나고 있는 사실이라고 생각합니다.

앞으로, 이러한 기존 시스템의 붕괴가 가속화될 것이라는 이야기가 세상에서 나오고 있으며, 그 이유에 대해 다양한 이야기가 나오고 있지만, 그 이유 중 하나는 우주의 법칙에 대한 "이해"를 방해하고 있기 때문이라고 생각합니다.

때때로 오해받는 점은, '하나됨'을 달성하면 모두가 동질화되어 똑같이 생각하게 된다는 해석입니다. 하나됨에 도달하면 하나라는 것은 사실이지만, 이 우주는 "이해"를 위해 분열되었기 때문에, 분열된 개개인이 동질화되는 것은 원래 우주의 "자신을 알라"는 목적과 상반되는 것입니다. 그런 일을 한다면 모두 똑같아져서 자신을 알 수 없게 됩니다. 따라서 동질적인 사람들로 구성된 사회, 그러한 목표를 가지고 활동하는 단체나 국가는 반드시 붕괴합니다. 왜냐하면 그러한 동질화는 우주의 법칙에 부합하지 않기 때문입니다.

이러한 동질화는 사회 혹은 단체의 정체를 초래하고, 삶의 의미가 없는, 어두운 얼굴을 한, 답답한 사람들을 만들어냅니다.

반면에, 다양성이 있는 사회는 변형을 가져오고, 사람들이 생동감 넘치고, 밝은 얼굴을 한, 즐거운 사람들을 만들어냅니다.

겉보기에는 평화롭고 걱정 없는 사회가 마치 '하나됨'인 것처럼 오해받기 쉽습니다. 제 그룹 소울의 기억 속에는 프레스데스로 환생했다는 기억이 있는데, 그곳은 매우 평화로운 곳이지만, 잘못된 가치관을 용납하지 않는다는 억압적인 면도 있었습니다. 프레스데스 사회는 예의 바르게 행동하는 사람이 많아, 겉보기에는 매우 높은 수준의 조화가 있었지만, 그러한 배타적인 면이 갈등을 낳는다는 것을 프레스데스 사람조차 깨닫지 못했습니다.

프레스데스의 기본적인 생각 방식에는, 사람들이 모두 조화로우면 갈등이 멈춘다는 것이 있습니다. 따라서, 그러한 생각에 근거하여 지구를 돕기 위해 "조화를 통해 갈등을 멈추게 한다"는 시도가 여러 번 이루어졌습니다. 중동의 분쟁에서도 많은 사람들이 비슷한 시도를 해왔지만, 그 무력함에 무력감을 느끼게 되었습니다.

왜 이런 일이 발생할까요? 그것은, 다른 사람을 바꾸려고 했기 때문입니다. 다른 사람을 변화시켜 동질화하려는 시도는 반드시 실패합니다. 처음에는 괜찮더라도, 통제에 눈을 뜬 사람들이 분노의 행동을 보이게 됩니다. 통제하려는 측에서는 사람들이 좋은 의도로 하고 있는 경우도 많지만, 사람들이 받아들이면 행복해질 텐데, 왜 사람들은 동질화되어 행복해하지 않고 고통을 선택하는지, 사람들의 마음을 이해하지 못하는 경우도 많습니다.

이것은 프레스데스와 다른 사회와의 교류에서도 발생했습니다. 프레스데스는 자신들의 방식에 다른 사회도 맞춰야 한다고 생각했습니다. 그리고, 프레스데스의 사회와 다른 부분을 찾아 수정함으로써 조화에 도달할 수 있다고 생각하며, 간섭했습니다. 이것이 다른 사회에 대한 개입으로 여겨지고, 조화를 위한 제안이었던 것이 조화를 깨뜨리는 자로 프레스데스가 다른 사회에서 여겨지게 되었습니다.

이는 어느 문명이 승리함으로써 그 문명에 동질화되고, "이기는 것이 곧 정의"라는 것처럼, 우수한 문명이기에 승리했다는 역사가 만들어져 왔습니다. 그 결과, 플레이아데스의 우위와 평화를 지키는 존재로서의 지위는 확고한 것처럼 보였습니다.

사실 플레이아데스 사람들의 사회성은 예의 바른 백인과 같은 성격을 지니고 있으며, 명확하고 밝으며 명징하며, 미국 사회의 기본적인 특징과도 연결되는 부분이 있습니다. 미국이 다른 나라에 간섭하여 분쟁을 멈추거나 확대하는 것을 반복하는 것도, 어딘가 플레이아데스의 방식과 비슷한 부분이 있는 것처럼 보입니다. 평화와 조화를 내세우면서도, 동질적인 사회를 만들 수 있다는 점에서 플레이아데스와 미국인은 어딘가 닮아 있습니다.

그리고, 스스로를 '빛의 사도' 또는 '환경 운동가', '사상가'라고 칭하는 사람들이 앞다투어 주장하는 것이 "조화로써 분쟁을 멈추게 한다"는 것입니다. 입장이 달라야 할 텐데, 어째서인지 이 점에 있어서는 꽤 의견이 일치하는 것을 보입니다. 이는 플레이아데스와 같이 과거에 성공 경험이 있는 집단의 흐름을 잇는 것처럼 보입니다. 그리고, 꽤 많은 사람들이 이 점에 대해서는 잘 납득하는 것 같습니다. 이것이 함정입니다.

과거에 플레이아데스나 오리온에서, 겉으로는 "조화"를 추구하면서도 실제로는 "동질화"를 목표로 했던 움직임이 있었습니다. 조화만으로서는 모두가 납득할 수 있지만, 그 뒤에는 "그것은 동질화되는 것을 의미한다"는 암묵적인 이해가 있었습니다. 이것이 "조화"라는 단어에 숨겨진 의도였고, 바로 그 점이 분쟁의 씨앗이 된 것입니다.

단어 자체를 보면 "조화"는 "조화" 그 자체일 뿐이며, 거기에 "동질"이라는 의미는 없습니다. 하지만 과거에 "조화"라고 말했던 사람들 중에는 무의식적으로 혹은 어렴풋이 깨닫고서도 "그 조화는 동질화되는 것을 의미한다. 따라서, 우리 사회와 같이 모두가 그렇게 하면 조화가 달성될 것이다"라고 생각한 문명이 많았습니다. 그리고, 그 중 하나가 플레이아데스였습니다.

플레이아데스, 오리온 등 수많은 문명이 교류하고, 결국 조화를 추구했지만, 그 조화는 "어떤 것의 하나로 동질화되는 것"이었기 때문에, 그것은 우주의 법칙의 "이해"에 반하는 것이었기에, 우주의 강력한 저항의 힘으로 나타났습니다. 그것이 오리온 대전이 발생한 근본적인 원인이었던 것으로 생각됩니다.

사람들은 생각했습니다. "이것이 조화나 평화와 같은 좋은 말을 하면서 결국 지배했을 뿐이잖아. 우리를 속였어."라고 말하면서 반군을 조직했습니다.

한편, 지배자 측에서는 "조화를 깨는 폭력적인 자들은 처벌해야 한다"고 생각하며, "반란군으로 취급되었습니다."

프레스데스는 균일하고 조화로운 사회로 유지되지만, 다른 행성에 관여하여 그들의 영적인 성장을 돕는 활동도 하고 있습니다. 이는 인도적인 활동이지만, 결국 균일화된 사회를 목표로 하기 때문에 일부 사회에서 반발이 일어났습니다.

프레스데스의 "일체감"은 균일화하는 것이 아니라, 궁극적으로 하나라는 근본 원리를 설명하는 것이며, 현재도 고차원에서 실질적으로 일체감입니다. 따라서, 동질적인 사회를 목표로 할 필요는 없으며, 전혀 다른 존재라 할지라도 항상 일체감입니다.

영적으로 "일체감"이라고 하면, 동질적인 사고방식이나 행동을 암묵적으로 기대하고 교정하려는 경향이 있지만, 그것에 부합하지 않는 사람은 조화롭지 않다고 여겨집니다. 그러한 획일화된 사람들은 "이해"의 법칙에 어긋납니다.

지구의 분쟁 해결 활동도 "이해"라는 근본 원리에 따라야만 조화로 평화를 이끌어가는 노력이 의미가 있으며, 단순한 이분법에 따라 한쪽을 악으로 규정하고 처벌하더라도 새로운 분쟁이 발생할 가능성이 있습니다.

이분법적 사고를 하는 자칭 라이트워커들은 "싸움이 있을 때, 먼저 공격한 사람이 잘못이다"라는 단순한 이야기를 합니다. 어느 쪽이 먼저 공격했는지 알 수 없는, 오랜 기간 지속되는 분쟁에 대해서도 "어떤 경우든, 결국 먼저 공격한 사람이 잘못이다"라는 단순한 이야기로 덮으려고 합니다. 이러한 이분법적 사고가 이 사회에 갈등을 야기하고 있다는 것을 깨닫지 못하는 것입니다. 한쪽은 선이고 다른 쪽은 악이라고 규정하면, 악으로 규정된 쪽은 그 후로 계속해서 하위 시민으로 억압받게 됩니다. 그런 계층 사회에 정말로 구원이 있을까요? 자칭 라이트워커들이 만들어낸 이분법적 사회 분단에 대해, 그들 스스로 현실을 직접 목격할 수 있을까요? 단순한 이분법을 빌미로 악을 처벌하려는, 어린아이 같은 생각에 빠져서, 이 사회에 평화가 올 것이라고 진심으로 생각하는 걸까요? 그렇게 "이해"의 시각이 부족한 활동은 반드시 붕괴되고, 갈등을 야기합니다.

동질적인 사회를 추구하기보다는, 이해할 수 있는 범위 내에서 이해하고, 이해할 수 없는 부분이 반드시 있다는 것을 전제로 하는 사회가 되어야 합니다. 그렇게 하는 것이 필요하다고 생각합니다. 따라서 이해할 수 있는 범위 내에서 함께 생활하고, 이해할 수 없는 사람과는 제한적인 관계를 맺는 것입니다. 그것은 지금 당장 이해할 수 없다는 것일 뿐이며, 이해를 목표로 해야 합니다. 억지로 노력할 필요는 없지만, 분단을 전제로 할 필요는 없으며, 동질적인 사회를 추구할 필요는 없습니다. 동질적으로 만들고 싶다면, 스스로 자발적으로 그렇게 하면 되는 것이지, 타인에게 강요될 수 있는 것이 아닙니다.

강요된 동질화는 이해를 결여하고, 사회의 정체를 초래합니다. 반면, 조금씩이라도 이해를 기본으로 한다면, 수 퍼센트라도 조금씩 성장해 나갈 수 있습니다. 그것은 동질성이라는 것이 아니라, 그 안에는 변화가 있습니다. 변화가 있다는 것은 어느 정도의 파괴와 재생이 있다는 것을 의미합니다. 그 중간에는 일시적인 "유지"가 있습니다.

프레데스는 "유지"에 극단적으로 편중된 결과, 동질화를 가져왔고, 신진대사가 상실되면서 사회의 정체에 이르렀다고 생각합니다. 자칭 라이트워커들도 비슷한 면이 있으며, "유지"를 목표로 내세우고 동질화 및 조화로 평화를 추구한다는 점에서, 프레데스의 흐름을 어느 정도 이어받고 있다고 생각합니다. 자칭 라이트워커들에게는 "우주의 가르침"을 따르고 있다고 생각하며, 그것으로 지구를 구할 수 있다고 믿겠지만, 실상은 이 우주의 법칙은 "이해"이기 때문에, 스스로 생각하지 않는 사람에게는 답이 오지 않습니다.

누군가에게 가르쳐진 교리가 아니라, 자신의 머리로 꼼꼼하게 생각하고, 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지를 고민하는 것. 그리고 획일화에 만족하지 않고, 어디로 가야 하는지에 대한 답을 찾는 것. 만약 그것을 할 수 없다면, 지구는 또다시 분열되고 갈등은 계속될 것입니다.

반면에, "이해"를 바탕으로 한다면, 놀랍도록 빠르게 이 지구에 평화가 찾아올 수 있습니다. "아, 이런 것이었구나"라는 단순 명쾌하고 누구나 알 수 있는 이야기로, 이 지구에 쉽게 평화가 찾아올 가능성이 제시되고 있습니다. 이해하고 나면 변화는 곧바로 일어납니다.

그러면, 획일화될 필요도 없고, 획일화해 보는 자발성도 있으며, 자유롭게 새로운 것을 시도해 볼 수도 있습니다. 그곳에 이해가 생깁니다. 그것이 바로 지구의 나아가야 할 길이며, 그 결과로 "조화", "평화"라는 것들도 찾아오는 것입니다.

그 근본에는 "일체"에 대한 이해가 있습니다. "일체"가 획일화를 의미하지 않게 되고, "일체"가 본래의 의미인 근본이라는 것이 사람들에게 이해되고, 그로 인해 획일화를 강요하는 사람도 사라질 것입니다. 그리고, 진정한 의미의 "일체"에 기반한 평화가 지구에 찾아오고, 다양성 및 이해에 기반한 사회로 나아갈 것입니다.

당시 오리온 대전의 무장, 규모, 인원 수 등 어떤 것을 보더라도 지구상에는 그에 비견할 만한 것이 없었고, '빛의 편'이라고 불렸던 사람들이 승리했는지 패배했는지도 불분명했던 당시의 기억이 이곳 지구에서 재현되고 있습니다.

이는 표현이 미묘하지만, 반드시 '재현'이라고 단정할 수는 없지만, 당시의 카르마를 가진 사람들이 이곳 지구에서 똑같은 일을 하고 있습니다.

자칭 '라이트 워커' 또는 '빛의 전사'라고 불리며 악을 물리치고, 그러한 이분법에 기반한 단순한 구도로 자신의 폭력을 "힘의 행사이지 폭력이 아니다"라고 정당화하며, 이 지구상에서 정의로운 통일을 이루려고 합니다.

하지만 그것은 결국 오리온 대전의 실패에 기반한 반복일 뿐이며, 현재 지구에 사는 사람들은 그 사실을 인지하지 못할 수도 있지만, 왜 그 당시에는 실패했는지, 그것을 배우기 위해 같은 일을 지구에서 체험하고 있다고 생각합니다. 따라서 겉으로 보기에 이상해 보이더라도 그것을 방해하지 않는 것이 좋으며, 당사자들이 자신이 하고 있는 것을 자각하고 배우기 전까지는 그 '놀이'는 계속될 것입니다. 그렇습니다, 그것은 '놀이'라고 해도 좋을 정도로 당시와는 다르며, 당시에는 무기를 가진 군대와 구체적인 행동이 따랐습니다. 지금은 구체적인 무기 없이, 영적인 것으로 효과가 있다고 믿는 의식(리추얼)을 사용하여 세계를 구하려고 합니다. 하지만 그것은 그들에게 주입된 환상이며, 마치 꿈속의 세계를 살고 있는 것입니다.

당시 오리온 대전에서의 기억이 이 지구에 사는 상태에서도 주변에 투영되어, 본래 존재하지 않는 의식의 효과를 만들어내고 있습니다. 실제로 어느 정도의 효과와 주변에 미치는 오라의 영향은 있지만, 그것은 비극적으로 통일의 꿈이 깨져버린 오리온의 기억을 투영하고 있을 뿐입니다.

그리고 이 지구상의 현상은 "꿈"이라고 종종 영적인 관점에서 이야기되듯이, 본래의 인생은 우주에 있으며, 이 지구에서는 제한적인 환경에서 서로 배우기 위해, 큰 무기도 없이 '라이트 워커' 흉내를 내고 있습니다. 그것은 본래의 오리온 시대와 비교하면 꿈처럼 덧없고, 작으며, 거의 영향력을 가지지 못합니다. 하지만 이러한 체험을 통해 자신이 해왔던 '라이트 워크'가 어떤 파괴적인 결과를 초래했는지 배울 수 있습니다.

이분법적인 라이트 워크는 선과 악으로 나뉘어, 자신의 편이 선이고 악은 파괴해야 한다는 단순한 구도로 이루어집니다. 시간이 지남에 따라 관계가 복잡해지더라도, 기본적인 구조는 단순합니다.

자칭 라이트 워커들은 "특정 대상"을 이해하면 세상이 평화로워질 것이라고 생각합니다. 그 "특정 대상"에 대한 이해만으로도 충분하다는 개념 자체가 오해입니다. 하나의 생각으로 구성된 선과 악, 그리고 선에 의한 세계 통합이라는 이야기는 성립되지 않지만, 오리온 시대와 마찬가지로, 이번에는 반드시 실현하겠다는 생각으로 자칭 라이트 워커들이 (실질적으로) 꽤나 무의미한 노력을 기울이고 있습니다. 그것은 사회의 현상에는 의미가 없을지라도, 카르마 해소라는 측면에서는 어느 정도 의미 있는 일입니다.

그 구도를 이 지구상에서 재현하며, 자칭 라이트 워크를 하고 있지만, 사실은 큰 의미가 없다고 말할 수 있지만, 당사자들은 "꿈" 속에서 살아가며, 사회에 기여하고 있다고 생각하고, 지구를 구하고 있다고 믿고 있습니다. 그것은 결코 헛된 일이 아니며, 이 지구라는 학습 플랫폼이 없다면 더욱 오랜 시간을 걸쳐 오리온의 기억을 정리하고 통합해야 했을 것을, 물리적인 제약으로 인해 학습이 가속화되고 있습니다.

신이 마련한 인형의 집에 라이트 워커 흉내를 내고 있는 것입니다. 때로는 오해를 낳은 컬트 집단이 현실 사회에 영향력을 행사하려 할 때, 지하철 사건의 O○○처럼 희귀하게 문제가 발생하기도 하지만, 대부분의 경우, 조용히 라이트 워커 흉내를 내는 것은 해가 되지 않습니다.

따라서, 자칭 라이트 워커들이 라이트 워크 흉내를 내더라도, 그것은 오리온 대전을 반복하지 않겠다는 학습에서 중요한 의미를 갖습니다. 따라서, 학습은 계속되어야 합니다. 그렇지 않으면, 이 은하계는 또다시 분열을 반복할 것입니다.

그 해답은 이미 "이해"라는 우주의 법칙에 있지만, 그 해답을 깨닫기 전까지는 라이트 워크 흉내가 계속될 것 같습니다. 따라서, 지켜보는 것이 중요하다고 생각합니다.

참고로, 이 "꿈"이라는 이야기는 때때로 영적인 오해를 불러일으키는 이야기이지만, 이 지구라는 상황은 특별하며, 학습을 위해 특별히 준비된 장소입니다. 그것을 누가 준비했는지는 이전에 조금이나마 언급했듯이, 누가 준비했는지는 차치하고, 이 지구에 "꿈"처럼 덧없는 존재로 태어나 물리적인 제약 하에서 학습을 심화시키고 있습니다.

우주에서는 제한이 훨씬 적으며, 자신의 "이해"가 우주의 법칙과 비교하여 틀렸더라도 광대한 우주 속에서는 어느 정도 정당화되어 존재할 수 있습니다. 왜냐하면 우주는 그만큼 넓고, 무한에 가까운 가능성이 있기 때문입니다. 하지만, 그렇다고 해서 우주가 지향하는 통합 및 "이해"와는 잘 연결되지 않으며, 서로 다른 문명이 접촉했을 때 분열이 발생하고, 서로가 정의와 선을 주장하며 악(이라고 규정하는 것)을 멸망시키는 상황이 발생할 수 있습니다. 그러한 상황은 처음에는 선이 승리한 것처럼 보이지만, 사실은 "이기는 것이 곧 정의"라는 상황에 불과하며, 결국에는 이것이 잘못된 것은 아닐까라고 생각하기 시작하는 사람들이 나타납니다. 그것은 번성하고 있는 것처럼 보이는 문명, 예를 들어 플레이아데스 등도 어딘가 정체될 조짐을 보이고 있었기 때문입니다.

그리고, 그러한 문제 의식을 공유하는 사람들이, 그 정체 및 성장하지 못하는 문제의 원인이 무엇일까를 탐구하며, "꿈"으로서의 지구로 환생하여 학습을 심화시키고 있습니다.

만약, 본래의 인생은 우주에 있고, 학습을 위해 "꿈"으로 지구에 환생했다면 이야기는 간단해집니다. 오리온 시대처럼 본래의 큰 전투는 일어나지 않고, 소규모 혹은 의식과 같은 의식만을 통해 자기 성찰을 하는 것입니다. 그곳에서는 본래 큰 효과가 없는 정신적인 행위를 반복함으로써 라이트 워크를 하고 있다고 생각하면서, 사실은 자기 성찰을 하고, 오리온에서의 사건을 재경험함으로써 학습을 심화시키고 있습니다.

당사자들은 라이트 워크를 통해 지구를 구하고 있다고 주장하지만, 지구 측에서는 그만큼 큰 어려움을 겪고 있지 않습니다. 어려움을 겪고 있는 것은 스스로 라이트 워크를 하고 있다고 주장하는 당사자이며, 오리온의 쓴 경험을 이해하려고 노력하고 있지만, 그것을 자각하지 못하고 있습니다. 오히려, 오리온의 기억을 떠올리며, 그 때 일어난 사건을 바꾸는 것처럼 이번에는 반드시 빛의 편이 승리해야 한다고 생각하는 경우가 더 많을 것입니다. 그렇다고 해도, 이 지구상에서 그러한 컬트가 큰 힘을 갖는 것은 아니므로 크게 신경 쓸 필요는 없을 것입니다. 이러한 것들은, 어디까지나 문제점이 있는 일부 사람들의 정신 내면에서 일어나는 현상입니다.

그러한 스스로를 라이트 워커라고 주장하는 사람들의 사고방식을 보면, "(사람들을) 평화의 마음으로 변화시킨다", "선(＝유지, 혹은 천사)이 악(＝파괴, 혹은 악마)에 승리한다"라는 이분법적인 마음으로 굳어 있습니다. 그러한 상황을 보면, 멀리서 보더라도, 오리온 대전이 어떤 것이었는지를 엿볼 수 있습니다. 과거에 그러한 곳에 관여했던 사람에게는 카르마로서 그 기억이 되살아나고, 또, 관여하지 않았던 사람에게는 그 기억을 통해 배울 수 있습니다.

그것은 오라를 읽어보면 명확합니다. 어떤 오라로 인해 그러한 사람들이 활동하고 있는지, 그리고 오리온과 관련된, 이른바 "빛의 측면, 라이트워커"들이 편향된 견해를 가지고 있었던 점이 읽혀집니다. 따라서 오리온의 카르마를 가진 사람들은 배워야 합니다. 당사자들은 그렇게 생각하지 않으며, 같은 생각으로 이번에는 반드시 승리해야 한다고 생각하지만, 그것은 오리온의 기억이 되살아난 것에 불과하며, 지구에서는 그러한 일은 일어나지 않습니다. 오리온의 카르마로 인해 분쟁을 겪고 있는 측면도 있습니다. 그것은 스스로를 라이트워커라고 칭하는 사람들도 마찬가지이며, 스스로를 라이트워커라고 칭하는 사람들이 "선"을 주장하며 "악"을 멸망시키기 위해 분쟁을 이념적으로 지지하고 있습니다. 당사자들은 절대적으로 자신들이 선하고 옳다고 믿기 때문에 다른 사람이 아무리 말해도 기본적으로는 헛소리이며, 본인들이 깨달아야 합니다.

오리온의 기억을 불러일으켜, 그것을 알아차리지 못하고 문제만 학습할 수 있도록 만든 것이 바로 이 '상자'입니다. 지구 전체가 상자라는 것이 아니라, 신께서 필요한 사람에게 필요한 상자의 사상 체계를 준비하고 그것을 진실이라고 믿게 만들었습니다. 그것이 상자로서의 사상의 형태입니다.

또한, 그 무대에서 춤을 추는 역할을 채우기 위해 "이니시에이션"이라고 칭하며, "설정"이 담긴 오라를 다른 사람에게 심어 넣고, 그 마음가짐을 갖게 만듭니다. 이렇게 하면 역할이 완성됩니다. 이제는 역할자들이 춤을 추기만 하면 됩니다.

따라서 겉으로 보기에 특정 집단이 스스로를 라이트워커라고 칭하며 활동하는 것을 보고 이상하게 생각하거나, 어쩌면 겉으로 보기에는 끔찍하다고 생각할 수도 있습니다. 하지만 당사자들에게는 중요한 학습을 하고 있는 것이며, 이 지구는 그러한 다양한 학습을 하는 플랫폼이므로, 그러한 카르마가 없는 사람이 그것을 보았다면, 특별한 이유가 없다면 그냥 내버려 두거나 지켜보는 것이 가장 좋을 것입니다.

그리고, 스스로를 라이트워커라고 칭하는 사람들의 활동조차도 (어리석은 것이 아니라) "학습"과 "이해"의 일환입니다. 선과 악으로 나뉘어 선이 승리한다는 이야기가 어떻게 이해를 방해하는지, 그 전체 모습을 이 지구라는 "꿈"에서 학습하고 있습니다. 그것은 꿈이라고 해도 환상이 아니며, 현실인 우주에 비하면 이 지구는 꿈이며, 일시적인 학습을 제한된 환경에서 가속적으로 진행함으로써 더 잘 이해할 수 있도록 만들어져 있습니다.

어찌되었든 그러한 지구에서의 활동은 "꿈"에서만 가능하며, 한때 타오르는 불꽃처럼 타올랐다가 사라질 것입니다. 때로는, 특정 집단이라고 해도 오리온 대전의 흔적처럼 그러한 덧없는 꿈을 꾸는 것도 영원한 이 시대에 있어서 "학습"의 즐거움 중 하나라고 할 수 있습니다.

그리고, 더 나아가, 그런 자칭 '빛의 일꾼' 행세를 하는 사람조차 지구의 관리자에게는 구원의 대상이며, 그들의 오리온으로부터의 속박을 해소하여 사람들을 자유롭게 하려고 노력하고 있습니다.

이렇게 말하는 이유는, 그런 자칭 '빛의 일꾼'들의 "정원"과 같은 마음의 세계를 만들어낸 것은 결국 신이기 때문입니다. 따라서 그 세계관이 진실과 다르더라도 괜찮습니다. 그 정원 안에서는 윤회가 없고, 스스로가 세상을 구하는 '빛의 일꾼'이라는 설정이 되어 있습니다. 그리고 신은 그 정원을 통해 오리온 대전에서 왜 '선'을 자칭했던 사람들이 실패했는지, 진정으로 무엇이 필요했는지 배우도록 하고 있습니다. 그 시도는 닫힌 정원 안에서 이루어지지만, 주변 사람들의 간섭도 있기 때문에, 비밀주의적이며 자신들만이 진실을 알고 있다고 믿도록 되어 있습니다. 이를 통해 오리온 대전의 실패를 배우려고 하는 것입니다.

신이 마련한 정원에서, 환상과 같은 '꿈'을 꾸면서 자칭 '빛의 일꾼'들이 이른바 '빛의 일' 흉내를 내는 것은, 오리온의 카르마에 기반하여 학습을 심화해야 하기 때문이며, 결코 그 당시와 같이 빛의 편의 '빛의 일꾼'으로서 악을 멸망시킨다는 단순한 이분법을 재현하기 위함이 아닙니다. 이 지구에서 이분법적인 선악 구도가 존재하기 때문에 분쟁이 끊이지 않는다는 것은 같은 근본적인 원인 때문이며, 이를 이해할 때까지 그 정원 게임, 즉 '빛의 일' 흉내 내기는 계속될 것입니다.

이것은 겉으로 보기에는 "악"으로 보일 수도 있습니다. 딥 스테이트나 음모론과 같이, 혼란을 목적으로 하는 악의적인 관리자처럼 보일 수도 있습니다. 하지만, 그렇지 않습니다.

우주의 법칙은 "이해"이기 때문에, 한쪽의 의견만을 존중하여 "선"으로 지구를 통일하는 것은, 그렇지 않은 측을 "악"으로 간주하여 억압하는 결과를 초래합니다.

따라서, 지구의 관리자는 한쪽의 의견만을 "선"으로 간주하여 지구의 통일을 막고 있습니다. 그리고, 선도 악도 없는 세상을 목표로 합니다. 그것은, 흔히 "선"으로 지구를 통일한다는 것과는 전혀 다른 이야기입니다. 여기에, 이해의 장벽이 있습니다.

일반적으로 영적인 관점에서는 "선에 의해 통일되어 선도 악도 없는 평화로운 세계가 온다"라고 이해되는 것 같습니다. 하지만, 여기서 말하는 "선"이 이원성의 한 측면에서의 "선"이라면, 그 외의 가치관은 무시되고, 존재 가치를 잃은 것처럼 존엄성이 훼손될 수 있습니다.

실제로는 그러한 이원성의 선도 악도 없는 모든 것이 "나"인 와 oneness이 존재하며, 자신을 이해하는 것이 목적이며, 자신은 와 oneness 그 자체이고, 와 oneness 자체이며, 분열된 상태의 자신인 분신들까지 포함하여 와 oneness이며, 그 모든 "나(나)"는 와 oneness인 자신을 이해하기 위해 분리되어 존재하는 것입니다. 그것은 와 oneness이 무엇인지 이해하는 것뿐만 아니라, 실제로, 타자도 이 환경도 물질도 모두가 와 oneness인 "나"라는 전제하에 모든 것이 이해되고 그렇게 행동하는 것입니다. 머리의 이해뿐만 아니라, 정말로 이해하면 행동도 따릅니다.

따라서, 사실은 이원성의 선이라는 것은 존재하지 않지만, 선만을 내세워 지구를 통일하는 것은, 당사자들은 "통일", "통합"을 외치기도 하지만, 그것은 본래의 와 oneness의 의미의 통합・통일이 아니라 이원성의 선에 의한 통일・통합이며, 그러한 이원성이 있는 통일・통합은 지구의 관리자가 용납하지 않습니다.

비록, 노력으로 그러한 것이 달성되었다 하더라도, 지구의 관리자에게는, 그러한 한쪽의 가치관으로 통일된 사회는 "학습"이 줄어들기 때문에, 실패로 간주됩니다. 그것은, 지구의 시간축이 멈춰 다른 타임라인으로 이동하거나, 혹은, 대재해가 일어나 부분적으로 다시 시작한다,라는 구체적인 결과로 나타납니다.

많은 사람들은 지구 관리자의 의도를 오해하며, "악마에게 지배받고 있다"거나 "지배자가 있다", "노예로 만들려고 한다"는 등의 소문을 퍼뜨리지만, 이는 오해이며, 지구 관리자가 개입하지 않으면 이 세계는 단 하나의 사상으로 통일되어 다른 생각을 허용하지 않고, 통제된 사회가 될 것입니다. 앞으로 AI와 IT 기술 발전으로 인해 그러한 사회가 가속화될 가능성이 있지만, 그렇게 되면 사람들에게서 "배움"의 기회가 줄어들고, 우주의 법칙인 "이해"와 반하기 때문에, 지구 관리자는 그러한 배움이 부족한 사회는 필요 없다고 판단하여 리셋을 결정하게 될 것입니다.

따라서, 지구 관리자는 지배하려는 것이 아니라, 사람들이 지구의 "총체"로서 전체적으로 얼마나 "배움"을 늘릴 수 있는지를 중요하게 생각하며, 그것은 AI처럼 결과만 얻으면 되는 것이 아니라, 인간의 "의식", 즉 고차원의 의식의 표현인 그 의식이 얼마나 "이해"를 얻을 수 있는지가 중요한 것입니다. AI가 뛰어난 결과를 내더라도 그것은 "의식"에 피드백되지 않으므로 가치로 인정되지 않지만, 인간이 AI의 결과를 보고 배운다면 인간의 의식의 배움은 가치로 인정됩니다.

지구 각국의 지배층이 지구를 통일하려고 할 때, 그 결과로 지구 전체의 의식과 이해를 증진하는 방향으로 나아간다면, 그 통일은 지구 관리자로부터 긍정되어 지속될 수 있습니다. 반면, 사상 탄압이나 동조 압력 등으로 지구 전체의 의식과 이해를 저해하는 방향으로 나아간다면, 그 통일은 지구 관리자로부터 부정되어, 그 통일은 이루어지지 않거나, 지구 리셋이 이루어질 것입니다. 그것은 모두 우주의 법칙인 "이해"에 부합하는지에 따라 판단됩니다.

따라서, 자칭 라이트워커가 "선"을 주장하며 악을 없애서 지구를 구원하려 하는 것에 대해서도, 그들이 말하는 "선"이 이분법적인 것이고 사상을 하나로 통일하는 것(예: 형이상학 등)이라면, 그 결과로 지구 인류의 총체로서의 "이해"를 저해한다면, 그것은 지구 관리자로부터 부정될 것입니다. 상황은 다양하게 변하므로, 그러한 불가사의한 논리조차도 다른 요인과 결합하여 지구 인류의 총체로서의 "이해"를 증진할 가능성은 없지 않지만, 기본적으로, 이분법을 기본으로 한 "선"이 악을 없앤다는 이야기는 어린아이 수준의 얕은 이야기이며, 세계의 분쟁은 그러한 수준에서 일어나는 것입니다. 단순한 이분법으로는 기본적인 갈등은 지속될 것이며, 만약 "선"을 주장하는 측이 승리하여 갈등이 멈추게 된다 하더라도, 사상적으로 빈약한 상황이 된다면 지구 관리자로부터 그 사회의 존재는 부정될 것입니다.

통일, 통합은 서로의 "이해" 후에 찾아오는 경우가 있으며, 그렇다면 그 이해는 자연스러운 것입니다.

반면에, 선과 같은 한쪽 사상에 의한 통일이나 통합은 상호 이해를 결여하고 있으므로 지구의 관리자로부터 부정됩니다. 또한, 형이상학이나 철학에 의한, 겉보기에는 "누구에게나 적용 가능한 보편적인 생각"처럼 보이는 사상으로 세계를 통일하려는 시도 또한 "이해"를 늘리지 않는다는 점에서 지구의 관리자로부터 부정됩니다. 통일 이론은 겉보기에는 모두가 납득할 수 있을 것처럼 보이지만, 그것은 "자유"를 기본으로 하는 현재 사회가 다른 사상으로 변한 것에 크게 다르지 않으며, 새롭다는 느낌은 있지만, 척도가 다를 뿐입니다.

사람들이 이해를 늘린 결과로 인류 전체가 납득하고 자연스러운 흐름으로 사상이 통일된다면, 그러한 공통 이해가 일어나는 것은 가능하지만, 그것을 사상으로 강요한다면 지구의 관리자로부터 부정됩니다. 왜냐하면 강요된 사상은 전체적으로 "이해"를 늘리지 않기 때문입니다. 따라서 아무리 훌륭해 보이는 사상이라도 강요에 의한 획일적인 사상 통일은 우주의 법칙과 반합니다. 그러한 사상이 퍼져나가고, 전체적으로 지구상의 "이해"가 늘어난다면 그 사상이나 통일은 우주의 관리자로부터 긍정될 것이고, "이해"가 늘어나지 않는다면 우주의 법칙에 부합한다고 볼 수 있는, 단순한 이야기입니다.

현재, 자연스럽게 그러한 통일이 이루어지지 않는 이상, 특정 사상에 맞추면 세계가 구원된다는 것은 없습니다.

가능하다고 한다면, 이해를 늘리기 위한 토대로서 유연하게 생각하는 것이라면 지구의 관리자로부터 긍정될 것입니다. 이 내용을 잘 말로 정의할 수 있다면, "이해"를 기준으로 한 사상으로 지구의 통일이 일어날 수 있지만, 그것은 근본 원리이기 때문에 꽤 이해하기 어려울 수 있습니다. 사람들은 이해하기 쉬운 이론에 끌리므로, 전체적으로 "이해"를 늘리는 번거로운 과정을 피하려는 경향이 있으며, 무언가를 이해하면 된다는 단순한 곳에 사람들이 머무르기 때문에, 그러한 곳에서는 배제될 수 있습니다.

어느 신이 중국 황제로 환생하여 사회를 개혁하려 했던 이야기가 있습니다. 당시 저승의 신들은 회의를 열고 "우리가 어떻게 해야 할까요? 우리는 당황스럽습니다. 우리는 어려움을 겪고 있습니다. 우리가 할 수 있는 일이 있을까요?"라고 말했습니다. 그들은 좋은 해결책을 찾지 못해 난감해했습니다.

세상은 빈곤, 불만, 끊임없는 갈등으로 혼란스러운 상태였습니다.

그러자, 과거 특정 유럽 국가의 왕이나 로마 제국의 황제로 성공을 거둔 신이 손을 들고 "제가 해볼까요?"라고 제안했습니다.

그는 그렇게 환생했지만, 상황은 매우 어려웠고, 그와 같은 신조차도 고생했습니다.

황제 주변의 내시들은 생각이 깊지 못했고, 황제가 하는 말에 대해 "네, 그렇습니다"라고 단순히 동조했습니다. 황제는 상황이 나아지지 않는다는 것을 느끼기 시작했습니다. 때로는 매우 공격적인 어조와 태도로 조언을 하는 사람들이 있었지만, 그 중 누가 진실을 말하는지 알 수 없었습니다.

그러던 중, 그는 "음, 사람들이 행복하게 살려면, 이렇게 통일된 방식으로 살아야 합니다."라고 말하며, 현재의 계획 경제와 유사한 것을 계획했습니다. 황제는 사람들이 그렇게 살면 물건을 두고 싸우지 않고 평화롭게 살 수 있을 것이라고 생각했습니다.

그러나 사람들의 반응은 달랐습니다. 사치품이나 그동안 먹어왔던 고급 음식을 더 이상 얻을 수 없게 되면서 불만이 커졌습니다. 황제는 이러한 반응에 놀라며 "내가 그렇게 살면 행복할 것이라고 생각했는데, 왜 불만을 느끼는 걸까요?"라고 생각했습니다.

돌이켜보면, 로마 시대는 더 단순한 시대였습니다. 사람들은 굶주림에서 벗어나는 것만으로도 만족했습니다. 따라서 사람들에게 충분한 음식을 제공하면, 일반적으로 만족했습니다. 반면, 중국과 같이 더 발전된 시대에는 사람들의 요구가 훨씬 다양했습니다.

이러한 역사적 맥락에 대한 이해뿐만 아니라, 근본적으로 사람들의 삶을 통일하려는 시도는 우주의 법칙이라고 할 수 있는 "이해"에 어긋나는 행위였습니다.

실제로, 이 황제는 나중에 대규모 농민 반란에 연루되어 살해당했습니다. 그가 살해당한 후, 신들은 "음, 그와 같은 존재조차도 해내지 못했군요..."라고 말하며 실망했습니다.

그 신은 "나는 사람들을 이해하지 못했습니다. 잠시 은퇴하고, 평범한 사람으로 다시 태어나 평범하게 살면서 사람들이 무엇을 추구하는지 배우고 싶습니다."라고 말하고 실제로 그렇게 했습니다. 그는 진지한 신입니다.

처음에는 단순히 백성을 배우는, 문자 그대로의 일이었습니다. 하지만 곧 우주의 근본 원리에 대한 "이해"에 도달하게 됩니다. "아, 나는 지금까지 백성에게 자유를 주는 것이 중요하다고 생각하며 배웠지만, 그것은 표면적인 것이고 가장 중요한 것은 백성들이 이해를 넓힐 수 있는지 여부이다. 따라서 황제나 왕의 역할은 백성들이 학습을 심화할 수 있는 사회의 기반을 만드는 것이다"라는 확신을 얻게 된 것입니다.

그것은 꽤 최근의 일입니다.

신께서 이러한 확신을 얻음으로써 국가의 통치 방식에도 큰 변화가 있을 징조가 있습니다.

그렇게, 오리온 전쟁의 잔당들이 이곳 지구에서 라이트워커 흉내를 내며, 당시의 내면 성찰을 하고 있습니다.

이 세상이 꿈이라는 이야기는 흔히 들립니다. 그리고 그럴 때, 영적인 사람들은 거만하게 "꿈이기 때문에 큰 의미가 없고, 이 세상의 번거로움에 얽매이지 않고 자유롭게 행동해도 괜찮으며, 세상을 구해야 한다"라고 생각하고, 심지어 그것을 선전하기도 합니다. 다양한 사람들이 있기 때문에, 그것이 맞는 사람도 있습니다.

하지만, 오리온 전쟁의 잔당들에게 있어서의 꿈이란 그런 것이 아니라, "진정한 삶은 저 멀리에 있고, 이 현실은 꿈과 같은 것이지만, 이 환경에서 배울 의미가 있다. 세상을 구해야 한다는 생각은 환상이며, 진정한 구원은 자신의 생각과 행동이 얼마나 잘못되었는지 배우는 것이다."라는 것이 본래 의도이며, 이것이 "원죄"를 갚는 것이기도 하고, 원죄를 짊어지고 살아가는 사람이 잘못을 배우기 전까지 고통을 겪는 상황의 배경이기도 합니다.

영적인 분야에서는, 이 세상이 배움의 장소에서 왔는가, 아니면, 그런 배움 따위 없이 놀러 왔는가,라는 논쟁이 자주 일어납니다. 사실 이것은 둘 다 진실이고, 둘 다의 사람들이 섞여 있기 때문에 논쟁에는 의미가 없으며, 어떤 사람들은 배움이 왔고, 어떤 사람들은 그냥 놀러 온 것입니다. 다만, 배움이 왔어야 하는데 그것을 잊고 놀러 왔다고 생각하는 사람이 일정 수 있기 때문에, 그러한 사람은 목적을 잊어버린 것입니다.

대부분의 경우, 정말로 지구에 놀러 온 사람은 영적인 이야기를 하지 않고, 평범하게 인생을 즐깁니다. 영적인 이야기를 하면서 즐겁다고 말하는 사람은, 사실 배움이 왔을 가능성이 더 높다고 생각합니다. (이는 개인적인 주관입니다)

세상을 구해야 한다는 것처럼 생각하는 것은, 아주 먼 과거의 오리온의 기억 속에서 그 항성계를 구할 수 없었던 고통스러운 기억이 트라우마가 되었기 때문이며, 정말로 이 세상을 구하려는 행동을 시도할 수도 있지만, 좌절하거나 "흉내" 놀이에 그치게 됩니다. 세상을 구하는 것과 그 근본적인 원인인 동기는 별개이며, 세상을 구한다고 말하면서도 이미 현실은 오래전에 끝났고, 사실 자신의 과거의 업을 구하는 것이 그러한 말을 하는 사람에게는 가장 중요합니다.

따라서, 세상을 구한다거나 자칭 라이트워커 등을 하는 사람이 갑자기 자신의 행동의 근본에 대해 깨닫거나, 혹은 자신의 생각이 잘못되었기 때문에 싸움이 일어났다는 것을 자각하게 되면, 갑자기 자신의 "세상을 구한다"라는 행동의 동기가 끊어지고 정신을 차리게 되는 것입니다.

이 세계는 꿈이기도 하고 현실이기도 합니다. 오리온의 기억 속에 살고 있는, 자신의 환영 속에 살고 있다는 의미에서 꿈이며, 또 본래의 영혼은 우주 혹은 고차원에 있고 이 육체로서의 인생은 환상이라는 의미에서도 꿈이지만, 어느 경우에도 "배움"이라는 측면에서는 꿈이 아니며 의미가 있습니다. 배운 결과, 자신이 (이원성의 싸움이라는) 환상 속에 살고 있었다는 것을 깨닫고, 눈을 뜨게 됩니다.

오리온의 카르마는 매우 크기 때문에, 그 카르마인 오리온의 기억을 체험하거나 분산시켜 해소하기 위해 "이니시에이션"이라는 것으로 기억의 오라를 타인에게 옮겨, (본래 오리온의 카르마를 가지고 있지 않은데도) 일시적인 가상 현실을 살아가게 하는 사람이 있습니다. 때로는, 그러한 협조를 통해 당시의 이원성인 "선과 악"이 어떤 것이었는지 체험하는 것도 조금이나마 도움이 될 수 있을지도 모릅니다. 하지만, 모든 사람이 할 필요는 없을 것입니다.

원래 오리온의 카르마를 가지고 있던 사람이 중심이 되어, 주변에 "이니시에이션"으로 일시적인 역할을 부여하고, 배우들이 춤을 춥니다. 그것이 자칭 라이트워커에 의한 이원성의 "선과 악"의 싸움이라는 현상입니다. "연극"이라고 말하면서도, 본인들은 꽤 진지하게 생각하는 경우가 많으므로 주변에서 간섭하는 것은 좋지 않을 것입니다. 특히 해가 되지 않는다면, 그냥 내버려 두는 것이 좋습니다. 그들은 배움을 하고 있습니다.

그리고, "세계를 구한다"는 것 등이 환상이었다는 것을 깨닫고, 그러한 "꿈"을 보는 것을 그만두면 활동에서 떠나게 됩니다. 그리고, 오리온과 관련된 많은 사람들이 꿈에서 깨어나면, 자칭 라이트워커의 활동은 자연스럽게 사라질 것입니다.

하지만, 그 때는 아직 먼 것 같습니다.

그때까지는, 라이트워커 흉내를 내는 사람들을 옆에서 지켜보는 것도 때로는 흥미로운 일입니다. 지루해하지 않을 정도로 춤을 추도록 해주면, 그것은 본인뿐만 아니라 주변에 있는 사람들에게도 배움이 될 것입니다.

... 그러한 자칭 라이트워커를 옆에서 보면서, 진정한 라이트워크를 하고 있는 사람들도 있습니다. 그것은 이원성을 초월한 것이며, 선과 악의 싸움을 초월합니다. 진정한 라이트워커가 구해야 할 대상은 모든 인류이며, 그 안에는 자칭 라이트워커도 포함됩니다. 따라서, 자칭 라이트워커가 이원성의 선악을 초월하기 위한 도움을 하고 있습니다. 진정한 라이트워커는 모든 인류 안에 들어가서 안에서 변화시키는 것을 합니다. 밖에서 비판하거나 선악의 싸움에서 악을 없애는 방식은 취하지 않습니다. 진정한 라이트워커는 악으로 보이는 조직이나 국가 혹은 지배자 안에 깊숙이 들어가서, 안에서 변화시킵니다. 자칭 라이트워커들 사이에도 그러한 진정한 라이트워커가 섞여서, 안에서 변화시키려고 하는 경우도 있습니다. 따라서, 자칭 라이트워커는 자신들의 활동이 긍정되고 있다는 착각을 하지 않고, 이원성을 초월한 진정한 oneness에 다가가도록 노력해야 하지만, 자칭 라이트워커는 자신들이 부족하다는 인식이 부족하여, 자신들은 "이미 달성했다"라고 오만하게 생각하는 경우가 많기 때문에, 자칭 라이트워커가 변하는 것은 쉽지 않아 보입니다. 오히려 일반인 중에서 사회에 기여하고 있는 사람이 훨씬 더 솔직하고 성장하기 쉬운 것처럼 생각됩니다.

오리온 대전의 잔당이 꾸는 꿈에서, 스스로를 '빛의 노동자'라고 칭하는 사람들은 쉽게 변하지 않는, 까다로운 존재들입니다. 이들은 자신이 "선"이라는 생각에 굳게 믿고, "지배자를 사랑과 선의 마음으로 변화시킬 수 있다면 세계가 구원받을 수 있다"라고 믿으며 "악을 말살"하기 위해 활동합니다. 이것이 바로 스스로를 '빛의 노동자'라고 칭하는 사람들의 모습이며, 현실 세계에서는 분쟁의 이념적 배경이 되어, 때로는 (오리온 대전과 같은) 파멸적인 결과를 초래하기도 합니다. 하지만 그들은 그렇게 생각하지 않고, 악을 말살하면 지구는 구원받는다고 단순하게 믿고 있습니다. 그리고 이러한 사상은 오리온 대전의 잔당에 의한 카르마로 인한 것입니다.

이 모든 것은 "꿈"이며, 현실에서는 일어나지 않는 일입니다. 진정한 싸움은 아주 먼 과거에 있었고, 지금은 일어나고 있지 않습니다. 우리 안의 진정한 모습은 육체가 아닌, 영혼의 기억인 고차원에 존재하며, 이러한 의미에서도 이 지구의 현실은 "꿈"입니다.

"선과 악", "악을 말살한다"라는 이분법에서 벗어나, "이해"라는 근본 원리에 도달할 때까지, 스스로를 '빛의 노동자'라고 칭하는 사람들의 연극은 계속될 것입니다. 이들은 선을 표방하며, "이해는 악에 대해 무의미하다"라고 말하기도 합니다. 이러한 태도 때문에, 악을 이해하기 위해 스스로를 '빛의 노동자'라고 칭하는 사람들이 타락하게 됩니다. 그리고 그들은 지금까지 악이라고 생각했던 것을 직접 경험하고, 비로소 이분법을 초월한 이해에 도달합니다. 혹은, 애초에 선에 굳게 믿지 않는다면 타락도 없고, 이분법과는 무관하게 지낼 수 있습니다. 단순히 "이해"라는 근본 원리에 기반하면 되는 것입니다. 그 때가 올 때까지, 이분법적인 '빛의 노동자' 활동은 계속될 것입니다. 이분법적인 "꿈"을 계속 보게 될 것입니다. 스스로를 '빛의 노동자'라고 칭하는 사람들은, 이 세상이 선과 악으로 나뉜다는 이분법적인 가치관의 "꿈"을 계속 꾸게 될 것입니다.

선과 악은 대조 구조라는 말이 자주 있습니다. 그것은 이분성을 극복하지 못한 상황에서도 마찬가지입니다. "선"이라고 불리는 것이 존재하는 이유는 대조적인 "악"이 있기 때문이며, 그것은 그러한 이분성의 세계에 살고 있기 때문입니다. 그러한 이분성의 세계는 극복되고 통합된 "일체"로 나아가는 세계로 전환될 수 있지만, 일체에 도달하기 전 단계에서는 선과 악이 존재합니다. (궁극적인 일체가 아니라, 상대적인 일체, 통합 의식으로서의 일체)

그리고, 일컬어지는 "선"의 모습은 "자기 인식적인 자기와 타인에 대한 절제"와 "(자신이 무의식적으로) 타인에 대한 무지"라고 할 수 있습니다. (무지가 있다는 사실 자체를 무의식적으로 인식하지 못하거나, 무지가 있다는 것을 생각하지 않거나, 보려고 하지 않거나, 외면하는 것)

사회적인 모습으로, "프레아데스" 사회가 예시로 적절하다고 생각합니다. 프레아데스 사회는 통일성이 있고, 사람들은 예의 바르며, 절도 있는 행동을 할 것을 요구받습니다. 그것은 사회로서 예의가 중요하게 여겨지는 것이기도 하지만, 동시에, 그러한 것에 적합하지 않은 사람은 부적응자로 취급됩니다. 지구와 마찬가지로 프레아데스에도 벌을 취하고 단속하는 조직이 있으며, 범죄자는 격리됩니다. 그러한 사회에서는, 일본의 상황보다 훨씬 더, 통일되고 예의 바른 태도를 취해야 한다는 보이지 않는 동조 압력이 프레아데스 주민들에게 가해집니다. 그것은 프레아데스 내부뿐만 아니라, 다른 성계의 주민들과 접촉했을 때에도 마찬가지로 발생하며, 다른 문명에 대한 동조 압력과 간섭이 시작되었습니다. 처음에는 호의적인 것처럼 보였던 간섭도, 결국에는 동조 압력과 행동에 있어서의 위계질서, 즉 "프레아데스가 위에 있고, 다른 문명은 열등하다"라는 가치 기준이 퍼져나갔다고 생각합니다. 현재는 프레아데스가 학습을 심화하고, 문명에는 다양한 것이 있으므로 각각을 존중해야 하며, 학습이라는 것은 획일적이지 않다는 것을 배우고, 그렇게 행동하려고 노력하고 있습니다. 그 일환으로, 행성의 비간섭 법칙도 이해해야 하며, 지구가 아무리 어리석은 전쟁을 반복하더라도 우주에서는 (대규모의 파괴적인 상황을 제외하고는) 간섭하지 않습니다.

그렇게, 과거에는 타인 혹은 다른 문명에 대한 동조 압력이 있는 상황에서, 지금까지 조용히 프레아데스의 지시에 따르던 다른 문명들 속에서 의문이 제기되기 시작했습니다. "프레아데스는 좋은 말을 하지만, 사실은, 우리를 통제하고 이용하고 싶어하는 것 아닐까?" 그것은 어느 정도 오해이기도 했지만, 동시에, 동조 압력이 실제로 존재했으며, 또한, 가치관에 있어서 프레아데스 본성이 최고라는 암묵적인 이해가 당시에는 형성되어 있었습니다. 현재에도 완전히 사라졌다고 할 수는 없습니다.

그리고, 그러한 압력을 받고 있는 상황에서, 행동과 생활 습관을 강요받고 통제받는 것처럼 느끼게 된 행성 주민들은 반기를 들게 됩니다. 그것은 프레아데스에게는 야만적인 행위였고, "악"이었습니다. 프레아데스의 "선"에 맞서, 다른 행성이 "악"이 된 것입니다.

그리고, 그 배경에는 서로에 대한 무지가 있었고, 특히 프레아데스 측의 다른 성계 주민들에 대한 무지가 많았습니다. 프레아데스에게는 자신들과 똑같이 하면 모든 성계가 행복해질 것이라고 생각했고, 그것은 무지로 인한 것이었으며, 또한 동조 압력 및 가치관의 강요였습니다.

선과 악이라는 개념이 생겨나고 이분성의 논리가 우주에 퍼져나가게 된 데에는 프레아데스가 그 모든 근본 원인이라는 것은 아니지만, 적어도 타인에 대한 무지라는 상황과 동조 압력, 그것이 절제라는 형태로 제도화되어 사람들이 배워야 할 상식으로 여겨졌던 것, 그리고 그 일방적인 가치관에 반발하는 문명도 있었다는 것입니다.

절제나 도덕이라는 것은 상당 부분 모든 문명에 공통적인 것이지만, 의식의 발달 정도에 따라 그 모습은 달라집니다. 그것을 획일적인 가치관으로 통일하려 했던 것이 잘못이었습니다. 하나의 가치관은 의식의 단계로도 1개로 고정되어 버립니다. 그것보다 낮은 의식 단계의 사람은 억압받고 괴로울 것이고, 그것보다 높은 의식 단계의 사람 혹은 존재해야 할 사람은 의식이 높아지지 않아 천장이 막혀 있는 것과 같은 억압을 느끼게 됩니다.

타인에 대한 무지는, 문명의 평균적인 가치관에 대해서도 너무 낮으면 이해할 수 없고, 너무 높으면 이해할 수 없는, 그러한 상황이었습니다. 그 구조는 지금도 같은 것일까요.

그리고, 타인에 대한 무지에 대해, 무지가 존재한다는 것에 무지하고 알아채지 못한 채 타인에게 절제라고 칭하며 동조 압력을 가한 결과, 같은 가치관의 사람은 그것으로 안정을 얻는 반면, 다른 의식 단계(그것은 상하뿐만 아니라 축이 다른 가치관을 포함)의 사람에게는 고통스러운 억압이 되었습니다.

현재의 영적인 분야에서도 획일적이고 "이렇게 해야 한다", "이것이 좋은 가치관이다", "영적인 것이라면 이렇게 생각해야 한다"라는 동조 압력이 있으며, 그것에 반하는 사람은 영적이지 않다고까지 하는 풍조가 있습니다. 그러한 동조 압력이 바로 영적인 것과 그 근원이 되는 우주의 어떤 분파 사람들의 근본적인 문제이며, 그렇게 타인에 대한 무지가 분단을 낳고, 동조 압력을 발생시키고, 싸움으로 발전하기도 합니다.

자, 그럼 어떻게 해야 할까요? 무지는 이해할 수 없는 상황이 발생하는데, 이는 의식 수준의 차이에서 비롯되므로, 진정으로 이해하는 것은 완전히 불가능하며, 이러한 전제를 바탕으로 "이해할 수 없는 것이 있다는 것을 전제로 한다"는 것이 필요하다고 생각합니다.

사실 이 우주는 하나로 연결되어 있으므로, 자신이 이해하지 못하더라도 다른 의식체가 이해하면 괜찮다는 측면도 있습니다. 따라서 자신이 관계되지 않은 것에 대해 이러저러하게 말할 필요도 없습니다. 자신이 관련된 것은 카르마에 의해 끌려오고, 자신의 과제라면 관여하고 이해하면 됩니다. 그 때, 타인에 대해 반드시 무지가 존재한다는 것을 전제로 한다면, 동조 압력이나 타인에게 절제를 요구하는 일도 사라질 것입니다.

때때로 자원의 경쟁이 발생하여 절제를 부탁하는 것은 별개의 이야기이며, 여기서 말하는 것은 도덕적인 관점에서의 이야기입니다. 자원에 한계가 있다면 트레이드오프가 작용하지만, 제한이 없는 사상적인 이야기에서는 각자의 학습의 자유가 있으며, 이를 존중하면 갈등은 사라질 것입니다.

그리고 그것이 바로 "선과 악"의 이분법을 극복하는 것입니다.

이렇게 이해를 기본으로 한다면, "선이 악을 멸망시켜 통합한다"와 같은 거칠고 폭력적인 무지로 인해 "선"이 승리한다는, 오리온의 카르마에서 이어지는 고전적인 시나리오를 그리려는 사람도 줄어들 것입니다.

카르마가 원인인 트라우마에 대한 대처 방법으로, 이원성을 분리한 후 갈등을 벌이는 방식과, 하나됨으로서 통합하는 방식에는 접근 방식과 결과에 차이가 있습니다.

・카르마 → 행동 혹은 트라우마 → 자아에 의한 인지 왜곡 → 이원성의 선악에 기반한 갈등의 지속
・카르마 → 행동 혹은 트라우마 → 고차의 의식에 의한 인지 → 맛보고, 승화합니다. 하나됨으로서의 통합

카르마라고 해도 대부분은 평범한 "행동"과 연결되는 온화한 것들이지만, 동시에 트라우마를 가져다주는 종류의 것들도 있습니다. 현세에서의 과거 행동으로 인해 깊이 잠들어 있던 카르마가 현세 중에 나타나면 트라우마 등으로 표현되어 현세의 고통스러운 기억으로 남지만, 그것이 이른바 다음 세대로 이어졌을 때에는 원인이 불분명한 갈등이나 트라우마로 나타납니다.

그리고, 그러한 트라우마의 원인인 카르마에 대한 대처 방법으로, 먼저 이원성의 갈등에 대해 살펴보겠습니다. 이 경우, 우선 분리가 일어납니다. 그 원인에 대해 "나"가 아니라는 최초의 인식이 시작되고, 결국 분리를 일으키고, 경우에 따라서는 "나쁘므로 처벌해야 한다"라는 결론에 이르게 됩니다. 그리고, 언제 끝날지 모르는 갈등과 분리를 반복합니다. 때로는 자신 내부의 갈등에 그치기도 하고, 때로는 자신의 감정이나 트라우마를 주변에 투영하여 주변에 악을 보고, 악에 대한 (타인에 대한) 정의를 자칭하는 싸움을 시작합니다. 그것은 실제로 심리학에서 말하는 투사(projection)이며, 진정한 타인을 보고 있는 것이 아니라, 자신의 내면의 모습을 투영하여 타인을 보고 있는 것입니다. 이 경우, 타인에게 악을 본다는 것은 자신 안에 악이 있다는 것이며, 실제로 타인이 악이 아닌데도 악으로 규정하여 싸움을 벌이는 것입니다. 선과 악이 존재하고, 자신이 선의 편에 있으므로 악은 처벌해야 한다는, 분리의 이원성에서 선의 편을 계속 취하는 것입니다. 때로는 스스로가 악이라고 인지하는 사람도 있지만, 그것도 입장이 다를 뿐 같은 것입니다. 분리에 의해 이원성의 선악이 생겨나고, 선과 악의 갈등이 계속됩니다.

반면, 하나됨으로서의 통합을 통한 카르마의 대처는, 그것이 자신에게 속한 것이 아닐지도 모르지만, 그 카르마를 감정을 포함하여 느끼면서 맛보고, 그리고 승화하는 것입니다. 그것으로 끝입니다. 간단한 것입니다.

트라우마나 카르마에 대해, 왜 이렇게 다른 접근 방식과 노력의 차이가 나타나는 걸까요? 그것은 우선 지식이 부족하다는 것, 그리고 인지의 부족 때문입니다.

지식의 측면에서, 영적인 사람이 아니더라도 심리학을 공부하면 투사 또는 투영이라는 효과를 배울 수 있습니다. 따라서 주변에서 보는 것이 반드시 주변 그 자체는 아니라는 것을 쉽게 알 수 있을 것입니다. 하지만 영적인 사람은 까다롭습니다. 그런 지식을 넣으면 자아가 저항하고, 자아는 교묘하게 자신을 말로 속이려고 합니다. 따라서 그런 지식이 들어오는 순간, 자아의 자기 방어 반응이 즉시 작동하여 "나는 알고 있습니다. 그러므로 저는 제대로 자신과 주변을 보고 있습니다."와 같이 자기 기만에 의해 진실을 가려 버립니다. 이는 영적인 초보자에게 흔히 나타나는 현상이지만, 주의하지 않으면 어느새 이 함정에 빠질 수도 있습니다. 따라서 항상 주의하는 것이 좋을 것 같습니다.

그리고, 인지의 부족은 트라우마 등의 갈등이 마음 주변을 검은 구름처럼 가리고 있는 상태라는 의미이기도 합니다. 그렇게 되면, 진실을 볼 수 없게 됩니다. 흐린 날에 태양을 볼 수 없는 것처럼, 진실이 어디에 있는지 잃어버립니다. 그것이 인지의 부족이며, 불교에서는 무지라고 하고, 인도에서는 아비디야(Avidyā)라고 합니다. 그런 상태에서는 자신의 자아가 진정한 자신인 것처럼 행동하기 때문에, 자존심을 상하게 하는 일에 대해서는 방어 반응이 일어납니다.

그렇게, 실제로는 매우 간단한 일이지만 자아 때문에 카르마에 대처하기 어렵고, 다른 사람에게 그 갈등을 투영함으로써 선(자신)과 악(상대)이 생겨나고, 선이 악을 없애고 통합한다는 자칭 라이트워커의 이야기가 되면서, 싸움이 계속됩니다.

자아를 없앤다는 것은 겉보기에는 영적인 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 인지의 왜곡을 없애는 것입니다. 자아를 가지고 있으면 진실을 있는 그대로 볼 수 없기 때문에, 영적인 것뿐만 아니라 일에서도 문제가 생길 수 있습니다. 반면에, 진실을 볼 수 있다면 영적인 것뿐만 아니라 일에서도 성과를 낼 수 있습니다. 그렇게, 겉보기에는 영적인 것과 일은 무관해 보이지만, 실제로는 필요로 하는 능력은 비슷합니다.

"하나됨"이라는 통합은 영적인 것처럼 보일 수 있지만, 결국 진실을 보는 것이기 때문에, 사실은 일반적인 세상에서 필요로 하는 자세입니다.

고차의 인지라는 것은 영적인 것만처럼 보일 수도 있지만, 사실 매우 뛰어난 사람들은 모두 고차의 인지를 가지고 있습니다. 직관력이 빠르거나 사고력이 뛰어나다는 것은 고차의 인지가 작동하고 있다는 것을 의미합니다.

솔직히 말해서, 머리가 좋지 않고 인지 능력이 낮은 사람들이 이분법적인 선악이나 권선징악과 같은 자칭 '빛의 사도'들의 이야기를 진실이라고 믿어버리는 것입니다. 반면에, 인생이나 사회는 그렇게 단순한 선악으로 단정 지을 수 없다는 것을 깨닫고 복잡한 이 사회를 있는 그대로 이해하려고 노력하거나, 조금씩이라도 인지 능력이나 지식을 늘리려고 노력하는 사람이 바로 '일체'에 도달하게 됩니다. 궁극적인 '일체'는 이 짧은 인생에서는 불가능할 수도 있지만, '일체'에 가까워지기 위해 단계를 거쳐 나아갈 수 있습니다. 이분법적인 선악의 단계에 있는 사람들은, 이러한 성장의 가능성을 포기하거나 체념한 것입니다.

선악의 영역에 있는 자칭 '빛의 사도'들은, 이러한 '일체'의 접근 방식을 때로는 조롱하거나 비웃고 멸시합니다. 그들의 모습은 매우 어리석고 단순합니다. 그리고 때로는 자신의 내면의 에고에 맞서는 것을 두려워하여 타인에게 적대감을 드러냅니다. 자신은 '빛의 사도'라고 주장하며, 자신은 악을 물리치는 정의로운 편이라고 하면서, '빛의 사도'로서 악에 맞서지 않는 타인을 조롱하기도 합니다. 이러한 사고방식이 세계의 분쟁의 이념적인 지지 기반이 되고 있다고 할 수 있습니다.

반면에, 이 세상의 복잡성을 받아들인 어른들은 인생이나 사회가 복잡하다는 것을 이해하고, 서로의 입장을 이해하려고 노력합니다. 그것은 '통합'이라고 할 수 있으며, 영적으로 말하면 '일체'라고도 할 수 있습니다. 그것을 일반 사회에서의 경험을 통해 배우기도 하고, 영적인 것을 통해 배우기도 합니다. 그 정도 차이밖에 없다고 할 수도 있습니다.

현재, 이 두 세력의 견해가 평행선을 달리고 있으며, 이것 또한 통합되지 않은 상황인 것 같습니다. 실제로, 자칭 '빛의 일꾼'들의 행동력은 본받을 만합니다. 반면, 이해와 '하나됨'의 입장도 바람직합니다. 지금은 자칭 '빛의 일꾼'들은 이해가 부족하고, '하나됨'의 입장에서는 행동이 부족합니다. 각각 어딘가 치우쳐져 있고, 통합되지 않은 것이 현재의 상황이라고 생각합니다.

이 정도를 알면 해야 할 일은 분명합니다. 자칭 '빛의 일꾼'들은 진정한 '빛의 일꾼'이 되고 싶다면 '하나됨'을 배우고 실제로 '하나됨'을 경험해야 합니다. 그리고 이미 '하나됨'에 도달한 사람들은 행동력을 갖춰야 합니다.

며칠 전에 말씀드린 것처럼, 이 지구가 여러 번 지구 관리자에게 거부당하고 재설정 및 재시작 명령을 받고 있는 상황은, 이 부분이 핵심이 되어 다음 단계로 나아갈 수 있는 허가를 받을 수 있을 것 같습니다.

다만, 그러한 상황이 되는 것은 당장에는 어려울 것 같습니다. 자칭 '빛의 일꾼'들은 '하나됨'적인 '이해'에 중요성을 두지 않습니다. 자칭 '빛의 일꾼'들은 자신들의 교리를 제대로 배우는 것이 '이해'라고 생각하며, 적을 이해하려고 하지 않는 것 같습니다. 그리고, "이해 따위는 미지근한 뉴에이지적인 망상이며, 악이라는 것은 절대적으로 존재한다. 따라서 악을 없애야 한다"라고 생각하며, 그 이상을 굳건히 추구합니다. 한편, '하나됨' 측면에서는 행동이 부족한 것은 예전이나 지금이나 변함없어 보입니다.

이분법적 갈등 상태에 있는 사람과, 하나됨・통합의 각 입장에서, 갈등을 발견했을 때의 해석 차이가 있습니다.

이분법적 갈등 상태에서는, 갈등은 악 그 자체이며, 분리해야 할 대상이고, 악은 처벌의 대상이 됩니다. 누군가가 트라우마 혹은 과거의 기억으로 인해 폭력적인 발언이나 생각이라도 냈을 경우, 그러한 사람은 악이라고 판단됩니다.

한편, 하나됨・통합의 입장에서는 기본적으로 조화라는 것이지만, 불화나 갈등을 포함해서도 하나입니다. 여기에는 흔히 오해가 있는데, 하나됨이라면 불화도 없고 갈등도 없고 폭력적인 일도 없다고 생각하는 경우가 있습니다. 하지만 하나됨은 모든 것을 포함한 것이며, 이 세계가 하나라면 이미 현재의 상태가 하나이며, 현재의 이 세계 자체가 하나 그 자체입니다. 따라서, 창조나 유지나 파괴를 포함해서 모든 것이 하나이므로, 이분법적인 세계를 포함해서도 하나입니다. 트라우마나 과거의 기억으로 인해 폭력적인 발언이나 생각을 냈을 수도 하나됨입니다.

이분법적인 세계에서는, 누군가가 선한지 악한지는, 그 사람이 내포하고 있는 질에 의해 판단됩니다. 폭력적인 질이 없으면 선하고, 폭력적이면 악이라는 단순한 논리입니다. 그리고, 겉보기에는 선한 것처럼 보이는 사람이라도, 어느 순간 갑자기 폭력적인 발언이나 생각을 하려고 한다면 악으로 간주되어 배제됩니다. 선이라는 것이 매우 좁은 범위의 해석에 머물러 있으며, 따라서, 선을 자칭하는 영적 활동가들은 주변 사람들에게 악으로 간주되지 않도록 평소에 주의하며 긴장감이 감돌고 있습니다. 안심할 곳이 없는 것입니다. 그리고, 악으로 간주될까 봐 불안한 감정이 들 때, 스스로의 갈등을 보려고 하지 않거나 분리하여 버림으로써 자신의 선을 유지하려고 합니다. 분리를 통해 자신의 상태를 선하게 유지하려고 끊임없이 노력하는 것이 이분법적인 세계에서의 선과 악의 영적인 모습입니다. 이러한 사람들은 가끔 "선이 강해지면, 악도 강해진다"와 같은 말을 하지만, 그것은 분리가 강해지고 있기 때문에 그렇게 되는 것이며, 자업자득입니다. 우주의 법칙은 이해와 통합을 추구하며 그 방향으로 움직이지만, 분리를 하고 선의 입장만을 고수하려고 하면 우주의 강력한 힘에 의해 악(그리고 그 사람이 생각하는 것)과 통합하려는 압력이 높아집니다. 따라서, 본인에게는 "악이 강해진다"와 같이 느껴질 수 있지만, 그것은 당사자의 의식이 분리가 그만큼 강하게 되어 있다는 것을 의미합니다. 균형이 깨지고 있는 것입니다. 그리고, 이러한 의식이야말로 세계에 분쟁을 일으키는 촉매가 되고, 사상적인 지지 기반이 되어 이 세계에서 갈등이 끊이지 않는 상황을 만들고 있습니다. 갈등이 나타나면 분리하고 악으로 간주하며, 그 악을 처벌해도 좋고, 오히려 처벌해야 한다고 생각하는 사상적 배경이 있기 때문에 이 세계의 분쟁이 정당화되는 것입니다.

한편, 와니스(Oneness) 통합의 관점에서는 이야기가 간단합니다. 잘 보고, 감정을 느끼고, 그리고 통합됩니다. 그것으로 끝입니다. 스스로 또는 다른 사람에게서 갈등이나 때로는 살의까지 발견하더라도 마찬가지입니다. 그것은 악이라고 할 수 있지만, 단순한 선악 논리로 분리하려고 하지 않고, 느끼고 통합합니다. 하지만 스스로 감당할 수 없을 정도로 강한 오라 또는 의식체가 있다면 미숙한 상태에서는 당할 수 있습니다. 원칙적으로는 그렇습니다. 이해할 수 없는 것이 있다면 그것은 입장의 차이, 해석의 차이, 혹은 원래 역할이 다르기 때문에 이해할 필요가 없다고 깨닫고, 자신의 이해 범위를 조금씩 자신의 해석으로 발전시킵니다. 언젠가는 이해할 수 있는 날이 올 것이지만, 이 세상에서는 이해할 수 없을 수도 있습니다. 하지만 그것은 괜찮습니다. 선과 악이라는 단순한 해석이 아니라, 단순히 "아직 이해할 수 없다"라고 해석합니다. 그리고, 타인의 자유를 최대한 보장합니다. 타인을 존중합니다. 왜냐하면 모든 것은 와니스이며, 모든 존재는 자신이기 때문입니다. 각자의 입장에서 분리되어 있기 때문에 다양한 이해를 심화할 수 있습니다. 따라서, 타인의 것을 이해할 수 없는 것은 오히려 혜택이기도 합니다.

참고로, 우주의 법칙을 이해하고 활용하는 과정에서 "분산하여 이해를 심화하자"라는 생각이 우주의 의식에서 떠올랐다고 합니다. 그리고, 같은 의문을 많은 의식에 분산시키는 것을 실행했습니다. 그렇기 때문에 지금도 그것은 일어나고 있습니다. 그 중 하나가 "갈등의 원인"이며, 그 때문에 사람들의 마음속에는 자신의 것이 아닌 갈등의 원인이 많이 잠들어 있습니다. 따라서, 우주의 의도는 그것을 이해하는 것이지만, 많은 사람들이 그것에 거부 반응을 보이고 있습니다. 혹은, 그것을 분리하여 악으로 여기는 사람도 있습니다. 하지만, 우주의 법칙이 "이해"라면, 이해에 도달하지 못하는 행동은 돌아가는 길이라고 여겨집니다. 언젠가는 이해에 도달할 것이지만, 그것은 돌아가는 길이라고 여겨집니다. 그렇게, 분리하여 이원성의 선악으로 해석하는 것은 돌아가는 길입니다. 반면에, 와니스로서 감정을 느끼고 승화하면 곧 그 갈등은 해소됩니다. 그것은 이해라는 방향에 따르는 것입니다.

하지만, 그 갈등의 크기에 따라 시간이 걸리는 것도 있습니다. 그것은 오라의 강도에 비례하여, 강한 오라를 해소하는 데는 시간이 걸리지만, 그래도 원칙적으로는 같습니다.

▪️정신 성장의 단계
1. 동물, 수동적인 존재.
2. 자아가 탄생한다. 자부심, 자기 존중.
3. 욕망, 가시적인 욕망, 탐욕, 악마, 싸움.
4. 옳고 그름을 아는 것. 다르마. 정의, 선과 악, 이원적인 세계, 빛과 어둠, 이원적인 투쟁, 스스로를 빛의 전령이라고 자칭하는 사람들이 빛의 편에서 싸우며, 정의로운 빛으로서 어둠을 파괴하는 투쟁, 어둠의 투쟁, 파괴의 아름다움, 파괴가 옳다는 이념, 파괴가 정의라는 이념, 각 측이 자신이 빛이고 다른 쪽이 어둠이라고 생각하는 이원적인 상태, 존재하는 것처럼 보이는 환상의 세계, 마야의 세계. 생각, 마음의 세계.
5. 하나됨의 세계, 선과 악을 초월하는 것, 이원성을 극복하는 것, 갈등을 극복하는 것, 빛과 어둠의 이원성을 극복하는 것, 진정한 세계, 진정한 자아, 현실의 세계, 실재하는 존재, 본질적인 존재, 비물질적인 존재, 의식.

세상은 자신의 마음을 반영하는 거울이며, 세계관은 사람마다 다르다. 동물에게 세상은 동물의 세상이다. 탐욕에게 세상은 음식 저장소이거나 음식이 없는 사막으로 보일 수 있다. 갈등의 사슬에 갇힌 악마는 세상을 투쟁의 사슬로 볼 수 있으며, 자신이 질서를 가져온다고 믿는 사람은 세상을 분리된 선과 악의 이원적인 세계로 볼 수 있다. 그리고 하나됨의 사람은 세상을 모든 것을 통합하는 단일하고 완전하며 변하지 않는 의식으로 가득 찬 세계로 본다.

각 사람은 자신의 가치관과 세계관에 따라 살아가며, 자신의 의식 상태에 따라 세상을 경험한다.

▪️동물, 수동적인 존재.
인간이 되기 전의 동물. 인간의 의식이 없는 생명체. 인간의 생각을 투영하고 간직하기 때문에, 동물이 인간 근처에 있을 때, 일시적으로 인간처럼 느껴지거나 인간의 생각과 감정을 반영하는 듯한 생각과 감정을 받을 수 있다. 이것은 자기 인식의 각성이 되기 전의 단계이며, 동물이 매우 약한 의식 상태로 살아간다고 할 수 있다. 따라서 이 상태에서는 "자아"가 존재하지 않는다. 동물은 인간의 생각의 기운을 반영하므로, 폭력적인 사람이 근처에 있으면 동물도 폭력적으로 변하고, 온순한 사람이 근처에 있으면 동물의 마음을 반영하여 온순해진다. 이 단계에서는 자아가 없으며, 주변의 기운에 영향을 받으며 살아간다. 또한 영향의 범위는 동물의 종류에 따라 다르지만, 일반적으로 감수성이 약한 경우가 많다. 인간 근처에서 동물은 인간의 생각과 감정을 배우고, 결국에는 자아를 가진 존재로 다시 태어날 수 있다.

▪️ 자아를 가진 짐승 = 초보적인 인간
짐승의 영혼이 성장하여 초보적인 인간이 된다… 라고 말하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 그런 사람은 이 지구상에 그렇게 많지 않은 것 같습니다. 일명 지능이 낮거나 지능 지수가 현저히 낮은 사람이 여기에 해당합니다. 인지 능력이 부족하고, 사고와 행동에 일관성이 없으며, 정상적인 사고를 할 수 없습니다.

▪️ 자아가 확대된 오만하고 거만한 인간
초보적인 인간이 안정되고 사고를 하기 시작하면 자아가 생깁니다. 그로 인해 "나"라는 인식이 생기고, 소유욕도 생깁니다. 모든 욕망이 거기에서 파생적으로 발생합니다.

▪️ "해야 할 것"과 "하지 말아야 할 것"을 인지하는 인간, 이분법적인 사람
그것은 도덕과 같은 것으로, 세상은 이렇게 존재해야 한다는 질서를 만들어냅니다. 그 질서에 따르는 것을 때로는 "선"이라고 말하고, 따르지 않는 것을 "악"이라고 부르기도 합니다. 그것은 이분법적인 세계입니다. 자신이 옳다고 인식한 것에 대해서는 옳고 선이며 빛이라고 인식하고, 그렇지 않은 것은 틀리고 악이며 어둠이라고 인식합니다. 그런 인식을 정당화하기 위해 다양한 논리를 만들어내지만, 그 어느 것도 이분법적인 입장에 머물러 있습니다. 이 단계에서는 "모든 것이 하나"라는 통일성의 개념을 이해할 수 없습니다. 세상의 3대 원리(혹은 2대 원리)인 창조・유지・파괴(혹은 창조와 파괴, 창조와 유지, 유지와 파괴 등) 중 어느 것을 중요하게 여기고, 다른 것을 경시하거나 적대시합니다. 예를 들어 "유지"만이 "선"이라고 생각하고 "파괴"를 "악"이라고 생각합니다. 어느 한 원리에 치우치고, 다른 것을 경시하거나 좋지 않은 것으로 배제하는 경향이 있습니다. 악을 멸망시키기 위한 선의 싸움은 정당화된다고 믿습니다. 아직 자아(에고)를 극복하지 못했습니다 (왜냐하면 통일성에 도달하지 못했기 때문입니다). 선의 측면을 확대하는 것이 사랑이라고 생각합니다 (이 단계의 사랑이지만 궁극의 사랑은 아닙니다). 아직 오만한 면이 있습니다.

▪️ 통일성의 사람, 이분법을 극복한 사람
모든 사람에게 공통된 의식이 존재한다는 것을 이해하고 인식하고 있습니다. 세상의 모습은 창조・파괴・유지의 연쇄이며, 자세히 보면 볼수록 "변하지 않는 것은 없다"는 "무상"을 이해하고 있습니다. 선과 악과 같은 이분법적인 입장을 취하지 않습니다. 이해가 중요하다는 것을 알고 있습니다. 악을 멸망시키기 위한 선의 싸움과 같은 것에 동의하지 않습니다. 모든 존재는 통일된 근원적인 존재・의식이 "알기" 위해 나뉜 것임을 알고 있습니다. 이 우주에는 아무것도 헛된 것이 없다는 것을 알고 있습니다. 궁극적인 우주의 통일로서의 통일성에 아직 미치지 못한다는 것을 이해하고 있습니다. 그래도, 어느 정도의 통일성을 얻음으로써 그 논리가 계층적으로 우주의 통일성과 연결되어 있다는 것을 알고 있습니다.

보시다시피, 여러 단계가 있습니다. 그리고 선생님은 각 단계에서 여러분보다 약간 앞서 있는 사람입니다.

- 초보자를 위한 선생님은 초보 수준이거나 그 이상인 사람입니다.
- 자각을 가진 초보자를 위한 선생님은 자기 인식 수준을 확장했거나 그 이상인 사람입니다.
- 자각적이고 오만한 사람들을 위한 선생님은 이원성을 이해하거나 그 이상인 사람입니다.
- 이원성을 이해하는 사람들을 위한 선생님은 일체를 이해하는 사람입니다.

그들이 말하는 내용이 여러분의 이해와 너무 멀리 떨어져 있다면, 여러분의 성장을 방해할 수 있습니다. 선생님과 학생이 서로에게서 배울 수 있으면 가장 좋습니다. 이상적으로는, 선생님은 여러분보다 약간 앞서 있는 사람이어야 합니다.

하지만, 자각이 시작되면 사람들은 "나는 모든 것을 안다"라고 생각하며 오만함에 빠지는 경향이 있기 때문에, 그것은 어렵습니다. 따라서 예를 들어, 이원성을 이해하는 사람들은 일체를 이해하지 못할 수 있으며, 심지어 "일체는 존재하지 않는다" 또는 "적을 파괴하는 것은 정당하다"라고 말하며 자신의 생각에 집착할 수 있습니다. 이것은 자신을 "빛의 전령"이라고 주장하고 영성에 대한 지식을 가진 사람들에게도 마찬가지입니다. 그들은 공부를 통해 자신의 생각을 더욱 강화하고, "선한 것을 위해 악과 싸우는 것은 필요하며, 악은 파괴되어야 한다"라고 믿습니다.

특정 수준에 도달하지 않으면 이해할 수 없는 것들이 있습니다. 예를 들어, 실제로 일체가 되지 않으면 일체를 이해할 수 없습니다. 논리적으로 설명할 수는 있지만, 직관은 지식보다 강력합니다. 지식을 얻더라도 직관으로 확인하지 않으면 그것은 진실이 되지 않습니다.

이상적으로는, 다음 단계에 있는 사람이 선생님이 되어야 합니다. 하지만 현실에서는, 종종 같은 수준 내에서 이전에 학습한 사람이 선생님이 되며, 그들은 그 수준 내에서 함께 지식을 심화시키는 데 만족합니다. 따라서 이원성을 이해하는 사람이 같은 수준을 이해하는 선배로부터 배우더라도, 일체에 도달하지 못하는 것은 이해할 수 있습니다.

이러한 점을 고려할 때, 각 개인이 자신이 이해하지 못하는 것을 가르치는 사람에게서 배우고, 그것을 맹목적으로 받아들이는 대신, 그것이 맞는지 확인하는 것이 필요해 보입니다.

어떤 사람들은 그것을 "악"이라고 부릅니다. 그들은 하나됨을 두려워합니다. 그들은 "나"가 하나됨으로써 사라질 것이라는 두려움을 느끼고, 그 두려움을 다른 사람에게 투사하고, 반영하며, "악"이라고 느끼게 만듭니다. 그들은 다른 사람에게 존재하지 않는 "악"을 느끼게 합니다.

그리고 그들은 하나됨을 피하기 위해 극심한 노력을 기울이며, "악은 파괴되어야 한다"라는 왜곡된 인식을 만들어냅니다. 현실적으로 그들은 "나"가 사라지는 것에 대한 두려움을 하나됨을 통해 다른 사람에게 투사하고, 반영하는 것입니다. 그들은 스스로 하나됨을 두려워하며 다른 사람에게 "악"이라는 환상을 만들어내고, "정의 또는 선을 위해 악을 파괴한다," "악을 처벌한다," 또는 "악에 맞서 싸운다"와 같은 편리한 논리를 만들어 자신을 정당화합니다.

그것은 자아(자아의 환상)를 보호하기 위한 논리적인 방어막입니다. 그들은 그 방어막을 보호하기 위해 왜곡하고 합리화하며, 자신을 정당화합니다. 자아가 있음에도 불구하고, 논리로 그것을 감추려고 하고, "빛의 전사"라고 주장하며, 악에 맞서 싸우는 것이 아니라고 비판하는 사람들이 있습니다. 그들은 지구를 구원하고 있다고 주장합니다. 현실적으로 그것은 그들의 자아를 숨기기 위한 편리한 논리일 뿐입니다.

결국, 그 자아는 비대해지고, 다른 사람에게 지적될까 봐 두려워합니다. 그들이 지적을 받거나, 진실이 드러나거나, 그것을 깨닫게 될까 봐 두려워할 때, 그들은 극단적으로 반응하고, 비명을 지르고, 히스테리적인 행동을 보이며, 다른 사람을 비난하고, 자신을 정당화하기 위해 악마를 끌어냅니다. 관련된 사람은 "빛이 비칠수록 어둠이 강해진다"와 같은 말을 합니다. 그것은 낡은 표현처럼 들립니다. 현실적으로 그것은 자아의 저항입니다. 자아는 실제로 존재하지 않는 "나"라는 환상일 뿐이지만, 자아가 있는 사람들의 말에서 "빛이 비춘다"는 것은 실제로 자아가 강해지고 있다는 것을 의미합니다. 그리고 그들이 "어둠도 강해진다"라고 말하는 것은, 그 자아가 이 세계의 하나됨, 즉 의식의 근원에 다가오는 것을 두려워하기 때문입니다. 자아는 실제로 존재하지 않으므로, 하나됨을 알게 되면 자아는 사라집니다. 따라서 자아는 두려워하며, "어둠도 강해진다"와 같은 편리한 논리를 만들어 자신을 보호합니다.

그렇게 빛과 어둠으로 모든 것을 이야기하는 사람은 이분성의 세계에 살고 있으며, 하나됨에 도달하지 못합니다. 오히려, 그런 자칭 라이트워커들은 하나됨 자체를 부정하거나, 혹은 기묘한 논리로 하나됨을 회피하려고 합니다. 예를 들어 "하나됨은 선과 악을 모두 내포하고 있기 때문에 위험하다"와 같이, 하나됨을 피해야 할 대상으로 여기는 것입니다.

지금까지 에고의 철벽 방어와 하나됨의 관계를 엿보았으니, 이제 어떻게 에고를 극복하고 하나됨에 도달할 수 있는지 설명하겠습니다. 물론, 그것은 매우 간단한 일이지만, 어떤 사람들에게는 (간단하기 때문에) 매우 어려운 일일 수도 있습니다.

그 열쇠는 "하나됨으로 뛰어들라"는 것입니다. 그렇게 하면 에고는 사라집니다. 에고는 두려워할 것입니다. 하지만 그것은 처음뿐입니다. 에고가 사라진 후에는 평온한 세계에 도달합니다. 그곳에는 선도 악도 없습니다. 그것이 전부입니다. 그리고, 하나됨에 도달한 후에 이 세상을 보고, 그 안에서 질서를 이야기할 수도 있습니다. 그 당시의 질서는 하나됨에 도달하기 전과는 완전히 다릅니다. 하나됨에 도달하기 전에는 이분성으로 인한 선과 악의 세계관이며, 누군가가 옳고 누군가가 틀리다는 가치관에 기반합니다. 반면, 하나됨에 도달한 후에는 조화만이 존재합니다. 좋음과 나쁨을 모두 내포한 조화가 기준이 되는 것입니다. 그렇다고 해서 벌과 같은 것이 없는 것은 아닙니다. 상황을 정리하기 위한 대가 판결과 같은 것은 존재합니다. 개별성을 기반으로 한 서양의 가치관에서는 누군가가 옳고 누군가가 틀리다는 이분성을 띱니다. 반면, 하나됨을 기준으로 한 가치관에서는 그 원인에 그렇게 큰 중요성을 두지 않고, 원인도 확인하지만, 미래에 어떻게 해야 할지에 초점을 맞춥니다. 벌도 미래를 내다보는 것입니다. 헛된 보장을 제시하지 않고, 상황에 따라 적절한 행동이 요구됩니다. 그것이 사람들에게는 엄청난 부담이 되기도 하지만, 그 의무를 수행함으로써 인간으로서 성장하고, 조화에 도달하는 것입니다. 그곳에는 이분론으로서의 선과 악, 혹은 악은 없애야 한다는 가치관은 존재하지 않습니다.

에고가 존재하는 상황에서, 에고를 숨기고 다양한 궤변을 늘어놓으며 이분성의 선과 악을 정당화하는 것이 자칭 라이트워커, 컬트, 그리고 다양한 이분성을 가진 종교의 상황이라고 할 수 있습니다.

하나됨에 도달한다는 것은, 그 에고가 (하나됨에 도달하기 전에) 두려워하는 것입니다. 그리고, 뛰어들면 편해지는데, 에고가 끊임없이 저항합니다. 그것이 바로 많은 사람들에게 어려운 일입니다. 간단한 일을 할 수 없는 것입니다. 그리고 이분성의 논리에 갇혀, 선과 악의 싸움이 계속됩니다. 악을 없앤다는 단순한 이야기가 자칭 라이트워커들에 의해 정당화되고, 하나됨이 폄하됩니다.

계단을 오르듯이, 다음과 같은 단계를 거칩니다.
・개로서의 자립
・자아(존재하는 나, 자기)의 성장
・자아의 극복, 자아가 사라지는 것에 대한 공포
・일체감(의 각 단계)

일체감은 한 번에 모든 것이 달성되는 것이 아니라, 각 단계에서 조금씩 자아를 극복하며, 공포를 느끼거나, 때로는 감정적인 갈등이나 감정의 폭발, 눈물이나 다양한 감정을 동반하기도 합니다. 그렇게 조금씩 일체감이 깊어져 갑니다.

이 자연스러운 과정을 피하고 자아를 보호하며, 빛과 어둠의 이야기에 갇혀 자아를 정당화하는 이야기를 만들어내는 사람이 일정 수 있습니다. 일체감에 도달하면 빛도 어둠도 사라지고 통합된 일체감이 됩니다. 단계들을 거치면서 그것은 깊어져 갑니다. 그렇게 되면, 빛이 어둠을 파괴한다는 이야기는 나오지 않습니다. 일체감이 빛도 어둠도 초월한다는 것이지만, 그것은 별로 빛을 지배하거나 어둠을 지배하는 것이 아니라, 빛에 이기는 것도 아니고, 어둠에 지는 것도 아닙니다. 빛과 어둠의 이원성의 세계는 있는 그대로 이 세상에 존재하지만, 그것을 초월한 일체감이 그 이원성의 세계 속에도 꿰뚫고 있다는 것입니다. 따라서, 일체감에 도달했다고 해서 이 세상의 이원적인 선과 악의 싸움이 바로 변하는 것은 아닙니다. 하지만, 그것에 대한 이해가 변하고, 그리고, 그 이원적인 싸움에 참여하는 것도 멈추게 됩니다. 이원적인 싸움은 결국 어느 한쪽이 정의고 어느 한쪽이 악이 되어, 싸움의 연쇄가 끝나지 않습니다. 그런 이원성마저도 꿰뚫고 있는 일체감이 있고, 그 일체감을 이해한 상태에서 이 이원적인 세상을 보면, 전혀 다른 이해가 생깁니다. 그리고, 그 일체감의 이해야말로 이 세상이 평화롭게 되는 열쇠입니다.

이 세상의 평화는 이원성에 기반한 선과 악의 싸움에서 선이 악에 승리함으로써 달성되는 것이 아닙니다. 이원적인 세계는 선이든 악이든 자아가 자기 주장을 하고 있다는 점에서는 동일하며, 거기에 조화가 있는 것처럼 보여도 "악을 멸망시킨다"라는 관점이 있는 이상, 영원한 평화는 오지 않습니다.

오직 일체감만이 이 세상을 평화롭게 이끄는 열쇠입니다. 그리고, 일체감에 도달하기 전에 자아가 공포를 느끼고 "악"처럼 보이는 자아의 저항을 극복하는 것 자체가 일체감에 도달하는 열쇠입니다.

이것은 흔한 오해입니다.

예를 들어, 어떤 사람들은 "선과 악 사이의 균형을 이루거나" 또는 "다른 사람들과의 조화를 찾는 것"으로써 이원론을 극복할 수 있다고 잘못 생각합니다. 어떤 사람들은 이것을 오해하여 "그러면 한쪽 면에만 집중해도 괜찮은가?"라고 생각할 수 있습니다. 이것 또한 극단적인 해석입니다.

이원론을 극복한다는 것은 이원론에 흔들리지 않는다는 것을 의미합니다. 이는 이원론이 동일한 차원 내에서 사라지는 것이 아니라, 이원론을 초월하는 공통의 더 높은 차원을 깨닫는 것을 의미합니다. 그것이 하나됨입니다. 이원론을 극복한다는 것은 겉으로 보기에 편향되거나 일방적일지라도, 내면에 공통의 하나됨이 존재한다는 것을 깨닫는 것입니다. 따라서 그것은 균형을 이루는 것이 아닙니다. 아무리 편향되어 있더라도, 그것은 하나됨입니다. 아무리 한쪽 면이라 할지라도, 그것은 하나됨입니다. 흔히 말하는 "선"은 하나됨이며, 흔히 말하는 "악" 또한 하나됨입니다.

이는 동일한 차원 내에서 동일해지는 것이 아닙니다. 예를 들어, 물과 기름을 섞어서 동일하게 만들려고 하는 것이 아닙니다. 물과 기름은 섞이지 않지만, 물과 기름이 동일하다는 것을 깨닫는 것이 하나됨입니다. 물은 물이고, 기름은 기름입니다. 하지만, 그것들은 하나됨입니다. 이는 물과 기름의 비율이 중요하지 않다는 것을 의미합니다. 50%와 50%이든, 10%와 90%이든, 어느 경우든 그것은 하나됨입니다. 따라서 선이 10%이고 악이 90%이든, 또는 그 반대이든, 그것은 하나됨입니다. 하나됨은 "현상의 세계"(요가에서 마야)에 관계없이 계속해서 하나됨입니다.

불교와 요가에서 "무지"(Avidyā)를 가진 사람들은 이 세상의 현상들이 진실이라고 믿으며, 이원론의 세계에서 살아갑니다. 반면에, 깨달은 존재 또는 경전의 지식을 가진 사람들은 이 세상의 이원론을 초월할 수 있습니다.

진정한 하나됨과, 하나처럼 보이는 허위의 하나됨이 있다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.

허위의 하나됨은 영혼의 영원성을 이야기하면서 이원론의 세계에서 살아갑니다. 이는 일관성이 없는 이해이며, 진정으로 이해하지 못하면서 영원성을 편리하게 이해하며 이원론의 세계에서 살아가는 사람들은 이 세상에 흔합니다. 예를 들어, "인간의 영혼은 영원하며 죽지 않는다"라고 말하는 특정 종교 집단이나 스스로를 "빛의 사도"라고 칭하는 사람이, 동시에 "선이 승리하기 위해서는 악을 근절해야 한다"라고 말한다면, 그것은 허위의 하나됨입니다.

사실, 진정한 이해는 일관성이 있어야 하며, 이원성을 진정으로 초월할 수 있다면 그것은 하나됨이며, 이 우주 의식과 연결된다고 말할 수 있습니다. 하지만, 진정으로 이원성을 초월하지 못했기 때문에, 이원성을 유지하면서도 편리하게 "인간의 영혼은 영원하다"라는 말을 하곤 합니다. 그것은 진정으로 이해하지 못하고 있다는 의미입니다.

이 세계는 환영(마야)이며, 마야의 세계에는 이원성이 존재합니다. 그것은 선과 악과 같은 다양한 양면성을 가진 속성을 가지고 있습니다. 그것이 바로 이 세계, 즉 물질계입니다. 마야는 요가적으로 3가지 구나(사트바, 라자스, 타마스)의 속성을 가지고 있으며, 각각 활성 또는 비활성 상태에 있습니다. 그것은 요가적인 육체 또는 영적인 체에서 카라나(원인)체까지를 가리킵니다. 마야는 물질로 이루어져 있습니다. 그 근본은 요가에서 말하는 프라크리티(물질)입니다. 물질이 있기 때문에 이원성의 측면이 존재합니다.

한편, 이 우주에 보편적으로 존재하며 변하지 않는 것이 있는데, 그것은 요가에서 아트만 또는 브라흐만이라고 하며, 그것은 의식이며, 불변하는 것이므로, 따라서 이원성을 초월한 것입니다. 이원성을 초월한 의식이기 때문에 영원한 의식이자 변하지 않고 보편적이며 충만합니다. 바로 우주 의식입니다.

따라서, 우주 의식에 도달하면 당연히 이원성을 초월해야 합니다. 선과 악과 같은 이원적인 의식으로 살아가는 것은 우주 의식에 도달하지 못한 상태입니다. 그것은 매우 명백합니다.

예를 들어, 스스로를 '빛의 사도'라고 칭하는 사람이 선과 악의 가치관을 들고 와서 "선이 악을 심판한다"와 같은 말을 한다면, 그것은 우주 의식에 도달하지 못했다는 의미입니다. 하지만, 그런 사람이라도 어딘가에서 배운 것인지 책을 읽은 것인지 "자신의 본질은 보편적이며 변하지 않고, 태어난 것도 없고 죽는 것도 없는 영원한 존재"라는 것을 어째서인지 지식으로는 알고 있습니다. 하지만, 진정한 의미를 이해하지 못하고 있습니다. 정말로 우주 의식에 도달했다면 이원성의 "선과 악"과 같은 것은 즉시 사라집니다. 따라서, 선과 악의 가치관의 세계에서 살아가면서 "선이 악을 멸망시키고, 정의가 승리한다"와 같은 말을 하는 것은, 영원성에 대한 지식이 어느 정도 있더라도, 진정한 의미에서 그것을 이해하고 있지 못하다는 것을 의미합니다.

진실이라는 것은 그렇게 많지 않습니다. 보편적이기 때문에 진실입니다.

그것은 영적에 있어서는 간단하고, 우주의식(이른바 원네스)에 이르면 이원성의 의식(그것은 에고라고도 말한다)은 사라진다.

이원성의 의식으로 선과 악의 가치관을 가지고 있던 것은 우주 의식의 쪽이 아니고 개로서의 에고(자아, 요가로 말하는 곳의 지바)의 쪽입니다. 이것에 우주 의식의 원네스에 이른 시점에서 눈치채는 것이 가능합니다. 그것은 보편적인 이야기이며, 도달하면 누구나 그것을 깨달을 것입니다.

그리고 우주의식에 이르지 못한 사람만이 이원론의 선과 악의 가치관에서 살고, 그 단계에서는 어딘가 네거티브로, 영적도 '기술' '지식'에 의존하고 직접적으로 우주의식을 알기보다는 이굴면에서 다종다양한 자기만족을 반복하는 것입니다. 그것은 논리에 의해 자아를 가리고 자존심을 높이게 되고, 진실을 드러내는 듯한 사람이 주위에 나타난 순간 거부반응을 보여 히스테리가 되고, 자기의 히스테리의 책임을 타인에게 전가하고 자신의 자아를 지키겠다는 행동에 나오는 것입니다. 그렇듯이, 이원성의 세계에 살고 있음에도 불구하고 자신은 이미 진실에 이르고 있다고 생각하는 사람은 상당히 귀찮고, 어떤 종류의 컬트의 신비성과 마술 같은 판타지 같은 세계관을 자아냅니다. 술을 사용하여 현실을 바꾸려고 하는데 그 의식은 한정적이며 진실에 이르지 못한 것입니다. 그러나 많은 사람들은 그 진실의 모습을 잘못 보고 진실을 알고 있는 것처럼 생각하며 컬트의 교조처럼 숭배받게 됩니다. 그 입장을 해치는 사람이 있으면 이단자로서 배제합니다. 이것이 이원성의 세계에서 진실을 알고 있다고 자칭하여 교조처럼 되어 있는 사람의 특징입니다.

이원성의 세계에는 균형이라는 것이 있습니다. 한편, 진정한 원네스의 세계에는 (밸런스가 아니라) 있어야 할 모습만이 있습니다. 애초에 제한이 없기 때문에 「끝」도 없고, 밸런스를 취할 수 없는 것입니다. 이원성의 한정된 세계에만 균형이라는 개념은 존재합니다. 원네스의 세계는 무질서가 아니어야 하는 모습으로서의 (소위) 달마(이 세계의 법칙)가 존재하고 있고, 그것을 알고 있는 사람이 진짜 현자라고 불립니다.

이원성을 극복하고 우주 의식에 이르면 그 의식의 깊이에 따라 영지가 옵니다. 그 영향 범위는 처음에는 작고 조금씩 퍼져 나갑니다. 처음에는 우주 의식이라고는 해도 매우 한정된 범위의 것이 곧 퍼져갑니다. 그것은 마치 가을 초원에서 불이 펼쳐지는 것 같은 것도 비유됩니다. 그 정도 자연스럽게 자라는 것입니다. 그렇다고 해서 의식이 깊어지려면 상당한 시간이 필요합니다.

완전성을 이루지 못한 상태에서 이원론적인 세계에 있을 때, 어떤 궁극적인 결론을 찾으려고 합니다. 예를 들어, 그것이 "선과 악"이거나 형이상학일 수 있으며, 궁극적으로 생각되는 "단순"한 이야기를 찾으려고 합니다. 그 중 하나가 "균형을 맞춘다"는 이원론적인 관점입니다.

불교에서도 중론이나 "중심축에서 균형을 맞춘다"와 같은 이야기가 있지만, 이것 역시 이원론적인 세계에서의 해석이라는 생각이 개인적으로 듭니다. 부처님의 의식이 그러한 이원론에 제한된 것일 거라고는 생각하지 않습니다. 부처님의 의식은 한계가 없는 의식이므로, "끝"이 있다는 것을 전제로 하는 "중간"과 같은 것이 아니라, 훨씬 더 넓고 무한한 마음이 부처님의 마음이라면, 그러한 "중간"이라는 개념으로 부처님의 마음을 축소하는 것은 부처님을 오해하는 것일 수도 있습니다.

선과 악의 균형도 마찬가지이고, 선으로 악을 정벌하거나 없앤다는 생각이나, 혹은 타인과의 균형을 맞춘다는 이야기와 같이, 실제로 그렇게 보이는 경우가 많지만, 실제적인 해석은 조금 다른 것 같습니다.

드물게 학자나 대학에서 인도 철학 등을 공부한 사람이, '일체' 또는 '전체'를 학문적으로 '객체화'하여 이해했다고 착각하는 경우가 종종 있습니다. 그러한 사람들의 특징은, 때로는 깔깔 웃으며 "그런 것을 하지 않아도 이해할 수 있다"라고 말하며, 자신이 인도 철학 등을 이해하고 있다고 자신 있게 주장하는 것입니다. 그들의 설명을 들어보면, 분명히 논리적으로는 '전체'에 대해 이야기하고 있는 것처럼 들리지만, 그것은 객체화된 이해입니다.

여기서 언급되는 '일체' 또는 '전체'의 지식은 문자 그대로 '전체'이므로, 객체화하는 순간 '일체'나 '전체'가 아니게 됩니다. 하지만 학문적으로 인도 철학 등을 공부한 사람들은, 그러한 객체화된 '전체'의 지식을 가지고 자신이 '이해했다'라고 주장합니다. 그것은 인도 철학에서 말하는 진정한 '이해'와는 거리가 듭니다. 그러한 지식도 필요하지만, 객체화된 이해는 초보적인 단계에서 나타나는 것이며, 아직 시작에 불과합니다. 그런데도, 학자나 대학에서 공부한 사람들은 자신들이 '이해했다'라고 강변하며, 때로는 '자신이 이해하고 있다는 것을 이해하지 못하는 당신은 멍청하다'라는 생각을 표현하고 강요하기 위해 깔깔 웃는 모습을 보이기도 합니다. 정말로 이해했다면, 생각을 강요할 필요도 없을 텐데, 왜인지 학문 분야에서 공부한 많은 사람들에게 그러한 깔깔 웃는 태도가 흔하게 나타납니다. 이는 아마도 일본의 대학이나 학문 분야에서 머리로 이해한 사람들이 그러한 집단 의식을 형성하고 있기 때문일 것입니다. 이러한 분야는 전문 인력이 많지 않기 때문에, 비슷한 태도가 전염되는 것처럼 보입니다.

반면에, 실천자 또는 종교인은 그러한 '머리'로 이해한 후에, "그렇다면, 정말로 '일체'는 무엇일까?"라는 질문을 던지며 탐구를 이어갑니다. 학자나 대학에서 공부한 사람은 그 정도까지 나아가지 못하거나, 혹은 머리로 이해했다고 착각하는 경우가 많습니다. 그렇게, 실천자와 학자 사이에는 상당한 이해의 간극이 있지만, 그럼에도 불구하고 학자나 연구자는 자아심이 강하기 때문에 "자신들이 이해하고 있다"라고 강변하며, 때로는 그것을 강요하기 위해 깔깔 웃으며 다른 사람을 멸시하거나, 실천자를 "그런 것을 하지 않아도 이해할 수 있다"라고 멸시하며 실천자의 발전을 방해하기도 합니다.

때로는 인도에서 공부한 사람들조차도 같은 태도를 보일 수 있습니다. 그들은 인도 철학의 기초를 배웠을지 모르지만, 피상적인 이해에 머무르면서 자신이 완전히 이해했다고 믿는 경우가 있습니다. 고대 인도 이야기에는 신(Deva)과 악마(Asura)가 현자로부터 진정한 지식을 가르침을 받은 이야기가 있습니다. 신은 그것을 이해한 후에도 계속해서 자신의 이해를 발전시켜 결국 진정한 지식에 도달했습니다. 반면에 악마는 자신이 완전히 이해했다고 믿었고, 진정한 지식에 도달하지 못했습니다. 이러한 일은 현실에서 종종 발생합니다.

피상적인 지식을 가진 사람들도 오해를 불러일으킬 수 있다는 점을 고려할 때, 연구자, 학자, 심지어는 자신감 없이 영적 수행 분야에 참여하는 사람들과 교류하는 것은 때때로 해로울 수 있습니다. "그것을 할 필요 없이도 이해할 수 있습니다"라고 말하는 사람은 영적 수행에 어려움과 정체를 초래할 수 있습니다. 이는 요가, 인도 철학, 또는 다른 어떤 분야에도 해당됩니다. 이러한 이유로, 영적 영역에서는 종종 "비밀을 지키는" 관행이 이루어져 왔습니다. 영적 수행의 초보자들은 특히 취약하며, 어느 정도 확신을 얻기 전까지는 다양한 유혹과 장애물에 압도될 수 있습니다. 따라서 전통적으로는 자신이 무엇을 하고 있는지 다른 사람들에게 이야기하지 않거나, 신뢰할 수 있는 스승에게만 이야기하는 것이 일반적이었습니다. 영적 수행은 매우 섬세하고 연약한 것입니다. 누군가가 확신을 갖기 전에 학자들에게 웃음거리로 여겨지거나 논쟁을 벌이는 경우, 수년간 정체될 수 있습니다.

만약 누군가가 진정으로 하나됨과 전체를 이해한다면, 다른 사람들도 그 하나됨의 일부라는 것을 이해해야 합니다. 다른 사람을 방해하는 행동을 하는 것은 하나됨에 대한 인식이 부족하다는 것을 의미하며, 단지 하나됨이라는 개념에 대한 구조적인 이해만 있을 뿐입니다.

반면에, 수행자들은 결국 하나됨에 대한 진정한 인식을 얻게 됩니다. 그러한 인식은 실제로 존재합니다. 바로 그렇기 때문에 그들은 명상하고 다양한 수행을 합니다.

진정으로 하나됨을 알고 그것에 대한 지름길을 가진 사람들이 있을 수도 있습니다. 그러나 그러한 사람들은 매우 드뭅니다. 지름길을 알고 있으면서 진실을 가르치면서 비웃는 사람은 매우 적습니다. 대부분의 사람들은 자신의 지식에 대해 자만하며, 자신이 진리에 도달했다고 잘못 믿습니다.

그 점을 인지한 상태에서, 어느 정도의 저항이나 오해의 가능성이 있다는 전제 하에 다른 사람에게 묻기 위해서는 어느 정도 자신에게 판단력이 없으면 혼란스러워집니다. 어느 정도 진전이 있은 후에 다른 사람의 의견을 듣는 것이 좋겠지만, 신뢰할 수 있는 선생님이 없다면 여러 사람에게 물어봐도 결국 헤매게 될 것 같습니다.

그리고, 매우 오해받는 점은 "이해"라는 단어입니다. 일반적으로 학문이나 연구자들이 말하는 "이해"는 "대상"에 대한 이해입니다. 하지만 요가나 인도 철학에서 "이해"는 하나됨( oneness )의 질( quality ) 중 하나입니다. 따라서, 그러한 구조와 구성이 되어 있다는 것을 이해한다는 것은, 하나됨이 이해 자체라는 것을 이해하는 것입니다. 그것은 이해라고 말하면서도, 느끼는 것이기도 하며, 의식 자체가 이해의 질 자체를 체감적으로 직관적으로 실감하고 이해하는 것입니다. 그것을 모두 "이해"라는 한 마디로 표현할 수도 있지만, 학자나 연구자들이 말하는 상대화된 이해와는 완전히 다른 것입니다.

표현으로 간접적 지식( nyaana, 혹은 paroksha-nyaana )과 직접적 지식( vijnana, apraoksha-nyaana )이라는 말이 있습니다. 학문으로 배우는 것이 간접적 지식이고, 직접적으로 진리를 아는 것( = 하나됨을 아는 것 )이 직접적 의식입니다. 이 중에서, 일반적으로 학자나 연구자들은 간접적 지식을 얻음으로써 "지식을 얻었다"라고 말하지만, 정말로 필요한 것은 직접적 지식입니다. 간접적 지식은 대상화할 수 있지만, 직접적 지식은 대상화할 수 없습니다. 따라서, 서양의 논리적 사고의 분석 방법은 종종 대상화를 동반하므로 간접적 지식을 기반으로 한 학문적인 분석이 되며, 하나됨을 직접적으로 아는 것과는 어울리지 않습니다. 오히려 학문 등을 배우지 않고 직접적으로 그 지식에 뛰어드는 것이 진리에 더 가까워지는 경우도 많습니다.

하나됨의 의식은, 하나됨 자체가 의식이라는 것입니다. 가득 차 있고 영원하며 사라지지 않는 의식, 그것이 하나됨입니다. 그 의식 자체가 이해이기도 합니다. 의식이 하나됨이고, 하나됨이 이해이기도 합니다. 하나됨을 대상화하여 하나됨을 이해하는 것이 아닙니다. 대상화하는 순간 그것은 하나됨이 아니게 됩니다. 하나됨 자체의 질 중 하나에 이해라는 것이 있습니다. 라고 말하지만, 그것은 하나됨이기 때문에 질의 하나라는 표현도 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 분명히 질의 하나라고 볼 수도 있지만, 그것은 하나됨이기 때문에 전체이기도 하며, 그렇다면 하나됨의 전체가 이해 자체라고도 할 수 있습니다. 하나됨은 의식이므로, 의식 자체가 이해 자체라고도 할 수 있습니다. 이것들은 모두 다르다고 보이지만 사실 같은 것을 말하고 있습니다. 하나됨은 전체이기 때문에 그것은 의식이기도 하고 이해이기도 합니다.

이러한 것들을 학자나 연구자들은 각각 따로 분리해서 상대적으로 생각하기 때문에 본질을 이해하지 못하게 됩니다. 겉보기에는 그럴듯한 논리를 제시하지만, 그 논리를 듣고는 "음, 저 사람은 알고 있는 걸까?"라고 생각할 수 있지만, 태도나 다른 부분에서 "아, 역시 모르는 것 같아"라고 파악할 수 있습니다. 그렇게 파악하기 위해서는 '원(One)'이 정말로 무엇인지 알아야 학자나 연구자들의 과장된 주장에 현혹되지 않습니다.

'원(One)'은 대상화될 수 없으며, 전체이기 때문에 '원(One)'입니다. '불이의 의식'이라고도 할 수 있습니다.

그것은 다른 관점에서 보면, 불변하는 것이라는 의미이기도 합니다. 불교에서 말하는 '무상'이라는 것과도 같습니다. 의식은 현상은 사라지고, 변하지 않는 것은 아무것도 없으며, 의식이든 물질이든 변하지 않는 것은 아무것도 없습니다. 이러한 것을 이해하는 것이 '원(One)'으로 들어가는 시작입니다.

그리고, '원(One)'의 세계는 변하지 않는 세계입니다. 이 물질 세계는 변화가 있습니다. 반면에, '원(One)'의 세계는 물질이 아닙니다. 그것은 의식의 세계입니다. 가득 차 있고 변하지 않습니다.

사고는 의식보다 물질에 더 가까운 곳에 존재하며, 사고는 사라지기도 하지만, 의식은 항상 가득 차 있습니다. 사고는 파동(산스크리트어로 Vritti)이며 나타났다 사라지지만, 그 깊숙한 곳에는 변함없이 존재하는 의식이 있습니다. 그 의식이 바로 '원(One)'이며, 이 세계에 가득 차 있습니다. 공간에도, 세계에도, 우주에도 의식이 가득 차 있습니다. 그것을 이해하는 것이 '원(One)'인 것입니다.

그러므로, 말하자면, 어떤 지식이라도 '원(One)' 앞에서는 효력을 잃는다는 것입니다. 학자가 "이런 것을 하지 않아도 이해할 수 있다"라고 말할 때, 그 안에는 "알아야 할 지식"이라는 것이 있습니다. 하지만, '원(One)'의 지식은 그렇게 대상화될 수 없는 것입니다. 인도 철학을 인도에서 공부한 사람이 동일하게 말할 때조차, '원(One)'을 정말로 이해하지 못하는 경우에는 마찬가지로 되는 경우가 있습니다. 학문적으로 이해하는 것은 상대적인 지식이며, 직접적인 지식은 "정의할 수 없는 것"입니다.

이 "정의할 수 없는 것"을 이해하는 것이 '원(One)'의 이해에 중요하며, 예를 들어 족첸의 시에 있듯이, 무한한 다양성은 원래 이원론에 의해 대상화된 이 세계의 틀을 훨씬 넘어 있으며, 그 어떤 하나도 유한한 개념의 정의의 틀에 갇히지 않습니다. 따라서, '원(One)'은 정의할 수 없는 것입니다. 이것을 이해하면, 학자들이 "이것을 하면 알 수 있다"라고 말하는 지식이 진정한 지식이 아니라는 것을 즉시 이해할 수 있을 것입니다. 하지만, 그 당사자들의 에고가 강한 경우에는 "우리는 알고 있다"라는 자기 방어가 작용하여 자신이 무지하다는 것을 받아들일 수 없기 때문에, 결과적으로 히스테리를 부리거나, 낄낄 웃으며 에고에 의한 자기 방어의 태도를 보이게 됩니다. 정말로 '원(One)'의 지식을 얻고 있다면 그러한 자기 방어도 필요하지 않습니다.

학문적으로, "일체"는 전체이기 때문에 객체화될 수 없습니다. 따라서 "일체"를 아는 것은 직접적인 경험을 통해서만 가능하다는 점은 이해할 수 있습니다. 그러나 학자들과 지적인 사람들은 이 문장을 개념적으로 이해할 수 있지만, 직접적인 깨달음에는 이르지 못합니다. 그 사이에 장벽이 존재합니다. 그리고 자아 때문에, 그들은 "나는 안다, 나는 이해한다"라고 주장합니다. 심지어 그들이 주장하지 않더라도, 자아는 자신이 지식을 습득했기 때문에 그것을 안다고 믿습니다.

객체화를 멈추고 직접적으로 이해하면, "일체"는 매우 단순합니다. 그것을 주장할 필요가 없으며, 일단 명확해지면 그것이 바로 그것입니다.