এভাবে, যেহেতু মহাবিশ্বের সৃষ্টির উদ্দেশ্য "বোঝা", তাই "সমন্বয়" শুধুমাত্র সেই বোঝার জন্য একটি পরিবেশ তৈরি করার বিষয়। সেইজন্য, "শান্তি গুরুত্বপূর্ণ" অথবা "সমন্বয় প্রয়োজন" এই ধরনের কথা বলা হলেও, তা ভেতরের স্তরে কোনো প্রভাব ফেলে না।

আসলে, এটি শুধুমাত্র পৃথিবীর সমস্যা নয়, বরং কিছু এলিয়েন, যেমন প্লেয়াডিসের ক্ষেত্রেও এই প্রবণতা কিছুটা দেখা যায়। আমার গ্রুপ সোল-এর মধ্যে প্লেয়াডিসের মহাকাশযানে বসবাস করা একটি আত্মা ছিল, যা এখন গ্রুপ সোলে ফিরে এসেছে। সেই স্মৃতির মাধ্যমে, মনে হয় প্লেয়াডিসে অপরাধীদের আলাদা করে রাখা হতো।

যদিও সেই বিস্তারিত মানদণ্ডগুলো আমার মনে নেই, তবে যারা সমন্বয় নষ্ট করত, যারা অন্যদের আঘাত করত, তারা সম্ভবত অন্য কোনো গ্রহে বন্দী অবস্থায় তাদের জীবন কাটাত। সম্ভবত সেখানে নারী-পুরুষের কোনো সংস্পর্শ ছিল না এবং সন্তান জন্ম দেওয়াও সম্ভব ছিল না। অপরাধীরা যাতে বংশবৃদ্ধি করতে না পারে এবং তাদের মতো মানুষ যাতে বাড়ে না, সেই জন্য এই ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল।

এবং, সম্ভবত এখন পর্যন্ত, অনেক প্লেয়াডিসের মানুষের মতে, পৃথিবীরও একই রকম হওয়া উচিত। তাদের মতে, অপরাধীদের আলাদা করে রাখা উচিত এবং তাদের বংশবৃদ্ধি করা উচিত নয়। এই ধারণা মাঝে মাঝে পৃথিবীর কন্টাক্টিদের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়।

এলিয়েনদের অন্ধভাবে বিশ্বাস করে এমন মানুষদের কাছে, এটি হয়তো "ঈশ্বর"-এর মতো শোনাতে পারে, কারণ তারা এলিয়েনদের কথাগুলো "ঈশ্বর"-এর বাণী হিসেবে গ্রহণ করতে পারে। কিন্তু, আমার মতো একজন সাধারণ মানুষ এটি বললে, হয়তো ততটা বিশ্বাসযোগ্য হবে না। তবে, এই ধরনের চিন্তাভাবনা প্লেয়াডিসের একটি ভুল দিক।

আসলে, মহাবিশ্বের মূল নীতি "বোঝা"। কিন্তু, যদি অপরাধীদের আলাদা করে রাখা হয় এবং তাদের বংশবৃদ্ধি করতে দেওয়া না হয়, তাহলে সেই মূল উদ্দেশ্য, অর্থাৎ "বোঝা", ব্যাহত হবে। এটি মহাবিশ্বের প্রশাসকদের জন্য একটি গুরুতর বিষয়।

আসলে, প্লেয়াডিসের মানুষেরাও শারীরিক সত্তা সম্পন্ন এলিয়েন এবং তারা এমনভাবে বিকশিত হয়নি যে তারা শরীরবিহীন হয়ে গেছে। তারা অসম্পূর্ণ এবং শেখার প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। বলা যায়, এই মহাবিশ্ব নিজেই শেখার জন্য একাধিক ভাগে বিভক্ত। তাই, কোনো নিখুঁত সত্তা বলে কিছু নেই। সবকিছু সবসময় শেখার প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। নিজেদের বিচার-বুদ্ধি দিয়ে অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে এমন ব্যক্তিদের আলাদা করে রাখার মাধ্যমে, সমাজকে আপাতদৃষ্টিতে শান্তিপূর্ণ রাখা হয়। কিন্তু, এই "শান্তি" আসলে "বোঝা"-র অভাবের কারণে তৈরি হয়, এবং এর ফলে ভেতরে ভেতরে অসন্তোষ জমা হতে থাকে।

আসলে, "অরিওন大战"-এর মতো ঘটনাগুলোতেও, প্রথমে ছোটখাটো এবং সামান্য অসন্তুষ্টির অনুভূতি থেকেই শুরুটা হয়েছিল বলে আমার মনে হয়। অন্য গ্রহের সভ্যতাগুলোর প্রতি, "তোমরা কেন এমন করছো? এভাবে করলে ভালো হতো" – এই ধরনের একগুঁয়ে এবং চাপিয়ে দেওয়ার মানসিকতা থেকে সবকিছু শুরু হয়েছিল। তারা সেই ছোটখাটো পার্থক্যগুলো বুঝতে না পেরে, "তোমরা ভুল করছো" – এমন রায় দিত, এবং ধীরে ধীরে সেটি বিভেদ তৈরি করে। এর মূল কারণ হলো, তারা "বোঝাপড়া" নামক বিষয়টিকে (কিছুটা বুঝলেও) অবহেলা করেছিল, যার কারণে তারা নিজেদের থেকে ভিন্ন চিন্তা ধারার সভ্যতাগুলোকে অস্বীকার করতে শুরু করে। সেটিই মহাবিশ্বের একটি বড় যুদ্ধকে টেনে এনেছিল।

আমার মনে হয়, এর মূলে রয়েছে "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত নয়" – এই নীতি। "অরিওন大战" এবং এই পৃথিবীতেও যে সংঘাতগুলো ঘটছে, সেগুলোর মূলে এই নীতিই রয়েছে। এই নীতি বিভিন্নভাবে বিকৃত হয়ে ভিন্ন ভিন্ন যুক্তির জন্ম দেয়। তবে, এর মূল ভিত্তি একই থাকে। শেষ পর্যন্ত, তারা "বোঝাপড়া" যে মহাবিশ্বের সৃষ্টির মূল কারণ ছিল, সেই বিষয়টি উপলব্ধি করতে পারে না, তাই তারা একটি অসম্পূর্ণ অবস্থায় থেকে যায়। তারা দ্বৈততার যুক্তিতে ন্যায় এবং অন্যায়ের ধারণা তৈরি করে, নিজেদের ক্ষমতার ব্যবহারকে ন্যায্যতা দেয়, এবং সংঘাত চলতে থাকে।

এটি এমন নয় যে, আমি যারা আক্রমণ করেছে তাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ না করার কথা বলছি। আত্মরক্ষা অবশ্যই ন্যায়সঙ্গত। তবে, যখনই কেউ কোনো পদক্ষেপ নেয়, তখন সেই পদক্ষেপকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ন্যায় এবং অন্যায়ের ধারণা ব্যবহার করা একটি অসম্পূর্ণ ধারণা, এবং এটি সংঘাতের একটি চক্র তৈরি করে। আত্মরক্ষা হলো বোঝাপড়া তৈরির একটি পরিবেশ তৈরি করার উপায়। কোন পরিস্থিতিতে কতটা আত্মরক্ষা করা উচিত, তা সেই পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে।

মানুষের মধ্যে বুদ্ধিমত্তার পার্থক্য থাকে, এবং তাদের পূর্ব-বিদ্যমান জ্ঞান এবং বোঝাপড়া ভিন্ন হতে পারে, তাই সবসময় দ্রুত বোঝাপড়া নাও হতে পারে। তবে, পরেও যাতে বোঝাপড়া সম্ভব হয়, সেজন্য আগে থেকেই কিছু পদক্ষেপ নেওয়া প্রয়োজন।

অতএব, "আত্মরক্ষা" হলো "শান্তি" বা "সমন্বয়" রক্ষার উপায় – এই ধারণাটিও একটি অসম্পূর্ণ ধারণা। শান্তি বা সমন্বয় থাকলে সবসময় বোঝাপড়া নাও হতে পারে। শান্তি বা সমন্বয় থাকলে বোঝাপড়া হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, কিন্তু শান্তিই চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়। কিছু মানুষের কাছে শান্তি বা সমন্বয় "অন্যকে বিরক্ত না করা" (অর্থাৎ, সবাই নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করবে) – এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করার উপায় হতে পারে। তাই, শান্তি বা সমন্বয় সবসময় বোঝাপড়া তৈরি করে না, এটা স্পষ্ট।

এভাবে, যখন সামঞ্জস্য বা শান্তি নিজেই চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়ে দাঁড়ায়, তখন "বোঝাপড়া" সম্ভব হয় না, এবং এর ফলে অন্য উদ্দেশ্য সম্পন্ন ব্যক্তিরা কেবল এটিকে ব্যবহার করে, এমন ফলাফলও আসতে পারে। অবশ্যই, শান্তি বা সামঞ্জস্য বোঝাপড়া তৈরি করতে পারে, কিন্তু বর্তমান পরিস্থিতি এমন যে সবসময় তা হয় না। এমনও হতে পারে যে, উভয় পক্ষই মনে করে যে চূড়ান্ত লক্ষ্য শান্তি বা সামঞ্জস্য, কিন্তু তারা বুঝতে পারে যে চূড়ান্ত লক্ষ্য ভিন্ন এমন ব্যক্তিদের সাথে রয়েছে, এবং এর ফলে শেষ পর্যন্ত বিভেদ সৃষ্টি হয়, এমন ঘটনা বারবার ঘটেছে বলে মনে হয়।

অন্যদিকে, যদি শুরু থেকেই "বোঝাপড়া" উদ্দেশ্য হিসেবে নির্ধারণ করা হয়, তাহলে সামঞ্জস্য বা শান্তি একটি মধ্যবর্তী প্রক্রিয়া অথবা পূর্বশর্ত হতে পারে, এবং বোঝাপড়ার ফলস্বরূপ এটি একটি অর্জন হতে পারে। বোঝাপড়া ছাড়া চাপিয়ে দেওয়া সামঞ্জস্য বা শান্তি বিভেদ এবং অসংগতি তৈরি করে নতুন সংঘাতের জন্ম দেয়, অন্যদিকে, বোঝাপড়াকে লক্ষ্য করলে, এই ধরনের বিভাজন এবং সংঘাত ধীরে ধীরে হ্রাস পায়।

এটি শুধুমাত্র একটি পক্ষের দ্বারা করা সম্ভব নয়, উভয় পক্ষকেই একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে হবে, তখনই শান্তি এবং সামঞ্জস্য অর্জন করা সম্ভব।

এটি আপাতদৃষ্টিতে তেমন বড় কোনো পার্থক্য মনে হতে পারে। কিন্তু এই বিষয়টি আসলে গুরুত্বপূর্ণ, সামান্য ভুল বোঝাবুঝির কারণেও মহাবিশ্বের যুদ্ধ শুরু হতে পারে, এবং পৃথিবীর যুদ্ধ ও সংঘাতও একই ধরনের ছোটখাটো কারণে ঘটে।

আগের "বোঝাপড়া" সম্পর্কিত আলোচনার সাথে সম্পর্কিত এই কথাটি। আমি যখনই এই কথাটি জনসমক্ষে শুনি, তখন প্রায়শই এর পেছনে "অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করার" একটি অস্বস্তিকর উদ্দেশ্য অনুভব করি।

আমার মনে হয় সাধারণভাবে লোকেরা এই কথাটিকে একটি ভালো কথা মনে করে। কিন্তু, উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, "বোঝাপড়া" এবং "অন্যদের কোনো অসুবিধা করা উচিত নয়" এই দুটি যুক্তির ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করলে, এই কথাটির দুটি ভিন্ন অর্থ হতে পারে।

প্রথমত, যদি "বোঝাপড়া"কে মৌলিক নীতি হিসেবে ধরা হয়, তাহলে সবাই আলাদা হওয়ার কারণ হল মহাবিশ্ব দুটি বা তার বেশি অংশে বিভক্ত, এবং এটি স্বাভাবিক। আর "সবাই ভালো" এই অংশের ক্ষেত্রে, মূলত সবকিছু এক ছিল এবং উভয়ই নিজের অংশ, তাই "ভালো" শব্দটি হয়তো উপযুক্ত নয়, তবে আপাতত এটি খুব ভুলও নয়।

অন্যদিকে, যদি "অন্যদের কোনো অসুবিধা করা উচিত নয়" এই অর্থে ব্যাখ্যা করা হয়, তাহলে এটি "সবাই আলাদা এবং তারা নিজেদের ইচ্ছামতো সবকিছু করতে পারে, সবারই নিজস্ব সত্তা (ইগো) আছে, তাই তারা নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী সবকিছু করতে পারে" এমন একটি বিষয়। এবং সেই কারণে, ইচ্ছাকৃতভাবে এমন কিছু বলা, যা সরাসরি না বলে অন্যকে বোঝানো হয়, তা "আমাকে কোনো কথা বলো না", অর্থাৎ অন্যের উপর হস্তক্ষেপ না করে নিজের পদ্ধতিকে জোর করে চাপিয়ে দেওয়ার একটি উদ্দেশ্য থেকে আসে। এটিকে সুন্দরভাবে উপস্থাপনের জন্য, "সবাই আলাদা এবং সবাই ভালো" এর মতো সুন্দর শব্দ ব্যবহার করা হয় এবং জনপ্রিয় ব্যক্তিত্বদের দ্বারা এটি বলা হয়, অথবা কখনও কখনও সুন্দর সুরের গানের মাধ্যমে প্রচার করা হয়।

আসলে, গান বা প্রচারের সাথে জড়িত ব্যক্তিরা প্রায়শই প্রথম "বোঝাপড়া" বা "সমন্বয়" এর উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করে। কিন্তু, যারা এটিকে ব্যবহার করছে, তাদের উদ্দেশ্য বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। তারা কখন, কী বলতে যাচ্ছে, এবং সমাজে কী ঘটছে, সেই অনুযায়ী তারা কীভাবে এই বিষয়টিকে বারবার তুলে ধরছে এবং আলোচনার বিষয় পরিবর্তন করে এটিকে চাপা দেওয়ার চেষ্টা করছে, তা বিশ্লেষণ করলে, যারা এই কথাগুলো বলছে তাদের অস্বস্তিকর উদ্দেশ্য সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়। যদিও, সেই ব্যক্তিত্বদের হয়তো এর সম্পূর্ণ ধারণা নেই, তবে যারা এটি পরিকল্পনা করছে, তাদের উদ্দেশ্য নিয়ে আমার আপত্তি আছে।

জাপানে, এই কথাটি সাধারণত "বোঝাপড়া" বা "সমন্বয়" এর প্রেক্ষাপটে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু অন্য দেশে একই কথা বললে, এটি "নিজের এবং অন্যের পছন্দ আলাদা, তাই সবাই নিজেদের ইচ্ছামতো সবকিছু করতে পারে" এমন একটি অর্থেও ব্যাখ্যা করা হতে পারে। আমার মনে হয়, জাপানেও "লাইট ওয়ার্কার" নামক কিছু ব্যক্তি একইভাবে "অন্যদের কোনো অসুবিধা করা উচিত নয়" এই যুক্তির অধীনে কাজ করে এবং একই প্রেক্ষাপটে এটি ব্যাখ্যা করা হয়।

সম্ভবত এটি প্রজন্মের উপরও নির্ভর করে, যেখানে একটি প্রজন্ম "সামঞ্জস্য" এবং "বোঝাপড়া" এর প্রেক্ষাপটে কোনো বিষয়কে বুঝতে পারে, সেখানে অন্য প্রজন্ম সেটি "স্বাধীনতা" এবং "স্বনির্ভরতা" হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারে। এই ধরনের সূক্ষ্ম বিষয়গুলো প্রজন্মের মধ্যে আলোচনা করলে হয়তো интересী কিছু তথ্য পাওয়া যেতে পারে।

"বোঝা" అనే ধারণার উপর ভিত্তি করে, এই পৃথিবীর ভৌত জগৎ উচ্চ-মাত্রিক জগতের চেয়ে শেখার জন্য সহজ একটি জগৎ। আধ্যাত্মিকতা বলতে প্রায়শই উচ্চ-মাত্রিক জগতে স্বাধীনতা থাকে এবং সেটাই হওয়া উচিত, এমন একটি অন্তর্নিহিত বা স্বাভাবিক ধারণা রয়েছে। এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় এমন জিনিসকে আধ্যাত্মিক নয় বলে মনে করা হয়। তবে, আসলে উচ্চ-মাত্রা খুব বেশি স্বাধীনতার কারণে সবকিছু খুব দ্রুত বাস্তবে রূপ নেয়, যার ফলে সবকিছু বোঝা কঠিন হয়ে যায়, এবং সেখানে কোনো অসংগতি বা সংগতি থাকে না।

সাধারণভাবে, বলা হয় যে অন্য জগৎ বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত, যেখানে নরক এবং স্বর্গ রয়েছে...। এটি এক অর্থে রূপক, কারণ নরকের মধ্যেও নিম্ন-মাত্রা এবং উচ্চ-মাত্রা রয়েছে, এবং স্বর্গেও নিম্ন-মাত্রা এবং উচ্চ-মাত্রা রয়েছে। তাই, শুধুমাত্র নিম্ন-মাত্রিক হলেই তা নরক হবে এমন নয়, এবং স্বর্গ হলেই তা উচ্চ-মাত্রিক হবে এমন কোনো নিশ্চয়তা নেই।

তবে, উচ্চ-মাত্রার সীমাবদ্ধতাহীন জগৎ সম্পর্কে জানা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা সবাই সেখান থেকে এসেছি। কোথা থেকে এসেছি এবং কোথায় ফিরে যাবো, তা জানা দরকার। অন্যদিকে, এখানে আসার অর্থ হলো, মূলত অচেতন অবস্থায় থাকা অবস্থায়, আমরা আমাদের সচেতনতা ব্যবহার করে বাস্তবতাকে তৈরি করেছি, এবং সেই বাস্তবতাকে ধীরে ধীরে, একটি ভারী এবং স্থূল বস্তুগত জগতে অনুভব করছি, যাতে আমরা আমাদের নিজেদের সচেতনতা আসলে কী, তা ভালোভাবে বুঝতে পারি। এটাই হলো পৃথিবীতে শেখার প্রক্রিয়া দ্রুত হওয়ার কারণ।

এটা বাস্তব যে, আধ্যাত্মিকভাবে সবকিছু শিখে গেলেও যদি কাউকে এই ভৌত জগতে থাকতে হয়, তবে তা বিরক্তিকর হতে পারে। তবে, মূলত এটি এমন হওয়া উচিত যে, সবকিছু শিখে গেলে একজন ব্যক্তি "পাস" করে চলে যায়। যদি এই ভৌত জগৎটি অদৃশ্য হয়ে উচ্চ-মাত্রিক জগৎ হয়ে যায়, তবে এখনও শিখতে থাকা মানুষেরা শেখার স্থান হারাবে, এবং তাদের মধ্যে অসন্তোষ দেখা দিতে পারে। শেখা মানে হলো জিনিসগুলি বোঝা, এবং এটি একটি আনন্দদায়ক বিষয়। অন্যভাবে বলা যায়, এটি একটি খেলা। খেলাধুলা করে, বুঝে এবং উপভোগ করে, এটাই হলো এই সীমাবদ্ধ ভৌত জগতে থাকার অর্থ। যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ খেলাধুলা করার মাধ্যমে কোনো কিছু বুঝতে থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত সে মহাবিশ্বকে সৃষ্টি করা সত্তার ইচ্ছার সাথে সঙ্গতি রেখে কাজ করছে বলে মনে করা হয়।

বিশেষ করে, অর্থ মানুষের কাজকর্মের উপর একটি সীমাবদ্ধতা তৈরি করে। তবে, যদি কাজকর্মের উপর কোনো সীমাবদ্ধতা না থাকে, এবং একজন ব্যক্তি কেবল শুয়ে থাকে, তবে শেখার প্রক্রিয়া কমে যাবে। এটা কি সত্যিই একটি মজার জীবন? যদি কেউ এমন জীবন নিয়ে সন্তুষ্ট থাকে, তবে তাকে মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় এমন সত্তা হিসেবে গণ্য করা হবে, এবং তাকে কাজ করার জন্য উৎসাহিত করা হবে। এমন একটি পরিস্থিতিতে তাকে আনা হবে যেখানে তার কাজ করতেই হবে। মানুষ নিজেদের ইচ্ছামতো সিদ্ধান্ত নিয়ে, এটিকে নিয়ন্ত্রণ বা বাধ্যবাধকতা মনে করে। কিন্তু, মূল নীতি হলো "বোঝা"। যে ব্যক্তি "বোঝা"র জন্য বাঁচতে থাকে, সে খেলাধুলা করুক বা অন্য কিছু, তার জীবন সুরক্ষিত থাকবে, কারণ এটি মহাবিশ্বের ইচ্ছার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

ですから, আধ্যাত্মিক বিষয় এবং মন্ত্র ব্যবহার করে সহজে টাকা উপার্জন করা অথবা "আকর্ষণ"-এর নিয়ম দিয়ে নিজের ইচ্ছামতো জীবনযাপন করা, এই ধরনের বিষয়গুলো মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। হয়তো মন্ত্র ব্যবহার করে এগুলো অর্জন করা সম্ভব, কিন্তু যদি এর ফলে কেউ কোনো শিক্ষা না নিয়ে শুধু শান্তিতে বসবাস করে, তাহলে মহাবিশ্ব সেই পরিস্থিতিকে নষ্ট করে দেয় এবং তাকে এমন পরিস্থিতিতে ঠেলে দেয় যেখানে তাকে কাজ করতে বাধ্য হয়।

এভাবে, মহাবিশ্বের নিয়ম "শিক্ষা" দেওয়ার জন্য মানুষকে কাজ করতে বাধ্য করে, কিন্তু অনেকেই সেটা উপলব্ধি না করে, তারা "শাসক", "ডিপ স্টেট", "ষড়যন্ত্র" ইত্যাদি সম্পর্কে নিজেদের মতো করে ধারণা তৈরি করে এবং বাস্তব কোনো ভিত্তি ছাড়াই সেই ধারণাগুলোর কারণে অসন্তুষ্ট হয়ে সবকিছুকে অভিশাপ দেয়। এটা সময় নষ্ট করা এবং অর্থহীন একটি কাজ।

আসলে, টাকা থাকার কারণ হলো, অন্য একটি সময়ে এমন একটি জগৎ ছিল যেখানে টাকার খুব প্রয়োজন ছিল না। কিন্তু সেই জগতে মানুষ "রাগ" করতে শুরু করে এবং বাধ্য হয়ে কাজ করতে থাকে, কিন্তু সবকিছু কেমন যেন "অস্বাভাবিক" হয়ে যায়। তাই, এই জগতে টাকার ক্ষমতা বেশি হওয়ার মতো একটি পরিস্থিতি তৈরি করা হয়েছে। বর্তমানেও জাপানের গ্রামাঞ্চলে কিছু অদ্ভুত ভূমি মালিক বা প্রভাবশালী ব্যক্তি আছেন যারা নিজেদের ক্ষমতা জাহির করে অন্যদের বিরক্ত করেন। টাকা নেই এমন জগৎটা তার কয়েকগুণ বেশি খারাপ, যেখানে প্রভাবশালী ব্যক্তিরা আরও বেশি ক্ষমতাশালী হয়ে ওঠেন এবং তাদের বংশ পরম্পরায় সেই ক্ষমতা চলে যায়। যদি কোনো "বিরক্ত" মানুষ সেই পরিবারে জন্ম নেয়, তাহলে তার চারপাশের মানুষজন অনেক সমস্যায় পড়ে। এটা গ্রামাঞ্চলের মানুষের সমস্যার চেয়েও অনেক বেশি গুরুতর, যেখানে প্রতিবাদ করলে হয়তো খাবারও পাওয়া যায় না। বর্তমান সমাজে টাকা থাকলেই যে কেউ খাবার পেতে পারে, কিন্তু টাকা না থাকলে, কোনো দয়ালু ব্যক্তি হয়তো খাবার সরবরাহ করবে, এবং সেক্ষেত্রে সেই ব্যক্তির কাছে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করাটা স্বাভাবিক। এমন "অস্বাভাবিক" মানুষও থাকতে পারে, কিন্তু বর্তমান সমাজে তারা সফল হতে পারে না এবং তাদের ব্যবসা বন্ধ হয়ে যায়। কিন্তু যেখানে টাকার খুব প্রয়োজন নেই, সেখানে এমন "অনৈতিক" মানুষেরা টিকে থাকতে পারে, কারণ সেখানে ব্যবসায়িক ব্যর্থতার ঘটনা খুব কম হয়। এটা একটি স্থিতিশীল কিন্তু "বিকৃত" জগৎ।

এভাবে, কোনো সীমাবদ্ধতা নেই এমন জগৎ সবসময় ভালো নয়। টাকার মতো একটি শক্তিশালী সীমাবদ্ধতা থাকার কারণেই মানুষ শিখতে পারে।

মহাবিশ্বের মৌলিক চালিকা শক্তি "বোঝাপড়া"। তাই, যা এই বোধগম্যতাকে বাধা দেয়, তা অনভিপ্রেত।

সাধারণভাবে, কাউকে সীমাবদ্ধ করা বোধগম্যতাকে বাধা দেয়, তাই এটি একটি খারাপ কাজ। তবে, কিছু পরিস্থিতিতে, কাউকে সীমাবদ্ধ করা বোধগম্যতা বাড়াতে সহায়ক হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ অত্যন্ত সহিংস, আক্রমণাত্মক এবং কোনো কথা শোনে না, তবে পুলিশ বা অন্য কোনো কর্তৃপক্ষ কর্তৃক তার কার্যকলাপের উপর বিধিনিষেধ আরোপ করা প্রয়োজন হতে পারে। এই ধরনের অপরাধমূলক পরিস্থিতিতে ব্যতীত, স্বাভাবিক জীবনে, অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করা সেই ব্যক্তির স্বাধীন চিন্তা ও কাজ করার ক্ষমতাকে বাধা দেয়, যা মহাবিশ্বের মৌলিক উদ্দেশ্য "বোঝাপড়া" কে ব্যাহত করে।

এটি অন্য একটি বিষয় হতে পারে, কিন্তু শারীরিক সমাজে বসবাস করা নিজেই (শারীরিক) সীমাবদ্ধতা তৈরি করে, যা শেখার জন্য সহায়ক হতে পারে। অন্যদিকে, অন্যকে জোর করা শেখার পথে বাধা সৃষ্টি করে।

এটি সাধারণভাবে বলা "মানবাধিকারের একটি অংশ হওয়া স্বাধীনতা" থেকে ভিন্ন একটি প্রেক্ষাপট। নিঃসন্দেহে, মানবাধিকারের স্বাধীনতা সঠিক, তবে এর একটি পূর্বশর্ত হলো "বোঝাপড়া" নাকি "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত নয়" - এই দুটির মধ্যে কোনটিকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে, তার উপর ভিত্তি করে মৌলিক নীতি ভিন্ন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি "বোঝাপড়া" মৌলিক নীতি হয়, তবে মানবাধিকারের "স্বাধীনতা" বোধগম্যতা বাড়ানোর জন্য একটি উপায়। অন্যদিকে, যদি "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত নয়" এই নীতি হয়, তবে "স্বাধীনতা" এমন একটি অবস্থাকে অনুমোদন করে যেখানে একজন ব্যক্তি অন্যের সাথে কোনো সম্পর্ক স্থাপন না করে নিজের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে এবং অন্যেরাও তাদের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে, যা বোধগম্যতাকে ব্যাহত করতে পারে।

এর মানে এই নয় যে সবসময় একসাথে থাকা ভালো, অথবা আলাদা থাকা ভালো। এটি পরিস্থিতি এবং সময়ের উপর নির্ভর করে। যদি একসাথে থাকার মাধ্যমে বোধগম্যতা বৃদ্ধি পায়, তবে একসাথে থাকা উচিত। আবার, যদি আলাদা থাকার মাধ্যমে বোধগম্যতা বৃদ্ধি পায়, তবে আলাদা থাকা ভালো। এছাড়াও, যদি উভয় পক্ষ ভিন্ন ভিন্ন বিষয়ে আগ্রহী হয় এবং আরও বেশি জানতে চায়, তবে আলাদা থাকা ভালো হতে পারে।

বিশেষ করে, যখন বুদ্ধি quotient (IQ) এর দিক থেকে ভিন্ন দুটি দল কাছাকাছি বসবাস করে, তখন জীবনযাত্রার ভিন্নতার কারণে সমস্যা হতে পারে এবং চিন্তাভাবনার পার্থক্য এতটাই বেশি হতে পারে যে তারা একে অপরের কথা বুঝতে পারে না। সাধারণভাবে, একই রকম বুদ্ধি quotient-এর দল একসাথে বসবাস করা ভালো। "বোঝাপড়া"র ক্ষেত্রে, তারা দূরে থাকলেও ধীরে ধীরে একে অপরের প্রতি সহানুভূতি তৈরি করতে পারে। তবে, জীবনযাত্রার ক্ষেত্রে, প্রতিদিনের কথাবার্তা প্রয়োজন হয়, তাই এমন পরিস্থিতিতে "বোঝাপড়া" হলেও কাছাকাছি থাকা কঠিন হতে পারে।

সমতা, এই বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। যদি "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত নয়" এই কথাটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তাহলে এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি হতে পারে যেখানে "যদি সবাই সম্পূর্ণরূপে একই রকম হতো, তাহলে কেউ কাউকে বিরক্ত করত না" – এমন একটি কমিউনিস্ট রাষ্ট্রের মতো চিন্তা তৈরি হয়। মানুষ স্বাভাবিকভাবেই এর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করবে, কিন্তু একটি স্বৈরাচারী রাষ্ট্র সেই প্রতিরোধ দমন করে সবাইকে একই রকম জীবন যাপন করতে বাধ্য করে। প্রতিদিন একই ধরনের জীবন যাপনের কারণে মানুষের চিন্তা করার ক্ষমতা এবং বেঁচে থাকার স্পৃহা হ্রাস পায়, এবং "বোঝাপড়া"র পথে বাধা সৃষ্টি হয়।

সবাইকে সমানভাবে বাধ্য করা মানুষের কাজকর্মকে বাধা দেয়, এবং ফলস্বরূপ, "বোঝাপড়া"কে ব্যাহত করে। প্রতিটি ব্যক্তি তার নিজের মতো করে জীবন যাপন করতে পারে না, স্বাধীনতা থাকে না, এবং এর ফলে "বোঝাপড়া" কঠিন হয়ে পড়ে, অথবা "বোঝাপড়া"র পথে বাধা সৃষ্টি হয়।

তবে, "বোঝাপড়া"র মূলনীতি ছাড়া, পরিস্থিতি অনুযায়ী সবকিছু পরিবর্তিত হতে পারে। এটি একটি উদাহরণ মাত্র, এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী এটি ভিন্ন হতে পারে। সাধারণভাবে, এটাই মূল বিষয়।

স্পিরিচুয়াল আলোচনায় প্রায়শই বলা হয় যে "বোঝা" সত্য অথবা মুক্তির চাবিকাঠি। তবে, যখন "বোঝা" শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তখন তা মূল বিষয়টির কাছাকাছি থাকে, কিন্তু এটি সবসময় সত্য নাও হতে পারে।

আসলে, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা সত্যের যুক্তি জানেন, কিন্তু তারা এই বিশ্বের মায়াজালে আবদ্ধ এবং তাদের কাছে প্রকৃত সত্য প্রকাশিত হয় না। যারা বলে যে তারা "এমনকি... এর মাধ্যমেও সত্য জানে", যেমন কোনো বিশ্ববিদ্যালয়ে ধর্মতত্ত্ব পড়েছে অথবা কোনো নির্দিষ্ট দর্শনে যুক্তির জ্ঞান অর্জন করেছে, শুধুমাত্র সেই জ্ঞানই সত্য নয়। অনেক সময় দেখা যায়, ধর্মতত্ত্বের শিক্ষার্থীরা অন্য ধারাগুলোকে উপহাস করার জন্য এমন কথা বলে যে "এমন কিছু জানার প্রয়োজন নেই, ...-এর মাধ্যমেও বোঝা সম্ভব"। এভাবে, কোনো প্রতিষ্ঠানে জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে "বোঝা" গেলেও, তা সবসময় প্রকৃত সত্য নাও হতে পারে।

এসব কথা বলার পর, অনেকেই দ্রুত উত্তর জানতে চায় এবং কিছুটা বিরক্তি প্রকাশ করে জিজ্ঞাসা করে, "তাহলে উত্তরটা কী?" কিন্তু যখন কেউ মনে করে যে কোনো কিছুর একটি নির্দিষ্ট উত্তর আছে, তখন তারা উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরে যায়। উত্তর হলো সেই "কিছু" নয়, বরং কোনো কিছু জানার আকাঙ্ক্ষা, অনুসন্ধানের মানসিকতা। এটি বোঝার চেষ্টা করার মানসিকতার সাথেও সম্পর্কিত। অবশ্যই, শুধুমাত্র এই মানসিকতা যথেষ্ট নয়, তবে অসীম সংখ্যক উত্তরের গভীরে প্রবেশ করাই হলো "বোঝা"। কিন্তু মানুষ প্রায়শই কোনো কিছু শুনে এবং তা "বোঝার" পরে মনে করে যে তারা সত্য জানে।

একটি খুব বিখ্যাত যোগ বা হিন্দু গল্পে বলা হয়েছে যে, দেবতারা এবং রাক্ষসরা একসাথে একজন সাধকের কাছ থেকে এই বিশ্বের সত্য শুনেছিল। সেই সময়, রাক্ষসটি সাধকের কথাগুলো সরাসরি বুঝতে পেরেছিল এবং ভেবেছিল, "তাহলে আমিই কি পরম সত্তা? আমি বুঝতে পেরেছি, এটাই হয়তো সত্য।" কিন্তু এর ফলে সে অহংকারী হয়ে গিয়েছিল এবং প্রকৃত সত্য থেকে দূরে ছিল। অন্যদিকে, দেবতা প্রথমে ভাবেন, "এটা কি সত্যিই সত্য? এটা কি সহজে বোঝা যায়? ...কিন্তু আমি কি আসলেই বুঝতে পেরেছি? এটা কি সত্যিই সত্য?" এরপর তিনি আরও গভীরে অনুসন্ধান করেন এবং আসল সত্য খুঁজে পান। শুধুমাত্র অনুসন্ধানের মাধ্যমে টিকে থাকা ব্যক্তিই প্রকৃত মুক্তি এবং সত্য লাভ করতে পারে।

এটি একটি সাধারণ গল্প যা প্রায়শই শোনা যায়।

যারা কোনো কথা শুনে "হ্যাঁ, আমি বুঝে গেছি" বলে দ্রুত উপসংহারে আসে, তারা সেখানেই থেমে যায় এবং প্রকৃত অর্থে "বোঝা"-র স্তরে পৌঁছাতে পারে না। অন্যদিকে, যারা মনে করে যে "আমার মনে হচ্ছে আমি বুঝে গেছি, কিন্তু সম্ভবত আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারিনি", তারা নিজেদের পরিস্থিতি মূল্যায়ন করে সাধনা বা অনুসন্ধান চালিয়ে গেলে সত্যের কাছাকাছি পৌঁছায়।

বিশেষ করে আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে, এটি খুব স্পষ্ট যে কোনো কিছু বোঝা দ্রুত সম্ভব হলেও, সত্যিই সেই স্তরে পৌঁছাতে অনেক বছর লেগে যেতে পারে। এমন পরিস্থিতিতে, কিছু মানুষ ধৈর্য হারিয়ে ভুল পথে চালিত হন, তারা হয়তো কোনো কৌশল বা দীক্ষা অথবা দ্রুত ফল পাওয়ার আশায় বিপুল পরিমাণ অর্থ ব্যয় করেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তেমন কোনো লাভ না করে শুধু তাদের টাকা নষ্ট হয়ে যায়। আধ্যাত্মিক উন্নতি সময়সাপেক্ষ হওয়া সত্ত্বেও, "তাৎক্ষণিক উন্নতির" মিথ্যা প্রতিশ্রুতিতে বিশ্বাস করে কিছু দুর্বল মানুষ প্রতারিত হন, এবং এটি আধ্যাত্মিকতার ভাবমূর্তি ক্ষুন্ন করে।

"শুধু বুঝলেই উন্নতি করা যায়" অথবা "কোনো অনুষ্ঠানে অংশ নিলেই আপনার শক্তি বহুগুণ বেড়ে যাবে"- এই ধরনের বিজ্ঞাপনগুলো নতুনদের ফাঁদে ফেলে। এর ফলে তারা হয় তিক্ত অভিজ্ঞতা লাভ করেন এবং আধ্যাত্মিকতা থেকে দূরে চলে যান, অথবা যতক্ষণ না তাদের সমস্ত অর্থ শেষ হয়ে যায় ততক্ষণ পর্যন্ত চালিয়ে যেতে থাকেন। কিছু মানুষ হয়তো নিজেরাই শিক্ষক হয়ে এই পথে চলতে থাকে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি কেবল একটি "প্ল্যাসিবো" প্রভাব, যেখানে তারা কোনো কার্যকারিতা ছাড়াই বিশ্বাস করতে বাধ্য হন।

কিছু মানুষের মধ্যে হয়তো ভালো ফল দেখা যায়, তবে সেটি সাধারণত অনুষ্ঠানের শেখার কারণে নয়, বরং তাদের পূর্ববর্তী সহজাত ক্ষমতার জন্য ঘটে। তাই, যে কেউ যদি কোনো আধ্যাত্মিক স্কুলে যোগ দেয়, তবে তার উচিত ধৈর্য ধরে দীর্ঘ সময় ধরে চেষ্টা করা। এছাড়াও, "শুধু বুঝলেই সব ঠিক হয়ে যাবে" – এই ধরনের কথা কিছু ক্ষেত্রে সত্যি হতে পারে, কিন্তু সাধারণভাবে এটি সহজে বিশ্বাসযোগ্য নয়।

বাস্তবতা হলো, সত্য একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছানোর পরেও আরও গভীর এবং বিস্তৃত থাকে, যা মানুষের সংক্ষিপ্ত জীবনকালে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। তাই, সম্ভবত সারাজীবন ধরে এর অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়া উচিত।

এটি একটি পূর্বশর্ত (কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতি আগ্রহ থাকলে) এবং যদি এটি বোঝার উন্নতি ঘটায়, তবে এটি ইতিবাচকভাবে বিবেচিত হবে। অন্যদিকে, যদি এটি কেবল একটি দুর্নীতিপূর্ণ জীবনযাপন হয় এবং তেমন কোনো নতুন উপলব্ধি তৈরি না হয়, তবে এটি নেতিবাচকভাবে বিবেচিত হবে।

এই মূল্যায়নের ভিত্তি হল, যদি মহাবিশ্বের সৃষ্টির মূল কারণ "বোঝা" হয়ে থাকে, তবে সেই অনুযায়ী বিবেচনা করলে পরিস্থিতি অনুকূল কিনা বা উন্নতির প্রয়োজন আছে কিনা, তা বোঝা যায়। তাই এই মূল্যায়ন পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে এবং খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান ইত্যাদি বিষয়গুলি সবসময় অনুকূল নাও হতে পারে।

ইতিবাচক অর্থ হল, এটি মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং এর ধারাবাহিকতা মহাবিশ্ব দ্বারা সমর্থিত। যারা কোনো আগ্রহ থেকে কাজ করে, তাদের জন্য খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান ইত্যাদি বিষয়গুলি নিশ্চিত করা হয়। অন্যদিকে, যারা কিছুই করতে চায় না, কিন্তু খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থানের অভাব পেতে চায় না, তারা মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি "বোঝা"-র বিরোধী। তাই এই ধরনের (মহাবিশ্বের জন্য) অর্থহীন পরিস্থিতি শক্তিশালী উপায়ে প্রভাবিত হয় এবং তা টিকিয়ে রাখা সম্ভব হয় না। এবং তাদের এমন পরিস্থিতিতে ফেলা হয়, যেখানে কিছু বুঝতে বাধ্য করা হয়।

অতএব, যারা শুধু অর্থ উপার্জন করে এবং কোনো কষ্ট ছাড়াই জীবনযাপন করতে চায়, তাদের জন্য সেই পরিস্থিতি দীর্ঘস্থায়ী হয় না। যদি এই ধরনের কষ্টহীন জীবনযাপনই জীবনের উদ্দেশ্য হয়, তবে কিছুক্ষণ পরেই তারা বিরক্ত হতে শুরু করে, এবং এমনকি এটি অর্জন করার পরেও তাদের মধ্যে কিছু অসন্তোষ দেখা দিতে পারে। আসল সুখ অনুসন্ধানের মধ্যে থাকে। কিন্তু যদি কেউ অনুসন্ধান না করে শান্তিতে জীবনযাপন করে, তবুও নতুন কিছু উপলব্ধি তৈরি না হলে, মহাবিশ্ব সেই ব্যক্তিকে মূল্যবান মনে করে না এবং তাকে প্রভাবিত করে।

অতএব, আধ্যাত্মিকতা, "আকর্ষণ"-এর নিয়ম, অথবা সুখ অর্জনের সেমিনার ইত্যাদি, এইগুলির খুব বেশি গুরুত্ব নেই। এগুলি হয়তো সাময়িকভাবে কিছু ফল দিতে পারে, কিন্তু সেই জীবন যদি কেবল শান্ত হয় এবং নতুন কোনো উপলব্ধি তৈরি না করে, তবে এটি মহাবিশ্বের নীতির পরিপন্থী। তাই মহাবিশ্ব এটিকে পরিবর্তন করতে বাধ্য করে। অনেক সময় এটি আগের অবস্থায় ফিরে যেতে পারে।

আসলে, এই জগৎ (বিশ্ব) প্রায়শই এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছে, যেখানে এটিকে প্রভাবিত করা হয়েছে এবং সেই সময়রেখা শেষ হয়ে গেছে। প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূলবর্তী এবং জাপান কেন্দ্রিক বিস্তৃত "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল"-এর একটি সময়রেখায়, খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান ইত্যাদি নিশ্চিত করা হয়েছিল, কিন্তু সমাজের活力 (প্রাণশক্তি) হ্রাস পেয়েছিল এবং নতুন উপলব্ধি তৈরি হওয়া কঠিন হয়ে পড়েছিল। সেই সময়, "সমৃদ্ধশালী অঞ্চল"-এর মানুষেরা দূর থেকে ইউরোপীয় সমাজকে "শয়তান" হিসেবে দেখত, কিন্তু তারা তাদের বোঝার চেষ্টা করত না। পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক মনে করতেন যে, "যারা বোঝে না, দূর থেকে দেখে, কিন্তু উন্নতির জন্য এগিয়ে আসে না, এই পরিস্থিতি ভালো নয়"। তাই সেই সময়রেখাটি স্থগিত করা হয়েছিল। পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক উত্তর দিয়েছিলেন যে, "সমৃদ্ধশালী অঞ্চলের শান্তিপূর্ণ পরিস্থিতিতে (কিছু মানুষকে দাসত্বের হাত থেকে বাঁচিয়ে সমৃদ্ধশালী অঞ্চলে নিয়ে আসার মাধ্যমে) মানুষকে (সামান্য পরিমাণে) সাহায্য করা যথেষ্ট নয়। ইউরোপের দেশগুলোতে প্রবেশ করে, কঠিন পরিস্থিতিতেও উপলব্ধি করতে হবে এবং দাসত্ব ব্যবহার করা সমাজকে পরিবর্তন করতে হবে। সেটাই সেই সময়রেখার জন্য প্রয়োজন ছিল"। তাই সেই শিক্ষা থেকে বর্তমান সময়রেখায় যদি আমরা কিছু শিখতে পারি, তবে যুদ্ধ, সংঘাত অথবা দাসত্বের মতো পরিস্থিতিতে থাকা মানুষদের শুধু দূর থেকে দেখে সমালোচনা না করে, তাদের উন্নতির জন্য এগিয়ে যেতে হবে। কারণ এর মূল ভিত্তি হল পারস্পরিক বোঝাপড়া। পরিবর্তন করাই যদি একমাত্র উদ্দেশ্য না হয়, বরং বোঝাপড়া এগিয়ে নিয়ে যাওয়াই যদি মূল উদ্দেশ্য হয়, তবে বোঝাপড়ার জন্য পরিবর্তন করা যায়, এবং বোঝাপড়া থাকলে পরিবর্তন আসে। বোঝাপড়া এগিয়ে না নিয়ে শুধু সমালোচনা করলে (অথবা সামান্য সাহায্য করে আত্মতৃপ্তি লাভ করলে), সেই সমাজ পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা বাতিল হয়ে যেতে পারে। এটি বর্তমান সমাজের (সময়রেখা)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

এই ধরনের, যারা খারাপ কাজ করছে, তাদের প্রতি উদাসীন থাকা উচিত নয়, এই প্রেক্ষাপটটিও মহাবিশ্বের মৌলিক আইন দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। যারা খারাপ কাজ করছে, তারা সম্ভবত যথেষ্ট বোঝে না। এছাড়াও, যারা এটি দেখছে, তাদেরও খারাপ কাজ করা ব্যক্তির প্রতি পর্যাপ্ত বোঝাপড়া নেই। ন্যায় ও অন্যায়ের প্রেক্ষাপটে নৈতিকভাবে এটি বলা হয়, কিন্তু প্রায়শই "অnyaয়কে শাস্তি দেওয়া উচিত" ধরনের কথা শোনা যায়, কিন্তু বিষয়টি তা নয়। শাস্তি দিলে বোঝাপড়া বাড়ে না, এবং এটি মহাবিশ্বের আইনের পরিপন্থী, তাই একই ধরনের অন্যায় অন্য কোথাও আবার দেখা দিতে পারে। যতক্ষণ না বোঝা যায়, ততক্ষণ এটি বিদ্যমান থাকবে, তাই বোঝা না বুঝেই শাস্তি দিলে তা কেবল একটি চক্রের মতো হতে থাকবে।

বিশেষ করে আধ্যাত্মিক দিক থেকে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা প্রায়শই ভালো ও খারাপের এই বিষয়গুলো তুলে ধরে এবং তারা বলে যে খারাপের বিরুদ্ধে উদাসীন থাকা উচিত নয় এবং এটিকে শাস্তি দেওয়া উচিত। কিন্তু এটি মহাবিশ্বের আইনের পরিপন্থী। যদি কেউ এমন করে, তবে সে বোঝাপড়া করার চেষ্টা করছে না, এবং তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-এর কাছে শক্তিশালী অন্যায় (যা তারা মনে করে) আসতে পারে এবং এর ফলে তারা নিজেরাই বাতিল হয়ে যেতে পারে। এই মহাবিশ্বের আইন হল "বোঝাপড়া"। যারা বোঝাপড়া করার চেষ্টা না করে কেবল ভালো ও খারাপের মতো অগভীর বিষয় নিয়ে "রক্ষা করা ন্যায়, ধ্বংস করা অন্যায়" ধরনের সরল যুক্তিতে অন্যায়কে শাস্তি দেওয়ার চেষ্টা করে, তাদের অবশ্যই মহাবিশ্বের আইনের দ্বারা শাস্তি পেতে হবে। তারা নিজেদেরকে খারাপের বিরুদ্ধে লড়াই করছে বলে মনে করতে পারে, কিন্তু তারা এমন একটি অপ্রয়োজনীয় সংগ্রাম চালিয়ে যাচ্ছে। যদি তারা বোঝে, তবে এটি সমাধান হয়ে যায়। তবে, এই বোঝাপড়ার জন্য সময়ের প্রয়োজন, তাই কিছু পরিমাণে আত্মরক্ষা প্রয়োজন, এবং তার জন্য শক্তির প্রয়োজন। তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের মতো, যারা তাদের সহিংসতাকে শক্তির ব্যবহার হিসেবে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করে, তাদের পরিবর্তে, বোঝাপড়া তৈরি করার জন্য শক্তি ব্যবহার করা উচিত। কিন্তু তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা বলে যে "যেহেতু খারাপ ছিল, তাই শাস্তি দেওয়া যেতে পারে এবং শক্তির ব্যবহার ন্যায্য, কারণ এটি সহিংসতা নয়", এবং তারা তাদের নিজেদের খারাপ মনে করা ব্যক্তিদের উপর সহিংসতা চালায়, যা বিশ্বের সংঘাতকে দীর্ঘায়িত করে।

যখন কেউ খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থানের মতো মৌলিক চাহিদা পূরণ করে শান্তিতে জীবন যাপন করে, তখন অনেকেই অনেক কিছু দেখেও না দেখার ভান করে, এবং সেই "না দেখার ভান" এর বিভিন্ন অর্থ হতে পারে। তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা মনে করে (ভুলভাবে) যে তারা ভালো ও খারাপের মধ্যে যুদ্ধ করছে এবং খারাপকে শাস্তি দেওয়া উচিত, এবং তাদের কাছে শাস্তি দেওয়াটাই মুখ্য, বোঝাপড়া নয়। অন্যদিকে, মহাবিশ্বের আইন পরিস্থিতিকে বোঝাপড়ার দিকে নিয়ে যায়।

কৌয়েই রেনকান (সমৃদ্ধশালী অঞ্চল)-এর টাইমলাইনেও, "শয়তানতুল্য ইউরোপ, যারা দাসদের ব্যবহার করে ফেলে দেয়, লোভী ইউরোপ" – এই ধরনের মূল্যায়ন প্রশান্ত মহাসাগরের উপকূলবর্তী কৌয়েই রেনকান-এর মানুষজন করত। এবং তারা সেটি উপেক্ষা করছিল। বর্তমানের তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের বিচার-বুদ্ধির বিচারে, এই "দুষ্ট ইউরোপ"-কে উচিত করা উচিত ছিল। কিন্তু মহাবিশ্বের নিয়ম বলে, "বোঝার জন্য, নরকের মতো ইউরোপের অভ্যন্তরে প্রবেশ করো। সেখানে জন্ম নাও, ভেতর থেকে উপলব্ধি করো।" কিন্তু সেটি না করে, দূর থেকে কৌয়েই রেনকান থেকে অল্প কিছু মানুষকে বাঁচিয়ে, দূর থেকে "ইউরোপ খুব খারাপ" – এই ধরনের সমালোচনা করা হয়েছিল। এর ফলস্বরূপ, যে সমাজ বোঝার চেষ্টা করে না, সেটি অপ্রয়োজনীয় – এই যুক্তিতে সেই টাইমলাইন রিসেট করা হয়েছিল। এটাই পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের উদ্দেশ্য।

উত্তরটি স্পষ্ট: যুদ্ধ হোক বা অন্য কিছু, যদি এর মাধ্যমে কোনো অগ্রগতি হয়, তাহলে পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক সেটি সমর্থন করেন। কারণ এটি মহাবিশ্বের নিয়ম। অন্যদিকে, যদি কোনো অগ্রগতি না হয়, তাহলে সেটি প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং পরিবর্তন বা টাইমলাইন রিসেট হতে পারে।

এই যুক্তির ভিত্তিতে, উদাহরণস্বরূপ, মধ্যপ্রাচ্যের সংঘাত একটি এমন পরিস্থিতি যেখানে কোনো অগ্রগতি হচ্ছে না, তাই পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এটিকে নেতিবাচকভাবে দেখেন। একইভাবে, যদি এআই মানুষের বোধগম্যতাকে বাধা দেয় (এমনকি যদি এটি চমৎকার ফলাফল নিয়ে আসে), তাহলেও এটিকে নেতিবাচকভাবে দেখা হয়। মানুষের বোধগম্যতা মহাবিশ্বের চেতনার একটি অংশ, এবং এআই একটি যন্ত্র, তাই এতে কোনো চেতনা নেই। তাই, যতই ভালো ফলাফল আসুক না কেন, এটি মহাবিশ্বের "বোধগম্যতায়" কোনো অবদান রাখে না। তবে, এআই ব্যবহার করে মানুষ যদি আরও বেশি কিছু বুঝতে পারে, তবে সেটি ইতিবাচক। সামগ্রিকভাবে, সবকিছু মিলিয়ে কতটা অগ্রগতি হচ্ছে, সেটাই মূল বিষয়।

সংঘাতের ক্ষেত্রেও, সামগ্রিকভাবে যদি কোনো অগ্রগতি হয়, তবে সেটি ইতিবাচকভাবে দেখা হয়। সাধারণত, সংঘাত নেতিবাচক, তবে শক্তির ব্যবহার সবসময় খারাপ নয়। সংঘাত বন্ধ করে এবং বোঝাপড়া বাড়াতে সাহায্য করে এমন শক্তির ব্যবহারকে ইতিবাচকভাবে দেখা হয়। এটি ভালো এবং খারাপের মতো কোনো অগভীর যুক্তির সাথে সম্পর্কিত নয়। কারণ, সবকিছু "এক" এবং সবকিছুই "আমি"-এর অংশ। তাই, ভালো বা খারাপের কোনো বিষয় নেই। যদি ভালো এবং খারাপের কথা বলা হয়, তবে সেটি এমন কিছু যা বোঝাপড়া বাড়াতে সাহায্য করে, সেটি ভালো এবং যা বোঝাপড়াকে বাধা দেয়, সেটি খারাপ – এই ধরনের তুলনা করা যেতে পারে। তবে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের ভালো এবং খারাপের সংজ্ঞার মতো, যেখানে "যা টিকে থাকে, সেটি ভালো এবং যা ধ্বংস করে, সেটি খারাপ" – এমন কোনো বিষয় নয়।

সংঘাত, এক অর্থে, এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে মানুষ নিজেদের জীবনযাত্রার মৌলিক চাহিদা পূরণ করতে সক্ষম, কিন্তু তারা অন্যদের সম্পর্কে উদাসীন থাকে, এবং এই উদাসীনতার কারণে সংঘাতের সৃষ্টি হয়। সাধারণভাবে, এটি স্বাভাবিক বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এর মূল বিষয় হলো, মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী "বোধা" (Understanding) একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তাই, "বোধা"-র অভাবই সংঘাতের কারণ হতে পারে। "বোধা" শব্দটি বাদ দিয়েও, সাধারণভাবে এটি একটি সত্য বলে মনে হতে পারে, তবে মহাবিশ্বের মৌলিক নিয়ম "বোধা" হওয়ার কারণে, এই বিষয়টি আরও বেশি স্পষ্টভাবে বোঝা যায়।

"জি-শো" লাইট ওয়ার্কাররা "হিলিং" বলে অভিহিত করে রূপান্তর (ট্রান্সফরমেশন)-এর কথা বলছে। এটি তথাকথিত "এনার্জি ওয়ার্ক", যেখানে বাইরের শক্তি দিয়ে জোর করে রূপান্তর ঘটানো হয়। যদিও এটি সত্যিই সম্ভব নয়, এবং সম্ভবত এটি একটি "প্লেসবো" প্রভাব অথবা ব্যক্তির নিজস্ব ক্ষমতার কারণে হচ্ছে, তবে এখানে ধরে নেওয়া হচ্ছে যে তারা তাত্ত্বিকভাবে এটি বলছে।

যদি কোনো "ওয়ার্ক" সত্যিই রূপান্তর আনতে সক্ষম হয়, তবে যদি সেই রূপান্তরে "বোধগম্যতা" (আন্ডারস্ট্যান্ডিং) না থাকে, তবে তা মহাবিশ্বের নিয়মগুলির পরিপন্থী। যারা এই কাজগুলো করে, তারা হয়তো বলে যে "এনার্জি ওয়ার্কের মাধ্যমে পরিবর্তন দ্রুত হয়", কিন্তু সমস্যার মূল বিষয় সেখানেই নয়। যদি কোনো ব্যক্তি কঠিন পরিস্থিতিতে থাকে এবং সেই পরিস্থিতির প্রতি তার বোধগম্যতা না থাকে, তবে শক্তি পরিবর্তন করে সেই অবস্থা থেকে মুক্তি পেলেও, সেই কাজ মহাবিশ্বের নিয়মগুলির পরিপন্থী হবে, এবং এর ফলস্বরূপ প্রতিক্রিয়া আসবে। সম্ভবত, ব্যক্তিটি দ্রুত আগের অবস্থায় ফিরে যাবে, অথবা আরও শক্তিশালী উপায়ে একই পরিস্থিতিতে পতিত হবে।

এ ধরনের অপ্রয়োজনীয় প্রচেষ্টা না করে, সাধারণত সবকিছু স্বাভাবিকভাবে চললে বোধগম্যতা বৃদ্ধি পায় এবং সমস্যার সমাধান হয়ে যায়। কিন্তু কিছু লোক ইচ্ছাকৃতভাবে "হিলিং" নামক কার্যক্রমের মাধ্যমে একটি ভ apparent রায় সমাধান দেখায় এবং উচ্চ মূল্য নেয়, যা একটি আধ্যাত্মিক ব্যবসা।

এটি এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করে যেখানে বোধগম্যতা বৃদ্ধি পাওয়ার সম্ভাবনা থাকে, কিন্তু যারা এই পরিস্থিতি তৈরি করেছে, তাদের কাছে এটি একটি মঞ্চের মতো, যেখানে তারা অভিনেতা (ব্যক্তি) বসায় এবং যখন বোধগম্যতা বৃদ্ধি পেতে শুরু করে, তখন "জি-শো" লাইট ওয়ার্কাররা "হিলিং" নামক কার্যক্রমের মাধ্যমে সেই মঞ্চটিকে নষ্ট করে দেয়। যদিও "হিলিং" গ্রহণকারী ব্যক্তি সন্তুষ্ট হতে পারে, তবে বাস্তবে এটি ততটা প্রয়োজনীয় নয়।

"হিলিং" মূলত ব্যক্তির নিজস্ব নিরাময় ক্ষমতাকে সক্রিয় করার একটি অনুঘটক হিসাবে কাজ করে। এবং যখন শক্তি প্রবেশ করে, তখন জীবনীশক্তি বৃদ্ধি পায়। এটি এমন একটি বিষয় যা "হিলিং" না করেও, মানুষ যখন একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, তখন ঘটতে পারে। এর জন্য বিশেষভাবে "হিলিং" নামকরণের প্রয়োজন নেই, এটি কেবল সান্নিধ্যের মাধ্যমেই ঘটতে পারে।

"হিলিং" ব্যক্তির নিজস্ব নিরাময় ক্ষমতাকে সক্রিয় করার ক্ষেত্রে কার্যকর হতে পারে, তবে যেহেতু এটি শক্তির সাথে সম্পর্কিত, তাই এর পদ্ধতি সম্পর্কে সতর্ক থাকা প্রয়োজন। যে ধরনের "এনার্জি ওয়ার্ক" ব্যক্তির সমস্যাকে সরাসরি সরিয়ে দেয়, তা বোধগম্যতাকে বাধা দেয়। আপাতদৃষ্টিতে এটি ব্যক্তিকে আরও উদ্যমী করে তুলতে পারে, কিন্তু এর ফলে এক ধরনের অন্ধ ও সমরূপ তৈরি হতে পারে, এবং এর ফলে দাসত্বের মতো মানসিকতা সম্পন্ন মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়ার ঝুঁকি থাকে।

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার" এবং "হিলার" যারা নিজেদেরকে এমন মনে করে, তারা দেখে যে কীভাবে একজন ব্যক্তির মধ্যে দাসত্বের মানসিকতা দৃঢ় হয়েছে। তারা নিজেদের কাজ যে ব্যক্তির বোধগম্যতাকে ব্যাহত করছে, তা সত্ত্বেও তারা নিজেদের কাজকে ন্যায্যতা দেয় অথবা পরিস্থিতির গুরুত্ব উপলব্ধি করতে পারে না। তারা প্রায়শই বলে, "শুধুমাত্র নিরাময় করলে ব্যক্তি আবার তাদের আগের দাসত্বের জীবনে ফিরে যাবে এবং তারা হতাশ হবে।" এমনকি তারা বলে, "(শুধুমাত্র নিরাময় নয়) তত্ত্ব শেখানো প্রয়োজন।" কিন্তু সেই তত্ত্বগুলো প্রায়শই একটি সুসংহত কাল্টের মতবাদ হয়, যা সাধারণ, ব্যাপক এবং সার্বজনীন জ্ঞান বা বোঝাপড়া নয়। সেই তত্ত্বগুলো প্রায়শই "善 (善) এবং 悪 (অশুভ)" নিয়ে আলোচনা হয়, অথবা "善 (善) কিভাবে 悪 (অশুভ) কে শাস্তি দেয়" ধরণের অদ্ভুত প্রাচীন গ্রিক বা অন্য কোনো অঞ্চলের যুক্তি অথবা মিশর থেকে আসা দর্শনের মতো বিষয় থাকে। এগুলো আগ্রহ উদ্দীপক হতে পারে, তবে একটি সুসংহত এবং একই ধরনের জ্ঞান চাপিয়ে দেওয়া, মহাবিশ্বের নিয়ম অনুসারে তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়।

মহাবিশ্বের "বোঝাপড়া" হলো নতুন জ্ঞান এবং বোঝাপড়া অর্জনের জন্য অনুসন্ধানের একটি প্রক্রিয়া। সেই জ্ঞানের অংশ হিসেবে, কাল্টের আকর্ষণীয় এবং অদ্ভুত যুক্তিগুলো মাঝে মাঝে আগ্রহ সৃষ্টি করতে পারে। কিন্তু শুধুমাত্র সেই মতাদর্শে আবদ্ধ থাকা মহাবিশ্বের নিয়ম মেনে চলা নয়। বরং, অসীম বলে মনে হয় এমন এই বিশ্বকে অন্বেষণ করাই হলো মহাবিশ্বের নিয়ম মেনে চলা।

অতএব, আপাতদৃষ্টিতে বোকাটে মনে হতে পারে এমন পরিস্থিতিতেও, যে ধরনের হস্তক্ষেপ ব্যক্তির বোধগম্যতাকে ব্যাহত করে, তা করা উচিত নয়। এটি কেবল ব্যক্তিগত স্তরেই নয়, বরং গ্রহের স্তরেও ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, পৃথিবীতে যদি কোনো বোকাটে যুদ্ধ বা সংঘাত হয়, তবে মহাবিশ্ব সাধারণত তা পর্যবেক্ষণ করে, যতক্ষণ না পৃথিবী ধ্বংসের সম্মুখীন হয়। এর একটি মৌলিক কারণ হলো "অহিংসার নিয়ম"। তবে এর গভীরে আরও একটি বিষয় আছে। এই মহাবিশ্বের মূলনীতি হলো বোঝাপড়া। মহাবিশ্ব যদি কোনো বিষয়ে হস্তক্ষেপ করে, তবে গ্রহের বাসিন্দাদের মধ্যে বোঝাপড়া কমে যেতে পারে। তাই, ব্যক্তিরা যেন নিজেরাই সবকিছু দেখে এবং বোঝে, সেই জন্য সাধারণত হস্তক্ষেপ করা হয় না।

মানুষের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা অন্যের সমস্যা বা দ্বন্দ্ব দেখলে প্রায়শই "অহংকারী" আচরণ করে এবং দ্বন্দ্বের শক্তি (আউরা) দূর করে সমাধান করার চেষ্টা করে। এটি ব্যক্তির বোধগম্যতাকে ব্যাহত করে।

এর ফলে, ব্যক্তির বোধগম্যতা কমে যায়, জীবনীশক্তি হ্রাস পায়, এবং সে বাধ্য হয়ে অন্যের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। অন্যদিকে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার" এর আত্মসম্মান বৃদ্ধি পায় (অহংবোধ প্রসারিত হয়)। এর ফলে, নিরাময়কারী এবং নিরাময়প্রাপ্ত ব্যক্তির মধ্যে একটি শ্রেণিবিন্যাস তৈরি হয়। এই প্রেক্ষাপটে, কাল্ট দলে অদ্ভুত শ্রেণিবিন্যাস তৈরি হওয়াটা স্বাভাবিক।

এবং, যারা কাল্টের শেখানো মতবাদ জানে, তারা সঠিক এবং ন্যায়বান, এবং তারা অন্যায়কে শাস্তি দেয় – এমন একটি কাঠামো তৈরি হয়। এর অংশ হিসেবে, "হিলিং" বা "এনার্জি ওয়ার্ক" বলে নিজেদেরকে "খারাপের বিরুদ্ধে" লড়াকু হিসেবে দাবি করা কিছু মানুষের প্রচেষ্টা এবং ভুল ধারণা রয়েছে।

এসবের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, মহাবিশ্বের নিয়ম হলো "বোঝা"। আপাতদৃষ্টিতে খারাপ মনে হতে পারে এমন কোনো সত্তার কাছাকাছি যেতে হবে। এবং সেই "খারাপ"-কে বুঝতে হবে। শেষ পর্যন্ত, "খারাপ" হলো অজ্ঞতা, এবং যদি আপনি বুঝতে পারেন, তবে এটি পরিবর্তিত হতে পারে। এত সহজ একটা বিষয় হওয়া সত্ত্বেও, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কাররা" কী ভুল বোঝে, যার কারণে তারা "ভালো এবং খারাপের মধ্যে যুদ্ধ" এবং "খারাপকে শাস্তি" দেওয়ার মতো ধারণা পোষণ করে। বলা যায়, "খারাপ" বলে কিছু নেই, "খারাপ" হলো অজ্ঞতা, এবং যদি বলা হয় "ভালো" বলে কিছু নেই, তবে "ভালো" হলো জ্ঞান এবং বোঝাপড়া।

অতএব, যে "এনার্জি ওয়ার্ক" বোঝাপড়াকে বাধা দেয়, সেটি "খারাপ" বলা যেতে পারে। "এনার্জি ওয়ার্ক" বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, তাই যা বোঝাপড়াকে উৎসাহিত করে, সেটি "ভালো" বলা যেতে পারে। এখানে যে জ্ঞানের কথা বলা হচ্ছে, সেটি কাল্টের অদ্ভুত মতবাদ নয় (যাদের কাছে এটি "প্রাচীন জ্ঞান" এবং তারা এটিকে মূল্যবান মনে করে), বরং পরিস্থিতি, অন্য মানুষ বা পরিবেশ সম্পর্কে সাধারণ জ্ঞান। এর মানে এই নয় যে "ভালো" এবং "খারাপ"-এর মতো বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত কাল্টের মতবাদ শিখতে হবে। বরং, প্রত্যেককে নিজের পরিবেশ এবং পরিস্থিতির বিষয়ে জানতে হবে। যদি আশেপাশে খুব খারাপ কিছু ঘটে, তবে সেটিকে এড়িয়ে যাওয়া বা দূর থেকে সমালোচনা না করে, বরং নিজেরা সেই পরিস্থিতিতে প্রবেশ করা উচিত। অথবা, যদি আশেপাশে খারাপ কিছু থাকে এবং আপনি মনে করেন যে সেই সমস্যাটির সমাধান সেই ব্যক্তিই করছে, তাহলে অন্য কেউ হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। কোনো ধরনের অসম্পূর্ণ বা অগভীরভাবে জড়িত হওয়া উচিত নয়। যদি কিছু করতে চান, তবে সেই পরিস্থিতিতে নিজেকে যুক্ত করার মানসিকতা থাকতে হবে।

এটা বলা যায়, "ভালো" এবং "খারাপ"-এর ধারণাটি এই "বোঝা"-র সাথে খুব বেশি সম্পর্কিত নয়। এটি এমন একটি দ্বৈতবাদী ধারণা, যেখানে "ভালো" "খারাপ"-কে ধ্বংস করে।

যে ফলাফল বা অর্জনের প্রয়োজন, তা সবসময় "জ্ঞান এবং বোঝাপড়া"। অন্যদিকে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কারদের" কাজের ফলে যদি "স্বস্তি" বা "আনন্দ"-এর মতো অনুভূতি হয়, তবে এর পরে সেই ব্যক্তি যে পরিস্থিতিতে আছেন, সে সম্পর্কে তার বোঝাপড়া তৈরি হওয়া উচিত। যদি কোনো কাজের ফলে সেই ব্যক্তি স্বস্তি অনুভব করে, কিন্তু তার বোঝাপড়া বাড়ে না, তবে সেই কাজ মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী খুব বেশি কার্যকর নয়। "স্বস্তি" বা "আনন্দ" – এই ধরনের বিষয়গুলো (বোঝার লক্ষ্যের বিপরীতে) কাজের ফলাফল নাও হতে পারে, বরং এর পরের বিষয়গুলোই গুরুত্বপূর্ণ। তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কাররা" প্রায়শই বলে যে, "যদি কোনো 'সংঘাতের শক্তি' (আউরা) থাকে, তবে সেটি দূর করে দেওয়া উচিত"। কিন্তু সেই "সংঘাত" আসলে বোঝাপড়ার আগের একটি ধাপ, এবং তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কাররা" তা বোঝে না। সাধারণভাবে, তারা "বোঝার" চেয়ে "সুন্দর আউরা" বজায় রাখতে বেশি আগ্রহী। সেই কারণে, তারা প্রায়শই এমন "অস্পষ্টতা" বা "সংঘাত" দূর করে দেয়, যা হয়তো "বোঝার" কাছাকাছি নিয়ে যেতে পারত। এটি আসলে "বোঝার" পথে বাধা সৃষ্টি করে। এবং এর পরেও তারা নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" মনে করে। এটা একটা ভুল ধারণা।

ওঁরার পরিচ্ছন্নতা অবশ্যই মহাবিশ্বের প্রতিটি সত্তার বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিদ্যমান। কিন্তু, একটি বিশাল দৃষ্টিকোণ থেকে এবং মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী, ওঁরার পরিচ্ছন্নতা কতটা, তা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং, উপলব্ধির প্রক্রিয়ায় বিভিন্ন ওঁরার অবস্থা তৈরি হয়। ওঁরা দূষিতও হতে পারে, কিন্তু মহাবিশ্বের দিক থেকে ওঁরার পরিচ্ছন্নতা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।

তবে, সত্তাভেদে ওঁরার ভিন্নতা থাকলেও, মহাবিশ্বের নিয়মের "উপলব্ধি" ওঁরার পরিচ্ছন্নতার চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কর্মের ফলাফলের মাধ্যমে উপলব্ধি তৈরি হওয়াটাই আসল, এবং সেটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

বারবার বলছি, উপলব্ধি বলতে কোনো গোপন মতবাদের জ্ঞান বা উপলব্ধিকে বোঝানো হয় না, বরং এটি হলো চারপাশের পরিস্থিতি এবং নিজের সম্পর্কে উপলব্ধি।

এবং, নিজের পায়ে দাঁড়ানোর শক্তি তৈরি করাই হলো আসল "লাইটওয়ার্ক"।

প্রায়শই, বেশিরভাগ মানুষ ভালো কিছু করার চেষ্টা করে, কিন্তু তা "পৃথিবীর管理者"-র দৃষ্টিতে উপযুক্ত ছিল না। উদাহরণস্বরূপ, তারা প্রতিবেশী দেশ থেকে ক্রীতদাসদের উদ্ধার করার চেষ্টা করে, এবং এতে সন্তুষ্ট হয়। অথবা, তারা নিজেদের দেশে শান্তিতে বসবাস করে, কিন্তু প্রতিবেশী দেশে বিদ্যমান "নরক"-সদৃশ পরিস্থিতিকে উপেক্ষা করে। সেই পরিস্থিতিতে থাকা মানুষের জন্য, হয়তো এমন কাজ করা অসম্ভব মনে হয়েছিল। হয়তো তারা ভেবেছিল যে প্রতিবেশী দেশের দাসত্ব বন্ধ করা সম্ভব নয়। "অসম্ভব কিনা" অথবা "কঠিন কিনা", এই বিষয়গুলো "পৃথিবীর管理者"-কে প্রভাবিত করে না। তাদের আগ্রহ শুধু ফলাফলের দিকে। যদি কোনো দেশে ক্রীতদাসদের উপর নিষ্ঠুর আচরণ করা হয়, এবং তা উপেক্ষা করা হয়, তাহলে "পৃথিবীর管理者" মনে করেন যে এটি ঠিক নয়, এবং সেক্ষেত্রে পৃথিবী "রিসেট" হতে পারে। নিজের দেশে, নিরাপদে থেকে, সামান্য দয়া বা ভালো কাজ করলেও, "পৃথিবীর管理者" সন্তুষ্ট হন না। এমনকি যদি কেউ দাসত্ব মুক্তির জন্য কাজ করে, যা "পৃথিবীর" দৃষ্টিকোণ থেকে একটি চমৎকার কাজ, তবুও তা যথেষ্ট নাও হতে পারে, এবং পৃথিবী টিকে থাকতে নাও পারে। এটি ছিল আগের "টাইমলাইন"-এ ঘটে যাওয়া ঘটনা। "আত্ম-তৃপ্তি" বা যেকোনো অজুহাত, "পৃথিবীর管理者" তা গ্রহণ করেন না। শেষ পর্যন্ত, "খারাপ" দেশগুলোকে উপেক্ষা করার কারণেই আগের "টাইমলাইন"-এর পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।

এইবারও একই ধরনের ঘটনা ঘটতে পারে, তবে এখনও পৃথিবীর টিকে থাকার সুযোগ রয়েছে। যদি "善と悪の戦いにおいて善が勝利しなくてはならない" (ভালো এবং খারাপের মধ্যে যুদ্ধ হলে, ভালোকে অবশ্যই জয়ী হতে হবে) – এই ধরনের ভুল ধারণা পোষণকারী "স্ব-ঘোষিত লাইট ওয়ার্কার"-রা (light worker) "খারাপ" দেশ বা সংগঠনকে ধ্বংস করার চেষ্টা করে, তবে তা ভুল হবে। "পৃথিবীর管理者" আসলে "বোঝাপড়া" (understanding) চান।

প্রায়শই বলা হয় যে, "পৃথিবীতে শান্তি না আসার কারণ হলো, সাধারণ মানুষ সবকিছু দেখেও চুপ থাকে"। এটি মোটামুটিভাবে সত্য, তবে এর মূল সমস্যা হলো, মানুষের মধ্যে "বোঝাপড়া"র অভাব। অনেক মানুষ মনে করে যে, "শান্তি" নিজেই একটি সমস্যা অথবা উদ্দেশ্য। প্রতিটি মানুষের কাছে "শান্তি"-র অর্থ ভিন্ন, এবং "শান্তি" বলতে যদি কেউ নিজের বা অন্যের "স্বস্তিদায়ক জীবন" বোঝায়, তবে সেটি হয়তো চূড়ান্ত সমাধান নয়। "শান্তি" আসলে "বোঝাপড়া"-র একটি পূর্বশর্ত। যদি "বোঝাপড়া" না থাকে, তবে "শান্তি"-র তেমন কোনো মানে থাকে না, কারণ এটি "অশান্তি" এবং "সংঘাত" সৃষ্টি করতে পারে। এমন ধারণা থাকতে পারে যে, "যদি সবাই একে অপরের সাথে সম্পর্ক না রাখে, তবে শান্তি বজায় থাকবে", কিন্তু এটি "মহাবিশ্বের নিয়ম"-এর পরিপন্থী, এবং এর ফলে "বোঝাপড়া"-র দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়। এটি সবসময় "যুদ্ধ" নাও হতে পারে, তবে যদি "বোঝাপড়া"-র অভাব খুব বেশি হয়, তবে এটি "যুদ্ধ" বা "সংঘাত"-এর কারণ হতে পারে।

কখনও কখনও, আমি এমন কথা শুনি যে, যদি পুরো বিশ্ব একই ধারণায় ঐক্যবদ্ধ হয়, তাহলে শান্তি আসবে। এটি এমন একটি ধারণা যেখানে ধর্ম, দর্শন, অথবা তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের অধিবিদ্যা (মেটাফিজিক্স) দ্বারা একটি অভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করা হলে, বিশ্ব আদর্শগতভাবে ঐক্যবদ্ধ হবে।

আসলে, এই ধরনের ঐক্যবদ্ধ তত্ত্ব মহাবিশ্বের "বোঝাপড়া"কে বাধা দেয়, তাই এটি স্থায়ী হয় না এবং অনিবার্যভাবে বিভক্ত হয়ে যায়। মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি হল "বোঝাপড়া", এবং এটি মূলত "নিজেকে জানা" যা একত্ব ছিল। তাই, কোনো একটি ধারণা বা তত্ত্ব, এমনকি যদি সেটি চরম বলে দাবিও করে, তবুও মহাবিশ্বের এই সরল মৌলিক নীতির তুলনায় তা মৌলিক নয়।

মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি হল সেই "বোঝাপড়া" নিজে। বলা যায়, মহাবিশ্ব এখনও নিজেকে সম্পূর্ণরূপে জানে না, তবে এই মহাবিশ্বের সামগ্রিক একত্ব অসীম। অসীম মানেই হলো এটি সর্বদা প্রসারিত হচ্ছে... যদিও এটি একটি ভুল ধারণা, তবে অসীম হওয়ার কারণে, এটি প্রসারিত বা সংকুচিত হয় না। তবে, যেহেতু এটি অসীম, তাই মানুষের চেতনা, যা এই সময়সীমাবদ্ধ, বর্তমানের মহাবিশ্বের বোধ থেকে ভবিষ্যতের মহাবিশ্বের বোধ মানুষের কাছে এমন মনে হতে পারে যে, মহাবিশ্ব "বিকশিত" হচ্ছে।

অতএব, বর্তমানের মহাবিশ্বের বোধের চেয়ে ভবিষ্যতের মহাবিশ্বের বোধ বেশি উন্নত, এটিও একটি বৈধ অভিব্যক্তি।

এই প্রেক্ষাপটে, একই ধরনের চিন্তাভাবনা দিয়ে ঐক্যবদ্ধ হওয়া দীর্ঘস্থায়ী হয় না, এটি মানসিক হতাশা তৈরি করে এবং অনিবার্যভাবে নতুন ধারণা ও চিন্তাভাবনা জন্ম নেয়, যা বিভেদ সৃষ্টি করে।

অতএব, সমাজকে এমনভাবে ডিজাইন করা উচিত যেখানে একত্ব "নিজেকে জানার" জন্য বিভক্ত হয়েছে। এটি একটি ক্ষুদ্র মৌলিক বিষয়, যার উপর ভিত্তি করে বৃহত্তর এই বিশ্বকে গঠন করা উচিত।

এটি কোনো সমষ্টি বা জাতি হতে পারে, তারা একে অপরের সাথে পরিচিত হওয়ার জন্য বিভক্ত। তারা একে অপরের থেকে আলাদা সত্তা, যদিও তারা একত্ব থেকে এসেছে। যেহেতু তারা একত্ব থেকে আলাদা হয়ে একে অপরের সাথে পরিচিত হতে চেষ্টা করেছে, তেমনি আলাদা সমষ্টি বা জাতিগুলোর মধ্যে একটি অভিন্ন প্রবণতা থাকে, একই সাথে তারা একে অপরের সম্পর্কে জানার ভূমিকা পালন করে।

অতএব, যদি বিশ্বের সমস্ত দেশ এবং চিন্তাধারাকে এক করা হয়, তাহলে বিশ্বে শান্তি আসবে, এই ধারণাটি সেই প্রাথমিক একত্ব থেকে মহাবিশ্বের বিভাজনের প্রক্রিয়ার বিপরীত। এই ধরনের প্রচেষ্টা সফল হবে না। সম্ভবত, কয়েক বিলিয়ন বছর বা কয়েকশো বিলিয়ন বছর পর মহাবিশ্ব আবার একত্বে ফিরে গেলে এমন কিছু হতে পারে, তবে আপাতত এমন হওয়ার সম্ভাবনা নেই।

এই ধরনের ধারণার উপর ভিত্তি করে, আমাদের মানুষেরা যা করা উচিত, তা হলো একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া, এই ধারণা থেকে যে আমরা ভিন্ন সত্তা। " oneness" নামক অবস্থা থেকে আলাদা হওয়ার প্রেক্ষাপটে, উভয়ই "নিজ" সত্তা, এবং নিজেদের "অন্য" সত্তা হিসেবে জানার জন্য আমরা পৃথকভাবে বিদ্যমান।

এবং, ধারণাগুলোও একে অপরের প্রতি মুক্ত হওয়া উচিত। বিভিন্ন ধরনের চিন্তাধারার মধ্যে অদ্ভুত বা অদ্ভুত জিনিসও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে, কিন্তু এই সবকিছুই মহাবিশ্বের বৈচিত্র্যের অংশ। একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হওয়ার মাধ্যমে, অদ্ভুত ধারণাগুলো ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায় এবং সঠিক বোঝাপড়ার দিকে অগ্রসর হওয়া যায়।

এখানে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, কেউ তৈরি করা "সঠিক" ধারণা শেখা এবং বোঝা যথেষ্ট নয়, বরং প্রত্যেককে নিজের পরিবেশের মধ্যে নিজেকে এবং আশেপাশের মানুষ ও অন্যান্য দেশ সম্পর্কে বুঝতে হবে। অবশ্যই, পড়াশোনা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো প্রত্যেককে তাদের নিজস্ব পরিস্থিতিতে ক্রমাগত বোঝার চেষ্টা করা, এবং এটি কোনো "বিশ্ব ঐক্য" বা "শান্তি" সম্পর্কিত ধারণা নয়।

যদি আমরা কেবল এই মহাবিশ্বের মৌলিক নীতিগুলো বুঝতে পারি এবং উপলব্ধি করতে পারি যে মহাবিশ্বের সৃষ্টির কারণ হলো "নিজেকে বোঝা", তাহলে সম্ভবত দ্বন্দ্বও বন্ধ হয়ে যাবে। যেহেতু এটি একটি মৌলিক নীতি, তাই প্রত্যেককে তাদের নিজস্ব পরিবেশ এবং দেশে নিজেদের পরিস্থিতি বিবেচনা করে এটি নিয়ে চিন্তা করার অধিকার আছে, এবং যদি আমরা অন্যের প্রতি সহানুভূতি রাখার বিষয়টিকে ভিত্তি করি, তাহলে খুব বেশি অদ্ভুত কিছু ঘটবে না, এবং যদি কিছু অদ্ভুতও হয়, তবে অন্যের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে সেটি সংশোধন করা যেতে পারে।

বরং, যে "একীভূত তত্ত্ব" যা সংশোধন করা যায় না, সেটি দিয়ে বিশ্বকে একীভূত করলে সেটি আরও বিপজ্জনক হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো " অধিবিদ্যা" জাতীয় বিষয় দিয়ে সবকিছুকে একীভূত করা হয়, তাহলে বিশ্বের বুদ্ধিবৃত্তিক বৈচিত্র্য হ্রাস পাবে, এবং এটি মহাবিশ্বের নীতির পরিপন্থী, তাই এটি টেকসই নয়। কিছু " cult" বা গোষ্ঠীর সদস্যরা এমন অদ্ভুত তত্ত্ব নিয়ে আসে, যা সামগ্রিকভাবে বৈচিত্র্য তৈরি করে, এবং মহাবিশ্বের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি ভালো, কিন্তু সেই একটি ধারণা দিয়ে সবকিছুকে একীভূত করা মহাবিশ্বের নীতির পরিপন্থী। চরমপন্থী ধারণাগুলো কেবল কিছু মানুষ মনে করে বলেই মহাবিশ্বের জন্য তা ভালো, কিন্তু যখন কিছু ধারণা বিস্তার লাভ করে, তখন সেটি মহাবিশ্বের নীতির পরিপন্থী হয়ে ওঠে এবং এর ফলস্বরূপ ধ্বংসাত্মক পরিণতি আসতে পারে।

ধারণাগুলোকে একীভূত করার পরিবর্তে, একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া এবং একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব বজায় রেখেও যতটা সম্ভব একে অপরের বোঝাপড়া বৃদ্ধি করা, এটি একটি সাধারণ নৈতিক বিষয়, এবং এটি মহাবিশ্বের নীতিও। যদি এই সহজ বিষয়গুলোই স্বাভাবিক হয়ে যায়, তাহলে বিশ্বে শান্তি আসবে। সংক্ষেপে, শান্তি হলো এমন একটি সহজ বিষয়।

এবং, শান্তি নষ্ট করে এমন চরম মতাদর্শ, যেমন মেটাফিজিক্স, যা দ্বৈততাবাদের উপর ভিত্তি করে তৈরি। যখন কেউ "ন্যায়বিচার" প্রতিষ্ঠার জন্য "শক্তির" যুক্তির মাধ্যমে বিশ্বকে একীভূত করতে চায়, তখন সেটি নিশ্চিতভাবে ব্যর্থ হবে। কারণ এটি "অনুভব"-এর মহাজাগতিক নীতির পরিপন্থী।

ওরা নামক জিনিসটি অন্য ব্যক্তিরা হস্তক্ষেপ করে সরিয়ে দিতে পারে অথবা শক্তি যোগ করতে পারে, এবং যারা এটি করে তাদের "হিলার" বলা হয়। তবে, বিভিন্ন ধরনের ওরা রয়েছে, এবং এর মধ্যে কিছু খারাপও হতে পারে।

এবং, যদি পদ্ধতি ভুল হয়, তবে হিলার নিজেই কর্ম (karma) জমা করতে পারে। এটি অন্যের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়ার কর্ম। এবং এর ফলস্বরূপ, জীবনে পরবর্তীকালে নিজের উপর কিছু বাধ্যবাধকতা আসতে পারে। এক অর্থে, যারা নিজেদেরকে হিলার বলে এবং সেই অনুযায়ী কাজ করে, তারা হয়তো তাদের কর্মের প্রতিদান হিসেবে নিজেদের স্বাধীনতা প্রদান করে, অথবা নিজেদের কর্ম অন্যকে দিয়ে।

এর কারণ হলো, কর্ম প্রতিটি মানুষের নিজস্ব, কিন্তু কোনো ব্যক্তি যে কর্মটি সম্পন্ন করার কথা, সেটি শেখার একটি সুযোগ। যখন কেউ অন্যের কর্ম সরিয়ে দেয়, তখন সেটি অন্যের শেখার সুযোগ কেড়ে নেয়। তাই, অন্যের শেখার সুযোগ কেড়ে নেওয়ার ফলে, সেই ব্যক্তি নিজেই সেই কর্মের বোঝা বহন করে।

"শক্তি পরিবর্তন হলেই যথেষ্ট। কাউন্সেলিংয়ের চেয়েও শক্তির পরিবর্তন দ্রুত," - এমন কথা বলে যারা হিলিংয়ের কৌশল ব্যবহার করে, তাদের মধ্যে এটি বেশি দেখা যায়। সেই ব্যক্তি হয়তো প্রথমে কৃতজ্ঞতা অনুভব করে এবং ভালো বোধ করে, কিন্তু ধীরে ধীরে, তারা অন্যের শেখার সুযোগ কেড়ে নেওয়ার কর্ম জমা করতে থাকে।

এবং, যখন অনেক মানুষের শেখার সুযোগ কেড়ে নেওয়া হয়, তখন এর একটি বড় ধাক্কা আসে। অথবা, শয়তান প্রকৃতির ধূর্ত সত্ত্বা, যারা সরাসরি শয়তান হিসেবে পরিচিত নয়, তারা হিলার হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থাকা ব্যক্তিদের খুঁজে বের করে এবং তাদের শক্তি দিয়ে সাহায্য করে, যাতে তারা "হিলার" হিসেবে পরিচিত হতে পারে। এই ধরনের শয়তানদের উদ্দেশ্য হলো, কেউ যখন প্রচুর পরিমাণে কর্ম জমা করে, তখন তাদের কর্ম অন্যের দ্বারা কেড়ে নেওয়া হয়, এবং শয়তান সেই ব্যক্তিকে নিজের নিয়ন্ত্রণে নিয়ে আসে। শয়তান বীজ বপন করে এবং ফল হওয়ার জন্য অপেক্ষা করে। যখন সময় আসে, তখন "হিলার"কে তার মূল্য দিতে হয়। সেই মূল্য হলো, অন্যের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়া। এবং সেই মূল্যের প্রাপক হলো শয়তান। শয়তান হয়তো বাহ্যিকভাবে সাধারণ দেখতে, কিন্তু তারা অন্যের স্বাধীনতা কেড়ে নিয়ে তাদের ব্যবহার করতে চায়। যারা নিজেদেরকে হিলার মনে করে এবং অন্যের সেবা করতে চায়, কিন্তু শেষ পর্যন্ত অন্যের স্বাধীনতা এবং শেখার সুযোগ কেড়ে নেওয়ার অপরাধে শয়তানের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে বাধ্য হয়, এটি খুবই হতাশাজনক।

এই পৃথিবীতে, বোকা লোকেরা উপযুক্ত শাস্তি পায়, এমন একটি কঠিন দিকও রয়েছে। কিছু "হিলার" আছেন যারা বলেন, "আমি ঠিক বুঝতে পারিনি, কিন্তু আমি যা শিখেছি, তা অনুসরণ করে ফলাফল পেয়েছি। তাই এই হিলিং কার্যকর।" কিন্তু, এটি খুবই বিপজ্জনক। এমন অনেক লোক আছেন যারা জানেন না যে তারা কোন ধরনের শক্তি ব্যবহার করছেন। এবং, তারা খুব বেশি প্রশংসা পেয়ে, শেষ পর্যন্ত অন্যের শেখার এবং স্বাধীনতার সুযোগ কেড়ে নেওয়ার জন্য মূল্য দিতে হয়। তারা হয়তো মনে করে যে তারা "শয়তানের সাথে যুদ্ধ করছে," কিন্তু সাধারণ মানুষ শয়তান বা অন্য কোনো অলৌকিক বিষয় কল্পনা করে না। যাদের মাথায় শয়তানের চিন্তা আসে, তাদের প্রায়শই শয়তান দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। এই বিষয়টি একটি গুরুত্বপূর্ণ সংকেত। শুধুমাত্র বুদ্ধির জোরে নয়, বরং যা ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করলে বোঝা যায় যে কেউ শয়তানের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। "শয়তান" শব্দটি শুনলেই বোঝা যায় যে কাছাকাছি কোনো খারাপ শক্তি রয়েছে। এমনকি যারা নিজেদেরকে "আলোর কর্মী" বলে এবং খারাপের সাথে যুদ্ধ করছে, তারা হয়তো শুরু থেকেই শয়তানের হাতের পুতুল হিসেবে কাজ করছে।

এই মহাবিশ্বের নিয়ম হলো "শিক্ষা"। তাই, দ্বন্দ্ব বা কষ্টের চেয়ে "শিক্ষার" অগ্রাধিকার বেশি। যারা মনে করে যে, সবকিছুকে "শিক্ষার" মাধ্যমে সমাধান করা উচিত এবং "শিক্ষাকে" অবহেলা করে, তারা ভুল করছে। এমন মানুষ "শিক্ষার" গুরুত্বকে অস্বীকার করে, এবং এর ফলে তারা শয়তানের দ্বারা প্রতারিত হতে পারে। শয়তান সাধারণ মানুষের চেয়ে অনেক বেশি বুদ্ধিমান।

প্রায় ৩০ বছর আগে, এমন একজন লোক ছিলেন যিনি বলতেন, "পরিবেশগত সমস্যা সমাধানের জন্য আবেগের নয়, এক্সেল স্প্রেডশিটের হিসাব-নিকাশ প্রয়োজন।" তিনি বেশ কমিউনিস্ট চিন্তাধারা পোষণ করতেন এবং বলতেন, "পরিবেশকে বাঁচাতে হলে শুধুমাত্র পরিকল্পিত অর্থনীতিই সমাধান।" যদিও তিনি সরাসরি কমিউনিস্ট শব্দটি ব্যবহার করতেন না, তবে তার কথাবার্তা অনেকটা সেই রকমই ছিল। সম্ভবত, পরিবেশ বিষয়ক কর্মীদের মধ্যে কমিউনিস্ট শব্দটি বললে খারাপ লাগতে পারে, তাই তিনি সেই ধারণাগুলো সরাসরি না বলে কৌশলে বুঝিয়ে দিতেন। এখন মনে হয়, তিনি বেশ চালাক ছিলেন।

পরিবেশগত সমস্যা নিয়ে অনেকে আবেগপ্রবণ ছিলেন, কিন্তু সেই লোকটি "পরিকল্পিত অর্থনীতি" বলতেন, যার মানে ছিল অর্থনীতির উপর থেকে নিয়ন্ত্রণ আরোপ করা ছাড়া উপায় নেই। এটি অনেকটা স্বৈরাচারী চিন্তাধারার প্রতিফলন।

এখন, এই ধরনের স্বৈরাচারী ব্যবস্থা মহাবিশ্বের মৌলিক নীতিগুলোর সাথে কিভাবে সম্পর্কিত, তা দেখা যাক। প্রথমত, স্বৈরাচারী ব্যবস্থা কি কোনোভাবেই বোধগম্যতা তৈরি করতে পারে, সেটাই মূল বিষয়। স্বৈরাচারী ব্যবস্থার সামগ্রিক ফলাফল, ব্যক্তি主義ের সামগ্রিক ফলাফলের চেয়ে বেশি বোধগম্যতা তৈরি করে কিনা, সেটাই প্রশ্ন। এর মাধ্যমেই বোঝা যাবে, স্বৈরাচারী ব্যবস্থা ন্যায়সঙ্গত কিনা।

মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির "বোধগম্যতা" শুধুমাত্র শান্তি বা আবেগের মাধ্যমে অর্জিত হয় না। যদি এমন হয়, তাহলে কোনো পরিবর্তন ছাড়াই সবকিছু চলতে থাকবে, এবং সেটাই শান্তি ও সর্বোচ্চ ভালো হয়ে দাঁড়াবে। কিন্তু, সক্রিয় প্রাণের আদান-প্রদান ছাড়া নতুন কোনো বোধগম্যতা তৈরি হওয়া কঠিন। শুধুমাত্র আবেগগতভাবে স্থিতিশীল এবং শান্তিপূর্ণ অবস্থায় থাকলে, যদি সেই অবস্থা থেকে কোনো বোধগম্যতা জন্ম না নেয়, তাহলে তা মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, এবং সেই অবস্থা থেকে তা বাতিল হয়ে যেতে পারে।

অতএব, শুধুমাত্র আবেগ বোধগম্যতার সাথে সম্পর্কিত নয়, এবং শুধুমাত্র স্বৈরাচারী ব্যবস্থা বলতে পারা যথেষ্ট নয় যে এটি বোধগম্যতার সাথে সম্পর্কিত। তাই, স্বৈরাচারী ভালো নাকি ব্যক্তি主義 ভালো, তা অন্য অনেক কারণের সাথে মিলিয়েই বিচার করতে হয়। সবসময়, সামগ্রিকভাবে কতটা বোধগম্যতা তৈরি হচ্ছে, সেটাই মূল বিষয়। একটি স্বৈরাচারী ব্যবস্থাও, অথবা একটি ব্যক্তি主義 ব্যবস্থাও, যদি বেশি বোধগম্যতা তৈরি করে, তাহলে সেটি একটি ভালো সমাজ হতে পারে। বর্তমানে, স্বৈরাচারী ব্যবস্থা প্রায়শই নিপীড়নের সাথে যুক্ত, তাই ব্যক্তি主義 সাধারণত বেশি বোধগম্যতা তৈরি করে। "এক্সেল লোক"-এর মতো, যদি স্বৈরাচারী এবং পরিকল্পিত অর্থনীতি গ্রহণ করা হয়, তাহলে হয়তো পরিবেশ রক্ষা করা সম্ভব হবে, কিন্তু যদি এর মাধ্যমে মানুষের স্বাধীনতা সীমিত করে একটি সমান সমাজ তৈরি করার চেষ্টা করা হয়, তাহলে মানুষের স্বাভাবিক আদান-প্রদান বাধাগ্রস্ত হবে, এবং সেই সমাজে জন্ম নেওয়া বোধগম্যতা কমে যাবে। এর ফলে সমাজের বিকাশ থেমে যাবে, যা মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।

এক্সেল পরিবেশের বয়স্ক লোকের মতো, যারা পরিবেশের মতো অন্যান্য বিষয়কে আড়াল করে নিজেদের উদ্দেশ্য হাসিল করতে চায়, তাদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্য। এই ধরনের ধূর্ত ব্যক্তিরা অনেক মানুষকে প্রতারিত করে সমাজের শীর্ষে পৌঁছে গেলে, প্রায়শই একটি একঘেয়ে ও স্থবির সমাজ তৈরি হয়।

এই ধরনের ধূর্ত ব্যক্তিরা যখন ক্ষমতার কেন্দ্রে থাকে, তখন সমাজে বিশৃঙ্খলা দেখা যায়। এটি শুধুমাত্র পরিবেশের ক্ষেত্রেই নয়, রাজনৈতিক ক্ষেত্রেও ঘটছে বলে মনে হয়। কেন্দ্রে থাকে এই ধূর্ত ব্যক্তি, এবং তাদের সমর্থন করে এমন কিছু লোক আছে যারা তাদের আসল উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবগত নয় এবং সরল বিশ্বাসে তাদের সমর্থন করে। ফলে, ধূর্ত ব্যক্তিরা অনেক মানুষকে প্রতারিত করে এবং ভালো মানুষজন সেই ধূর্ত ব্যক্তিকে রক্ষা করে, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি হয়। এর ফলস্বরূপ, ধূর্ত ব্যক্তিরা একটি একঘেয়ে (কিন্তু আপাতদৃষ্টিতে) শান্তিপূর্ণ স্বৈরাচারী সমাজ তৈরি করে, যা সাধারণত সহিংসতা দ্বারা শাসিত হয় এবং কখনও কখনও গণহত্যাও সংঘটিত হয়। বাহ্যিকভাবে এটি শান্তিপূর্ণ সমাজ মনে হলেও, এখানে কোনো স্বাধীনতা নেই, এবং এখানে পারস্পরিক বোঝাপড়া তৈরি হয় না। মানুষ কেবল ( আপাতদৃষ্টিতে) শান্তিপূর্ণ জীবন যাপন করে। এটি অনেকটা কমিউনিস্ট রাষ্ট্রে বসবাসকারী মানুষের একঘেয়ে ও দরিদ্র জীবনের মতো, যেখানে একটি নির্দিষ্ট স্তরের শান্তি থাকলেও, নতুন কোনো ধারণা বা উপলব্ধি তৈরি হয় না। ধূর্ত ব্যক্তি ঠিক এই পরিমাণটাই চায়। কিন্তু, এই সামান্য চিন্তা ધરાવતા ধূর্ত ব্যক্তিরা যখন শক্তিশালী হয়ে ওঠে, তখন সমাজ থেকে বোঝাপড়া এবং উপলব্ধি তৈরি হওয়া কঠিন হয়ে পড়ে।

যদি আপনি আপনার উদ্দেশ্যকে "পরিবেশ" বা "শান্তি" এর মতো কোনো বিষয়ে সীমাবদ্ধ করে দেন, তাহলে আপনি ধূর্ত ব্যক্তিদের দ্বারা বিভ্রান্ত হতে পারেন।

সমাজ শুধুমাত্র কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় না। এমনও হতে পারে যে, স্বৈরাচারী সমাজ বেশি সংখ্যক মানুষের মধ্যে বোঝাপড়া তৈরি করে। তবে, মনে হয় যেন মতাদর্শ সরাসরি মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি "বোঝাপড়া" এর সাথে সম্পর্কিত নয়। সেক্ষেত্রে, ব্যক্তি স্বাধীনতা নাকি সমষ্টিগততাবাদ, এই বিতর্কটি "বোঝাপড়া"র দিক থেকে খুব বেশি কোনো উত্তর দেয় না। বিভ্রান্ত না হয়ে স্থির থাকার জন্য, আপনাকে দেখতে হবে যে, মূল বিষয় "বোঝাপড়া" কিনা, নাকি আপনি এমন একটি লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যাচ্ছেন যেখানে বোঝাপড়া প্রসারিত হবে, নাকি একটি একঘেয়ে সমাজে বোঝাপড়া থেমে যাবে। এই বিষয়গুলো বিবেচনা করলে, আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনার মতাদর্শিক অবস্থান সঠিক পথে আছে কিনা।

প্রায়শই ভুল বোঝে যাওয়া হয় যে, "এটা বুঝলেই যথেষ্ট" ধরনের কথাগুলো আসলে গুরুত্বপূর্ণ নয়; বরং বোঝাটাই আসল।

উদাহরণস্বরূপ, অধিবিদ্যা বা ধর্মের মতবাদ, এগুলো হয়তো প্রথমে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু এগুলো লক্ষ্য নয়, বরং লক্ষ্যের দিকে একটি ধাপ। যদি কেউ এগুলোকে লক্ষ্য মনে করে, তাহলে তার উন্নতি থেমে যেতে পারে বা সে উদ্ধত হয়ে যেতে পারে। "আমি এটা জানি, তাই আমি সবকিছু অর্জন করেছি" – এই ধরনের চিন্তা মূলত ভুল।

আমার আগেকার অভিজ্ঞতা থেকে দেখেছি, এমন একটি সাধারণ বিষয় হলো, কেউ যখন ধর্মতত্ত্ব নিয়ে পড়াশোনা করে এবং ধর্মের উৎপত্তি সম্পর্কে জানতে পারে, তখন সে মনে করে যে "আমি এটা জানি"। যোগ, ভারতীয় দর্শন, অথবা বৌদ্ধধর্মের মতো বিষয়গুলো বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়লে, কিছু লোক বলে যে "আমি এটা জানি", অথবা "এমন কিছু করার দরকার নেই, আমি এমনিতেই বুঝতে পারি"। এর পেছনের ধারণা হলো "আমি এটা জানি" – যেখানে "এটা" হলো কোনো নির্দিষ্ট ধর্মীয় তত্ত্ব বা মতবাদ, এবং সেই ব্যক্তি মনে করে যে যেহেতু সে এটা জানে, তাই সে "বুঝতে পেরেছে"।

আমার মনে হয়, যাদের বাবা-মা কোনো ধর্ম অনুসরণ করতেন অথবা যারা বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছেন, তাদের মধ্যে এই প্রবণতা বেশি দেখা যায়। তারা দীর্ঘ সময় ধরে কোনো কিছু শিখে "আমি এটা জানি" এই চিন্তার ফাঁদে পড়ে যায়।

উদাহরণস্বরূপ, যাদের বাবা-মা একই ধরনের কোনো ধর্ম অনুসরণ করতেন, তাদের সন্তানরা প্রায়ই বলে যে "আমার বাবা-মা ধর্মের প্রতি খুব আগ্রহী ছিলেন, তাই আমি বিশ্ববিদ্যালয়ে গিয়ে ধর্ম নিয়ে পড়াশোনা করেছি।" তারা হয়তো বলবে যে তাদের কোনো বিশ্বাস নেই এবং তারা ধর্মের প্রতারণা থেকে বাঁচতে পেরেছে। কিন্তু, ধর্মীয় পরিবারে বা ধর্মীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে বেড়ে ওঠা মানুষেরা সাধারণত "কিছু শিখে বুঝে নেওয়া" এই ধারণার মধ্যে আবদ্ধ থাকে।

এখানে "বোঝা" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, সেটি আসলে কারো তৈরি করা কোনো গল্পের ব্যাখ্যা। কিন্তু, আসল "বোঝা" বিষয়টি এর চেয়েও গভীর। মানুষ মনে করে যে কোনো কিছু বুঝে নেওয়ার মাধ্যমে সে সবকিছু অর্জন করেছে, কিন্তু তারা মূল বিষয়ে পৌঁছাতে পারে না।

কিছু বুঝতে হলে একটি নির্দিষ্ট বিষয় বা বস্তুর প্রয়োজন হয়, কিন্তু কিছু মানুষ শুধুমাত্র সেই বিষয়গুলো বুঝতে পারে এবং মনে করে যে সেটাই যথেষ্ট।

এটা ঠিক যে, কোনো কিছু বুঝতে হলে একটি বিষয় বা বস্তু প্রয়োজন, এবং এর জন্য তুলনামূলক বিচার অপরিহার্য। তাই, বোঝাপড়ার ক্ষেত্রে একটি বিষয় অবশ্যই থাকে, কিন্তু এখানে বলা হচ্ছে যে মহাবিশ্বের মৌলিক নীতিগুলো এমন গভীর যে সেগুলো মানুষের বোঝার ক্ষমতার বাইরে।

"কিছুটা পর্যন্ত বুঝতে পারলেও, একটা নির্দিষ্ট জায়গা থেকে, বোঝার ক্ষমতা কমে যায়, এবং সেখানে "অস্পষ্ট" কিছুকে চিহ্নিত করা হয়, এবং তারপর সময় নিয়ে সেগুলোকে বোঝার চেষ্টা করা হয়।

তাই, যখন কোনো বিষয় আগে থেকেই স্পষ্ট থাকে, তখন সেটাকে বোঝার এবং প্রথমে "অস্পষ্ট" কিছুকে চিহ্নিত করে সেগুলোকে বোঝার মধ্যে অনেক পার্থক্য থাকে। কিন্তু, বেশিরভাগ মানুষ প্রথম পদ্ধতিটিকে "বোঝা" হিসেবে গণ্য করে। তবে, মহাবিশ্বের নিয়মগুলোকে বোঝার জন্য, প্রথম পদ্ধতির পাশাপাশি দ্বিতীয় পদ্ধতিও জরুরি।

"প্রথমে বুঝতে না পারা"র কারণ হলো, সেগুলোকে চিহ্নিত করা হয়নি। কেউ যদি কিছুটা অগ্রগতি লাভ করে, সেটা হয়তো সহজ, কিন্তু সত্যিকারের "বোঝা" আরও গভীরে, যেখানে অকথিত বিষয়গুলোকে চিহ্নিত করে সেগুলোকে বোঝার রূপ দেওয়া হয়। এবং এই প্রক্রিয়া একটি ধাপে শেষ হয় না, বরং মহাবিশ্বের একত্বে পৌঁছানো পর্যন্ত এটি চলতেই থাকে। তাই, "বোঝা"র কোনো শেষ নেই, এবং "ইতিমধ্যে অর্জন করা" এমন কিছু বলা যায় না।

যা বলা যেতে পারে, তা হলো, "বোঝা" নিজেই মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি, এবং এটি একটি ভুল ধারণা হতে পারে, কিন্তু এটি কিছু মৌলিক বিষয় নির্দেশ করে।"

চূড়ান্ত একত্ব তখনই আসবে, যখন মহাবিশ্ব তার চক্র শেষ করে একীভূত হবে। কিন্তু, একত্বের ধারণা এবং মৌলিক যুক্তি হিসেবে, এটি বর্তমানেও সার্বজনীনভাবে প্রযোজ্য।

কখনও কখনও, এমন কিছু ধারা বা গোষ্ঠী থাকে যারা একত্বকে অস্বীকার করে। অবশ্যই, "একত্ব" শব্দটি একটি, তাই মহাবিশ্বের শেষ পর্যন্ত এটি বিদ্যমান থাকবে কিনা, সেই অর্থে এটি সত্য হতে পারে। তবে, তা ছাড়াও, এই মহাবিশ্ব মূলত একত্ব, তাই যদি এটি বিভক্ত হয়ে দুটি অংশে পরিণত হয়, অথবা একাধিক অংশে বিভক্ত হয়, তবে সেটি কেবল একটি বিভ্রম, এবং প্রকৃতপক্ষে যা বিদ্যমান, তা হলো একত্ব। এখন আমরা যে জগৎটিকে বাস্তব মনে করি, সেটি একটি মায়া, এবং এটি সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান নয়। যদি একত্বই প্রকৃত অস্তিত্ব হয়, তবে অন্য সবকিছু কেবল মায়া। এটি এমন একটি বিষয়, যাকে ভারতীয় দর্শনে "মায়া" বলা হয়।

যদি এই জগৎটি এমন কিছু হয়, যা কেবল বিদ্যমান বলে মনে হয়, তবে প্রকৃতপক্ষে যা বিদ্যমান, তা হলো একত্ব।

যখন মায়া বিলুপ্ত হবে এবং সবকিছু সম্পূর্ণরূপে একত্বে মিলিত হবে, তখনই মহাবিশ্বের শেষ হবে। তবে, এত দীর্ঘ সময়কাল নিয়ে বেশি চিন্তা করা অর্থহীন, কারণ আমাদের জীবিত থাকাকালীন সেই চূড়ান্ত একত্ব আসবে না। মায়া এবং একত্বে মিলিত হওয়ার চূড়ান্ত অবস্থা অনেক দূরের বিষয়, এবং যতক্ষণ না সেই চূড়ান্ত একত্ব আসে, ততক্ষণ মায়া বিদ্যমান। সুতরাং, যা আপাতদৃষ্টিতে বিদ্যমান বলে মনে হয়, সেই মায়া এবং প্রকৃত অর্থে বিদ্যমান একত্ব, উভয়ই বর্তমানে বিদ্যমান। মায়া আপাতদৃষ্টিতে বিদ্যমান, এবং একত্ব বাস্তবে বিদ্যমান।

এবং, মূলত এটি একত্ব, এবং বর্তমানেও এটি একত্ব। এটি বাস্তবতার অর্থে। একত্বের দিক থেকে, এটি একটি অপরিবর্তিত এবং পরিপূর্ণ চেতনা। এটি সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয় না, বরং পরিপূর্ণ থাকে।

অন্যদিকে, মায়া হলো বস্তু, যা আপাতদৃষ্টিতে বিদ্যমান, এবং বস্তু সৃষ্টি, সংরক্ষণ এবং ধ্বংসের চক্র অনুসরণ করে।

অতএব, অপরিবর্তিত চেতনা, যা একত্ব, সেটি সর্বদা বিদ্যমান। এবং, যা আপাতদৃষ্টিতে বিদ্যমান বলে মনে হয়, সেই মায়া, সেটি নিজেকে জানার জন্য ক্রমাগত বিভাজিত হয় এবং শিখতে থাকে।

এভাবে, এই বিশ্বে একটি " oneness" বা একত্ব বিদ্যমান, এবং এটি "maya" নামক এমন একটি বস্তুর সাথে মিলিত হয়েছে। "Maya"র অস্তিত্বের মূল কারণ হলো "oneness" বা একত্বের "জানার" আকাঙ্ক্ষা। যদি এটি সত্য হয়, তাহলে মহাবিশ্বের মূলনীতি "বোঝা" এবং সেই অনুযায়ী অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়া মানুষের হওয়া উচিত।

"টাকা খারাপ" এমন কথা অনেকে বলে, এবং আধ্যাত্মিক জগতে, এমনকি কিছু "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে পরিচিত ব্যক্তিও বলে থাকেন যে, "পৃথিবীর সমস্ত কাজই দাসত্ব। টাকা ব্যবহার করার মানেই হলো দাসত্বপূর্ণ সিস্টেমে অন্তর্ভুক্ত হওয়া।" এটা কি সত্যিই সত্যি?

যদি আমরা মহাবিশ্বের মৌলিক নীতি "উপলব্ধি"-র আলোকে চিন্তা করি, তাহলে উত্তর পাওয়া যায়। টাকা আছে নাকি নেই, এই দুটির মধ্যে কোনটি বেশি "উপলব্ধি" তৈরি করে, সেটাই নির্ধারণ করে কোনটি ভালো। তবে, বাস্তবে, এটি শুধুমাত্র একটি কারণ নয়, বরং অনেকগুলো কারণের সংমিশ্রণ। তাই, শুধুমাত্র টাকার উপস্থিতি বা অনুপস্থিতির ওপর ভিত্তি করে কোনো কিছু বিচার করা যায় না। আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা প্রায়ই বলে যে, "মহাবিশ্বে টাকা নেই।" কিন্তু, টাকা না থাকার কারণে মহাবিশ্বে সীমাবদ্ধতা তৈরি হয়, যার ফলে সঠিক চিন্তাগুলোও যেমন টিকে থাকতে পারে না, তেমনি শেখার সুযোগও সীমিত হয়ে যায়। মহাবিশ্ব এমন একটি জায়গা, যেখানে সঠিক এবং ভুল, উভয় ধরনের চিন্তাই টিকে থাকতে পারে। এই কারণে, ভুল এবং অদ্ভুত চিন্তাগুলোও টিকে থাকতে পারে। আমার মনে হয়, যেখানে ভুল চিন্তার কারণে সীমাবদ্ধতা থাকে এবং শেখার সুযোগ থাকে, সেই পৃথিবী সমাজ অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর।

মহাবিশ্বে যে দ্বন্দ্বগুলো হয়, সেগুলোও প্রায়শই আত্ম-সম্বিৎ এবং শেখার সুযোগের অভাবের কারণে হয়ে থাকে। তাই, যে জেতে, সে সবসময় সঠিক হয় না, এবং এর ফলে অসংগতিও তৈরি হয়। অন্যদিকে, পৃথিবীতে অর্থনৈতিক বা বস্তুগত সীমাবদ্ধতার কারণে পরিবর্তন ঘটে। আমার মনে হয়, এটাই অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর।

পৃথিবীতে, গ্রামাঞ্চলে প্রভাবশালী জমিদার এবং গণ্যমান্য ব্যক্তিরা থাকেন, যাদের মধ্যে ভালো এবং খারাপ উভয় ধরনের মানুষই আছেন। এই পৃথিবীর বর্তমান অবস্থাতেই, খারাপ মানুষরা শক্তিশালী হলে তাদের চারপাশের মানুষজন ক্ষতিগ্রস্ত হয়। যদি টাকা না থাকার কারণে এমন "没落" (没落) বা পতন কমে যায়, তাহলে খারাপ প্রভাবশালী ব্যক্তিদের প্রভাব হয়তো প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলতে থাকবে, যার ফলে সমাজ ক্রমাগত স্থবির হয়ে থাকবে। এর চেয়ে ভালো যে, খারাপ মানুষরা সমাজে অপাংক্তেয় হয়ে অর্থনৈতিকভাবে দুর্বল হয়ে পড়ে এবং তাদের প্রভাব কমে যায়।

এটা ঠিক যে, টাকা না থাকলে হয়তো মৌলিক চাহিদাগুলো পূরণ করা কঠিন হবে, কিন্তু অন্য একটি টাইমলাইনের সমৃদ্ধ বিশ্বে দেখলে বোঝা যায় যে, একজন ব্যক্তির বংশ এবং তিনি কী করেন, সেটিই মুখ্য হয়ে ওঠে। ভালো বংশ এবং পদমর্যাদা সম্পন্ন ব্যক্তিরা তাদের অনুসারীদের সাথে ভালো খাবার খেতে পারে এবং বিলাসবহুল হোটেলে থাকতে পারে, এবং তাদের সেখানে ভিন্নভাবে গণ্য করা হয়। টাকা না থাকলে, অন্যান্য বিষয়গুলো দিয়ে পার্থক্য তৈরি করা হয়, এবং সেই ক্ষেত্রে, বংশ এবং পদমর্যাদা সবচেয়ে সহজে বোঝা যায়। যাদের এই ধরনের কোনো সুবিধা নেই, তারা হয়তো ভালো হোটেলে থাকতে পারে না, অথবা শুধুমাত্র তখনই থাকতে পারে যখন অন্য কোনো ঘর খালি থাকে।

এমন একটি সমাজ, যেখানে সাধারণ মানুষকে তুচ্ছভাবে গণ্য করা হয়, সেটিই "টাকা নেই এমন সমাজ"। যেখানে অভিজাত বা শাসক শ্রেণীর কোনো পতনের ভয় থাকে না, কিন্তু সাধারণ মানুষ চিরকাল সাধারণ মানুষই থেকে যায়।

এর চেয়ে, যেখানে টাকা থাকলে সমান মানের পরিষেবা পাওয়া যায়, সেই সমাজ অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর। বর্তমানেও কিছু ক্ষেত্রে পক্ষপাতিত্ব দেখা যায়, কিন্তু সেটি একটি ভারসাম্যের বিষয়। এখন বেশিরভাগ পরিষেবা টাকাপয়সার মাধ্যমে পাওয়া যায়, তাই এটিকে স্বাস্থ্যকর বলা যেতে পারে। ভবিষ্যতে, যখন টাকার প্রাচুর্য দেখা যাবে, তখন সমাজ আরও বেশি পক্ষপাতদুষ্ট হতে পারে এবং শুধুমাত্র সদস্যদের জন্য বা পরিচিতদের জন্য সংরক্ষিত পরিষেবাগুলির সংখ্যা বাড়তে পারে। যদি এটি চরম আকার ধারণ করে, তবে এটি এমন একটি সমাজে পরিণত হতে পারে যেখানে সাধারণ মানুষের কোনো মুক্তি নেই। তবে, যেখানে টাকার প্রাচুর্য থাকবে কিন্তু পক্ষপাতিত্ব সামান্য পরিমাণে বাড়বে, সেটি সম্ভবত একটি ভালো অবস্থা।

বর্তমানে, এমন একটি সামাজিক ধারণা রয়েছে যে, টাকা থাকলেই সবকিছু পাওয়া যায়, এবং এটাই হওয়া উচিত। কিন্তু ভবিষ্যতে, যখন টাকার প্রাচুর্য দেখা যাবে, তখন দোকানদাররা হয়তো গ্রাহকদের বাছাই করতে শুরু করবে। এর ফলে, কিছু দোকানে গড় মানের পরিষেবা পাওয়া যাবে, যেখানে শুধুমাত্র টাকা দিয়ে পরিষেবা পাওয়া যায়, আবার কিছু পরিষেবা এমন থাকবে যা টাকা দিয়েও পাওয়া যাবে না, এবং সাধারণ মানুষ সে সম্পর্কেই অবগত থাকবে না। এই চরম অবস্থা এড়িয়ে, একটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে থাকাটাই একটি ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থা।

কিছু পরিমাণে পক্ষপাতিত্ব এবং শুধুমাত্র নির্দিষ্ট গ্রাহকদের জন্য সংরক্ষিত পরিষেবা থাকা উচিত, পাশাপাশি, টাকা দিয়ে সাধারণভাবে পরিষেবা পাওয়ার সুযোগও থাকা উচিত। সেটাই সম্ভবত ভালো।

অতএব, টাকা খারাপ নয়। "লাইট ওয়ার্কার" নামক কিছু মানুষের মতো যারা বলে যে, "পৃথিবীর সমস্ত কাজই দাসত্ব, আর টাকা হলো দাস তৈরি করার একটি হাতিয়ার", সেটিও মিথ্যা প্রমাণিত হয়। আসলে, কিছু মানুষ "সহজ" গল্প ব্যবহার করে সরল মানুষকে প্রভাবিত করে, জনমত তৈরি করে, এবং সমাজের পরিবর্তন ঘটিয়ে নিজেদের স্বার্থ হাসিল করে। যদি সাধারণ মানুষ মনে করে যে "টাকা খারাপ", এবং সেই কারণে সরকার পরিবর্তন করা হয়, তবে এর ফলস্বরূপ এমন একটি সমাজ তৈরি হতে পারে যেখানে অভিজাতরা চিরকাল রাজত্ব করবে, কোনো পরিবর্তন থাকবে না, এবং সাধারণ মানুষ চিরকাল সাধারণ মানুষই থাকবে। সেক্ষেত্রে, সাধারণ মানুষ প্রকৃত দাস হয়ে যাবে। এমন বিপ্লবের ফলে সাধারণ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হবে, এবং অভিজাতরা হাসবে। এমন পরিস্থিতিতে, কিছু মানুষ নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির জন্য অন্যদের ব্যবহার করে, এবং "লাইট ওয়ার্কার" নামক কিছু মানুষও সেই ব্যবহৃত ব্যক্তিদের মধ্যে একজন।

অবশ্যই, আধ্যাত্মিক লোকেরা যেমন বলে, মহাবিশ্বে হয়তো টাকা নেই, কিন্তু মহাবিশ্বে এমন গভীর বিভাজন রয়েছে যা প্রতিটি জীব বা চেতনার মধ্যে সম্পর্ক তৈরি করতে বাধা দেয়। যদি এমন হয়, তাহলে তথ্যের এমন একটি প্রতিবন্ধকতা তৈরি হবে যে মানুষ কোনো পরিষেবা সম্পর্কে জানতেও পারবে না। এর চেয়ে বরং, যেখানে সাইনবোর্ড থাকে, যেখানে গ্রাহকদের আকৃষ্ট করা হয়, এবং যেখানে টাকা থাকলে কিছু পরিষেবা পাওয়া যায়, সেই বর্তমান পরিস্থিতি অনেক মানুষের জন্য বেশি সুখকর।

কিছু তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-এর মধ্যে এমন প্রবণতা দেখা যায় যে তারা গোপনীয়তা রক্ষা করে এবং প্রতিপক্ষের অজানা কিছু কাল্পনিক তত্ত্বকে নিজেদের আত্মসম্মানের উৎস হিসেবে ব্যবহার করে।

অন্যদিকে, সুস্থ কার্যক্রমগুলো শুরু থেকেই তাদের নীতিগুলি প্রকাশ করে। এই নীতিগুলি সহজবোধ্য হওয়ার পাশাপাশি গভীরও বটে। প্রথমে এগুলো হয়তো কেবল বাহ্যিকভাবে বোঝা যায়, কিন্তু পরে এর অর্থ আরও একবার, আরও গভীরভাবে উপলব্ধি করা হয়।

উদাহরণস্বরূপ, "বোধগম্যতা"র মতো বিষয়গুলো প্রথমবার শুনলে হয়তো মনে হতে পারে যে "হ্যাঁ, ঠিক"। কিন্তু যখন এই বিষয়গুলোকে মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির সাথে মিলিয়ে বোঝা হয়, তখন "বোধগম্যতা" সম্পর্কে নতুন একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়। এভাবে, গভীর তত্ত্ব ধারণ করাই হলো সুস্থ কার্যক্রমের বৈশিষ্ট্য।

অন্যদিকে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা হয়তো প্রথমে "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত না" ধরনের কথা বলে। কিন্তু এটি সম্পূর্ণ চিত্র তুলে ধরে না; তারা কিছু বিষয় গোপন রাখে। এভাবেই, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা গোপন রাখতে পছন্দ করে।

সাধারণ সমাজে, যারা সবকিছু গোপন রাখতে পছন্দ করে, তাদের মধ্যে খুব কমই ভালো মানুষ থাকে। একই কথা এখানেও প্রযোজ্য। তাদের মধ্যে কিছু লুকানো আছে, কোনো অন্ধকার দিক রয়েছে।

এটা সত্য যে অতীতে কিছু ধর্মীয় গোষ্ঠী বা মতবাদকে দমন করা হয়েছে, ভুল বোঝাবুঝির শিকার হতে হয়েছে অথবা কৌতূহলবশত উপহাসের পাত্র হতে হয়েছে। সেই কারণে, কিছু গোষ্ঠী বা মতবাদ নিজেদের আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে বাধা আসতে পারে এমন আশঙ্কায় প্রকাশ করা বন্ধ করে দিয়েছে।

তবে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা প্রায়শই আসল কথা বলে না এবং পরে "আসলে..." ধরনের কথা বলে নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার চেষ্টা করে। তাই, তাদের সাথে কথা বলার সময় মনে হয় যেন তারা যা বলছে, তার উল্টোটা সত্যি। তারা সবসময় শুধু বাহ্যিক বিষয়গুলো নিয়েই কথা বলে, কিন্তু প্রায়ই এমন কিছু বলে যে "আসলে এর চেয়েও বেশি আছে, কিন্তু আমি বলতে পারব না"। এতে তাদের ভেতরের আসল উদ্দেশ্য গোপন থাকে।

যখন তারা বলে যে "আমি এটা বলতে পারছি না", তখন তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের মধ্যে যে আত্ম-অহংকার দেখা যায়, তা খুবই বিরক্তিকর। এটি এক ধরনের অহংকার, যেখানে মনে হয় যেন শুধু তারাই সত্য জানে। এই অহংকারই তাদের অভিব্যক্তি প্রকাশ করে। আমার মনে হয়, কিছু তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার" গোষ্ঠীর মধ্যে অস্বাস্থ্যকর পরিবেশ বিদ্যমান।

তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের সাথে খুব বেশি মেশা উচিত নয়। তারা হয়তো কোনো বিষয় সম্পর্কে জানার ভান করে আপনাকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করবে।

আসল "লাইট ওয়ার্কার"-রা সাধারণত সমাজের সাধারণ, কিন্তু দক্ষ মানুষদের মধ্যেই থাকেন। অন্যদিকে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা এমন কিছু জানা আছে বলে দেখায় এবং সেই জ্ঞানের মাধ্যমে অন্যদের প্রভাবিত করার চেষ্টা করে। এই পার্থক্য সুস্পষ্ট।

উদাহরণস্বরূপ, বিভিন্ন ধারার মধ্যে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের মধ্যে বিশেষ ধরনের বিশ্বাস দেখা যায়, বিশেষ করে পুনর্জন্মের বিষয়ে। তারা হয়তো বলবে যে, প্রথমত, পুনর্জন্ম বলে কিছু নেই; মানুষ একবারই জন্ম নেয়। এর মানে হলো, কোনো পূর্বজন্ম বা পুনরাভির্ভাব নেই। তাদের মতে, যা কিছু পূর্বজন্ম মনে হয়, তা আসলে জন্মের আগে করা "পর্যবেক্ষণ"-এর ফল। এভাবে, তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা বিশ্বাস করে যে মানুষ একবারই জন্মায়। তারা কেন এমনটা বলে? কারণ এর মাধ্যমে দুটি উদ্দেশ্য পূরণ হয়।

- যারা নিজেদেরকে "লাইটওয়ার্কার" বলে দাবি করেন এবং কোনো খেলায় অংশগ্রহণ করছেন, তাদের চারপাশের মানুষজন তাদের চিহ্নিত করতে পারে।
- এটি এই ব্যক্তিদের অহংকে উন্মোচন করে, যা আত্ম-অনুসন্ধানের জন্ম দেয়।

এর একটি প্রভাব হলো এটি তাদের অহংকে উন্মোচন করে, কারণ তারা অনুভব করে যে "তারা আসল সত্য জানে" এবং নিজেদেরকে শ্রেষ্ঠ মনে করে। এছাড়াও, এটি এমন কিছু যা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট গেমগুলোতে অংশগ্রহণকারীদের অচেতনভাবে শেখানো হয়েছে, কিন্তু যারা সচেতনভাবে জড়িত, তারা আসল তথ্য উপলব্ধি করতে পারে না এবং ভুল শিক্ষাগুলোকে "কেবলমাত্র আমাদের জানা আসল সত্য" হিসেবে বিশ্বাস করে। এর ফলে এমন একটি পরিবেশ তৈরি হয় যেখানে স্ব-ঘোষিত লাইটওয়ার্কাররা সেই চ্যালেঞ্জগুলোর মুখোমুখি হতে পারে যা তাদের সমাধান করা উচিত। এটি মূলত এই পৃথিবীতে শেখার জন্য প্রস্তুত করা একটি খেলা, অথবা অন্যভাবে বলা যায় এটি একটি "স্বপ্ন"। যদিও এটি সত্যি নয়, তবুও যারা এতে জড়িত তারা বিশ্বাস করে যে "তারা সত্য জানে," এবং এমনকি যদি অন্যরা তাদের আসল তথ্য জানায়, তাহলেও তারা অন্যদের মতামতকে অগ্রাহ্য করে বলে যে, "আমরাই তো আসল সত্য জানি," এবং তারা নিজেদের খেলা চালিয়ে যেতে থাকে। এভাবে একটি বিচ্ছিন্ন পরিবেশ তৈরি হয়।

বাস্তবতা হলো, সত্য কখনো পরিবর্তিত হয় না, তাই যদি কেউ কোনো পরিমাণে আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি লাভ করে, তবে তারা শেষ পর্যন্ত একই ধরনের সিদ্ধান্তে পৌঁছাবে, যদিও তাদের অভিব্যক্তিতে সামান্য পার্থক্য থাকতে পারে। যাইহোক, খুব অদ্ভুত এবং স্বতন্ত্র একটি সিস্টেমকে শেখানো এবং বিশ্বাস করা যে এটি "কেবলমাত্র আমাদের জানা আসল সত্য," হলো অন্ধবিশ্বাস। এই অন্ধবিশ্বাসের কারণেই বিশেষ আত্ম-অনুসন্ধানের সুযোগ তৈরি হয়।

অন্ধভাবে অনুগত হওয়ার মাধ্যমেই কেউ অরিয়ন থেকে আসা বড় চ্যালেঞ্জগুলো নিয়ে আত্ম-অনুসন্ধান করতে পারে। প্রাচীনকালের স্মৃতি বা যা "কর্ম" নামে পরিচিত, তা নিয়ে চিন্তা করা সহজ যদি আপনি সেই সময়ের পরিস্থিতি কিছুটা অনুকরণের চেষ্টা করেন, এবং পুনর্জন্মের একটি অদ্ভুত ব্যাখ্যা তেমনই একটি উদাহরণ। স্ব-ঘোষিত লাইটওয়ার্কারদের মধ্যে জীবন ও মৃত্যুর ধারণা মূলত সেই সময়ে অরিয়নের শিক্ষাগুলোর প্রতিচ্ছবি। তাই, যদিও তাদের কাছে বাহ্যিকভাবে অদ্ভুত কোনো সিস্টেম থাকতে পারে, তবুও এটি তাদের শেখার জন্য একটি পূর্বশর্ত, এবং তাদের চারপাশের মানুষের উচিত এতে হস্তক্ষেপ না করে তাদের নিজেদের মতো করে চলতে দেওয়া।

স্ব-ঘোষিত লাইটওয়ার্কাররা গোপনীয়তা বজায় রাখে এবং বলে যে "অন্যদের শেখানো উচিত নয়," কারণ যদি তারা অন্যদের সাথে তাদের ধারণা শেয়ার করে বা যাচাই করে, তবে তারা বুঝতে পারবে যে তাদের তত্ত্বগুলো বাস্তবতার সাথে মেলে না এবং সেগুলো অদ্ভুত। এর কারণ হলো, উদ্দেশ্য হলো এমন একটি পরিবেশ এবং মতাদর্শ তৈরি করা যা বড় কর্ম সমাধানের জন্য প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি তৈরি করতে সাহায্য করবে।

মূলত, "কিছু জানা আছে" এই ধারণায় উৎসাহিত হওয়া আধ্যাত্মিক জগতে নতুনদের মধ্যে একটি সাধারণ বিষয়, এবং এর একটা certa extensão (পরিমাপ) রয়েছে। তবে, সেই সরল বিশ্বাস নিয়ে কাজ করলে, এটি বিশাল কর্মফল দূর করার প্রাথমিক শর্ত তৈরি করে।

অতএব, যাদের কোনো কর্মফল নেই, তাদের যদি এমন কোনো অদ্ভুত মানুষ দেখা যায়, তাহলে সম্ভবত তাদের শান্তভাবে ছেড়ে দেওয়াই ভালো।

কর্মটি পছন্দনীয় কিনা, তা ফলাফলের উপর নির্ভর করে, এবং সেই ফলাফলের পরিধি প্রতিটি কর্মের প্রভাবের পরিধির উপর নির্ভরশীল। ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে, সাধারণত একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত পরিধির মধ্যে যে পরিমাণ উপলব্ধি তৈরি হয়, সেটিই মূল মাপকাঠি। অন্যদিকে, কোনো দলের ক্ষেত্রে, সেই দলের পরিধির মধ্যে যে পরিমাণ উপলব্ধি তৈরি হয়, সেটিই মূল মাপকাঠি।

অতএব, যখন কেউ কোনো বিষয়ে আগ্রহী থাকে, সেই বিষয়ে জড়িত থাকে এবং এর মাধ্যমে উপলব্ধি তৈরি করে, তখন অন্য কোনো কাজে যুক্ত হওয়ার কারণে সেই আগ্রহের জন্য বরাদ্দ সময় কমে যায়, এবং এর ফলে তৈরি হওয়া উপলব্ধির পরিমাণ হ্রাস পায়। সেক্ষেত্রে, অন্য কাজগুলো প্রতিবন্ধক হিসেবে বিবেচিত হয়।

বৌদ্ধ ধর্মে সাধারণভাবে বলা হয়, "অনৈতিক ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্ক রাখা উচিত নয়।" এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে সত্য, তবে অনৈতিক ব্যক্তি এবং তাদের কাছাকাছি চিন্তাধারা পোষণকারী ব্যক্তিদের মধ্যে, অনৈতিক আচরণ থেকে শেখার মতো কিছু থাকতে পারে। বিশেষ করে, এখানে নৈতিকতা বা অনৈতিকতার কোনো মাপকাঠি থাকে না। বরং, এটি সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে যে কোনো কর্ম কত বেশি উপলব্ধি তৈরি করে, তার উপর। আমার মনে হয়, মহাবিশ্ব কোনো কর্মকে তখনই সমর্থন করে, যখন সেটি বেশি পরিমাণে উপলব্ধি তৈরি করে। তবে, অনৈতিক কর্মগুলো প্রায়শই অন্যের জন্য সমস্যা তৈরি করে। এটি অন্যের মনোযোগ অন্যদিকে সরিয়ে দেয় এবং অন্যের উপলব্ধি তৈরি করার পথে বাধা সৃষ্টি করে। ফলস্বরূপ, অনৈতিক ব্যক্তিরা সমাজের জন্য ক্ষতিকর। এটি দ্বৈত নৈতিকতা বা অ-নৈতিকতার কোনো সংজ্ঞা নয়, বরং এটি এমন একটি বিষয় যে মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী ক্ষতিকর, কারণ এটি উপলব্ধি তৈরি করতে বাধা দেয়।

অতএব, পারস্পরিক বোঝাপড়াই যদি মূল বিষয় হয়, তবুও অনৈতিক এবং অবিশ্বস্ত ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্ক রাখা উচিত নয়। এর ফলে অনৈতিক ব্যক্তিরা সমাজে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে এবং অর্থনৈতিকভাবেও ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

কিছু দেশ বা সন্ত্রাসী গোষ্ঠী যেমন, মিথ্যা তথ্য ছড়িয়ে নিজেদের অনৈতিকতাকে আড়াল করে নিজেদের দেশকে সুন্দর দেখানোর চেষ্টা করে এবং অন্য দেশগুলোকে খারাপ প্রমাণ করার চেষ্টা করে। এই ধরনের অনৈতিক দেশ বা গোষ্ঠীগুলো মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী চলে না, তাই দীর্ঘমেয়াদে এগুলোর টিকে থাকা সম্ভব নয় এবং এগুলি ভেঙে পড়বে।

যখন এই ধরনের কথা বলা হয়, তখন কিছু লোক বলে, "তুমি কেন অন্যদের সাথে মিশতে চাও না? এটা কতই বা খারাপ কথা!" কিন্তু অনৈতিক ব্যক্তিদের সাথে না মেশার মধ্যে কী খারাপ আছে? অনৈতিক ব্যক্তিরাই তো খারাপ। হয়তো সুন্দরভাবে প্রচারের মাধ্যমে সত্যকে গোপন করা যায় এবং নিজের বিকৃত চিন্তাধারাকে প্রতিষ্ঠিত করা যায়, কিন্তু মহাবিশ্বের নিয়ম সেই ধরনের বিকৃত এবং অনৈতিক বিষয়গুলোকে সমর্থন করে না। এর ফলে বড় ধরনের প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়। সেই প্রতিক্রিয়া শুধুমাত্র অনৈতিক ব্যক্তিদের উপরই নয়, বরং অনেক মানুষের উপর প্রভাব ফেলে। এর কারণ হলো, অনৈতিক ব্যক্তিদের থামানোর ব্যর্থতার কারণে নেতিবাচক কর্মফল জমা হতে থাকে। বিশেষ করে, যে গণমাধ্যমগুলো ভুল জিনিস সম্পর্কে জানার পরেও প্রকাশ করতে দ্বিধা করেনি, তারা "আমরা শুধু সংবাদ পরিবেশন করেছি" এই অজুহাত ব্যবহার করতে পারবে না এবং তারা ধ্বংসের পথে এগিয়ে যাবে। এটি বর্তমানে একটি বাস্তব ঘটনা।

বর্তমানে, এমন ধারণা প্রচলিত আছে যে বিদ্যমান কাঠামোগুলোর পতন ত্বরান্বিত হচ্ছে, এবং এর কারণ হিসেবে বিভিন্ন বিষয় আলোচনা করা হচ্ছে। আমার মনে হয়, এর মূল কারণ হলো মহাবিশ্বের নিয়মগুলির "বোঝাপড়া" ব্যাহত হওয়া।

কখনও কখনও ভুল বোঝানো হয় যে, " oneness" (একত্ব) এর অর্থ হল সবাই একই রকম হয়ে যাবে এবং একই ভাবে চিন্তা করবে। oneness-এ পৌঁছালে, অবশ্যই সবকিছু এক হবে, কিন্তু এই মহাবিশ্ব "বোঝার" জন্য বিভক্ত হয়েছে। তাই, বিভক্ত হওয়া সত্ত্বাগুলো যদি একই রকম হয়ে যায়, তবে এটি মূল মহাবিশ্বের "নিজেকে জানা"র উদ্দেশ্যের পরিপন্থী। যদি এমন হয়, তবে সবাই একই রকম হয়ে যাবে এবং নিজেদেরকে জানতে পারবে না। সুতরাং, যে সমাজ বা সংস্থা একই রকম মানুষের সমন্বয়ে গঠিত এবং যেগুলি এমন একটি লক্ষ্য নিয়ে কাজ করে, সেগুলি অবশ্যই ভেঙে যাবে। কারণ, এই ধরনের সমরূপতা মহাবিশ্বের নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়।

এই ধরনের সমরূপতা সমাজে বা সংগঠনে স্থবিরতা নিয়ে আসে এবং এটি এমন মানুষদের তৈরি করে যাদের জীবনে কোনো আনন্দ নেই, যাদের মুখ সবসময় অন্ধকার থাকে এবং যারা হতাশায় নিমজ্জিত।

অন্যদিকে, যে সমাজে বৈচিত্র্য আছে, সেটি পরিবর্তন নিয়ে আসে এবং এটি এমন মানুষদের তৈরি করে যারা প্রাণবন্ত, যাদের মুখে হাসি থাকে এবং যারা আনন্দিত।

প্রথম দর্শনে, একটি শান্তিপূর্ণ এবং সমস্যা-বিহীন সমাজকে প্রায়শই " oneness" এর মতো ভুল বোঝানো হয়। আমার "group soul" এর স্মৃতিতে প্লেয়াডিসের (Pleiades) পুনর্জন্মের একটি অভিজ্ঞতা আছে, যেখানে সবকিছু খুব শান্তিপূর্ণ ছিল, কিন্তু একই সাথে সেখানে ভুল মূল্যবোধকে মেনে নেওয়ার মতো কোনো স্বাধীনতা ছিল না। প্লেয়াডিসের সমাজে এমন অনেক মানুষ ছিল যারা খুব বিনয়ী আচরণ করত, এবং আপাতদৃষ্টিতে সেখানে খুব উচ্চ স্তরের harmony (সমন্বয়) ছিল। কিন্তু এই ধরনের একচেটিয়া মনোভাবের কারণেই দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হয়, এবং প্লেয়াডিসের মতো মানুষেরাও এটি বুঝতে পারেনি।

প্লেয়াডিসের মৌলিক ধারণার মধ্যে একটি হল, "যদি সবাই harmoniously (সমন্বয়ে) থাকে, তবে দ্বন্দ্ব বন্ধ হয়ে যাবে"। এই ধারণার উপর ভিত্তি করে, "সমন্বয়ের মাধ্যমে দ্বন্দ্ব বন্ধ করা"র চেষ্টা অনেকবার করা হয়েছে, বিশেষ করে পৃথিবীকে সাহায্য করার সময়। মধ্যপ্রাচ্যের সংঘাতের ক্ষেত্রেও, অনেক মানুষ একই ধরনের চেষ্টা করেছে এবং তারা ব্যর্থ হয়ে হতাশ হয়েছে।

কিন্তু কেন এমন হয়? কারণ, তারা অন্যদের পরিবর্তন করার চেষ্টা করেছে। অন্যদের পরিবর্তন করে তাদের একই রকম করার চেষ্টা সবসময় ব্যর্থ হয়। প্রথমে সবকিছু ভালো মনে হতে পারে, কিন্তু পরে সেই নিয়ন্ত্রণ সম্পর্কে জানতে পারলে, মানুষ ক্ষুব্ধ হয়ে প্রতিক্রিয়া দেখায়। যারা নিয়ন্ত্রণ করতে চায়, তাদের মধ্যে অনেকেই ভালো উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করে, এবং তারা মনে করে যে, মানুষ যদি তাদের কথা মেনে নেয়, তবে তারা সুখী হবে। কিন্তু প্রায়শই, মানুষ কেন একই রকম হয়ে সুখী হতে চায় না এবং কেন তারা কষ্ট বেছে নেয়, তা তারা বুঝতে পারে না।

এটি প্লেয়াডিসের অন্যান্য সমাজের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রেও ঘটেছিল। প্লেয়াডিসের মানুষেরা মনে করত যে, অন্যান্য সমাজকেও তাদের নিজেদের পদ্ধতির সাথে মানিয়ে নিতে হবে। তারা অন্যান্য সমাজের থেকে ভিন্ন কিছু দেখলে, সেগুলোকে সংশোধন করার চেষ্টা করত, যাতে harmony (সমন্বয়) আসে। কিন্তু এই আচরণকে অন্যান্য সমাজ "হস্তক্ষেপ" হিসেবে দেখেছে, এবং harmony (সমন্বয়ের) প্রস্তাব দেওয়ার কারণে, প্লেয়াডিসকে অন্যান্য সমাজ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে দুটি সভ্যতার মধ্যে একটি জয়লাভ করে এবং সেই সভ্যতার সাথে অন্যটিকে একীভূত করে নেয়, এবং "যে জেতে, সে-ই ন্যায়" এই ধারণার মতো, উন্নত সভ্যতা হওয়ার কারণেই জয় হয়, এমন ইতিহাস তৈরি হয়েছে। এর ফলে প্লেয়াডিসের শ্রেষ্ঠত্ব এবং শান্তি রক্ষাকারী হিসেবে তাদের অবস্থান অটুট মনে হয়েছিল।

আসলে, প্লেয়াডিসের মানুষেরা এমন একটি সমাজে বাস করে যারা মার্জিত এবং শ্বেতাঙ্গদের মতো, তারা স্পষ্টভাষী, উজ্জ্বল এবং স্পষ্ট, এবং এটি আমেরিকান সমাজের মৌলিক দিকের সাথেও সম্পর্কিত। আমেরিকা অন্যান্য দেশে হস্তক্ষেপ করে সংঘাত বন্ধ করার বা বাড়ানোর যে প্রবণতা দেখায়, তার মধ্যে প্লেয়াডিসের পদ্ধতির কিছু মিল আছে বলে মনে হয়। শান্তি ও সম্প্রীতি প্রচার করার পাশাপাশি, একই ধরনের সমাজ তৈরি করার ক্ষেত্রেও প্লেয়াডিস এবং আমেরিকানরা কিছুটা একই রকম।

এবং, যারা নিজেদের "লাইট ওয়ার্কার" বা পরিবেশকর্মী, দার্শনিক ইত্যাদি বলে দাবি করেন, তারা প্রায়শই "সম্প্রীতির মাধ্যমে সংঘাত বন্ধ করা" এমন দাবি করেন। তাদের অবস্থান ভিন্ন হওয়া উচিত, কিন্তু কোনো কারণে, এই বিষয়ে তারা প্রায়শই একমত হন। এটি প্লেয়াডিসের মতো, অতীতে সফল অভিজ্ঞতা আছে এমন মানুষদের ধারার অংশ বলে মনে হয়। এবং, এই বিষয়ে মানুষ সাধারণত সহজে রাজি হয়ে যায়। এটাই ফাঁদ।

অতীতে, প্লেয়াডিস এবং অরিওনে, এমন কিছু প্রচেষ্টা ছিল যেখানে "সম্প্রীতি" প্রকাশ্যে প্রচার করা হতো, কিন্তু আসলে "একীভূত" হওয়াকে লক্ষ্য করা হতো। "সম্প্রীতি" শব্দটি সবার কাছে গ্রহণযোগ্য হলেও, এর পেছনে একটি গোপন বোঝাপড়া ছিল যে, "এটি একই রকম হওয়াকে বোঝায়"। এটাই ছিল "সম্প্রীতি" শব্দটির লুকানো উদ্দেশ্য, এবং এখানেই সংঘাতের সূত্রপাত হয়েছিল।

শব্দটির অর্থ দেখলে, "সম্প্রীতি" শুধুমাত্র "সম্প্রীতি" বোঝায়, এর মধ্যে "একীভূত" হওয়ার কোনো অর্থ নেই। কিন্তু, অতীতে, যারা "সম্প্রীতি"র কথা বলেছে, তাদের মধ্যে অনেকে অজান্তেই বা সামান্য ধারণা থাকলেও, "এই সম্প্রীতি মানে একই রকম হওয়া, এবং আমাদের সমাজের মতো সবাই যদি একই রকম হয়, তাহলেই সম্প্রীতি অর্জন করা সম্ভব" বলে মনে করত। এবং, প্লেয়াডিস তাদের মধ্যে একটি ছিল।

প্লেয়াডিস, অরিওন সহ বিভিন্ন সভ্যতা একে অপরের সাথে যোগাযোগ করেছে, এবং শেষ পর্যন্ত, তারা সম্প্রীতি চায়, কিন্তু সেই সম্প্রীতি মানে "একটি নির্দিষ্ট জিনিসের সাথে একীভূত হওয়া", এবং এটি মহাবিশ্বের "নিয়ম" এর পরিপন্থী হওয়ায়, এটি মহাবিশ্বের শক্তিশালী প্রতিরোধ শক্তির রূপ নেয়। এটি অরিওন যুদ্ধের মূল কারণ বলে মনে হয়।

মানুষ ভাবল, "আচ্ছা, তারা সামঞ্জস্য এবং শান্তির কথা বললেও, শেষ পর্যন্ত তারা শুধু শাসন করেছে। আমরা প্রতারিত হয়েছি।" এবং তারা একটি বিদ্রোহী দল গঠন করলো। অন্যদিকে, শাসক পক্ষের মতে, "যারা সামঞ্জস্য নষ্ট করছে, তাদের দমন করা দরকার।" তারা বিদ্রোহীগুলোকে এমন হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল যারা সামঞ্জস্যপূর্ণ সমাজে শান্তি নষ্ট করছে।

প্লেয়াডিস একটি সুষম এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ সমাজ ছিল, এবং এখনও তাই, কিন্তু কোথাও যেন সমাজটি স্থবির হয়ে আছে, এবং সেই কারণে, তারা অন্যান্য গ্রহে হস্তক্ষেপ করে সেই গ্রহের আধ্যাত্মিক উন্নতিতে সাহায্য করে, যা একটি মহাজাগতিক কার্যকলাপ। এটি স্টার ট্রেক-এর মতো মানবিক কার্যকলাপের একটি উদাহরণ, কিন্তু এই কার্যকলাপের চূড়ান্ত লক্ষ্য যেহেতু একটি সুষম সমাজ তৈরি করা, তাই কিছু সমাজ থেকে এর বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়েছে।

প্লেয়াডিসের যে "একত্ব" এবং "সামঞ্জস্য" এর ধারণা, তা এখনকার থেকে কিছুটা ভিন্ন অর্থ বহন করত বলে মনে হয়। তাদের কাছে "একত্ব" মানে ছিল "একীভূত করা", এবং তাদের ধারণা ছিল যে, প্লেয়াডিসের মতো একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ সমাজ তৈরি করতে পারলে শান্তি আসবে। আসলে, সেখানেই একটি বড় সংঘাতের বীজ ছিল।

আসলে, "একত্ব" এমন কিছু নয়, বরং এটি এমন একটি মৌলিক নীতি যা ব্যাখ্যা করে যে, মহাবিশ্ব "বোঝাপড়া"র জন্য বিভক্ত, এবং উচ্চতর মাত্রায় এটি এখনও "একত্ব"। তাই, বলা যায় যে, "একত্ব" থাকার মানে এই নয় যে, একই ধরনের সমাজ তৈরি করতে হবে, বরং তারা সম্পূর্ণ ভিন্ন হওয়া সত্ত্বেও "একত্ব" বিদ্যমান, এমনকি যুদ্ধ চলাকালীনও উভয় পক্ষই "একত্ব"। যেহেতু এটি অপরিবর্তনীয় এবং শাশ্বত, তাই এটি "একত্ব"। তবে, "একত্ব" মানে "একই ধরনের সমাজ এবং চিন্তাধারা" – এমন একটি ব্যাখ্যা আগে থেকেই বিদ্যমান।

এটি আধ্যাত্মিক এবং সাধারণ উভয় ক্ষেত্রেই দেখা যায় যে, যখন "একত্ব" শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তখন একটি নির্দিষ্ট ধরনের চিন্তাধারা এবং কার্যকলাপের প্রত্যাশা করা হয়, এবং প্রয়োজনে সেগুলোকে সংশোধন করা হয়। যারা এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, তাদের "সামঞ্জস্যপূর্ণ" হিসেবে গণ্য করা হয় না। এই ধরনের একপেশে মানুষ তৈরি করা, অথবা মানুষকে একটি নির্দিষ্ট চিন্তাধারার দিকে পরিচালিত করা, তা আসলে "বোঝাপড়া"র মহাজাগতিক নীতির পরিপন্থী।

এই ধরনের চিন্তাধারা থেকে চালিত হয়ে, উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ পৃথিবীর সংঘাত সমাধানের চেষ্টা করে, তবে সেটি যেহেতু "বোঝাপড়া"র মৌলিক নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, তাই তারা যতই "সামঞ্জস্যের মাধ্যমে শান্তি" আনার চেষ্টা করুক না কেন, সেটি ব্যর্থ হবে।

তাছাড়া, যদি কেউ সরল দ্বৈতবাদিতায় আটকে গিয়ে "আমরা ভালো, তারা খারাপ" বলে মনে করে, এবং সংঘাতের একটি পক্ষকে খারাপ হিসেবে গণ্য করে শাস্তি দেয়, তবে সেখানে "বোঝাপড়া" যেহেতু নেই, তাই সেই মানুষগুলোর মধ্যে থেকেই নতুন সংঘাত সৃষ্টি হবে, এবং এই সংঘাতের শেষ হবে না।

দ্বৈতবাদী স্ব-ঘোষিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা বলে, "যখন কোনো ঝগড়া হয়, তখন যে প্রথম আক্রমণ করে, সে খারাপ।" তারা দীর্ঘ সময় ধরে চলা এমন কোনো সংঘাতের ক্ষেত্রেও বলে, "এমন পরিস্থিতিতেও, ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যাবে যে যে প্রথম আক্রমণ করেছে, সে-ই খারাপ।" তারা বুঝতে পারে না যে এই ধরনের দ্বৈতবাদ সমাজে সংঘাত সৃষ্টি করছে। যদি একটি পক্ষকে ভালো এবং অন্য পক্ষকে খারাপ বলা হয়, তাহলে খারাপ বিবেচিত হওয়া পক্ষটি সবসময় নিম্ন শ্রেণির নাগরিক হিসেবে নিপীড়িত হবে। এই ধরনের শ্রেণীবিন্যাস সমাজে কি সত্যিই কোনো মুক্তি আছে? স্ব-ঘোষিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা যদি দ্বৈতবাদের মাধ্যমে সমাজের বিভাজন তৈরি করে, তাহলে তারা কি সেই বাস্তবতা দেখতে পায়? তারা একটি সরল দ্বৈতবাদের ওপর ভিত্তি করে খারাপকে শাস্তি দেওয়ার মতো একটি শিশুতোষ ধারণায় আটকা পড়েছে, এবং তারা কি সত্যিই বিশ্বাস করে যে এর মাধ্যমে সমাজে শান্তি আসবে? "বোঝা"র অভাবযুক্ত এই ধরনের কার্যকলাপ সবসময় ভেঙে পড়বে এবং সংঘাত সৃষ্টি করবে।

আমাদের এমন একটি সমাজ তৈরি করা উচিত যেখানে সকলে সমান নয়, বরং যেখানে সকলে নিজেদের সামর্থ্য অনুযায়ী বুঝতে পারে, এবং যেখানে এটা ধরে নেওয়া হয় যে কিছু জিনিস বোঝা সম্ভব নয়। আমার মনে হয় সেটাই প্রয়োজন। তাই, সকলে তাদের বোঝার ক্ষমতার মধ্যে একত্রিত হয়ে বসবাস করবে, এবং যাদের বোঝা যায় না, তাদের সাথে সীমিত সম্পর্ক রাখবে। এর মানে এই নয় যে কাউকে বোঝা যায় না বলে তাকে এড়িয়ে যেতে হবে, বরং বোঝা যায় না এমন ব্যক্তিদের প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া উচিত এবং তাদের বোঝার চেষ্টা করা উচিত। কোনো চাপ সৃষ্টি করা উচিত নয়, এবং এমন একটি সমাজে পৌঁছানোর চেষ্টা করা উচিত যেখানে সকলে স্বতঃস্ফূর্তভাবে নিজেদেরকে একই রকম করে তুলবে, কিন্তু অন্য কেউ চাপ দিয়ে সেটা চাপিয়ে দিতে পারবে না।

যেখানে চাপ দিয়ে সমরূপ চাপিয়ে দেওয়া হয়, সেখানে "বোঝা"র অভাব থাকে এবং সমাজের অগ্রগতি থেমে যায়। অন্যদিকে, যদি ধীরে ধীরে "বোঝা"কে মৌলিক বিষয় হিসেবে ধরা হয়, তাহলে সামান্য উন্নতিও ধীরে ধীরে সম্ভব। এর মানে এই নয় যে সবকিছু একই রকম হবে, বরং এর মধ্যে পরিবর্তন থাকবে। পরিবর্তন মানেই কিছু ধ্বংস এবং নতুন সৃষ্টির মিশ্রণ। এর মাঝে একটি "স্থিতিশীলতা"র বিষয় থাকে।

আমার মনে হয়, "প্লেয়াডিস" "স্থিতিশীলতা"-র দিকে অতিরিক্ত মনোযোগ দেওয়ার কারণে সমরূপ তৈরি করেছিল, এবং এর ফলে নতুনত্বের অভাব দেখা দেওয়ায় সমাজের অগ্রগতি থেমে গিয়েছিল। স্ব-ঘোষিত "লাইট ওয়ার্কার"-দের মধ্যেও একই ধরনের প্রবণতা দেখা যায়। তারা "স্থিতিশীলতা"কে লক্ষ্য হিসেবে নিয়ে "সমরূপ" এবং "সমন্বয়"-এর মাধ্যমে শান্তি প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে, যা অনেকটা "প্লেয়াডিস"-এর ধারার প্রতিফলন। স্ব-ঘোষিত "লাইট ওয়ার্কার"-রা মনে করে যে তারা "মহাবিশ্বের শিক্ষা" অনুসরণ করছে, এবং এর মাধ্যমে পৃথিবী রক্ষা পাবে, কিন্তু বাস্তবে, মহাবিশ্বের নিয়ম হল "বোঝা", এবং যারা নিজেদের চিন্তা করতে পারে না, তাদের কাছে কোনো উত্তর আসবে না।

কাউকে শেখানো কোনো মতবাদ নয়, বরং নিজের বুদ্ধি দিয়ে ভালোভাবে চিন্তা করা, এবং কী ভালো, কী খারাপ, তা বিবেচনা করা। এবং, একই রকম হওয়ার মধ্যে সন্তুষ্ট না থেকে, কোথায় যাওয়া উচিত, সেই উত্তর খুঁজে বের করা। যদি এটি সম্ভব না হয়, তাহলে পৃথিবী আবার বিভক্ত হয়ে যাবে এবং সংঘাত চলতেই থাকবে।

অন্যদিকে, "বোঝা" থেকে, আশ্চর্যজনকভাবে দ্রুত এই পৃথিবীতে শান্তি আসতে পারে। "আহা, এটা তো এমন" – এই সরল এবং স্পষ্ট বিষয়, যা সবাই বোঝে, তার মাধ্যমে পৃথিবীতে অপ্রত্যাশিতভাবে শান্তি আসতে পারে, এমন সম্ভাবনা রয়েছে। একবার যদি বোঝা হয়ে যায়, তাহলে পরিবর্তন খুব দ্রুত হয়।

তখন, একই রকম হওয়ার কোনো প্রয়োজন থাকবে না, এবং একই রকম হয়ে দেখার স্বতঃস্ফূর্ততাও থাকবে, এবং স্বাধীনভাবে নতুন কিছু করারও সুযোগ থাকবে। সেখানেই "বোঝা" তৈরি হয়। এটাই পৃথিবীর অনুসরণ করা উচিত এমন পথ, এবং এর ফলস্বরূপ "সমন্বয়" এবং "শান্তি" আসবে।

এর মূল ভিত্তি হলো "একত্ব"-এর ধারণা। কিন্তু "একত্ব" যখন একই রকম হওয়ার অর্থ বোঝায় না, এবং যখন "একত্ব" এর প্রকৃত অর্থ সম্পর্কে মানুষ অবগত হয়, তখন যারা "একত্ব"-কে জোর করে চাপিয়ে দেয়, তারা আর থাকবে না। এবং, সত্যিকারের "একত্ব"-এর উপর ভিত্তি করে শান্তি পৃথিবীতে আসবে, এবং এটি একটি বহুত্ব এবং "বোঝা"-ভিত্তিক সমাজ তৈরি করবে।

当時の ওরিয়ন যুদ্ধের অস্ত্রশস্ত্র, আকার, সৈন্য সংখ্যা, যেকোনো দিক থেকে দেখলে পৃথিবীতে এর সাথে তুলনীয় কিছু নেই, এবং "আলোর পক্ষ" হিসেবে পরিচিত লোকেরা জিতেছে নাকি হেরেছে, তা নিয়ে একটা অস্পষ্ট পরিস্থিতি ছিল। সেই সময়ের স্মৃতিগুলোই এখানে পৃথিবীতে প্রতিফলিত হচ্ছে।

এটা এমন একটা বিষয় যে, সরাসরি "পুনরুৎপাদন" বলা যায় না, কিন্তু সেই সময়ের "কর্মফল" বহন করা কিছু মানুষ এখানে পৃথিবীতে এসে একই কাজ করছে।

তারা নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" বা "আলোর যোদ্ধা" বলে পরিচয় দেয় এবং "দুষ্টকে ধ্বংস" করার মতো সরল ধারণার উপর ভিত্তি করে, তাদের সহিংসতাকে "ক্ষমতার প্রয়োগ, সহিংসতা নয়" হিসেবে ন্যায্যতা দেয়। তারা এই পৃথিবীতে "ন্যায়ের মাধ্যমে ঐক্য" প্রতিষ্ঠা করতে চায়।

কিন্তু, এটা মূলত ওরিয়ন যুদ্ধের ব্যর্থতার পুনরাবৃত্তি। বর্তমান পৃথিবীর মানুষেরা হয়তো এটা জানে না, কিন্তু আমার মনে হয় তারা কেন সেই সময় ব্যর্থ হয়েছিল, সেটা জানার জন্য একই জিনিস এখানে পুনরাবৃত্তি করছে। তাই, বাহ্যিকভাবে এটা অদ্ভুত লাগলেও, তাদের বাধা দেওয়া উচিত নয়। যতক্ষণ না তারা নিজেরাই বুঝতে পারে এবং তাদের কাজ থেকে শিক্ষা নেয়, ততক্ষণ পর্যন্ত এই "খেলা" চলতে থাকবে। হ্যাঁ, এটা অনেকটা "খেলা"-র মতো, কিন্তু আগের সময়ের থেকে অনেক আলাদা। আগে সেখানে অস্ত্রসজ্জিত সৈন্য এবং বাস্তব পদক্ষেপ ছিল। এখন, কোনো নির্দিষ্ট অস্ত্র ছাড়াই, তারা আধ্যাত্মিক উপায় এবং "অনুষ্ঠান"-এর মাধ্যমে (যা তারা মনে করে কার্যকর) বিশ্বকে বাঁচাতে চেষ্টা করছে। কিন্তু, এটা তাদের উপর চাপানো একটা "ভ্রম", তারা যেন একটা স্বপ্নের মধ্যে বাস করছে।

ওরিয়ন যুদ্ধের স্মৃতিগুলো, এই পৃথিবীতে বসবাসের সময়ও তাদের চারপাশে ছড়িয়ে পড়ছে এবং "অনুষ্ঠান"-এর এমন প্রভাব তৈরি করছে, যা আসলে নেই। অবশ্যই, এর কিছু প্রভাব এবং চারপাশের "অরা"-র উপর কিছু প্রভাব আছে, কিন্তু এটা মূলত ওরিয়ন-এর সেই স্মৃতি, যেখানে "একতার স্বপ্ন" ভেঙে গিয়েছিল, সেটাই এখানে প্রতিফলিত হচ্ছে।

এবং, যেমন আধ্যাত্মিক মহলে বলা হয় যে এই পৃথিবীর ঘটনাগুলো "একটি স্বপ্ন", তেমনি আসল জীবনটা মহাবিশ্বে রয়েছে। এখানে, সবাই মিলে শিখতে চায়, এবং তারা খুব বেশি শক্তিশালী অস্ত্র ছাড়াই "লাইট ওয়ার্কার"-এর ভান করছে। ওরিয়ন-এর আসল সময়ের তুলনায় এটা খুবই "স্বপ্ন"-এর মতো, ক্ষণস্থায়ী, ছোট এবং এর খুব কম প্রভাব আছে। কিন্তু, এই ধরনের অভিজ্ঞতা থেকে তারা শিখতে পারে যে, তাদের "লাইট ওয়ার্ক" কী ধরনের ধ্বংসাত্মক ফলাফল নিয়ে আসতে পারে।

দ্বৈততাযুক্ত "লাইটওয়ার্ক" হলো এমন একটি ধারণা যেখানে ভালো এবং খারাপের মধ্যে বিভাজন থাকে, এবং যেখানে নিজেদের পক্ষকে ভালো হিসেবে বিবেচনা করা হয় এবং খারাপকে ধ্বংস করা উচিত বলে মনে করা হয়। এই কাঠামোটি সরল, যদিও সময় এবং পরিস্থিতির কারণে এর সম্পর্ক জটিল হতে পারে।

"লাইটওয়ার্ক"-এর নামে যারা নিজেদের পরিচয় দেয়, তারা মনে করে যে, যদি তারা "কিছু নির্দিষ্ট" বিষয় বুঝতে পারে, তাহলে বিশ্বে শান্তি আসবে। এই "কিছু নির্দিষ্ট" বিষয় সম্পর্কে তাদের ধারণাটাই ভুল। একটি সরল ধারণা, যেখানে ভালো এবং খারাপের মধ্যে পার্থক্য এবং ভালো দ্বারা বিশ্বের একত্রীকরণ থাকবে, সেটি বাস্তব নয়। কিন্তু, "অরিওন" যুদ্ধের মতো, "লাইটওয়ার্ক"-এর নামে যারা নিজেদের পরিচয় দেয়, তারা বার বার এই সরল ধারণাটি বাস্তবায়নের চেষ্টা করে (যা কার্যত অর্থে খুব বেশি ফলপ্রসূ হয় না)। এটি সমাজের জন্য খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ না হলেও, কর্মফল নিবারণের ক্ষেত্রে এর কিছু তাৎপর্য থাকতে পারে।

এই কাঠামোটি পৃথিবীতে প্রতিফলিত হয়, যেখানে "লাইটওয়ার্ক"-এর নামে কিছু মানুষ কাজ করে, যা হয়তো খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়, কিন্তু তারা "স্বপ্ন" দেখায় এবং মনে করে যে তারা সমাজে অবদান রাখছে এবং পৃথিবীকে রক্ষা করছে। এটি কোনোভাবেই অপ্রয়োজনীয় নয়, বরং এই পৃথিবী একটি শেখার প্ল্যাটফর্ম, যেখানে শারীরিক সীমাবদ্ধতার কারণে শেখার প্রক্রিয়া দ্রুত হচ্ছে। যদি এই শেখার প্ল্যাটফর্ম না থাকতো, তাহলে "অরিওন"-এর স্মৃতিকে একত্রিত করতে আরও বেশি সময়ের প্রয়োজন হতো।

"লাইটওয়ার্ক"-এর নামে যারা কাজ করে, তারা যেন ঈশ্বরের তৈরি করা একটি খেলার মাঠে সেই কাজগুলো করছে। মাঝে মাঝে, ভুল ধারণার কারণে কিছু গোষ্ঠী বাস্তব সমাজে প্রভাব ফেলতে চেষ্টা করে, যার ফলে "সাবওয়ে"র মতো ঘটনা ঘটতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, তারা কোনো ক্ষতি করে না।

অতএব, "লাইটওয়ার্ক"-এর নামে যারা কাজ করে, তাদের কাজ "অরিওন" যুদ্ধের পুনরাবৃত্তি রোধ করার লক্ষ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা। তাই, এই শিক্ষা অব্যাহত রাখা উচিত, অন্যথায়, এই গ্যালাক্সি আবারও বিভক্ত হতে পারে।

এই সমস্যার সমাধান "বোঝা" নামক মহাবিশ্বের একটি মৌলিক নীতিতে রয়েছে, কিন্তু যতক্ষণ না কেউ এটি বুঝতে পারে, ততক্ষণ পর্যন্ত "লাইটওয়ার্ক"-এর কাজ চলতে থাকবে। তাই, সম্ভবত দেখা উচিত।

Incidentally, এই "স্বপ্ন" বিষয়ক আলোচনাটি মাঝে মাঝে আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু এই পৃথিবী একটি বিশেষ স্থান, যা বিশেষভাবে শেখার জন্য তৈরি করা হয়েছে। এটি কে তৈরি করেছে, তা আগে সামান্য উল্লেখ করা হয়েছে, তবে কে তৈরি করেছে সেটি গুরুত্বপূর্ণ নয়, এই পৃথিবীতে মানুষ "স্বপ্নের" মতো ক্ষণস্থায়ী জিনিস হিসেবে জন্ম নেয় এবং শারীরিক সীমাবদ্ধতার মধ্যে থেকে জ্ঞান অর্জন করে।

মহাবিশ্বে সীমাবদ্ধতা অনেক কম, এবং নিজের "অনুভব" মহাবিশ্বের নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ না হলেও, বিশাল মহাবিশ্বের মধ্যে তা কোনো না কোনোভাবে ন্যায্য হতে পারে এবং টিকে থাকতে পারে। কারণ মহাবিশ্ব এতটাই বিশাল, এবং সেখানে অসীম সম্ভাবনা রয়েছে। কিন্তু, এর ফলে মহাবিশ্ব যে সমন্বয় এবং "অনুভব" অর্জন করতে চায়, তাなかなか সম্ভব হয় না। ভিন্ন ভিন্ন সভ্যতা যখন একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, তখন তারা বিভক্ত হয়ে যায় এবং একে অপরের কাছে ন্যায় ও доброর দাবি করে, এবং (তারা) "মন্দ" (হিসেবে চিহ্নিত) ধ্বংস করে। এমন পরিস্থিতিতে, প্রথমে মনে হতে পারে যে добро জয়ী হয়েছে, কিন্তু আসলে এটি "যে জেতে, সে সঠিক" এমন একটি পরিস্থিতি। অবশেষে, কিছু মানুষ বুঝতে শুরু করে যে এটি ভুল। এর কারণ হল, যে সভ্যতাগুলো সমৃদ্ধ বলে মনে হয়, যেমন প্লেয়াডিস, তাদের মধ্যেও স্থবিরতার লক্ষণ দেখা যায়।

এবং, যারা এই ধরনের সচেতনতা ভাগ করে নেয়, তারা এই স্থবিরতা এবং উন্নতির অভাবের কারণ কী, তা জানতে চায়, এবং "স্বপ্ন" হিসেবে পৃথিবীতে পুনরায় জন্ম নিয়ে সেই জ্ঞান অর্জন করছে।

যদি বলা হয় যে, আসল জীবন মহাবিশ্বে, এবং মানুষ শুধুমাত্র শেখার জন্য "স্বপ্ন" হিসেবে পৃথিবীতে পুনরায় জন্ম নেয়, তাহলে সবকিছু সহজ হয়ে যায়। যেমন, অরিওনের সময়ের মতো, এখানে বড় কোনো যুদ্ধ হওয়ার সম্ভাবনা নেই, বরং ছোটখাটো ঘটনা অথবা আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আত্ম-অনুসন্ধান করা হয়। সেখানে, তারা মনে করে যে তারা আধ্যাত্মিক কাজ করছে, কিন্তু আসলে তারা নিজেদেরকে সংশোধন করছে এবং অরিওনের ঘটনাগুলোর অভিজ্ঞতা নিয়ে শিখছে।

এই লোকেরা নিজেদেরকে "লাইটওয়ার্কার" বলে দাবি করে এবং মনে করে যে তারা পৃথিবীর জন্য কাজ করছে। কিন্তু, পৃথিবীর অবস্থা ততটা খারাপ নয়। যাদের সমস্যা হচ্ছে, তারা হলো সেই "লাইটওয়ার্কার" যারা অরিওনের তিক্ত অভিজ্ঞতা বুঝতে চেষ্টা করছে, কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করতে পারছে না। বরং, তারা অরিওনের স্মৃতিকে তুলে এনে মনে করে যে, এবার আলোকের পক্ষ অবশ্যই জিততে হবে, যাতে সেই সময়ের ঘটনাগুলো সংশোধন করা যায়। তবে, এই ধরনের কোনো কাল্ট এই পৃথিবীতে বড় শক্তি হিসেবে নেই, তাই এটি নিয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। এগুলো শুধুমাত্র কিছু মানুষের মানসিক জগতের মধ্যে ঘটছে।

এই ধরনের "লাইটওয়ার্কার"-দের চিন্তাভাবনা দেখলে বোঝা যায় যে, তারা "মানুষকে" শান্তির দিকে নিয়ে যেতে চায় এবং "добро" (যা হলো রক্ষণাবেক্ষণ বা দেবদূত) যেন "মন্দ" (যা হলো ধ্বংস বা শয়তান) এর উপর জয়লাভ করে, এমন একটি দ্বৈত মানসিকতা পোষণ করে। এই ধরনের পরিস্থিতি দেখলে, দূর থেকে হলেও, অরিওন যুদ্ধের 모습을 কিছুটা বোঝা যায়। যারা আগে এই ধরনের কোনো কাজে জড়িত ছিল, তাদের জন্য সেই স্মৃতি कर्म হিসেবে ফিরে আসে, এবং যারা জড়িত ছিল না, তাদের জন্য সেই স্মৃতি থেকে শেখার সুযোগ থাকে।

সেটি অরা (aura) পড়ে বোঝা যায়। কোন ধরনের অরা দ্বারা সেই ধরনের মানুষজন কাজ করছে, তার মধ্যে, "আলোর দিক, লাইটওয়ার্কার" হিসেবে পরিচিত, যারা অরিওনের (Orion) সাথে জড়িত, তাদের মধ্যে পক্ষপাতদুষ্ট ধারণা বিদ্যমান, সেটিও বোঝা যায়। সেই কারণে, অরিওনের কর্ম (karma) বহনকারী মানুষদের শিখতে হবে। তারা হয়তো তেমনটা মনে করে না, তারা একই ধরনের চিন্তা নিয়ে হয়তো মনে করে যে এবার তারা জয়ী হবে, কিন্তু সেটি শুধুমাত্র অরিওনের স্মৃতি ফিরে আসার কারণে, পৃথিবীতে এমন কিছু ঘটে না। এটি এমনও যে, অরিওনের কর্মের কারণে সংঘাত (conflict) হচ্ছে। এমনকি যারা নিজেদেরকে লাইটওয়ার্কার বলে, তারাও এর অন্তর্ভুক্ত, তারা "善 (善)"-এর কথা বলে "悪 (悪)" ধ্বংস করার জন্য সংঘাতকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সমর্থন করে। তারা সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করে যে তারা ভালো এবং সঠিক, তাই অন্য কেউ কিছু বললেও সাধারণত তা অর্থহীন, শুধুমাত্র তারাই নিজেদের উপলব্ধি করতে পারে।

অরিওনের স্মৃতিকে জাগিয়ে তুলে, এবং সেটি সম্পর্কে সচেতন না হয়ে শুধুমাত্র সমস্যাগুলো শেখার সুযোগ তৈরি করাই হলো এই "বাক্স" (箱庭)। পুরো পৃথিবী কোনো "বাক্স" নয়, বরং ঈশ্বর (神様), যাদের প্রয়োজন, তাদের জন্য প্রয়োজনীয় "বাক্স"-এর ধারণা তৈরি করেন, এবং তারা সেটিকেই সত্য বলে বিশ্বাস করে। সেটি হলো "বাক্স" হিসেবে ধারণার একটি কাঠামো।

এছাড়াও, সেই মঞ্চে (舞台) নাচতে পারে এমন অভিনেতা (役者) তৈরি করার জন্য, "ইনিশিয়েশন" (Initiation) নামের একটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, "সেটিং" (設定) যুক্ত অরা অন্যের মধ্যে প্রবেশ করানো হয়, এবং তাদের সেই অনুযায়ী ভাবতে বাধ্য করা হয়। এর মাধ্যমে অভিনেতারা প্রস্তুত হয়ে যায়। এরপর, অভিনেতাদের শুধু নাচতে হয়।

অতএব, বাইরের কেউ দেখলে হয়তো মনে হতে পারে যে এটি একটি গোপন সংগঠন (カルト教団), যারা নিজেদেরকে লাইটওয়ার্কার বলে, এবং এটি অদ্ভুত বা হয়তো দৃষ্টিকটুও লাগতে পারে, কিন্তু তাদের জন্য এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষার প্রক্রিয়া। এই পৃথিবী এমন একটি প্ল্যাটফর্ম, যেখানে বিভিন্ন ধরনের শিক্ষা গ্রহণ করা যায়। তাই, যাদের মধ্যে এই ধরনের কর্মের কোনো অভিজ্ঞতা নেই, তাদের উচিত এটিকে এড়িয়ে যাওয়া অথবা দূর থেকে পর্যবেক্ষণ করা।

এমনকি, তথাকথিত লাইটওয়ার্কারদের কার্যকলাপও (যা হয়তো নির্বুদ্ধিময় মনে হতে পারে), সেটিও "শিক্ষা" এবং "বোঝার" একটি অংশ। "善 (善)" এবং "悪 (悪)"-এর মধ্যে বিভাজন তৈরি করে "善 (善)"-কে জয়ী করার ধারণা কিভাবে বোধগম্যতাকে বাধা দেয়, সেটি এই "স্বপ্ন" (夢) নামক পৃথিবীর মাধ্যমে শেখা হচ্ছে। এটি একটি স্বপ্ন হলেও, এটি কোনো অলীক কল্পনা নয়, বরং এটি বাস্তব মহাবিশ্বের (宇宙) একটি অংশ, এবং এই পৃথিবী একটি স্বপ্ন, যেখানে সীমাবদ্ধতার মধ্যে দ্রুত শিক্ষা গ্রহণ করা যায়, যাতে এটি আরও ভালোভাবে বোঝা যায়।

যাইহোক, এই ধরনের পৃথিবীর কার্যকলাপ শুধুমাত্র "স্বপ্নের" মধ্যে সীমাবদ্ধ, তাই এটি হয়তো ক্ষণিকের শিখার মতো জ্বলে উঠবে এবং নিভে যাবে। মাঝে মাঝে, এটি একটি গোপন সংগঠনের (カルト) মতো মনে হতে পারে, কিন্তু অরিওন যুদ্ধের (オリオン大戦) অবশিষ্টাংশ হিসেবে, এই ধরনের ক্ষণস্থায়ী স্বপ্ন দেখা, এটিও মহাবিশ্বের (宇宙) এই দীর্ঘ সময়ে "শিক্ষা"র একটি অংশ।

এবং, এছাড়াও, এমন কিছু লোক যারা নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" বলে দাবি করে এবং "লাইট ওয়ার্ক" এর ভান করে, তাদেরকেও পৃথিবীর প্রশাসকের কাছে মুক্তির 대상 হিসেবে দেখা হয়, এবং তারা মানুষের উপর থেকে অরিওন থেকে আসা সেই অভিশাপ দূর করে তাদের স্বাধীন করতে চাইছে।

এর কারণ হলো, এই ধরনের তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"দের "ছোট্ট জগৎ" বা "বাক্স" এর মতো মানসিক জগৎ তৈরি করেছেন তিনিই, যিনি ঈশ্বর। তাই, যদি সেই জগৎটি প্রকৃত সত্যের থেকে ভিন্ন হয়, তবুও তাতে কোনো সমস্যা নেই। সেই "ছোট্ট জগৎ"টিতে পুনর্জন্ম নেই, এবং সেখানে নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে কল্পনা করা হয়, যারা বিশ্বকে রক্ষা করছে। এবং ঈশ্বর সেই "ছোট্ট জগৎ"টির মাধ্যমে অরিওন যুদ্ধের সময় "ভালো" হিসেবে নিজেদের পরিচয় দেওয়া সত্ত্বেও কেন কিছু মানুষ ব্যর্থ হয়েছিল, সেই অভিজ্ঞতা দিয়ে শেখাচ্ছেন যে আসলে কী প্রয়োজন ছিল। এই পরীক্ষা একটি আবদ্ধ "ছোট্ট জগৎ" এর মধ্যে ঘটছে, কিন্তু এর আশেপাশে অন্যান্য মানুষের প্রভাবও রয়েছে, তাই এটি গোপন রাখা হয়েছে এবং বিশ্বাস করা হয় যে শুধুমাত্র তারাই আসল সত্য জানেন। এর মাধ্যমে তারা অরিওন যুদ্ধের ব্যর্থতা থেকে শিখতে চাইছে।

ঈশ্বর যে "ছোট্ট জগৎ" তৈরি করেছেন, সেখানে তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা কল্পনার মতো "স্বপ্ন" দেখছে এবং "লাইট ওয়ার্ক" এর ভান করছে, কারণ তাদের অরিওনের কর্মফল অনুযায়ী শিক্ষা অর্জনের প্রয়োজন, এবং এটি কোনো সরল দ্বৈতবাদী ধারণা নয় যেখানে "আলোর" "লাইট ওয়ার্কার"রা খারাপকে ধ্বংস করবে। এই পৃথিবীতে দ্বৈতবাদের মাধ্যমে "ভালো" এবং "খারাপ" এর ধারণা তৈরি করার কারণেই দ্বন্দ্বের শেষ নেই, এবং যতক্ষণ না মানুষ এটি বুঝতে পারে, ততক্ষণ পর্যন্ত এই "ছোট্ট জগৎ"ের খেলা বা "লাইট ওয়ার্কার" হওয়ার ভান চলতে থাকবে।

এটি প্রথম দর্শনে "মন্দ" বলে মনে হতে পারে। এটি এমন একটি বিদ্বেষপূর্ণ সত্তা হতে পারে যা বিভ্রান্তি তৈরি করার উদ্দেশ্যে কাজ করে, যেমনটি "ডিপ স্টেট" এবং ষড়যন্ত্র তত্ত্বের ক্ষেত্রে দেখা যায়। কিন্তু, তা নয়।

মহাবিশ্বের নিয়ম "বোঝা"। শুধুমাত্র একটি পক্ষের মতামতকে সম্মান করে "善" (গুণ) দ্বারা পৃথিবীকে একত্রিত করা, সেই "善" নয় এমন দিককে "মন্দ" হিসেবে গণ্য করে নিপীড়ন ডেকে আনতে পারে।

অতএব, পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক, শুধুমাত্র একটি পক্ষের মতামতকে "善" হিসেবে বিবেচনা করে পৃথিবীকে একত্রিত করার চেষ্টা করা থেকে বিরত থাকছেন। এবং তারা এমন একটি বিশ্ব তৈরি করতে চান যেখানে "善" এবং "মন্দ" উভয়ই বিদ্যমান। এটি তথাকথিত "善" দ্বারা পৃথিবীকে একত্রিত করার ধারণার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এখানে একটি উপলব্ধির বাধা রয়েছে।

সাধারণভাবে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে মনে করা হয় যে "善" দ্বারা একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে একটি শান্তিপূর্ণ বিশ্ব আসবে যেখানে "善" এবং "মন্দ" উভয়ই অনুপস্থিত। কিন্তু, যদি সেখানে "善" বলতে দ্বৈততার একটি দিকের "善" বোঝানো হয়, তাহলে অন্যান্য মূল্যবোধগুলি উপেক্ষা করা হবে এবং তাদের অস্তিত্বের মূল্য হ্রাস পাবে।

বাস্তবে, এমন একটি দ্বৈততা রয়েছে যেখানে "善" এবং "মন্দ" উভয়ই বিদ্যমান, এবং সবকিছুই "নিজ"। "নিজেকে" বোঝা উদ্দেশ্য। "নিজ" হল সেই একত্ব, এবং সেই একত্বে বিভক্ত "নিজ"-এর বিভিন্ন রূপও অন্তর্ভুক্ত। এই সমস্ত "নিজ" (আমি) একত্বকে বোঝার জন্য পৃথকভাবে বিদ্যমান। এর মধ্যে শুধুমাত্র একত্ব কী তা বোঝা নয়, বরং কার্যত, অন্য ব্যক্তি, এই পরিবেশ, সবকিছুই একত্বস্বরূপ "আমি", এই ধারণা থেকে শুরু করে সবকিছু বোঝা এবং সেই অনুযায়ী কাজ করা অন্তর্ভুক্ত।

অতএব, প্রকৃতপক্ষে কোনো দ্বৈত সত্তার "善" নেই। শুধুমাত্র "善"কে তুলে ধরে পৃথিবীকে একত্রিত করার চেষ্টা, যদিও সেই সত্তাগুলি "একতা" এবং "সংহতি" সম্পর্কে কথা বলে, কিন্তু এটি প্রকৃত একত্বের অর্থে একতা বা সংহতি নয়; এটি দ্বৈত সত্তার "善" দ্বারা অর্জিত একতা বা সংহতি। পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এই ধরনের দ্বৈত সত্তার একতা বা সংহতিকে অনুমোদন করেন না।

এমনকি যদি প্রচেষ্টার মাধ্যমে এটি অর্জন করাও হয়, তবুও, পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের perspective থেকে, শুধুমাত্র একটি দিকের মূল্যবোধ দ্বারা একত্রিত একটি সমাজ, শেখার সুযোগ হ্রাস করার কারণে, ব্যর্থ হিসেবে বিবেচিত হবে। এর ফলে, পৃথিবীর সময়কাল স্থগিত হয়ে অন্য টাইমলাইনে চলে যেতে পারে, অথবা একটি বড় দুর্যোগ ঘটতে পারে এবং সবকিছু পুনরায় শুরু করতে হতে পারে।

অনেক মানুষ পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের উদ্দেশ্যকে ভুল বোঝে, এবং তারা বলে যে "এটি শয়তানের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত" অথবা "এখানে একজন শাসক আছেন" অথবা "তারা আমাদের দাস বানাতে চাইছে" - এই ধরনের গুজব ছড়ায়। কিন্তু এটি একটি ভুল ধারণা। যদি পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক হস্তক্ষেপ না করেন, তাহলে এই পৃথিবী একটিমাত্র চিন্তাধারা দ্বারা একত্রিত হয়ে যাবে এবং অন্য কোনো চিন্তাধারাকে অনুমোদন করবে না। এটি একটি নিয়ন্ত্রিত সমাজ হবে, যেখানে সবসময় চিন্তাধারা নিয়ন্ত্রণ করা হবে। ভবিষ্যতে, যখন এআই এবং আইটি দ্বারা নিয়ন্ত্রণের প্রযুক্তি আরও উন্নত হবে, তখন এই ধরনের সমাজ আরও দ্রুত বৃদ্ধি পেতে পারে। কিন্তু, যদি এমন হয়, তাহলে মানুষের "শেখার" সুযোগ কমে যাবে, যা মহাবিশ্বের নিয়ম, অর্থাৎ "বোঝার" পরিপন্থী। তাই, পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এই ধরনের "শেখার" সুযোগ কম থাকা সমাজকে অপ্রয়োজনীয় মনে করে এবং এটি রিসেট করার সিদ্ধান্ত নিতে পারে।

অতএব, পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক কোনো কিছু নিয়ন্ত্রণ করতে চান না। তিনি মানুষের "সমষ্টি" হিসেবে সামগ্রিকভাবে কতটা "শেখা" অর্জন করতে পারে, সেদিকে মনোযোগ দেন। এটি এআই-এর মতো নয়, যেখানে শুধুমাত্র ফলাফলের প্রয়োজন। মানুষের "চেতনা" এখানে গুরুত্বপূর্ণ, যা উচ্চ মাত্রার চেতনার প্রকাশ। এই চেতনা কতটা "বোঝা" অর্জন করতে পারে, সেটাই মূল বিষয়। এআই থেকে ভালো ফলাফল পাওয়া গেলেও, তা মানুষের "চেতনায়" প্রতিফলিত হয় না, তাই এটিকে মূল্যবান হিসেবে গণ্য করা হয় না। তবে, মানুষ যদি এআই-এর ফলাফল দেখে শেখে, তাহলে মানুষের চেতনার "শেখা" হিসেবে গণ্য হয়।

যখন পৃথিবীর বিভিন্ন দেশের শাসকগোষ্ঠী পৃথিবীকে একত্রিত করার চেষ্টা করে, এবং এর ফলে পৃথিবীর সামগ্রিক চেতনার "বোঝা" বৃদ্ধি পায়, তখন পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এটিকে সমর্থন করেন এবং এর ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। অন্যদিকে, যদি কোনো "চিন্তাধারার দমন" বা "একমত হওয়ার চাপ"-এর কারণে পৃথিবীর সামগ্রিক চেতনার "বোঝা" ব্যাহত হয়, তাহলে পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এটিকে প্রত্যাখ্যান করেন, এবং এই একত্রীকরণ সফল হয় না। অথবা, পৃথিবীর "রিসেট" করা হতে পারে। সবকিছু "বোঝার" মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী বিচার করা হয়।

অতএব, যারা নিজেদের "লাইট ওয়ার্কার" বলে দাবি করে এবং "善" (মঙ্গল) প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে "悪" (অশুভ)-কে ধ্বংস করে পৃথিবীকে বাঁচাতে চায়, তাদের বিষয়েও এটি প্রযোজ্য। যদি তারা যে "善" (মঙ্গল)-এর কথা বলে, তা দ্বৈতবাদী হয় এবং চিন্তাধারাকে একটিমাত্র ইউনিটে পরিণত করে (যেমন, অধিবিদ্যা), তাহলে এর ফলে পৃথিবীর মানুষের সামগ্রিক "বোঝা" ব্যাহত হতে পারে। সেক্ষেত্রে, পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক এটিকে প্রত্যাখ্যান করবেন। পরিস্থিতি বিভিন্ন হতে পারে, এবং এমন অদ্ভুত যুক্তির কারণেও অন্য কোনো উপায়ে পৃথিবীর মানুষের সামগ্রিক "বোঝা" বৃদ্ধি পাওয়ার সম্ভাবনা থাকতে পারে। তবে, সাধারণত, "善" (মঙ্গল) "悪" (অশুভ)-কে ধ্বংস করবে - এই ধরনের গল্প শিশুতোষ এবং নিম্ন স্তরের। বিশ্বের সংঘাতগুলোও এই স্তরে ঘটে। একটি সরল দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সাধারণত সংঘাতকে অব্যাহত রাখে। এমনকি, যদি "善" (মঙ্গল)-এর পক্ষের লোকেরা জয়ী হয় এবং সংঘাত বন্ধ হয়ে যায়, তবুও যদি সেই সমাজ চিন্তাধারার দিক থেকে দুর্বল হয়, তাহলে পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়ক সেই সমাজের অস্তিত্বকে অস্বীকার করতে পারেন।

ঐক্য, একত্রীকরণ এমন কিছু যা পারস্পরিক "বোঝাপড়া"-র পরে আসতে পারে, এবং যদি তা হয়, তবে সেই বোঝাপড়া স্বাভাবিক।

অন্যদিকে, "ভাল" বা অন্য কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের মাধ্যমে ঐক্য বা একত্রীকরণ পারস্পরিক বোঝাপড়াকে বাদ দেয়, তাই এটি পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হবে। এছাড়াও, অধিবিদ্যা বা দর্শনের মাধ্যমে এমন কোনো "সার্বজনীন ধারণা" তৈরি করার চেষ্টা যা আপাতদৃষ্টিতে "সবার জন্য প্রযোজ্য" বলে মনে হয়, সেটিও "বোঝাপড়া" বাড়ায় না বলে পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হবে। ঐক্য তত্ত্ব আপাতদৃষ্টিতে এমন কিছু যা সবার কাছে গ্রহণযোগ্য মনে হতে পারে, কিন্তু এটি মূলত বর্তমান সমাজের "স্বাধীনতা"-র ধারণার পরিবর্তন নয়, বরং একটি নতুন ধারণা, যদিও এর মূল ভিত্তি ভিন্ন।

যদি মানুষ বোঝাপড়া বাড়ানোর মাধ্যমে সামগ্রিকভাবে মানবজাতি একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ঐক্যমত্যে পৌঁছায়, তবে সেই ধরনের ঐক্যমত্য ঘটতে পারে, তবে যদি এটিকে একটি মতাদর্শ হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া হয়, তবে এটি পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হবে। কারণ চাপিয়ে দেওয়া মতাদর্শ সামগ্রিকভাবে "বোঝাপড়া" বাড়ায় না। তাই, যতই সুন্দর মনে হোক না কেন, চাপিয়ে দেওয়া এক ধরনের মতাদর্শিক ঐক্য মহাবিশ্বের নীতির পরিপন্থী। যদি এমন কোনো মতাদর্শ ছড়িয়ে পড়ে এবং সামগ্রিকভাবে পৃথিবীর "বোঝাপড়া" বৃদ্ধি পায়, তবে সেই মতাদর্শ বা ঐক্য মহাবিশ্বের তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা অনুমোদিত হবে, অন্যথায়, যদি "বোঝাপড়া" না বাড়ে, তবে সেটি মহাবিশ্বের নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে বিবেচিত হবে।

বর্তমানে, যদি স্বতঃস্ফূর্তভাবে এমন কোনো ঐক্য না হয়, তবে কোনো নির্দিষ্ট মতাদর্শের সাথে মিলিয়ে চললে বিশ্ব রক্ষা পাবে না।

যদি বোঝাপড়া বাড়ানোর জন্য একটি নমনীয় ভিত্তি তৈরি করা হয়, তবে এটি পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কের দ্বারা অনুমোদিত হবে। যদি এই বিষয়টিকে সঠিকভাবে ভাষায় প্রকাশ করা যায়, তবে "বোঝাপড়া"-কে ভিত্তি করে পৃথিবীর ঐক্য সম্ভব হতে পারে, তবে এটি যেহেতু একটি মৌলিক নীতি, তাই সম্ভবত এটি সহজে বোধগম্য নাও হতে পারে। মানুষ সাধারণত সহজবোধ্য তত্ত্বের দিকে ঝুঁকে থাকে এবং সামগ্রিকভাবে "বোঝাপড়া" বাড়ানোর জটিল প্রক্রিয়াটি এড়িয়ে যেতে চায়। যদি কেউ এমন কোনো সরল ধারণার মধ্যে আশ্রয় নেয়, তবে তাকে সেই স্থান থেকে বিতাড়িত করা হতে পারে।

একটি উদাহরণ হিসেবে, এমন একটি গল্প আছে যেখানে কোনো এক দেবতা চীনের সম্রাট হিসেবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করেন এবং সমাজ সংস্কার করতে চান। সেই সময়, অন্য জগৎ-এ দেবতারা একটি মিটিং করেন এবং বলেন, "আমরা কী করব? এটা খুবই কঠিন। কোনো ভালো উপায় নেই। কোনোভাবে কি এটা সমাধান করা যায়?" তারা কোনো ভালো উপায় খুঁজে না পেয়ে হতাশ হয়ে পড়েন।

তখন, সমাজে বিশৃঙ্খলা, দারিদ্র্য, অসন্তোষ এবং অবিরাম সংঘাতের পরিস্থিতি ছিল।

তখন, অন্য কোনো ইউরোপীয় দেশের রাজা অথবা রোমান সাম্রাজ্যের সম্রাট হিসেবে সাফল্য অর্জন করা কোনো এক দেবতা হাত তুলে বলেন, "তাহলে আমি কি চেষ্টা করতে পারি?"

এবং তিনি জন্ম নেন, কিন্তু পরিস্থিতি বেশ কঠিন ছিল, এবং এমন একজন দেবতারও সমস্যা হচ্ছিল।

সম্রটের চারপাশে থাকা ইউচানরা খুব বেশি বুদ্ধিমান ছিলেন না, এবং সম্রাট যা বলতেন, তারা শুধু "হ্যাঁ, এটাই ঠিক" বলতেন। সম্রাটের কাছে পরিস্থিতি ক্রমশ খারাপ লাগতে শুরু করে। মাঝে মাঝে, কেউ খুব রাগান্বিত স্বরে এবং কঠিনভাবে পরামর্শ দিতেন, কিন্তু সম্রাট বুঝতে পারছিলেন না যে কোনটি সত্যি।

এবং, কোনো এক সময়, তিনি বলেন, "হুম। মানুষ সুখী জীবন যাপন করতে চাইলে, তাদের সবার একই ধরনের জীবনযাপন করা উচিত।" তিনি এমন একটি পরিকল্পনা করেন, যা বর্তমানের পরিকল্পনা অর্থনীতির মতো ছিল। সম্রাটের মতে, যদি এমন হয়, তাহলে মানুষ একে অপরের থেকে জিনিস ছিনিয়ে নেবে না এবং শান্তিপূর্ণভাবে জীবন যাপন করবে।

কিন্তু, মানুষের প্রতিক্রিয়া ভিন্ন ছিল। তারা বিলাসবহুল জিনিস এবং আগে যে খাবারগুলো খেত, সেগুলো না পাওয়ার কারণে অসন্তুষ্ট হয়ে ওঠে। সম্রাট এই প্রতিক্রিয়ায় অবাক হন এবং ভাবেন, "এটা কিভাবে সম্ভব? যদি এমন হয়, তাহলে কেন সবাই অসন্তুষ্ট?"

আজকাল দেখলে, রোমান যুগ সহজ ছিল। মানুষ শুধু খাবারের জন্য সংগ্রাম করত, এবং তাতে তারা সন্তুষ্ট থাকত। তাই, যদি সবার কাছে পর্যাপ্ত খাবার সরবরাহ করা যেত, তাহলে বেশিরভাগ মানুষ সন্তুষ্ট থাকত। কিন্তু, সেই সময়ের তুলনায় উন্নত চীনে, মানুষের চাহিদা অনেক বেশি ছিল।

এমন প্রেক্ষাপট বোঝার পাশাপাশি, মানুষের জীবনযাত্রাকে এক করে দেওয়ার এই প্রচেষ্টাটি আসলে মহাবিশ্বের নিয়ম, অর্থাৎ "বোঝা"র ধারণার বিরোধী ছিল।

আসলে, সেই সময়ের সম্রাট পরবর্তীতে একটি বড় আকারের গণ-বিদ্রোহের শিকার হন এবং তাকে হত্যা করা হয়। এরপর, দেবতারা বলেন, "উফ। শেষ পর্যন্ত, আমাদের সেই ○○-ও ব্যর্থ হলো..." এবং তারা হতাশ হন।

এবং, সেই দেবতা বলেন, "আমি মানুষেরことを বুঝতে পারিনি। আমি কিছুদিনের জন্য পদত্যাগ করতে চাই। আমি একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে পুনর্জন্ম নিতে চাই এবং সাধারণ জীবনযাপন করে মানুষেরা কী চায়, তা জানতে চাই।" এবং তিনি সত্যিই তাই করেন। তিনি একজন খুবই সৎ দেবতা।

এটি প্রথমে জনগণের সম্পর্কে জানার বিষয় ছিল, আক্ষরিক অর্থে। কিন্তু শীঘ্রই, এটি মহাবিশ্বের মৌলিক নীতিগুলোর "উপলব্ধি"-এর দিকে এগিয়ে যায়। "আহা। আমি এতদিন মনে করতাম যে জনগণের স্বাধীনভাবে কাজ করার অধিকার গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এটি একটি অগভীর বিষয়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো জনগণ কতটা জ্ঞান অর্জন করতে পারে। সুতরাং, সম্রাট বা রাজার ভূমিকা হলো এমন একটি সমাজ তৈরি করা যেখানে জনগণ গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে।" এই বিশ্বাস তিনি লাভ করেন।

এটি বেশ সম্প্রতি ঘটেছিল।

এই বিশ্বাস লাভের মাধ্যমে, ঈশ্বরের দেশের শাসনব্যবস্থায় বড় ধরনের পরিবর্তন আসার সম্ভাবনা রয়েছে।

এভাবে, ওরিয়ন যুদ্ধের অবশিষ্টরা এখানে পৃথিবীতে "লাইট ওয়ার্কার" হওয়ার ভান করে এবং সেই সময়ের আত্ম-অনুসন্ধান করে।

এটা প্রায়ই বলা হয় যে এই জগৎ একটি স্বপ্ন। এবং সেই সময়, আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা উদ্ধতভাবে বলেন, "যেহেতু এটা একটি স্বপ্ন, তাই এর তেমন কোনো গুরুত্ব নেই, এই জগতের ঝামেলা থেকে মুক্ত হয়ে যা ইচ্ছা তাই করা উচিত, এবং পৃথিবীকে রক্ষা করতে হবে।" কিছু মানুষের কাছে এটাই সঠিক, কারণ বিভিন্ন ধরনের মানুষ রয়েছে।

কিন্তু ওরিয়ন যুদ্ধের অবশিষ্টদের কাছে "স্বপ্ন" মানে এই নয়। তাদের মতে, "আসল জীবন অনেক দূরে, এবং এই বাস্তবতা একটি স্বপ্নের মতো, তবে এখানে শেখার কিছু আছে। যারা মনে করে পৃথিবীকে রক্ষা করতে হবে, সেটি একটি বিভ্রম, আসল মুক্তি হলো নিজেদের চিন্তা ও কাজের ভুলগুলো উপলব্ধি করা।" এটাই "মূল পাপ" শোধ করার উপায়, এবং যারা মূল পাপের বোঝা নিয়ে বেঁচে আছে, তাদের কষ্ট ততক্ষণ পর্যন্ত চলবে যতক্ষণ না তারা তাদের ভুলগুলো শেখে।

আধ্যাত্মিকতায়, প্রায়ই এই বিতর্ক হয় যে, এই জগৎ কি শেখার স্থান, নাকি এটি শুধুই খেলার জায়গা। আসলে, দুটোই সত্যি, এবং উভয় ধরনের মানুষ এখানে রয়েছে, তাই এই বিতর্কের কোনো মানে নেই। কিছু মানুষ শিখতে এসেছে, আবার কিছু মানুষ শুধু খেলা করতে এসেছে। তবে, কিছু মানুষ শিখতে এসেছিলো, কিন্তু তারা সেটি ভুলে গিয়ে মনে করে যে তারা খেলা করতে এসেছে, এবং তারা তাদের উদ্দেশ্য ভুলে গেছে।

সাধারণত, যারা সত্যিই পৃথিবীতে খেলা করতে এসেছে, তারা নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক বলে না, বরং তারা স্বাভাবিকভাবে জীবন উপভোগ করে। যারা নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক বলে এবং মজা করে, তাদের মধ্যে বেশিরভাগই আসলে শিখতে এসেছে। (এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত)।

যারা মনে করে পৃথিবীকে রক্ষা করতে হবে, তাদের মধ্যে অনেকেই ওরিয়নের অতীতের স্মৃতিতে সেই নক্ষত্রমণ্ডলীকে রক্ষা করতে না পারার কষ্টকর অভিজ্ঞতা থেকে травма (মানসিক আঘাত) পেয়েছে। তারা হয়তো এই জগৎকে রক্ষা করার চেষ্টা করবে, কিন্তু ব্যর্থ হবে অথবা এটি একটি "নাটকের" মতো শেষ হয়ে যাবে। "পৃথিবীকে রক্ষা করা" এবং এর মূল কারণ "অনুপ্রেরণা" দুটি ভিন্ন জিনিস। যারা "পৃথিবীকে রক্ষা করব" বলে কথা বলে, তাদের কাছে আসলে তাদের নিজেদের অতীতের কর্মফল (karma) থেকে মুক্তি পাওয়াটাই প্রথম উদ্দেশ্য।

অতএব, যারা নিজেদেরকে "বিশ্বকে রক্ষা করবে" বা "লাইট ওয়ার্কার" বলে, তারা হঠাৎ করে তাদের কাজের মূল কারণ সম্পর্কে জানতে পারে, অথবা তারা বুঝতে পারে যে তাদের চিন্তাভাবনা ভুল ছিল এবং সেই কারণেই সংঘাত সৃষ্টি হয়েছে। এর ফলে, তাদের "বিশ্বকে রক্ষা" করার অনুপ্রেরণা শেষ হয়ে যায় এবং তারা জেগে ওঠে।

এই জগৎটি একই সাথে স্বপ্ন এবং বাস্তবতা। এটি এমন একটি স্বপ্ন, যেখানে মানুষ অরিওনের স্মৃতিতে জীবিত, নিজের কল্পিত রূপে জীবিত; আবার, এটি এমন একটি স্বপ্ন যেখানে শরীরের জীবন একটি বিভ্রম, আর মূল আত্মা মহাবিশ্বে বা উচ্চ স্তরে বিরাজমান। উভয় ক্ষেত্রেই, "শিক্ষা" একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যা স্বপ্নের অংশ নয়। শেখার মাধ্যমে, মানুষ বুঝতে পারে যে তারা (দ্বৈততার দ্বন্দ্বের) একটি বিভ্রমের মধ্যে বাস করছে এবং তারা জেগে ওঠে।

অরিওনের কর্মফল বিশাল, তাই সেই কর্মফল, অর্থাৎ অরিওনের স্মৃতিকে অনুভব করার জন্য বা তা দূর করার জন্য, "ইনিশিয়েশন" নামক একটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে স্মৃতির আভা অন্যকে দেওয়া হয়। এর মাধ্যমে, যারা মূলত অরিওনের কর্মফল বহন করে না, তারাও একটি অস্থায়ী ভার্চুয়াল বাস্তবতা অনুভব করতে শুরু করে। কখনও, এই প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণকারী ব্যক্তিরা সেই সময়ের দ্বৈততা, অর্থাৎ "善と悪" (善 এবং 悪) কেমন ছিল, তা অনুভব করতে পারে, যা তাদের জন্য কিছুটা শিক্ষণীয় হতে পারে। তবে, সবার জন্য এটি প্রয়োজনীয় নয়।

মূলত, যারা অরিওনের কর্মফল বহন করে, তারাই এই প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দু, এবং তাদের চারপাশে "ইনিশিয়েশন"-এর মাধ্যমে অস্থায়ীভাবে অন্যদের ভূমিকা দেওয়া হয়, যেন তারা একটি নাটকের মতো পরিবেশ অনুভব করে। এটি সম্ভবত "লাইটওয়ার্কার" নামক ব্যক্তিদের দ্বারা পরিচালিত দ্বৈততার "善と悪" (善 এবং 悪) এর দ্বন্দ্বের একটি রূপ। তারা হয়তো নিজেদের কাজকে খুব সিরিয়াসভাবে নেয়, তাই তাদের বিষয়ে বাইরের মানুষের মন্তব্য করা উচিত নয়। যদি এতে কোনো ক্ষতি না হয়, তবে তাদের কাজ চালিয়ে যেতে দেওয়া উচিত। তারা শিখছে।

"বিশ্বকে বাঁচানো" একটি বিভ্রম, এবং যখন কেউ এটি বুঝতে পারে, তখন তারা সেই ধরনের "স্বপ্ন" দেখা বন্ধ করে দেয় এবং তাদের কার্যকলাপ থেকে সরে যায়। যখন অরিওনের সাথে জড়িত বেশিরভাগ মানুষ এই স্বপ্ন থেকে জেগে উঠবে, তখন "লাইটওয়ার্কার"দের কার্যকলাপ ধীরে ধীরে শেষ হয়ে যাবে।

তবে, সেই সময় এখনও আসেনি।

সে পর্যন্ত, "লাইটওয়ার্কার"দের কার্যকলাপকে কিছুটা মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। যদি তাদের কার্যকলাপ বিরক্তিকর না হয়, তবে এটি তাদের নিজেদের এবং তাদের চারপাশের মানুষের জন্যও একটি শিক্ষার সুযোগ হতে পারে।

...এমনকি, কিছু লোক যারা নিজেদের "লাইটওয়ার্কার" বলে দাবি করে, তাদের থেকেও সত্যিকারের "লাইটওয়ার্কার"রা আছেন। তারা দ্বৈততাকে অতিক্রম করেছেন, "善と悪" (善 এবং 悪) এর দ্বন্দ্বকে ছাড়িয়ে গেছেন। সত্যিকারের "লাইটওয়ার্কার"দের লক্ষ্য হল সমগ্র মানবজাতি, যার মধ্যে "লাইটওয়ার্কার"রাও অন্তর্ভুক্ত। তাই, তারা "লাইটওয়ার্কার"দের দ্বৈততাকে অতিক্রম করতে সাহায্য করেন। সত্যিকারের "লাইটওয়ার্কার"রা মানবজাতির মধ্যে প্রবেশ করে, ভেতর থেকে পরিবর্তন আনার চেষ্টা করেন। তারা বাইরে থেকে সমালোচনা করেন না বা "善と悪" (善 এবং 悪) এর দ্বন্দ্বের মাধ্যমে খারাপকে ধ্বংস করেন না। সত্যিকারের "লাইটওয়ার্কার"রা খারাপ হিসেবে বিবেচিত সংস্থা, দেশ বা শাসকদের গভীরে প্রবেশ করে, ভেতর থেকে তাদের পরিবর্তন করেন। "লাইটওয়ার্কার"দের মধ্যে এমন সত্যিকারের "লাইটওয়ার্কার"রা থাকতে পারেন, যারা ভেতর থেকে পরিবর্তন আনার চেষ্টা করছেন। তাই, "লাইটওয়ার্কার"দের নিজেদের কার্যকলাপ সম্পর্কে ভুল ধারণা রাখা উচিত নয় এবং দ্বৈততাকে অতিক্রম করে সত্যিকারের একত্বে পৌঁছানোর জন্য চেষ্টা করা উচিত। কিন্তু, অনেক "লাইটওয়ার্কার"দের মধ্যে এই বিষয়ে সচেতনতার অভাব থাকে এবং তারা নিজেদেরকে "ইতিমধ্যেই সফল" মনে করে, তাই তাদের পরিবর্তন করা কঠিন। বরং, সাধারণ মানুষ যারা সমাজে অবদান রাখছে, তারা সম্ভবত আরও বেশি সরল এবং সহজে উন্নতি করতে সক্ষম।

ওরিওন যুদ্ধের অবশিষ্ট সদস্যরা যে স্বপ্ন দেখে, সেখানে "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে নিজেদের পরিচয় দেওয়া লোকজন বেশ জটিল এবং সহজে পরিবর্তনযোগ্য নয়। তারা বিশ্বাস করে যে, "যদি আমরা 'মন্দ'কে 'ভালোবাসা ও দয়া'র মাধ্যমে পরিবর্তন করতে পারি, তাহলে পৃথিবী রক্ষা পাবে।" এই বিশ্বাস থেকে তারা "মন্দকে ধ্বংস" করার জন্য কাজ করে। বাস্তবে, এই ধারণা সংঘাতের একটি তাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করে, এবং এটি ধ্বংসাত্মক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। কিন্তু তারা সরলভাবে বিশ্বাস করে যে, "মন্দকে ধ্বংস করলে পৃথিবী রক্ষা পাবে।" এই ধারণাটি ওরিওন যুদ্ধের অবশিষ্ট সদস্যদের কর্মের ফলস্বরূপ।

এই সবকিছুই একটি "স্বপ্ন", যা বাস্তবে ঘটছে না। আসল যুদ্ধ অনেক আগে হয়ে গেছে, এবং এখন তা ঘটছে না। আমাদের আসল সত্তা শারীরিক নয়, বরং আত্মার স্মৃতিস্বরূপ উচ্চ মাত্রায় বিদ্যমান। এই অর্থেও, এই পৃথিবীর বাস্তবতা একটি "স্বপ্ন"।

"ভালো" এবং "মন্দ" এর দ্বৈততা থেকে বেরিয়ে এসে, "বোঝাপড়া" নামক মৌলিক ধারণার কাছে পৌঁছানো পর্যন্ত, "লাইট ওয়ার্কার" হওয়ার ভান চলতে থাকবে। "লাইট ওয়ার্কাররা" নিজেদেরকে "ভালো" হিসেবে উপস্থাপন করে, এবং তারা বলতে পারে যে, "মন্দকে বোঝার কোনো মানে নেই।" এই ধরনের মনোভাবের কারণে, "লাইট ওয়ার্কাররা" "মন্দ"কে বোঝার জন্য "অন্ধকার"-এর দিকে ঝুঁকে যায়। এরপর, তারা সেই জিনিসগুলো অনুভব করে, যেগুলো তারা আগে "মন্দ" বলে মনে করত, এবং অবশেষে দ্বৈততাকে অতিক্রম করে একটি গভীর "বোঝাপড়া" অর্জন করে। অথবা, যদি কেউ "ভালো"-এর প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ না দেয়, তাহলে তারা "অন্ধকার"-এর দিকে ঝুঁকবে না, এবং দ্বৈততা থেকে দূরে থাকতে পারবে। কেবল "বোঝাপড়া" নামক মৌলিক ধারণার উপর ভিত্তি স্থাপন করাই যথেষ্ট। যতক্ষণ না সেই সময় আসে, ততক্ষণ পর্যন্ত দ্বৈততাপূর্ণ "লাইট ওয়ার্ক" কার্যক্রম চলতে থাকবে। তারা দ্বৈততাপূর্ণ একটি "স্বপ্ন" দেখতে থাকবে। "লাইট ওয়ার্কাররা" এই বিশ্বের "স্বপ্ন" দেখতে থাকবে, যেখানে সবকিছু "ভালো" এবং "মন্দ" এই দুই ভাগে বিভক্ত।

ভালো এবং খারাপ প্রায়শই একটি বৈপরীত্য কাঠামো হিসাবে বলা হয়। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে দ্বৈততা অতিক্রম করা হয়নি। "ভালো" বলা হয় এমন কিছু থাকার কারণ হল এর বিপরীতে "খারাপ" নামক কিছু বিদ্যমান, এবং এটি এমন একটি দ্বৈত বিশ্বের কারণে। এই দ্বৈত বিশ্বকে অতিক্রম করে একটি সমন্বিত "একত্ব"-এর দিকে যাওয়া সম্ভব, কিন্তু তথাকথিত "একত্ব"-এ পৌঁছানোর আগে ভালো এবং খারাপ বিদ্যমান। (এখানে চরম একত্ব নয়, বরং আপেক্ষিক একত্ব, সমন্বিত চেতনার একত্ব)।

তথাকথিত "ভালো"-এর স্বরূপ হল "সচেতনভাবে নিজের এবং অন্যের প্রতি সংযম" এবং "(নিজের অজান্তে) অন্যের প্রতি অজ্ঞতা" (অজ্ঞতা থাকার বিষয়েও অজ্ঞ, অথবা অজ্ঞতা আছে বলে মনে করা হয় না, অথবা দেখতে চাইলেও চোখ ফিরিয়ে নেওয়া হয়)।

সামাজিক প্রেক্ষাপটে, প্লেয়াডিসের সমাজ একটি উদাহরণ হতে পারে। প্লেয়াডিসের সমাজ সুসংহত, এবং সেখানকার মানুষের কাছ থেকে শিষ্টাচার এবং সংযমী আচরণ প্রত্যাশিত। এর মানে হল সমাজে শিষ্টাচারকে গুরুত্ব দেওয়া হয়, কিন্তু যারা এর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, তারা অযোগ্য হিসেবে বিবেচিত হয়। পৃথিবীর মতো, প্লেয়াডিসে punishments এবং enforcement-এর জন্য একটি সংস্থা রয়েছে, এবং অপরাধীদের বিচ্ছিন্ন করা হয়। এই ধরনের সমাজে, জাপানের পরিস্থিতির চেয়েও বেশি, একটি অদৃশ্য সামাজিক চাপ বিদ্যমান, যা প্লেয়াডিসের বাসিন্দাদের একটি সুসংহত এবং শিষ্টাচারপূর্ণ আচরণ বজায় রাখতে বাধ্য করে। এটি শুধুমাত্র প্লেয়াডিসের অভ্যন্তরেই নয়, অন্যান্য নক্ষত্রমণ্ডলের বাসিন্দাদের সাথে যোগাযোগের সময়ও ঘটে, এবং এর ফলে অন্যান্য সভ্যতার উপর একটি সামাজিক চাপ এবং হস্তক্ষেপ শুরু হয়। প্রথমে যা বন্ধুত্বপূর্ণ হস্তক্ষেপ বলে মনে হয়েছিল, তা ধীরে ধীরে একটি সামাজিক শ্রেণীবিন্যাস বা hierarchy-তে পরিণত হয়, যেখানে প্লেয়াডিসের অবস্থান উপরে এবং অন্যান্য সভ্যতা inferior, এমন একটি মূল্যবোধ তৈরি হয়। বর্তমানে, প্লেয়াডিস শিক্ষা গ্রহণ করছে, এবং তারা বুঝতে পেরেছে যে সভ্যতা বিভিন্ন হতে পারে এবং প্রত্যেকটিকে সম্মান করা উচিত, এবং শেখার প্রক্রিয়াও একরকম নয়। এর অংশ হিসেবে, গ্রহের অ-হস্তক্ষেপের নীতি বোঝা উচিত, এবং পৃথিবী যত নির্বোধের মতো যুদ্ধ চালিয়ে যাক না কেন, মহাবিশ্ব থেকে (ব্যাপক ধ্বংসাত্মক পরিস্থিতি ব্যতীত) এর উপর হস্তক্ষেপ করা হয় না।

অতীতে, যখন অন্য সভ্যতা বা অন্য সংস্কৃতির উপর একটি সামাজিক চাপ ছিল, তখন যারা এতদিন শান্তভাবে প্লেয়াডিসের নির্দেশ অনুসরণ করছিল, তাদের মধ্যে থেকে কিছু প্রশ্ন উঠতে শুরু করে। "প্লেয়াডিস হয়তো ভালো কথা বলছে, কিন্তু সম্ভবত তারা আমাদের নিয়ন্ত্রণ করতে চায় এবং নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির জন্য ব্যবহার করতে চায়?" এটি আংশিকভাবে ভুল বোঝাবুঝি ছিল, তবে একই সাথে, একটি সামাজিক চাপ অবশ্যই বিদ্যমান ছিল, এবং মূল্যবোধের ক্ষেত্রে একটি unspoken agreement ছিল যে প্লেয়াডিসের মূল গ্রহই সর্বোচ্চ। এটি এখনও বিদ্যমান নাও থাকতে পারে।

এবং, যখন কোনো গ্রহের বাসিন্দারা অনুভব করে যে তাদের উপর চাপ সৃষ্টি করা হচ্ছে, এবং তাদের আচরণ ও জীবনযাত্রাকে চাপিয়ে দেওয়া হচ্ছে এবং নিয়ন্ত্রণ করা হচ্ছে, তখন তারা বিদ্রোহ করে। প্লেয়াডিসের কাছে এটি একটি বর্বর কাজ ছিল, যা "মন্দ"। প্লেয়াডিসের "ভালো"র বিপরীতে, অন্যান্য গ্রহ "মন্দ" হয়ে গিয়েছিল।

এর পেছনের কারণ ছিল একে অপরের প্রতি অজ্ঞতা, বিশেষ করে প্লেয়াডিসের দিক থেকে অন্যান্য নক্ষত্রমণ্ডলের বাসিন্দাদের প্রতি অজ্ঞতা। প্লেয়াডিসের মতে, যদি সবাই তাদের মতো হয়, তবে সমস্ত নক্ষত্রমণ্ডলে সুখ থাকবে। এটি অজ্ঞতার কারণে ছিল, এবং এটি একটি চাপ এবং মূল্যবোধ চাপানোর বিষয়ও ছিল।

"ভালো" এবং "মন্দ" ধারণা এবং দ্বৈততার যুক্তি মহাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়ার পেছনে আরও অনেক কারণ রয়েছে, তাই প্লেয়াডিসই এর একমাত্র কারণ নয়। তবে, অন্যকে বুঝতে না পারা, সেইসাথে "節制" (節制) নামক একটি ধারণা, যা একটি প্রতিষ্ঠান হিসেবে তৈরি করা হয়েছিল এবং যা মানুষকে শিখতে বলা হয়েছিল, এর বিরুদ্ধে কিছু সভ্যতা বিদ্রোহ করেছিল।

"節制" এবং নৈতিকতা এমন কিছু বিষয় যা অনেক সভ্যতার মধ্যে সাধারণভাবে বিদ্যমান, তবে সচেতনতার বিকাশের মাত্রার উপর নির্ভর করে এর রূপ পরিবর্তিত হয়। একটি নির্দিষ্ট মানদণ্ড দিয়ে সবকিছুকে একীভূত করার চেষ্টা করা ভুল ছিল। একটি নির্দিষ্ট মানদণ্ড সচেতনতার স্তরকেও একটি নির্দিষ্ট স্থানে আটকে রাখে। যাদের সচেতনতার স্তর কম, তারা নিপীড়িত এবং কষ্ট পায়, এবং যাদের সচেতনতার স্তর বেশি, তারা অনুভব করে যে তাদের অগ্রগতি বাধাগ্রস্ত হচ্ছে।

অন্যের প্রতি অজ্ঞতা এমন একটি পরিস্থিতি ছিল যেখানে, তা সে সভ্যতাগুলোর গড় মানের থেকে কম হোক বা বেশি, কিছুই বোঝা যাচ্ছিল না। সম্ভবত সেই কাঠামো এখনও বিদ্যমান।

অন্যের প্রতি অজ্ঞতার কারণে, অজ্ঞতা যে বিদ্যমান, তা উপলব্ধি না করে, মানুষ "節制" (節制) নামক একটি ধারণার মাধ্যমে চাপ সৃষ্টি করে। এর ফলে, যারা একই মূল্যবোধের সাথে একমত, তারা নিরাপদ থাকে, কিন্তু যারা ভিন্ন সচেতনতার স্তরের (যা কেবল উঁচু-নিচু নয়, বরং ভিন্ন মূল্যবোধও অন্তর্ভুক্ত), তাদের জন্য এটি একটি কঠিন এবং নিপীড়নমূলক অভিজ্ঞতা ছিল।

বর্তমানে, আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রেও একটি একমুখী চাপ রয়েছে, যেখানে বলা হয় "এভাবে করা উচিত", "এটি একটি ভালো মূল্যবোধ", এবং "আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে এভাবে চিন্তা করা উচিত"। যারা এর বিরোধিতা করে, তাদের "আধ্যাত্মিক নয়" বলা হয়। এই ধরনের চাপ আধ্যাত্মিকতা এবং এর মূল উৎস, মহাবিশ্বের কিছু গোষ্ঠীর একটি মৌলিক সমস্যা। অন্যের প্রতি অজ্ঞতা বিভেদ তৈরি করে, চাপ সৃষ্টি করে এবং সংঘাতের জন্ম দেয়।

তাহলে, এখন কী করা উচিত? "অবহ comprehensible" বা "বুঝতে না পারা" – এই বিষয়গুলো সচেতনতার ভিন্ন স্তরের কারণে সবসময় ঘটবে। তাই, সম্পূর্ণরূপে কোনো কিছু বোঝা হয়তো সম্ভব নয়। আমার মনে হয়, "এমন কিছু আছে যা বোঝা যায় না" – এই বিষয়টিকে ভিত্তি হিসেবে ধরে এগোনো উচিত।

আসলে, এই মহাবিশ্ব এক এবং অবিচ্ছেদ্য। তাই, যদি কোনো ব্যক্তি কোনো কিছু বুঝতে না পারে, তবে অন্য কোনো সচেতন সত্তা সেটি বুঝতে পারলে সেটাই যথেষ্ট। সেজন্য, যে বিষয়গুলো আমাদের নিজস্ব কর্মের ফল নয়, সেগুলোর ব্যাপারে অতিরিক্ত কিছু বলার প্রয়োজন নেই। যে বিষয়গুলো আমাদের সাথে সম্পর্কিত, সেগুলো কর্মের মাধ্যমে আমাদের কাছে আসবে, এবং আমাদের নিজস্ব সমস্যা হলে, সেগুলোতে অংশগ্রহণ করে বোঝা উচিত। যখন আমরা অন্যের প্রতি সহানুভূতিশীল হব এবং "অবহ comprehensible" বিষয়গুলো থাকবে, তখন অন্যের উপর চাপ সৃষ্টি করা বা তাদের থেকে কোনো কিছু দাবি করার প্রয়োজন হবে না।

কখনো কখনো, যখন সম্পদের অভাব দেখা দেয়, তখন হয়তো সংযমের অনুরোধ করা হয়। কিন্তু এখানে আমি যে কথাগুলো বলছি, সেগুলো নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে। যখন সম্পদের সীমাবদ্ধতা থাকে, তখন আপস করতে হয়। কিন্তু যখন কোনো সীমাবদ্ধতা থাকে না, শুধুমাত্র চিন্তার বিষয় থাকে, তখন প্রত্যেকের নিজস্ব শেখার স্বাধীনতা থাকে, এবং সেটি সম্মান করলে, কোনো দ্বন্দ্ব থাকবে না।

এবং এটাই "ভালো" এবং "খারাপ"-এর দ্বৈততাকে অতিক্রম করার উপায়।

এভাবে, বোঝাপড়াকে ভিত্তি হিসেবে নিলে, "ভালো, খারাপকে ধ্বংস করে একত্রিত করবে" – এই ধরনের সরল এবং অসম্পূর্ণ ধারণার মাধ্যমে "ভালো"-র জয় হয়, এমন গতানুগতিক দৃশ্য তৈরি করার চেষ্টা করা লোকেদের সংখ্যা কমে যাবে।

কর্মের কারণে সৃষ্ট মানসিক আঘাতের মোকাবিলা করার পদ্ধতি হিসেবে, দ্বৈততার বিভাজন করে দ্বন্দ্ব করা, নাকি একত্বে মিলিত হওয়া, এই দুই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি এবং ফলাফলের পার্থক্য রয়েছে।

কর্ম → আচরণ অথবা মানসিক আঘাত → অহং দ্বারা সৃষ্ট ধারণার বিকৃতি → দ্বৈততার ভালো-মন্দ ধারণার উপর ভিত্তি করে দ্বন্দ্বের অবিরত হওয়া।
কর্ম → আচরণ অথবা মানসিক আঘাত → উচ্চ স্তরের সচেতনতা দ্বারা সৃষ্ট ধারণা → অনুভব করা, উন্নত করা। একত্বে মিলিত হওয়া।

কর্ম বলতে সাধারণত "আচরণ"-এর সাথে সম্পর্কিত মৃদু বিষয়গুলোই বেশি, তবে কিছু বিষয় এমন থাকে যা মানসিক আঘাত সৃষ্টি করে। এই世-তে অতীতের কোনো আচরণের কারণে গভীরভাবে প্রোথিত কর্ম যদি এই世-তেই প্রকাশিত হয়, তবে তা মানসিক আঘাত হিসেবে কষ্টকর স্মৃতি হিসেবে ফিরে আসে। কিন্তু যখন এটি পরবর্তী জীবনে স্থানান্তরিত হয়, তখন এটি কারণ不明ের দ্বন্দ্ব বা মানসিক আঘাত হিসেবে প্রকাশিত হয়।

এবং, এই মানসিক আঘাতের কারণたる কর্মের মোকাবিলা করার জন্য, প্রথমে দ্বৈততার দ্বন্দ্বের বিষয়টি বিবেচনা করা যাক। এই ক্ষেত্রে, প্রথমে বিভাজন ঘটে। এটি সেই কারণের প্রতি "আমি নই" এই প্রাথমিক উপলব্ধি থেকে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে বিভাজন সৃষ্টি হয়, এবং কিছু ক্ষেত্রে "এটি খারাপ, তাই এর বিচার করা উচিত" এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। এরপর, এটি একটি অসীম দ্বন্দ্ব এবং বিভাজন যা চলতে থাকে। কখনও কখনও এটি নিজের ভেতরের দ্বন্দ্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, আবার কখনও নিজের আবেগ এবং মানসিক আঘাতকে চারপাশের মানুষের উপর চাপিয়ে দেয়, এবং চারপাশের মানুষে খারাপ খুঁজে, "ভালো" হিসেবে নিজেদের দাবি করে যুদ্ধ শুরু করে। এটি আসলে মনোবিজ্ঞানে "প্রজেকশন" বা "অপনয়ন" নামে পরিচিত, যেখানে মানুষ প্রকৃত অন্যকে দেখে না, বরং নিজের ভেতরের প্রতিচ্ছবি হিসেবে অন্যকে দেখে। এই ক্ষেত্রে, অন্যকে খারাপ দেখা মানে নিজের মধ্যে খারাপ কিছু আছে, এবং বাস্তবে অন্যজন খারাপ নয়, তবুও তাকে খারাপ মনে করে যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়া। ভালো এবং খারাপ বিদ্যমান, এবং নিজেকে ভালো হিসেবে বিবেচনা করে খারাপের বিচার করা হয়, এই দ্বৈততার বিভাজনে ভালো পক্ষের অবস্থান ধরে রাখা হয়। কখনও কখনও কেউ সচেতনভাবে নিজেকে খারাপ হিসেবে উপলব্ধি করে, কিন্তু সেটিও একই বিষয়, শুধু দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন। বিভাজনের কারণে দ্বৈততার ভালো-মন্দ তৈরি হয়, এবং ভালো-খারাপের দ্বন্দ্ব চলতে থাকে।

অন্যদিকে, একত্বে মিলিত হওয়ার মাধ্যমে কর্মের মোকাবিলা করা মানে, সেটি নিজের নাও হতে পারে, কিন্তু সেই কর্মকে আবেগসহ অনুভব করা, এবং তা থেকে শিক্ষা নিয়ে উন্নত হওয়া। এখানেই শেষ। এটি খুবই সহজ।

মানসিক আঘাত এবং কর্মের ক্ষেত্রে, কেন এত ভিন্ন ধরনের পদ্ধতি এবং প্রচেষ্টার পার্থক্য দেখা যায়? এর মূল কারণ হলো জ্ঞানের অভাব এবং উপলব্ধির অভাব।

জ্ঞানের দিক থেকে, আধ্যাত্মিক না হলেও, মনোবিজ্ঞান অধ্যয়ন করলে "প্রজেকশন" নামক একটি ধারণা সম্পর্কে জানা যায়। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, আমরা যা দেখছি, তা সবসময় আমাদের চারপাশের পরিবেশ নয়। কিন্তু আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা জটিল হয়ে ওঠেন, কারণ এই ধরনের জ্ঞান প্রবেশ করানো হলে, "ইগো" (অহং) প্রতিরোধ করে এবং চতুরভাবে নিজেকে প্রতারিত করার চেষ্টা করে। সেই মুহূর্তে, "ইগো"-র আত্ম-রক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া শুরু হয় এবং "আমি জানি, তাই আমি নিজেকে এবং আমার চারপাশকে সঠিকভাবে দেখতে পাচ্ছি," এই ধরনের আত্ম-প্রতারণার মাধ্যমে সত্যকে গোপন করা হয়। এটি প্রায়শই আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশদের মধ্যে দেখা যায়, তবে অসাবধান থাকলে, যে কেউ এই ফাঁদে পড়তে পারে। তাই, সবসময় সতর্ক থাকা উচিত।

অন্যদিকে, উপলব্ধির অভাব একটি এমন অবস্থা, যেখানে মানসিক দ্বন্দ্ব, যেমন травма (আঘাত), মনের চারপাশে কালো মেঘের মতো ঢেকে থাকে। এর ফলে, সত্যকে দেখা যায় না। মেঘলা দিনে যেমন সূর্যকে দেখা যায় না, তেমনি সত্য কোথায় আছে, তা হারিয়ে যায়। এটাই উপলব্ধির অভাব। বৌদ্ধধর্মে একে "অজ্ঞান" এবং ভারতে "অভিদ্যা" বলা হয়। এই অবস্থায়, নিজের "ইগো" নিজেকে আসল মানুষ হিসেবে জাহির করে, তাই যে কোনো বিষয় যা "ইগো"-র অহংকারকে আঘাত করতে পারে, সে বিষয়ে প্রতিরোধমূলক প্রতিক্রিয়া দেখা যায়।

এভাবে, বাস্তবে যা খুবই সহজ, "ইগো"-র কারণে কর্ম (কার্মা) মোকাবেলা করা কঠিন হয়ে পড়ে। মানুষ তখন সেই দ্বন্দ্বকে অন্যের উপর চাপিয়ে দেয়, যার ফলে "ভালো" (নিজেকে) এবং "খারাপ" (অন্যকে) এর ধারণা তৈরি হয়। এরপর "ভালো" "খারাপ"-কে ধ্বংস করে একত্রিত করবে, এমন একটি গল্প তৈরি হয়, যা প্রায়শই "লাইট ওয়ার্কার"-দের মধ্যে শোনা যায়, এবং এর ফলে সংঘাত চলতে থাকে।

"ইগো" দূর করা আপাতদৃষ্টিতে একটি আধ্যাত্মিক বিষয় মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে এটি উপলব্ধির বিকৃতি দূর করার একটি প্রক্রিয়া। "ইগো" থাকলে, সত্যকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায় না, এবং এর ফলে আধ্যাত্মিকতার পাশাপাশি কর্মজীবনেও সমস্যা হতে পারে। অন্যদিকে, যদি সত্যকে দেখা যায়, তাহলে আধ্যাত্মিকতার পাশাপাশি কর্মজীবনেও সাফল্য আসে। আপাতদৃষ্টিতে আধ্যাত্মিকতা এবং কর্মজীবন সম্পর্কহীন মনে হলেও, এদের মধ্যে প্রয়োজনীয় দক্ষতাগুলো একই রকম।

" oneness" বা "একত্ব"-এর ধারণাটি হয়তো আধ্যাত্মিক মনে হয়, কিন্তু এর মূল বিষয় হলো সত্যকে দেখা, যা আসলে সাধারণভাবে সকলের জন্য প্রয়োজনীয় একটি গুণ।

উচ্চ স্তরের জ্ঞান বলতে যা বোঝায়, তা শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বিষয় মনে হতে পারে, কিন্তু সত্যি বলতে, অত্যন্ত দক্ষ ব্যক্তিরা সাধারণত উচ্চ স্তরের জ্ঞান ধারণ করেন। যদি কারো মধ্যে দ্রুত অন্তর্দৃষ্টি বা চিন্তাভাবনার ক্ষমতা থাকে, তবে বুঝতে হবে যে তার মধ্যে উচ্চ স্তরের জ্ঞান কাজ করছে।

সরাসরিভাবে বললে, যাদের বুদ্ধি কম এবং যাদের জ্ঞান কম, তারা প্রায়শই "দ্বৈততার ভালো-মন্দ" বা "পাপীকে শাস্তি দেওয়া"-এর মতো বিষয়গুলোকে "লাইট ওয়ার্কার"-দের গল্প হিসেবে বিশ্বাস করে। অন্যদিকে, যারা জীবনের জটিলতা এবং সমাজের জটিলতা উপলব্ধি করতে চান, যারা ধীরে ধীরে জ্ঞান এবং দক্ষতা বৃদ্ধি করতে চান, তারাই শেষ পর্যন্ত "একত্ব"-এর দিকে অগ্রসর হন। চরম একত্ব হয়তো এই সংক্ষিপ্ত জীবনে অর্জন করা সম্ভব নয়, তবে একত্বের দিকে এগিয়ে যাওয়া যায়। যারা "ভালো-মন্দ"-এর দ্বৈততার স্তরে রয়েছেন, তারা সম্ভবত এই উন্নতির সম্ভাবনাকে ত্যাগ করেছেন অথবা হতাশ হয়ে দিয়েছেন।

"লাইট ওয়ার্কার"-রা, যারা নিজেদের "ভালো"-র ধারক হিসেবে দাবি করেন, তারা প্রায়শই এই "একত্ব"-এর ধারণাকে উপহাস করেন, ব্যঙ্গ করেন অথবা তাচ্ছিল্য করেন। তাদের এই আচরণ খুবই শিশুতোষ এবং সরল। কখনও কখনও, তারা নিজেদের ভেতরের অহংকে ভয় পেয়ে অন্যের প্রতি শত্রুতা প্রকাশ করে। তারা নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে দাবি করে এবং নিজেদেরকে "দুষ্টের বিরুদ্ধে লড়াকরা ন্যায়পরায়ণ" হিসেবে উপস্থাপন করে, এবং যারা তাদের মতো "দুষ্টের বিরুদ্ধে" লড়ছে না, তাদের তারা উপহাস করে। এই ধরনের চিন্তাভাবনা বিশ্বের সংঘাতের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি তৈরি করে।

অন্যদিকে, যারা এই বিশ্বের জটিলতাকে মেনে নেন, তারা জীবন এবং সমাজকে জটিল হিসেবে উপলব্ধি করেন এবং তারা একে অপরের অবস্থান বোঝার চেষ্টা করেন। এটিও এক ধরনের "একত্ব", এবং আধ্যাত্মিকভাবে এটিকে "একত্ব" বলা যেতে পারে। এটি শেখা যায় জীবনের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, অথবা আধ্যাত্মিক শিক্ষার মাধ্যমে। এই দুটির মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।

বর্তমানে, এই দুই পক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি একে অপরের থেকে ভিন্ন এবং তারা কোনো সমাধানে পৌঁছাতে পারছে না, এমন একটি পরিস্থিতি বলে মনে হচ্ছে। বাস্তবে, "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে নিজেদের দাবি করা ব্যক্তিদের কর্ম তৎপরতা অনুসরণ করার মতো। অন্যদিকে, "বোধগম্যতা" এবং "একত্ব"-এর ধারণাগুলোও প্রশংসনীয়। এখন, "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে নিজেদের দাবি করা ব্যক্তিদের মধ্যে বোধগম্যতার অভাব রয়েছে, এবং "একত্ব"-এর ধারণার অনুসারীদের মধ্যে কর্মপরিকল্পনার অভাব রয়েছে। তারা প্রত্যেকেই কোনো না কোনো বিষয়ে পক্ষপাতদুষ্ট, এবং এর ফলে কোনো সমন্বয় সাধিত হচ্ছে না, এটাই বর্তমান পরিস্থিতি।

এত কিছু জানার পরে, যা করা উচিত তা স্পষ্ট: যারা "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে নিজেদের দাবি করেন, তাদের যদি সত্যিকারের "লাইট ওয়ার্কার" হতে চান, তবে তাদের "একত্ব" সম্পর্কে জানতে হবে এবং বাস্তবে "একত্ব"-কে অনুভব করতে হবে। এবং, যারা ইতিমধ্যেই "একত্ব"-এ পৌঁছেছেন, তাদের কর্মপরিকল্পনা গ্রহণ করতে হবে।

যেমনটি আমি সম্প্রতি লিখেছিলাম, এই পৃথিবী বারবার "পৃথিবীর তত্ত্বাবধায়কদের" কাছ থেকে "না" শুনতে পাচ্ছে এবং পুনরায় শুরু করার নির্দেশ পাচ্ছে। আমার মনে হয়, এই বিষয়গুলোই সম্ভবত মূল বিষয়, এবং এর মাধ্যমে পরবর্তী ধাপে যাওয়ার অনুমতি পাওয়া যেতে পারে।

তবে, সেই পরিস্থিতিতে পৌঁছানো সম্ভবত খুব সহজ হবে না। "লাইট ওয়ার্কার" হিসেবে নিজেদের দাবি করা ব্যক্তিরা "একত্ব"-এর ধারণার উপর যথেষ্ট গুরুত্ব দেয় না। তারা মনে করে যে তাদের নিজস্ব মতবাদকে সঠিকভাবে শেখাই হলো "বোধগম্যতা", এবং তারা শত্রুদের বোঝার চেষ্টা করে না। তারা মনে করে যে "বোধগম্যতা" একটি দুর্বল এবং "নিউ এজ" বিষয়ক কল্পনা, এবং "মন্দ" জিনিস অবশ্যই বিদ্যমান। তাই, "মন্দ"-কে ধ্বংস করা উচিত। অন্যদিকে, "একত্ব"-এর অনুসারীদের মধ্যে কর্মপরিকল্পনার অভাব, এটি আগে এবং এখনও একই রকম।

দ্বৈততার দ্বন্দ্বের অবস্থায় থাকা ব্যক্তি এবং oneness (একত্ব)-এর সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে, সংঘাতের ব্যাখ্যায় ভিন্নতা দেখা যায়।

দ্বৈততার দ্বন্দ্বের অবস্থায়, সংঘাত হলো খারাপ কিছু, যা থেকে দূরে থাকা উচিত, এবং খারাপ হলো সেই যা শাস্তিযোগ্য। যদি কেউ কোনো আঘাত বা অতীতের স্মৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে রাগান্বিত কথা বা চিন্তা প্রকাশ করে, তবে তাকে খারাপ হিসেবে গণ্য করা হয়।

অন্যদিকে, oneness-এর সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গিতে, মূলত সবকিছুই সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার মধ্যে অসামঞ্জস্য এবং সংঘাতও অন্তর্ভুক্ত। এখানে প্রায়শই একটি ভুল বোঝাবুঝি হয় যে oneness-এর মানে হলো কোনো অসামঞ্জস্য বা সংঘাত থাকবে না, অথবা কোনো রাগান্বিত আচরণ থাকবে না। কিন্তু oneness হলো সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করা। যদি এই বিশ্ব oneness হয়, তবে বর্তমান অবস্থাই oneness, এবং এই বিশ্বের বর্তমান অবস্থাই oneness। তাই, সৃষ্টি, রক্ষা এবং ধ্বংস সহ সবকিছুই oneness-এর অংশ। এমনকি trauma (আঘাত) বা অতীতের স্মৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে রাগান্বিত কথা বা চিন্তা প্রকাশ করাও oneness-এর অংশ।

দ্বৈততার বিশ্বে, কেউ ভালো না খারাপ, তা তার ভেতরের গুণাবলীর উপর নির্ভর করে। যদি কারো মধ্যে রাগান্বিত বৈশিষ্ট্য না থাকে, তবে তাকে ভালো হিসেবে গণ্য করা হয়, আর রাগান্বিত হলে তাকে খারাপ হিসেবে গণ্য করা হয়। এমনকি আপাতদৃষ্টিতে ভালো মনে হওয়া ব্যক্তিও, যদি কোনো মুহূর্তে রাগান্বিত কথা বা চিন্তা প্রকাশ করে, তবে তাকে খারাপ হিসেবে গণ্য করে বাদ দেওয়া হয়। "ভালো" ধারণাটি খুব সংকীর্ণ পরিসরে সীমাবদ্ধ। তাই, যারা নিজেদেরকে "ভালো" হিসেবে পরিচয় দেয়, তারা যাতে অন্যদের দ্বারা খারাপ হিসেবে বিবেচিত না হয়, সে জন্য তারা সবসময় সতর্ক থাকে এবং তাদের মধ্যে একটা চাপা উত্তেজনা কাজ করে। তারা কোনো নিরাপত্তা অনুভব করে না। যখন তাদের মধ্যে খারাপ হওয়ার অনুভূতি আসে, তখন তারা নিজেদের ভেতরের সংঘাতকে এড়িয়ে যায় অথবা তাড়িয়ে দেয়, যাতে তারা তাদের "ভালো" পরিচয় ধরে রাখতে পারে। বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে নিজেদের অবস্থাকে ভালো রাখার জন্য তারা সবসময় চেষ্টা করে। এটাই দ্বৈততার বিশ্বের "ভালো" এবং "খারাপ"-এর আধ্যাত্মিক ধারণা। এই ধরনের মানুষ প্রায়শই বলে, "ভালো যত শক্তিশালী হবে, খারাপও তত শক্তিশালী হবে।" কিন্তু এটা ঘটে কারণ তাদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা তত বেশি। এটা তাদের নিজেদের কর্মের ফল। মহাবিশ্বের নিয়ম হলো সবকিছুকে বোঝা এবং একত্রিত করা, কিন্তু যদি কেউ বিচ্ছিন্ন থাকে এবং শুধুমাত্র "ভালো" হওয়ার চেষ্টা করে, তবে মহাবিশ্বের শক্তিশালী শক্তি তাদের উপর "খারাপ" (যা তারা মনে করে) এর সাথে একত্রিত হওয়ার চাপ সৃষ্টি করে। তাদের কাছে মনে হতে পারে যে "খারাপ" বাড়ছে, কিন্তু আসলে এটা তাদের নিজেদের বিচ্ছিন্নতার গভীরতার প্রকাশ। এটা একটা ভারসাম্যহীন অবস্থা। এই ধরনের সচেতনতাই বিশ্বে সংঘাতের কারণ হয় এবং এটি এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করে যেখানে এই বিশ্ব থেকে সংঘাত দূর করা যায় না। যখন কোনো সংঘাত দেখা দেয়, তখন মানুষ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং এটিকে খারাপ হিসেবে গণ্য করে, এবং সেই "খারাপ"-কে শাস্তি দেওয়া উচিত, এমন একটা মানসিকতা তৈরি হয়। এই মানসিকতার কারণেই এই বিশ্বের সংঘাতগুলো ন্যায্যতা পায়।

অন্যদিকে, " oneness (একত্ব)-এর" ধারণার ক্ষেত্রে বিষয়টি সহজ। ভালোভাবে দেখুন, অনুভূতি অনুভব করুন, এবং তারপর, একীভূত হয়ে যান। সেখানেই সমাপ্তি। এমনকি যদি আপনি নিজের মধ্যে বা অন্য কারো মধ্যে দ্বন্দ্ব বা এমনকি হত্যার অনুভূতিও দেখতে পান, তবুও এটি একই। এটি খারাপ, তবে সরল ভালো-মন্দ বিচারের মাধ্যমে এটিকে আলাদা করার চেষ্টা না করে, অনুভব করুন এবং একীভূত করুন। তবে, যদি আপনার নিজের মধ্যে এমন একটি শক্তিশালী আভা বা চেতনা থাকে যা আপনার নিয়ন্ত্রণের বাইরে, তাহলে আপনি একজন অপটু ব্যক্তির কাছে পরাজিত হতে পারেন। তবে, মূলনীতি এটাই। যদি এমন কিছু থাকে যা আপনি বুঝতে না পারেন, তবে এটি সম্ভবত দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য, ব্যাখ্যার পার্থক্য, অথবা সম্ভবত, তাদের ভূমিকা ভিন্ন। সেক্ষেত্রে, এটি বোঝার প্রয়োজন নেই। আপনি ধীরে ধীরে আপনার নিজের ব্যাখ্যা দিয়ে আপনার বোঝার পরিধি প্রসারিত করবেন। এবং হয়তো একদিন আপনি এটি বুঝতে পারবেন। তবে, এই জীবনে আপনি এটি নাও বুঝতে পারতে পারেন। কিন্তু তাতে কোনো সমস্যা নেই। সরলভাবে ভালো এবং খারাপের মধ্যে পার্থক্য না করে, আপনি কেবল এটিকে "এখনো বুঝতে পারছি না" হিসেবে ব্যাখ্যা করবেন। এবং, আপনি অন্যের স্বাধীনতাকে যথাসম্ভব নিশ্চিত করবেন। আপনি অন্যের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হবেন। কারণ সবকিছুই " oneness (একত্ব)", এবং সমস্ত অস্তিত্বই আপনার নিজের। প্রতিটি স্বতন্ত্র অবস্থান থেকে, আমরা ভিন্ন ভিন্ন উপলব্ধি অর্জন করতে পারি। তাই, যদি আপনি অন্যের কথা বুঝতে না পারেন, তবে এটি আসলে একটি আশীর্বাদ।

Incidentally, মহাবিশ্বের নিয়মাবলী বোঝার এবং প্রয়োগ করার সময়, মহাবিশ্বের চেতনা "বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে গিয়ে উপলব্ধি অর্জন করুন" এমন একটি চিন্তা অনুভব করেছে। এবং, একই প্রশ্ন অসংখ্য চেতনার মধ্যে বিতরণ করা হয়েছে। সুতরাং, এটি এখনও ঘটছে। এর মধ্যে একটি হলো "দ্বন্দ্বের কারণ"। এবং, সেই কারণে, অনেক মানুষের মধ্যে এমন অনেক দ্বন্দ্বের কারণ রয়েছে যা তাদের নিজেদের নয়। মহাবিশ্বের উদ্দেশ্য হলো সেই দ্বন্দ্বকে বোঝা। কিন্তু, অনেক মানুষই এর প্রতি প্রত্যাখ্যানমূলক প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। অথবা, কেউ কেউ এটিকে আলাদা করে "খারাপ" হিসেবে গণ্য করছে। কিন্তু, যেহেতু মহাবিশ্বের নিয়ম "বোঝা", তাই যে কোনো কাজ যা বোঝাতে ব্যর্থ হয়, সেটিকে একটি অপ্রয়োজনীয় পদক্ষেপ হিসেবে গণ্য করা হয়। যদিও, শেষ পর্যন্ত মানুষ হয়তো এটি বুঝতে পারবে, তবুও এটি একটি অপ্রয়োজনীয় পথ। যখন আমরা সবকিছুকে আলাদা করে ভালো-মন্দ হিসেবে ব্যাখ্যা করি, তখন সেটি একটি অপ্রয়োজনীয় পথ। অন্যদিকে, " oneness (একত্ব)" হিসেবে অনুভূতি অনুভব করে এবং উন্নত হলে, সেই দ্বন্দ্ব দ্রুতই দূর হয়ে যায়। কারণ এটি "বোঝা"র দিকে পরিচালিত করে।

তবে, সেই দ্বন্দ্বের তীব্রতার উপর নির্ভর করে, এটি সময় নিতে পারে। এটি আভার শক্তির উপরও নির্ভরশীল। একটি শক্তিশালী আভার নিরাময়ে বেশি সময় লাগে, কিন্তু তবুও, মূলনীতি একই থাকে।

▪️মনের বিকাশের পর্যায়
১. পশু, একটি নিষ্ক্রিয় সত্তা।
২. "আমি" বোধের জন্ম। অহংকার, আত্মসম্মান।
৩. আকাঙ্ক্ষা, দৃশ্যমান আকাঙ্ক্ষা, পিশাচ, রাক্ষস, যুদ্ধ।
৪. কী সঠিক তা জানা। ধর্ম। ন্যায়বিচার, ভালো এবং খারাপ, দ্বৈততার জগৎ, আলো এবং অন্ধকার, দ্বৈততার যুদ্ধ, যারা নিজেদেরকে "আলোর কর্মী" বলে দাবি করে তাদের "আলোর" পক্ষে যুদ্ধ, "অন্ধকার"-কে ধ্বংস করার ন্যায়বিচারের "আলো" হিসেবে যুদ্ধ, অন্ধকারের যুদ্ধ, ধ্বংসের সৌন্দর্য, এমন ধারণা যা ধ্বংসকে ভালো বলে, এমন ধারণা যা ধ্বংসকে ন্যায় বলে। একে অপরের কাছে নিজেদেরকে "আলো" এবং প্রতিপক্ষকে "অন্ধকার" মনে করে, এমন দ্বৈততা। কল্পনার জগৎ, মায়ার অ-বাস্তব জগৎ, যা বিদ্যমান বলে মনে হয়। চিন্তা, মনের জগৎ।
৫. একত্বের জগৎ, ভালো এবং খারাপের ঊর্ধ্বে, দ্বৈততার অতিক্রম, যুদ্ধের অতিক্রম, আলো এবং অন্ধকারের দ্বৈততার অতিক্রম, আসল জগৎ, আসল "আমি", বাস্তব জগৎ, প্রকৃত অস্তিত্ব, মৌলিক অস্তিত্ব, অবস্তুগত অস্তিত্ব, চেতনা।

জগৎ হলো নিজের মনের একটি প্রতিচ্ছবি, এবং মানুষের মধ্যে জগৎ সম্পর্কে ভিন্ন ধারণা থাকে। পশুর কাছে, জগৎ হলো পশুর জগৎ। ক্ষুধিত পিশাচের কাছে, জগৎ হলো খাদ্য সঞ্চয়ের ভাণ্ডার বা খাদ্যহীন মরুভূমি। যারা দ্বন্দ্বের মধ্যে থাকে, তাদের কাছে জগৎ হলো দ্বন্দ্বের একটি শৃঙ্খল। আবার, যারা শৃঙ্খলা আনতে চায়, তারা জগৎকে দ্বৈত সত্তার একটি জগৎ হিসেবে দেখে, যেখানে ভালো এবং খারাপ আলাদা। এবং, যারা একত্বে বিশ্বাস করে, তারা দেখে যে সবকিছু একটিমাত্র, পরিপূর্ণ এবং অপরিবর্তনীয় চেতনার দ্বারা व्याप्त।

এইসব বিভিন্ন মূল্যবোধ এবং জীবনদর্শন রয়েছে, এবং মানুষ সেই অনুযায়ী জগৎ দেখে এবং জীবনযাপন করে।

▪️পশু, একটি নিষ্ক্রিয় সত্তা।
মানুষ হওয়ার আগের পশু। এমন জীব যাদের মানুষের মতো চিন্তা নেই। যেহেতু মানুষ চিন্তা করে এবং তা ধরে রাখে, তাই মানুষের কাছাকাছি থাকলে পশুরা মানুষের চিন্তাভাবনা গ্রহণ করে এবং সাময়িকভাবে মানুষের মতো অনুভব করতে পারে বা চিন্তার মতো অনুভূতি রাখতে পারে। এটি হলো আত্ম-সচেতনতা জাগ্রত হওয়ার আগের একটি পর্যায়, এবং পশুরা খুব দুর্বল চেতনার সাথে বেঁচে থাকে। এই অবস্থায় "আমি" বোধ থাকে না। পশুরা মানুষের চিন্তার আভা প্রতিফলিত করে। তাই, কাছাকাছি কোনো হিংস্র ব্যক্তি থাকলে পশু হিংস্র হয়ে ওঠে, এবং শান্ত ব্যক্তির কাছাকাছি থাকলে পশু সেই ব্যক্তির মনকে প্রতিফলিত করে শান্ত থাকে। এভাবে, এই পর্যায়ে "আমি" বোধ থাকে না, এবং তারা চারপাশের আভাতে প্রভাবিত হয়ে বেঁচে থাকে। এছাড়াও, এই প্রভাবের পরিধি বিভিন্ন প্রাণীর ক্ষেত্রে ভিন্ন হয়, তবে সাধারণত তাদের সংবেদনশীলতা কম থাকে। মানুষের কাছাকাছি থাকার মাধ্যমে তারা মানুষের চিন্তা এবং অনুভূতি শেখে, এবং অবশেষে তারা আত্ম-সচেতন জীব হিসেবে জন্ম নেয়।

▪️ আত্ম-সচেতন প্রাণী = প্রাথমিক স্তরের মানুষ
যদি বলা হয় যে প্রাণীর আত্মা বৃদ্ধি পেয়ে প্রাথমিক স্তরের মানুষে পরিণত হয়, তবে তা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। তবে, আমার মনে হয় এই ধরনের মানুষ এই পৃথিবীতে খুব বেশি নেই। তথাকথিত বুদ্ধি প্রতিবন্ধী বা যাদের বুদ্ধিমত্তা সূচক অত্যন্ত কম, তারা এর অন্তর্ভুক্ত। তাদের মধ্যে জ্ঞানীয় ক্ষমতার অভাব থাকে, তাদের চিন্তা ও আচরণে সঙ্গতি থাকে না, এবং তারা স্বাভাবিকভাবে চিন্তা করতে পারে না।

▪️ বর্ধিত আত্ম-পরিচয় সম্পন্ন উদ্ধত মানুষ
যখন প্রাথমিক স্তরের মানুষ স্থিতিশীল হয় এবং চিন্তা করতে শুরু করে, তখন আত্ম-পরিচয় তৈরি হয়। এর মাধ্যমে "আমি" என்ற ধারণা জন্ম নেয়, এবং সেই সাথে দখলের আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়। সমস্ত আকাঙ্ক্ষা সেখান থেকে উদ্ভূত হয়।

▪️ "যা করা উচিত" এবং "যা করা উচিত নয়" তা বুঝতে সক্ষম মানুষ, দ্বৈতবাদী মানুষ
এটি অনেকটা নৈতিকতার মতো, যা "পৃথিবী এমন হওয়া উচিত" এমন একটি শৃঙ্খলা তৈরি করে। এই শৃঙ্খলা অনুযায়ী, কিছু কাজকে "ভালো" বলা হয়, এবং কিছু কাজকে "খারাপ" বলা হয়। এটি একটি দ্বৈতবাদী জগৎ। তারা নিজেদেরকে সঠিক বলে মনে করে, এবং সেই অনুযায়ী ভালো, ন্যায় ও আলো অনুভব করে। অন্যথায়, তারা ভুল, খারাপ এবং অন্ধকার মনে করে। এই ধারণাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য তারা বিভিন্ন যুক্তি তৈরি করে, কিন্তু সেই সব যুক্তি দ্বৈতবাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। এই স্তরে, "সবকিছু এক" এই ধারণা তারা বুঝতে পারে না। বিশ্বের তিনটি প্রধান নীতি (অথবা দুটি প্রধান নীতি) - সৃষ্টি, সংরক্ষণ এবং ধ্বংস (অথবা সৃষ্টি ও ধ্বংস, সৃষ্টি ও সংরক্ষণ, সংরক্ষণ ও ধ্বংস) - এর মধ্যে তারা কোনো একটিকে গুরুত্ব দেয়, এবং অন্যগুলোকে অবহেলা করে বা শত্রু হিসেবে দেখে। উদাহরণস্বরূপ, তারা হয়তো মনে করে যে "সংরক্ষণ"ই একমাত্র "ভালো", এবং "ধ্বংস" "খারাপ"। তারা কোনো একটি নীতির দিকে ঝুঁকে থাকে, এবং অন্যগুলোকে অবহেলা করে বা খারাপ মনে করে। তারা বিশ্বাস করে যে "খারাপ"-কে ধ্বংস করার জন্য "ভালো"-র সংগ্রাম ন্যায়সঙ্গত। তারা এখনও আত্ম-পরিচয় (ইগো) অতিক্রম করতে পারেনি (কারণ তারা "একত্ব"-এ পৌঁছাতে পারেনি)। তারা মনে করে যে "ভালো"-কে প্রসারিত করাই ভালোবাসা (যদিও এটি ভালোবাসার একটি স্তর, কিন্তু চূড়ান্ত ভালোবাসা নয়)। তাদের মধ্যে এখনও উদ্ধত ভাব বিদ্যমান।

▪️ "একত্ব"-এর মানুষ, যিনি দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করেছেন
তারা বুঝতে পারে যে সমস্ত মানুষের মধ্যে একটি সাধারণ চেতনা বিদ্যমান। তারা জানে যে বিশ্বের স্বরূপ হল সৃষ্টি, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের একটি চক্র, এবং যত গভীরে যাওয়া যায়, ততই "কিছুই অপরিবর্তিত নয়" এই "অস্থিরতা"-কে উপলব্ধি করা যায়। তারা "ভালো" এবং "খারাপ"-এর মতো দ্বৈতবাদী ধারণা গ্রহণ করে না। তারা বোঝে যে "উপলব্ধি" গুরুত্বপূর্ণ। তারা "খারাপ"-কে ধ্বংস করার জন্য "ভালো"-র সংগ্রামের ধারণার সাথে একমত নয়। তারা জানে যে সমস্ত সত্তা "একত্ব"-এর একটি অংশ, যা "জানা"-র জন্য বিভক্ত হয়েছে। তারা জানে যে এই মহাবিশ্বে কোনো কিছুই অপ্রয়োজনীয় নয়। তারা বোঝে যে তারা এখনও চূড়ান্ত মহাবিশ্বের "একত্ব"-এ পৌঁছাতে পারেনি। তবুও, তারা কিছুটা "একত্ব" অর্জন করে, এবং বুঝতে পারে যে এই ধারণাটি একটি স্তরের পরে মহাবিশ্বের "একত্ব"-এর সাথে যুক্ত।

এভাবে, প্রতিটি স্তরের নিজস্ব ধাপ রয়েছে। এবং একজন শিক্ষক হলেন সেই ব্যক্তি যিনি প্রতিটি স্তরের থেকে সামান্য উন্নত অবস্থানে থাকেন।

- পশু-শিক্ষক, প্রাথমিক স্তরের মানুষ অথবা তার চেয়েও বেশি।
- প্রাথমিক স্তরের মানুষ (আত্ম-সচেতন পশু)-এর শিক্ষক, সেই ব্যক্তি যার আত্ম-সচেতনতা প্রসারিত হয়েছে অথবা তার চেয়েও বেশি।
- আত্ম-সচেতন, উদ্ধত মানুষের শিক্ষক, দ্বৈতবাদী মানুষ অথবা তার চেয়েও বেশি।
- দ্বৈতবাদী মানুষের শিক্ষক, একত্ববাদী মানুষ।

যদি কেউ বলে যে বিষয়গুলো খুব বেশি ভিন্ন, তবে তা বুঝতে না পেরে ব্যক্তির বিকাশে বাধা সৃষ্টি হতে পারে। শিক্ষক হিসেবে, শিক্ষকেরও শিষ্য বা শিক্ষার্থীদের কাছ থেকে শেখার সুযোগ থাকা উচিত। এমন একজন ব্যক্তি যিনি আপনার থেকে সামান্য উন্নত, তিনিই আদর্শ শিক্ষক।

তবে, সমস্যা হলো, যখনই আত্ম-সচেতনতা তৈরি হতে শুরু করে, তখন খুব সহজেই মানুষ "আমি সবকিছু জানি" এমন উদ্ধত মানসিকতায় পতিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, একজন দ্বৈতবাদী ব্যক্তি একত্বকে বুঝতে পারে না, বরং তারা বলতে পারে "একত্ব বলে কিছু নেই" অথবা "শত্রুদের ধ্বংস করা ন্যায়সঙ্গত"। এমনকি যারা নিজেদেরকে "লাইট ওয়ার্কার" বলে দাবি করে এবং যারা আধ্যাত্মিক বিষয়ে সামান্য জ্ঞান রাখে, তারাও একই রকম আচরণ করে। তারা পড়াশোনা করে নিজেদের চিন্তাভাবনাকে আরও দৃঢ় করে এবং বিশ্বাস করে যে "善ের জন্য খারাপের সাথে যুদ্ধ করা প্রয়োজন, এবং খারাপকে ধ্বংস করা উচিত"।

এগুলো এমন বিষয় যা শুধুমাত্র উচ্চতর স্তরে পৌঁছানোর পরেই বোঝা যায়। উদাহরণস্বরূপ, একত্বকে আসলে উপলব্ধি করতে হলে নিজেকে একত্বে পরিণত করতে হয়। যদিও তাত্ত্বিকভাবে অনেক কিছু ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, তবে intuition (অনুভূতি) জ্ঞানের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ। শুধুমাত্র জ্ঞান অর্জন করাই যথেষ্ট নয়, সেই জ্ঞানকে intuition-এর মাধ্যমে যাচাই করতে হয়, তা না হলে সেই জ্ঞান খাঁটি হয় না।

আদর্শভাবে, পরবর্তী স্তরের ব্যক্তিই শিক্ষক হওয়া উচিত। তবে বাস্তবে, প্রায়শই একই স্তরের মধ্যে, যারা আগে শিখেছে, তাদেরকেই শিক্ষক হিসেবে রাখা হয় এবং তারা একই স্তরের জ্ঞানকে আরও গভীর করে নিজেদের মধ্যে আলোচনা করে সন্তুষ্ট থাকে। সেক্ষেত্রে, একজন দ্বৈতবাদী ব্যক্তি যদি অন্য একজন দ্বৈতবাদী শিক্ষকের কাছ থেকে শিক্ষা নেয়, তবে তার একত্বে পৌঁছানো কঠিন।

আমার মনে হয়, প্রত্যেকেরই এমন একজন শিক্ষকের কাছ থেকে শেখা উচিত যিনি এমন কিছু শেখাচ্ছেন যা তিনি নিজে বুঝতে পারেন না, এবং সেই শিক্ষা গ্রহণ করার পরিবর্তে, সেই বিষয়বস্তু যাচাই করে দেখা উচিত যে সেটি সঠিক কিনা।

それを কিছু মানুষ "মন্দ" বলে ডাকে। তারা "একত্ব"-কে ভয় পায়। তারা মনে করে যে "একত্ব"-এর সাথে মিলিত হলে "আমি" নামক সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। এবং সেই ভয়কে তারা অন্যের উপর চাপিয়ে দেয়, "মন্দ" অনুভব করে। তারা অস্তিত্বহীন "মন্দ"-কে অন্যের মধ্যে অনুভব করে।

এবং তারা "একত্ব"-কে এড়িয়ে চলার জন্য খুব বেশি চেষ্টা করে, "মন্দকে ধ্বংস করা উচিত" এই ভ্রান্ত ধারণা তৈরি করে। আসলে, এটি "একত্ব"-এর মাধ্যমে "আমি" নামক সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার ভয়, যা তারা অন্যের উপর চাপিয়ে দিচ্ছে। তারা "একত্ব"-এর দিকে অগ্রসর হওয়াকে ভয় পায়, এবং অন্যের প্রতি "মন্দ" নামক একটি কল্পিত ধারণা তৈরি করে, নিজেদেরকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য তারা "ন্যায়ের জন্য অথবা ভালোর জন্য মন্দকে ধ্বংস করা, মন্দকে শাস্তি দেওয়া, মন্দের সাথে যুদ্ধ করা" এই ধরনের যুক্তি তৈরি করে।

এটি "ইগো" (কল্পিত সত্তা)-কে রক্ষার জন্য তৈরি করা একটি যুক্তির বর্ম। এবং তারা সেই বর্মকে রক্ষা করার জন্য অজস্র যুক্তি দিয়ে নিজেদের ন্যায্যতা দেয়। এমন কিছু লোক আছে, যাদের মধ্যে "ইগো" বিদ্যমান, কিন্তু তারা তাদের "ইগো"-কে যুক্তির মাধ্যমে ঢেকে রাখে এবং নিজেদের ন্যায্যতা দেয়। তারা নিজেদেরকে "আলোর কর্মী" হিসেবে দাবি করে এবং "মন্দ"-র সাথে যুদ্ধ করছে বলে দাবি করে। যারা তাদের এই "যুদ্ধে" অংশ নেয় না, তাদের তারা ভুল বলছে। তারা দাবি করে যে তারা পৃথিবীকে ধ্বংসের হাত থেকে বাঁচাচ্ছে। আসলে, এটি শুধুমাত্র তাদের "ইগো"-কে আড়াল করার জন্য তৈরি করা একটি সুবিধাজনক যুক্তি।

ধীরে ধীরে সেই "ইগো" আরও বড় হতে থাকে। তারা অন্যের কাছ থেকে সমালোচিত হওয়ার ভয়ে থাকে। যখন কেউ তাদের সমালোচনা করে, অথবা যখন সত্য প্রকাশ পায়, অথবা যখন তারা সত্যের কাছাকাছি চলে যায়, তখন তারা চরম প্রতিক্রিয়া দেখায়, চিৎকার করে, истерики-র মতো আচরণ করে এবং অন্যের উপর দোষ চাপায়। তারা নিজেদের "ইগো"-কে রক্ষার জন্য যেকোনো কিছু করতে প্রস্তুত থাকে। তারা হয়তো বলবে, "আলো যত শক্তিশালী হবে, অন্ধকারও তত শক্তিশালী হবে"। আসলে, এটি তাদের "ইগো"-র প্রতিরোধ। "ইগো" নামক সত্তাটি আসলে একটি কল্পিত ধারণা, কিন্তু (যেদের মধ্যে "ইগো" বিদ্যমান, তাদের) "আলো শক্তিশালী হওয়া" মানে আসলে "ইগো" শক্তিশালী হওয়া। এবং যখন তারা বলে যে "অন্ধকারও শক্তিশালী হবে", তখন তারা আসলে "একত্ব"-এর চেতনা, যা তাদের আসল সত্তা, তার কাছাকাছি আসার কারণে "ইগো" ভয় পাচ্ছে। "ইগো" যেহেতু একটি কল্পিত সত্তা, তাই "একত্ব"-কে জানতে পারলে সেটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। তাই, "ইগো" ভয় পায় এবং নিজেকে রক্ষার জন্য "অন্ধকারও শক্তিশালী হবে" এই ধরনের যুক্তি তৈরি করে।

এভাবে, আলো এবং অন্ধকার দিয়ে সবকিছু ব্যাখ্যা করে এমন ব্যক্তি দ্বৈততার জগতে বাস করে এবং তারা একত্বের সাথে মিলিত হতে পারে না। বরং, এই ধরনের তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার"রা একত্বকে নিজেরাই অস্বীকার করে, অথবা অদ্ভুত যুক্তির মাধ্যমে একত্বকে এড়িয়ে যেতে চেষ্টা করে। উদাহরণস্বরূপ, তারা বলে যে "একত্বে ভালো এবং খারাপ উভয়ই বিদ্যমান, তাই এটি বিপজ্জনক", এবং একত্বকে এড়িয়ে যাওয়া উচিত এমন একটি বিষয় হিসেবে দেখে।

এখন পর্যন্ত, আমরা অহংবোধের শক্তিশালী সুরক্ষা এবং একত্বের মধ্যে সম্পর্ক দেখেছি। তাহলে, কীভাবে অহংবোধকে অতিক্রম করে একত্বে পৌঁছানো যায়, তা ব্যাখ্যা করা যাক। তবে, এটি খুব সহজ একটি বিষয়, কিন্তু কিছু মানুষের জন্য (সহজ হওয়ার কারণে) এটি খুব কঠিনও হতে পারে।

এর মূল চাবিকাঠি হল "একত্বে প্রবেশ করা"। একবার প্রবেশ করলে, অহংবোধ বিলুপ্ত হয়ে যায়। অহংবোধ ভয় পাবে, কিন্তু এটি শুধুমাত্র প্রথমবার। অহংবোধ চলে যাওয়ার পরে, একটি শান্তিপূর্ণ জগতে পৌঁছানো যায়। সেখানে ভালো বা খারাপ কিছুই নেই। শুধু তাই। এবং, একত্বে পৌঁছানোর পরে, এই বিশ্বকে দেখে, এর একটি শৃঙ্খলা তৈরি করা যায়। সেই সময়ের শৃঙ্খলা একত্বে পৌঁছানোর আগের থেকে আলাদা। একত্বে পৌঁছানোর আগে, এটি দ্বৈততার মাধ্যমে ভালো এবং খারাপের একটি বিশ্বদর্শন, যেখানে কেউ সঠিক এবং কেউ ভুল, এমন একটি মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি। অন্যদিকে, একত্বে পৌঁছানোর পরে, শুধুমাত্র সামঞ্জস্য বিদ্যমান। ভালো এবং খারাপ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত সামঞ্জস্যই মূল ভিত্তি। তবে, এর মানে এই নয় যে কোনো শাস্তি নেই। পরিস্থিতিকে স্বাভাবিক করার জন্য "ওকা গায়ে" (Ooka gaie) নামক একটি বিচার ব্যবস্থা থাকতে পারে। ব্যক্তি-ভিত্তিক পশ্চিমা মূল্যবোধে, কেউ সঠিক এবং কেউ ভুল, এই দ্বৈততা বিদ্যমান। অন্যদিকে, একত্বকে ভিত্তি করে তৈরি মূল্যবোধে, কারণের উপর খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় না, বরং কারণ নিশ্চিত করা হলেও, ভবিষ্যতের জন্য কী করা উচিত, সেদিকে মনোযোগ দেওয়া হয়। শাস্তিও ভবিষ্যতের কথা বিবেচনা করে দেওয়া হয়। অপ্রয়োজনীয় সুরক্ষা নিয়ে আসা হয় না, এবং পরিস্থিতির সাথে সঙ্গতি রেখে উপযুক্ত পদক্ষেপ নেওয়া হয়। এটি মানুষের জন্য একটি বিশাল বোঝা হতে পারে, কিন্তু এই দায়িত্ব পালন করার মাধ্যমে মানুষ উন্নত হয় এবং সামঞ্জস্যের দিকে এগিয়ে যায়। সেখানে দ্বৈততার কোনো ভালো বা খারাপ, অথবা "খারাপকে ধ্বংস করা উচিত" এমন কোনো মূল্যবোধ নেই।

যেখানে অহংবোধ বিদ্যমান, সেখানে অহংবোধ নিজেকে লুকিয়ে রাখে এবং বিভিন্ন যুক্তির মাধ্যমে দ্বৈততার ভালো এবং খারাপকে ন্যায্যতা দেয়। তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার", বিভিন্ন "কাল্ট" এবং দ্বৈততা সম্পন্ন ধর্মগুলোর অবস্থাও এমন।

একত্বে পৌঁছানো মানে, সেই অহংবোধ (একত্বে পৌঁছানোর আগে) ভয় পায়। এবং, একবার প্রবেশ করলে এটি সহজ হয়ে যায়, কিন্তু অহংবোধ সবসময় প্রতিরোধ করে। শুধুমাত্র এইটুকু বিষয়ই, যা অনেকের জন্য কঠিন হয়ে পড়ে। সহজ জিনিসটি তারা করতে পারে না। এবং, তারা দ্বৈততার যুক্তিতে আশ্রয় নেয়, এবং ভালো এবং খারাপের মধ্যে যুদ্ধ চলতে থাকে। "লাইট ওয়ার্কার"রা "খারাপকে ধ্বংস" করার এই সরল গল্পকে ন্যায্যতা দেয়, এবং একত্বকে ছোট করে দেখে।

ক্রমবর্ধমানভাবে, নিম্নলিখিত পর্যায়গুলি অনুসরণ করা হয়:
・ব্যক্তিগতভাবে স্বনির্ভর হওয়া
・"আমি" (যা বিদ্যমান, অর্থাৎ আত্ম) এর বিকাশ
・অহং-এর অতিক্রমণ, এবং অহং বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া নিয়ে ভয়
・একত্ব ( oneness ) (এর প্রতিটি পর্যায়)

একত্ব একবারেই সম্পূর্ণরূপে অর্জিত হয় না। প্রতিটি পর্যায়ে ধীরে ধীরে অহং-এর অতিক্রমণ ঘটে, এবং এর ফলে ভয় লাগতে পারে, অথবা আবেগিক দ্বন্দ্ব বা আবেগের বিস্ফোরণ, কান্না বা অন্যান্য আবেগ সৃষ্টি হতে পারে। এভাবে ধীরে ধীরে একত্ব গভীর হয়।

কিছু মানুষ আছেন যারা এই স্বাভাবিক প্রক্রিয়াকে এড়িয়ে গিয়ে অহংকে রক্ষা করতে চান, এবং "আলো ও অন্ধকার" এর গল্পের মধ্যে আশ্রয় খুঁজে নেন। তারা অহং-কে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করেন। যখন একত্বে পৌঁছানো যায়, তখন আলো এবং অন্ধকার উভয়ই বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং একটি সমন্বিত একত্বে পরিণত হয়। এই গভীরতা পর্যায়ক্রমে বৃদ্ধি পায়। যখন এটি ঘটে, তখন "আলো অন্ধকারকে ধ্বংস করে" এমন গল্প আর তৈরি হয় না। একত্ব আলো এবং অন্ধকার উভয়কেই অতিক্রম করে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে আলো আধিপত্য বিস্তার করে বা অন্ধকারকে নিয়ন্ত্রণ করে। এটি আলো বা অন্ধকারকে জয় করার বিষয়ও নয়। বরং, আলো এবং অন্ধকারের দ্বৈততার জগৎ যেমন আছে, তেমনই একত্ব সেই জগৎকে অতিক্রম করে এবং এর মধ্যে বিরাজমান। তাই, একত্বে পৌঁছানোর অর্থ এই নয় যে এই বিশ্বের দ্বৈততার ভালো এবং খারাপের মধ্যে যুদ্ধ হঠাৎ করে পরিবর্তিত হয়ে যাবে। তবে, এর প্রতি মানুষের ধারণা পরিবর্তিত হয়, এবং তারা সেই দ্বৈততার যুদ্ধে অংশ নেওয়া বন্ধ করে দেয়। দ্বৈততার যুদ্ধ শেষ পর্যন্ত একটিকে ন্যায় এবং অন্যটিকে অন্যায় হিসেবে চিহ্নিত করে, এবং এই দ্বন্দ্বের অবসান হয় না। এমন একটি একত্ব রয়েছে যা এই দ্বৈততাকে অতিক্রম করে। যখন কেউ এই একত্বকে উপলব্ধি করে, তখন সে এই দ্বৈত জগৎকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে দেখতে পায়। এবং এই একত্বের উপলব্ধিই এই বিশ্বের শান্তির চাবিকাঠি।

এই বিশ্বের শান্তি দ্বৈততার উপর ভিত্তি করে ভালো এবং খারাপের মধ্যে যুদ্ধের মাধ্যমে অর্জিত হয় না, যেখানে ভালো খারাপকে পরাজিত করে। দ্বৈততার জগতে, ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন, অহং নিজের অস্তিত্ব প্রকাশ করে। যেখানে আপাতদৃষ্টিতে সামঞ্জস্য দেখা যায়, তবুও "খারাপকে ধ্বংস" করার ধারণা থাকলেই স্থায়ী শান্তি আসবে না।

কেবলমাত্র একত্বই এই বিশ্বকে শান্তির দিকে পরিচালিত করতে পারে। এবং একত্বে পৌঁছানোর আগে, অহং-এর সেই প্রতিরোধকে অতিক্রম করতে হয়, যেখানে অহং ভয় পায় এবং "খারাপ" বলে মনে করে। এই প্রতিরোধকে অতিক্রম করাই একত্বে পৌঁছানোর চাবিকাঠি।

এটি একটি সাধারণ ভুল ধারণা।

উদাহরণস্বরূপ, "ভালো এবং খারাপের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা", "অন্যদের সাথে ভারসাম্য বজায় রাখা" ইত্যাদি, এই ধারণা যে ভারসাম্য দ্বারা দ্বৈততা দূর করা যায়, এটি একটি ভুল ধারণা। এমনও হতে পারে যে, এই কথাগুলো শুনে কেউ ভুল বুঝবে এবং ভাববে, "তাহলে কি শুধু একটি দিকই যথেষ্ট?" এটিও একটি চরম ব্যাখ্যা।

দ্বৈততার অতিক্রমতা মানে হল, দ্বৈততা দ্বারা বিভ্রান্ত না হওয়া। দ্বৈততা সেই একই মাত্রায় বিলুপ্ত হয় না, বরং দ্বৈততাকে অতিক্রম করা একটি উচ্চতর মাত্রায় পৌঁছানো। সেটি হল একত্ব। দ্বৈততার অতিক্রমতা হল, এটি উপলব্ধি করা যে, একটি দিকে থাকা সত্ত্বেও, অথবা পক্ষপাতদুষ্ট হওয়া সত্ত্বেও, এর গভীরে একটি সাধারণ একত্ব বিদ্যমান। তাই, এটি ভারসাম্যের বিষয় নয়। পক্ষপাতদুষ্ট হলেও সেটি একত্ব। একটি দিকだけでも সেটি একত্ব। তথাকথিত ভালো হলেও সেটি একত্ব, এবং তথাকথিত খারাপ হলেও সেটি একত্ব।

এটি একই মাত্রায় অভিন্ন হওয়ার বিষয় নয়। উদাহরণস্বরূপ, জল এবং তেল মেশানোর চেষ্টা করে সেগুলোকে একই করার চেষ্টা করা নয়। জল এবং তেল মেশে না, কিন্তু জল এবং তেল একই জিনিস - এই উপলব্ধি করাই হল একত্ব। জল হল জল, এবং তেল হল তেল। কিন্তু সেটি একত্ব। এখানে জল এবং তেলের অনুপাত গুরুত্বপূর্ণ নয়। তা 50% এবং 50% হোক, অথবা 10% এবং 90% হোক, উভয় ক্ষেত্রেই সেটি একত্ব। তাই, যদি ভালো 10% হয় এবং খারাপ 90% হয়, তবুও সেটি একত্ব, এবং এর বিপরীতটিও একই। একত্ব এই বিশ্বের " apparent existence (যোগ অনুসারে মায়া)"-এর সাথে সম্পর্কিত নয়, এটি সর্বদা একত্ব।

বৌদ্ধধর্ম এবং যোগে, "অজ্ঞান" (Avidyā) ব্যক্তিরা এই বিশ্বের প্রকাশকে সত্য বলে মনে করে এবং দ্বৈততার জগতে বাস করে। অন্যদিকে, সাধক বা ধর্মগ্রন্থের জ্ঞানী ব্যক্তিরা এই বিশ্বের দ্বৈততাকে অতিক্রম করতে পারে।

এই সময়ে, এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে, সত্যিকারের একত্ব কী, এবং কোনটি কেবলapparent একত্ব।

apparent একত্ব হল, দ্বৈততার জগতে বাস করেও মানুষের আত্মার শাশ্বততার কথা বলা। এটি একটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ ধারণা, এবং এটি সত্যকে না বুঝেই, দ্বৈততার জগতে বাস করেও, সুবিধাজনকভাবে শাশ্বততাকে বোঝার চেষ্টা করা। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো কাল্ট বা তথাকথিত "লাইট ওয়ার্কার" বলে যে, "মানুষের আত্মা শাশ্বত এবং এটি মারা যায় না", এবং একই ব্যক্তি যদি "মন্দকে ধ্বংস করে ভালোকে জয় করতে হবে" - এমন একটি দ্বৈত বিশ্বের কথা বলে, তাহলে সেটি একটি অসম্পূর্ণ আধ্যাত্মিকতার উদাহরণ।

আসলে, সত্যিকারের উপলব্ধি হলো ধারাবাহিক এবং যদি কেউ সত্যিই দ্বৈততাকে অতিক্রম করতে পারে, তবে সেটি একত্ব এবং এই মহাজাগতিক চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপন। কিন্তু, যেহেতু কেউ সত্যিকারের অর্থে দ্বৈততাকে অতিক্রম করেনি, তাই তারা দ্বৈততাকে ধরে রেখে সুবিধাজনকভাবে "মানুষের আত্মা শাশ্বত" বলে। সেটি সত্যিকারের উপলব্ধি নয়।

এই জগৎ মায়া (মায়া), এবং মায়ার জগতে দ্বৈততা বিদ্যমান। এটি ভালো-মন্দ সহ বিভিন্ন দ্বৈত প্রকৃতির বৈশিষ্ট্য ধারণ করে। এটি এই জগৎ, যাকে সাধারণত বস্তুগত জগৎ বলা হয়। মায়া যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে তিনটি গুণের (স্যাত্ত্ব, রাজস, তামস) বৈশিষ্ট্যযুক্ত, যা সক্রিয় বা নিষ্ক্রিয় অবস্থায় থাকে। এটি যোগিক শরীর বা আধ্যাত্মিক শরীরের কারাণ (কারণ) শরীর পর্যন্ত নির্দেশ করে। মায়া বস্তু দিয়ে গঠিত। এর মূল হলো যোগে উল্লেখিত প্রকৃতি (বস্তু)। যেহেতু বস্তু আছে, তাই দ্বৈততার দিক বিদ্যমান।

অন্যদিকে, এই মহাবিশ্বে যা সার্বজনীনভাবে বিদ্যমান এবং যা পরিবর্তিত হয় না, তা হলো যোগে উল্লেখিত আত্মা (আত্মমান) অথবা ব্রহ্ম, যা চেতনা, যা অপরিবর্তনীয়, এবং তাই এটি দ্বৈততাকে অতিক্রম করেছে। দ্বৈততাকে অতিক্রম করা চেতনার কারণেই এটি শাশ্বত, অপরিবর্তিত এবং সার্বজনীন। এটি হলো মহাজাগতিক চেতনা।

সুতরাং, মহাজাগতিক চেতনায় পৌঁছালে দ্বৈততাকে অতিক্রম করা স্বাভাবিক। ভালো এবং খারাপের মতো দ্বৈত চেতনার সাথে জীবনযাপন করা মানে মহাজাগতিক চেতনায় পৌঁছানো হয়নি। এটি খুবই স্পষ্ট।

যদি কেউ, উদাহরণস্বরূপ, একজন স্ব-ঘোষিত "লাইট ওয়ার্কার", ভালো এবং খারাপের মূল্যবোধ নিয়ে আসে এবং "ভালো, খারাপকে শাস্তি দেয়" বলে, তবে এর মানে হলো তিনি মহাজাগতিক চেতনায় পৌঁছাননি। তবে, এমন একজন ব্যক্তিও কোথাও থেকে শিখেছে, অথবা কোনো বই পড়েছে, যে "তাদের আসল সত্তা সার্বজনীন, যা অপরিবর্তিত, জন্ম নেই এবং মৃত্যু নেই, এটি একটি শাশ্বত সত্তা"। কিন্তু, তারা এর সত্যিকারের অর্থ বোঝে না। যদি কেউ সত্যিকারের অর্থে মহাজাগতিক চেতনায় পৌঁছায়, তবে দ্বৈততার "ভালো এবং খারাপ" নামক জিনিসগুলি তাৎক্ষণিকভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়। তাই, যদি কেউ ভালো এবং খারাপের মূল্যবোধের জগতে বাস করে এবং "ভালো, খারাপকে ধ্বংস করে, ন্যায়বিচার জয়ী হয়" বলে, তবে এটি প্রমাণ করে যে, শাশ্বতের বিষয়ে তাদের কিছু জ্ঞান থাকলেও, তারা সত্যিকারের অর্থে এটি বোঝে না।

সত্য বলে এমন কিছু জিনিস নেই। এটি সার্বজনীন হওয়ার কারণেই সত্য।

এটি আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে খুবই সরল। যখন কেউ মহাজাগতিক চেতনা (যা "একত্ব" নামে পরিচিত) অর্জন করে, তখন দ্বৈততার চেতনা (যা "অহং" নামেও পরিচিত) বিলুপ্ত হয়ে যায়।

দ্বৈততার চেতনায় ভালো এবং খারাপের ধারণা মহাজাগতিক চেতনা নয়, বরং স্বতন্ত্র অহং (আত্মা, যোগে যা "জিভা" নামে পরিচিত) এর 것입니다। এই বিষয়টি মহাজাগতিক চেতনার একত্বের স্তরে পৌঁছানোর পরেই উপলব্ধি করা যায়। এটি একটি সার্বজনীন বিষয়, এবং যারা এটি অর্জন করে, তারা সবাই এটি উপলব্ধি করতে পারে।

শুধুমাত্র যারা মহাজাগতিক চেতনার স্তরে পৌঁছায়নি, তারাই দ্বৈততার ভালো এবং খারাপের ধারণায় জীবনযাপন করে। এই স্তরে, তারা কিছুটা নেতিবাচক হয়, এবং আধ্যাত্মিকতা "দক্ষতা" এবং "জ্ঞানের" উপর নির্ভরশীল। তারা সরাসরি মহাজাগতিক চেতনাকে জানার পরিবর্তে, যুক্তির দিক থেকে বিভিন্ন ধরনের আত্ম-সন্তুষ্টির পুনরাবৃত্তি করে। এটি যুক্তির মাধ্যমে অহংকে আড়াল করে আত্মসম্মান বাড়ানোর একটি উপায়, এবং যখন কেউ সত্যকে উন্মোচন করে এমন কেউ তাদের আশেপাশে থাকে, তখন তারা প্রত্যাখ্যান করে এবং হিস্টিরিতে আক্রান্ত হয়। তারা তাদের নিজেদের হিস্টিরির দায়িত্ব অন্যের উপর চাপিয়ে দিয়ে নিজেদের অহংকে রক্ষা করে। এভাবেই, যারা দ্বৈততার জগতে বাস করে, কিন্তু তারা মনে করে যে তারা ইতিমধ্যেই সত্যকে উপলব্ধি করেছে, তারা বেশ সমস্যাপূর্ণ। তারা একটি নির্দিষ্ট ধরণের গোপনীয়তা, জাদু এবং কল্পনার জগৎ তৈরি করে। তারা কৌশল ব্যবহার করে বাস্তবতাকে পরিবর্তন করতে চায়, কিন্তু তাদের এই চেতনা সীমিত, এবং তারা সত্যকে অর্জন করেনি। তবে, অনেকেই তাদের এই মিথ্যা সত্যকে বিশ্বাস করে, এবং তারা "কাউ cult"-এর গুরুদের মতো সম্মান পায়। যারা তাদের অবস্থানকে আঘাত করে, তাদের তারা "বিচ্যুত" হিসেবে গণ্য করে এবং বহিষ্কার করে। এটি দ্বৈততার জগতে "সত্য" জানাচ্ছে বলে দাবি করা এবং "গুরু" হওয়ার আকাঙ্ক্ষা পোষণকারীদের বৈশিষ্ট্য।

দ্বৈততার জগতে "ভারসাম্য" বলে একটি জিনিস আছে। অন্যদিকে, প্রকৃত একত্বের জগতে শুধুমাত্র "যা হওয়া উচিত" তা বিদ্যমান, কোনো "ভারসাম্য" নেই। যেহেতু কোনো সীমাবদ্ধতা নেই, তাই "কিনারা"ও নেই, এবং কোনো "ভারসাম্য" রক্ষার উপায়ও নেই। "ভারসাম্য"이라는 ধারণা শুধুমাত্র দ্বৈততার সীমিত জগতের মধ্যেই বিদ্যমান। একত্বের জগৎ বিশৃঙ্খল নয়, বরং এখানে "যা হওয়া উচিত" সেই "ধর্ম" (এই বিশ্বের নিয়ম) বিদ্যমান, এবং যারা এটি জানে, তারাই প্রকৃত জ্ঞানী হিসেবে বিবেচিত হয়।

দ্বৈততাকে অতিক্রম করে মহাজাগতিক চেতনার স্তরে পৌঁছালে, সেই চেতনার গভীরতার সাথে সাথে প্রজ্ঞা আসে। এর প্রভাব প্রথমে সীমিত থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি বিস্তৃত হতে থাকে। প্রথমে, মহাজাগতিক চেতনা বলতে খুব সীমিত কিছু বোঝায়, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি প্রসারিত হয়। এটিকে এমনও বলা যেতে পারে যেন এটি একটি "শরতের তৃণভূমিতে আগুন ছড়িয়ে পড়ার" মতো। এটি খুব স্বাভাবিকভাবে ঘটে। তবে, চেতনাকে গভীর করতে যথেষ্ট সময় প্রয়োজন।

oneness-এ পৌঁছানো ছাড়াই যদি কেউ দ্বৈততার জগতে থাকে, তাহলে সে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর চেষ্টা করবে। সেটি হয়তো "ভালো এবং খারাপ" অথবা অধিবিদ্যা (metaphysics) হতে পারে, অথবা এমন কোনো "সরল" গল্প খুঁজতে চাওয়া যা চরম মনে হয়। এর একটি উদাহরণ হলো "ভারসাম্য রক্ষা" করার মতো দ্বৈততার ধারণা।

বৌদ্ধধর্মেও মধ্যমক সূত্র (Middle Way) বা "কেন্দ্রীয় অক্ষের মাধ্যমে ভারসাম্য রক্ষা" করার মতো কথা আছে, কিন্তু আমার মনে হয় এগুলোও দ্বৈততার জগতের মধ্যেকার ব্যাখ্যা। আমি মনে করি না যে বুদ্ধের চেতনা এত সীমিত কোনো দ্বৈততার মধ্যে আবদ্ধ। বুদ্ধের চেতনা অসীম, তাই যদি "শেষ" আছে ধরে নিয়ে "মাঝারি"র কথা বলা হয়, এবং যদি অসীম মনই বুদ্ধের মন হয়, তাহলে "মাঝারি"র মতো কোনো ধারণার মাধ্যমে বুদ্ধের মনকে সংকুচিত করা বুদ্ধকে ভুলভাবে বোঝা হতে পারে।

"ভালো এবং খারাপ"-এর ভারসাম্য, অথবা "ভালো দিয়ে খারাপকে বিচার বা ধ্বংস" করার ধারণা, অথবা "অন্যের সাথে ভারসাম্য রক্ষা" করার কথা – এগুলো সবই এমন কিছু, যা বাহ্যিকভাবে দেখলে তেমনই মনে হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কিছুটা ভিন্ন।

কখনো কখনো এমন কিছু পণ্ডিত বা বিশ্ববিদ্যালয়ে ভারতীয় দর্শন ইত্যাদি অধ্যয়ন করেছেন, যারা " oneness" বা "সমগ্রতা"কে একাডেমিকভাবে "বস্তুগত" করে বুঝতে পেরেছেন বলে মনে করেন। এই ধরনের ব্যক্তিদের মধ্যে কিছু বৈশিষ্ট্য দেখা যায়: তারা মাঝে মাঝে খিলখিল করে হেসে বলেন, "এমন কিছু করার প্রয়োজন নেই, আপনি এটি বুঝতে পারবেন।" তাদের ব্যাখ্যা শুনলে মনে হয় তারা "সমগ্রতা" সম্পর্কে বলছেন এবং তা বেশ প্রাসঙ্গিক শোনায়, কিন্তু এটি একটি বস্তুগতভাবে বোঝা।

যে " oneness" বা "সমগ্রতা"র জ্ঞান এখানে বলা হচ্ছে, তা আক্ষরিক অর্থে "সমগ্র" হওয়া উচিত। কিন্তু একবার যখন এটি বস্তুগত করে ফেলা হয়, তখন এটি " oneness" বা "সমগ্রতা" থাকে না। তবে, যারা একাডেমিকভাবে ভারতীয় দর্শন ইত্যাদি পড়েছেন, তারা এই ধরনের বস্তুগত "সমগ্র" জ্ঞানের মাধ্যমে নিজেদেরকে "বুঝতে পেরেছি" বলে দাবি করেন। এটি ভারতীয় দর্শনের প্রকৃত "অনুভব" থেকে অনেক দূরে। এই ধরনের জ্ঞানও প্রয়োজনীয়, কিন্তু বস্তুগতভাবে বোঝার বিষয়টি প্রাথমিক স্তরে দেখা যায়, এটি কেবল শুরু। তা সত্ত্বেও, পণ্ডিত বা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীরা নিজেদেরকে "বুঝতে পেরেছেন" বলে জোর দিয়ে বলেন, এবং কখনও কখনও "আপনি নিজের বোঝার ক্ষমতা বুঝতে পারছেন না, আপনি বোকা" – এই ধরনের ধারণা চাপিয়ে দেওয়ার জন্য তারা খিলখিল করে হাসেন। যদি কেউ সত্যিই বুঝতে পারত, তাহলে তাকে নিজের ধারণা চাপিয়ে দেওয়ার প্রয়োজন হতো না, এবং সেই হাসিও থাকত না। কিন্তু কোনো না কোনো কারণে, একাডেমিক ক্ষেত্রে অধ্যয়ন করা অনেক মানুষের মধ্যে এই ধরনের হাসি দেখা যায়। সম্ভবত, জাপানের বিশ্ববিদ্যালয় এবং একাডেমিক ক্ষেত্রে, যারা শুধুমাত্র মস্তিষ্কের মাধ্যমে বোঝার চেষ্টা করেন, তারা এই ধরনের সম্মিলিত চেতনা তৈরি করেছেন। এই ক্ষেত্রগুলোতে বিশেষজ্ঞদের সংখ্যা খুব বেশি নয়, তাই সম্ভবত একই ধরনের আচরণ ছড়াচ্ছে।

অন্যদিকে, একজন অনুশীলনকারী বা ধর্মপ্রচারক, মস্তিষ্কের মাধ্যমে বোঝার পরে, "তাহলে, " oneness" আসলে কী, তা জানার জন্য অনুসন্ধান চালিয়ে যান। পণ্ডিত বা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীরা ততদূর পর্যন্ত যায় না, অথবা তারা মস্তিষ্কে বুঝে নিজেদের "বুঝতে পেরেছি" বলে মনে করে। এইভাবে, অনুশীলনকারী এবং পণ্ডিতদের মধ্যে বোঝার ক্ষেত্রে অনেক পার্থক্য থাকে। তা সত্ত্বেও, পণ্ডিত এবং গবেষকদের মধ্যে অহংবোধ বেশি থাকে, তাই তারা "আমরা বুঝতে পেরেছি" বলে জোর দিয়ে বলেন, এবং কখনও কখনও সেই ধারণা চাপিয়ে দেওয়ার জন্য তারা খিলখিল করে হাসেন, অন্যদেরকে ছোট করে দেখেন, এবং অনুশীলনকারীদেরকে "এমন কিছু করার প্রয়োজন নেই, আপনি এটি বুঝতে পারবেন" বলে উপহাস করেন বা তাদের অগ্রগতিতে বাধা দেন।

হয়তো, ভারতে পড়াশোনা করা কোনো ব্যক্তিও একই ধরনের আচরণ করতে পারে। যদি কেউ ভারতীয় দর্শন অধ্যয়ন করে, তবে তারা হয়তো এর প্রাথমিক ধারণা অর্জন করে থেমে যায়, কিন্তু তারা মনে করে যে তারা সবকিছু বুঝতে পেরেছে। ভারতীয় পুরনো গল্পে, একজন ঋষি দেব (ঈশ্বর) এবং অসুর (রাক্ষস) উভয়কেই সত্য জ্ঞান শিখিয়েছিলেন। দেব সেই জ্ঞান সম্পর্কে আরও নিশ্চিত হতে নিজেকে আরও উন্নত করে সত্যিকারের জ্ঞান অর্জন করেন, অন্যদিকে অসুর সেই জ্ঞানকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পেরেছিল বলে মনে করে, কিন্তু সত্যিকারের জ্ঞানের সন্ধান পায় না। এমন ঘটনা বাস্তবে প্রায়ই ঘটে থাকে।

যেহেতু সামান্য জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিরাও বিভ্রান্ত হতে পারে, তাই যারা আধ্যাত্মিক অনুশীলনে আত্মবিশ্বাসী নন, তাদের উচিত গবেষক, পণ্ডিত বা অসম্পূর্ণ অনুশীলনকারীদের সাথে আলোচনা করা এড়িয়ে যাওয়া। কারণ, তাদের সাথে কথা বললে তারা হয়তো এমন কিছু বলতে পারে যে, "এগুলো করার দরকার নেই, সবকিছু বোঝা যায়," এবং এর ফলে আধ্যাত্মিক অনুশীলন ব্যাহত হতে পারে। এটি যোগ, ভারতীয় দর্শন বা অন্য যেকোনো ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এই কারণে, আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে প্রায়শই "গোপন রাখা" একটি প্রথা। যারা সবেমাত্র আধ্যাত্মিক পথে এসেছেন, তারা সাধারণত দুর্বল হন এবং বিভিন্ন প্রলোভন ও বাধার শিকার হতে পারেন। তাই, ঐতিহ্যগতভাবে, নিজের অনুশীলন সম্পর্কে অন্যদের সাথে কথা না বলা বা শুধুমাত্র একজন বিশ্বস্ত শিক্ষকের সাথে আলোচনা করা উচিত। আধ্যাত্মিক অনুশীলন অত্যন্ত সূক্ষ্ম এবং ভঙ্গুর একটি বিষয়। যদি কেউ নিশ্চিত না হয়ে কোনো পণ্ডিতের দ্বারা উপহাসিত হন বা ভুল ব্যাখ্যা পান, তবে তিনি বছরக்கணন ধরে আটকে যেতে পারেন।

যদি কেউ সত্যিই "একত্ব" বা "সম্পূর্ণতা" বোঝে, তবে তারা অবশ্যই অন্যদেরকেও সেই একত্ব বা সম্পূর্ণতার অংশ হিসেবে উপলব্ধি করবে। অন্যকে হেয় করে বা খারাপ ব্যবহার করে, সেই ব্যক্তি "একত্ব"-এর ধারণা সম্পর্কে অবগত নয়, বরং শুধুমাত্র তাত্ত্বিকভাবে "একত্ব" সম্পর্কে জানে।

অন্যদিকে, একজন অনুশীলনকারী ধীরে ধীরে সত্যিকারের "একত্ব"-এর উপলব্ধি অর্জন করে। এই ধরনের উপলব্ধি অবশ্যই বিদ্যমান, এবং এর জন্য ধ্যান এবং অন্যান্য অনুশীলন করা হয়।

এমন কিছু লোক থাকতে পারে যারা সত্যিই "একত্ব" জানে এবং এর সংক্ষিপ্ত পথ সম্পর্কে অবগত। তবে, এই ধরনের লোক খুব কম। এমন লোক থাকতে পারে যারা হাসিমুখে সত্য প্রকাশ করে, কিন্তু তারা খুবই বিরল। বেশিরভাগ মানুষই তাদের নিজেদের জ্ঞানের প্রতি অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাসী হয় এবং মনে করে যে তারা সত্যকে উপলব্ধি করেছে।

বিষয়টি জানার পরেও, এমন একটি সম্ভাবনা থাকে যে কিছু প্রতিরোধ বা ভুল ধারণা থাকতে পারে, এবং সেই প্রেক্ষাপটে অন্য কারো কাছ থেকে জানার জন্য, নিজের বিচারবুদ্ধি না থাকলে বিভ্রান্ত হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে। কিছুটা অগ্রগতি হওয়ার পরে অন্য কারো মতামত শোনা যেতে পারে, কিন্তু যদি কোনো নির্ভরযোগ্য শিক্ষক না থাকেন, তাহলে বিভিন্ন মানুষের কাছ থেকে শোনা সত্ত্বেও বিভ্রান্তি হতে পারে।

এবং, এখানে একটি বিষয় ভুলভাবে বোঝা হচ্ছে, সেটি হল "উপলব্ধি" শব্দটি। সাধারণভাবে, পণ্ডিত বা গবেষকদের "উপলব্ধি" বলতে কোনো "বস্তু" সম্পর্কে উপলব্ধি বোঝায়। কিন্তু, যোগ এবং ভারতীয় দর্শনে "উপলব্ধি" হল একত্বের একটি গুণ। সুতরাং, এই গঠন এবং বিন্যাস বোঝা মানে হল, একত্ব নিজেই উপলব্ধি, এবং এটি উপলব্ধি করা। এটি উপলব্ধি করার পাশাপাশি, এটি অনুভব করাও, এবং সচেতনতা নিজেই উপলব্ধির গুণ, যা শরীরগতভাবে, স্বজ্ঞাতভাবে অনুভব এবং উপলব্ধি করা। এটিকে সম্পূর্ণরূপে "উপলব্ধি" বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি পণ্ডিত বা গবেষকদের দ্বারা বর্ণিত আপেক্ষিক উপলব্ধির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

একটি অভিব্যক্তি হিসেবে "পরোক্ষ জ্ঞান" (নিয়ার, অথবা পরোক্ষ নিয়ার) এবং "প্রত্যক্ষ জ্ঞান" (ভিজ্ঞা, অপরাক্ষ নিয়ার) শব্দ ব্যবহার করা হয়। একাডেমিক পড়াশোনা হল পরোক্ষ জ্ঞান, এবং সরাসরি সত্যকে জানা (অর্থাৎ, একত্বকে জানা) হল প্রত্যক্ষ জ্ঞান। সাধারণত, পণ্ডিত এবং গবেষকরা পরোক্ষ জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে "জ্ঞান অর্জন" বলে থাকেন, কিন্তু যা সত্যিই প্রয়োজন, তা হল প্রত্যক্ষ জ্ঞান। পরোক্ষ জ্ঞানকে বস্তুগত করা যায়, কিন্তু প্রত্যক্ষ জ্ঞানকে বস্তুগত করা যায় না। সুতরাং, পশ্চিমা যুক্তিবাদী চিন্তার বিশ্লেষণ পদ্ধতি প্রায়শই বস্তুগতকরণ জড়িত, তাই এটি পরোক্ষ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে একাডেমিক বিশ্লেষণ, এবং এটি একত্বকে সরাসরি জানার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। বরং, প্রায়শই একাডেমিক পড়াশোনা না করে সরাসরি সেই জ্ঞানে প্রবেশ করাই সত্যের কাছাকাছি যাওয়ার ভালো উপায়।

একত্বের চেতনা হল, একত্ব নিজেই একটি চেতনা। এটি একটি পরিপূর্ণ, চিরন্তন এবং অসীম চেতনা, এটাই একত্ব। সেই চেতনা নিজেই উপলব্ধি। চেতনা একত্ব, এবং একত্ব উপলব্ধি। একত্বকে বস্তুগত করে একত্বকে উপলব্ধি করা হয় না। বস্তুগত করার সাথে সাথেই, এটি আর একত্ব থাকে না। একত্বের একটি গুণ হল উপলব্ধি। তবে, যেহেতু এটি একত্ব, তাই "গুণ" শব্দটি ব্যবহার করা কিছুটা ভুল হতে পারে। যদিও এটিকে একটি গুণ হিসেবে দেখা যেতে পারে, তবে এটি একত্ব, তাই এটি সামগ্রিক। সুতরাং, একত্বের সামগ্রিকতা উপলব্ধি। যেহেতু একত্ব একটি চেতনা, তাই চেতনা নিজেই উপলব্ধি। এগুলি সবই আলাদা বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে একই কথা বলা হচ্ছে। একত্ব একটি সামগ্রিকতা, তাই এটি চেতনা এবং উপলব্ধি উভয়ই।

এই ধরনের বিষয়গুলো নিয়ে পণ্ডিত এবং গবেষকরা প্রত্যেকেই আলাদাভাবে এবং আপেক্ষিকভাবে চিন্তা করেন, তাই মূল বিষয়টি বোঝা কঠিন হয়ে যায়। আপাতদৃষ্টিতে, তারা কিছু যুক্তিসঙ্গত কথা বলতে পারেন, এবং সেই যুক্তিগুলো শুনে মনে হতে পারে যে তারা বিষয়টি বুঝতে পারছেন, কিন্তু তাদের আচরণ এবং অন্যান্য বিষয়গুলো থেকে বোঝা যায় যে, "আরে, তারা আসলে বিষয়টি বুঝতে পারছে না"।

এভাবে বুঝতে পারার জন্য, " oneness" আসলে কী, তা জানতে হবে। অন্যথায়, পণ্ডিত এবং গবেষকদের জোরালো যুক্তিতে বিভ্রান্ত হয়ে যাওয়া সম্ভব।

"Oneness" হলো এমন একটি জিনিস যাকে বস্তু হিসেবে চিহ্নিত করা যায় না, এটি একটি সামগ্রিকতা। একে "অদ্বৈত চেতনা" বলা যেতে পারে।

এটি অন্যভাবে দেখলে, এটি অপরিবর্তনীয়। বৌদ্ধধর্মে একে "অстоянতা" বলা হয়। চেতনা পরিবর্তনশীল, কোনো কিছুই অপরিবর্তিত নয়। চেতনা হোক বা বস্তু, কিছুই অপরিবর্তিত নয়। এই বিষয়গুলো বোঝা "oneness"-এর দিকে প্রথম পদক্ষেপ।

"Oneness"-এর জগৎ হলো এমন একটি জগৎ যেখানে কোনো পরিবর্তন নেই। এই বস্তু জগৎ পরিবর্তনশীল। অন্যদিকে, "oneness"-এর জগৎ বস্তু নয়, এটি চেতনার জগৎ। এটি পরিপূর্ণ এবং অপরিবর্তিত।

চিন্তা, চেতনার চেয়েও বস্তু জগতের কাছাকাছি। চিন্তা আসে এবং যায়, কিন্তু চেতনা সবসময় পরিপূর্ণ থাকে। চিন্তা হলো তরঙ্গ (সংস্কৃত: Vritti), যা উৎপন্ন হয় এবং বিলীন হয়ে যায়, কিন্তু এর গভীরে একটি চেতনা বিদ্যমান, যা অপরিবর্তিত। সেই চেতনাই হলো "oneness", এবং এটি এই বিশ্বে পরিপূর্ণ। স্থান, জগৎ, মহাবিশ্ব – সবকিছুতেই এই চেতনা বিদ্যমান। এই বিষয়টিই হলো "oneness"।

অতএব, বলা যায় যে, যেকোনো জ্ঞানই "oneness"-এর সামনে তার কার্যকারিতা হারায়। যখন কোনো পণ্ডিত বলেন যে, "এমন কিছু করার প্রয়োজন নেই, এটি সহজেই বোঝা যায়", তখন সেখানে একটি "জানা উচিত" জ্ঞান থাকে। কিন্তু "oneness"-এর জ্ঞান হলো এমন একটি জিনিস যাকে বস্তু হিসেবে চিহ্নিত করা যায় না। এমনকি যারা ভারতে থেকে ভারতীয় দর্শন শিখেছেন, তারাও যদি "oneness" সম্পর্কে সঠিকভাবে না জানেন, তবে তাদের ক্ষেত্রেও একই রকম ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

"যা সংজ্ঞায়িত করা যায় না", সেই জিনিসটিকে বোঝা "oneness"-এর বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। যেমন, জোকচেনের কবিতার মতো, অসীম বৈচিত্র্য হলো এই বিশ্বের সেই কাঠামো, যা মূলত দ্বৈতবাদের মাধ্যমে তৈরি হয়েছে, এবং এটি কোনো সীমিত ধারণার সংজ্ঞার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তাই, "oneness" হলো এমন একটি জিনিস যা সংজ্ঞায়িত করা যায় না।

যদি এই বিষয়টি বোঝা যায়, তবে পণ্ডিতরা যখন বলেন যে, "এটা করলে জানা যাবে", তখন বোঝা যায় যে, সেই জ্ঞান প্রকৃত জ্ঞান নয়। তবে, কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, তাদের অহংবোধের কারণে, তারা "আমরা জানি" এই ধরনের আত্ম-সুরক্ষার চেষ্টা করেন, এবং তারা নিজেদের অজ্ঞতা স্বীকার করতে পারেন না। এর ফলে, তারা হতাশ হয়ে পড়েন বা হাসি-ঠাট্টার মাধ্যমে নিজেদের রক্ষা করেন। যারা সত্যিই "oneness"-এর জ্ঞান অর্জন করেছেন, তাদের জন্য এই ধরনের আত্ম-সুরক্ষার প্রয়োজন হয় না।

বৈজ্ঞানিকভাবেও, যেহেতু " oneness" হলো সম্পূর্ণতা, তাই এটিকে কোনো বস্তুর মতো করে দেখা যায় না। সেইজন্য, " oneness" সম্পর্কে জানার একমাত্র উপায় হলো সরাসরি উপলব্ধি করা, এটা বোঝা উচিত। কিন্তু, পণ্ডিত ব্যক্তি বা বুদ্ধিমান লোকেরা এই বাক্যটিকে তাত্ত্বিকভাবে বুঝতে পারলেও, তারা সরাসরি উপলব্ধিতে পৌঁছাতে পারে না। সেখানেই একটি বাধা রয়েছে। এবং, নিজেদের "অহং"-এর কারণে, তারা "আমি জানি, আমি বুঝতে পারছি" বলে জোর দিয়ে দাবি করে। এমনকি যদি তারা জোর দিয়ে দাবি না করে, তবুও জ্ঞানের Acquisition-এর কারণে তাদের "অহং" মনে করে যে তারা জানে।

বস্তু হিসেবে দেখার প্রবণতা বন্ধ করে, সরাসরি উপলব্ধি করলে " oneness" খুবই সহজ। এর জন্য কোনো জোর দেওয়ার প্রয়োজন নেই, এবং যখন এটি স্বাভাবিক হয়ে যায়, তখন এটি কেবল একটি সাধারণ বিষয়।