・・・मणिपुर के सक्रियण के कुछ दिनों बाद, मणिपुर जो थोड़ा बाहर निकला हुआ था और जिसमें संवेदना थी, वह अन्य ऊपरी और निचले चक्रों के साथ सामंजस्य स्थापित करने लगा है, और ऐसा लगता है कि संतुलन आ गया है। नाक के हिस्से में अभी भी कुछ कठोरता बची हुई है, और ऐसा लगता है कि मणिपुर यहां समाप्त नहीं होगा, बल्कि यह और अधिक दृढ़ता से जागृत हो सकता है, लेकिन यह भविष्य में होगा।

वैसे भी, इस बार, मुझे लगता है कि ग्राउंडिंग मजबूत हुई है।

अगर हम याद करें, तो योग के कुछ स्कूलों में यह शिक्षा दी जाती है कि "अजिना को पहले जागृत करके, जब शिष्य निचले चक्रों को खोलते हैं, तो वे भ्रमित न हों।" मुझे लगता है कि यह वास्तविक अजिना नहीं है, बल्कि इस नाक के हिस्से की बात है। वास्तविक अजिना बहुत गहरा होता है और इसे खोलना मुश्किल होता है, इसलिए पहले अजिना को जागृत करने की बात शायद उतनी आम नहीं है। इसके बजाय, नाक का हिस्सा योग में शरीर के ऊर्जा मार्गों, इडा और पिंगला के मिलन का स्थान है। इसलिए, मुझे लगता है कि नाक के हिस्से को खोलना महत्वपूर्ण है। और भले ही यह जरूरी नहीं है कि अजिना खुल गया हो, लेकिन आमतौर पर इसे अजिना के कुछ हद तक खुलने के रूप में समझा जाता है।

वैसे, नाक मणिपुर के अलावा मूलाधार (रूट चक्र) से भी संबंधित है, और "गंध" उससे जुड़ा है। जब मूलाधार खुलता है, तो गंध के प्रति संवेदनशीलता बढ़ जाती है। ऐसा लगता है कि नाक, इडा और पिंगला के माध्यम से, प्रत्येक चक्र के साथ एक मजबूत संबंध रखती है।

・・・भविष्य में, मुझे लगता है कि मुझे माथे और उसके ऊपर के हिस्से, विशेष रूप से माथे के केंद्र, उसके ऊपर और नीचे, भौहों के बीच और सिर के ऊपरी हिस्से में अभी भी कठोर क्षेत्रों को ढीला करने की आवश्यकता है।

माथा
सिर का ऊपरी हिस्सा

मैं काफी समय से धीरे-धीरे इन क्षेत्रों को ढीला कर रहा हूं, इसलिए वे कुछ हद तक ढीले हो गए हैं, लेकिन अभी भी कुछ कठोरता बची हुई है। इस बार, मणिपुर के एक स्तर तक खुलने के कारण, माथे और सिर में प्रवेश करने वाली ऊर्जा भी काफी बढ़ गई है। ऐसा लगता है कि पहले की तुलना में कठोरता कम हो रही है और ढीला होने में लगने वाला समय कम हो रहा है।

・・・मणिपुर की संवेदना, कुछ दिनों के बाद, और भी अधिक ऊपरी और निचले चक्रों के साथ सामंजस्य स्थापित कर रही है। पहले, मुझे यह असहज लग रहा था और मैंने मणिपुर को बंद कर दिया था, लेकिन इस बार, कुछ दिनों के बाद भी, यह स्थिर लगता है।

・・・कुछ दिनों बाद, एक और बदलाव आया। यह मणिपुर के सक्रियण के 5 दिन बाद था। मूल रूप से, इडा और पिंगला नाक पर मिलते हैं और मस्तिष्क में ऊर्जा को सक्रिय करते हैं, लेकिन इस बार, इडा और पिंगला थोड़े मोटे हो गए हैं, और मस्तिष्क में प्रवेश करने वाली ऊर्जा बढ़ गई है, जिसके कारण पहले से ही ढीले माने जा रहे मस्तिष्क के कुछ हिस्सों में फिर से आवाज होने लगी है, और एक और स्तर की ढिलाई शुरू हो गई है। इस बार, मस्तिष्क के शीर्ष, सहस्रार के पास, बहुत अधिक ऊर्जा आ रही है, सहस्रार थोड़ा खुला है और ऊर्जा गुजर रही है, लेकिन यह मजबूत ऊर्जा अभी तक गुजर नहीं पा रही है। अब, चुनौती केवल माथे और सिर के ऊपरी हिस्से को ढीला करने तक ही सीमित नहीं है, बल्कि एक नए ऊर्जा स्तर पर, मस्तिष्क के सभी हिस्सों को और अधिक ढीला करने की आवश्यकता है। भले ही स्थान वही हो, लेकिन प्रवेश करने वाली ऊर्जा की मात्रा अलग है। यह नई ऊर्जा घनी और भरपूर है, लेकिन फिर भी मुझे लगता है कि इसमें कुछ अंतराल हैं, इसलिए शायद इसे अभी भी कई बार दोहराना होगा, लेकिन ऐसा लगता है कि चक्रों की गति तेज हो रही है, इसलिए मैं ध्यान जारी रखूंगा।

कीyama हिरो द्वारा लिखित "चोज़ाकुशिन 5 (पृष्ठ 458)" के अनुसार, मणिपुर मुख्य रूप से ऊर्जा को अंदर लेने वाला क्षेत्र है, जबकि अनाहत ऊर्जा को बाहर निकालने वाला क्षेत्र है। मणिपुर अस्थिर होने पर, व्यक्ति को भीड़भाड़ वाली जगहों पर असहज महसूस होता है और उसे मतली हो सकती है। मेरे मामले में, कुछ समय पहले मुझे भीड़भाड़ वाली जगहों पर बहुत असहज महसूस होता था, लेकिन हाल के दिनों में ऐसा नहीं था, और मणिपुर को सक्रिय करने से पहले भी यह ज्यादा समस्या नहीं थी। हालांकि, इस घटना के बाद, मेरा ग्राउंडिंग और मजबूत हो गया है और मुझे भीड़भाड़ वाली जगहों पर अब और भी सहज महसूस होता है।

योग में, यह अक्सर कहा जाता है कि मणिपुर शरीर में ऊपर और नीचे की ऊर्जा को मिलाने का स्थान है। ऊपर से, प्राण सूर्य की ऊर्जा के रूप में नीचे आता है, और नीचे से, कुंडलिनी से अपान चंद्र की ऊर्जा के रूप में ऊपर आता है, और मणिपुर में यह ऊर्जा मिलती है।

यह भी कहा जाता है कि मणिपुर का लोगों की भावनाओं से गहरा संबंध है। इसके अलावा, यह कहा जाता है कि यह व्यक्ति को पौधों और जानवरों की आवाज़ों या उनके द्वारा व्यक्त की जाने वाली बातों को समझने की क्षमता प्रदान करता है। यह सरल टेलीपैथी या मन पढ़ने की क्षमता से भी जुड़ा हुआ है। मेरा मानना है कि यह क्षमता विशेष रूप से जापानी महिलाओं में, सदियों से हवा को पढ़ने या मन की बात जानने की क्षमता के रूप में मौजूद है। यह लोगों को ध्यान से सुनने की क्षमता से भी जुड़ा है, और इसे ठीक से विकसित करने के लिए, अजना चक्र को भी खोलना आवश्यक है, जो मेरे अनुभव से मेल खाता है।

...विशेष रूप से महिलाओं में, मेरा मानना है कि मणिपुर चक्र स्वाभाविक रूप से मजबूत होता है। इसलिए, जब महिलाएं निराश या उत्तेजित होती हैं, तो मणिपुर चक्र सक्रिय हो जाता है। जिन पुरुषों को महिलाओं द्वारा कठोर शब्दों में कहा जाता है (विशेष रूप से पुरुषों द्वारा), वे निचले शरीर में एक अस्पष्ट या भारी अहसास का दबाव महसूस करते हैं, और सुनने वाले (विशेष रूप से पुरुष) थक जाते हैं। इसके अलावा, महिलाएं अक्सर अपने मणिपुर चक्र की ताकत के प्रति उदासीन होती हैं, इसलिए वे केवल "दुखी" महसूस करती हैं। जब आध्यात्मिक महिलाओं को इस बारे में बताया जाता है, तो वे कहती हैं, "मैं इस तरह के निचले चक्रों से दुखी नहीं होती। जो आप महसूस कर रहे हैं, वह 100% आपकी समस्या है। मैं बिल्कुल भी दोषी नहीं हूं।" हालांकि, जो व्यक्ति ऐसा कह रहा है, वह अपने बारे में उदासीन होता है और अपने स्वयं के आभा की स्थिति के प्रति जागरूक नहीं होता है, और वह (विशेष रूप से महिलाएं) अपने निचले शरीर के आभा, विशेष रूप से मजबूत मणिपुर चक्र के बारे में अनजान होती हैं। न केवल वे उदासीन होती हैं, बल्कि अहंकार अपनी रक्षा के लिए धारणाओं को विकृत कर देता है और दूसरों को दोषी ठहरा देता है, ऐसा अक्सर मणिपुर चक्र के स्तर पर होता है। मणिपुर चक्र के स्तर पर, व्यक्ति शांत होकर चीजों का मूल्यांकन नहीं कर पाता है। महिलाएं अक्सर ऐसा महसूस करती हैं, लेकिन विशेष रूप से आध्यात्मिक लोगों में, "ऊपर के चक्र बेहतर होते हैं" जैसा विचार होता है। इसलिए, जब कोई महिला को कहता है, "(आपकी) मणिपुर चक्र मजबूत है," तो वह कहती है, "ऐसा नहीं है। मैं इतनी आध्यात्मिक नहीं हूं।" ऐसा लगता है कि महिलाएं या तो अपने मणिपुर चक्र की ताकत के प्रति उदासीन होती हैं, या यदि यह मजबूत है, तो वे इसे छिपा देती हैं और दूसरों (विशेष रूप से पुरुषों) को नीचा दिखाती हैं। चूँकि महिलाओं में मणिपुर चक्र मजबूत होने की प्रवृत्ति होती है, और यदि यह सच है, तो भी, विशेष रूप से आध्यात्मिक महिलाओं के लिए ऐसा कहना नकारात्मक प्रतिक्रिया पैदा कर सकता है, इसलिए शायद ऐसा कहना सबसे अच्छा नहीं है।

लेकिन, मुझे लगता है कि इस तरह की आध्यात्मिक जागरूकता की प्रवृत्ति संतुलन को बिगाड़ सकती है। मणिपुरा को अक्सर निचले चक्रों में से एक माना जाता है, लेकिन वास्तव में, यह एक ऐसा स्थान है जो ऊपरी और निचले चक्रों के बीच संतुलन बनाता है, और यह ग्राउंडिंग से निकटता से जुड़ा हुआ है। यह वह स्थान है जहाँ यिन और यांग मिलते हैं। सामान्य तौर पर, यदि मणिपुरा मजबूत है, तो इसका मतलब है कि व्यक्ति जीवन शक्ति से भरपूर है और यह एक अच्छी बात होनी चाहिए, लेकिन फिर भी, ऐसा लगता है कि एक गलत धारणा है कि ऊपरी चक्र बेहतर होते हैं, जिससे संतुलन बिगड़ जाता है।

यह विशेष रूप से सच है कि जब कोई व्यक्ति बहुत छोटा होता है, तो या तो ऊपरी चक्र सक्रिय होते हैं, या निचले चक्र सक्रिय होते हैं, लेकिन दोनों एक साथ नहीं। ऐसा लगता है कि स्वर्ग से आए आत्माओं में शुरू से ही ऊपरी चक्र सक्रिय होते हैं, जबकि निचले चक्र बहुत कम सक्रिय होते हैं। दूसरी ओर, पृथ्वी से आए आत्माओं में निचले चक्र सक्रिय होते हैं, जबकि ऊपरी चक्र बहुत कम सक्रिय होते हैं। ऐसा लग सकता है कि स्वर्ग से आई आत्माएं बेहतर हैं, लेकिन उनमें जीवन शक्ति की कमी हो सकती है। दूसरी ओर, पृथ्वी से आई आत्माओं में जीवन शक्ति होती है, लेकिन वे आध्यात्मिक मामलों से अनजान हो सकती हैं। जब मणिपुरा सक्रिय होता है, तो यह किसी भी मामले में एक निश्चित संतुलन प्रदान करता है, लेकिन अक्सर लोग इसके बारे में अनजान होते हैं।

यह सच है कि ऊपरी चक्र अंतर्ज्ञान और आध्यात्मिकता को नियंत्रित करते हैं, लेकिन जीवन शक्ति के दृष्टिकोण से, मणिपुरा महत्वपूर्ण है। हालांकि, मणिपुरा में कुछ ऐसा है जो "मानवीय", "गंदा", या "गड़बड़" लगता है, इसलिए आध्यात्मिक लोगों को इससे बचना पसंद होता है, जैसा कि मेरे अपने अनुभवों से पता चलता है। मैंने भी अतीत में मणिपुरा वाले लोगों से बचना पसंद किया था। मुझे मणिपुरा वाले लोगों में कुछ ऐसा "अजीब" महसूस होता था। विशेष रूप से महिलाओं के मामले में, जब मैं थोड़ा चिड़चिड़ा होने लगता था, तो मणिपुरा सक्रिय हो जाता था और मैं अपने निचले शरीर में एक दबाव महसूस करता था, इसलिए मैं उनसे बचता था या उनसे संबंध तोड़ देता था। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यदि आप इस बारे में आध्यात्मिक लोगों से बात करते हैं, तो वे कह सकते हैं, "मैं ऐसे निचले चक्र वाले व्यक्ति नहीं हूं। यह आपकी समस्या है," और वे और भी अधिक हिंसक हो सकते हैं और आपको दोषी ठहरा सकते हैं, जिससे ऐसा लगता है कि वे अपनी मणिपुरा की ताकत को छिपा रहे हैं और दूसरों पर हमला कर रहे हैं।

योग के दृष्टिकोण से, यह अभी भी मणिपुरा के स्तर पर है, इसलिए इसमें अचेतन और अनैच्छिक पहलू बहुत मजबूत होते हैं। एक और चक्र है, स्वাধিस्थान, जिसे मूल रूप से एक अचेतन चक्र माना जाता है, और स्वাধিस्थान को नियंत्रित करना मुश्किल होता है। जब अज्ञा चक्र थोड़ा सक्रिय होना शुरू होता है, तो यह स्वাধিस्थान जैसे अन्य चक्रों के अचेतन पहलुओं को पूरक कर सकता है और आपको उन्हें सचेत रूप से नियंत्रित करने की अनुमति देता है, लेकिन इससे पहले, इसमें कई अचेतन पहलू होते हैं। मणिपुरा में, स्वাধিस्थान की तुलना में अधिक जागरूकता होती है, लेकिन फिर भी, इसमें अभी भी कई अचेतन पहलू होते हैं। इसलिए, योग के सिद्धांत के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति मणिपुरा के साथ हिंसक है (और अज्ञा चक्र अभी तक इतना सक्रिय नहीं है), तो उसमें अचेतन या अनैच्छिक पहलू बहुत अधिक होते हैं। कुछ लोग अज्ञा चक्र को थोड़ा सक्रिय होने पर भी अपनी मणिपुरा की ताकत के प्रति उदासीन होते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि लोगों के लिए अपने आभा को महसूस करना मुश्किल होता है। भले ही कोई व्यक्ति सोचता है कि उसका अज्ञा (तीसरी आंख) सक्रिय है, लेकिन वास्तव में, यह शायद ही थोड़ा सक्रिय होता है। इसलिए, यह समझ में आता है कि कई लोगों में अचेतन पहलू बहुत अधिक होते हैं।

और, मणिपुर में, मूल रूप से आस्ट्रल क्षेत्र से संबंधित है, और इस अर्थ में, ऐसा लगता है कि मेरे मामले में, आस्ट्रल समाधि मुख्य थी। आस्ट्रल के निचले स्तर पर, यह भावनाओं की तीव्रता या ज़ोन के रूप में प्रकट होता है, और आस्ट्रल के ऊपरी स्तर पर, यह शांत हो जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यही बुनियादी स्थिति है। अस्थायी रूप से, पुरुष या कारण की समाधि या दिव्य आत्मा का प्रवाह हो सकता है, लेकिन यह केवल एक प्रवाह है। वास्तव में, हर किसी में शुरू से ही कुछ उच्च स्तर की क्षमता होती है, और मेरा मानना है कि यदि पुरुष आदि प्रवेश करते हैं, लेकिन यदि जागरूकता अधिक नहीं है, तो इसे वास्तविक विकास नहीं माना जा सकता है। यही कारण है कि मुझे इस बार मणिपुर के मामले में मूल सिद्धांतों पर वापस जाने की आवश्यकता महसूस हुई।

मुझे थोड़ा ऐसा लग रहा था कि ध्यान या आध्यात्मिक अभ्यास से विकास हुआ है, लेकिन मैं अभी भी रास्ते में हूं, और वस्तुनिष्ठ रूप से, मैं खुद को एक शुरुआती नहीं कहूंगा, लेकिन व्यक्तिपरक रूप से, कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं अभी भी एक शुरुआती हूं। मुझे अपनी स्थिति पर विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

...कुछ दिनों बाद, इदा और पिंगला से आने वाली ऊर्जा मस्तिष्क में स्थिर हो रही है। दोनों गालों की सतह से गुजरने वाली ऊर्जा नाक के ऊपर से मिलती है और मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों में फैलती है, और अधिक ऊर्जा घनत्व के साथ, मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों को शिथिल करती है। यह योग में प्राणायाम नामक एक श्वास तकनीक से संबंधित है, और श्वास तकनीक अक्सर सामान्य योग में नजरअंदाज कर दी जाती है, और ध्यान केवल शरीर की गति या आसन पर केंद्रित होता है, लेकिन श्वास और नाक इदा और पिंगला से घनिष्ठ रूप से जुड़े होते हैं, इसलिए यदि आप इसे नहीं खोलते हैं, तो आप अगले स्तर पर नहीं जा सकते हैं।

रिकॉर्ड के अनुसार, पहली बार मैंने नवंबर 2021 के आसपास एक नोट बनाया था, और उस समय, ऐसा लगता है कि यह केवल कुछ दिनों के लिए दिखाई दिया था। अब सोचें तो, यही सबसे महत्वपूर्ण था, और उस भावना को, जो कि आपने महसूस किया था, यदि आपने उस मार्ग को अधिक से अधिक समय तक, और निश्चित रूप से, उपयोग किया होता, तो यह बेहतर होता। इसी तरह, अब सोचें तो, जब यह मार्ग प्रकट होता है, तो शरीर की ऊर्जा अधिक सक्रिय और समृद्ध हो जाती है, और शारीरिक स्थिति भी बेहतर होती है।

यदि आप आध्यात्मिक अभ्यास करते हैं लेकिन योग नहीं करते हैं, या यदि आप उचित रूप से श्वास तकनीक नहीं करते हैं, तो यह हिस्सा नहीं खुलेगा। यदि ऐसा होता है, तो आप अगले स्तर तक नहीं पहुंच पाएंगे। इसे खोलने के लिए उचित अभ्यास की आवश्यकता होती है, जो कि एक सामान्य बात है।

"किराकिरा" आध्यात्मिक अभ्यास के माध्यम से, आप बिना प्रयास के, किसी तरह उस भावना को प्राप्त कर सकते हैं, और इसका एक दोष यह है कि आप बिना अभ्यास के, ब्रह्मांड से जुड़ सकते हैं या आकाशगंगा से जुड़ सकते हैं, और आप शब्दों में प्रगति कर रहे हैं, ऐसा भ्रम हो सकता है। हाल ही में, अक्सर "यह पृथ्वी के बारे में है। हमारे शिक्षण ब्रह्मांड और आकाशगंगा के बारे में हैं" जैसी बातें सुनी जाती हैं, और अंततः, यह एक ऐसी बात है जो आपके भीतर की बजाय बाहर कुछ खोजने की इच्छा को दर्शाती है, और उत्तर आपके भीतर है, लेकिन आप ब्रह्मांड या आकाशगंगा जैसे बाहरी स्रोतों से प्राप्त होने वाली चीजों पर निर्भर रहते हैं, और इस तरह, आप अपने भीतर की उपेक्षा कर सकते हैं, और योग में इदा और पिंगला जैसे बुनियादी सिद्धांतों को नजरअंदाज कर सकते हैं, और शरीर की ऊर्जा की स्थिति चेतना की स्थिति से निकटता से संबंधित होती है, इसलिए यदि इदा और पिंगला नहीं गुजरते हैं, तो यह एक अलग चेतना की स्थिति है। "हीलिंग" या "इनिशिएशन" के नाम पर, यदि आपको अस्थायी रूप से एक आभा दी जाती है, तो आप चेतना के अलगाव को बनाए रखते हुए, ऐसा महसूस कर सकते हैं कि आप प्रगति कर रहे हैं, और यह जागरूकता पर नकारात्मक प्रभाव डालता है, और आपको आध्यात्मिक विकास का भ्रम देता है, और अहंकार को बढ़ाता है। यह "किराकिरा" आध्यात्मिक और जमीनी शिक्षण के बीच का अंतर हो सकता है।

निश्चित रूप से, यदि किसी को हीलिंग आदि के माध्यम से ऊर्जा प्राप्त होती है, तो यह एक उत्प्रेरक हो सकता है जिससे इदा और पिंगला नाड़ियों का मार्ग आसान हो जाता है, और परिणामस्वरूप, जागृति हो सकती है। हालांकि, यह (प्रति घंटे 10,000 येन जैसे सत्रों के माध्यम से) लागत प्रभावी नहीं है। इसके बजाय, स्वयं ध्यान करना या योग करना, यह बहुत तेज़ तरीका है। हालांकि, ऊर्जा को महसूस करने का कुछ अनुभव होना ठीक है, लेकिन केवल दूसरों के सत्रों के माध्यम से जागृति प्राप्त करना मुश्किल लगता है। और, यह असंभव बात कुछ कट्टरपंथी समूहों द्वारा कही जाती है। कुछ कट्टरपंथी समूह (जो मूल रूप से सीमित प्रभाव वाले सत्र होते हैं) विषयों को जागृत नहीं करते हैं, लेकिन वे बार-बार सत्रों को दोहराते रहते हैं ताकि पैसे कमाए जा सकें। ऐसा कुछ भी किए बिना, पारंपरिक योग करने से बहुत तेजी से और बिना पैसे खर्च किए परिणाम मिल सकते हैं।

योग ऊपरी और निचले शरीर के बीच संतुलन बनाए रखना है। योग को कम आंकना, ऊपरी या निचले शरीर में से किसी एक को महत्व देने जैसा है। "किराकिरा" और "स्पिरिचुअल" दृष्टिकोण असंतुलित होते हैं, और वे केवल ऊपरी शरीर पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और आकाशगंगा और ब्रह्मांड को महत्व देते हैं, और इसे योग समझकर इसे तुच्छ समझकर देखते हैं, क्योंकि योग पृथ्वी और लोगों से संबंधित है। लोगों को सिखाया जाता है कि वे "वास्तविकता से जुड़े हुए हैं," इसलिए वे सैद्धांतिक रूप से ऐसा महसूस कर सकते हैं, लेकिन वास्तविकता में, यह अनुभव के माध्यम से समझा जा सकता है। यह कि "कहा गया है कि यह एक वास्तविकता से जुड़ा हुआ शिक्षण है," लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है, यह एक आम बात है।

कट्टरपंथी समूहों में, लोग केवल ऊपरी स्तर से जुड़ते हैं (या जुड़ने की कोशिश करते हैं, लेकिन वास्तव में जुड़ नहीं पाते हैं), और उन्हें लगता है कि वे ब्रह्मांड से जुड़ गए हैं, और फिर वे अचेतन दुनिया में चले जाते हैं। इसलिए, "किराकिरा" और "स्पिरिचुअल" दृष्टिकोणों में, अचेतन दुनिया को प्रभावित करके वास्तविकता को बदलने जैसी तकनीकों का उपयोग किया जाता है। हालांकि, इसके प्रभावी होने की संभावना बहुत कम होती है, और अक्सर लोग केवल कल्पना के माध्यम से ऐसा महसूस करते हैं। वे उच्च स्तर की दुनिया के बारे में जागरूक नहीं होते हैं, या वे केवल धुंधली तरह से जानते हैं, और यह एक काल्पनिक धारणा होती है। वे कल्पना की दुनिया में रहते हैं, और वे उचित शिक्षाओं को "यह बहुत धीमा है" कहकर टाल देते हैं, और वे "यह अधिक तेजी से परिवर्तन लाता है" यह कहकर, हीलिंग जैसी सतही तकनीकों के माध्यम से अस्थायी रूप से सक्रिय होने का दिखावा करते हैं। हालांकि, ये अस्थायी रूप से सक्रिय होने वाली तकनीकें अंततः समय के साथ वापस सामान्य हो जाती हैं, लेकिन फिर भी वे अपनी तकनीकों पर अड़े रहते हैं, और वे "यह निम्न स्तर का है" कहकर उचित शिक्षाओं से बचते हैं। ब्रह्मांड या ऊपरी स्तर से जुड़ने के तरीके, कहीं न कहीं बाहरी किगोंग (qigong) के समान हैं। आंतरिक रूप से जुड़ने के बजाय, वे बाहरी दुनिया से जुड़ते हैं (और अक्सर यह केवल कल्पना होती है), और उन्हें लगता है कि वे किसी विशेष व्यक्ति बन गए हैं। लेकिन, "किसी विशेष व्यक्ति बनना" अभी भी अलगाव का संकेत है, और यह एकीकरण नहीं है। यदि लक्ष्य ईश्वर के साथ एक होना है, तो "बनना" की अवधारणा भी गायब हो जानी चाहिए, लेकिन वे "स्वयं और दूसरों" के संबंध में ब्रह्मांड से "जुड़े" रहने के अलगाव के बारे में जागरूकता के साथ हैं। शुरुआत में, यह स्तर सामान्य हो सकता है, लेकिन वे इसे अंतिम लक्ष्य मान लेते हैं। यह "ब्रह्मांड और आकाशगंगा" को महत्व देने वाले और वास्तविकता से जुड़े हुए नहीं होने वाले शिक्षण की एक विशेषता है।

इसके अलावा, कुछ ऐसे संप्रदाय या पंथ भी हैं जो अवचेतन जगत को "बुरा" मानते हैं। यह एक ऐसी आध्यात्मिक विचारधारा है जो अभी तक अपनी सीमाओं को पार करने में सक्षम नहीं है, और वास्तविकता यह है कि उनकी साधना अपर्याप्त है, लेकिन वे अहंकार से भरे हुए हैं और इसे स्वीकार नहीं करते हैं। वे खुद को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, और इसलिए वे एक ऐसा पंथ हैं। इस प्रकार, ऐसे कई आध्यात्मिक समूह हैं जो खुद को श्रेष्ठ मानते हैं, वास्तविक लोगों को नीचा दिखाते हैं, और भ्रम में रहते हैं कि वे बेहतर हो रहे हैं।

ब्रह्मांड और आकाश को चेतना के ऊपर रखने के लिए, ऊपरी और निचले स्तरों के बीच संतुलन बनाए रखना आवश्यक है। हालांकि, कुछ "चमकदार" आध्यात्मिक समूहों और पंथों में यह संतुलन नहीं होता है, और वे वास्तविकता से जुड़े हुए नहीं होते हैं, बल्कि काल्पनिक बातें करते हैं। फिर भी, ऊर्जा के रूप में वे मौजूद होते हैं, इसलिए वे अनुष्ठान करते हैं, और कुछ अज्ञात ऊर्जा को सक्रिय करते हैं, जिससे उन्हें लगता है कि वे बढ़ रहे हैं। यही "चमकदार" आध्यात्मिक समूहों और पंथों की वास्तविकता है। इसलिए, वे अक्सर थोड़े समय के लिए महंगे सेमिनार आयोजित करते हैं, जहां लोगों को ऊर्जा प्रदान की जाती है, और उन्हें लगता है कि वे बढ़ रहे हैं। उस समय, वे कुछ समय के लिए बहुत अच्छा और ऊर्जावान महसूस करते हैं, लेकिन इतने कम समय में चक्र नहीं खुलते हैं, इसलिए समय के साथ वे वापस सामान्य हो जाते हैं। जो लोग पैसे देकर "ऑरा" प्राप्त करने और अच्छा महसूस करने की अवधारणा को याद रखते हैं, वे अक्सर बड़ी रकम चुकाकर बार-बार "हीलिंग" करवाते हैं, और इस प्रक्रिया में उनका पैसा खत्म हो जाता है। इसे ठीक करना मुश्किल है। पुराने समय से, यह कहा जाता रहा है कि "हीलिंग" पर निर्भर रहना अच्छा नहीं है, क्योंकि यह आध्यात्मिकता को नष्ट कर देता है और एक लत पैदा करता है। यह शायद पंथों के लिए उपयुक्त है।

दूसरी ओर, वास्तविक संप्रदाय धीरे-धीरे अभ्यास करते हैं। वे चक्रों और इडा और पिंगला जैसी नाड़ियों (ऊर्जा मार्गों) को खोलते हैं, और खुद ऊर्जा प्राप्त करके स्वस्थ रहते हैं।

यह संभव है कि जो लोग सामान्य सामाजिक जीवन जीते हैं और जो उत्कृष्ट हैं, वे आध्यात्मिक लोगों की तुलना में अधिक आध्यात्मिक हैं, और यह अंतर इसके मूल में हो सकता है। सामाजिक जीवन में उत्कृष्ट लोग आमतौर पर मणिपुर जैसे चक्रों को सक्रिय करते हैं, और ऊपरी और निचले स्तरों के बीच संतुलन होता है। वे ऊर्जा से भरपूर और आकर्षक होते हैं। यह "चमकदार" आध्यात्मिक समूहों और पंथों में अनुष्ठान करने या "हीलिंग" करवाने वाले लोगों की तुलना में है, जिनके "ऑरा" विकृत हो जाते हैं और वे अप्रिय लगते हैं। यह अंतर इस बात में हो सकता है कि क्या किसी व्यक्ति ने खुद ही अपनी "ग्राउंडिंग" विकसित की है, या क्या यह दूसरों से प्राप्त किया गया है और इसमें सामंजस्य नहीं है।

ये बातें, इस बार, मणिपुर के मामले में फिर से पुष्टि हुई और नई समझ पैदा हुई।

... जब मैं शहर में घूमता हूँ, तो मुझे लोगों की भावनाएं और शोवा युग की भावनाएं पहले से कहीं अधिक तीव्र रूप से महसूस होती हैं। ऐसा लगता है कि दुनिया, (हालांकि इसमें थोड़ा बदलाव है), एक एनका (जापानी लोकगीत) की दुनिया जैसी है। यह पूरी तरह से एनका नहीं है, लेकिन मुझे पहले से अधिक ऐसा महसूस होता है। ... शायद मुझे जापान के विभिन्न हिस्सों की फिर से यात्रा करनी चाहिए। मुझे पहले से अलग अनुभव हो सकता है।

... जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, ध्यान करने पर, मेरे मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों में ऊर्जा पहले से अधिक सक्रिय होती है, लेकिन मुझे यह भी महसूस हो रहा है कि मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से में भी तनाव कम हो रहा है। मेरे मूल फोकस क्षेत्र, माथे और उसके ऊपर, सिर के शीर्ष के सामने वाले हिस्से, वे अभी भी फोकस क्षेत्र हैं, लेकिन इसके अतिरिक्त, मुझे लगता है कि मेरे मस्तिष्क का पिछला हिस्सा भी एक फोकस क्षेत्र बन गया है। विशेष रूप से, मेरे मस्तिष्क के पिछले हिस्से का मध्य से थोड़ा नीचे का हिस्सा। मुझे लगता है कि यह हिस्सा, माथे की तरह, धीरे-धीरे कठोरता को कम करने के चरण में है। चाहे माथे पर हो या मस्तिष्क के पिछले हिस्से पर, दोनों पर कई बार ध्यान दिया जा चुका है, और वे पहले से ही कुछ हद तक ढीले हो गए हैं, लेकिन वर्तमान में, माथे पर, सिर के शीर्ष के सामने वाले हिस्से पर, और मस्तिष्क के पिछले हिस्से के निचले हिस्से पर, ऊर्जा के माध्यम से उन्हें ढीला करने का चरण है।

... थोड़ी देर बाद, मेरे माथे के ललाट क्षेत्र से लेकर सिर के शीर्ष तक, तनाव और भी कम हो गया। अभी तक ऊर्जा पूरी तरह से प्रवाहित नहीं हुई है, लेकिन ऐसा लगता है जैसे किसी ऐसे खेत में पानी डाला जा रहा है जिसमें पहले पानी नहीं था, और खेत पानी सोख रहा है। ऊर्जा का प्रवाह मुश्किल है, और ऐसा लगता है जैसे मैं जानबूझकर, और विशेष रूप से, उस ऊर्जा को चलाकर, खेत में पानी को हर कोने तक पहुंचाने की कोशिश कर रहा हूं, ताकि मेरे माथे के सूखे हिस्सों को ऊर्जा नामक पानी से भिगोया जा सके। यह उसी जगह पर पहले भी किया गया था, लेकिन उस समय यह अब से कहीं अधिक कठोर था, इसलिए इसमें थोड़ी सी ऊर्जा ही प्रवाहित हुई थी। लेकिन अब, खेत या खेत थोड़ा सा जोत दिया गया है, इसलिए पहले की तुलना में (पानी के रूप में) ऊर्जा का प्रवाह आसान हो गया है। फिर भी, मुझे अभी भी प्रयास करके ऊर्जा को प्रवाहित करने की आवश्यकता है।

जब ऊर्जा प्रवाहित होती है, तो वह क्षेत्र, कई चट्टानों में विभाजित होने जैसा, चट्टानों के चारों ओर ऊर्जा प्रवाहित होने की स्थिति में होता है। और, हल्के ज्वालामुखी चट्टानों की तरह, थोड़ा हल्का महसूस होता है, और उन चट्टानों के आसपास थोड़ा सा हिलने-डुलने लगता है। चट्टानों की अपनी कठोरता अभी भी बनी रहती है, लेकिन एक निश्चित हद तक, वे विभाजित हो जाते हैं और प्रत्येक में गति करने की क्षमता होती है। मैं इसे बार-बार दोहराता हूं।

पत्थरों के आपस में जुड़े होने की स्थिति में, कभी-कभी उन्हें अलग करने के लिए, थोड़ी सी सांस और गति का उपयोग किया जाता है। ऐसा लगता है कि मांसपेशियों के तंतु खिंच रहे हैं और गति आसान हो रही है। और फिर, सिर के उस हिस्से में, तनाव दूर हो जाता है।

सिर के विभिन्न हिस्सों में, यह प्रक्रिया दोहराई जाती है, जिससे वे और अधिक शिथिल होते हैं और गति आती है। फिर, सिर के उन हिस्सों में जो पहले पूरी तरह से शिथिल नहीं थे, उनमें तनाव महसूस होता है, इसलिए उन्हें समय-समय पर दूर किया जाता है। जिन हिस्सों में पहले से ही कुछ हद तक शिथिलता है, उनमें भी थोड़ा तनाव महसूस हो सकता है, लेकिन यह जल्दी ही दूर हो जाता है। हालांकि, माथे के हिस्से में अभी भी बहुत अधिक कठोरता है, इसलिए इसमें अधिक समय लगता है।

इसी तरह, सिर के शीर्ष और पीछे के हिस्से में भी अभी भी कुछ कठोरता बची हुई है, इसलिए यह भविष्य में ध्यान देने योग्य विषय है।

इस तरह, ध्यान के माध्यम से शिथिल करने की प्रक्रिया में कोई बदलाव नहीं है, लेकिन नाक के माध्यम से इडा और पिंगला सक्रिय होते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मणिपुर अधिक सक्रिय हो गया है, जिससे ऊर्जा बढ़ गई है, जिसके कारण सिर में ऊर्जा का प्रवाह बढ़ गया है, और शिथिल होने की गति भी तेज हो गई है।

...कुछ दिनों के बाद, पहले जहां इडा और पिंगला नाक से होकर गुजरते थे और नाक के थोड़ा ऊपर मिलते थे, वहीं अब ऐसा महसूस हो रहा है कि यह मिलन बिंदु धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ रहा है। ऐसा लगता है कि वे नाक के थोड़ा और ऊपर मिलते हैं, और फिर अंततः माथे के हिस्से में मिलते हैं, और कभी-कभी ऐसा भी लगता है कि वे माथे के थोड़ा ऊपर के हिस्से में मिल रहे हैं।

इस तरह, जब मिलन बिंदु बदलने का एहसास होता है, तो धीरे-धीरे नाक के ऊपर, माथे और माथे के थोड़ा ऊपर, इन सभी क्षेत्रों में अधिक सक्रियता आ रही है, और ऐसा लगता है कि वे सभी मिलन बिंदु बनने की ओर बढ़ रहे हैं।

मेरे विचार में, नाक के ऊपर का हिस्सा, जो मूल रूप से एक ऊर्जा मार्ग (योग में नाड़ी) के रूप में थोड़ा संकरा था, वह अब अधिक खुला हुआ है। इसलिए, पहले कुछ मार्ग संकरे होने के कारण माथे और माथे के ऊपर से भी गुजर रहे थे, लेकिन अब नाक के ऊपर का हिस्सा खुलने के कारण, ऐसा लगता है कि वे सभी एक साथ काम करने लगे हैं। हालांकि, अभी भी मुझे लगता है कि नाक के ऊपर के हिस्से में एक पाइप की तरह संकीर्णता है, इसलिए इसे और चौड़ा करने की आवश्यकता है, लेकिन फिर भी, पहले की तुलना में जब यह अवरुद्ध था, तो अब यह बहुत अधिक खुला हुआ महसूस होता है।

और, संभवतः, नाक के ऊपर के हिस्से का आधार इडा और पिंगला के मिलन बिंदु का मूल है, और यह मणिपुर चक्र से निकटता से संबंधित है।

...कुछ और दिनों के बाद। माथे और उसके आसपास के क्षेत्रों, और सिर के पीछे के निचले हिस्से को शिथिल करने पर ध्यान केंद्रित किया जा रहा है। और, सिर के पीछे के ऊपरी हिस्से में भी थोड़ी शिथिलता आ रही है, और जल्द ही, सिर के शीर्ष के मध्य भाग में भी शिथिलता आने लगी है। इसके साथ ही, उन हिस्सों में जो पहले पर्याप्त शिथिल थे, जैसे कि नाक के दोनों तरफ और नाक से गाल तक, उनमें तनाव महसूस होने लगा है, इसलिए उन्हें फिर से शिथिल किया जा रहा है। इसके अलावा, सिर के मध्य के थोड़ा नीचे और थोड़ा पीछे के हिस्से (जो कि सिर के पीछे तक नहीं है) में भी तनाव महसूस हो रहा है, इसलिए उसे भी दूर किया जा रहा है। विभिन्न हिस्सों में शिथिलता दूर होने और फैलने के साथ, अन्य हिस्सों में तनाव उत्पन्न होता है, इसलिए इस प्रक्रिया को बार-बार दोहराया जा रहा है। हालांकि, सिर के आसपास के हिस्से कठोरता को दूर करने के मुख्य क्षेत्र हैं।

・・・फिर कुछ दिनों बाद। इस बार, सिर के पिछले हिस्से के ऊपरी भाग और सिर के शीर्ष के पीछे के हिस्से में अधिक ध्यान केंद्रित हो रहा है। पहले भी यह क्षेत्र कभी-कभी ध्यान केंद्रित होने वाला क्षेत्र बन जाता था, लेकिन अन्य क्षेत्रों के साथ मिश्रित रूप से, लेकिन इस बार, केवल यही क्षेत्र ध्यान केंद्रित होने वाला क्षेत्र बन गया है, यह अंतर है। जब मैं तनाव कम करता हूं, तो मैं अन्य क्षेत्रों के साथ मिलकर काम करता हूं, लेकिन उस क्षेत्र (सिर के पिछले हिस्से का ऊपरी भाग और सिर का शीर्ष का पिछला हिस्सा) से लेकर सिर के मध्य भाग तक, एक आरामदायक महसूस होता है।

・・・और फिर, फिर से, सिर के निचले हिस्से, सिर के ऊपरी हिस्से, और फिर से, ललाट, माथे, आदि ध्यान केंद्रित होने वाले क्षेत्र बन गए। ऐसा लगता है कि सिर के आसपास के क्षेत्रों का यह चक्र कुछ समय तक जारी रहेगा।

・・・मैं सिर के विभिन्न हिस्सों में, खासकर आसपास के क्षेत्रों में, नाड़ी की धड़कन को स्पष्ट रूप से महसूस कर रहा हूं। पहले भी, मैं अक्सर सिर के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग धड़कन महसूस करता था, लेकिन हाल ही में, यह कई स्थानों पर एक साथ हो रहा है, जैसे कि सिर के निचले हिस्से से लेकर ऊपरी हिस्से तक, सिर के शीर्ष के आगे और पीछे, माथे के आसपास, आदि, और नाड़ी की गति के साथ, खोपड़ी की कठोरता के कारण भी एक घुटन महसूस होती है। मैं उस नाड़ी की गति को महसूस करते हुए, प्रत्येक ध्यान केंद्रित क्षेत्र को सांस के साथ धीरे-धीरे आराम दे रहा हूं।