・・・मणिপুরের সক্রিয়তা থেকে কয়েক দিন পর, मणिপুর সামান্য প্রসারিত হয়ে অনুভূতি তৈরি করছিল, এবং মনে হচ্ছে এটি অন্যান্য উপরের এবং নিচের চক্রগুলির সাথে সমন্বিত হয়ে একটি ভারসাম্য তৈরি করেছে। নাকের অংশটি এখনও কিছুটা শক্ত মনে হচ্ছে, এবং মনে হচ্ছে मणिপুর এখানে শেষ হবে না, বরং আরও ভালোভাবে জাগ্রত হতে পারে, কিন্তু সেটি হয়তো ভবিষ্যতে হবে।

যাইহোক, এই ঘটনার ফলে আমার গ্রাউন্ডিং আরও শক্তিশালী হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

আসলে, কিছু যোগ অনুশীলনে বলা হয় যে "弟子দের নিচের চক্রগুলি খোলার সময় তারা যেন বিভ্রান্ত না হয়, তাই প্রথমে অজনাকে জাগ্রত করা উচিত।" আমার মনে হয়, এখানে অজনা বলতে হয়তো নাকের এই অংশটিকে বোঝানো হচ্ছে, কারণ আসল অজনা আরও গভীরে থাকে এবং সেটি খোলা কঠিন। নাকের অংশটি যোগে শরীরের দুটি শক্তি পথ, ইদা এবং পিঙ্গালার মিলনস্থল। তাই, নাকের অংশটি খোলা গুরুত্বপূর্ণ। এবং যদিও এটি সবসময় অজনা খোলার সমান নয়, তবে সাধারণভাবে এটিকে অজনা খোলার লক্ষণ হিসেবে ধরা হয়।

incidentally, নাক শুধু मणिপুরের সাথেই সম্পর্কিত নয়, এটি মূলাধার (রুট চক্র)-এর সাথেও সম্পর্কিত, এবং "গন্ধ" এর সাথে জড়িত। মূলাধার খোলার সাথে সাথে গন্ধের প্রতি সংবেদনশীলতা বাড়ে। আমার মনে হয়, নাক সম্ভবত ইদা এবং পিঙ্গালার মাধ্যমে প্রতিটি চক্রের সাথে গভীরভাবে যুক্ত।

・・・ভবিষ্যতের জন্য, আমার কপালে এবং তার উপরের অংশে, বিশেষ করে কপালকে কেন্দ্র করে তার উপরে এবং নিচে, ভ্রু-এর মাঝখানে এবং মাথার সামনের অংশে, এখনও কিছু শক্ত জায়গা রয়েছে, যেগুলিকে নরম করার প্রয়োজন আছে।

কপাল
মাথার সামনের অংশ

আমি বেশ কিছুদিন ধরে ধীরে ধীরে এই অংশগুলিকে নরম করার চেষ্টা করছি, এবং কিছুটা নরমও হয়েছে, তবে এখনও কিছু শক্ত জায়গা রয়েছে। মনে হচ্ছে, मणिপুর খোলার কারণে কপালের এবং মাথার উপরের অংশে আসা শক্তিও অনেক বেশি হয়েছে। আগের চেয়ে এখন শক্ত হয়েও নরম হতে কম সময় লাগছে।

・・・मणिপুরের অনুভূতি, কয়েক দিন পর, আরও বেশি করে উপরের এবং নিচের চক্রগুলির সাথে মিশে যাচ্ছে। আগে আমার খারাপ লাগছিল এবং আমি मणिপুর বন্ধ করে দিয়েছিলাম, কিন্তু এবার কয়েক দিন পরেও এটি স্থিতিশীল মনে হচ্ছে।

・・・এর কয়েক দিন পর, আরেকটি পরিবর্তন ঘটেছে। এটি मणिপুর সক্রিয় হওয়ার ৫ দিন পর। মূলত, ইদা এবং পিঙ্গালা নাকের মাধ্যমে মিলিত হয়ে মাথার শক্তিকে সক্রিয় করে, কিন্তু এবার ইদা এবং পিঙ্গালা আরও মোটা হয়ে গেছে, এবং মাথার মধ্যে প্রবেশ করা শক্তির পরিমাণ বেড়েছে। এর ফলে, আগে নরম হয়ে যাওয়া মাথার কিছু অংশ আবার শব্দ করতে শুরু করেছে, এবং আরও একটি স্তরের নমনীয়তা শুরু হয়েছে। এইবার, শক্তিশালী শক্তি মাথার উপরে, সহস্রারার কাছাকাছি পৌঁছে গেছে। সহস্রারা কিছুটা খোলা এবং শক্তি প্রবাহিত হচ্ছে, কিন্তু সেই শক্তিশালী শক্তি এখনও প্রবেশ করতে পারছে না। এখন, কাজ শুধু কপাল এবং মাথার সামনের অংশকে নরম করা নয়, বরং নতুন স্তরের শক্তিকে মাথায় আরও বেশি করে প্রবাহিত করার জন্য মাথার প্রতিটি অংশকে নরম করা। স্থানগুলি একই হতে পারে, কিন্তু সেখানে প্রবেশ করা শক্তির পরিমাণ ভিন্ন। এই নতুন শক্তি খুব ঘন এবং শক্তিশালী, কিন্তু মনে হচ্ছে এখনও কিছু ফাঁক রয়েছে। সম্ভবত, আমাকে আরও কয়েকবার এই চক্রটি সম্পন্ন করতে হবে, তবে মনে হচ্ছে চক্রের গতি দ্রুত হচ্ছে। তাই, আমি এইভাবেই ধ্যান চালিয়ে যাব।

কিমিয়ামা হিরো কর্তৃক লিখিত "জুকিউশু" ভলিউম ৫ (পৃষ্ঠা ৪৫৮) অনুসারে, মণিপুরা প্রধানত "কি" (শক্তি) গ্রহণ করে, যেখানে অনাহত "কি" নির্গত করে। মণিপুরা যখন অস্থির থাকে, তখন মানুষের ভিড় অপছন্দ হতে পারে এবং অস্বস্তি লাগতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, অনেক আগে মানুষের ভিড় অপছন্দ করতাম, কিন্তু সম্প্রতি তেমনটা মনে হয়নি, এবং মণিপুরের সক্রিয় হওয়ার আগের সময় পর্যন্ত এটি তেমন সমস্যা ছিল না। তবে, এই ঘটনার পর, আমার গ্রাউন্ডিং আরও শক্তিশালী হয়েছে এবং মানুষের ভিড়ে এখন অনেক বেশি স্বচ্ছন্দ বোধ করছি।

যোগ অনুশীলনে, মণিপুরাকে প্রায়শই উপরের এবং নিচের শক্তির মিলনস্থল বলা হয়। উপরের দিক থেকে "প্রানা" সূর্যের শক্তি হিসেবে নেমে আসে, এবং নিচের দিক থেকে "কুন্ডলিনী" থেকে "অপানা" চাঁদের শক্তি হিসেবে উপরে ওঠে, যা মণিপুরাতে মিলিত হয়।

এছাড়াও, মণিপুরা মানুষের আবেগগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। আরও বলা হয় যে, মানুষ উদ্ভিদ এবং প্রাণীর কণ্ঠস্বর বা তাদের আবেদন বুঝতে সক্ষম হয়। এমনকি, এটি সরল টেলিপ্যাথি বা মনের পাঠ করার ক্ষমতার সাথেও সম্পর্কিত। আমার মনে হয়, এটি জাপানিদের, বিশেষ করে মহিলাদের মধ্যে সহজাত ক্ষমতা, যা "কি" (বায়ুমণ্ডল) বোঝা এবং "ইশিন-ডেনজিন" (মনের মাধ্যমে যোগাযোগ) করার ক্ষমতা হিসাবে পরিচিত। এটি মানুষের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনার ক্ষমতা, এবং এটি সঠিকভাবে করার জন্য মণিপুরা ছাড়াও অজনা চক্রও খুলতে হয়, যা আমার অভিজ্ঞতার সাথে মেলে।

... বিশেষ করে মহিলাদের ক্ষেত্রে, আমার মনে হয় মণিপুরা সাধারণত শক্তিশালী থাকে। তাই, যখন কোনো মহিলা বিরক্ত হন বা তীব্র আবেগ অনুভব করেন, তখন মণিপুরা সক্রিয় হয়। মহিলাদের দ্বারা কঠোরভাবে তিরস্কৃত পুরুষরা (বিশেষ করে পুরুষ) প্রায়শই শরীরের নিচের অংশে অস্বস্তি বা "বোওয়া" (ভারী) ধরনের অনুভূতি অনুভব করেন, এবং যারা এটি শোনেন (বিশেষ করে পুরুষ), তারা ক্লান্ত হয়ে পড়েন। উপরন্তু, মহিলারা প্রায়শই তাদের মণিপুরার শক্তির বিষয়ে অসচেতন থাকেন, তাই তারা কেবল "দুঃখিত" অনুভব করেন। আধ্যাত্মিক মহিলারা যখন এটি উল্লেখ করেন, তখন তারা বলেন যে, "আমি এমন নীচু চক্রে দুঃখিত হই না। আপনি যা অনুভব করছেন, তা সম্পূর্ণরূপে আপনার সমস্যা। আমি এতে কোনোভাবেই জড়িত নই।" তবে, যারা এমন কথা বলেন, তারা প্রায়শই তাদের নিজের আউরা সম্পর্কে অসচেতন থাকেন এবং তারা (বিশেষ করে মহিলারা) তাদের শরীরের নিচের অংশের আউরা, বিশেষ করে মণিপুরা কতটা শক্তিশালী, তা উপলব্ধি করতে পারেন না। শুধু অসচেতন হওয়া নয়, অনেক সময় তাদের অহংবোধ নিজেদের রক্ষা করার জন্য বাস্তবতাকে বিকৃত করে এবং অন্যের উপর দোষ চাপায়। মণিপুরা স্তরে, মানুষ সাধারণত শান্তভাবে কোনো কিছু বিচার করতে পারে না। মহিলারা প্রায়শই এমন হন, তবে বিশেষ করে আধ্যাত্মিক মহিলারা "উপরের চক্রগুলিই শ্রেষ্ঠ" বলে মনে করেন। তাই, যদি কেউ কোনো মহিলাকে বলে যে, "আপনার মণিপুরা শক্তিশালী," তবে তিনি হয়তো বলবেন, "এমন নয়। আমি ততটা আধ্যাত্মিক নই।" আমার মনে হয়, মহিলারা তাদের মণিপুরার শক্তির বিষয়ে অসচেতন থাকেন অথবা, খারাপ হলে, তারা এটিকে উপেক্ষা করে অন্যের (বিশেষ করে পুরুষ) প্রতি অবজ্ঞা প্রকাশ করেন। মহিলারা সাধারণত মণিপুরা শক্তিশালী হওয়ার প্রবণতা দেখান, কিন্তু যদি কেউ সত্যিই এটি জানতে পারে, তবে বিশেষ করে আধ্যাত্মিক মহিলাদের কাছে এটি বললে তারা সম্ভবত বিরক্তি অনুভব করবেন। তাই, আমার মনে হয়, এটি বলা উচিত না।

কিন্তু, আমার মনে হয় এই ধরনের আধ্যাত্মিক উপলব্ধির প্রবণতা ভারসাম্য নষ্ট করতে পারে। মণিপুর চক্রকে সাধারণত নিচের চক্রগুলোর মধ্যে অন্যতম মনে করা হয়, কিন্তু বাস্তবে, এটি এমন একটি স্থান যা উপরের এবং নিচের অংশের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখে, এবং এটি গ্রাউন্ডিংয়ের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। এটি এমন একটি স্থান যেখানে নারী এবং পুরুষের শক্তি মিলিত হয়। স্বাভাবিকভাবে, মণিপুর চক্রের শক্তিশালী হওয়া মানে হলো জীবনশক্তির প্রাচুর্য, কিন্তু কোনো কারণে, এমন একটি ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে যে উপরের চক্রগুলোই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

আমার মনে হয়, বিশেষ করে অল্প বয়সে, উপরের চক্রগুলো সক্রিয় হয়, অথবা নিচের চক্রগুলো সক্রিয় হয়, এর মধ্যে একটি। স্বর্গ থেকে আসা আত্মাগুলো প্রাথমিকভাবে উপরের চক্রগুলোর সাথে সক্রিয় হয়, এবং নিচের চক্রগুলো তেমন সক্রিয় থাকে না। অন্যদিকে, পৃথিবী থেকে আসা আত্মাগুলোর নিচের চক্রগুলো সক্রিয় থাকে, এবং উপরের চক্রগুলো তেমন সক্রিয় থাকে না। আপাতদৃষ্টিতে, স্বর্গ থেকে আসা আত্মাগুলো বেশি উন্নত মনে হতে পারে, কিন্তু তাদের মধ্যে জীবনশক্তির দুর্বলতা থাকতে পারে। অন্যদিকে, পৃথিবী থেকে আসা আত্মাগুলোর জীবনশক্তি থাকে, কিন্তু তারা আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত নাও হতে পারে। মণিপুর চক্র সক্রিয় হলে, উভয় ক্ষেত্রেই মোটামুটি ভারসাম্য বজায় থাকে, কিন্তু প্রায়শই মানুষ এটি সম্পর্কে সচেতন থাকে না।

এটা ঠিক যে উপরের চক্রগুলো intuition (অন্তর্দৃষ্টি) এবং আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত, তবে জীবনশক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে মণিপুর চক্র গুরুত্বপূর্ণ। তবে, মণিপুর চক্রের মধ্যে একটি "মানবিক", "মাটিপূর্ণ", বা "গভীর" অনুভূতি থাকে, তাই আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা এটি এড়িয়ে যেতে চান, যা আমি নিজের অভিজ্ঞতা থেকেও জানি। আমিও আগে মণিপুর চক্রের শক্তিশালী ব্যক্তিদের এড়িয়ে চলতাম। মণিপুর চক্রের শক্তিশালী ব্যক্তিদের প্রতি, আমি একটি অস্বস্তিকর অনুভূতি অনুভব করতাম। বিশেষ করে মহিলাদের ক্ষেত্রে, সামান্য বিরক্তি শুরু হলেই মণিপুর চক্র সক্রিয় হয়ে যেত, এবং এর ফলে শরীরের নিচের অংশে চাপ অনুভব করতাম, তাই আমি তাদের এড়িয়ে চলতাম বা তাদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতাম। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, যদি আপনি এই বিষয়ে আধ্যাত্মিক কাউকে কিছু বলেন, তবে তারা প্রায়শই "আমি এমন একটি নিম্ন চক্রের মানুষ নই। এটা আপনার সমস্যা" বলে আরও বেশি উত্তেজিত হয়ে অভিযোগ করেন, এবং নিজের মণিপুর চক্রের শক্তিকে ব্যবহার করে অন্যদের আক্রমণ করেন।

যোগ দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে, মণিপুর চক্রের মতো ক্ষেত্রে, অচেতন এবং অবচেতন দিকগুলোই বেশি শক্তিশালী থাকে। আরও নিচের চক্র, সোয়াদিষ্ঠানা, মূলত একটি অচেতন চক্র হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং সোয়াদিষ্ঠানাকে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। যখন অজনা চক্র কিছুটা সক্রিয় হয়, তখন এটি সোয়াদিষ্ঠানা এবং অন্যান্য চক্রগুলোর অচেতন দিকগুলোকে পূরণ করে এবং সচেতনভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে সাহায্য করে, কিন্তু তার আগে, অনেক কিছুই অচেতন থাকে। মণিপুর চক্রে, সোয়াদিষ্ঠানার চেয়ে বেশি সচেতনতা থাকে, কিন্তু তবুও, অনেক কিছুই অচেতন থাকে। তাই, যোগের তত্ত্ব অনুসারে, যাদের মণিপুর চক্র শক্তিশালী এবং যারা হিস্টিরিক্যাল (হিস্টেরিক্যাল), তাদের মধ্যে অচেতন বা অবচেতন দিকগুলোই বেশি শক্তিশালী। এমনকি যাদের অজনা চক্র কিছুটা সক্রিয়, তারাও তাদের নিজেদের মণিপুর চক্রের শক্তির প্রতি উদাসীন হতে পারে, তাই সম্ভবত নিজেদের আভা (aura) অনুভব করা তাদের জন্য কঠিন। অনেক সময়, তারা মনে করে যে তাদের অজনা চক্র সক্রিয়, কিন্তু বাস্তবে, এটি সামান্যই সক্রিয়। তাই, এটি বোধগম্য যে অনেকের মধ্যে অচেতন দিকগুলোই বেশি থাকে।

এবং, মণিপুরে, মূলত অ্যাস্ট্রাল ক্ষেত্র নিয়ে কাজ করা হয়, এবং সেই অর্থে, আমার ক্ষেত্রে, মনে হচ্ছে অ্যাস্ট্রাল সমাধির প্রভাব প্রধান ছিল। অ্যাস্ট্রালের নিম্ন স্তরে, এটি আবেগ এবং "জোন" আকারে প্রকাশিত হয়, এবং অ্যাস্ট্রালের উচ্চ স্তরে, এটি শান্ত হয়ে যায়, তবে এটিই সম্ভবত স্বাভাবিক অবস্থা। কিছু সময়ের জন্য পুরুষা বা কার্লানা সমাধি অথবা দিব্য চেতনার প্রবাহ থাকলেও, তা কেবলই প্রবাহ। প্রকৃতপক্ষে, প্রত্যেকের মধ্যেই সহজাতভাবে উচ্চ স্তরের সম্ভাবনা থাকে, এবং পুরুষা প্রবেশ করলেও, যদি সচেতনতা না থাকে, তবে তা প্রকৃত অর্থে অগ্রগতি নয়। মণিপুরের এই ঘটনার মাধ্যমে, আমি আবার মৌলিক বিষয়গুলোর দিকে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছি।

আমি কিছুটা মনে করেছিলাম যে আমার ধ্যান এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন অগ্রগতি লাভ করেছে, কিন্তু আমি এখনও অনেক দূরে, এবং বস্তুগতভাবে দেখলে আমি হয়তো একজন শিক্ষানবিশ নই, তবে বিষয়ভিত্তিক এবং সংবেদনের দিক থেকে, মাঝে মাঝে মনে হয় আমি এখনও একজন শিক্ষানবিশ। আমি নিজের অবস্থান নিয়ে পুনর্বিবেচনা করেছি।

...কিছু দিন পর, ইদা এবং পিঙ্গালা থেকে আসা মস্তিষ্কের শক্তি স্থিতিশীল হতে শুরু করেছে। উভয় গালের উপরিভাগ দিয়ে প্রবাহিত শক্তি নাকের উপরে মিলিত হয়ে মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশে ছড়িয়ে পড়ছে, এবং আরও বেশি শক্তি ঘনত্ব সহ মস্তিষ্কের প্রতিটি অংশকে শিথিল করছে। এটি যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে "প্রানায়ামা" নামক একটি শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল সম্পর্কিত, এবং শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশলটি প্রায়শই সাধারণ যোগ অনুশীলনে উপেক্ষিত হয়, কারণ লোকেরা সাধারণত শারীরিক ব্যায়াম বা ভঙ্গির দিকে বেশি মনোযোগ দেয়, কিন্তু শ্বাস-প্রশ্বাস এবং নাক ইদা এবং পিঙ্গালার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, তাই যদি এই পথটি খোলা না হয়, তবে পরবর্তী স্তরে যাওয়া সম্ভব নয়।

নোট থেকে দেখা যায়, প্রথমবার আমি এটি উল্লেখ করেছিলাম 2021 সালের নভেম্বরের দিকে, এবং সেই সময় এটি কেবল কয়েক দিনের জন্য উপস্থিত ছিল বলে মনে হয়েছিল। এখন মনে হচ্ছে, এটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এবং এই অনুভূতিটি যেহেতু এসেছিল, তাই এই পথটি আরও ভালোভাবে এবং নিশ্চিতভাবে অনুসরণ করা উচিত ছিল। একইভাবে, এখন মনে হচ্ছে, যদি এই পথটি খোলা থাকতো, তবে শরীরের শক্তি আরও সক্রিয় এবং সমৃদ্ধ হতো, এবং শারীরিক অবস্থাও আরও ভালো থাকত।

যদি আধ্যাত্মিক অনুশীলন করা হয় কিন্তু যোগ না করা হয়, অথবা যদি শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল সঠিকভাবে না করা হয়, তবে এই অংশটি খুলবে না। সেক্ষেত্রে, পরবর্তী স্তরে পৌঁছানো সম্ভব হয় না। এটি খোলার জন্য যথাযথ অনুশীলনের প্রয়োজন, যা খুবই স্বাভাবিক।

"কিরা-কিরা" বা ঝলমলে আধ্যাত্মিকতার মাধ্যমে, কোনো অনুশীলন ছাড়াই, মাঝে মাঝে এমন অনুভূতি হতে পারে, এবং এর একটি "অপরাধবোধ" রয়েছে। মানুষ মনে করে যে, অনুশীলন ছাড়াই মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত হওয়া যায়, অথবা "গ্যালাক্সি"র সাথে যুক্ত হওয়া যায়, এবং এর ফলে তারা একটি ভুল ধারণায় ভুগতে পারে যে তারা আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি লাভ করেছে। সম্প্রতি প্রায়শই শোনা যায়, "এটা কি পৃথিবীর কথা বলছেন? আমাদের শিক্ষা মহাবিশ্ব এবং গ্যালাক্সির সাথে সম্পর্কিত", এই ধরনের ভিত্তিহীন কথাগুলো, মূলত নিজের ভেতরের দিকে মনোযোগ না দিয়ে বাইরের কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করে। যেহেতু উত্তরটি ভেতরেই থাকে, কিন্তু মানুষ বাইরের দিক থেকে দেওয়া তথ্যের উপর নির্ভর করে, তাই তারা নিজেদের ভেতরের দিকে মনোযোগ দেওয়া বন্ধ করে দেয়। যোগে, ইদা এবং পিঙ্গালার মতো মৌলিক বিষয়গুলো অবহেলিত হতে পারে, কারণ শরীরের শক্তির অবস্থা সচেতনতার অবস্থার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। ইদা এবং পিঙ্গালা খোলা না থাকলে, এটি বিচ্ছিন্নতার একটি অবস্থা। "হিলিং" বা "ইনিশিয়েশন" নামের অধীনে, যদি সাময়িকভাবে কোনো "আউরা" দেওয়া হয়, তবে মানুষ বিচ্ছিন্ন অবস্থায় থেকে মনে করতে পারে যে তারা উন্নতি লাভ করেছে, যা তাদের সচেতনতার উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলে, এবং তাদের মনে হতে পারে যে তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন অগ্রগতি লাভ করেছে, যা তাদের "ইগো"কে আরও বাড়িয়ে তোলে। সম্ভবত, এটাই "কিরা-কিরা" আধ্যাত্মিকতা এবং বাস্তবভিত্তিক শিক্ষার মধ্যে পার্থক্য।

অবশ্যই, নিরাময় ইত্যাদির মাধ্যমে শক্তি সরবরাহ করা হলে, এটি ইদা এবং পিঙ্গালার পথকে সহজ করতে পারে এবং এর ফলে জাগরণও হতে পারে। তবে, এটি এমন একটি বিষয় যা (১ ঘন্টায় ১০,০০০ ইয়েন-এর মতো সেশন করিয়ে) ব্যয়বহুল। এর চেয়ে, নিজেরা ধ্যান করা বা যোগ করা অনেক দ্রুত ফল দেয়। প্রথমে শক্তির অনুভূতি হওয়া ভালো, তবে অন্যের মাধ্যমে সেশন করিয়ে জাগরণ সম্ভব নয়। এমন একটি বিষয় যারা বলে, তারা কিছু ক্ষেত্রে বিভ্রান্তিকর। কিছু বিভ্রান্তিকর গোষ্ঠী (কার্যকারিতা সীমিত সেশন) দিয়ে গ্রাহককে জাগরনের কাছাকাছি না নিয়ে, বারবার সেশন করিয়ে অর্থ উপার্জন করে। এমন কিছু না করে, ঐতিহ্যবাহী যোগ করলে আরও দ্রুত ফল পাওয়া যায় এবং এতে কোনো খরচও নেই।

ওপরে এবং নিচের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করাই হলো যোগ। যোগকে অবজ্ঞা করা মানে হলো, ওপরে বা নিচের মধ্যে কোনো একটিকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া। "কিরাকির স্পিরিচুয়াল" ভারসাম্যহীন হওয়ার কারণে শুধুমাত্র ওপরে মনোযোগ দেয় এবং গ্যালাক্সি বা মহাবিশ্বের প্রতি বেশি গুরুত্ব দেয়, যা যোগের ভুল ব্যাখ্যা এবং এটিকে "পৃথিবী বা মানুষের বিষয়" হিসেবে দেখে। তারা হয়তো বলবে, "আমরা বাস্তববাদী", কিন্তু বাস্তবে, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এটি বোঝা যায়। কথার সাথে কাজের মিল না থাকা একটি সাধারণ বিষয়। "এটি একটি বাস্তববাদী শিক্ষা" বলা হলেও, বাস্তবে তা নাও হতে পারে।

কিছু বিভ্রান্তিকর গোষ্ঠীতে, মানুষ শুধুমাত্র ওপরে সংযোগ স্থাপন করতে চায় (অথবা সংযোগ স্থাপনের চেষ্টা করে, কিন্তু বাস্তবে সংযোগ স্থাপন হয় না) এবং মনে করে যে তারা মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত হয়েছে, যার ফলে তারা অবচেতন জগতে চলে যায়। তাই, "কিরাকির স্পিরিচুয়াল"-এ অবচেতন জগতের উপর কাজ করে বাস্তবতা পরিবর্তন করার মতো কৌশল ব্যবহার করা হয়। তবে, এর কার্যকারিতা খুবই কম এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মানুষ শুধু কল্পনা করে। তারা উচ্চ স্তরের জগৎ সম্পর্কে সচেতন হতে পারে না, অথবা অস্পষ্টভাবে জানতে পারে, যা একটি "কল্পনাবাদী ধারণা"। তারা কল্পনার জগতে বাস করে এবং সঠিক শিক্ষাকে "এটি ধীর" বলে এড়িয়ে যায়। এছাড়াও, নিরাময়ের মতো বিষয়গুলোর মাধ্যমে সাময়িকভাবে "অরোরা" তৈরি করে, যা দেখে মনে হয় যেন দ্রুত পরিবর্তন হচ্ছে, কিন্তু এটি আসলে ক্ষণস্থায়ী। এই ধরনের কৌশল অবলম্বন করার পরেও, তারা তাদের নিজস্ব পদ্ধতির প্রতি অবিচল থাকে এবং বাস্তবভিত্তিক শিক্ষাকে "নিম্নমানের" বলে এড়িয়ে যায়। মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত হওয়ার পদ্ধতিগুলো অনেকটা "বাইরের কিগুং"-এর মতো। এটি শরীরের ভেতর থেকে সংযোগ স্থাপন না করে, বাইরের জগতের সাথে সংযোগ স্থাপনের চেষ্টা করে (যা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কল্পনা)। এর মাধ্যমে, মানুষ মনে করে যে তারা "কিছু" হয়ে গেছে, কিন্তু এটি বিচ্ছিন্নতার একটি রূপ, যেখানে সবকিছু একীভূত হয় না। যদি ঈশ্বরের সাথে একাত্ম হওয়ার উদ্দেশ্য থাকে, তবে সেখানে "হওয়া" అనే ধারণারও কোনো স্থান নেই। কিন্তু, "আমি" এবং "অন্য" এই সম্পর্কের মাধ্যমে মহাবিশ্বের সাথে যুক্ত থাকার একটি বিচ্ছিন্ন ধারণা তৈরি হয়। প্রথমে, এই ধারণা স্বাভাবিক হতে পারে, কিন্তু এটিকে চূড়ান্ত মনে করা একটি ভুল। এটি "মহাবিশ্ব এবং গ্যালাক্সি"-কে গুরুত্ব দেওয়া, কিন্তু বাস্তবতাবর্জিত শিক্ষার একটি বৈশিষ্ট্য।

আরও, এমন কিছু ধারা বা গোষ্ঠী আছে যারা অবচেতন জগৎকে "মন্দ" বলে মনে করে। এগুলো এমন আধ্যাত্মিক গোষ্ঠী যারা এখনও তাদের নিজস্ব সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করতে পারেনি। তারা হয়তো স্বীকার করে না যে তাদের অনুশীলন যথেষ্ট নয়, এবং তাদের মধ্যে অহংবোধ প্রবল। তারা নিজেদেরকে শ্রেষ্ঠ মনে করে, এবং এটি একটি বিভ্রান্তিকর ধারণা। এই ধরনের আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীগুলো নিজেদেরকে উঁচু স্থানে রেখে, মূলধারার মানুষদেরকে অবজ্ঞা করে এবং নিজেদেরকে উন্নত মনে করে, যা একটি ভুল ধারণা।

সচেতনতার উপরে মহাবিশ্ব বা গ্যালাক্সিকে স্থাপন করতে হলে, উপরের এবং নিচের অংশের মধ্যে ভারসাম্য থাকা প্রয়োজন। কিন্তু কিছু "চটকদার" আধ্যাত্মিক গোষ্ঠী বা গোষ্ঠীতে এই ভারসাম্য থাকে না, এবং এটি বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। তবুও, এগুলোতে কিছু শক্তি থাকে, তাই তারা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান করে, এবং নিজেদেরকে বোঝায় যে তারা কোনো এক অজানা শক্তিকে কাজে লাগিয়ে উন্নতি করছে। এটাই হলো এই ধরনের "চটকদার" আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীগুলোর আসল রূপ। তারা খুব অল্প সময়ের মধ্যে উচ্চমূল্যের সেমিনারে অংশগ্রহণের মাধ্যমে মানুষকে সাময়িকভাবে শক্তি সরবরাহ করে এবং তাদের মধ্যে উন্নতির অনুভূতি তৈরি করে। সেই সময়ে, তারা হয়তো খুব ভালো এবং প্রাণবন্ত অনুভব করে, কিন্তু অল্প সময়ে চক্র (চাক্রা) খুলতে পারে না, তাই সময়ের সাথে সাথে সবকিছু আগের অবস্থায় ফিরে যায়। যারা অর্থের বিনিময়ে "আউরা" অর্জন করে আনন্দিত হয়, তারা অনেক টাকা দিয়ে বারবার "হিলিং" সেশনে যায়, যতক্ষণ না তাদের "ওয়ালেট" খালি হয়ে যায়। এর কোনো সমাধান নেই। আগে থেকেই বলা হয়ে থাকে যে "হিলিং"-এর উপর নির্ভরশীল হওয়া ভালো নয়, কারণ এটি মানসিকতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে এবং আসক্তি তৈরি করে। সম্ভবত, এটি "কাল্ট"-এর জন্য উপযুক্ত।

অন্যদিকে, মূলধারার ধারাগুলো ধীরে ধীরে অনুশীলন করে। তারা চক্র এবং "ইদা" ও "পিংগালার" মতো "নাডি" (শক্তি-পথ) খুলে, নিজেরাই শক্তি গ্রহণ করে এবং সুস্থ থাকে।

আমার মনে হয়, যারা আধ্যাত্মিকতার সাথে যুক্ত, তাদের চেয়ে সাধারণ জীবনে বসবাসকারী এবং দক্ষ ব্যক্তিরাই বেশি আধ্যাত্মিক। এর কারণ হলো, সাধারণ জীবনে দক্ষ ব্যক্তিদের মধ্যে সাধারণত "মানিপুরা"র মতো চক্রগুলো সক্রিয় থাকে, এবং তাদের মধ্যে উপরের এবং নিচের অংশের মধ্যে ভারসাম্য থাকে। তারা জীবনীশক্তিতে পরিপূর্ণ এবং আকর্ষণীয় হয়। "চটকদার" আধ্যাত্মিক গোষ্ঠী বা গোষ্ঠীতে যারা আচার-অনুষ্ঠান করে বা "হিলিং" নেয়, তাদের "আউরা" প্রায়শই পরিবর্তিত এবং অস্বস্তিকর হয়। এর কারণ হলো, সাধারণ এবং দক্ষ ব্যক্তিদের "আউরা" সাধারণত তাদের নিজেদের দ্বারা অর্জিত হয়, যেখানে অন্যেরা থেকে পাওয়া "আউরা" সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না।

এই বিষয়গুলো, এইবার, মণিপুরের ক্ষেত্রে পুনরায় নিশ্চিত হওয়া এবং নতুনভাবে উপলব্ধি করা হয়েছে।

・・・শহর দিয়ে হাঁটলে, আগের চেয়েও মানুষের আবেগ এবং শোওয়ার যুগ-পরবর্তী অনুভূতিগুলো খুব জোরালোভাবে অনুভব করা যায়। যেন পুরো বিশ্ব, (আগের চেয়ে সামান্য পরিবর্তন হলেও) যেন একটি এনকা (Enka) সঙ্গীতের জগৎ। একেবারে পুরোপুরি এনকা নয়, তবে আগের চেয়ে তেমন অনুভূতি হচ্ছে।・・・・日本の বিভিন্ন স্থানে আবার ভ্রমণ করা যাক। আগেকার চেয়ে ভিন্ন অনুভূতি হতে পারে।

・・・ধ্যান করলে, মাথার বিভিন্ন অংশে আগের চেয়ে বেশি শক্তি অনুভব করা যায়, যেমন উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। এছাড়াও, মাথার পেছনের অংশের চাপও বাড়ছে বলে মনে হচ্ছে। আগের থেকে যে বিষয়গুলো প্রধান ছিল, যেমন কপাল এবং তার উপরের অংশ, সেগুলো এখনও প্রধান বিষয়, তবে তার সাথে মাথার পেছনের অংশটিও প্রধান হয়ে উঠেছে। বিশেষ করে মাথার পেছনের মাঝখান থেকে একটু নিচের অংশ। মনে হচ্ছে, এই অংশটিও কপালের মতো ধীরে ধীরে শক্ত হয়ে যাচ্ছে। কপাল এবং মাথার পেছনের অংশ, দুটোই বেশ কয়েকবার চেষ্টা করা হয়েছে, এবং কিছুটা হলেও উন্নতি হয়েছে। এখন, কপাল, মাথার সামনের অংশ এবং মাথার পেছনের নিচের অংশ, এই তিনটি বিষয় প্রধান হয়ে উঠেছে, যেগুলোর মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করে ধীরে ধীরে চাপ কমানো হবে।

・・・আরও কিছুক্ষণ পর, কপালের সামনের অংশ থেকে মাথার উপরের দিকে আরও বেশি চাপ কমেছে। এখনও শক্তি সম্পূর্ণরূপে প্রবাহিত হয়নি, তবে এমন অনুভূতি হচ্ছে যেন শুকনো জমিতে জল দেওয়া হয়েছে, এবং জমিটি জল শুষে নিচ্ছে। শক্তি প্রবাহিত করা বেশ কঠিন, যেন জমিতে জল পৌঁছে দেওয়ার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে কাজ করা, এবং সেইভাবে শক্তিকে চালনা করা। কপালের শুকনো অংশগুলোকে যেন জলের মতো শক্তিতে ভেজানো হচ্ছে। এটা একই জায়গায় আগে করা হয়েছিল, তবে তখন এটা আরও বেশি কঠিন ছিল। এখন জমিটি কিছুটা হলেও চাষ করা হয়েছে, তাই আগের চেয়ে (জলের মতো) শক্তি প্রবাহিত করা সহজ হচ্ছে। তবে, এখনও চেষ্টা করে প্রবাহিত করতে হবে।

যখন শক্তি প্রবাহিত হয়, তখন সেই জায়গাটি যেন কয়েকটি পাথরের মধ্যে বিভক্ত হয়ে যায়, এবং পাথরের চারপাশে শক্তি প্রবাহিত হয়। এরপর, হালকা পাথর যেমন জলে ভাসে, তেমনই হালকা অনুভূতি হয় এবং পাথরের চারপাশে সামান্য নড়াচড়া দেখা যায়। পাথরের নিজস্ব দৃঢ়তা তখনও বজায় থাকে, তবে কিছুটা হলেও বিভক্ত হয়ে যায় এবং প্রতিটি অংশে নড়াচড়া করার ক্ষমতা তৈরি হয়। এই প্রক্রিয়াটি বার বার করা হয়।

পাথরগুলোর মধ্যে যদি এমন হয় যে সেগুলো একে অপরের সাথে লেগে আছে, তাহলে সেগুলোকে আলাদা করার জন্য সামান্য শ্বাস-প্রশ্বাস ব্যবহার করে একটু নড়াচড়া করানো হয়। এতে মনে হয় যেন মাংসপেশি প্রসারিত হচ্ছে এবং নড়াচড়া করা সহজ হচ্ছে। এরপর মাথার সেই অংশে চাপ বা টান কমে যায়।

মাথার বিভিন্ন অংশে একই রকমভাবে চাপ কমে এবং নড়াচড়া শুরু হয়। এরপর, মাথার বিভিন্ন অংশে যে অংশগুলো আগে প্রসারিত হয়নি, সেগুলোতে আবার চাপ অনুভব হয়, তাই সেগুলোকে ধীরে ধীরে দূর করা হয়। যে অংশগুলো ইতোমধ্যে কিছুটা প্রসারিত হয়েছে, সেগুলোতে সামান্য চাপ অনুভব হলেও তা দ্রুতই কমে যায়। তবে, কপাল অংশের কাঠিন্য এখনও অনেক বেশি, তাই এতে বেশি সময় লাগে।

একইভাবে, মাথার উপরের অংশ এবং পিছনের অংশেও এখনও কিছু কাঠিন্য রয়েছে, যা ভবিষ্যতে সমাধানের জন্য কাজ করতে হবে বলে মনে হয়।

এভাবে, ধ্যানের মাধ্যমে শিথিল করার প্রক্রিয়াটি মূলত একই থাকে, কিন্তু নাকের মাধ্যমে ইডা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা বৃদ্ধি পায়, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, মণিপুরা চক্রের কার্যকারিতা বেড়ে যাওয়ায় শরীরে শক্তি বৃদ্ধি পায়, যার ফলে মাথার মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হওয়া শক্তি বৃদ্ধি পায় এবং শিথিল হওয়ার প্রক্রিয়াও দ্রুত হয় বলে মনে হয়।

...কয়েক দিন পর, আগে যেখানে ইডা এবং পিঙ্গালা নাকের সামান্য উপরে মিলিত হতো, এখন ধীরে ধীরে সেই মিলনস্থলটি উপরের দিকে সরে যাচ্ছে বলে মনে হয়। মাঝে মাঝে মনে হয় এটি নাকের আরও উপরে মিলিত হচ্ছে, এবং এরপর কপাল অংশে মিলিত হচ্ছে, এমনকি কখনও কখনও মনে হয় এটি কপালের সামান্য উপরের অংশে মিলিত হচ্ছে।

যখন এই মিলনস্থল পরিবর্তন হচ্ছে বলে মনে হয়, তখন ধীরে ধীরে নাকের উপরের অংশ, কপাল এবং কপালের উপরের অংশ—এই সবগুলোই আরও সক্রিয় হচ্ছে, এবং মনে হচ্ছে এগুলো সবই ধীরে ধীরে মিলনস্থল হয়ে উঠছে।

আমার মনে হয়, নাকের উপরের অংশটি পূর্বে একটি সরু পথ ছিল (যোগ দর্শনে যাকে নাড়ি বলা হয়)। তাই, সরু হওয়ার কারণে শক্তি বিভিন্ন পথে ঘুরে কপাল এবং কপালের উপরের অংশে যেত, কিন্তু নাকের উপরের অংশটি আরও প্রসারিত হওয়ার কারণে, এখন সেই পথগুলো ঘুরে নয়, বরং একটি সমন্বিত পথে চলছে। তবে, এখনও নাকের উপরের অংশটি সরু পথ হিসেবে অনুভব হয়, তাই এটিকে আরও প্রশস্ত করার প্রয়োজন আছে। তবে, আগের কাঠিন্যের তুলনায় এটি এখন অনেক বেশি খোলা মনে হয়।

আমার মনে হয়, নাকের উপরের অংশের গোড়াটিই ইডা এবং পিঙ্গালার মিলনস্থল এবং এটি মণিপুরা চক্রের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।

...আরও কয়েক দিন পর। কপাল এবং এর आसपासের অংশ, সেইসাথে মাথার পিছনের নিচের অংশকে বিশেষভাবে শিথিল করার চেষ্টা করা হচ্ছে। এবং, মাথার পিছনের উপরের অংশেও কিছুটা শিথিলতা আসছে, এবং ধীরে ধীরে মাথার কেন্দ্রস্থলের কাছাকাছি অংশটিও শিথিল হতে শুরু করেছে। এর ফলে, আগে যে অংশগুলোকে যথেষ্ট মনে হতো—যেমন নাকের দুই পাশ, নাক থেকে গালের অংশ—সেখানে আবার চাপ অনুভব হচ্ছে, তাই সেগুলোকে আবার প্রসারিত করা হচ্ছে। এছাড়াও, মাথার মাঝখানের সামান্য নিচের এবং সামান্য পিছনের অংশেও (যা পুরোপুরি মাথার পিছনের অংশ নয়) চাপ অনুভব হচ্ছে, তাই সেটিকেও দূর করা হচ্ছে। এভাবে, বিভিন্ন অংশের চাপ কমে প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে অন্য অংশে চাপ দেখা যায়, তাই সেই চাপগুলোও দূর করা হচ্ছে। তবে, মাথার চারপাশের অংশগুলোই মূলত কাঠিন্য দূর করার প্রধান ক্ষেত্র।

・・・আবার কয়েক দিন পর। এবার মাথার পেছনের উপরের অংশ এবং মাথার উপরের পিছনের দিকের অংশ বিশেষভাবে প্রভাবিত। আগে কখনো কখনো এই জায়গাগুলো প্রভাবিত হতো, কিন্তু অন্যান্য অংশের সাথে মিশ্রিতভাবে। কিন্তু এবার শুধু এই জায়গাগুলোই বিশেষভাবে প্রভাবিত হয়েছে, এটাই পার্থক্য। যখন কোনো জায়গা থেকে চাপ কমে, তখন অন্যান্য জায়গাগুলোর দিকে সেই চাপ ধীরে ধীরে সরে যায়। এবং সেই জায়গা (মাথার পেছনের উপরের অংশ এবং মাথার উপরের পিছনের দিকের অংশ) থেকে মাথার মাঝখানের অংশেও চাপ কমে যাওয়ার অনুভূতি হয়।

・・・এবং আবার, মাথার পেছনের নিচের অংশ, মাথার পেছনের উপরের অংশ, এবং আবারও সামনের লোব, কপাল, ইত্যাদি জায়গাগুলো বিশেষভাবে প্রভাবিত হয়েছে। সম্ভবত বেশ কিছুদিন ধরে মাথার এই চারপাশের অংশগুলোতে এই পরিবর্তন চলতে থাকবে।

・・・মাথার বিভিন্ন অংশে, বিশেষ করে চারপাশের অংশে, হৃদস্পন্দন স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়। আগে বিভিন্ন অংশে আলাদাভাবে হৃদস্পন্দন অনুভব করা যেত, কিন্তু সম্প্রতি সেই হৃদস্পন্দন একই সাথে একাধিক জায়গায় অনুভূত হচ্ছে। মাথার পেছনের দিক থেকে উপরের দিকে, মাথার সামনের এবং পিছনের অংশ, কপালের চারপাশে, ইত্যাদি জায়গায় হৃদস্পন্দনের সাথে সাথে মাথার খুলির কাঠিন্যের কারণে একটা অস্বস্তিও হয়। সেই হৃদস্পন্দন অনুভব করার সাথে সাথে, শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে মিলিয়ে শরীরের বিভিন্ন অংশে ধীরে ধীরে চাপ কমানো হয়।