... بعد مرور عدة أيام على تنشيط منطقة "مانيبورا"، بدأت المنطقة التي كانت تبرز وتسبب إحساسًا بالضيق في التوازن والاندماج مع الشاكرات الأخرى في الأعلى والأسفل. يبدو أن هناك أجزاء صلبة متبقية في منطقة الأنف، ويبدو أن تنشيط "مانيبورا" لم ينته بعد وقد يحتاج إلى المزيد من التنشيط.
على أي حال، يبدو أن هذه التجربة قد عززت عملية "التأريض".
عند التفكير في الأمر، هناك بعض مدارس اليوجا التي تعلم أن "تنشيط شاكرا "أجينا" أولاً يمنع التلاميذ من الارتباك عند فتح الشاكرات السفلية". قد يكون هذا ليس شاكرا "أجينا" الحقيقية، بل يشير إلى منطقة الأنف. شاكرا "أجينا" الحقيقية تقع في مكان أعمق وأكثر صعوبة في الفتح، لذلك من النادر أن يتم تنشيط شاكرا "أجينا" أولاً. بدلًا من ذلك، منطقة الأنف هي نقطة التقاء المسارين الطاقويين الرئيسيين في الجسم، وهما "إيدا" و"بينجالا". لذلك، أعتقد أن فتح منطقة الأنف أمر مهم. حتى لو لم يكن ذلك يعني فتح شاكرا "أجينا" بالضرورة، إلا أنه بشكل عام يعتبر علامة على أن شاكرا "أجينا" قد فتحت إلى حد ما.
بالمناسبة، الأنف مرتبط ليس فقط بمنطقة "مانيبورا"، بل أيضًا بـ "مورا دارا" (شاكرا الجذر)، وذلك من خلال "الروائح". عندما تفتح شاكرا "مورا دارا"، يصبح الشخص أكثر حساسية للروائح. يبدو أن الأنف لديه ارتباط قوي بكل شاكرا من خلال المسارين "إيدا" و"بينجالا".
... التحدي القادم هو تخفيف المناطق الصلبة في منطقة الجبهة وما فوقها، مع التركيز على الجبهة، وما يحيط بها من الأعلى والأسفل، بما في ذلك منطقة ما بين الحاجبين والجزء الأمامي من الرأس.
الجبهة
الجزء الأمامي من الرأس
لقد كنت أعمل على تخفيف هذه المناطق تدريجيًا منذ فترة، لذلك فهي قد تراجعت إلى حد ما، ولكن لا تزال هناك مناطق صلبة. يبدو أن تنشيط منطقة "مانيبورا" قد أدى إلى زيادة كبيرة في الطاقة التي تدخل هذه المناطق في الجبهة والرأس. يبدو أن الوقت اللازم للتخلص من الصلابة وتقليلها قد أصبح أقصر مما كان عليه في السابق.
... مع مرور الأيام، أصبحت منطقة "مانيبورا" أكثر انسجامًا مع الشاكرات الموجودة فوقها وتحتها. في السابق، كنت أشعر بالضيق وأغلق منطقة "مانيبورا"، ولكن هذه المرة، يبدو أنها مستقرة حتى بعد مرور عدة أيام.
... بعد عدة أيام أخرى، حدث تغيير. كان ذلك بعد 5 أيام من تنشيط منطقة "مانيبورا". في الأصل، كان المساران "إيدا" و"بينجالا" يلتقيان في منطقة الأنف، مما أدى إلى تنشيط الطاقة في الرأس. الآن، يبدو أن هذين المسارين أصبحا أكثر سمكًا، مما أدى إلى زيادة الطاقة التي تتدفق إلى الرأس، مما أدى إلى ظهور أصوات من مناطق مختلفة في الرأس التي كنت أعتقد أنها قد تراجعت بالفعل، وبدأت عملية تخفيف أخرى. هذه المرة، وصلت طاقة قوية إلى منطقة "ساها سارا" في الجزء العلوي من الرأس. شاكرا "ساها سارا" مفتوحة جزئيًا وتسمح بمرور الطاقة، ولكن هذه الطاقة القوية لا تزال غير قادرة على المرور. الآن، التحدي لم يعد مجرد تخفيف منطقة الجبهة والجزء الأمامي من الرأس، بل يتعلق بتخفيف جميع مناطق الرأس في مرحلة جديدة من الطاقة. حتى لو كانت نفس المناطق هي التي يتم العمل عليها، إلا أن كمية الطاقة التي تدخلها تختلف. هذه الطاقة الجديدة غنية ومليئة، ولكن يبدو أنه لا يزال هناك بعض الفجوات. ربما سيتطلب الأمر عدة دورات، ولكن يبدو أن دورات التنشيط أصبحت أسرع. لذلك، سأستمر في التأمل.
وفقًا لما ذكره كتاب "مجموعات أعمال كيزان هيرو" (الصفحة 458)، يُقال إن "مانيبورا" تمتص الطاقة بشكل أساسي، بينما "أناهاتا" تطلق الطاقة. يُقال إن الأشخاص الذين يعانون من عدم استقرار في "مانيبورا" يجدون صعوبة في التواجد في الأماكن المزدحمة وقد يشعرون بالغثيان. في حالتي، كنت أعاني بشدة من الأماكن المزدحمة في الماضي، ولكن في الآونة الأخيرة، لم يكن الأمر كذلك، وحتى قبل تنشيط "مانيبورا" مؤخرًا، لم تكن المشكلة كبيرة. ومع ذلك، بعد هذا الحدث، يبدو أن "التأريض" قد أصبح أقوى، وأصبحت أكثر راحة في الأماكن المزدحمة.
غالبًا ما يُقال في اليوجا أن "مانيبورا" هي المكان الذي يجمع فيه الطاقة العلوية والسفلية. تنزل "براانا" من الأعلى كطاقة شمسية، وتصعد "أبانا" من الأسفل كطاقة قمرية، وتتحد في "مانيبورا".
ويُقال أيضًا إن "مانيبورا" ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمشاعر الشخص. بالإضافة إلى ذلك، يُقال إنه عندما تفهم أصوات أو نداءات الحيوانات والنباتات، فإن ذلك يرتبط أيضًا بنوع من التخاطر أو القدرة على قراءة العقول. يبدو أن هذه القدرة، خاصة بالنسبة للنساء اليابانيات، هي قدرة فطرية موجودة منذ القديم، وهي القدرة على "قراءة الجو" أو "التواصل عن طريق التفكير". وهذا يتضمن القدرة على الاستماع الجيد إلى الآخرين، ولتحقيق ذلك بشكل صحيح، يجب فتح كل من "مانيبورا" و"أجينا"، وهو ما يتوافق مع تجربتي الشخصية.
...خاصة بالنسبة للنساء، أعتقد أن "مانيبورا" قوية بطبيعتها. لذلك، عندما تشعر المرأة بالإحباط أو الغضب، يتم تنشيط "مانيبورا"، وقد يشعر الشخص الذي تتحدث إليه المرأة بقوة (خاصة الرجل) بـ "شعور غامض" أو "إحساس ثقيل ورطب" في الجزء السفلي من الجسم، وقد يشعر المستمع (خاصة الرجل) بالتعب. علاوة على ذلك، غالبًا ما لا تدرك النساء قوة "مانيبورا" الخاصة بهن، لذلك من وجهة نظر المرأة، قد يبدو الأمر وكأنه "حزن" فقط. عندما يشير شخص روحي إلى ذلك، قد تقول المرأة: "أنا لا أشعر بالحزن من خلال هذه الشاكرات السفلية. أي شعور تشعر به في الجزء السفلي من الجسم هو 100٪ مشكلتك. أنا لست مسؤولة على الإطلاق". ومع ذلك، فإن الشخص الذي يقول ذلك غالبًا ما يكون غير مدرك لحالته الخاصة من الهالة، وغير مدرك لحقيقة أن لديه (خاصة المرأة) هالة قوية في الجزء السفلي من الجسم، وخاصة "مانيبورا". بالإضافة إلى ذلك، قد يحدث أن يكون الشخص غير مدرك، وأن يستخدم الأنا لحماية نفسه من خلال تشويه الإدراك وإلقاء اللوم على الطرف الآخر. هذا يحدث غالبًا مع "مانيبورا". في مرحلة "مانيبورا"، لا يمكنك دائمًا الحكم على الأمور بهدوء. غالبًا ما تكون النساء في حالة يكون فيها "مانيبورا" قويًا، ولكن في بعض الأحيان، خاصة بالنسبة للأشخاص الروحيين، يعتقدون أن "الشاكرات العليا" أفضل. لذلك، عندما يقول شخص ما لامرأة: "(لديك) مانيبورا قوية"، قد تقول المرأة: "هذا ليس صحيحًا. أنا لست روحية بهذا الشكل". يبدو أن النساء إما لا يدركن قوة "مانيبورا" الخاصة بهن، أو إذا علموا أنها قوية، فإنهم يرفضون ذلك ويقللون من شأن الطرف الآخر (خاصة الرجل). نظرًا لأن النساء تميل إلى أن تكون لديهن "مانيبورا" قوية، حتى لو علموا ذلك بالفعل، فإن قول ذلك، خاصة بالنسبة للنساء الروحيات، قد يثير استياءً، لذلك أعتقد أنه من الأفضل عدم قول ذلك.
ولكن، أعتقد أن هذه الميل إلى الإدراك الروحي يمكن أن يخل بالتوازن. غالبًا ما يُعتقد أن منطقة "مانيبورا" هي منطقة "شاكرا" سفلية، ولكن في الواقع، إنها منطقة مهمة لتحقيق التوازن بين الجزء العلوي والسفلي، وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتأريض. إنها المكان الذي تتلاقى فيه العناصر الذكرية والأنثوية. من المفترض أن يكون الشخص الذي يتمتع بقوة في منطقة "مانيبورا" مليئًا بالحيوية، ولكن يبدو أن هناك سوء فهمًا يؤدي إلى خلل في التوازن، حيث يُعتقد أن مناطق "شاكرا" العليا هي الأفضل.
أعتقد أنه، خاصة في سن مبكرة، إما أن تكون منطقة "شاكرا" العليا نشطة، أو أن تكون منطقة "شاكرا" السفلية نشطة. يبدو أن الروح القادمة من السماء تكون منطقة "شاكرا" العليا نشطة منذ البداية، بينما لا تتحرك منطقة "شاكرا" السفلية كثيرًا. على النقيض من ذلك، يبدو أن الروح القادمة من الأرض تكون منطقة "شاكرا" السفلية نشطة، بينما لا تتحرك منطقة "شاكرا" العليا كثيرًا. قد تبدو الروح القادمة من السماء أفضل للوهلة الأولى، ولكنها قد تكون ضعيفة من حيث الحيوية. من ناحية أخرى، الروح القادمة من الأرض لديها حيوية، ولكنها قد لا تفهم الأمور الروحية. في كلتا الحالتين، عندما تكون منطقة "مانيبورا" نشطة، يكون هناك قدر معين من التوازن، ولكن غالبًا ما يكون الناس غير مدركين لذلك.
بالتأكيد، حتى لو كانت منطقة "شاكرا" العليا مسؤولة عن الحدس والروحانية، فإن منطقة "مانيبورا" مهمة من منظور الحيوية. ومع ذلك، فإن منطقة "مانيبورا" تبدو وكأنها شيء بشري، وترابي، ولزج، لذلك يميل الأشخاص الروحيون إلى تجنبها، وهو ما أعرفه من تجربتي الشخصية. في الماضي، كنت أتجنب الأشخاص الذين لديهم قوة في منطقة "مانيبورا". كنت أشعر بشيء مزعج تجاه الأشخاص الذين لديهم قوة في منطقة "مانيبورا". خاصة بالنسبة للنساء، عندما تبدأ في الشعور بالضيق، يتم تنشيط منطقة "مانيبورا"، مما يؤدي إلى الشعور بالضغط في الجزء السفلي من الجسم، لذلك كنت أتجنبهم أو أقطع علاقتي بهم. كما ذكرت سابقًا، عندما يقول الأشخاص الروحيون ذلك، فإنهم غالبًا ما يصبحون أكثر هستيريا ويتهمونك، قائلين "أنا لست شخصًا منخفض الشاكرا. هذه مشكلتك"، وهناك العديد من الأشخاص الذين يضعون قوتهم في منطقة "مانيبورا" جانبًا ويهاجمون الآخرين.
من الناحية اليوغا، هذا لا يزال يتعلق بمنطقة "مانيبورا"، حيث تكون الجوانب اللاواعية واللاواعية قوية جدًا. منطقة "سواديشانا" هي بشكل أساسي منطقة "شاكرا" اللاواعية، ولا يمكن التحكم في منطقة "سواديشانا" من قبل الفرد. عندما تبدأ منطقة "أجينا" في العمل، يمكن أن تكمل الجوانب اللاواعية الأخرى من مناطق "شاكرا" مثل منطقة "سواديشانا" وتسمح بالتحكم الواعي فيها، ولكن حتى ذلك الحين، هناك العديد من الجوانب اللاواعية. في منطقة "مانيبورا"، يكون الشخص أكثر وعيًا من منطقة "سواديشانا"، ولكن لا يزال هناك العديد من الجوانب اللاواعية. لذلك، من الناحية النظرية لليوجا، أعتقد أن الأشخاص الذين لديهم قوة في منطقة "مانيبورا" وهم عصبيون (والذين لم تتحرك منطقة "أجينا" الخاصة بهم كثيرًا) لديهم جوانب لاواعية أو لاواعية كبيرة. حتى الأشخاص الذين تحركت منطقة "أجينا" الخاصة بهم قليلاً لا يدركون قوة منطقة "مانيبورا" الخاصة بهم، لذلك أعتقد أنهم غالبًا ما يجدون صعوبة في الشعور بأوراتهم الخاصة. حتى عندما يعتقد الشخص أنه يتحرك في منطقة "أجينا" (العين الثالثة)، في كثير من الأحيان يكون الأمر مجرد حركة طفيفة. لذلك، يمكن فهم أن هناك العديد من الأشخاص الذين لديهم جوانب لاواعية كبيرة.
وإذًا، في حالة "مانيبرا"، يتعلق الأمر بشكل أساسي بالتعامل مع المجال الأثيري، ولهذا السبب، يبدو أنني في حالتي، كانت "سامارادي" الأثيرية هي السائدة. في الطبقات السفلى من الأثير، تظهر المشاعر المتصاعدة والصور الذهنية، بينما في الطبقات العليا من الأثير، يصبح الأمر هادئًا، ولكن هذا هو الوضع الأساسي. على الرغم من وجود تدفق مؤقت لـ "بورشا" أو "كارانا" أو طاقة روحية، إلا أن هذا مجرد تدفق. في الواقع، كل شخص لديه مستوى معين من القدرات الروحية، وإذا لم يكن هناك وعي كافٍ مع دخول "بورشا" وما إلى ذلك، فلا يمكن اعتبار ذلك نموًا حقيقيًا. هذا ما جعلني أدرك، في حالة "مانيبرا" الأخيرة، أنه يجب عليّ العودة إلى الأساسيات.
شعرت إلى حد ما أن التأمل والروحانية قد أحدثت تقدمًا، ولكنني ما زلت في مرحلة مبكرة، وحتى من وجهة نظر ذاتية، في بعض الأحيان أشعر أنني لا أزال مبتدئًا. هذا جعلني أتذكر موقفي.
...بعد بضعة أيام، بدأت طاقة الرأس المتدفقة من "إيدا" و"بينغالا" في الاستقرار. تتحد الطاقة التي تمر عبر جانبي الخدين وتلتقي في منطقة الأنف، وتنتشر في أجزاء مختلفة من الرأس، مما يخفف من التوتر في أجزاء مختلفة من الرأس. هذا مرتبط، من الناحية اليوغا، بتقنية التنفس تسمى "براناياما". غالبًا ما يتم تجاهل تقنيات التنفس في اليوغا الشائعة، حيث يتم التركيز بشكل كبير على التمارين أو الوضعيات، ولكن التنفس والأنف مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بـ "إيدا" و"بينغالا"، وإذا لم يتم فتح هذه القنوات، فلا يمكن التقدم إلى المرحلة التالية.
عند مراجعة السجلات، وجدت أن أول ملاحظة كانت في حوالي نوفمبر 2021، وفي ذلك الوقت، يبدو أنها ظهرت لبضعة أيام فقط. الآن، عندما أفكر في الأمر، هذا هو الجزء المهم، والشعور الذي ظهر، كان يجب أن يتم استخدامه بشكل صحيح ومستمر. وبالمثل، عندما أفكر في الأمر الآن، إذا ظهر هذا المسار، فإن طاقة الجسم ستصبح أكثر نشاطًا وإشباعًا، وستكون الحالة الصحية أفضل.
إذا كنت تمارس الروحانية أو اليوغا دون ممارسة تقنيات التنفس بشكل صحيح، فلن يتم فتح هذا الجزء. إذا لم يتم فتحه، فلن تتمكن من الوصول إلى المستوى التالي. وهذا يؤدي إلى استنتاج بديهي: أن الأمر يتطلب تدريبًا لفتحه.
هناك شعور بالذنب بسبب أنك، حتى بدون تدريب، يمكن أن تشعر "بشكل ما" بالارتقاء من خلال الروحانية السطحية. هذا الشعور بالارتقاء يمكن أن يجعلك تعتقد أنك متصل بالكون أو المجرة، مما يخلق وهمًا بأنك قد تحسنت، على الرغم من أن هذا مجرد وهم. العبارات التي نسمعها كثيرًا مؤخرًا، مثل "هذا يتعلق بالأرض فقط. تعاليمنا تتعلق بالكون والمجرة"، هي في الواقع عبارات غير واقعية، لأنها تشير إلى أنك تبحث عن شيء في الخارج بدلاً من الداخل. على الرغم من أن الإجابة تكمن في الداخل، إلا أنك تعتمد على ما يتم تقديمه لك من الخارج. هذا يؤدي إلى إهمال الداخل، وإهمال الأساسيات مثل "إيدا" و"بينغالا" في اليوغا. حالة طاقة الجسم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحالة الوعي. إذا لم تتدفق "إيدا" و"بينغالا"، فهذا يعني حالة وعي منفصلة. عندما يتم إعطاءك "أورا" مؤقتًا تحت اسم "الشفاء" أو "المبادرة"، فإنك تظل في حالة وعي منفصل، مما يجعلك تشعر وكأنك قد تحسنت، وهذا له تأثير سلبي على الإدراك، ويخلق وهمًا بأن الروحانية قد تقدمت، ويؤدي إلى تضخم الأنا. هذا هو الفرق بين الروحانية السطحية والتعاليم المتجذرة.
بالتأكيد، قد يكون هناك حالات يتم فيها توفير الطاقة من خلال تقنيات الشفاء، مما يؤدي إلى تسهيل تدفق "إيدا" و"بينغالا" وبالتالي إلى حالة من الاستيقاظ. ومع ذلك، هذا الأمر (مثل جلسات تستغرق ساعة مقابل 10000 ين) يعتبر مكلفًا وغير فعال. الأفضل هو ممارسة التأمل أو اليوجا بنفسك، وهو ما يؤدي إلى نتائج أسرع. قد يكون من الجيد أن يكون لديك بعض الخبرة في الشعور بالطاقة، ولكن من غير المرجح أن يؤدي الاستيقاظ من خلال الجلسات التي يقدمها الآخرون فقط. والأمر يتعلق بأن بعض الجماعات الضالة تقدم هذه الادعاءات غير الواقعية، حيث تقوم بتمديد الجلسات (التي لها تأثير محدود) مرارًا وتكرارًا لجمع الأموال من المشاركين، دون تحقيق الاستيقاظ. ممارسة اليوجا التقليدية هي طريقة أسرع وأكثر فعالية من حيث التكلفة.
التوازن بين الجانبين العلوي والسفلي هو جوهر اليوجا. التقليل من أهمية اليوجا يعني إعطاء الأولوية لأحد الجانبين على الآخر. أعتقد أن "الروحانية اللامعة" تركز بشكل مفرط على الجانب العلوي فقط، مع التركيز على المجرة والكون، مع إهمال الجوانب الأرضية والإنسانية، وهو ما يُنظر إليه على أنه تحقير. غالبًا ما يتم تعليم الأفراد أنهم "متجذرون"، ولكن مع اكتساب الخبرة في الحياة، يصبح من الواضح أن هذا ليس هو الحال. عدم تطابق الأقوال والأفعال هو أمر شائع. حتى عندما يُقال "هذا تعليم متجذر"، غالبًا ما يكون الواقع مختلفًا.
في الجماعات الضالة، قد يشعر الأفراد بأنهم "متصلون" بالجانب العلوي (أو يحاولون ذلك، ولكن في الواقع قد لا يكونون متصلين)، مما يخلق وهمًا بالاتصال بالكون، وهذا يدفعهم إلى عالم اللاوعي. لذلك، في "الروحانية اللامعة"، هناك اتجاه قوي نحو التأثير على اللاوعي لتغيير الواقع. ومع ذلك، فإن هذه التقنيات نادرة الفعالية، وغالبًا ما تكون مجرد تصورات. غالبًا ما يكون الأفراد في حالة من عدم القدرة على إدراك العوالم العليا، أو إدراكها بشكل غامض، وهي حالة من "الإدراك الخيالي". إنهم يعيشون في عالم الخيال، ويتجنبون التعليمات الصحيحة، معتبرين أنها "بطيئة"، أو يفسرون بشكل خاطئ "التحفيز" المؤقت الذي يوفره العلاج السطحي على أنه "تغيير أسرع". على الرغم من أن هذا التحفيز المؤقت يعود إلى حالته الأصلية بمرور الوقت، إلا أنهم يصرون على أساليبهم الخاصة، ويتجنبون التعليمات "المتجذرة" على أنها "دنيوية". إن التركيز على "الاتصال بالكون" يشبه إلى حد ما "الكيغونغ الخارجية"، حيث يتم الاتصال من الخارج (والذي غالبًا ما يكون مجرد خيال)، مما يخلق وهمًا بأنك "أصبحت" شخصًا ما. ومع ذلك، فإن "أن تصبح" شخصًا ما يعني أنك لا تزال منفصلًا، وأنك لم تتحد بعد. إذا كان الهدف هو الاتحاد مع الإله، فيجب أن يختفي مفهوم "أن تصبح" تمامًا. بدلاً من ذلك، فإنهم موجودون في حالة من "الاتصال" بالكون، وهي حالة من الوعي بالانفصال. في البداية، قد يكون هذا المستوى من الاتصال مقبولًا، ولكن عندما يعتقد الناس أنه الهدف النهائي، يصبح ذلك مشكلة. هذه هي إحدى السمات المميزة للتعليمات غير المتجذرة التي تركز على "الكون والمجرة".
علاوة على ذلك، هناك بعض المدارس أو الطوائف التي تفترض أن العالم اللاواعي هو "الشر". هذا النوع من الروحانية لا يزال غير قادر على تجاوز حدوده الخاصة، والحقيقة هي أن ممارساتهم غير كافية، ولكن بسبب الغرور، فإنهم لا يعترفون بذلك، ويمكن اعتبارهم طوائف تعتقد أنها الأفضل. هناك إلى حد ما، طوائف روحانية تقوم بتبرير أفعالها، وتقلل من شأن الآخرين، وتوهم نفسها بأنها تنمو.
لكي يتم وضع الكون والمجرات فوق الوعي، يجب تحقيق التوازن بين الأعلى والأدنى. ومع ذلك، في بعض المدارس الروحانية "اللامعة" والطوائف، لا يوجد هذا التوازن، وبالتالي تصبح مجرد قصص خيالية غير مرتبطة بالواقع. ومع ذلك، فهي موجودة كطاقة، لذلك يقومون بإجراء طقوس أو أشياء أخرى، ويحاولون تحريك طاقة لا يفهمونها، مما يجعلهم يشعرون بأنهم ينمون. أعتقد أن هذا هو الواقع الحقيقي لهذه المدارس الروحانية والطوائف. لذلك، يتم إعطاء الطاقة بشكل مؤقت من خلال ورش عمل باهظة الثمن على المدى القصير، مما يجعلهم يشعرون بأنهم ينمون، وفي تلك اللحظة فقط، يصبحون في حالة ممتعة ومليئة بالحيوية. ومع ذلك، لا يمكن أن تفتح الشاكرات في فترة قصيرة كهذه، لذلك تعود الأمور إلى طبيعتها بمرور الوقت. والأشخاص الذين تعلموا أنهم يمكن أن يدفعوا المال للحصول على "الهالة" والشعور بالراحة، سيستمرون في دفع مبالغ كبيرة من المال وتلقي العلاجات حتى ينفد المال. لا يوجد حل لهذه المشكلة. تقليديا، يُقال إن الاعتماد على العلاجات أمر سيئ. وذلك لأنه يقوض الروحانية ويخلق حالة من الاعتماد. قد يكون هذا مناسبًا للطوائف.
من ناحية أخرى، تتبع المدارس "الحقيقية" مسارًا تدريجيًا من التدريب. إنهم يفتحون الشاكرات والقنوات (مسارات الطاقة) مثل إيدا وبينغالا، ويستوعبون الطاقة بأنفسهم ويصبحون أكثر حيوية.
أعتقد أن السبب في أن الأشخاص الذين يعيشون حياة اجتماعية عادية ويحققون نجاحًا هم أكثر "روحانية" من أولئك الذين يمارسون الروحانية يكمن في هذه الاختلافات. الأشخاص الناجحون في الحياة الاجتماعية لديهم عمومًا شاكرات نشطة مثل مانيابورا، وهناك توازن بين الأعلى والأدنى. إنهم مليئون بالحيوية وجذابون. بالمقارنة مع الأشخاص الذين يرتدون "هالات" مشوهة من خلال الطقوس أو العلاجات في المدارس الروحانية والطوائف، فإن الأشخاص العاديين الناجحين لديهم هالات أكثر جاذبية، ربما لأن هذا "التأريض" هو شيء تم تطويره ذاتيًا، وليس شيئًا تم الحصول عليه من الآخرين ولا ينسجم.
هذه الأمور، في هذه المرة، تم التأكد منها مرة أخرى وإعادة إدراكها فيما يتعلق بمانيبورا.
...عند المشي في المدينة، أشعر بمشاعر الناس وإحساسهم "ال昭和" بقوة أكبر من ذي قبل، وكأنها موجات. أشعر وكأن العالم، (على الرغم من أنه تغيير طفيف مقارنة بالماضي)، يشبه عالم الأغاني الشعبية اليابانية. ليس الأمر تمامًا وكأنني مغمور في الأغاني الشعبية، ولكنني أشعر بذلك بشكل أكبر من ذي قبل. ...ربما يجب أن أسافر مرة أخرى إلى مناطق مختلفة في اليابان. قد أشعر بشيء مختلف هذه المرة.
...كما ذكرت سابقًا، عندما أتأمل، أشعر بأن مناطق مختلفة في الرأس تصبح أكثر نشاطًا من الناحية الطاقية، ولكنني أيضًا أشعر بأن الاسترخاء في الجزء الخلفي من الرأس يتسارع. الجزء الأمامي من الجبهة والجزء العلوي من الرأس، اللذان كانا من الأولويات، لا يزالان من الأولويات، ولكن بالإضافة إلى ذلك، أشعر بأن الجزء الخلفي من الرأس قد أصبح أولوية أيضًا. تحديدًا، الجزء الموجود في منتصف الجزء الخلفي من الرأس، قليلًا إلى الأسفل. يبدو أن هذا الجزء، مثل الجبهة، في مرحلة التخلص التدريجي من الصلابة. سواء كان ذلك في الجبهة أو في الجزء الخلفي من الرأس، فقد قمت بالفعل بعدة دورات، وقد أصبح الأمر أكثر استرخاءً إلى حد ما، ولكن في هذه المرحلة، يبدو أن الأولويات هي الجزء الأمامي من الجبهة والجزء العلوي من الرأس، والجزء السفلي من الجزء الخلفي من الرأس، بهدف تمرير الطاقة والاسترخاء.
...بعد فترة وجيزة، تقدم الاسترخاء في الجزء الأمامي من الجبهة، من الفص الأمامي إلى الجزء العلوي من الرأس. لا يزال الأمر غير مكتمل تمامًا، ولكنه يشبه إدخال الماء إلى حقل كان جافًا، بحيث يمتص الحقل الماء. من الصعب جدًا على الطاقة أن تمر، وكأنني أحاول إدخال الماء إلى كل ركن من أركان الحقل، وأقوم بتحريك الطاقة بشكل متعمد ومحدد، بهدف "ترطيب" الأجزاء الجافة في منطقة الجبهة بالطاقة، التي تشبه الماء. هذا هو نفس المكان الذي عملت فيه من قبل، ولكن في ذلك الوقت، كان الأمر أكثر صلابة بكثير، لذلك كان الأمر أكثر صعوبة، ولكن الآن، الحقل أو الحقل الزراعي قد تم حرثه إلى حد ما، لذلك من الأسهل تمرير "الطاقة" (المشابهة للماء) مقارنة بالماضي. ومع ذلك، لا يزال يتعين بذل جهد لتمريرها.
عندما تمر الطاقة، يصبح هذا الجزء، كما لو كان مقسمًا إلى عدة صخور، ويصبح هناك طاقة تمر حول هذه الصخور. ثم، يصبح الأمر وكأن الصخور الخفيفة تطفو على الماء، وتصبح خفيفة قليلًا، وهناك بعض الحركة حول هذه الصخور. الصلابة الفعلية لكل صخرة تظل موجودة، ولكن إلى حد ما، يتم تقسيمها، ويمكن لكل منها أن يتحرك. يتم تكرار هذه العملية.
عندما تكون الحجارة ملتصقة، في بعض الأحيان، أقوم بإدخال بعض الحركات الخفيفة باستخدام التنفس لفصلها. أشعر بأن عضلات الجسم تتمدد وتصبح أكثر مرونة. ثم، في تلك المنطقة من الرأس، يختفي الشعور بالضيق.
تتكرر هذه العملية في أجزاء مختلفة من الرأس، مما يؤدي إلى مزيد من الاسترخاء وظهور الحركة. بعد ذلك، يظهر الشعور بالضيق في الأجزاء التي لم تكن قد تمددت بالكامل، لذلك أقوم بإزالتها بشكل دوري. أما الأجزاء التي كانت مسترخية بالفعل، فقد يظهر فيها بعض الضيق، ولكنه عادة ما يختفي بسرعة. ومع ذلك، لا تزال منطقة الجبهة صلبة إلى حد ما، لذلك يستغرق الأمر وقتًا أطول.
وبالمثل، لا تزال هناك بعض الصلابة في الجزء العلوي من الرأس والجزء الخلفي منه، لذا أعتقد أنها ستكون تحديًا في المستقبل.
على الرغم من أن عملية الاسترخاء من خلال التأمل لم تتغير، إلا أنني أشعر بأن مجرى "إيدا" و"بينغالا" يصبح أكثر نشاطًا من خلال فتح مجرى الأنف، والأهم من ذلك، أن "مانيبورا" تعمل بشكل أكبر، مما يزيد من الطاقة، وبالتالي تزداد الطاقة التي تمر عبر الرأس، ويبدو أن سرعة الاسترخاء تزداد.
...بعد بضعة أيام، لاحظت أن نقطة التقاء "إيدا" و"بينغالا"، والتي كانت في السابق تقع فوق الأنف بقليل، بدأت تدريجيًا في الارتفاع. في بعض الأحيان، يبدو أنها تتقارب فوق الأنف مباشرة، وفي أحيان أخرى، يبدو أنها تتقارب في منطقة الجبهة، وفي حالات أخرى، يبدو أنها تتقارب فوق منطقة الجبهة مباشرة.
بعد الشعور بتغير نقطة التقاء، يبدو أن المنطقة الواقعة فوق الأنف، والجبهة، والمنطقة الواقعة فوق الجبهة مباشرة، تصبح أكثر نشاطًا، ويبدو أنها تتجه جميعها لتصبح نقطة التقاء.
من الناحية الحسية، أعتقد أن المنطقة الواقعة فوق الأنف كانت في الأصل مجرى طاقة (نادي في اليوجا) نحيفًا بعض الشيء. لذلك، أعتقد أنه نظرًا لأن هذا المجرى قد اتسع، فقد توقف عن التحويلات التي كانت تجري حول الجبهة والمنطقة الواقعة فوقها، وبدأت كل هذه العناصر في العمل بشكل موحد. ومع ذلك، لا يزال بإمكاني الشعور بضيق هذا المجرى، لذلك أعتقد أنه لا يزال بحاجة إلى أن يصبح أكثر سمكًا، ولكن على الرغم من ذلك، يبدو أنه يتدفق بشكل أفضل بكثير مما كان عليه عندما كان مسدودًا.
وأعتقد على الأرجح أن الجزء السفلي من الأنف هو نقطة التقاء أساسية لـ "إيدا" و"بينغالا"، وأنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "مانيبورا تشاكرا".
...بعد بضعة أيام أخرى، أركز على إحداث مزيد من الاسترخاء في منطقة الجبهة والمناطق المحيطة بها، وكذلك الجزء السفلي من الجزء الخلفي من الرأس. وبدأت أيضًا في ملاحظة بعض الاسترخاء في الجزء العلوي من الجزء الخلفي من الرأس، وسرعان ما بدأ الاسترخاء في الجزء المركزي من الجزء العلوي من الرأس. مع ذلك، بدأت أشعر بضيق في المناطق التي كنت أعتقد أنها كانت مسترخية بما فيه الكفاية، وهي الجوانب اليمنى واليسرى من الأنف، والمنطقة الممتدة من الأنف إلى الخد، لذلك قمت بتمديدها مرة أخرى. بالإضافة إلى ذلك، ظهر أيضًا شعور بالضيق في المنطقة الواقعة أسفل المنتصف قليلاً وخلف الرأس قليلاً (ولكن ليس في الجزء الخلفي من الرأس تمامًا)، لذلك قمت بإزالة هذا الضيق أيضًا. أكرر هذه العملية، حيث يؤدي إزالة الضيق والاسترخاء في مناطق معينة إلى ظهور ضيق في مناطق أخرى، لذلك أقوم بإزالة الضيق في تلك المناطق أيضًا. ومع ذلك، فإن المناطق المحيطة بالرأس هي التي تكون فيها الصلابة الرئيسية التي يجب إزالتها.
・・・مرة أخرى، بعد عدة أيام. هذه المرة، المناطق الرئيسية هي الجزء العلوي من مؤخرة الرأس والجزء الخلفي من قمة الرأس. في السابق، كانت هذه المناطق تصبح أحيانًا مناطق رئيسية، ولكنها كانت مختلطة مع مناطق أخرى، أما هذه المرة، فقد أصبحت هذه المناطق فقط هي المناطق الرئيسية، وهذا هو الفرق. عند تخفيف التوتر، يتم الانتقال إلى مناطق أخرى، ولكن هناك أيضًا إحساس بالتخفيف من المنطقة (الجزء العلوي من مؤخرة الرأس والجزء الخلفي من قمة الرأس) وصولاً إلى منتصف الرأس.
・・・ثم، مرة أخرى، أصبحت المناطق الرئيسية هي الجزء السفلي من مؤخرة الرأس، والجزء العلوي من مؤخرة الرأس، والجبهة، والصدغ، وما إلى ذلك. يبدو أن هذه التغيرات في المناطق الرئيسية حول الرأس ستستمر لفترة من الوقت.
・・・أشعر بنبضات القلب بوضوح في أجزاء مختلفة من الرأس، وخاصة في المناطق المحيطة. في السابق، كنت أشعر بنبضات القلب في أماكن مختلفة بشكل متكرر، ولكن مؤخرًا، يحدث ذلك في أماكن متعددة في نفس الوقت، من الجزء السفلي من مؤخرة الرأس إلى الأعلى، ومن الأمام إلى الخلف في قمة الرأس، وحول الجبهة، وما إلى ذلك. أشعر أيضًا بضيق بسبب صلابة الجمجمة مع حركة نبضات القلب. أثناء الشعور بحركة نبضات القلب، يتم تخفيف المناطق الرئيسية بالتنفس.