हाल ही में, ध्यान के बाद समाधि की अवलोकन अवस्था (विपस्सना) अधिक समय तक बनी रहती है, और चेतना कम आसानी से क्षीण होती है। ऐसा लगता है कि ऊर्जा की सक्रिय अवस्था को बनाए रखना आसान हो गया है। अब तक, यह काफी अच्छी स्थिति है जो बनी रहती है। पहले भी, ध्यान के बाद इस तरह की चेतना की अवस्था होती थी, लेकिन स्थिरता अलग है।

ऐसा लगता है कि छाती और गले के आसपास की ऊर्जा मार्गों का विस्तार हो गया है, जिससे ऊर्जा का प्रवाह आसान हो गया है।

यह कहना मुश्किल है कि इस कारण से कुछ बहुत बड़ा बदल गया है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह एक सीढ़ी के एक छोटे से कदम पर चढ़ने जैसा है।

"अवलोकन अवस्था से आसानी से न गिरने" का मतलब है कि, विशेष रूप से, खाने, चलने, देखने और सुनने के दौरान समाधि की अवस्था को बनाए रखना आसान हो गया है। पहले भी, यह कुछ हद तक संभव था, लेकिन स्थिरता और जागरूकता का स्तर अलग है। यह डिग्री का मामला है, इसलिए तुलना करने पर, यह कहा जा सकता है कि जागरूकता बढ़ गई है।

ज़ोक्चेन के अनुसार, समाधि के तीन चरण हैं: "चेरडोल, जिसमें अवलोकन करने पर अशुद्ध विचार गायब हो जाते हैं," "शारडोल, जिसमें उत्पन्न होने पर तुरंत मुक्ति मिलती है," और "लैंडोल, जिसमें स्वाभाविक रूप से स्वयं को मुक्त किया जाता है।" हाल ही तक, मुझे लगता था कि मैं लैंडोल में हूँ, लेकिन यह कमजोर था।

यह, उसी पुस्तक के अनुसार, समाधि के चरणों का तीसरा स्तर है। लेकिन मेरे वर्तमान अनुभव के अनुसार, ऐसा लगता है कि ये सभी ओवरलैप होते हैं।

शुरुआत में, चेरडोल 1, शारडोल 0, लैंडोल 0।
फिर, चेरडोल 2, शारडोल 1, लैंडोल 0।
फिर, चेरडोल 3, शारडोल 2, लैंडोल 1 - हाल ही तक, मैं शायद ही लैंडोल में प्रवेश कर पाया था।
फिर, चेरडोल 3, शारडोल 3, लैंडोल 2 - क्या मैं अभी इस स्तर पर हूँ?
फिर, चेरडोल 3, शारडोल 3, लैंडोल 3।

ऐसा लगता है कि यह धीरे-धीरे नीचे से मजबूत होता जा रहा है।

मेरी वर्तमान भावना यह नहीं है कि लैंडोल पूरी तरह से विकसित है, लेकिन यह धीरे-धीरे मजबूत हो रहा है। हालांकि, ऐसा भी लगता है कि इस क्षेत्र में कोई ऊपरी सीमा नहीं है। एक निश्चित बिंदु पर, ऐसा लग सकता है कि इसे मापना मुश्किल है।

इस विकास की प्रक्रिया को अक्सर जंगल में आग फैलने जैसा कहा जाता है। विषयक की भावना स्वाभाविक रूप से शांत हो जाती है, और साधक आदिम ज्ञान का अनुभव करता है। जैसे ही कोई वस्तु उत्पन्न होती है, वह तुरंत इसे अपने स्वयं के शून्यता के साथ पहचानता है, और यह समझता है कि यह भी शून्यता है। शून्यता और अभिव्यक्ति का एकीकरण, और उस अवस्था का अनुभव किया जाता है, और यह भी समझा जाता है कि शून्यता और वह अवस्था दोनों मौजूद हैं। इसलिए, सब कुछ "एक स्वाद" है, जिसका अर्थ है कि विषय और वस्तु दोनों ही शून्यता हैं। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नामकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"।

यह लेख, मैं इसे पहले भी कई बार पढ़ चुका हूँ, लेकिन अब मुझे समझ आ रहा है कि इसे इतना जटिल सोचने की आवश्यकता नहीं है। निश्चित रूप से, शब्दों का उपयोग करके इसे इसी तरह व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन चीजें वास्तव में बहुत सरल हैं।

शून्यता और प्रकटीकरण, दोनों एक ही हैं, यह आध्यात्मिक दृष्टि से एक स्पष्ट बात है।

यदि हम कहें तो, "खाली स्थान भी भगवान की चेतना से भरा होता है, और वस्तुएं भी भगवान से भरी होती हैं," इसे दूसरे शब्दों में व्यक्त करने पर, उपरोक्त जैसा कहा जा सकता है।

"विषय की भावना स्वाभाविक रूप से शांत हो जाती है," यह ऐसा लगता है कि यह भौतिक संवेदनाओं के बारे में बात कर रहा है, लेकिन भौतिक संवेदनाएं वैसे ही मौजूद हैं, इसलिए यह कहना अधिक उचित होगा कि "भौतिक आंखों के अलावा, एक आध्यात्मिक आंख या संवेदना के माध्यम से वस्तु को देखना संभव हो जाता है, और भौतिक आंखों से महसूस की जाने वाली विषय की भावना निरपेक्ष नहीं रह जाती है, बल्कि आध्यात्मिक आंख या संवेदना के साथ मिलकर एक बहु-आयामी दृष्टिकोण बन जाती है।" "एक साधक आदिम ज्ञान का अनुभव करता है" इस वाक्यांश का अर्थ है, इस आध्यात्मिक आंख या संवेदना से देखना। आध्यात्मिक आंखों से देखने से, वास्तविकता को समझा जा सकता है, और परिणामस्वरूप ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

"जब कोई वस्तु उत्पन्न होती है, तो यह उसी समय यह महसूस करता है कि वह स्वयं की शून्यता की स्थिति की तरह ही, शून्य है," यह लिखा गया है, इसका मतलब है कि जब शरीर की आंखों से धारणा उत्पन्न होती है, तो उसी समय, आध्यात्मिक आंख या संवेदना के माध्यम से उस वस्तु को देखना, जिससे उस खाली स्थान में, वस्तुओं में, भगवान के उस गुण को देखना संभव हो जाता है, जिसे शून्यता भी कहा जा सकता है।

इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, इसे "शून्यता और अभिव्यक्ति का एकीकरण" भी कहा जा सकता है, और यह भी स्पष्ट है कि "वह स्थिति और शून्यता, दोनों एक साथ मौजूद हैं।" ऐसा इसलिए है क्योंकि "वह स्थिति" एक आध्यात्मिक आंख से देखने की स्थिति है, और जो कुछ भी उससे दिखाई देता है, वह शून्यता है, इसलिए यह स्पष्ट है कि वे दोनों एक साथ मौजूद हैं। इसलिए, "सब कुछ एक साथ अनुभव किया जाता है" भी स्पष्ट है, और "सब कुछ एक ही है," यह भी स्पष्ट है कि यदि सब कुछ आध्यात्मिक आंखों से देखा जाता है, तो वह भगवान का गुण है, जो शून्यता है, तो यह भी संभव है कि वे सभी एक ही हों।

सैद्धांतिक रूप से, अंत में "इसलिए, विषय और वस्तु दोनों ही शून्य हैं," यह निष्कर्ष निकाला गया है। सैद्धांतिक रूप से, यह व्याख्या का अंतिम चरण होगा, लेकिन अनुभव के दृष्टिकोण से, यह "पहला" अहसास है। आध्यात्मिक आंखों या संवेदनाओं से देखने पर, "विषय और वस्तु दोनों ही भगवान के गुण से भरे हैं, जिसे शून्यता भी कहा जा सकता है," यह एक ऐसी समझ है जो अनुभव के माध्यम से प्राप्त होती है, न कि एक निष्कर्ष, और यह सैद्धांतिक व्याख्या से पहले आती है।

व्यावहारिकता शुरू करने से पहले सिद्धांत का अध्ययन करने के लिए, इस तरह से निष्कर्ष के रूप में व्याख्या करना उपयोगी हो सकता है, लेकिन अनुभव के दृष्टिकोण से, ये चीजें सीधे तौर पर जानी और अनुभव की जाती हैं, इसलिए उन्हें "निष्कर्ष" के रूप में समझाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी बात है जो स्वाभाविक रूप से समझ में आती है।