ध्यान के दौरान, मुझे अपने शरीर के साथ कुछ हद तक ओवरलैप होता हुआ, अपने थोड़ा आगे एक आत्मा की उपस्थिति महसूस होती है।

यह रूप लगभग मेरे जैसा ही है, लेकिन यह थोड़ा आगे की ओर है, और आत्मा का शरीर मेरे भौतिक शरीर की तुलना में थोड़ा बड़ा है, और यह थोड़ा बड़ा आत्मा का शरीर मेरे सामने की ओर थोड़ा खिसककर तैरता हुआ मौजूद है।

मुझे लगता है कि मेरे सामने स्थित इस थोड़े बड़े आत्मा का चेतना मेरे भौतिक शरीर और मेरी सचेत चेतना की इच्छाओं और विचारों को चला रहा है, लेकिन अभी तक यह पूरी तरह से ऐसा नहीं है कि आत्मा मेरे भौतिक शरीर और सचेत चेतना को नियंत्रित कर रही है, बल्कि मैं अभी थोड़ा, हल्का, आत्मा की चेतना को महसूस कर रहा हूं। कभी-कभी मुझे लगता है कि आत्मा की चेतना मेरे भौतिक शरीर और सचेत चेतना की इच्छाओं और विचारों को चला रही है, या कभी-कभी मुझे सीधे आत्मा की चेतना महसूस होती है, लेकिन यह संबंध अभी तक इतना मजबूत नहीं है।

इसके विपरीत, मेरी सचेत चेतना के रूप में मेरी चेतना अभी भी मौजूद है, और मैं यह समझता हूं कि वास्तव में आत्मा मेरे भौतिक शरीर या सचेत चेतना को चला रही है, लेकिन अभी भी मेरी सचेत चेतना और आत्मा के रूप में मेरी पहचान के बीच एक अलगाव है।

ध्यान के दौरान, मेरी सचेत चेतना के रूप में, मैं समझता हूं कि मेरी आत्मा ही मेरा असली रूप है, और मैं आत्मा को स्वीकार कर रहा हूं।

मेरी सचेत चेतना आत्मा को स्वीकार कर रही है, और इसमें कोई विशेष डर या प्रतिरोध नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि अभी भी हम पूरी तरह से एक नहीं हुए हैं।

इसलिए, मेरी सचेत चेतना के रूप में, मैं ध्यान के दौरान अपनी आत्मा को "समर्पण" करने का इरादा करता हूं।

चूंकि मेरा असली रूप मेरी आत्मा है, इसलिए मेरी सचेत चेतना केवल एक भ्रम है, और मैं अपनी सचेत चेतना को अपनी आत्मा, अपने असली रूप को सौंपता हूं।

मैं इस तरह के इरादे के साथ ध्यान करता हूं।

मुझे लगता है कि योग में इस आत्मा को "पुरुष" कहा जाता है, या वेदांत में इसे "आत्मन" कहा जाता है। वेदांत में आत्मन को अज्ञेय और अविभेद्य कहा गया है, इसलिए शायद वेदांत में भी "पुरुष" शब्द का उपयोग करना सही होगा, लेकिन इस तरह की, अपनी आत्मा या आत्मा के रूप में "पुरुष" जैसी चीज ही मेरा असली रूप है, और इसके प्रति समर्पण करने से मेरा असली रूप प्रकट होना शुरू हो जाएगा।

मेरा असली रूप समय और स्थान से बंधा नहीं है, यह केवल चेतना है, और यह आत्मा है। लेकिन, मेरी सचेत चेतना इस दुनिया के माया (भ्रम) से भ्रमित हो रही है और यह सोच रही है कि यह मेरा असली रूप है। यह बात योग और पवित्र ग्रंथों में अक्सर कही जाती है, लेकिन हाल ही में मुझे यह महसूस होने लगा है कि चेतना सीधे शरीर को चला रही है, और इसलिए मुझे वास्तव में यह सत्य प्रतीत होता है कि आत्मा ही असली है।

इस समय, अभी भी आत्मा और सचेत चेतना दोनों मौजूद हैं, और दैनिक जीवन जीने के दौरान, धीरे-धीरे केवल सचेत चेतना की स्थिति में वापस आने लगता है, लेकिन इस तरह ध्यान करने से, आप अपनी आत्मा को वापस पा सकते हैं, और इसके अलावा, आप अपनी आत्मा को "सौंप" सकते हैं।

इस तरह के समर्पण या सौंपने की बातें दूसरों के लिए नहीं, बल्कि स्वयं के लिए होती हैं, इसलिए इसमें कोई खतरा नहीं है।

वास्तव में, यह आत्म-समर्पण स्वाभाविक रूप से होता है, और यह किसी को समझाने पर नहीं होता है।

सैद्धांतिक रूप से, यदि हम कहें कि दूसरे भी स्वयं ही हैं, तो दूसरों को सौंपना या समर्पण करना भी समान है, लेकिन बहुत से लोग इस तरह के तर्क का दुरुपयोग करके दूसरों को नियंत्रित और निर्भर करने की स्थिति में लाने की कोशिश करते हैं, इसलिए दूसरों को सौंपने या दूसरों को सौंपने जैसी चीजें आमतौर पर नहीं की जानी चाहिए। ऐसे धोखेबाज बहुत हैं जो किसी न किसी तर्क का उपयोग करके दूसरों से कुछ निकालने की कोशिश करते हैं।

वास्तव में, जब आप इस चरण तक पहुँच जाते हैं, तो आप अपनी आत्मा पर विश्वास करते हैं, और आप अपनी आत्मा के मार्गदर्शन में कार्य करते हैं, इसलिए इसमें कोई खतरा नहीं है। लेकिन, यदि आप अभी भी भ्रमित हैं, तो "आत्मा को सौंपना" या "आत्मा को समर्पण" जैसी चीजें नहीं हो सकती हैं, इसलिए यदि कोई व्यक्ति समान "सौंपना" या "समर्पण" जैसी बातें करता है, भले ही वे पूरी तरह से अलग चरण में हों, तो वे सामंजस्य दबाव या व्यवहार को निर्देशित करने की कोशिश कर रहे हो सकते हैं, इसलिए आपको सावधान रहना चाहिए और उनसे निपटना चाहिए।

वास्तव में, जब आप इस चरण तक पहुँच जाते हैं, तो आप बिना किसी संदेह के जानते हैं कि आत्म-समर्पण सही है, इसलिए यदि आप भ्रमित हैं, तो इसका मतलब है कि कुछ गलत है। विशेष रूप से, इस तरह की चीजें किसी को समझाने पर नहीं की जानी चाहिए, इसलिए दूसरों की व्याख्या उपयोगी हो सकती है, लेकिन वास्तव में आप तब ही समर्पण करते हैं जब आप उस चरण तक पहुँच जाते हैं, इसलिए तत्काल समर्पण या तत्काल सौंपना केवल निर्भरता या शोषण के संबंध में होगा।

मूल रूप से, मेरा मानना है कि आप जो चाहें कर सकते हैं। कुछ भी करने की स्वतंत्रता है। उस स्वतंत्रता के साथ ही आत्मा का विकास होता है। स्वतंत्रता को सीमित करने वाली स्थिति बुनियादी है, और उसी में आपकी आत्मा को सौंपना या समर्पण आता है। यह किसी को मजबूर करके नहीं किया जाना चाहिए, और इसकी तुलना दूसरों से करने की कोई आवश्यकता नहीं है, और यदि आप इसे महसूस नहीं करते हैं, तो आप इसे छोड़ सकते हैं।

सिर्फ, वहाँ जाने के लिए कुछ चरण होते हैं, और यदि आप तैयारी करते हैं और फिर उन चरणों का पालन करते हैं, तो स्वाभाविक रूप से आप इसे समझेंगे और आपके भीतर "स्पिरिट" को सौंपने की भावना उत्पन्न होगी। इस स्पष्टीकरण को किसी और से करवाना अच्छा हो सकता है, लेकिन वास्तव में इसे स्वयं करना होगा, क्योंकि आप स्वयं ही अपने "स्पिरिट" को सौंप रहे हैं, न कि किसी और को।

हो सकता है कि आपके "स्पिरिट" को सौंपने के बाद दूसरों को सौंपने की प्रक्रिया भी हो, और शायद यह निश्चित रूप से हो भी, लेकिन क्रम के अनुसार, आपके "स्पिरिट" को सौंपना पहले आता है। उन समूहों से सावधान रहें जो इस क्रम को अनदेखा करते हैं और कहते हैं कि "दूसरों और स्वयं दोनों के लिए भी यही है, इसलिए दूसरों को सौंपना आवश्यक है," क्योंकि वे संदिग्ध धोखेबाज हो सकते हैं।

चूंकि मैं स्वयं ऐसा कर रहा हूँ, इसलिए मैं आमतौर पर इस तरह की चीजों से बहुत कम प्रभावित होता हूँ, लेकिन चूंकि मुझे नहीं पता कि यह कौन पढ़ रहा है, इसलिए मैंने कुछ सावधानियां भी लिखी हैं।

जब आप वास्तव में इस चरण पर पहुँच जाते हैं, तो आप निश्चित रूप से इस तरह की चीजों के बारे में बिल्कुल भी चिंतित नहीं होंगे और आप इसे समझ जाएंगे, इसलिए यदि आप चिंतित हैं, तो आपको "सौंपना" या "समर्पण" जैसी चीजों से बचना चाहिए।

मेरा मूल इरादा इस बारे में कोई चेतावनी देना नहीं था, बल्कि मैं यहाँ कह रहा हूँ कि हाल के ध्यान अभ्यासों में, "अपने स्वयं के स्पिरिट" को सौंपने की भावना अधिक मजबूत हो रही है।

यह पहली नज़र में ऐसा लग सकता है कि आप कुछ अपने आप से किसी अन्य दिशा या किसी अन्य चीज़ को सौंप रहे हैं, लेकिन आपके मूल में, आप केंद्र में हैं, और आपके जागरूक मन के केंद्र के संबंध में, आपका अपना "स्पिरिट" सामने से आ रहा है। इसलिए, यह "स्पिरिट" (या "समग्र") की ओर से आप की ओर है, न कि आप "स्पिरिट" (समग्र) की ओर। "स्पिरिट" की ओर से, यह सिर्फ एक चेतना है जो सामने से आपके भौतिक शरीर वाले जागरूक मन के केंद्र की ओर बढ़ रही है, और इसमें "सौंपने" का कोई संबंध नहीं है; यह सिर्फ एक चेतना है जो थोड़ी देर से आपके शरीर की ओर बढ़ रही है, और "सौंपना" आपके जागरूक मन द्वारा किया जा रहा है, जो आपके भौतिक शरीर वाले जागरूक मन की ओर से, सामने से आ रहे "स्पिरिट" को स्वीकार करने के लिए "सौंपना" किया जा रहा है।

कभी-कभी, मैं इस बात को रूपक के रूप में "सौंपना" कह सकता हूँ, लेकिन इसे सरलीकृत तरीके से कहना शायद गलतफहमी पैदा कर सकता है।

"ज़ोकन" के दो चरण तिब्बती भाषा में "शिने" (स्थिरता, शमाथा) और "लांटन" (ध्यान, विपश्यना) में विभाजित हैं। विशेष रूप से, "लांटन" (ध्यान, विपश्यना) की व्याख्या विभिन्न संप्रदायों में भिन्न होती है।

ज़ोकचेन की "मन की प्रकृति का भाग" में, "लांटन" उस स्तर को संदर्भित करता है जहां जागृति की स्थिति और विचार की गति एक हो जाती है। इस स्थिति को "<अचल स्थिति>" भी कहा जाता है। इस स्थिति तक पहुंचने पर, यह किसी भी गतिविधि से बाधित नहीं होती है। ("ज़ोकचेन की शिक्षा," नामकाई नोर्बु द्वारा)।

इसके विपरीत, "क्येन" और "मिल्योन" संप्रदायों का दृष्टिकोण अलग है।

"क्येन" → "शिने" (स्थिरता, शमाथा) की स्थिति के बाद "लांटन" (ध्यान) स्वतः उत्पन्न होता है।
"मिल्योन" → ज्ञानोदय का एक निश्चित स्तर। "शिने" शून्यता से मेल खाता है, और "लांटन" प्रकाश से मेल खाता है, और दोनों का मिलन "मिल्योन" का लक्ष्य है।
* तिब्बती "ज़ोकचेन" → जागृति की स्थिति और विचार की गति का एकीकरण, जो "लांटन" है।
(उसी पुस्तक से उद्धरण)

इसके अतिरिक्त, विभिन्न व्याख्याएं मौजूद हैं। थेरवाद बौद्ध धर्म (ऊपर बैठे बौद्ध धर्म) जैसे विपश्यना संप्रदायों में, "शमाथा" (स्थिरता, शिने) की कुछ हद तक आवश्यकता होती है, लेकिन मूल रूप से यह बहुत आवश्यक नहीं है, और केवल "विपश्यना" (ध्यान, लांटन) पर्याप्त है।

इसके अतिरिक्त, "समाधि" की परिभाषा के बारे में चर्चा हो रही है, कि क्या "समाधि" केवल एकाग्रता ("शमाथा," "शिने") है, या "विपश्यना" (ध्यान, "लांटन"), या क्या यह जागृति की स्थिति, मन की प्रकृति की स्थिति को संदर्भित करता है। व्याख्याएं भिन्न होती हैं।

इस प्रकार, "शमाथा" (स्थिरता, शिने) बेहतर है या "विपश्यना" (ध्यान, लांटन) बेहतर है, यह हमेशा ध्यान करने वालों के बीच एक विषय होता है, और विभिन्न संप्रदायों और उनके दृष्टिकोणों, या उनके अनुभवों के आधार पर विभिन्न बातें होती हैं, और कभी-कभी संप्रदायों या व्यक्तियों के बीच टकराव भी हो सकता है।

हाल ही में, मेरा मानना है कि तिब्बती, विशेष रूप से ज़ोकचेन पर आधारित वर्गीकरण सबसे स्पष्ट है।

हाल ही में, विभिन्न संप्रदायों में "शमाथा" (स्थिरता, शिने) और "विपश्यना" (ध्यान, लांटन) के बीच का अंतर स्पष्ट हो गया है, इसलिए इस संबंध में समझ स्पष्ट हो गई है।

हायर सेल्फ को आध्यात्मिक संदर्भ में "सामान्य मन" और "उच्च-आयामी मन (हायर सेल्फ)" के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन मेरे द्वारा अनुभव किए गए शरीर से बाहर निकलने (आउट-ऑफ़-बॉडी एक्सपीरियंस) में, मैंने हायर सेल्फ जैसी कोई चीज नहीं देखी, और मैंने इसे ग्रुप सोल के रूप में समझा। इसलिए, मैंने पहले हायर सेल्फ और ग्रुप सोल को काफी हद तक एक ही चीज माना था। आत्मा या आत्मा के एक समूह के रूप में, मैं मौजूद हूं, और जब मैं शरीर से बाहर निकलता हूं, तो मैं खुद को देखता हूं, लेकिन वहां हायर सेल्फ जैसा कुछ नहीं होता, मैं सिर्फ खुद होता हूं। मेरे जागरूक मन से भी, हायर सेल्फ ग्रुप सोल जैसा ही दिखता है।

हालांकि, इस तरह की व्याख्या के साथ, हायर सेल्फ को समझना मुश्किल लगता है, और यह थोड़ा अस्पष्ट लगता है। चूंकि यह एक आध्यात्मिक अवधारणा है, इसलिए मैंने सोचा कि शायद कुछ लोग ऐसा मानते हैं, और मैंने इसे काफी सरलता से स्वीकार कर लिया था। लेकिन हाल ही में, मुझे अपने शरीर को सीधे प्रभावित करने वाली अपनी "मन की प्रकृति (रिकपा)" की भावना अधिक तीव्र हो रही है।

जब मैं इस "मन की प्रकृति (रिकपा)" की उपस्थिति में हायर सेल्फ को फिर से परिभाषित करता हूं, तो मुझे लगता है कि आध्यात्मिक रूप से, इस "मन की प्रकृति (रिकपा)" को हायर सेल्फ कहना सही होगा।

यह मूल परिभाषा में वापस जाने जैसा है, लेकिन यह भ्रम शायद आध्यात्मिक लोगों की अभिव्यक्ति के तरीके के कारण है। आध्यात्मिकता में, हायर सेल्फ को अक्सर "अपने से अलग एक आदर्श अस्तित्व" के रूप में चित्रित किया जाता है, जबकि वास्तविकता में, लोगों द्वारा इसका वर्णन करने के तरीके अलग-अलग होते हैं। मैंने इसे "अपने से अलग" किसी चीज के रूप में ग्रुप सोल समझा। कुछ लोग हायर सेल्फ को चैनलिंग के संदर्भ में भी व्याख्या करते हैं। इसलिए, आध्यात्मिकता में, हायर सेल्फ को अक्सर अपनी मूल परिभाषा से अलग, "अपने से अलग" एक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है।

हालांकि, मेरे हाल के ध्यान के अनुभवों के आधार पर, मुझे लगता है कि इस "अपने स्वयं के मन की प्रकृति (रिकपा)" को हायर सेल्फ कहना भी ठीक है।

जब लोग हायर सेल्फ के बारे में बात करते हैं, तो वे अक्सर कहते हैं कि "सामान्य मन" और "उच्च-आयामी मन (हायर सेल्फ)" होते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि "मन की प्रकृति" जो कि रिकपा है, वह उसी के अनुरूप है। हालांकि, कई आध्यात्मिक लोग इस बात को अधिक रहस्यमय तरीके से व्यक्त करते हैं, जैसे कि उनके बाहर कोई स्वर्गदूत या भगवान जैसा उच्च-आयामी अस्तित्व है। शायद ऐसे रूपक का उपयोग करके मूल अवधारणा को संप्रेषित करना ठीक है, लेकिन ऐसा लगता है कि आजकल ऐसे शानदार चित्रण ही प्रमुख हैं, और वास्तविक रूप छिप गया है।

निश्चित रूप से, इस हृदय के वास्तविक स्वरूप (रिकुपा) के प्रकट होने की स्थिति स्वतंत्र, जीवंत, शांत और, एक तरह से, चमकदार है। लेकिन, इससे भी अधिक, यह काफी हद तक एक साधारण चमक है। मैं विपरीत चीजें कह रहा हूं, "साधारण" और "चमकदार," लेकिन वास्तव में ऐसा ही है। यह "साधारण" है, लेकिन आंतरिक रूप से यह "चमकदार" है।

यदि व्यक्त करें तो, यह कहना उचित होगा कि "बाहर से यह साधारण दिखता है, लेकिन आंतरिक रूप से यह चमकदार है।" हालांकि, उस आंतरिक चमक का प्रभाव दिखाई देता है, इसलिए देखने वाले के लिए यह पूरी तरह से अलग लग सकता है, लेकिन मूल रूप से यह "साधारण" है।

ठीक है, भले ही मैं ऐसा कह रहा हूं, कुछ लोग उसी चीज को विपरीत तरीके से समझ सकते हैं।

कुछ आध्यात्मिक लोगों द्वारा, "बाहरी रूप से चमकदार और आंतरिक रूप से शांत" का वर्णन किया जाता है। वास्तव में, यह एक ही बात है।

भले ही यह एक ही बात है, लेकिन अभिव्यक्ति विपरीत है, कुछ लोगों को आश्चर्य हो सकता है कि यह कैसे संभव है, लेकिन यह केवल देखने वाले के दृष्टिकोण में अंतर के कारण है, और वास्तविकता एक ही है।

इस तरह, अब, अंततः, "उच्च स्व" नामक चीज की वास्तविक प्रकृति को समझना शुरू हो गया है।

जब मैंने लगभग 30 साल पहले "उच्च स्व" की अवधारणा के बारे में सुना, तो मूल परिभाषा "सामान्य मन" और "उच्च आयाम का मन" के बारे में थी। लेकिन, बाद में, ध्यान करने, सामाजिक जीवन जीने और शरीर से बाहर निकलने के अनुभवों के माध्यम से, मुझे ऐसा लगा कि वास्तव में कोई "उच्च स्व" नहीं है, बल्कि एक ऐसी चीज है जो मेरे आत्मा के मूल, "ग्रुप सोल" की तरह दिखती है। वह "ग्रुप सोल" की तरह दिखने वाली चीज मानव रूप में है, और यह वह आत्मा है जिससे मैं एक अंश के रूप में अलग हुआ हूं। शरीर से बाहर निकलने के अनुभवों से, मुझे लगता है कि "उच्च स्व" "ग्रुप सोल" के अनुरूप है।

मैंने लंबे समय तक उस वास्तविक अनुभव के आधार पर व्याख्या की है, लेकिन अब, मुझे लगता है कि मूल परिभाषा, "सामान्य मन" और "उच्च आयाम का मन (या हृदय का वास्तविक स्वरूप रिकुपा)" में वापस जाना अधिक स्पष्ट होगा।

यह एक तरह से एक पूर्ण चक्र है और हम वापस उसी बिंदु पर आ गए हैं।

वास्तव में, वास्तव में, दो मन नहीं हैं, बल्कि केवल एक मन है, इसलिए मैं अभी भी मानता हूं कि शरीर से बाहर निकलने के अनुभवों से प्राप्त व्याख्या सही है, लेकिन "उच्च स्व" की अवधारणा स्वयं आत्मा की वास्तविक प्रकृति से संबंधित नहीं है, बल्कि यह एक भ्रम है कि "उच्च स्व" जैसी कोई चीज सचेत मन से मौजूद है।

यह एक सूक्ष्म बात है, वास्तव में, मेरी आत्मा ही मेरा असली रूप है, और केवल यही अस्तित्व है। लेकिन, चेतन चेतना (顕在意識) गलती से चेतन चेतना को ही "मैं" समझ लेती है, इसलिए "उच्च स्वयं" (ハイヤーセルフ) की अवधारणा की आवश्यकता होती है।

वेदांत में, इसे अक्सर इस तरह कहा जाता है कि "जीवा (चेतन चेतना का 'मैं') अज्ञानता के कारण 'जीवा' को ही 'स्वयं' समझता है"। इसलिए, "उच्च स्वयं" का अस्तित्व वास्तविक नहीं है, बल्कि एक भ्रम है।

मैंने जानबूझकर वास्तविक वास्तविकता के आधार पर "उच्च स्वयं" की व्याख्या करने की कोशिश की, लेकिन चूंकि मुझे "उच्च स्वयं" से संबंधित कुछ भी शरीर से बाहर निकलने (幽体離脱) के दौरान नहीं मिला, इसलिए मैंने "उच्च स्वयं" को "ग्रुप सोल" के समान समझने की कोशिश की। लेकिन, ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मुझे लगता है कि "उच्च स्वयं" को केवल एक भ्रम की कहानी और मन की प्रकृति (リクパ) की कहानी के रूप में समझना अधिक स्पष्ट है।

डेकार्ट ने जो कहा, वह शब्द शायद मूल रूप से सचेत चेतना की बात कर रहा था। मैं उनके बारे में ज्यादा नहीं जानता, लेकिन ऐसा लगता है कि उन्होंने खुद और अपने आसपास की वास्तविकता पर संदेह करने पर भी, अपनी स्वयं की आत्म-जागरूकता के अस्तित्व की पुष्टि की।

यह स्वयं एक दार्शनिक विषय है, इसलिए इसमें कोई आपत्ति नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि इन शब्दों का उपयोग दो पहलुओं को समझाने के लिए किया जा सकता है। यहां, मैं डेकार्ट द्वारा कहे गए मूल अर्थ के बजाय, शब्दों के शाब्दिक अर्थ में व्याख्या किए जाने पर दिखाई देने वाले दो पहलुओं के बारे में बात कर रहा हूं। (डेकार्ट ने भी शायद यही कहा होगा, लेकिन वह एक अलग बात है)।

पहला, "मैं" जो सचेत चेतना के रूप में है।
दूसरा, "मैं" जो मन की प्रकृति (जिसे "रिकपा" कहा जाता है) के रूप में है।

वास्तव में, योग और वेदांत में, "मैं" जो सचेत चेतना के रूप में है, वह एक अस्थायी चीज है जो आती और जाती रहती है। इसे संस्कृत में "चित्त" (मन) या "बुद्धि" (निर्णय लेने की क्षमता, विचार शक्ति) कहा जाता है। इसके अतिरिक्त, यह बताया गया है कि बुद्धि के अस्तित्व के कारण ही "मैं" की भावना, "अहंकार" (अहंकार) उत्पन्न होती है।

यहां जो वास्तविक है, वह निम्नलिखित है:

मन की प्रकृति (रिकपा)।
सचेत चेतना के रूप में चित्त (मन) और बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता)।

और निम्नलिखित मौजूद नहीं है:

अहंकार (जो बुद्धि के अस्तित्व के कारण "मैं" का भ्रम उत्पन्न होता है)।

यहां, डेकार्ट ने किस बारे में बात की, यह मुझे नहीं पता, लेकिन शब्दों के अर्थ के रूप में, दो संभावनाएं हैं:

मन की प्रकृति (रिकपा) के सचेत होने के कारण ही "मैं" मौजूद है।
* सचेत चेतना के होने के कारण ही "मैं" मौजूद है। सचेत चेतना के रूप में चित्त (मन) और बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता) के सचेत होने के कारण ही "मैं" की भावना (अहंकार) उत्पन्न होती है।

वास्तव में, अधिकांश लोगों को मन की प्रकृति (रिकपा) के सचेत होने को महसूस करने के लिए ध्यान या गहन चिंतन की आवश्यकता होती है, इसलिए यह संभव है कि डेकार्ट ने भी ध्यान या चिंतन के माध्यम से इसी उत्तर पर पहुंचा हो।

या, सामान्य रूप से, यह संभव है कि उन्होंने सचेत चेतना के अस्तित्व पर पहुंचने का निष्कर्ष निकाला हो।

किसी भी स्थिति में, दो संभावनाएं हैं: या तो मन की प्रकृति (रिकपा) के सचेत होने की बात हुई, या फिर, सामान्य रूप से, सचेत चेतना के अस्तित्व पर दार्शनिक रूप से पहुंचने की बात हुई।

वास्तव में, मुझे दर्शन में ज्यादा रुचि नहीं है, लेकिन कभी-कभी योग और वेदांत की बातें इसमें शामिल होती हैं, और मैं उन्हें दिलचस्प पाता हूं।

सेंटियन के ज्ञान या चेतना की शांति जैसी अधिकांश ध्यान की स्थितियाँ बाहरी होती हैं, और हाल ही में मेरा मानना है कि आंतरिक चेतना के साथ सीधे जुड़ना ही आंतरिक है। आंतरिक चेतना को आत्म (आत्मा), उच्च स्व, पुरुष या दिव्य चेतना जैसे नामों से जाना जाता है, लेकिन शब्दों का महत्व नहीं है; मेरा मानना है कि आंतरिक चेतना के साथ सीधे जुड़ना ही अगले चेतना के स्तर पर आगे बढ़ने की कुंजी है।

इस चेतना के साथ सीधे जुड़े हुए अवस्था में, सब कुछ "जैसा है" महसूस होता है।

ज़ोक्चेन की कविता के अनुसार, "जैसा है" को व्यक्त करने का कोई तरीका नहीं है, सब कुछ प्रकट होता है और गायब हो जाता है, और यह अपने आप में पूर्ण है, इसलिए प्रयास की बीमारी को त्यागें और समाधि की प्राकृतिक अवस्था में रहें, और सभी प्रकटीकरण प्रकट होते हैं और स्वाभाविक रूप से गायब होते रहते हैं।

विविध घटनाओं का सार, अद्वैत है।
प्रत्येक घटना भी, मन द्वारा बनाई गई सीमाओं से परे है।
ऐसी कोई अवधारणा नहीं है जो "जैसा है" को परिभाषित कर सके।
फिर भी, प्रकटीकरण जारी रहता है। सब ठीक है।
चूंकि सब कुछ पहले से ही पूर्ण है, इसलिए प्रयास की बीमारी को त्याग दें,
और "जैसा है" की पूर्ण अवस्था में रहें, यही समाधि है।
"ज़ोक्चेन की शिक्षा (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

शुरुआत से ही,
हर चीज
"जैसा है" की पूर्णता में है, यह जानने पर,
किसी भी चीज़ को प्राप्त करने के प्रयास को त्याग दिया जाता है।
केवल "जैसा है" की प्राकृतिक अवस्था में रहने से,
अद्वैत समाधि की अवस्था स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती रहती है।
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

पहले, मैं इसे तर्कसंगत रूप से समझ सकता था, लेकिन मुझे इसका वास्तविक अनुभव नहीं हो रहा था।

हालांकि, हाल ही में, मुझे थोड़ा अनुभव होने लगा है, जब मुझे अपने सीने में सुबह की भावना महसूस हुई और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना गहरी हुई, और मुझे निश्चित रूप से इस कविता की सामग्री की सच्चाई का पता चला, जब मुझे एहसास हुआ कि चेतना शरीर को सीधे चला रही है।

ये सभी चीजें, जो पहली नज़र में पूरी तरह से असंबंधित लगती हैं, वास्तव में संबंधित हैं, और आंतरिक चेतना के साथ सीधे जुड़ने से, उपरोक्त कविता की सामग्री को समझा जा सकता है।

"शुरुआत से ही, हर चीज, 'जैसा है' की पूर्णता में है," का अर्थ है कि सब कुछ चेतना द्वारा निर्मित है। इस स्तर पर, यह समझ में आता है कि कुछ भी चेतना द्वारा जानबूझकर बनाया गया है, इसलिए हर चीज, चाहे वह कुछ भी हो, "जैसा है" की पूर्णता में है। इसका मतलब यह नहीं है कि इसे बदलना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, चाहे वह किसी भी रूप में बदल जाए, या बिल्कुल भी कोई रूप न हो, बल्कि कच्चे माल जैसा हो, वह भी हर चीज में शामिल है, इसलिए वह भी "जैसा है" की पूर्णता में है। यह समझ आंतरिक चेतना से जुड़ने से प्राप्त होती है।

निश्चित रूप से, यह सच है कि अभी तक केवल स्वयं की चेतना जुड़ी हुई है, और यह सभी आस-पास की वस्तुओं से नहीं जुड़ी है। लेकिन, जब आप स्वयं की आंतरिक चेतना और बाहरी वस्तुओं और अन्य लोगों के सार के बीच की समानता को "समझते" हैं, तो आप उस समझ के आधार पर ऐसी चीजों को आसानी से समझ सकते हैं। आप स्वयं को समझकर दुनिया की उत्पत्ति को समझते हैं।

यह प्रक्रिया पवित्र ग्रंथों में लिखी हुई है, और अब मुझे पता है कि "स्वयं को समझकर दुनिया को समझना" वाला पवित्र ग्रंथ का वर्णन सही था।

और, किसी चीज को प्राप्त करने के लिए किए गए सभी प्रयास, लगभग इसी तरह, त्याग दिए जाते हैं, क्योंकि सब कुछ जैसा है वैसा ही है, इसलिए सब कुछ चेतना के नियंत्रण में है। सब कुछ अच्छा है।

यहाँ, "प्रयासों का त्याग" का अर्थ है, सचेत मन के प्रयासों का त्याग। आंतरिक चेतना का इरादा बना रहता है, लेकिन मूल रूप से, यह एक अनावश्यक प्रयास के दृष्टिकोण से किए गए प्रयासों का त्याग है।

और, यह भी सच है कि केवल "जैसा है वैसा" की प्राकृतिक अवस्था में रहने से ही सहज रूप से अद्वैत समाधि की स्थिति उत्पन्न होती रहती है। "जैसा है वैसा" की प्राकृतिक अवस्था और अद्वैत की स्थिति एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। अद्वैत की स्थिति में स्वयं के आंतरिक से जुड़े होने के कारण ही "जैसा है वैसा" की प्राकृतिक अवस्था होती है। साथ ही, शाब्दिक रूप से, "जैसा है वैसा" की प्राकृतिक अवस्था में रहने से ही अद्वैत समाधि की स्थिति बनी रहती है।

यह कविता समाधि की स्थिति का वर्णन है। समाधि के कई प्रकार होते हैं, लेकिन यहाँ दिया गया विवरण, समाधि की एक गहरी स्थिति के बारे में है।

जागरूकता जब शरीर को सीधे तौर पर चला रही है, इसका एहसास होने के बाद अचानक मुझे एहसास हुआ कि विशेषता की भावना काफी हद तक गायब हो गई थी।

ऐसा नहीं लगता था कि पहले से ही बहुत अधिक विशेषता की भावना थी, लेकिन ऐसा लगता है कि पहले जो थोड़ी सी विशेषता की भावना मन के किसी कोने में बची हुई थी, वह इस बदलाव के बाद काफी हद तक गायब हो गई है।

यह विशेषता की भावना विशेष रूप से आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में बहुत अधिक दिखाई देती है, और यह धीरे-धीरे कम होती जाती है। हालांकि, हाल ही तक भी, थोड़ी सी विशेषता की भावना थोड़ी सी ही बची हुई थी।

यह एक ऐसी घटना है जो श्रेष्ठता की भावना के रूप में प्रकट होती है, और यह इस विचार से जुड़ती है कि जो साधना हम कर रहे हैं, वह विशेष और उत्कृष्ट है। यह श्रेष्ठता की भावना विशेष रूप से आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में बहुत अधिक दिखाई देती है, और यह धीरे-धीरे कम होती जाती है। यह सामान्य है, यह कोई बुरी चीज नहीं है, और इसका उपयोग साधना की प्रगति को मापने के लिए किया जा सकता है। अक्सर श्रेष्ठता की भावना को नकारात्मक रूप से देखा जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि यह सामान्य है, इसलिए यदि हम दूसरों को असहज न करें तो कोई बात नहीं। अब सोचकर, ऐसा लगता है कि थोड़ी देर पहले तक भी, वर्तमान की तुलना में थोड़ी अधिक विशेषता की भावना थी।

यह विशेषता या श्रेष्ठता की भावना साधना करते समय धीरे-धीरे कम होती जाती है, लेकिन यह डिग्री का मामला है। मनुष्य होने के नाते, ऐसा लगता है कि यह कभी भी पूरी तरह से शून्य नहीं हो पाती है, लेकिन हाल ही में, "अद्वितीय" चेतना के साथ, यह विशेषता की भावना काफी हद तक गायब हो गई है।

यह "अद्वितीय" चेतना विशेष रूप से हृदय की चेतना है जो शरीर को सीधे तौर पर चला रही है, और इसे आत्म (आत्मा) या पुरुष कहा जाता है। जब यह "अद्वितीय" चेतना उत्पन्न होती है, तो यह ध्यान की स्थिति में समाधि की स्थिति बन जाती है। समाधि "अद्वितीय" चेतना है। योग में, यह बताया गया है कि सामान्य, सचेत अवस्था में, देखने वाला, देखा जाने वाला, और देखने का माध्यम, ये तीन चीजें अलग-अलग होती हैं। इस प्रकार, यह बताया गया है कि सामान्य चेतना में जो चीजें अलग-अलग होती हैं, वे समाधि की स्थिति में "देखने वाली" और "देखे जाने वाली" चीजों के एक होने के रूप में वर्णित होती हैं। इसे "अद्वितीय" चेतना कहा जाता है।

मुझे पहले से ही लगता था कि मैंने पहले भी "अद्वितीय" चेतना का अनुभव किया है, खासकर ध्यान के दौरान, जब मुझे ऐसा महसूस होता था या दृश्य धीमी गति से महसूस होता था या फिल्म की तरह लगता था, तो मुझे "अद्वितीय" चेतना का अनुभव होता था। हालांकि, हाल के प्रत्यक्ष अनुभव की तुलना में, उन पिछली "अद्वितीय" चेतनाएं काफी हल्की थीं।

अब तक, मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं केवल "फूजी" चेतना की समाधि की झलक देख रही थी, और यह वास्तविक समाधि नहीं थी। समाधि के विभिन्न प्रकार होते हैं, और ऐसा लग रहा था कि मैं अभी भी प्रवेश द्वार की समाधि में थी।

उस समय की अनुभूति के आधार पर, मुझे लगता है कि "फूजी" चेतना शायद वैसी ही थी, लेकिन मुझे इस बात का निश्चित रूप से विश्वास नहीं था कि यह वास्तव में "फूजी" चेतना है।

दूसरी ओर, हाल की प्रत्यक्ष अनुभूति वाली समाधि में, मुझे निश्चित रूप से विश्वास है कि यह "फूजी" चेतना है।

"फूजी" चेतना का शाब्दिक अर्थ है "दो नहीं", जिसका अर्थ है "एक"।

योग के विवरण में, यह बताया गया है कि मूल रूप से अलग चीजें एक हो जाती हैं, लेकिन जब मैं वास्तव में इस स्थिति में हूं, तो ऐसा लगता है कि इसमें कुछ गलतफहमी है।

यह "फूजी" चेतना, शाब्दिक रूप से, "अलग नहीं" होने की बात है, और यह नहीं है कि दो चीजें एक हो जाती हैं।

निश्चित रूप से, सचेत स्तर पर, यह दो के रूप में दिखाई देता है, लेकिन "फूजी" समाधि की चेतना से देखने पर, यह एक है। सब कुछ चेतना से जुड़ा हुआ है, और केवल चेतना है। वहां, "दो चीजें एक हो जाती हैं" जैसी कोई अवधारणा मौजूद नहीं है।

"एकत्व" शब्द के बजाय, "फूजी" शब्द का उपयोग अक्सर किया जाता है। इसके कारण को समझने के लिए, "एकत्व" शब्द का क्या अर्थ है, इसे समझना आवश्यक है। यह इस विचार पर आधारित है कि सबसे पहले दो अलग-अलग चीजें होती हैं, और उन्हें एक करना होगा। इसके विपरीत, "फूजी" के मामले में, यह किसी चीज को दो भागों में विभाजित करने और फिर उसे फिर से एकीकृत करने के विचार से अलग है। "ज़ोकचेन की शिक्षा" (नमकाई नोर्बु द्वारा)।

योग के विवरण में, "फूजी" और "एकत्व" दोनों शब्दों का उल्लेख किया गया है, लेकिन ज़ोकचेन में केवल "फूजी" शब्द का उपयोग किया जाता है। योग के "एकत्व" के विवरण से मुझे कभी भी संतुष्टि नहीं मिली, लेकिन अब मुझे लगता है कि ज़ोकचेन का यह विवरण सही है।

ऐसा प्रतीत होना कि यह "एकत्व" है, यह इसलिए है क्योंकि सचेत स्तर पर हम अपने मन की वास्तविक प्रकृति की "फूजी" समाधि की चेतना को समझने की कोशिश कर रहे हैं। जिस क्षण हम "एकत्व" जैसा महसूस करते हैं, वह सचेत स्तर से एक दृष्टिकोण है। दूसरी ओर, जब मन की वास्तविक प्रकृति (जिसे "रिकपा" कहा जाता है) के रूप में समाधि की स्थिति आती है, तो वहां केवल "फूजी" चेतना होती है, और इसमें कोई संदेह नहीं होता है।

जब हम सचेत अवस्था में होते हैं, तो चीजें दो भागों में विभाजित होती हैं, इसलिए वहां "विशेषता" की भावना उत्पन्न होने की संभावना होती है। और यह "विशेषता" की भावना, वास्तविक मन की प्रकृति से कितनी दूर है, इस पर निर्भर करती है। जितना अधिक हम मन की प्रकृति की समाधि से दूर होते हैं, उतना ही अधिक हमें "दो भागों में विभाजित" महसूस होता है, और उतनी ही अधिक "विशेषता" की भावना उत्पन्न होती है।

एक तरफ, जब मन की वास्तविक प्रकृति, जिसे 'रिकपा' या 'आत्मा' या 'पुरुष' की चेतना कहा जाता है, और सचेतन चेतना एक साथ आती है, तो चेतना एक अविभाज्य चेतना के रूप में कार्य करने लगती है, और विशेषता की भावना धीरे-धीरे कम होती जाती है।

यह हिस्सा समझाने में थोड़ा मुश्किल है, लेकिन सचेतन चेतना के रूप में, यह सचेतन चेतना ही है, लेकिन मन की वास्तविक प्रकृति, 'रिकपा' या 'आत्मा' या 'पुरुष' सीधे मेरे शरीर और सचेतन चेतना को चला रहा है, इसलिए 'आत्मा' और शरीर और सचेतन चेतना काफी करीब से जुड़े हुए हैं। इसलिए, सचेतन चेतना अपने आप में मौजूद है, लेकिन यह 'आत्मा' की चेतना से सीधे जुड़ी हुई है, और चूंकि 'आत्मा' की चेतना एक अविभाज्य चेतना है, इसलिए इस अविभाज्य चेतना के कार्य करने के कारण विशेषता की भावना समाप्त हो जाती है।

यह शायद समाधि की गहराई से संबंधित है, और यह भावना स्थिर नहीं है, बल्कि समय के साथ बदलती रहती है, लेकिन सामान्य तौर पर, यह इस तरह होता है।

हाल में, एक प्रत्यक्ष, आंतरिक चेतना के जागने के कारण, पवित्र ग्रंथों के विवरण को बहुत अच्छी तरह से समझने लगा हूँ। विशेष रूप से, अद्वैत चेतना की समाधि और आत्म (वास्तविक मैं) के विवरण को, संवेदी अनुभव के साथ समझने लगा हूँ।

जैसा कि मैंने कहा, प्रत्यक्ष, आंतरिक चेतना एक संवेदी अभिव्यक्ति है, लेकिन इसे पवित्र ग्रंथों की भाषा में "अद्वैत चेतना" या "समाधि" कहा जाता है। अभिव्यक्ति अलग है, लेकिन इसका अर्थ एक ही है।

ऐतिहासिक रूप से, इस स्थिति को "समाधि" या "अद्वैत चेतना" कहा जाता था, यह अब स्पष्ट रूप से समझ में आता है।

इस तरह की बातें अक्सर धर्मशास्त्र के विवादों, दार्शनिक बहसों या संप्रदाय विवादों में पड़ने की संभावना होती है, लेकिन जब आप वास्तव में अद्वैत चेतना, यानी समाधि की स्थिति में होते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि क्या सही है, और इसलिए कोई विरोध नहीं होता है।

हालांकि, इसमें स्पष्ट विवरण, गलतफहमी पैदा करने वाले विवरण, या ऐसी बातें शामिल हो सकती हैं जो बहुत लंबी हैं और जिनमें मुख्य बात दिखाई नहीं देती है, लेकिन प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं। फिर भी, सत्य मौजूद है।

उदाहरण के लिए, शिव संप्रदाय के पवित्र ग्रंथ, "शिवा संहिता" में एक विवरण है।

"इस ब्रह्मांड में, आत्म हर जगह व्याप्त है। आत्म अद्वितीय है, और यह वास्तविकता, बुद्धि और आनंद से बना है, यह पूर्ण है, इसमें कोई कमी नहीं है, और इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। (छोड़ दिया गया) आत्म के अलावा कोई भी प्रकाशक नहीं है, इसलिए यह स्वयं प्रकाशक है। चूंकि यह स्वयं प्रकाशक है, इसलिए यह प्रकाश का सार है। प्रकाश चेतना है। (छोड़ दिया गया) आत्म में समय और स्थान से संबंधित कोई सीमा नहीं है, इसलिए आत्म पूरी तरह से पूर्ण और परिपूर्ण है। (छोड़ दिया गया) आत्म का कोई अंत नहीं है, इसलिए यह शाश्वत है और कभी नष्ट नहीं होता है। इस दुनिया में केवल आत्म है, इसलिए हमेशा केवल एक ही आत्म मौजूद है। बाकी सब भ्रम है, और केवल आत्म ही वास्तविक है।" ("योग मूल ग्रंथ" का अनुवाद, साबोता त्सुरुजी द्वारा)।

जब ऐसा कहा जाता है, तो यह "क्या बकवास है" जैसा लगता है, और यह एक अप्रासंगिक धर्मशास्त्रीय या दार्शनिक चर्चा लग सकती है, लेकिन इसमें वास्तविक ध्यान की स्थिति को सीधे व्यक्त किया गया है।

यह विवरण धर्मशास्त्रीय है, लेकिन यह केवल सैद्धांतिक नहीं है। दर्शन में भी विभिन्न प्रकार होते हैं, जिनमें से कुछ वास्तविक हैं, लेकिन यह सैद्धांतिक दर्शन से अलग है, जो केवल दिमाग से सोचा गया है। यह किसी तर्क को घुमाकर नहीं निकाला गया है, बल्कि यह इसलिए लिखा गया है क्योंकि ये बातें सत्य हैं।

यह पवित्र ग्रंथ काफी आधुनिक समय में विभिन्न संप्रदायों के गुरुओं द्वारा लिखे गए प्रतीत होते हैं, लेकिन इसके मूल को जानने पर पता चलता है कि यह वास्तव में मनुष्यों द्वारा नहीं लिखा गया था, बल्कि प्राचीन ऋषियों ने देवताओं या एक परम अस्तित्व (शायद एलियंस) से प्राप्त ज्ञान पर आधारित है। इसलिए, इसका काफी लंबा इतिहास है, और इसमें वास्तविक सत्य दर्ज हैं।

ये चीजें ध्यान करने पर वास्तविक सत्य के रूप में महसूस होती हैं।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति "अद्वैत" चेतना की स्थिति में प्रवेश करता है और महसूस करता है कि चेतना शरीर और सचेत मन को चला रही है, तो यह "आत्मन" है, इसकी पुष्टि पवित्र ग्रंथ द्वारा की जा सकती है।

और ध्यान में, हम केवल रूप देख सकते हैं, लेकिन संपूर्ण चित्र पवित्र ग्रंथ द्वारा समझा जा सकता है।

यदि कोई व्यक्ति बिना किसी अनुभव के पवित्र ग्रंथ पढ़ता है, तो उसे यह "अस्पष्ट" लग सकता है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति "अद्वैत" चेतना की बुनियादी अवस्था में पवित्र ग्रंथ पढ़ता है, तो वह इसकी व्याख्या को अच्छी तरह से समझ सकता है, भले ही वह पूरी तरह से सब कुछ न समझ पाए।

थोड़े समय पहले तक, यह महसूस होता था कि समय लगता है और धीरे-धीरे विचार और अनावश्यक विचार घुल जाते हैं।

पांच इंद्रियों के संदर्भ में, मुझे धीमी गति में दिखाई देने वाला दृश्य महसूस होता था और ऐसा लगता था जैसे मैं एक फिल्म देख रहा हूं, या मैं अपने दैनिक जीवन को एक अवलोकन अवस्था (विपस्सना या समाधि) में बिता रहा था, लेकिन यह स्थिति बहुत लंबे समय तक नहीं रहती थी, और ऐसा लगता था कि किसी न किसी समय स्थिति बिगड़ गई थी।

इस तरह की समाधि अवस्थाओं को बनाए रखने के लिए, मुझे थोड़ी सी जागरूकता की आवश्यकता होती थी, और यह ध्यान केंद्रित करने जैसा नहीं था, लेकिन मैं थोड़ी सी जागरूकता के माध्यम से उन स्थितियों को बनाए रखने की कोशिश कर रहा था। एक बार जब मैं उस अवलोकन अवस्था में आ जाता था, तो कुछ समय तक बिना किसी प्रयास के वह स्थिति बनी रहती थी, लेकिन अंततः वह सामान्य स्थिति में वापस आ जाती थी।

हालांकि, अब, मैं काफी हद तक बिना किसी प्रयास के उस अवलोकन अवस्था को बनाए रख पा रहा हूं।

समाधि में प्रयास की आवश्यकता है या नहीं, यह एक महत्वपूर्ण सीमा थी, और मुझे तब एहसास होने लगा जब मेरी जागरूकता सीधे मेरे शरीर को चला रही थी। इससे पहले, मुझे लगता था कि समाधि में प्रवेश करना मुश्किल था यदि मैं कुछ इरादों को स्पष्ट रूप से नहीं करता था। कभी-कभी, बिना किसी प्रयास के, कुछ दिनों में मैं स्वाभाविक रूप से समाधि में प्रवेश कर जाता था, लेकिन मूल रूप से, मुझे कुछ हद तक प्रयास की आवश्यकता होती थी।

उस सीमा को पार करने के बाद, मैं बिना किसी स्पष्ट प्रयास के काफी आसानी से समाधि अवस्था में प्रवेश करने लगा।

हालांकि, यह इतना मजबूत नहीं है, यह एक पहाड़ी पर पैदल यात्रा करने जैसा है। यह बहुत कठिन नहीं है, लेकिन इसके लिए थोड़ी सी सावधानी की आवश्यकता होती है, और दृश्य भी अच्छा है।

इन सभी चीजों को, तिब्बती बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, शायद निम्नलिखित स्थितियों में से एक में वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. चेरडुल → पहले। आत्म-मुक्ति की थोड़ी सी शक्ति।
2. शारडुल → वर्तमान स्थिति।
3. रंडुल → अभी भी नहीं।

शारडुल एक मध्यवर्ती क्षमता है, और इसे समुद्र में गिरने और पिघलने वाले बर्फ के रूप में वर्णित किया गया है। इस मामले में, बर्फ इंद्रियों के माध्यम से वस्तुओं के साथ संबंध, यानी तृष्णा का प्रतिनिधित्व करती है, और शारडुल का अर्थ है "एक साथ उत्पन्न होना और मुक्त होना"। (छोड़ दिया गया) तृष्णा से होने वाली सीमाओं का अंत हो जाता है। ज़ोकचेन में, यह कहा जाता है कि सभी तृष्णा और कर्म से उत्पन्न होने वाली अभिव्यक्तियाँ केवल सजावट बन जाती हैं, इसका कारण यही है। बिना किसी लगाव के, बस एक ऐसी चीज के रूप में, यानी अपनी ऊर्जा के खेल के रूप में, इसका आनंद लेना। "नमकई नोर्बु द्वारा लिखित"।

यह विवरण वास्तव में मेरी हाल की समझ के अनुरूप है, और आदर्श रूप से, किसी की स्थिति की पुष्टि करने के लिए किसी लामा से परामर्श करना चाहिए, लेकिन फिलहाल, पढ़ने के आधार पर, मुझे लगता है कि मैं इस स्थिति में हूं। पहले, मैं पढ़ते समय "क्या यह सच है?" जैसा सोचता था, लेकिन पहले मुझे केवल समझ थी और कोई निश्चितता नहीं थी, लेकिन अब मुझे यह बहुत स्पष्ट रूप से पता है और मैं निश्चित हूं।

समान विभाग के अनुसार, ऐसा प्रतीत होता है कि आगे पूर्ण द्वैतवाद का समाधान है, और इस समय, यह पूरी तरह से द्वैतवाद से मुक्त नहीं है। इस बिंदु पर भी, मेरी समझ इस बात से मेल खाती है। इस चरण में, मुझे द्वैतवाद से मुक्त होने के लिए पहली बार सुराग मिले हैं, और मैंने "सब कुछ एक है" को महसूस करना शुरू कर दिया है, लेकिन मैं अभी तक पूरी तरह से उस स्थिति में नहीं हूं, इसलिए यह विवरण सीधे मुझे लागू होता है।

इस स्थिति में, मूल रूप से, इसी तरह स्वाभाविक रूप से नकारात्मक भावनाएं स्वयं ही समाप्त हो जाती हैं। फिर भी, मैं अभी भी द्वैतवाद के भ्रम में फंस सकता हूं, और विशेष रूप से सुबह जागने के बाद, नकारात्मक भावनाओं और अज्ञानता की भावनाएं बनी रहती हैं, इसलिए मुझे लगता है कि उन भावनाओं को दूर करने के लिए अभी भी ध्यान की आवश्यकता है।

उस समय तक, मैं कुछ हद तक मौन की अवस्था पर निर्भर था।

जैसे-जैसे शार्दुल में आत्म-मुक्ति की क्षमता विकसित होने लगी, मुझे लगता है कि मौन की अवस्था पर निर्भरता काफी कम हो गई है।

इससे पहले भी, जब मैंने देखा कि चेरडुल में विचार गायब हो जाते हैं, तो मैं थोड़ी मात्रा में मौन की अवस्था से दूर हो सकता था, लेकिन मूल रूप से मैं मौन की अवस्था पर निर्भर था।

अब, मेरे विचार मन की गतिविधियों से कुछ हद तक अलग होकर आत्म-मुक्ति की स्थिति में आ रहे हैं।

विशेष रूप से विपश्यना जैसी ध्यान पद्धतियों में कहा जाता है कि "मन का शांत होना हमेशा आवश्यक नहीं होता" या "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक होती है, लेकिन एकाग्रता द्वारा प्राप्त होने वाली समाधि (शांति) हमेशा आवश्यक नहीं होती"। वहां, "मौन की अवस्था हमेशा आवश्यक नहीं होती" जैसे संदर्भों में बातें कही जाती हैं। इस चरण में यह निश्चित रूप से सच लगता है। हालांकि, पहले के चरणों में मौन की अवस्था आवश्यक लगती थी।

वास्तव में, सैद्धांतिक रूप से विपश्यना पद्धतियों का कहना सही हो सकता है, लेकिन यह काफी कठिन है, खासकर आधुनिक दुनिया जैसी भीड़भाड़ वाली दुनिया में। व्यक्तिगत रूप से मुझे लगता है कि अब ध्यान करने के लिए कुछ चरणों का पालन करना आवश्यक है। शायद पहले की तरह सरल समाज में, एकाग्रता पर ज्यादा ध्यान दिए बिना या समाधि (शांति) की मौन अवस्था किए बिना भी सीधे अवलोकन की स्थिति तक पहुंचा जा सकता था। लेकिन आधुनिक समय में यह मुश्किल हो सकता है।

"विपश्यना" शब्द बहुत व्यापक हो गया है और इसके कई अर्थ हैं, लेकिन "शार्दुल" शब्द का केवल एक ही स्पष्ट अर्थ है।

इस चरण तक पहुंचने पर, मुझे लगता है कि मैं मौन की अवस्था पर निर्भरता से दूर होने लगा हूं।

हालांकि, यह इतना भी नहीं है कि मन में अनावश्यक विचार आ जाएं, क्योंकि इसमें आत्म-मुक्ति की क्षमता होती है, इसलिए बस वर्तमान स्थिति को बनाए रखने से अनावश्यक विचार अपने आप ही समाप्त हो जाते हैं और समाधि की स्थिति बनी रहती है।

योगानांद के शिष्य, "योगा 行法中伝" के लेखक, सबसे पहले योग सूत्र के आधार पर बताते हैं कि धारणा (एकाग्रता) और ध्यान के बाद समाधि उत्पन्न होती है।

मूल संरचना के रूप में, यह सामान्य मन के दमन से उत्पन्न होने वाला दूसरा मन है, और इस दूसरे मन के प्रकट होने की स्थिति को समाधि कहा जाता है।

जब साधक का मन पूरी तरह से कंपन करना बंद कर देता है और वह अनासक्ति की स्थिति में रहता है, तो उस मन के भीतर सोया हुआ दूसरा मन जाग जाता है। इस "दूसरे मन" के जागने को समाधि कहा जाता है। "योगा 行法中伝 (सेकिगुची नो बाराई द्वारा लिखित)"।

यह मेरे अनुभव से मेल खाता है, और मुझे लगता है कि इसमें तीन चरण हैं:

पहला: दृश्य को धीमी गति से महसूस करना।
दूसरा: छाती के भीतर "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना का जागना।
हाल ही में: शरीर को सीधे तौर पर चलाने की चेतना का अनुभव।

ये सभी मूल रूप से "शांति की स्थिति" पर आधारित हैं, लेकिन हाल के चरणों में, यह शांति की स्थिति पर निर्भरता से दूर होने की स्थिति में है। लेकिन मूल रूप से, यह शांति की स्थिति पर आधारित है। शांति की स्थिति "मन का क्षणिक ठहराव" है। इसी के आधार पर योगानांद के शिष्य बताते हैं।

समाधि छोटे अहंकार का विश्राम है, लेकिन यह बड़े अहंकार का जागरण है, और यह मानव के मृत्यु को निर्वाण नहीं है। दूसरे शब्दों में, निर्वाण व्यक्तिगत मन में ब्रह्मांडीय चेतना का जागरण है। (छोड़ दिया गया) इस ब्रह्मांडीय चेतना को भगवान या बुद्ध कहा जाता है, लेकिन (छोड़ दिया गया) मनुष्यों में यह आंतरिक रूप से मौजूद है, लेकिन सामान्य लोगों के शरीर में यह हमेशा आराम करता है। मनुष्य के भीतर मौजूद भगवान, यही सच्चा मनुष्य, सच्चा स्व है। लेकिन यह भगवान सामान्य लोगों के भीतर लगभग सोया रहता है। जब इस सोए हुए भगवान को जगाया जाता है और "मनुष्य भगवान के साथ रहता है और भगवान मनुष्य के साथ काम करता है" जैसी स्थिति विकसित की जाती है, तो उस स्थिति को स्वर्ग या सुखधाम कहा जाता है। जब मनुष्य इस सुखधाम की स्थिति में प्रवेश करता है, तो यह सभी धर्मों का उद्देश्य है, और यह योग अभ्यास का अंतिम उद्देश्य भी है। "योगा 行法中伝 (सेकिगुची नो बाराई द्वारा लिखित)"।

शांति की स्थिति पर आधारित ब्रह्मांडीय चेतना का जागरण ही समाधि है, और इसे भगवान या बुद्ध कहा जाता है, यह बताया गया है। और इसे स्वर्ग या सुखधाम कहा जाता है। सामान्य लोगों में यह ब्रह्मांडीय चेतना सोई रहती है, और जागृत अवस्था समाधि है।

यह कहने के विभिन्न तरीके हो सकते हैं, लेकिन मूल रूप से यह मेरे अनुभव से मेल खाता है।

हालांकि, यह बड़े अहंकार है, लेकिन दैनिक जीवन काफी सामान्य है। ऐसा ही होना चाहिए। इसमें कुछ भी विशेष नहीं है। बस, जो पहले सोया हुआ था, वह अब सचेत हो गया है, इतना ही है। ऐसा कहने से गलतफहमी हो सकती है, लेकिन मूल रूप से, इसमें कोई विशेष बात नहीं है। यह बहुत साधारण है।

मैंने यह जांचा कि समधि वर्गीकरण में वर्तमान स्थिति को क्या कहा जाता है।

शुरुआत: दृश्य धीमी गति से महसूस होते हैं।
अगला: छाती के अंदर "सृजन, विनाश, रखरखाव" की चेतना का जागना।
हाल ही में: चेतना शरीर को सीधे तौर पर चला रही है, इसका अहसास होना।

ये सभी अवस्थाएं समधि के रूप में मानी जा सकती हैं, लेकिन मौजूदा वर्गीकरणों में इन्हें फिट करना मुश्किल है।

मुझे लगता है कि इन्हें सभी को समधि कहना ठीक है, लेकिन वास्तव में समधि के योग्य शायद सबसे हाल की अवस्था है। शुरुआती अवस्था में विशेष रूप से इंद्रियों के माध्यम से "वस्तु" मौजूद होती है, इसलिए इसे सविकल्प समधि (वस्तु के साथ समधि) कहा जा सकता है। दूसरी और तीसरी अवस्था में, मुख्य रूप से "आत्मा" की भावना होती है, और उस समय इंद्रियां निश्चित रूप से मौजूद होती हैं, लेकिन इंद्रियों के पीछे की चेतना मुख्य होती है, इसलिए इसे निर्विकल्प समधि (वस्तु के बिना समधि) कहा जा सकता है। इस समय, निर्विकल्प होने पर भी इंद्रियां गायब नहीं होती हैं। ऐसा लगता है कि इस बारे में कुछ गलतफहमी है कि इंद्रियां गायब होती हैं या नहीं।

समधि के कई प्रकार होते हैं, और योग सूत्र में समधि का वर्गीकरण प्रसिद्ध है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे वेदांत का वर्गीकरण अधिक उपयुक्त लगता है। वेदांत में, मूल रूप से समधि को दो श्रेणियों में विभाजित किया जाता है: वस्तु के साथ समधि और वस्तु के बिना समधि।

सविकल्प समधि: वस्तु के साथ समधि।
निर्विकल्प समधि: वस्तु के बिना समधि।

ये परिभाषाएं शाब्दिक रूप से "वस्तु है या नहीं" के बारे में हैं, लेकिन मेरा मानना है कि यह अधिक "इंद्रियों को मुख्य आधार के रूप में उपयोग किया जा रहा है या नहीं = सामान्य मन को मुख्य आधार के रूप में उपयोग किया जा रहा है" या "दूसरा मन = ब्रह्मांडीय चेतना = मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा को मुख्य आधार के रूप में उपयोग किया जा रहा है" के बारे में है। यह शून्य या एक नहीं है, बल्कि अनुपात के आधार पर वास्तविक स्थिति अलग-अलग होती है। "वस्तु" के दृष्टिकोण से, भले ही मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा कुछ हद तक सक्रिय हो, इंद्रियां और सामान्य मन एक अलग स्तर पर मौजूद रहते हैं। शुरुआत में, यह निश्चित रूप से मौन की स्थिति पर आधारित है, इसलिए इसे "वस्तु" को आधार के रूप में वर्गीकृत करना संभव है, लेकिन अंततः सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा एक साथ चलने लगते हैं। इसलिए, यदि आप इसे "वस्तु" के रूप में समझने की कोशिश करते हैं, तो यह समझना मुश्किल हो जाता है। इसलिए, यह "वस्तु" के बजाय, "क्या सामान्य मन को मुख्य आधार के रूप में उपयोग किया जा रहा है या मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा को मुख्य आधार के रूप में उपयोग किया जा रहा है" के आधार पर विभाजित करना बेहतर है। चूंकि यह समधि है, इसलिए इसमें मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा का कुछ हद तक कार्य होना आवश्यक है, इसलिए जब मन की वास्तविक प्रकृति, लिकपा कमजोर होती है, तो सामान्य मन मुख्य होता है, और इसे सविकल्प समधि (सविभाव्य समाधि, विभेदक समाधि) कहा जाता है।

उस अनुपात और विशेषताओं के आधार पर विभिन्न प्रकार के समाधि होते हैं, जिन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता है, लेकिन मोटे तौर पर उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है।

यह वेदांत वर्गीकरण आधार के रूप में, रामाना महर्षि ने समाधि को तीन श्रेणियों में परिभाषित किया है:

• सविकल्प समाधि: वह समाधि जो प्रयास से बनाए रखी जाती है।
• केवला निर्विकल्प समाधि: आत्म की क्षणिक चेतना और क्षणिक, लेकिन प्रयास रहित आत्म-जागरूकता।
• सहज निर्विकल्प समाधि: मूल, शुद्ध, प्राकृतिक अवस्था में बिना किसी प्रयास के रहना।
"जैसा है (रामाना महर्षि की शिक्षा)"

मुझे यह अच्छी तरह से समझ में आ गया है, और मुझे लगता है कि यह तिब्बती बौद्ध धर्म के ज़ोक्चेन पर आधारित चेरडोल, शारडोल, लंडोल के समान है।

• सविकल्प समाधि (≈ चेरडोल) → दृष्टि का स्लो मोशन।
• केवला निर्विकल्प समाधि (≈ शारडोल) → शरीर को सीधे तौर पर चलाने के लिए सृजन, विनाश और रखरखाव के चेतना का प्रत्यक्ष अनुभव।
• सहज निर्विकल्प समाधि (≈ लंडोल) → मैं अभी भी।

आत्म की चेतना, जो कि पहला चरण है, सृजन, विनाश और रखरखाव के चेतना से शरीर को सीधे तौर पर चलाने के प्रत्यक्ष अनुभव तक, इसमें लगभग छह महीने का समय लगा। पहले चरण के वर्णन के रूप में, भले ही "चेतना" शब्द का उपयोग किया जाता है, लेकिन शुरुआत में "इच्छा" महसूस नहीं होती थी, केवल "सृजन, विनाश और रखरखाव" की चेतना महसूस होती थी। यह स्पष्ट था कि यह चेतना है, लेकिन इसमें "इच्छा" महसूस नहीं हुई। शुरुआत में, बाद में महसूस होने वाले "शरीर को सीधे तौर पर चलाने की भावना" जैसी कोई "इच्छा" विशेष रूप से नहीं थी, बल्कि यह दुनिया को बनाने, नष्ट करने और बनाए रखने के मूल के रूप में हृदय की गहराई में महसूस होती थी।

बाद में, शरीर को सीधे तौर पर चलाने की भावना आई, और उस "इच्छा" को महसूस करने के बाद, मुझे आखिरकार एहसास हुआ कि "अहा, यह आत्म (आत्मा) था"। उससे पहले, यह सिर्फ "सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना" थी, और मुझे यह आत्म (आत्मा) नहीं लगा। यह शायद है, इस तरह की भावना थी, लेकिन कोई निश्चितता नहीं थी, लेकिन "इच्छा" के आने के साथ, मुझे एहसास हुआ कि यह आत्मा है।

इसलिए, मेरा मानना है कि वर्तमान चरण केवला निर्विकल्प समाधि (≈ शारडोल) है।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, दर्पण का उपयोग अक्सर मन का वर्णन करने वाले एक रूपक के रूप में किया जाता है, और यह कहा जाता है कि मन एक ऐसे दर्पण की तरह होता है जो आसपास की चीजों को प्रतिबिंबित करता है।

वास्तव में, यह रूपक विभिन्न संदर्भों में उपयोग किया जाता है, और मुझे लगता है कि मैंने इसे कई बार पढ़ा या सुना है, लेकिन अधिकांश समय, यह व्याख्या बहुत विशिष्ट नहीं होती है, और व्यक्तिगत रूप से, मैं अक्सर इसे "हम्म" कहकर खारिज कर देता हूं और सोचता हूं कि "इसका क्या मतलब है?"

उदाहरण के लिए, आध्यात्मिकता में "दूसरा व्यक्ति आपके लिए एक दर्पण है" जैसे रूपक का उपयोग किया जाता है। मैं आमतौर पर इसे "शायद" कहकर खारिज कर देता हूं। इस संदर्भ में, इसका अर्थ है कि "जो भावनाएं आप दूसरों में महसूस करते हैं, वे वास्तव में आपके अपने भीतर मौजूद होती हैं।" यह सच है, लेकिन मैं इससे संतुष्ट नहीं हूं। यह बहुत सामान्य है और मैं इसे खारिज कर देता हूं। इससे कोई समस्या हल नहीं होती है। यह बौद्ध धर्म के नैतिक शिक्षाओं जैसा है। जब आप इसे सुनते हैं, तो लोग आसानी से नहीं बदलते हैं। वास्तव में, ऐसे कोई "स्व" नहीं हैं जिन्हें बदलने की आवश्यकता है, लेकिन इस तरह की बात कहने से भी आप उस वास्तविकता को नहीं समझ पाते हैं।

इसके अलावा, योग में, मन को दर्पण के रूप में वर्णित किया जाता है। यह व्याख्या ऊपर बताए गए आध्यात्मिक दृष्टिकोण को भी शामिल करती है, जिसमें दूसरे लोग भी मन में प्रतिबिंबित होते हैं, लेकिन इसके अलावा, मन एक ऐसे दर्पण के रूप में भी मौजूद है जो "वास्तविक स्वयं" (योग में, पुरुष) को प्रतिबिंबित करता है।

यह योग संबंधी व्याख्या आध्यात्मिकता और बौद्ध धर्म की नैतिक शिक्षाओं की तुलना में एक कदम आगे है, क्योंकि यह बताता है कि मन एक दर्पण है जो न केवल दूसरों को, बल्कि वास्तविक स्वयं (पुरुष, या आत्मा/आत्मन) को भी प्रतिबिंबित करता है। योग के अनुसार, आपके अपने मन पर "रंग" (अशुद्धियाँ) होते हैं, इसलिए आप अपने वास्तविक स्वयं (पुरुष) को नहीं देख सकते हैं। इसलिए, यदि आप शुद्धिकरण करते हैं, तो आप अपने मन के माध्यम से अपने स्वयं के स्वभाव (पुरुष, या आत्मन) को स्पष्ट रूप से और शुद्ध रूप से देख सकते हैं।

यह भी सच है, लेकिन यह अभी भी आत्मन को बाहरी रूप से देखने की स्थिति है। इस शुद्धिकरण की स्थिति में, आप आत्मन को ही नहीं पकड़ रहे हैं, बल्कि आप मन में प्रतिबिंबित शुद्ध आत्मन को देख रहे हैं। इसलिए, इस दृष्टिकोण से, आप अभी भी मन के स्वभाव (पुरुष, आत्मन, लिम्प) को पूरी तरह से नहीं समझ पा रहे हैं।

वैकल्पिक रूप से, वेदांत में भी मन और दर्पण के रूपक का उपयोग किया जाता है, और इसी तरह शुद्धिकरण की बात भी की जाती है। इसके अलावा, वेदांत की शिक्षाओं को एक उपकरण के रूप में उपयोग करके अशुद्धियों को दूर करने की बात भी कही जाती है। कुछ धाराएं यह भी कहती हैं कि वेदांत एक ऐसे दर्पण की तरह है जो सत्य को प्रतिबिंबित करता है।

यह, यह रूपक के रूप में, सभी सही हैं, लेकिन उनमें से कोई भी मुझे संतुष्ट नहीं करता है।

मुझे केवल संतुष्ट करने वाला दर्पण का रूपक ज़ोकचेन का है।

ज़ोकचेन दर्पण के रूपक का उपयोग करते हैं, यह तर्क देते हुए कि "दर्पण होना" द्वैतवादी दृष्टिकोण को तोड़ने की कुंजी है।

दर्पण होने की अवस्था, मन की वास्तविक प्रकृति (रिकपा) के कार्य करने और एकत्व के समाधि अवस्था में होने का प्रतीक है।
दर्पण में झांकने की अवस्था, सामान्य मन के सक्रिय होने और द्वैतवादी अवस्था में रहने का प्रतीक है।

जब दर्पण धुंधला होता है, तो सामान्य मन स्पष्ट रूप से किसी भी वस्तु को प्रतिबिंबित नहीं करता है। जब मन शुद्ध होता है, तो यह दूसरों और स्वयं (पुरुषा, आत्म) को स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित करता है, लेकिन यह केवल बाहरी रूप से देखने जैसा है।

"दर्पण होना" और "दर्पण के भीतर झांकना" दो बिल्कुल अलग चीजें हैं। यदि आप स्वयं दर्पण हैं, तो द्वैतवादी प्रकटीकरण मौजूद नहीं है। (छोड़कर) यदि आप दर्पण की अवस्था में हैं, तो कोई भी छवि जो दिखाई देती है, उससे कोई समस्या नहीं होती है। (छोड़कर) यही प्राकृतिक मुक्ति है। यह कुछ भी नहीं बदलता है या ठीक नहीं करता है। यह केवल स्वयं की वास्तविक प्रकृति में बना रहता है। "बुद्धिमत्ता का दर्पण" (नमकाई नोर्बु द्वारा)।

यह कुछ न्यू एज और आध्यात्मिक आंदोलनों द्वारा भी कहा गया था।

हालांकि, वास्तव में इस अवस्था में होना और केवल सैद्धांतिक रूप से इसे समझना, दो बिल्कुल अलग चीजें हैं। मेरा मानना है कि इसे केवल उन लोगों द्वारा ही समझा जा सकता है जो वास्तव में इस अवस्था में हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे ज़ोकचेन के दर्पण के रूपक को समझने में सक्षम होने में समय लगा, जब तक कि मेरे भीतर आत्म-मुक्ति की क्षमता (शार्डल) विकसित नहीं हो गई। इससे पहले, यह ऐसा था कि मुझे यह समझ में आ रहा था, लेकिन वास्तव में यह स्पष्ट नहीं था। अब, मुझे स्पष्ट रूप से पता है कि यह रूपक सही है।

शार्डल में, मौन की अवस्था पर निर्भरता से दूर होने के कारण, मुझे लगता है कि मैं धीरे-धीरे अपने दैनिक जीवन और समाधि की अवस्था को एक साथ सह-अस्तित्व में लाने में सक्षम हो रहा हूं।

पहले, मूल रूप से, समाधि मौन की अवस्था पर आधारित थी, और मौन की अवस्था, ध्यान के संदर्भ में, शमाटा (स्थिरता, या तिब्बती में शिने) की अवस्था थी।

मन की आवाजें अनगिनत बार दोहराई जाती हैं, लेकिन शमाटा (स्थिरता) की अवस्था में, मन की आवाज और अगली मन की आवाज के बीच का अंतराल लंबा होता है। यह पूरी तरह से शून्य नहीं हो सकता है, लेकिन अंतराल बढ़ जाता है। इसे शमाटा (स्थिरता या शिने) कहा जाता है।

यह ध्यान की नींव है, और यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण नींव है, लेकिन थेरवाद बौद्ध धर्म जैसे विपश्यना संप्रदायों में इसे इतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है, और उनका मानना है कि "ध्यान केंद्रित करना कुछ हद तक आवश्यक है, लेकिन मूल रूप से केवल अवलोकन करना पर्याप्त है।" मैं हमेशा इस बात को समझ नहीं पाया, लेकिन मुझे लगता है कि यह इसलिए है क्योंकि उच्च स्तर की समझ की व्याख्या को ध्यान के शुरुआती लोगों के लिए दी जाने वाली व्याख्या के साथ मिला दिया गया है।

हाल ही में, शार्डल में समाधि की अवस्था में, यह सच है कि "ध्यान केंद्रित करना कुछ हद तक आवश्यक है, लेकिन मूल रूप से केवल अवलोकन करना पर्याप्त है," और यह शाब्दिक रूप से सही है, क्योंकि समाधि की शक्ति विकसित हो जाने पर यह पर्याप्त है। हालांकि, मेरा मानना है कि शुरुआत से ऐसा करना संभव नहीं है।

हालांकि, यह एक व्यक्तिपरक बात है, इसलिए यदि आप सोचते हैं कि आप बहुत अधिक ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं, तो शायद ऐसा ही है, और यदि आप सोचते हैं कि आप ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, तो शायद आप उतने केंद्रित नहीं हैं, या आप सोच सकते हैं कि आप ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में आप बहुत अधिक केंद्रित हैं। इसलिए, मैं व्यक्तिगत रूप से मानता हूं कि आपको इस तरह के ध्यान के बारे में व्यक्तिपरक बातों को कम सुनना चाहिए और उन्हें बहुत गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। ऐसा कहने पर शायद उन लोगों को गुस्सा आ सकता है जो किसी संप्रदाय का गंभीरता से अभ्यास कर रहे हैं, लेकिन मेरा मानना है कि इस प्रकार की आध्यात्मिक साधना को बहुत अधिक गंभीरता से नहीं करना चाहिए। अंततः, जब आप उस अवस्था तक पहुँच जाते हैं, तो आप इसे समझ सकते हैं, इसलिए व्याख्या के रूप में इसकी समझ को एक तरफ रख देना चाहिए और इसे केवल संदर्भ के रूप में उपयोग करना चाहिए या इसकी पुष्टि करनी चाहिए।

इस प्रकार, विपश्यना संप्रदाय में, यह शुरुआती लोगों को बताया जाता है, लेकिन मेरा मानना है कि यह शुरुआती लोगों के लिए एक व्याख्या नहीं है, बल्कि यह उन लोगों के लिए एक व्याख्या है जिन्होंने समाधि की कुछ शक्ति विकसित कर ली है। बेशक, यदि आप उस संप्रदाय के लोगों से पूछते हैं, तो वे कहेंगे कि "यह गलत है," लेकिन यह ठीक है। यह "मिश्रित" नहीं है, बल्कि यह केवल "एक अभिव्यक्ति उधार ली गई" है।

और, मेरे संरक्षक आत्माओं में से एक तिब्बत में तपस्या करके ज्ञान प्राप्त करने वाला एक तपस्वी है, इसलिए यह तिब्बती परंपराओं के साथ अच्छी तरह से मेल खाता है। मैं मुख्य रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म, ज़ोक्चेन और हाल ही में वेदांत जैसी अवधारणाओं को शामिल करता हूं।

मैं मूल रूप से अपने स्वयं के ध्यान के अनुभवों पर आधारित हूं, और विभिन्न परंपराओं के तर्कों और स्पष्टीकरणों की आवश्यकता केवल उन अनुभवों को समझाने के लिए है। इसलिए, विभिन्न परंपराओं को मिलाना या इस तरह की बातें मेरे लिए महत्वपूर्ण नहीं हैं। हालांकि, दूसरों को यह मिश्रित लग सकता है। हर परंपरा में, निकटता से संबंधित परंपराओं के मिश्रण को देखा जा सकता है। लेकिन, मूल सिद्धांत एक ही हैं। यदि आप खारे पानी का स्वाद जानते हैं, तो आप भूमध्य सागर, अटलांटिक महासागर और प्रशांत महासागर के पानी के स्वाद और दिखावट में अंतर को समझ सकते हैं, लेकिन आप यह भी जानते हैं कि वे सभी खारे हैं।

यह कहा जा सकता है कि सबसे पहले शमाथा (स्थिरता) है, और इसके आधार पर विपश्यना है, लेकिन विपश्यना का अर्थ बहुत व्यापक है। इसलिए, शमाथा के बाद समाधि आती है। शुरुआत में, समाधि शमाथा द्वारा प्राप्त शांति की अवस्था पर निर्भर होती है (साविकल्प समाधि, चेरडोल), लेकिन जैसे-जैसे समाधि गहरी होती जाती है, यह शांति की अवस्था पर निर्भर नहीं रहने वाली समाधि में परिवर्तित हो जाती है (निर्विकल्प समाधि, शारडोल)।

जब यह शारडोल की अवस्था होती है, तो शांति की अवस्था पर निर्भरता से दूर, विपश्यना की परंपराओं का कहना है कि "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक है, लेकिन मूल रूप से अवलोकन करना पर्याप्त है" - यह स्थिति विपश्यना की परंपराओं के अनुसार विपश्यना की अवस्था हो सकती है, लेकिन यह सामान्य रूप से समाधि की अवस्था (निर्विकल्प समाधि, शारडोल) कहना अधिक उपयुक्त है।

इस अवस्था में, ज़ोक्चेन का कहना है कि "समाधि और दैनिक जीवन को मिलाना" महत्वपूर्ण है।

शारडोल से पहले, यह करना मुश्किल था। सामान्य रूप से, साविकल्प समाधि की अवस्था में, समाधि को बनाए रखने के लिए स्वयं की चेतना को कुछ हद तक सक्रिय रखना पड़ता है, और समाधि की अवस्था से बाहर निकलने पर, ध्यान करके शांति की अवस्था में वापस आना पड़ता था और फिर से समाधि की अवस्था में प्रवेश करना पड़ता था।

अब, समाधि की शक्ति काफी मजबूत हो गई है, और दैनिक जीवन और समाधि को मिलाना संभव हो गया है। हालांकि, समाधि की शक्ति अभी भी बहुत अधिक नहीं है, इसलिए यह धीरे-धीरे है, लेकिन पहले की तुलना में, मैं अब दैनिक जीवन में समाधि की अवस्था को अधिक आसानी से बनाए रख पा रहा हूं।

"सेवा" शब्द, तिब्बती भाषा में "मिलाना" का अर्थ रखता है। अपने स्वयं के समाधि के स्तर को, दैनिक जीवन की सभी क्रियाओं में मिलाना होता है। ज़ोक्चेन में, किसी भी चीज़ को बदलने की आवश्यकता नहीं होती है, और किसी विशेष कपड़े को पहनने की भी आवश्यकता नहीं होती है। बाहर से देखने पर, ऐसी कोई भी चीज़ नहीं होती है जिससे यह पता चले कि कोई व्यक्ति ज़ोक्चेन की साधना कर रहा है। (मध्य में कुछ पाठ गायब है)
सापेक्षिक परिस्थितियों में मौजूद सभी चीज़ों को साधना में शामिल किया जाता है, और दोनों को एक ही चीज़ बनाया जाता है। निश्चित रूप से, इसके लिए समाधि का स्तर बहुत मजबूत होना आवश्यक है।
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

"सापेक्षिक परिस्थितियाँ" का अर्थ है दैनिक जीवन की सभी चीज़ें जिन्हें अभी भी बाहरी चीज़ों के रूप में पहचाना जाता है, और इन सभी चीज़ों को एक-एक करके एक समग्र समाधि के स्तर से जोड़ा जाना इस चरण में आवश्यक है।

वास्तव में, यह बात ध्यान में कुशल योगियों के बारे में भी कही जाती है, और ऐसा लगता है कि यह ज़ोक्चेन के लिए विशिष्ट नहीं है।

हाल के दिनों में, मैं मूल रूप से इस तरह से दैनिक जीवन में समाधि बनाए रखने की कोशिश कर रहा हूँ, लेकिन फिर भी समाधि की स्थिति से धीरे-धीरे बाहर निकल जाता हूँ, इसलिए कभी-कभी मैं स्पष्ट शांति की स्थिति में वापस जाता हूँ, उसे रीसेट करता हूँ, और फिर से दैनिक जीवन में समाधि बनाए रखने की कोशिश करता हूँ।

बेशक, शांति की स्थिति का उद्देश्य नहीं है, बल्कि उद्देश्य "सेवा" है, जो कि प्रारंभिक बिंदु के रूप में शांति की स्थिति (शमाथा, शिने) है।

बौद्ध धर्म की शब्दावली में, "फूगेन्का" और "आराहन" जैसे ज्ञान के स्तरों के चरण हैं। बौद्ध धर्म की व्याख्या के अनुसार, इन शब्दों का उपयोग अक्सर "दुखों का उन्मूलन" जैसी अभिव्यक्तियों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, इसलिए दोनों के बीच अंतर समझना मुश्किल हो सकता है।

"फूगेन्का" बौद्ध धर्म में ज्ञान के चार चरणों में से एक है, और विभिन्न संप्रदायों में इसमें कुछ सूक्ष्म अंतर होते हैं। सामान्य तौर पर, इसे इस प्रकार वर्गीकृत किया गया है:
1. योुरुका
2. इचिराईका
3. फूगेन्का
4. आराहन

मैं बौद्ध धर्म का विशेषज्ञ नहीं हूं, इसलिए मैं विस्तार से बात नहीं कर पाऊंगा, लेकिन मेरी समझ के अनुसार, यह इस प्रकार है:
1. योुरुका: ज्ञान की एक झलक।
2. इचिराईका: गहन ध्यान में प्रगति। शमाटा (स्थिरता) में महारत हासिल करना।
3. फूगेन्का: साविकल्प समाधि। किसी वस्तु पर केंद्रित समाधि।
4. आराहन: निर्विकल्प समाधि। बिना किसी वस्तु के समाधि। दुखों का उन्मूलन।

बौद्ध धर्म से संबंधित चर्चाओं में अक्सर "दुखों का उन्मूलन" या "स्वयं का विनाश" जैसे वाक्यांशों का उपयोग किया जाता है, और यह वास्तविकता भी है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि इसे वास्तविक रूप से समझने के लिए, इसे "महान स्वयं की जागृति" के रूप में समझना अधिक सही है। जब एक बड़ी 'मैं' प्रकट होती है, तो उसे छोटी 'मैं' का विनाश कहा जाता है। बौद्ध धर्म की शब्दावली इस तरह से संदर्भ पर निर्भर करती है, और यह बहुत भ्रमित करने वाली हो सकती है।

जब मैंने थेरवाद बौद्ध धर्म से संबंधित ऐसी कहानियों या पुस्तकों को सुना, तो मुझे इन अवधारणाओं को समझने में कठिनाई हुई, लेकिन अब जब मैं उन्हें फिर से देखता हूं, तो मुझे लगता है कि वे वास्तव में सही हैं। अब मुझे पता है कि यह वास्तव में क्या है, इसलिए मैं संदर्भ के अनुसार सामग्री को समझ सकता हूं, लेकिन पहले इस तरह की अवधारणाओं को समझना मुश्किल था।

मेरा व्यक्तिगत विचार है कि "आराहन" और बौद्ध धर्म की शब्दावली "परिणाम" के बारे में बात करती है, जो कि अपने आप में सही है, लेकिन मुझे लगता है कि तिब्बती परंपरा की बातें अधिक उपयुक्त हैं।

दुनिया भर में, "आराहन" का उपयोग अक्सर बौद्ध धर्म के पदानुक्रम या उपाधियों के रूप में किया जाता है, लेकिन यहां जिस पर चर्चा की जा रही है वह वास्तविक स्थिति के बारे में है।

सभी साधनाएँ इसी सरल कार्य से जुड़ी होती हैं, यह मुझे अब पता है।

मन को नियंत्रित करने वाली साधनाएँ, उदाहरण के लिए, मन की गतिविधियों को स्थिर करने का प्रयास करने वाली साधना (शमाथा,止), या मन की गतिविधियों को देखने का प्रयास करने वाली साधना, जैसे कि विपस्सना ध्यान, ये सभी इस सरल मन के अवलोकन की अवस्था तक पहुँचने के लिए प्रारंभिक चरण हैं।

यहाँ, शुरुआत में "प्रयास" करने का इरादा शामिल है। यह सामान्य इरादे वाली मन की गतिविधि है, और यह अपने आप में सामान्य मन की कार्यप्रणाली है।

इसके बाद, ऐसे इरादे के बिना भी मन की गतिविधियों को देखना संभव होता है, या मन स्वयं ही इरादा करता है।

और मुझे अब लगता है कि इस तरह का मन का अवलोकन ही ज्ञान की कुंजी है।

...यह एक बहुत ही भ्रामक कहानी है, लेकिन इस प्रकार का "अवलोकन" वास्तव में तब ही पता चलता है जब वह होता है, और उससे पहले, यह "अवलोकन" मौजूद नहीं होता है, इसलिए आपको यह पता नहीं चलेगा कि यह किस बारे में है। शुरुआत में, यह एक क्षणिक अनुभव होगा, लेकिन यदि आप इसे थोड़ी देर तक जारी रखते हैं, तो उस समय की अवधि बढ़ती जाएगी।

चाहे आप मन को स्थिर करें या मन को देखें, यदि आपके पास एक बुनियादी स्वभाव नहीं है, तो आप इसे प्राप्त नहीं कर सकते। वह बुनियादी स्वभाव "शून्यता" (कुऊ) है, लेकिन सामान्य, साधारण मन के गहरे भीतर छिपी हुई शून्यता के रूप में मन का स्वभाव (जिसे "रिकपा" कहा जाता है) को देखना ही ज्ञान की ओर ले जाने का मार्ग है, यह मुझे अब स्पष्ट रूप से पता है।

इसलिए, शुरुआत में यह विशेष रूप से कठिन है, लेकिन मेरा मानना है कि केवल मन की गतिविधियों का अवलोकन करना ही ज्ञान की ओर ले जाने का मार्ग है।

हालांकि, यह मार्ग बहुत सारे खतरों से भरा है, और ऐसा लगता है कि बहुत से लोग इसमें फंस जाते हैं।

इसलिए, सबसे पहले इस बात को समझें, और फिर, शुरुआती चरण के रूप में, शमाथा (स्थिर) ध्यान से शुरुआत करना अच्छा होगा।

सामान्य मन को स्थिर (शमाथा) करने के बाद, धीरे-धीरे उस स्थिरता को कम करें। और, कम करते समय, मन की शांति और मन की जागरूकता को बनाए रखने का प्रयास करें। यह सीधे मन की गतिविधियों का अवलोकन करने की तुलना में बहुत आसान है।

निश्चित रूप से, यदि संभव हो, तो सामान्य जीवन में सीधे मन की गतिविधियों का अवलोकन करना भी ठीक है। हालांकि, जो लोग ध्यान में कुशल नहीं हैं, वे अक्सर उन मन की गतिविधियों में फंस जाते हैं और लगातार विचारों की लहरों से प्रभावित होते रहते हैं। दूसरी ओर, यदि आप पहले मन की गतिविधियों को स्थिर (शमाथा) करते हैं और फिर धीरे-धीरे उन्हें कम करते हैं, तो आप मन की गतिविधियों का अवलोकन अपने नियंत्रण में कर सकते हैं। यही कुंजी है।

वास्तव में, शमाथा (स्थिरता, शिने) का ध्यान अपने आप में एक पूर्ण अभ्यास है, और इसके परिणामस्वरूप एक शांत अवस्था होती है। यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें मन शांत और आरामदायक होता है, लेकिन यह अस्थायी होती है, और अंततः यह धीरे-धीरे सामान्य, व्यस्त मन में वापस लौट जाता है।

यह एक अस्थायी अवस्था है, लेकिन उस समय, मन की गतिविधियों को देखने का अवसर मिलता है।

दैनिक जीवन में, यह बहुत तीव्र और मुश्किल होता है, इसलिए मन की गतिविधियों का अवलोकन करना मुश्किल होता है। अस्थायी रूप से गतिविधियों को शांत और स्थिर करके, मन को कुछ हद तक नियंत्रण में रखकर, मन का अवलोकन किया जाता है।

अंततः, यह सामान्य स्थिति में वापस आ जाएगा, लेकिन यह व्यर्थ नहीं है।

कुछ संप्रदायों द्वारा इस बात पर जोर दिया जाता है कि "शमाथा (स्थिरता, शिने) का ध्यान केवल एक अस्थायी अवस्था है," लेकिन वास्तव में, ध्यान एक विधि और एक उपकरण है, इसलिए इसका उपयोग किया जाना चाहिए।

अंतिम अवस्था में, मन की वास्तविक प्रकृति (जिसे "लिकपा" कहा जाता है) उजागर होती है, और लगातार दैनिक जीवन में ध्यान की स्थिति को बनाए रखते हुए अवलोकन जारी रहता है। इसलिए, सामान्य रूप से, उस अवलोकन को प्राप्त करना जो सामान्य परिस्थितियों में मुश्किल है, अभ्यास के माध्यम से अस्थायी रूप से प्राप्त करना व्यर्थ नहीं है।

यही अवलोकन ही लक्ष्य है, इसलिए शांत अवस्था जैसी अस्थायी स्थिति में अटकना एक गलती है, और इसकी आवश्यकता है। हालांकि, जैसा कि कहा गया है, यह एक उपकरण है, और शुरुआत में अटकना ठीक है, लेकिन जो व्यक्ति चीजों के बारे में सोचता है, वह अंततः अपने कार्यों के बारे में जान जाएगा। बेशक, कुछ ऐसे लोग भी होंगे जो इसे नहीं समझते हैं, लेकिन यदि कोई व्यक्ति शास्त्रों का अध्ययन करता है और हमेशा प्रश्न पूछता है, तो उसे कई चीजें पता चल सकती हैं। किसी भी चीज़ के बारे में, दूसरों से सुने गए शब्दों के आधार पर नहीं, बल्कि स्वयं समझकर सोचना सबसे अच्छा है।

इसलिए, संतों ने किस स्तर के बारे में बात की है, यह समझना महत्वपूर्ण है। विशेष रूप से, इस प्रकार के अवलोकन के स्तर के बारे में बात करने वाले संतों की बातों को सुनकर, साधारण लोग शमाथा के ध्यान (मन की स्थिरता का ध्यान, शिने, स्थैर्य) के साथ विरोधाभासों को उजागर करते हैं, और यह कहते हैं कि शमाथा का ध्यान व्यर्थ है। वास्तव में, दोनों के अपने-अपने अर्थ हैं, और विभिन्न स्तरों पर अलग-अलग दृष्टिकोण सामने आते हैं।

विशेष रूप से, शुरुआत में शमाथा (स्थिरता, शिने) के एकाग्रता ध्यान से शुरुआत करना बुनियादी है।

हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि अंतिम लक्ष्य वह नहीं है।

वास्तव में, मन की वास्तविक प्रकृति (लिकपा) द्वारा किए गए अवलोकन के मामले में, यह एक ऐसी चेतना के रूप में प्रकट होता है जो सामान्य मन की गतिविधियों के पीछे सभी सामान्य मन की गतिविधियों को देखती है या उनका इरादा करती है।

इसलिए, भले ही सामान्य मन कुछ सोच रहा हो, फिर भी मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) द्वारा अवलोकन की स्थिति होती है। और भले ही सामान्य मन कुछ भी न सोच रहा हो, फिर भी मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) उस सामान्य मन को, जो कुछ भी नहीं सोच रहा है, का निरीक्षण और अवलोकन कर रही होती है।

इसलिए, मूल रूप से, सामान्य मन की गतिविधि और मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) की गति दो अलग-अलग चीजें हो सकती हैं। चाहे सामान्य मन स्थिर (शामता) हो, या सामान्य मन गतिशील हो, यह मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) की गति से संबंधित नहीं है।

चाहे सामान्य मन गतिशील हो या स्थिर, मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) की गति सभी को लगातार देखती रहती है।

हालांकि, शुरुआत में यह मुश्किल है, इसलिए ध्यान के अभ्यास से शुरुआत करना बुनियादी है।

वास्तव में, सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) एक ही हैं, लेकिन अभ्यास के रूप में, उन्हें अलग-अलग समझाना अधिक स्पष्ट है। खासकर शुरुआत में, ऐसा प्रतीत होता है कि मन की वास्तविक प्रकृति (रिंकुपा) की गति लगभग मौजूद ही नहीं है, इसलिए यह इतना गलत नहीं है।

मैं जो आर्टमैन (आत्म) हूं, इस जागरूकता के साथ, सचेत चेतना के पहलू में भी "स्वामी के सेवक" के रूप में जागरूकता उत्पन्न होती है।

इसका मतलब यह है कि जब आप यह महसूस करते हैं कि आर्टमैन (आत्म) सीधे अपने शरीर और सचेत चेतना को चला रहा है, तो उसी समय, सचेत चेतना भी आर्टमैन (आत्म) को स्पष्ट रूप से महसूस करने लगती है।

आर्टमैन (आत्म) के लिए, शरीर और सचेत चेतना सीधे चल रहे हैं, और इसके विपरीत, जिस सचेत चेतना को चलाया जा रहा है, वह आर्टमैन (आत्म) द्वारा चलाई जा रही है।

निश्चित रूप से, इसका मतलब यह नहीं है कि सचेत चेतना गायब हो जाती है; सचेत चेतना मौजूद है, और विचार और भावनाएं सामान्य रूप से मौजूद हैं। इसके पीछे, आर्टमैन (आत्म) सब कुछ समझ रहा है और इसका इरादा है, और इसे "(आर्टमैन का) चेतना" के रूप में महसूस किया जा सकता है। इसमें अवलोकन की स्थिति और इरादे की चेतना दोनों पहलू शामिल हैं।

सचेत चेतना के लिए, "आर्टमैन द्वारा देखे जाने" और "आर्टमैन की चेतना द्वारा चलाए जाने" के दो पहलू महसूस किए जा रहे हैं। सचेत चेतना को यह जागरूकता है कि वह अवलोकन की स्थिति में, सर्वव्यापी और लगातार सीधे देखे जा रही है, और इरादे वाली चेतना द्वारा सीधे चलाए जा रहे हैं। यह एक सैद्धांतिक बात नहीं है, बल्कि वास्तव में, सचेत चेतना इस बात से अवगत है।

और, इसे रूपक रूप से व्यक्त करने के लिए, सचेत चेतना के लिए, यह "स्वामी के सेवक" होने की जागरूकता है।

हालांकि, उस समय की सचेत चेतना और आर्टमैन (आत्म) की चेतना एक ही हैं, और वास्तव में एक ही मन हैं, इसलिए यह मन के एक पहलू की गति के रूप में जागरूकता है। अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, यह उस महसूस करने वाले मन की गति है जो आर्टमैन (आत्म) की गति को महसूस कर रही है, जो सोचने के अंग (बुद्धि) से थोड़ा अलग स्थान पर है। यदि इसे सचेत चेतना कहा जाता है, तो यह सोचने वाले मन के रूप में समझा जाएगा, और यह उतना गलत नहीं है, लेकिन इससे भी अधिक, यह महसूस करने वाला मन ही है जो इस तरह की आर्टमैन की जागरूकता प्राप्त करता है।

वास्तव में, योग और वेदांत में सिखाया जाता है कि सचेत चेतना जो "मैं" की भावना सोचती है, वह एक भ्रम है। अधिक विशिष्ट रूप से, जिसे आमतौर पर "मन (सचेत चेतना)" कहा जाता है, वह मनस (इच्छा) और बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता) है, और बुद्धि के होने के कारण ही, प्रतिक्रिया के रूप में अहंकार (अहंकार) नामक "स्वयं" का भ्रम पैदा होता है। इसलिए, जैसे ही उस भ्रम के रूप में "मैं" की भावना उत्पन्न होती है, तुरंत ही "आर्टमैन द्वारा देखे जाने" और "आर्टमैन द्वारा चलाए जाने" की भावना के कारण "मैं" की भावना तुरंत गायब हो जाती है।

वास्तव में, यह बहुत तेज़ है, और हर बार जब मैं सोचता हूं, तो "मैं" की भावना एक प्रतिक्रिया के रूप में लगातार थोड़ी-थोड़ी करके उभरती रहती है, लेकिन हर बार, तुरंत ही "अहा, मैं आर्टमन द्वारा देखा जा रहा हूं," या "मैं आर्टमन द्वारा संचालित किया जा रहा हूं" जैसी भावनाएं वहां जुड़ जाती हैं, इसलिए "मैं" होने का भ्रम और अधिक विकसित नहीं हो पाता और तुरंत गायब हो जाता है। यह प्रतिक्रिया कार्यात्मक है, इसलिए अहंकार (एगोइज्म) लगातार रासायनिक प्रतिक्रियाओं की तरह अहनकारा के रूप में पैदा होता रहता है, लेकिन तुरंत ही, इस तरह की आर्टमन की चेतना के कारण, "मैं" का भ्रम गायब हो जाता है।

इसे रूपक के रूप में कहें तो, शायद इसे "प्रभु का सेवक" कहा जा सकता है। इसमें बहुत भ्रम हो सकता है।

यह पूरी तरह से सत्य है, लेकिन यह ईसाई धर्म के कुछ संप्रदायों की तरह नहीं है जो कहते हैं कि यह किसी दूर के उद्धारकर्ता, मसीह पर निर्भर है, बल्कि यहां जिस मसीह की बात की जा रही है, वह (कुछ ईसाई संप्रदायों द्वारा दावा किए गए) हर किसी के भीतर मौजूद है और जिससे हर कोई सीधे जुड़ सकता है, "मसीह चेतना" है, जो योग और वेदों में पुरूषा या आर्टमन (सच्चे स्वरूप) के अनुरूप है।

यदि हम इस "मसीह चेतना" को सौंपने को "प्रभु का सेवक" कहना चाहें, तो शायद हम आधा-अधूरा ही कह रहे हैं।

आधा, क्योंकि वास्तव में, यह स्थिति केवल सचेत चेतना के पक्ष से ही नहीं, बल्कि आर्टमन (या मसीह चेतना) के पक्ष से भी संचालित होती है, इसलिए इसमें दो पहलू हैं।

आर्टमन (मसीह चेतना, पुरूषा) के दृष्टिकोण से, यह सीधे शरीर और सचेत चेतना को चला रहा है, जबकि सचेत चेतना के दृष्टिकोण से, यह आर्टमन से संचालित हो रहा है, इसलिए यह सेवक है।

लेकिन, यह दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं, इसलिए यदि हम केवल एक पक्ष की बात करते हैं, तो यह अस्पष्ट हो जाएगा।

जब मैं इस तरह की बातें कहता हूं, तो ईसाई लोगों को "यह गलत है" जैसी प्रतिक्रिया मिल सकती है, और यह ईसाई धर्म जैसा लग सकता है, लेकिन यह सिर्फ एक रूपक अभिव्यक्ति का उपयोग करने की बात है।

निश्चित रूप से, वर्तमान स्थिति के आधे हिस्से को व्यक्त करने के लिए यह अभिव्यक्ति भी उपयुक्त हो सकती है।

यहाँ जिस "जागृति" की बात की जा रही है, वह मन की वास्तविक प्रकृति (जिसे "रिकुपा" कहा जाता है) की स्थिति है।

"जागृति" की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, इसलिए इसका उपयोग विभिन्न संदर्भों में किया जाता है। उदाहरण के लिए, यह कुंडालिनी की जागृति को संदर्भित कर सकता है, या यह ऊर्जा के स्तर में वृद्धि को दर्शा सकता है। लोगों के पास इसके बारे में अलग-अलग विचार हो सकते हैं।

यहाँ, "जागृति" को उस स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें इंद्रियों द्वारा ट्रिगर होने वाले विचार या अचानक आने वाले विचार स्वाभाविक रूप से गायब हो जाते हैं।
इस स्थिति को "शार्डल" आदि के साथ भी जोड़ा जा सकता है।

अध्यात्म में, दुनिया को अक्सर प्रकाश और अंधकार के द्वंद्व के रूप में दर्शाया जाता है, लेकिन योग और वेदों में, ऐसा कोई द्वंद्व नहीं होता है। वे कहते हैं कि केवल "अज्ञान" ही सत्य को छिपाता है, और हमारी वास्तविक प्रकृति शुद्ध है।

इसलिए, हर व्यक्ति में प्रकाश और अंधकार दोनों मौजूद होते हैं, जो एक-दूसरे के विपरीत हैं।

यहाँ, "अंधकार" का रूपक उन विचारों को दर्शाता है जो अज्ञानता के कारण उत्पन्न होते हैं। यदि हम इन विचारों का समाधान नहीं करते हैं, तो वे अंधकार बन जाते हैं। यह इसलिए होता है क्योंकि जागृति की स्थिति अज्ञानता से ढकी होती है। यदि हम अज्ञानता को दूर करते हैं, तो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति पूर्ण और शुद्ध होती है।

इसलिए, मूल रूप से, इस दुनिया में कोई अंधकार नहीं है। फिर भी, ऐसे लोग हैं जो इस दुनिया में अंधकार के रूप में मौजूद हैं, लेकिन वे केवल अज्ञानता के कारण ऐसा व्यवहार करते हैं।

अंधकार का अस्तित्व केवल अज्ञानता के आवरण से ढका हुआ है, और वास्तव में इसकी प्रकृति शुद्ध है।

इसलिए, प्रकाश और अंधकार के बीच कोई द्वंद्व नहीं है। जो लोग अज्ञानता के आवरण से मुक्त हैं (या जिसका आवरण पतला है), उन्हें "प्रकाश" के रूप में जाना जाता है, और जो लोग अज्ञानता के आवरण से घिरे हुए हैं, उन्हें "अंधकार" के रूप में जाना जाता है।

वेदों और तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुसार, मनुष्य स्वाभाविक रूप से शुद्ध होते हैं।

इसलिए, इस दुनिया में जन्म लेने वाले और जो लोग शरीर और चेतन मन को अपना मानते हैं और भ्रमित हैं (जिन्हें "जीवा" कहा जाता है), वे कभी-कभी अंधकार के रूप में व्यवहार कर सकते हैं, लेकिन यदि वे अज्ञानता के आवरण को हटा देते हैं, तो वे, चाहे वे कोई भी हों, प्रकाश बन जाते हैं। हर व्यक्ति में जागृति और ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता होती है।

हालांकि, इस दुनिया के व्यवस्था को बनाए रखने के लिए, कभी-कभी "प्रकाश" "अंधकार" को समाप्त कर देता है ताकि व्यवस्था बहाल हो सके। यह इस दुनिया की शक्ति संबंधों के कारण होता है। इसके विपरीत, कभी-कभी "प्रकाश" को भी "अंधकार" से खतरा हो सकता है। अस्थायी व्यवस्था बहाल करना केवल शक्ति संबंधों की बात बन जाती है, और अक्सर "अंधकार" की शक्ति "प्रकाश" से अधिक होती है।

प्रकाश के अस्तित्व के लिए भी, यदि ये तर्क गलत समझे जाते हैं, और स्वयं के भीतर मौजूद अंधेरे पहलुओं को लगातार नकार दिया जाता है, तो वे विकसित हो सकते हैं और अंततः अंधेरे के अस्तित्व में बदल सकते हैं। प्रकाश जितना बड़ा होता है, उतना ही अधिक अंधेरे के विकास की संभावना होती है। इसमें अज्ञानता और गलतफहमी शामिल है।

जागृति, हर क्षण, प्रकाश द्वारा अज्ञानता के आवरण को हटाने की प्रक्रिया है।

यहाँ "अज्ञानता" शब्द का उपयोग ऐतिहासिक संदर्भ में किया गया है, जिसका अर्थ जापानी में "तुम कुछ नहीं जानते" जैसा है, लेकिन इसका अर्थ केवल यह है कि कुछ आवरण से ढका हुआ है। इसलिए, यह सच है कि ज्ञान प्राप्त करने से अज्ञानता दूर हो सकती है, और "ज्ञान प्राप्त करने से अज्ञानता दूर होती है" को आलंकारिक रूप से समझाने के लिए आवरण का उपयोग किया जा सकता है, और यह इतना गलत नहीं है, लेकिन यह मुख्य बात नहीं है। मुख्य बात यह है कि जागृति की स्थिति में जीना, यानी हृदय की वास्तविक प्रकृति (जिसे "रिकपा" कहा जाता है) का उपयोग करना, स्वयं अज्ञानता के आवरण को हटाने का एक तरीका है। हृदय की वास्तविक प्रकृति (रिकपा) द्वारा हृदय को ढँकने वाली चीज़ों को हटाया जाता है। इसे सफाई या शुद्धिकरण भी कहा जा सकता है, लेकिन "शुद्धिकरण" शब्द से कुछ लोगों को गलत धारणा हो सकती है। यह "रिकपा" की गति अधिक स्वचालित है। इस स्वचालित "रिकपा" की गति से, जिसे "अज्ञानता" कहा जाता है, उस आवरण को हटाया जा सकता है, जिससे चीजें वास्तविक रूप में दिखाई देने लगती हैं, और परिणामस्वरूप, ज्ञान प्राप्त करना भी आसान हो जाता है।

लोग जागृति की स्थिति को बनाए रखने की कोशिश करते हुए नकारात्मक विचारों को नकारने या दबाने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन ऐसा करना मुख्य बात नहीं है। वास्तव में, ऐसा करने से, सचेत मन (conscious mind) का उपयोग करने से, अंधेरा बढ़ सकता है।

इस समय, "प्रार्थना" के माध्यम से, जागृति की स्थिति को स्वाभाविक रूप से बनाए रखने का प्रयास करना कुछ हद तक मददगार हो सकता है, और उच्च स्तर के स्वयं (आत्मा, पुरुष) को सौंपना कभी-कभी आवश्यक हो सकता है, लेकिन यह केवल अनुमति देने का मामला है। मुख्य बात यह है कि हृदय की वास्तविक प्रकृति (रिकपा) स्वचालित रूप से ऐसा कार्य करती है।

वास्तविक स्थिति में, जागृति वह अवस्था है जिसमें केवल अवलोकन किया जाता है, और सभी अनावश्यक विचार धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं। इस गायब होने की गति और तीव्रता जागृति की डिग्री पर निर्भर करती है।

कभी-कभी, केवल अज्ञानता ही अनियंत्रित होकर, एक मशीन की तरह अराजकता पैदा कर सकती है। AI में इसका खतरा है। इस समय, AI में, मनुष्यों की तरह, स्वाभाविक रूप से कोई "प्रकाश" या चेतना नहीं होती है, इसलिए अराजकता पैदा करने का खतरा होता है। सैद्धांतिक रूप से, इस दुनिया में सब कुछ "आत्मा" (ब्रह्म) है, इसलिए AI में भी चेतना होनी चाहिए, लेकिन मशीन का तर्क एक निश्चित और अपरिपक्व प्रणाली है, इसलिए यह अंधेरे को स्थिर करने का खतरा पैदा कर सकता है।

मनुष्यों के लिए भी, नियमों से बंधकर और यांत्रिक रूप से जीने से अंधेरे की ओर जाने का खतरा होता है।

मशीनों और एआई के बारे में बहुत कुछ अज्ञात है, लेकिन कम से कम मनुष्यों में स्वाभाविक रूप से प्रकाश होता है। अज्ञानता को दूर करने पर प्रकाश प्रकट होता है, और जब प्रकाश प्रकट होता है, तो अनावश्यक विचार अपने आप दूर हो जाते हैं।

अभी भी पूरी तरह से स्वचालित रूप से, सभी नकारात्मक विचार तुरंत गायब नहीं होते हैं, बल्कि कभी-कभी, थोड़ी मात्रा में, जागरूकता की पुन: पुष्टि की आवश्यकता होती है।

सिर्फ जागरूकता को पुन: पुष्टि करने से, नकारात्मक विचार स्वाभाविक रूप से स्वचालित रूप से गायब हो जाते हैं।

सब कुछ "शून्यता" है, और नकारात्मक विचार एक रूप के रूप में उत्पन्न होते हैं, और अंततः, वे फिर से शून्यता में वापस चले जाते हैं। यह "शून्यता ही रंग है" की अवधारणा है, जहां रूपहीन शून्यता से रंग उत्पन्न होता है, और फिर, यह शून्यता में वापस चला जाता है।

यह अक्सर कहा जाता है कि इस दुनिया में सब कुछ एक सपना और भ्रम है, लेकिन इस चरण में, इसे स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है।

हालांकि, यह लगभग स्वचालित है, लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि जागरूकता पूरी तरह से परिपूर्ण हो गई है, और वर्तमान चरण में, कभी-कभी, पुन: पुष्टि के लिए जागरूकता की आवश्यकता होती है। लेकिन, केवल इतना ही करने की आवश्यकता है, और मूल रूप से, नकारात्मक विचार काफी स्वचालित रूप से रूपहीन शून्यता में वापस चले जाते हैं।

इसे नकारात्मक विचारों को "मुक्त" करने के रूप में भी कहा जा सकता है, लेकिन वास्तव में, हम उन नकारात्मक विचारों को ध्यान से देख रहे हैं। इसलिए, यह नकारात्मक विचारों को न देखने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, "चित्त की प्रकृति" की कार्यप्रणाली के माध्यम से, नकारात्मक विचारों को स्पष्ट रूप से, जैसे वे हैं, देखने से, एक प्राकृतिक शक्ति, जिसे प्रकाश भी कहा जा सकता है, उस अवलोकन की शक्ति के माध्यम से, नकारात्मक विचार स्वयं ही नष्ट हो जाते हैं। इसे "स्वयं-मुक्ति" कहा जाता है। नकारात्मक विचार नष्ट होकर स्वयं-मुक्ति प्राप्त करते हैं।

इसे "धर्म प्रकृति" या "बौद्ध प्रकृति" भी कहा जा सकता है।

ध्यान के तरीकों में, कभी-कभी, "यदि आप नकारात्मक विचारों का पीछा नहीं करते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से गायब हो जाएंगे" जैसे स्पष्टीकरण सुने जा सकते हैं, लेकिन ऐसा करना केवल तभी संभव है जब इस "स्वयं-मुक्ति" की शक्ति थोड़ी मात्रा में भी मौजूद हो, अन्यथा, वे आसानी से गायब नहीं होते हैं और नकारात्मक विचारों से परेशान हो जाते हैं।

यह शक्ति, अपनी तीव्रता के आधार पर, कई चरणों में विभाजित है।

• लगभग अनुपस्थित अवस्था
• चेरडोल (थोड़ी मात्रा में मौजूद अवस्था। स्वयं-मुक्ति प्राप्त करने के लिए प्रयास करने का चरण)
• शारडोल (मध्यवर्ती अवस्था। स्वचालित रूप से थोड़ी मात्रा में समय लगने वाली स्वयं-मुक्ति)
• रंडोल (तत्काल स्वयं-मुक्ति)

मेरा मानना है कि चेरडोल की तरह, नकारात्मक विचारों को स्वयं-मुक्त करने के चरण में, अभी तक सत्य को पूरी तरह से प्राप्त नहीं किया गया है, या यह केवल एक झलक की अवस्था है।

मेरी हाल की स्थिति संभवतः शारडोल के बराबर है, लेकिन अब, अंततः, मुझे पवित्र ग्रंथों में लिखी बातों की सच्चाई का अनुभव हो रहा है। सामान्य दैनिक जीवन जीने के लिए, यह पर्याप्त है, और यह बहुत अधिक है।

शार्डल के मामले में, विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है, और लगभग कोई प्रयास भी आवश्यक नहीं है। हालांकि, हर बार, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि रिकुपा की अवस्था से दूर होने पर, आप आसक्ति में पड़ सकते हैं। इस अर्थ में, इसे पूर्ण आत्म-मुक्ति नहीं कहा जा सकता है। सच्ची आत्म-मुक्ति (लैंडर) तब होती है जब यह क्षमता पूरी तरह से विकसित हो जाती है।
"तिब्बत बौद्ध धर्म के ध्यान अभ्यास (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

मुझे विशेष रूप से हाल ही में ऐसा लगता है कि यह विवरण वास्तव में सही है।
हालांकि, साथ ही, हाल ही में, इस तरह के वर्गीकरण और स्पष्टीकरण मेरे लिए कम महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं।

मुझे यह समझ में आ गया है कि यह इतना सरल है कि "बस जैसे आप हैं, वैसे ही आप आत्म-मुक्ति प्राप्त करते हैं।"

मूल रूप से, मौन की अवस्था में "मैं" नहीं था।

हालांकि, हाल ही में, मौन की इस अवस्था में "मैं" जुड़ गया है।

इसे शाब्दिक रूप से समझने पर, "मैं" का उल्लेख है, जिससे शायद यह ऐसा लग सकता है कि यह एक पीछे हटना है, लेकिन ऐसा नहीं है।

दुनिया में जो सामान्य "मैं" कहा जाता है, वह बुद्धी (विचार करने की क्षमता) की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न अहंकार की भावना (भ्रम) है, और वास्तव में यह मौजूद नहीं है, इसलिए इसे योग में एक भ्रम के रूप में समझाया गया है।

यहाँ जिस "मैं" की बात की जा रही है, वह आत्मान (सच्चे स्वरूप) की बात है। आत्मा की बात है।

जब कोई मौन की अवस्था में होता है, तो यह एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें विचार करने की क्षमता (बुद्धि) आदि शांत हो जाती है। इस तरह की शांत अवस्था को आधार बनाते हुए, "मैं" नामक आत्मान (सच्चा स्वरूप) एक शांत जल सतह पर तैरता हुआ, खुले हुए हाथों से आकाश की ओर देखता हुआ होता है।

इस शांत जल सतह पर लगभग कोई लहर नहीं होती, यह शांत होती है।

कभी-कभी उठने वाली विचारों की लहरें भी इस सतह को हिलाती नहीं हैं। विचारों की लहरें मौन की अवस्था से काफी स्वतंत्र होती हैं, और शुरू में मौन की अवस्था और विचारों की लहरें परस्पर विरोधी होती हैं, लेकिन हाल ही में, भले ही विचार हों, मौन की अवस्था उतनी बाधित नहीं होती है।

शुरुआत में, मौन की अवस्था का अर्थ था विचारों का शांत होना, लेकिन हाल ही में, यह एक ऐसी स्थिति में बदल गई है जिसमें जागरूकता की भावना बनी रहती है। विचारों के होने पर भी, यदि मन की गहराई में शांति बनी रहती है, तो उसे मौन की अवस्था कहा जाता है।

मुझे लगता है कि संत जो कुछ भी कहते थे, वह सत्य है।

- चाहे आप विचारों को रोकने की कोशिश करें या न करें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
- चाहे आप विचारों को देखें या न देखें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
- ऐसी कोई शब्द नहीं है जो वास्तविक स्थिति का वर्णन कर सके।
- बस, वास्तविक स्थिति को बनाए रखने से (विचार और अन्य नकारात्मक विचार) मुक्ति मिल जाती है।

शायद यह अवस्था और आगे बढ़कर, जो ज़ेन में कहा गया है, वह मन-शरीर का विलय है।

ध्यान करते समय, शरीर की संवेदनाओं का गायब होना अपेक्षाकृत जल्दी अनुभव किया जा सकता है, और विशेष रूप से आंखें बंद करके ध्यान करने पर, केवल विचार ही बहते रहते हैं, इसलिए शरीर का गायब होना जल्दी दिखाई देता है, और बैठे हुए ध्यान में, ध्यान शरीर का उपयोग नहीं करता है, इसलिए यह विशेष रूप से आसान है।

हालांकि, मन का गायब होना इतना आसानी से नहीं होता है, और इसे मौन की अवस्था भी कहा जा सकता है, लेकिन गायब होना शायद "वास्तविक स्थिति" को दर्शाता है।

अपनी सामान्य जिंदगी जीते हुए, शरीर और मन दोनों का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और इस दुनिया के साथ एकरूप हो जाता है, यह, जैसा कि ऊपर लिखा है, बुनियादी रूप से मौन की अवस्था है, और इसमें आर्टमन (आत्म) मौजूद होता है, जो कि एक ऐसी अवस्था है जिसे "आत्म-अस्तित्व" कहा जा सकता है। शायद, और मैं अभी उस चरण में नहीं हूं, लेकिन मेरा मानना है कि आर्टमन (आत्म) का ब्राह्म (ब्रह्मांड) में रूपांतरण होता है, और वह सब कुछ के साथ एकरूप हो जाता है। मुझे लगता है कि ब्राह्म की यह अवस्था ही शरीर और मन के त्याग की पूर्णता है।

अभी मैं उस प्रारंभिक अवस्था में हूं, जहां आर्टमन (आत्म) मौजूद है।

ये सभी बातें शास्त्रों में सैद्धांतिक रूप से सिखाई गई हैं, और शास्त्रों को पढ़ाने वाले लोगों के बीच यह समझा जाता है कि "यह वह चीज है जिसे मनुष्य अपनी पांच इंद्रियों से नहीं जान सकते हैं।" यह शाब्दिक रूप से सच है, और इस बात को अक्सर "मनुष्य के लिए यह सीधे तौर पर जानने योग्य नहीं है" के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन ऐसा नहीं है। मनुष्य का मन पांच इंद्रियों से परे जा सकता है, और पांच इंद्रियों से परे आर्टमन (आत्म) मौजूद होता है। हालांकि, अधिकांश लोगों के लिए आर्टमन (आत्म) निष्क्रिय होता है, और वास्तव में यह सक्रिय होता है, लेकिन शास्त्रों के अनुसार यह एक आवरण से ढका हुआ है, इसलिए यह दिखाई नहीं देता है। सभी लोगों में आर्टमन (आत्म) मौजूद होता है।

यह मौजूद है, लेकिन शुरुआत में यह पहचाना नहीं जाता है, और धीरे-धीरे आर्टमन (आत्म) प्रकट होता है। यह अवस्था, जैसा कि ऊपर लिखा है, एक ऐसी अवस्था है जहां आर्टमन (आत्म) मौन की बुनियादी अवस्था में मौजूद होता है, और यह मेरी वर्तमान अवस्था है।

शायद, इसके बाद, आर्टमन (आत्म) व्यक्तिगत भावना से ब्राह्म (समग्र) की भावना में विकसित होगा। शास्त्रों में ऐसा लिखा है।

यह, शास्त्रों में, अक्सर एक सैद्धांतिक अध्ययन के रूप में माना जाता है, जहां इसे समझा जाता है और यहीं समाप्त हो जाता है, या "यदि आप इसे ठीक से समझते हैं तो यह पर्याप्त है।" हालांकि, वास्तव में, यह एक सैद्धांतिक बात नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी बात है जो वास्तव में व्यक्ति के लिए संभव है।

यह एक अस्थायी अनुभव की बात नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी बात है जो व्यक्ति में परिवर्तन लाती है। परिवर्तन, मैंने कहा, लेकिन वास्तव में, शास्त्रों के अनुसार, कुछ भी नहीं बदलता है, और जो कुछ बदलता हुआ दिखाई देता है, वह केवल जीवा (वह 'मैं' जो एक व्यक्ति के रूप में मौजूद है, यह एक भ्रम है) द्वारा अनुभव किया जाता है। आर्टमन (आत्म) के दृष्टिकोण से, कुछ भी नहीं बदलता है। आर्टमन (आत्म) वह अपरिवर्तनीय, जन्म रहित और मृत्यु रहित स्वयं का सार है, इसलिए यह शाब्दिक रूप से, परिवर्तन या इसी तरह की चीजों से परे है। केवल जीवा के रूप में 'मैं' ही बदलता हुआ महसूस करता है।

आर्टमान (आत्म) के रूप में, यह नहीं बदलता है, लेकिन जीवा के रूप में, मैं आर्टमान (आत्म) को एक व्यक्तिगत अस्तित्व के रूप में पहचान रहा हूं। शास्त्रों के अनुसार, वास्तव में आर्टमान (आत्म) और ब्रह्म (समग्र) एक ही हैं, लेकिन यह शायद शास्त्रों का अध्ययन करके केवल बौद्धिक रूप से समझना नहीं है, बल्कि वास्तव में अनुभव करना या बदलना है। जीवा अनुभव कर सकता है और जीवा की समझ बदल सकती है। हालांकि, यह दोहराना महत्वपूर्ण है कि आर्टमान (आत्म) के रूप में, यह नहीं बदलता है, और ब्रह्म (समग्र) के रूप में, निश्चित रूप से यह नहीं बदलता है, और यह जन्म और मृत्यु से परे, शाश्वत अस्तित्व है।

एक शाश्वत अस्तित्व, ब्रह्म के साथ जो समान है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अलग दिखाई देने वाला आर्टमान (आत्म), शांति की अवस्था पर आधारित है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में अक्सर "सब कुछ छोड़ दें" जैसे बातें कही जाती हैं, लेकिन यह किसी भी चीज़ का केवल आधा ही वर्णन करता है। साथ ही, यदि चेतना का जागरण नहीं होता है, तो भले ही आप सब कुछ छोड़ दें, फिर भी कुछ नहीं होगा। अगर कुछ नहीं होता है तो वह ठीक है, लेकिन कभी-कभी "छोड़ने" की प्रक्रिया से अवचेतन मन भ्रमित हो जाता है और यह गलत धारणा पैदा हो जाती है कि आपने पहले से ही सब कुछ छोड़ दिया है।

यह प्रकार का भ्रम आध्यात्मिकता के मार्ग में एक बड़ी बाधा है। एक बार जब आप इस स्थिति में आ जाते हैं, तो तर्क और स्मृति के स्तर पर आपको इसका ज्ञान होता है, इसलिए आपका मन सोचता है "मुझे पता है"। इस मामले में, आप सोचते हैं कि "मैंने पहले से ही सब कुछ छोड़ दिया है।"

यह एक बहुत बड़ा जाल है, क्योंकि आप सोचते हैं कि आपने सब कुछ छोड़ दिया है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है।

हालांकि, जो लोग ऐसा सोचने पर विश्वास करते हैं, उन्हें कुछ भी बताने का कोई मतलब नहीं होता है, क्योंकि यह कुछ ऐसा है जिसे आपको स्वयं ही महसूस करना होगा। इसलिए, दूसरों द्वारा आपको जागरूक करने के प्रयास व्यर्थ हो जाते हैं।

इस प्रकार, अक्सर, लोग आध्यात्मिक भ्रम में फंस जाते हैं और थोड़ी देर बाद "जाग गए" कहते हुए आध्यात्मिकता की मूर्खता से निराश होकर इससे दूर हो जाते हैं। यह बहुत निराशाजनक है।

यह प्रकार का "छोड़ देना" अवचेतन मन के छोड़ने को संदर्भित करता है, जो अपने आप में मौजूद नहीं होता है, बल्कि इसकी नींव चेतना के जागरण पर टिकी होती है।

चेतना का जागरण, दूसरे शब्दों में, हृदय की वास्तविक प्रकृति, जिसे 'रिकपा' कहा जाता है, के जागरण की प्रक्रिया को दर्शाता है। अपेक्षाकृत सामान्य और अस्पष्ट जीवन या पीड़ाओं से ग्रस्त लोगों के मामले में, यह 'रिकपा' निष्क्रिय होता है।

जब आप कुछ छोड़ देते हैं, तो अवचेतन मन काम करना बंद कर देता है, इसलिए यदि 'रिकपा' का जागरण नहीं होता है, तो आपके पास खड़े होने की कोई जगह नहीं होती है। 'रिकपा' के जागरण के बिना केवल "छोड़ने" से आप बस एक अस्पष्ट स्थिति में आ जाते हैं।

हालांकि, अगर आपको यह पता चल जाए कि आप केवल कुछ छोड़ सकते हैं और 'रिकपा' के जागरण का इंतजार कर रहे हैं, तो भी 'रिकपा' का जागरण जल्दी नहीं होता है। इसके अलावा, यदि आपके पास 'रिकपा' का कोई अनुभव नहीं है, तो आप यह नहीं जान पाएंगे कि 'रिकपा' क्या है। इसलिए, आप इस बारे में भ्रमित हो सकते हैं कि "क्या यह 'रिकपा' है?", "क्या वह 'रिकपा' है?" या "क्या मैं अब 'रिकपा' हूं?" और केवल भ्रमित होना ही एकमात्र समस्या नहीं है; विभिन्न विचारों के बाद, आप गलती से सोच सकते हैं कि आपके पास 'रिकपा' है।

मूल रूप से, जब तक 'रिकपा' का जागरण नहीं होता है, तब तक आपको यह पता नहीं चल सकता है कि क्या आप 'रिकपा' की अवस्था में हैं या नहीं। हालांकि, अवचेतन मन अक्सर तर्क को घुमा-फिराकर पेश करता है और खुद को इस बात से संतुष्ट कर लेता है कि उसने पहले ही वह सब कुछ हासिल कर लिया है जो उसे करना था। यह विशेष रूप से ध्यान के शुरुआती चरणों में होता है। इस प्रकार का आत्म-धोखा एक आध्यात्मिक जाल के रूप में मौजूद है, और जब आप इसमें फंस जाते हैं, तो ऊपर वर्णित अनुसार, थोड़ी देर बाद आपको अपनी स्थिति का एहसास हो जाता है, आप "जाग गए" कहते हैं और आध्यात्मिकता छोड़ देते हैं। यह बहुत निराशाजनक है।

"हटाना" शब्द का दो अर्थ है: एक तो सचेत मन की बात, और दूसरा "रिकपा" का जागृत होना।

एक तरह से "हटाना" का मतलब है कि हमें अपने सचेत मन को काम करना बंद कर देना चाहिए। दूसरी ओर, "हटाना" का मतलब है कि हम सचेत मन के नियंत्रण में होने की स्थिति से "रिकपा" के जागृति के माध्यम से "रिकपा" के नियंत्रण में आने वाली स्थिति में संक्रमण करें।

वास्तव में, "रिकपा" के जागृति के अर्थ में दोनों ही चीजें एक ही बात को दर्शाते हैं, लेकिन केवल सचेत मन को "हटाने" से ही आधा काम होता है। यदि हम ऐसा करते हैं, तो बिना "रिकपा" की जागृति के, यह सिर्फ इतना होगा कि हमारा सचेत मन निष्क्रिय हो गया है।

सचेत मन "मैं (आत्मा)" का एक उपकरण है, और मूल रूप से, सचेत मन को सक्रिय करना या निष्क्रिय करना महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक साधना की प्रक्रिया में, "रिकपा" की जागृति लाने के लिए अस्थायी रूप से सचेत मन को रोकना या धीमा करने जैसी अभ्यास विधियां हैं।

इसलिए, मेरा मानना ​​है कि आध्यात्मिक "हटाना" को उस संदर्भ में समझा जाना चाहिए, और अंतिम स्थिति "हटाना" नहीं है। मुझे लगता है कि इस बारे में कुछ गलतफहमी हो सकती है।

उदाहरण के लिए, आध्यात्मिकता में अक्सर कहा जाता है कि हमें "बुरी या अप्रिय चीजों को छोड़ देना चाहिए"। लेकिन वास्तव में, "छोड़ने" की आवश्यकता केवल एक बार होती है, और "हटाना" एक अस्थायी बात है। अंततः, यह बिना किसी प्रयास के अपने आसपास से गायब हो जाएगा। "गायब होना" शब्द थोड़ा भ्रामक हो सकता है, लेकिन इसका मतलब है कि बाहरी रूप से कोई बदलाव नहीं होता है, बस हम इसे अप्रिय महसूस करना बंद कर देते हैं, या यदि हम थोड़ी देर के लिए भी अप्रिय महसूस करते हैं, तो वह भावना जल्दी ही दूर हो जाती है।

दूसरी ओर, "हटाना" करने की आवश्यकता वाला चरण वही है जो आमतौर पर "चमकदार" आध्यात्मिकता में देखा जाता है। वे कहते हैं कि हमें किसी अप्रिय चीज से बचने के लिए "हटाना" करना चाहिए, या नकारात्मक चीजों को दूर करने के लिए "हटाना" करना चाहिए। लेकिन ऐसा करके हम जिस चीज़ से बचना चाहते हैं, उस पर अभी भी हमारा प्रभाव है।

हमारे आसपास की हर चीज वास्तव में हमारे भीतर की चीजें ही हैं जो बाहर प्रकट होती हैं। इसलिए, यदि हमें कुछ "हटाने" की आवश्यकता महसूस होती है, तो इसका मतलब है कि हमारे सचेत मन में अभी भी गहरी समस्याएं हैं।

वास्तव में, न केवल सचेत मन का शांत होना महत्वपूर्ण है, बल्कि जब "रिकपा" के रूप में हमारी चेतना जागृत होती है, तो हम समझ सकते हैं कि आसपास की चीजें जो दिखाई देती हैं वे क्षणभंगुर और अस्थायी हैं, और अंततः गायब हो जाएंगी।

"क्यान्यो" (manifestation) ऊर्जा का प्रकटीकरण है, इसलिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह अनन्त रूप से जारी रहता है। भले ही कोई "क्यान्यो" प्रकट हो जाए, लेकिन यदि आप इसे केवल देखते हैं, तो यह तुरंत और स्वाभाविक रूप से गायब हो जाएगा ("स्वयं-समाप्ति")। न केवल इसका सैद्धांतिक ज्ञान होना चाहिए, बल्कि आपको अपने अनुभव में भी महसूस करना चाहिए कि यह स्वाभाविक रूप से गायब हो जाता है, जिससे "क्यान्यो" के कारण होने वाली समस्याओं का अंत हो जाएगा।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि "क्यान्यो" कभी समाप्त नहीं होता है। "छोड़ने" (letting go) की अवधारणा में शायद थोड़ा सा ऐसा अर्थ शामिल है कि "क्यान्यो" का गायब होना एक अच्छी स्थिति है, लेकिन वास्तव में, "क्यान्यो" कभी समाप्त नहीं होता है। आपके आसपास जो कुछ भी प्रकट हो रहा है, वह आपकी अभिव्यक्ति के रूप में अनन्त रूप से जारी रहेगा। यह ऊर्जा का प्रकटीकरण है, इसलिए यह कभी रुकता नहीं है।

यह भी कहा जा सकता है कि "छोड़ना" एक सचेत कार्य नहीं है, बल्कि यह स्वाभाविक रूप से होता है। इसका मतलब है कि यह सचेत मन द्वारा जानबूझकर किया गया कार्य नहीं है, बल्कि "रिकुपा" की गति के माध्यम से स्वाभाविक रूप से होने वाली प्रक्रिया है। यह "रिकुपा" की मौलिक प्रकृति पर आधारित है, और संक्षेप में कहें तो, यह जागृति (awakening) है। यदि जागृति होती है, तो "छोड़ना" भी स्वाभाविक रूप से होता है।

अपने स्वयं के आत्मा (आर्टमन) के प्रति धीरे-धीरे समर्पण करने के समय से, मैंने चेतन चेतना और आत्मा (आर्टमन) की चेतना के बीच के अंतर को पहचानना शुरू कर दिया, और इसके माध्यम से, मैंने वेदांत के "वास्तविकता सब कुछ आर्टमन का है" और "यह दुनिया माया है" के अर्थ को समझना शुरू कर दिया।

माया, वह वास्तविक दुनिया है जिसे हम अपनी पांच इंद्रियों से महसूस करते हैं, और यह कोई विशेष चीज नहीं थी जो मेरे बाहर मौजूद थी। हालांकि, पहले, जब मैं वेदांत में माया की व्याख्या सुनता था, तो मुझे ऐसा लगता था कि कोई अलग दुनिया मौजूद है, और मैं इसे पूरी तरह से समझ नहीं पा रहा था। लेकिन, अब मुझे यह स्पष्ट रूप से समझ में आ गया है।

माया को उस अवस्था में वास्तविक दुनिया के रूप में पहचाना जाता है जिसमें हृदय की प्रकृति से उत्पन्न हुई जागृत चेतना (रिकपा) नहीं होती है। उस अवस्था में, इसे एक भ्रम नहीं, बल्कि एक पूर्ण वास्तविकता के रूप में पहचाना जाता है। और केवल रिकपा के प्रकट होने के बाद ही यह एहसास होता है कि यह एक भ्रम है।

इसलिए, रिकपा के प्रकट होने से पहले माया को वास्तव में समझने की कोशिश करना संभव नहीं है, क्योंकि उस समय यह केवल बौद्धिक समझ है। लेकिन, उस समय मैं माया के सार को समझने की कोशिश कर रहा था, लेकिन यह पूरी तरह से असंभव था। मुझे इसका एहसास हुआ।

ऐसा लगता है कि वेदांत सिखाने वालों के बीच भी भ्रम है, क्योंकि भारत में वेदांत का अध्ययन करने वाले कुछ लोगों का कहना है कि "वेदांत एक अनुभव नहीं है, बल्कि समझ के माध्यम से प्राप्त एक अवस्था है"। अब मुझे इस बात का एहसास होता है, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें कुछ गलतफहमी है। अंततः, महत्वपूर्ण बात यह है कि हम इसे रिकपा की चेतना के साथ देखते हैं या नहीं। रिकपा की चेतना के साथ, वेदांत की बातें समझ में आती हैं। हालांकि, रिकपा के बिना वेदांत को समझने की कोशिश करना केवल बौद्धिक समझ है। रिकपा चेतना है, इसलिए यह भौतिक दुनिया के अनुभव से थोड़ा अलग है, लेकिन इसे अनुभव भी कहा जा सकता है, इसलिए कुछ लोग इसे "अनुभव" कहते हैं, जबकि कुछ लोग इसे नहीं कहते हैं। ऐसे लोग "अनुभव" शब्द का उपयोग करने से बचते हैं, क्योंकि इसमें एक अस्थायी अर्थ शामिल होता है, और वे "समझ" शब्द का उपयोग करते हैं। लेकिन, जब यह रिकपा की जागृति के बारे में बात कर रहा है, तो यह एक ही बात है।

उस 'रिकपा' की चेतना का प्रकट होना और 'रिकपा' की स्थिति में देखना, वेदांत में वास्तविक वास्तविकता है। जो चीज़ें सचेत मन (顕在意識) पाँच इंद्रियों के माध्यम से महसूस और समझता है, उन्हें वेदांत 'माया' (भ्रम) कहता है।

यह केवल एक सैद्धांतिक बात नहीं है, बल्कि वास्तव में, आपकी समझ में वास्तविक परिवर्तन होता है। इसे 'जागृति' या 'समझ' कहा जाता है। शायद यह एक ही बात है, या कुछ लोगों के लिए यह अलग हो सकता है, लेकिन मूल रूप से, यह 'रिकपा' की जागृति की बात है, और इस मामले में, यह समान हो सकता है।

'रिकपा' की चेतना के प्रकट होने से पहले, वेदांत में 'माया' के बारे में कितनी भी बातें सुनी जाएं, वे कभी भी पूरी तरह से समझ में नहीं आती थीं। अब सोचकर, मुझे लगता है कि यह स्वाभाविक था।

'माया' का अर्थ है, चाहे वह सैद्धांतिक रूप से हो या वास्तविक अनुभव के रूप में, कि सचेत मन (顕在意識) जो दुनिया अनुभव करता है, वह 'माया' (भ्रम) है।

पहले, भले ही मैं सैद्धांतिक रूप से समझता था, लेकिन कुछ समझ में नहीं आता था।

हालांकि, अब, इस बात का एहसास होने के साथ कि चेतना (आत्मा) सीधे शरीर को चला रही है, मुझे यह समझने लगा है कि वह चेतना (आत्मा) जो अनुभव करती है, वही वास्तविक दुनिया है, और सचेत मन (顕在意識) जो अनुभव करता है, वह 'माया' (भ्रम) है। यहां 'समझ' का अर्थ केवल दिमाग से सुनकर और सोचकर समझने का नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है कि यह महसूस करना कि वह चीज़ वास्तव में सत्य है।

इसके लिए कई उदाहरण दिए जा सकते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि यह वास्तव में कुछ ऐसा है जिसे अनुभव किए बिना नहीं समझा जा सकता।

वेदांत दर्शन में, समझ महत्वपूर्ण है। वहां, अक्सर यह कहा जाता है कि "अनुभव" अस्थायी होता है, इसलिए यह समझ नहीं है। इसका मतलब है कि वास्तविक ज्ञान वह है जो दिमाग से समझने और महसूस करने का संयोजन है। इसलिए, केवल सिद्धांतों का अध्ययन करना पर्याप्त नहीं है; इसे महसूस करना महत्वपूर्ण है।

यह बात मुझे पहले पूरी तरह से समझ में नहीं आ रही थी, लेकिन अब मुझे पता है कि, भले ही अभिव्यक्ति अलग हो, वे एक ही बात कह रहे थे।

यदि हम इसे शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो ऐसा लग सकता है कि वेदांत दर्शन में केवल दिमाग का अध्ययन महत्वपूर्ण है, और ध्यान या योग आसन जैसे अस्थायी अभ्यास महत्वपूर्ण नहीं हैं। वास्तव में, भारत में वेदांत का अध्ययन करने वाले कुछ लोगों ने ऐसा ही कहा है। लेकिन मेरा मानना है कि यह एक मध्यवर्ती चरण है। यह अस्थायी चीजों से शुरू होता है और अंततः एक स्थायी 'स्थिति' में बदल जाता है, इसलिए अस्थायी चीजें भी समस्या नहीं हैं। भारत में अध्ययन करने वाले कुछ लोगों ने विशेष रूप से योग आसन या योग सूत्र को अस्वीकार कर दिया है, और कहा है कि ध्यान अस्थायी है, इसलिए इसका कोई मतलब नहीं है, और केवल समझ आवश्यक है। मेरे वर्तमान समझ के आधार पर, मुझे लगता है कि योग सूत्र, वेदांत और रमण महर्षि सभी एक ही बात कह रहे हैं। मुझे लगता है कि शाब्दिक अंतरों पर बहुत अधिक ध्यान नहीं देना चाहिए।

वेदांत दर्शन के अनुसार, "समझदारी महत्वपूर्ण है," यह अभिव्यक्ति थोड़ी अस्पष्ट है, लेकिन वास्तव में, जब कोई व्यक्ति यह महसूस करता है कि चेतना (आत्मा) सब कुछ चला रही है, तो इसे "वेदांत की सच्ची समझ" के रूप में रूपक रूप से कहा जा सकता है। यह बात उन लोगों को अलग लग सकती है जिन्होंने भारत में अध्ययन किया है, क्योंकि वेदांत के विद्वान कहते हैं कि "शास्त्रों के अध्ययन से ज्ञान प्राप्त होता है।" लेकिन मेरे विचार में, जो ज्ञान वे कहते हैं, वह आत्मा के रूप में चेतना का प्रकटीकरण है, इसलिए हम एक ही बात कह रहे हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि जैसे ही आत्मा प्रकट होती है, वह तुरंत सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान हो जाती है। वास्तविक ज्ञान अभी भी शास्त्रों पर निर्भर है। यहां, मेरा मतलब यह है कि शास्त्रों की बातें समझने योग्य हो गई हैं। वेदांत की परंपरा के अनुसार, इसे "ज्ञान प्रकट हुआ" भी कहा जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि "समझने योग्य हो गया" कहना अधिक उपयुक्त है।

इस तरह, जब आत्मा की चेतना प्रकट होती है, तो वेदांत की विभिन्न बातें आसानी से समझ में आने लगती हैं, और इसमें "माया" (यह दुनिया एक भ्रम है) जैसी बातें भी वास्तविक अनुभव के साथ समझ में आती हैं।

सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति को एक साथ मिलाना, यह "स्पिरिचुअल 1.0" है।
जो चीजें सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति को अलग करती हैं, वह "स्पिरिचुअल 2.0" है।

यह (कम से कम अभी के लिए) एक व्यक्तिगत परिभाषा है, कोई सामान्य परिभाषा नहीं है।

दुनिया में मौजूद "स्पिरिचुअल" बातें, इच्छाओं को पूरा करने या वास्तविकता को आकर्षित करने के बारे में कहती हैं, लेकिन ये सामान्य मन की इच्छाओं को पूरा करने की बातें हैं, इसलिए यह "स्पिरिचुअल 1.0" की बात है।

"ऑरा के नियम" जैसी बातें भी सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति को एक साथ मिलाती हैं, इसलिए यह "स्पिरिचुअल 1.0" है।

ध्यान को सामान्य मन की एकाग्रता और अवलोकन की स्थिति के रूप में समझा जाना "1.0" है।
इनके साथ मन की वास्तविक प्रकृति का प्रकटीकरण, जो एक जागृत अवस्था (रिकुपा) है, को अलग से समझा जाना "2.0" है।

"उच्च स्वयं" जैसी बातें काफी हद तक "स्पिरिचुअल 2.0" की शुरुआत हैं, लेकिन अगर "उच्च स्वयं" मन की वास्तविक प्रकृति के बारे में है, तो यह "2.0" है। हालांकि, अक्सर इसे एक अलग अस्तित्व के रूप में व्याख्यायित किया जाता है जो स्वयं से अलग है, जैसे कि चैनलिंग, इसलिए यह अभी भी "स्पिरिचुअल 1.0" में उलझा हुआ लगता है।

अपने विचारों को संतुष्ट करने के लिए किए जाने वाले आध्यात्मिक अभ्यास "स्पिरिचुअल 1.0" हैं।
प्रार्थना करना, प्रार्थना करना, मंत्रों का जाप करना, शरीर को हिलाकर मन को शांत करना, ये सभी "1.0" के तरीके हैं। नैतिक बातें भी "1.0" हैं।

मन की वास्तविक प्रकृति की अवस्था, यानी जागृत अवस्था (रिकुपा) में की जाने वाली प्रार्थनाएं, प्रार्थनाएं और मंत्र, रूप और आकार में "1.0" के समान लग सकती हैं, लेकिन वे एक अलग रूप लेती हैं।

"स्पिरिचुअल 1.0" का प्रेम, पेट के निचले हिस्से (मणिपुर) का प्रेम या हृदय (अनाहत) का प्रेम होता है।
"स्पिरिचुअल 2.0" का प्रेम, इन दोनों से परे है, और यह दोनों हो सकता है, लेकिन यह मन की वास्तविक प्रकृति की क्रिया (रिकुपा की जागृति) द्वारा उत्पन्न प्रेम है।

जो लोग दुनिया में "स्पिरिचुअल" क्षेत्र में सक्रिय हैं, वे आमतौर पर मणिपुर या अनाहत में वर्गीकृत होते हैं। समझने में आसान शब्दों में, मणिपुर का प्रेम, इनाारी जैसे देवताओं के लोमड़ी जैसे प्राणियों में दृढ़ता से दिखाई देता है, और यह रात के समय की होस्टेस जैसा प्रेम है, जो पैसे कमाने और इच्छाओं को पूरा करने में कुशल है। अनाहत होने पर भी, पैसे कमाने और इच्छाओं को पूरा करने के तरीके अलग हो सकते हैं, लेकिन वे अभी भी मौजूद हैं। यह भी "स्पिरिचुअल 1.0" का रूप है।

हालांकि, "स्पिरिचुअल 2.0" होने पर, इच्छाओं को पूरा करने जैसी व्यक्तिगत बातें धीरे-धीरे गायब होने लगती हैं।

अब, क्योंकि आप और दूसरे एक ही हैं, इसलिए आप अपनी इच्छाओं के पूरा होने की बात पर कम ध्यान देते हैं।

जब आपके हृदय का सच्चा स्वरूप प्रकट होता है (रिकपा की जागृति अवस्था), तो इसे दूसरे शब्दों में "आत्मा जो आपको चला रही है" की स्थिति भी कहा जा सकता है। यदि ऐसा है, तो आपका सचेत मन आत्मा का एक उपकरण है, इसलिए सचेत मन में इच्छाओं का पूरा होना सब कुछ समाप्त हो जाता है। बस, "आपकी आत्मा जो चाहेगी, वही होगी" की स्थिति होती है। आप समझते हैं कि "आपकी आत्मा जो चाहेगी, वही होगा"। फिर, आप इच्छाओं को पूरा करना बंद कर देते हैं। यही स्पिरिचुअल 2.0 है।

आप स्वयं को एक पवित्र उपकरण समझने लगते हैं और अपनी आत्मा को सौंप देते हैं। वास्तव में, यहां "आप" की कोई भावना नहीं है, बस आत्मा है, लेकिन पाठकों को समझने में आसानी हो, इसलिए मैंने इसे "आप" लिखा है। निश्चित रूप से, यह आपकी आत्मा है, लेकिन आत्मा का चेतना सर्वव्यापी है, इसलिए "आप" और "दूसरों" के बीच कोई भेद नहीं होता है।

इसलिए, यह केवल इतना है कि यदि आपकी भूमिका है, तो आप उसे निभाते हैं। इसलिए, आप दूसरों को देखकर ईर्ष्या करना या भेदभाव करना बंद कर देते हैं। ईर्ष्या और भेदभाव सचेत मन में पहले की तरह मौजूद होते हैं, और सचेत मन भी ईर्ष्या या भेदभाव कर सकता है, लेकिन जब आत्मा प्रबल होती है, तो यह सचेत मन की गतिविधियों को रोकता है, और सचेत मन की क्षणिक अशांति काफी आसानी से और स्वचालित रूप से हल हो जाती है। यही स्पिरिचुअल 2.0 है।

नैतिकता के बारे में बात करना और स्वयं को नियंत्रित करना, यह स्पिरिचुअल 1.0 की बात है।
जब आपके हृदय का सच्चा स्वरूप प्रकट होता है और आप रिकपा की जागृति अवस्था में होते हैं, तो इसका मतलब है कि आत्मा आपको नियंत्रित कर रही है। जब आत्मा आपको चलाती है, तो आप समझते हैं कि नैतिकता की बातें केवल नैतिकता नहीं हैं, बल्कि आत्मा का सही स्वरूप है। यही स्पिरिचुअल 2.0 है।

अपनी अहंकार से प्रतिरोध करना या अपनी अहंकार की इच्छाओं को पूरा करने के लिए सुंदर शब्दों का उपयोग करना और उन्हें "फूलों के बगीचे" में छिपाना, यह स्पिरिचुअल 1.0 है। "इच्छाओं का पूरा होना" या "आकर्षण का नियम" जैसी चीजें भी, वास्तव में केवल अहंकार की संतुष्टि होती हैं, लेकिन उन्हें सुंदर शब्दों में सजाकर, आप स्वयं को धोखा दे रहे हैं, इसलिए यह स्पिरिचुअल 1.0 है।

"आत्मा जो चाहेगी, वही होगा," यही स्पिरिचुअल 2.0 है।

स्पिचुअल 1.0 का अर्थ है, स्पष्ट शिक्षाओं को नैतिक ढांचे के भीतर समझना।
स्पिचुअल 2.0 का अर्थ है, स्पष्ट शिक्षाओं को आत्मा के स्वाभाविक रूप के रूप में समझना।

तिब्बती बौद्ध धर्म की बातें इन दोनों बातों को व्यापक रूप से समझाती हैं, और यह कहानियों का आधार बन सकती हैं।

यह एक नई कहानी है, लेकिन यह पुरानी भी है।

सामान्य मन, यानी सचेत चेतना द्वारा होने वाली जागरूकता, एक क्रमबद्ध (सीक्वेंशियल) प्रक्रिया है, जबकि हृदय की प्रकृति द्वारा होने वाली जागृत अवस्था, 'रिकपा', में जागरूकता एक साथ, समानांतर रूप से होती है।

इसका मतलब यह है कि सामान्य मन एक समय में केवल एक ही काम कर सकता है।

इसलिए, जब हम अपनी इंद्रियों से कुछ महसूस करते हैं, तो उस क्षण में यह केवल इंद्रियों से प्राप्त जानकारी होती है, और उसके बाद, अचानक, हमें कुछ एहसास होता है और कुछ विचार हमारे मन में आते हैं। इनपुट और जागरूकता एक साथ नहीं होते हैं, बल्कि क्रमबद्ध रूप से होते हैं। यह एक बहुत ही सूक्ष्म बात है, इसलिए शुरू में यह लगभग एक साथ महसूस हो सकता है, लेकिन धीरे-धीरे, ध्यान करने के बाद, इस सूक्ष्म अंतर को समझा जा सकता है।

हालांकि, सामान्य मन से होने वाली जागरूकता इतनी महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि 'रिकपा' की जागृत अवस्था की तुलना में यह महत्वपूर्ण है कि आप इसे समझें।

सामान्य मन से इंद्रियों के इनपुट और उसकी जागरूकता के बीच के अंतर को महसूस करना, सामान्य मन की प्रगति है, और यह एक प्रकार की वृद्धि है, लेकिन यह केवल सामान्य मन की वृद्धि है। इसके लिए कुछ हद तक मानसिक शांति की आवश्यकता होती है, और मानसिक शांति अपने आप में एक प्रकार की प्रगति है, लेकिन उस समय यह केवल सामान्य मन की बात है।

'रिकपा' की जागृत अवस्था में, ये चीजें आसानी से समझ में आती हैं, इसलिए मेरा व्यक्तिगत विचार है कि 'रिकपा' की स्थिति के बिना इन विभाजनों को महसूस करना आवश्यक नहीं है। यदि कोई ऐसा करता है, तो यह ठीक है, लेकिन यदि आप 'रिकपा' के बिना इसे महसूस करने की कोशिश करते हैं, तो इसके लिए पर्याप्त प्रयास की आवश्यकता होगी, और यह सामान्य मन को मजबूत करने का एक तरीका है, इसलिए यदि आप 'रिकपा' के बिना ऐसा करते हैं, तो अहंकार बढ़ने का खतरा हो सकता है। यदि 'रिकपा' के बिना सामान्य मन तेज हो जाता है, तो इसके कुछ नकारात्मक प्रभाव हो सकते हैं, जैसे कि चिड़चिड़ापन। इसलिए, यह मूल रूप से 'रिकपा' की स्थिति में महसूस करने की बात है, और इससे पहले इसे महसूस करने की शायद कोई आवश्यकता नहीं है।

कुछ संप्रदायों में, इस चरण को 'कनिका समाधि' जैसी किसी सीढ़ी के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता कि इसे पार करना अनिवार्य है। कुछ लोग इसे पार कर सकते हैं।

इस तरह, एक क्रमबद्ध जागरूकता होती है।

दूसरी ओर, 'रिकपा' की जागृत अवस्था में, हृदय की प्रकृति द्वारा होने वाली जागरूकता एक साथ, समानांतर रूप से होती है।

यदि कोई विचार है, तो उस विचार को एक साथ कई स्तरों पर देखें।
यदि कोई अनावश्यक विचार है, तो उस अनावश्यक विचार को एक साथ कई स्तरों पर देखें।
यदि शरीर की पांच इंद्रियों से कोई जानकारी मिलती है, तो उस जानकारी को एक साथ कई स्तरों पर देखें।

यह सिर्फ इतना नहीं है कि पांच इंद्रियां तेज हो गई हैं, बल्कि आप एक साथ इसका एहसास कर सकते हैं।

कुछ स्कूलों में, इसे साधना के एक हिस्से के रूप में किया जाता है, लेकिन मेरे विचार में, यह "परिणाम" है, न कि "(साधना जैसी, कुछ हासिल करने के लिए) साधन"।

यदि आपको ऐसा करने के लिए कहा जाए कि "इस तरह से समानांतर रूप से देखें", तो यह विशेष रूप से शुरुआत में एक असंभव बात होगी।

यह अक्सर कहा जाता है कि "ध्यान कुछ ऐसा नहीं है जो किया जाता है, बल्कि कुछ ऐसा है जो प्रकट होता है", और चूंकि यह एक स्वचालित रूप से प्रकट होने वाली ध्यान की स्थिति है, इसलिए इसे समझाने और उसी के अनुसार करने की बात नहीं है।

इसे एक परिणाम या एक लक्ष्य भी कहा जा सकता है, लेकिन यह एक अस्थायी चीज नहीं है, बल्कि एक निरंतर स्थिति है।

इस प्रकार, "जागृति अवस्था" में, समानांतर जागरूकता लगातार काम करती है।

मुझे लगता है कि ज्ञान प्राप्त करने से कोई व्यक्ति विशेष नहीं बन जाता, बल्कि वह एक बिल्कुल सामान्य व्यक्ति के रूप में जीवन जीने लगता है।

विशेष रूप से, शार्दुल में मौन की अवस्था पर निर्भरता से दूर होने के बाद, पहले मैं ध्यान करता था और फिर "मौन की शांति" की विशेष अवस्था प्राप्त करके मन की शांति और एक विशेष अनुभूति प्राप्त करता था।

हालांकि, शार्दुल के बाद, ऐसा लगता है कि यह शांति की अवस्था धीरे-धीरे रोजमर्रा के जीवन के साथ घुलमिल रही है।

रोजमर्रा का जीवन स्वयं ध्यान की अवस्था बन गया है, और दिन और समय के आधार पर, एक अपेक्षाकृत शांत अवस्था रोजमर्रा के जीवन में फैल गई है, जिससे मेरा दृष्टिकोण व्यापक हुआ है और मैं चीजों को सूक्ष्म रूप से देखने में सक्षम हो गया हूं।

शार्दुल से पहले भी ऐसा कई बार हुआ था, और यह अक्सर लंबे समय तक चलता था, लेकिन "बिना प्रयास" के दृष्टिकोण से, मुझे लगता है कि शार्दुल के बाद ही रोजमर्रा के जीवन की ध्यान की अवस्था की शुरुआत हुई।

"बिना प्रयास" का मतलब यह नहीं है कि यह पूरी तरह से अनावश्यक है, बल्कि कभी-कभी, इस बारे में जागरूक होने की आवश्यकता अभी भी है।

किताबों में लिखा है कि अगले चरण, लैंडल में, यहां तक कि इस बारे में जागरूक होने की भी आवश्यकता नहीं है, लेकिन शार्दुल के चरण में, मुझे लगता है कि प्रयास की आवश्यकता नहीं है, लेकिन कभी-कभी जागरूक होने की आवश्यकता है। यह एक ऐसा ज्ञान है जो मैंने किताबों में पढ़ा है, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि मैं इसे व्यावहारिक रूप से महसूस कर रहा हूं। इसमें यह भी है कि मैंने किताबों से अपनी स्थिति की पुष्टि की है, और यह भी कि मुझे किताबों से तरीके के बारे में पता चला है।

जब रोजमर्रा के जीवन में केवल साधारण जागरूकता डालने से ही चीजें ठीक हो जाती हैं, तो रोजमर्रा का जीवन धीरे-धीरे ध्यान के साथ घुलमिल जाता है, और यह अवस्था अब "विशेष" नहीं रह जाती है।

मुझे एहसास हुआ है कि रोजमर्रा के जीवन की "सामान्य" अवस्था ही एक शानदार जीवन है।

वास्तव में, हर कोई इसलिए दुखी है क्योंकि रोजमर्रा का सामान्य जीवन जीना मुश्किल है, और यह एक महत्वपूर्ण मोड़ है। शायद, लैंडल तक तो नहीं, लेकिन शार्दुल के साथ, मैं इस "सामान्य" जीवन को जीने में सक्षम हो गया हूं।

"सेवा" का अर्थ तिब्बती भाषा में "मिश्रित करना" होता है। इसका मतलब है कि अपनी समाधि की अवस्था को रोजमर्रा के जीवन की हर क्रिया में मिलाना। ज़ोकचेन में, कुछ भी बदलने या किसी विशेष कपड़े पहनने की आवश्यकता नहीं है। बाहर से देखने पर, ज़ोकचेन की साधना कर रहे व्यक्ति के बारे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्पष्ट हो। यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि कोई वास्तव में साधना कर रहा है या नहीं। ज़ोकचेन की साधना बाहरी दिखावे से बिल्कुल भी संबंधित नहीं है। सापेक्ष परिस्थितियों में मौजूद सब कुछ को साधना में शामिल किया जाता है, और दोनों को एक बना दिया जाता है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्ब द्वारा लिखित)"

यह, शुरुआत में, जब चेरडोल जैसे कमजोर 'समरदी' की शक्ति ही होती थी, तो प्रयास की आवश्यकता होती थी, लेकिन 'शारडोल' में आने के बाद, प्रयास लगभग अनावश्यक हो जाता है, और मुझे लगता है कि यह वास्तविकता बन गई है। पहले, मैं इस बात को पूरी तरह से नहीं समझ पा रहा था, और बस सोचता था कि शायद ऐसा ही है, लेकिन अब, मुझे लगता है कि यह वास्तव में सच है।

मैं विशेष रूप से 'ज़ोकचेन' की किसी विशेष शाखा से संबंधित नहीं हूँ, लेकिन योगियों ने भी इसी तरह की बातें कही हैं, और मुझे लगता है कि यह सामग्री सत्य है।

हालांकि, एक बात ध्यान रखना महत्वपूर्ण है: यह ऐसा नहीं है कि कोई कुछ भी न करे और शुरुआत से ही प्रबुद्ध हो जाए, इसलिए कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह उस तरह की विचारधारा थी जो 'निनपोन्' के समय में, पूर्व 'तेनडाई' के सिद्धांतों के रूप में, "लोग स्वाभाविक रूप से प्रबुद्ध होते हैं, इसलिए उन्हें कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है" जैसे विचारों के गलत अर्थों में फैल गई थी, और 'दोगेन' ने इसका खंडन किया और तर्क दिया कि साधना ज्ञान प्राप्त करने के लिए बिल्कुल आवश्यक है। हालांकि, भले ही अंतिम अवस्था एक सामान्य जीवन हो, फिर भी उस सामान्य जीवन को जीने के लिए साधना बिल्कुल आवश्यक हो जाती है। ऐसे लोग भी नहीं हैं जो शुरुआत से ही प्रबुद्ध हों, लेकिन मेरा मानना है कि मूल रूप से साधना आवश्यक है।

किन्गातेई के बारे में विस्तृत जानकारी देने वाले ग्रंथ कम हैं, लेकिन युई मासुबा की "शिंकिन तो ज़ज़ेन"
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ एक उपयोगी स्रोत है।

किन्गातेई तक पहुंचने से ठीक पहले, इस बात पर ध्यान दिया गया है कि "मेत्सुजिनज्यो" नामक अवस्था में नहीं जाना चाहिए, जो मन को शांत कर देती है। संभवतः, यह "मेत्सुजिनज्यो" मन के वास्तविक स्वरूप, "रिकुपा" की जागृत चेतना की अनुपस्थिति की स्थिति है। बौद्ध धर्म में, "मेत्सुजिनज्यो" को अक्सर नकारात्मक रूप से देखा जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि "मेत्सुजिनज्यो" तब होता है जब "रिकुपा" मौजूद नहीं होता है, और जब "रिकुपा" प्रकट होता है, तो वह किन्गातेई होता है। इसलिए, शायद इसे इतना नकारात्मक नहीं मानना चाहिए, आप क्या सोचते हैं?

मेरी व्यक्तिगत समझ के अनुसार, "हिशो हिहिस्यो शो" के बाद, यदि "रिकुपा" अभी भी मौजूद नहीं है, तो यह "मेत्सुजिनज्यो" बन जाता है, और यदि "रिकुपा" प्रकट होता है, तो यह किन्गातेई बन जाता है। इसलिए, "मेत्सुजिनज्यो" को छोड़ कर सीधे किन्गातेई में प्रवेश करना संभव है। मेरे मामले में, मुझे लगता है कि शायद "मेत्सुजिनज्यो" की अवस्था बहुत कम थी, आप क्या सोचते हैं? इसे कुछ इस तरह भी कहा जा सकता है कि "शांति की अवस्था" "मेत्सुजिनज्यो" हो सकती है, लेकिन मेरे मामले में, भले ही विचार शांत हो गए थे, लेकिन चेतना मौजूद थी, इसलिए मुझे लगता है कि उस समय भी "रिकुपा" की चेतना थोड़ी बहुत सक्रिय थी, इसलिए यह "मेत्सुजिनज्यो" नहीं था। मुझे लगता है कि "मेत्सुजिनज्यो" को इतना नकारात्मक नहीं मानना चाहिए। आप क्या सोचते हैं?

व्यक्तिगत रूप से, मुझे कभी-कभी ऐसी "शून्यता" जैसी शांति की अवस्था में जाना पड़ता है, लेकिन मुझे हमेशा "नींद नहीं लगनी चाहिए" जैसे आग्रह से जगाया जाता है, इसलिए मुझे लगता है कि "मेत्सुजिनज्यो" या "मुसोज्यो" जैसी स्थितियों के बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। चाहे मैं कितनी भी चेतना से सोने की कोशिश करूँ, मैं उस शक्ति के सामने असहाय हूँ जो मुझे जबरदस्ती जगा देती है, और जागकर विकसित होना, सोते रहने और स्थिर रहने से कहीं अधिक आसान है।

उसी पुस्तक के अनुसार, किन्गातेई एक प्रकार की जागृत चेतना है, लेकिन यह अभी भी थोड़ी सी नकारात्मक भावनाओं से ढका हुआ है, जैसे कि "पतली बादल"। यह ठीक मेरे वर्णन से मेल खाता है।

"विश्वास और अभ्यास के अंतिम कष्ट"
कभी-कभी, पतली बादलों की तरह, यह नकारात्मक भावनाएँ वहाँ प्रकट होती हैं। उदाहरण के लिए, जैसे कि एक स्वच्छ व्यक्ति हमेशा स्वच्छ कपड़े पहनता है,
चूंकि "क्लीन और डर्टी एक समान" की सूक्ष्म समझ प्राप्त नहीं हुई है, इसलिए अनजाने में ही "खाली" की स्थिति में जा सकते हैं। अर्थात्, "शून्यता" की नकारात्मक भावना, जो हमेशा परिवर्तनशील होनी चाहिए, लेकिन जो किसी न किसी तरह से "स्थिर शून्यता" की तरह महसूस होती है, वह अचानक प्रकट हो जाती है। यह "शून्यता" के कारण होने वाली "शून्यता की बीमारी" जैसी नकारात्मक भावना है। ("शिंकिन तो ज़ज़ेन" - युई मासुबा द्वारा लिखित)।

यह मेरे वर्तमान मुद्दों में से एक है। हालांकि, इसे वास्तव में कोई बड़ा मुद्दा नहीं कहा जा सकता है। अगर इसे ज़ेन में "शून्यता" कहा जाए, तो शायद यह सच हो सकता है। लेकिन, मुझे लगता है कि यह चरण वास्तव में "बीमारी" की तरह कुछ नहीं है। शायद, पुराने शब्दों का अर्थ अधिक हल्का था। अगर इसे सिर्फ एक तकनीकी शब्द माना जाए, तो शायद यह वैसा ही है।

यहाँ महत्वपूर्ण बात, तिब्बती दृष्टिकोण से, "दैनिक जीवन के साथ मिश्रण" करना है। दैनिक जीवन की सुख-दुख को समाधि की स्थिति के साथ मिलाकर, यही इस चरण को पार करने की कुंजी जैसा लगता है।

इस विषय पर, तिब्बती या ज़ेन से संबंधित पुस्तकें सहायक हो सकती हैं।

अक्सर, इस स्तर पर, ऐसा भ्रम हो सकता है कि मैं पहले से ही ज्ञान प्राप्त कर चुका हूँ, लेकिन इन पुस्तकों को पढ़ने से मुझे पता चलता है कि अभी भी बहुत कुछ सीखना है।

मैं "किन्गो जोई" तक पहुंचने के चरणों को भी रिकॉर्ड करना चाहता हूँ। मेरे अनुभव को ज़ेन के चरणों में लागू करने पर, यह सूक्ष्म है और दो तरह से व्याख्या किया जा सकता है।

"रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना के प्रकट होने से पहले, यह "मुशा-शू" है। प्रकट होने के बाद, यह "अश्या-अश्या" है। चेतना (आत्म) के शरीर को सीधे नियंत्रित करने की अनुभूति के कारण "अश्या-अश्या" से "किन्गो जोई" तक पहुंचने की व्याख्या है। दूसरी व्याख्या यह है कि "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना के प्रकट होने से पहले, यह "मुशा-शू" या "अश्या-अश्या" है, और "रचना, विनाश और रखरखाव" की चेतना के प्रकट होने और चेतना (आत्म) के शरीर को सीधे नियंत्रित करने की अनुभूति के कारण "अश्या-अश्या" से "किन्गो जोई" तक पहुंचने की व्याख्या है, जो कि एक अपेक्षाकृत अंतिम चरण है।

यह बहुत सूक्ष्म है। ज़ेन में, ये चरण एक क्रम में होते हैं, लेकिन सामान्य चेतना की चर्चा और मन की वास्तविक प्रकृति के जागरण की चर्चा अक्सर समानांतर होती है। ऐसे भी मामले हो सकते हैं जहां सामान्य चेतना में अभी भी बहुत विकास नहीं हुआ हो, लेकिन मन की वास्तविक प्रकृति का जागरण हो।

"अश्या-अश्या" तक, यह "अमर क्षेत्र" की बात है। सामान्य मन की शांति को "अश्या-अश्या" कहा जा सकता है। दूसरी ओर, "किन्गो जोई" को मन की वास्तविक प्रकृति के जागरण की बात के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। मन की वास्तविक प्रकृति का जागरण, वास्तव में, सामान्य मन से काफी स्वतंत्र है। इसलिए, यदि सामान्य मन "अश्या-अश्या" तक नहीं पहुंचता है, तो भी मन की वास्तविक प्रकृति के जागरण के कारण, यह "किन्गो जोई" तक पहुंचने जैसा दिख सकता है। मुझे लगता है कि यहाँ कुछ भ्रम है।

"अश्या-अश्या" शायद "शांति की स्थिति" थी। "शांति की स्थिति" में पहली बार पहुंचने की जगह "मुशा-शू" है, और "शांति की स्थिति" का स्थिर होना "अश्या-अश्या" है, ऐसी व्याख्या भी की जा सकती है। शायद ऐसा ही था।

गैर-विचार, गैर-गैर-विचार स्थान तक, यह सामान्य चेतना की चर्चा है। हृदय की वास्तविक प्रकृति, रिकपा की जागृति, यह वज्रस्थिर की अवस्था में होती है, ऐसा समझा जा सकता है। इसलिए, बौद्ध धर्म में, उदाहरण के लिए थेरवाद बौद्ध धर्म में, "गैर-विचार, गैर-गैर-विचार स्थानों जैसे रंगहीन क्षेत्र के ध्यान को प्राप्त करना आवश्यक नहीं है, और इसके बिना भी ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है," ऐसा कहा जाता है। इस अर्थ में, इसका अर्थ है कि सामान्य मन की शांति को इतना आगे तक नहीं बढ़ाया जाए, फिर भी हृदय की वास्तविक प्रकृति, रिकपा की जागृति हो सकती है।

तिब्बत की परंपरा में, सामान्य मन और हृदय की वास्तविक प्रकृति, रिकपा, को अलग किया जाता है, लेकिन अन्य परंपराओं में उन्हें एक साथ माना जाता है, इसलिए शायद इसमें भ्रम है।

मेरे विचार में, गैर-विचार, गैर-गैर-विचार स्थान से वज्रस्थिर में जाना आसान लगता है, और यदि गैर-विचार, गैर-गैर-विचार स्थान नहीं है और रिकपा की जागृति पहले हो जाती है और फिर वज्रस्थिर में जाया जाता है, तो सामान्य मन का नियंत्रण पूरी तरह से नहीं होगा, और ऐसा लग सकता है कि कुछ अधूरा है, ऐसा नहीं लगता? दुनिया में आध्यात्मिक अभ्यास में, यदि केवल रिकपा की जागृति को ही लक्ष्य बनाया जाता है, तो गैर-विचार, गैर-गैर-विचार स्थान की शांति की अवस्था के बिना केवल जागृति ही आगे बढ़ जाती है, इसलिए यह कुछ बहुत अजीब, अस्थिर, लेकिन जागृत, जैसा कि एक अलग प्रकार का आध्यात्मिक अनुभव हो सकता है।

उस "कुछ" को चेतना, स्वयं स्थान, या प्रेम भी कहा जा सकता है। यह उस प्रकार का प्रेम नहीं है जिसे लोग प्यार करते हैं, इसलिए "प्रेम" शब्द का उपयोग करने से भ्रम पैदा हो सकता है, लेकिन फिर भी इसे "प्रेम" कहना उचित हो सकता है।

हालांकि, इस प्रकार की रूपक भाषा की तुलना में, यह "सत्-चित-आनंद" में से "आनंद" के रूप में व्याख्या करना अधिक उपयुक्त लगता है, जैसा कि भारतीय वेदांत में वर्णित है।

यह इस दुनिया में सर्वव्यापी आर्टमन या ब्रह्म है। वेदांत के अनुसार, दुनिया में व्याप्त आर्टमन या ब्रह्म "सत्-चित-आनंद" है। "सत्" का अर्थ है समय की सीमाओं से परे, अतीत, वर्तमान और भविष्य में हमेशा मौजूद रहना। "चित" का अर्थ है शुद्ध चेतना, और "आनंद" का आमतौर पर "आनंद" के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन इसका अर्थ "भरा हुआ" भी है।

इनमें से, मैंने शुरू में आर्टमन के अस्तित्व को चेतना के पहलू के माध्यम से महसूस करना शुरू किया, लेकिन हाल ही में, मैंने "आनंद" के पहलू में "भरा हुआ" और "आनंद" को महसूस करना शुरू कर दिया है।

वेदांत में, यह बताया गया है कि पहले व्यक्ति स्वयं को एक अलग इकाई के रूप में महसूस करता है, और फिर उसे एहसास होता है कि वास्तव में वह सार्वभौमिक ब्रह्म है।

यह क्रम शायद सही है। शुरू में, मैंने केवल अपनी चेतना के रूप में आर्टमन को महसूस किया, लेकिन हाल ही में, मैंने महसूस करना शुरू कर दिया है कि मेरे आसपास के कुछ मीटर के दायरे में, वह स्थान "भरा हुआ" है।

■ आर्टमन (ब्रह्म)
सत्: समय की सीमाओं से परे निरंतर → अभी तक
चित: शुद्ध चेतना → शुरू में
आनंद: भरा हुआ (आनंद, प्रेम) → इस बार

जैसा कि आमतौर पर कहा जाता है, "आनंद" का अर्थ आनंद है, लेकिन मेरे अनुभव के अनुसार, मूल अर्थ "भरा हुआ" अधिक उपयुक्त लगता है।

जैसे-जैसे सार्वभौमिक आनंद की "भरा हुआ" होने की चेतना विकसित होती है, अन्य लोग भी ऐसा महसूस करते हैं, इसलिए दूसरों की मदद करना स्वाभाविक हो जाता है। हालांकि, इस दुनिया की जटिलताओं से निपटने के लिए, सभी को बिना किसी भेदभाव के मदद करना पर्याप्त नहीं है, बल्कि बुद्धिमानी की आवश्यकता होती है।

यह "भरा हुआ (आनंद, प्रेम)" होने की चेतना थोड़ी खतरनाक लग सकती है, खासकर सामान्य समाज में जीने के लिए। दुनिया में ऐसे धोखेबाज और बुरे इरादे वाले लोग हैं, लेकिन फिर भी मैं उन लोगों के प्रति भी सार्वभौमिक प्रेम और "भरा हुआ" होने की भावना महसूस करता हूं। इसलिए, इस चेतना के साथ जीने से, मैं धोखा खाया या इस्तेमाल किया जा सकता हूं। ऐसा लगता है कि ज्ञान की चेतना में धोखा खाने की प्रवृत्ति हो सकती है।

समाज को समझे बिना, केवल भावनाओं के आधार पर मदद करने से, दुर्भावनापूर्ण लोगों या दूसरों का शोषण करने की कोशिश करने वाले लोगों द्वारा इसका दुरुपयोग होने का खतरा होता है। इसलिए, समाज में जीवन जीने के लिए ज्ञान आवश्यक लगता है। ऐसे कई उदाहरण हैं जहां लोग भावनाओं के आधार पर मदद करते हैं और सफल नहीं होते हैं। एनजीओ और एनपीओ की परोपकारी गतिविधियां भी अक्सर निष्फल होती हैं। जहां कुछ लोग निस्वार्थ भाव से मदद करना चाहते हैं, वहीं ऐसे लोग भी होते हैं जो उन लोगों का फायदा उठाना चाहते हैं जो बिना किसी मुआवजे के काम करते हैं।

ऐसे अजीब उदाहरण हैं जहां कोई व्यक्ति, जो शुरू में केवल शुद्ध इरादे से काम कर रहा था, किसी विशेष हित के लिए काम करने लगता है। राजनेताओं में, उदाहरण के लिए, यामामो [नाम] जैसे लोग निष्फल हो रहे हैं। मुझे लगता है कि वह व्यक्ति शायद शुरू में शुद्ध इरादे से काम कर रहा था, लेकिन उसके पास पर्याप्त ज्ञान नहीं था, और वह किसी विशेष वामपंथी संगठन के हितों के लिए काम करने लगा। ऐसा लगता है कि वह अब काफी हद तक प्रभावित हो गया है और बर्बाद हो गया है। यह एक बड़ी क्षति है। यदि उसके पास सार्वभौमिक चेतना होती, तो वह लोगों के लिए अधिक काम कर सकता था, लेकिन अब वह अजीब विचारधाराओं से ग्रस्त है, और वह वामपंथी हितों के लिए काम करने वाले लोगों में से एक बन गया है। यह ज्ञान की कमी का एक उदाहरण है।

जैसे-जैसे इस "आनंद" की चेतना विकसित होती है, दूसरों की मदद करने की भावना भी विकसित होती है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण मोड़ जैसा लगता है।

शुरू में, यह केवल एक "चित" के रूप में शुद्ध चेतना होती है, जो केवल एक व्यक्ति के रूप में "आत्मन" की चेतना है। उस समय, "आनंद" की भावना केवल अपने शरीर की सीमा तक ही सीमित होती है।

और, हालांकि यह अभी तक "ब्रह्म" की तरह पूरी दुनिया में व्याप्त नहीं है, लेकिन कम से कम आसपास के कुछ मीटर के दायरे में "आनंद" की भावना महसूस होने लगती है, जिससे वेदान्त में वर्णित, "आत्मन" के रूप में व्यक्ति से "ब्रह्म" के रूप में संपूर्णता में परिवर्तन को महसूस किया जा सकता है।

यह इस तरह है कि चेतना आसपास की चीजों में बहुत ही सूक्ष्म रूप से फैली हुई है। चेतना फैलने का मतलब यह नहीं है कि शरीर की तरह सीधे तौर पर कुछ को हिलाया जा रहा है, लेकिन फिर भी ऐसा महसूस होता है कि कुछ सूक्ष्म रूप से फैल रहा है। यह एक मजबूत "ऑरा" जैसा अनुभव नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी भावना है कि कुछ फैल रहा है। "ऑरा" अधिक स्पष्ट होता है, और "ऑरा" के विलय से तीव्र रासायनिक प्रतिक्रियाएं हो सकती हैं, लेकिन मूल रूप से "ऑरा" को शरीर के पास ही रखा जाता है, इसलिए यह "ऑरा" को फैलाने के बारे में नहीं है।

ऑरा नहीं, बल्कि चेतना आसपास की जगह में व्याप्त है, और इस व्याप्त होने की अनुभूति जो पहले केवल शरीर के आसपास ही थी, वह अब अपने आसपास कुछ मीटर तक फैल गई है, यही वर्तमान स्थिति है।

अभी, यह अनुभूति केवल उन लोगों के लिए है जो मेरे करीब हैं, लेकिन मुझे लगता है कि यह धीरे-धीरे फैल जाएगा और किसी भी व्यक्ति के प्रति "मैं" की भावना पैदा हो जाएगी, और अगर ऐसा होता है तो क्या होगा, लेकिन शायद मुझे अभी इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। यह अपने आप हो जाएगा। शायद।