নিজের ভেতরের সত্তাকে ধীরে ধীরে ছেড়ে দেওয়া শুরু করছি।
ধ্যানের সময়, আমি অনুভব করি যে আমার আত্মা আমার শরীরের সাথে আংশিকভাবে মিশে আছে এবং আমার সামান্য সামনের দিকে অবস্থিত।
শারীরিক গঠনের দিক থেকে এটি প্রায় আমার মতোই, কিন্তু সামান্য সামনের দিকে সরে আছে। আত্মার শরীর আমার শারীরিক শরীরের চেয়ে সামান্য বড়, এবং সেই বৃহত্তর আত্মার শরীরটি আমার সামনের দিকে সামান্য সরে ভাসমান অবস্থায় রয়েছে।
আমি অনুভব করি যে সেই সামনের দিকের বৃহত্তর আত্মার চেতনা আমার শরীর এবং আমার সচেতন মনের চিন্তা ও ইচ্ছাকে প্রভাবিত করছে। তবে, এখনও আত্মা সম্পূর্ণরূপে আমার শরীর এবং সচেতন মনকে নিয়ন্ত্রণ করছে না। বরং, আমি সামান্য, মৃদুভাবে আত্মার চেতনা অনুভব করছি। কখনও কখনও আমি অনুভব করি যে আত্মার চেতনা আমার শরীর এবং সচেতন মনের চিন্তা ও ইচ্ছাকে প্রভাবিত করছে, আবার কখনও সরাসরি আত্মার চেতনা অনুভব করি। তবে, এই সম্পর্ক এখনও খুব দৃঢ় নয়।
অন্যদিকে, আমার সচেতন মনের আমি এখনও বিদ্যমান। আমি বুঝতে পারছি যে আত্মা সম্ভবত আমার শরীর এবং সচেতন মনকে নিয়ন্ত্রণ করছে, কিন্তু এখনও আমার সচেতন মন এবং আত্মার মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে।
ধ্যানের সময়, আমার সচেতন মন বুঝতে পারে যে আমার আসল সত্তা হলো আমার আত্মা, এবং আমি সেই আত্মাকে গ্রহণ করছি।
আমার সচেতন মন আত্মাকে গ্রহণ করেছে এবং এর মধ্যে কোনো ভয় বা প্রতিরোধ নেই। তবে, আমি এখনও অনুভব করি যে আমরা সম্পূর্ণরূপে একীভূত হইনি।
অতএব, আমার সচেতন মন ধ্যানের সময় নিজের আত্মার কাছে "আত্মসমর্পণ" করার অভিপ্রায় রাখে।
যেহেতু আমার আসল সত্তা হলো আত্মা, তাই আমার সচেতন মন একটি বিভ্রম। আমার সচেতন মন সেই আত্মাকে অর্পণ করে।
আমি এই ধরনের অভিপ্রায় নিয়ে ধ্যান করি।
আমি মনে করি যে যোগে এই আত্মাকে "পুরুষ" বলা হয়, এবং বেদান্ত অনুসারে এটিকে "আত্ম" বলা হয়। বেদান্তে "আত্ম"কে "অজ্ঞেয়" এবং "অবিবেচ্য" বলা হয়েছে। সম্ভবত বেদান্তে "পুরুষ" শব্দটি ব্যবহার করা আরও সঠিক। তবে, আমার নিজের আত্মা বা আত্মার মতো সত্তাই আমার আসল সত্তা, এবং সেই সত্তার কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে আমার আসল সত্তা প্রকাশিত হতে পারে।
আমার আসল সত্তা স্থান এবং কালের মধ্যে আবদ্ধ নয়, এটি হলো pure চেতনা, যা আত্মা। কিন্তু, আমার সচেতন মন এই জগতের মায়াতে বিভ্রান্ত হয়ে নিজেকে মনে করে। এটি যোগ এবং ধর্মগ্রন্থে প্রায়শই বলা হয়েছে। সম্প্রতি, আমি অনুভব করতে শুরু করেছি যে চেতনা সরাসরি শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে, এবং এর মাধ্যমে আমি উপলব্ধি করেছি যে আত্মা হলো আমার আসল সত্তা।
এই মুহূর্তে, আত্মা এবং সচেতন মন উভয়ই বিদ্যমান থাকে, এবং দৈনন্দিন জীবনযাপনের সাথে সাথে, ধীরে ধীরে শুধুমাত্র সচেতন মনের অবস্থা ফিরে আসে। তবে, এই ধরনের ধ্যানের মাধ্যমে, আপনি আপনার আত্মাকে পুনরুদ্ধার করতে পারেন এবং এমনকি আপনার আত্মাকে " surrendered" করতে পারেন।
এই ধরনের আত্ম-সমর্পণ বা অর্পণ অন্যের প্রতি নয়, বরং নিজের প্রতি, তাই এটি বিপজ্জনক নয়।
বাস্তবিকভাবে, এই ধরনের আত্ম-সমর্পণ স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে, এটি অন্যের দ্বারা প্ররোচিত কোনো কাজ নয়।
তাত্ত্বিকভাবে, অন্যকেও নিজের বলা যায়, তাই অন্যের কাছে অর্পণ করা বা আত্ম-সমর্পণ করা একই কথা। তবে, অনেকে এই ধরনের যুক্তির অপব্যবহার করে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ, শোষণ এবং নির্ভরশীল করে তোলে। তাই, অন্যের কাছে অর্পণ করা বা অন্যের উপর নির্ভর করা উচিত নয়। এমন অনেক প্রতারক আছে যারা এই ধরনের যুক্তির ব্যবহার করে অন্যের কাছ থেকে কিছু হাতিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করে। তারা শক্তি, মানুষ, জিনিস বা টাকা, যাই হোক না কেন, কোনো না কোনো যুক্তির মাধ্যমে স্বতঃস্ফূর্তভাবে অন্যের কাছ থেকে কিছু বের করে নেওয়ার চেষ্টা করে।
বাস্তবে, যখন আপনি এই স্তরে পৌঁছান, তখন আপনার আত্মার প্রতি আস্থা তৈরি হয় এবং আপনি আপনার আত্মার দিকনির্দেশনা অনুযায়ী কাজ করেন, তাই এতে কোনো ঝুঁকি নেই। তবে, যারা এখনও দ্বিধাগ্রস্ত, তাদের মধ্যে "আত্মার কাছে আত্মসমর্পণ" বা "আত্মার কাছে অর্পণ" ঘটবে না। যদি কেউ একই ধরনের "আত্মসমর্পণ" বা "অর্পণ" শব্দ ব্যবহার করে আপনাকে প্রভাবিত করার বা আপনার আচরণকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করে, তবে আপনাকে সতর্ক থাকতে হবে।
যখন আপনি এই স্তরে পৌঁছান, তখন আপনি কোনো দ্বিধা ছাড়াই বুঝতে পারবেন যে আপনার আত্মার কাছে অর্পণ করা সঠিক। যদি আপনি দ্বিধা বোধ করেন, তবে সম্ভবত কিছু ভুল আছে। বিশেষ করে, এই ধরনের কাজ অন্যের দ্বারা প্ররোচিত কোনো কাজ নয়। অন্যের ব্যাখ্যা সহায়ক হতে পারে, তবে আপনি যখন এই স্তরে পৌঁছাবেন, তখনই আপনি নিজের থেকে অর্পণ করবেন। অন্যথায়, এটি কেবল নির্ভরতা এবং শোষণের সম্পর্ক তৈরি করবে।
মূলত, আমি মনে করি আপনি যা চান, সেটাই করা উচিত। সবকিছু করার স্বাধীনতা আপনার। সেই স্বাধীনতার মাধ্যমেই আত্মার বিকাশ সম্ভব। স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ না করাই মূল বিষয়, এবং সেখানেই আপনার আত্মার কাছে অর্পণ বা আত্মসমর্পণের বিষয়টি আসে। এটি এমন কিছু নয় যা অন্যের দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া হয়, এবং এর কোনো তুলনা করার প্রয়োজন নেই। যদি আপনি এটি অনুভব না করেন, তবে আপনি অন্য কিছু করতে পারেন।
তবে, সেখানে যাওয়ার জন্য কিছু ধাপ আছে, সেই প্রস্তুতি নিয়ে তারপর ধাপগুলো অনুসরণ করলে, স্বাভাবিকভাবেই আপনি বুঝতে পারবেন এবং আপনার ভেতরের সত্তার কাছে নিজেকে সমর্পণ করতে পারবেন। এই বিষয়ে অন্য কাউকে দিয়ে ব্যাখ্যা করানো ভালো হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে কাজটি তো আপনাকে করতেই হবে। আপনিই আপনার ভেতরের সত্তার কাছে নিজেকে সমর্পণ করছেন, অন্য কারো কাছে নয়।
আপনার ভেতরের সত্তার কাছে আত্মসমর্পণের পরে, হয়তো অন্যের কাছে আত্মসমর্পণের বিষয়ও আসতে পারে, অথবা সম্ভবত সেটি আসবে। তবে, ক্রম অনুযায়ী, প্রথমে আপনার ভেতরের সত্তার কাছে আত্মসমর্পণের বিষয়টাই গুরুত্বপূর্ণ। যারা এই ক্রমকে উপেক্ষা করে, এবং বলে যে "অন্যের ক্ষেত্রেও একই রকম, তাই অন্যের কাছে আত্মসমর্পণের প্রয়োজন", তাদের কথা শোনা উচিত নয়। তারা সম্ভবত সন্দেহজনক প্রতারক দলের সদস্য।
যেহেতু আমি জানি না কে এই লেখাটি পড়ছে, তাই আমি কিছু সতর্কতা উল্লেখ করছি। আমি নিজে এই বিষয়গুলোর সাথে খুব কমই জড়িত, কারণ আমি নিজেই এগুলো করছি।
যদি আপনি এই স্তরে এসে থাকেন, তাহলে সম্ভবত আপনি এই বিষয়গুলো নিয়ে আর কোনো চিন্তা করবেন না, এবং সহজেই বুঝতে পারবেন। তাই, যদি আপনি দ্বিধা বোধ করেন, তাহলে সম্ভবত আপনার "সমর্পণ" করা উচিত নয়।
আমার মূল উদ্দেশ্য ছিল এই বিষয়ে কোনো সতর্কতা দেওয়া নয়। এখানে আমি যা বলছি, তা হলো যে, সাম্প্রতিক ধ্যানগুলোতে, নিজের ভেতরের সত্তার কাছে আত্মসমর্পণের অনুভূতি আরও তীব্র হচ্ছে।
এটি প্রথম দর্শনে মনে হতে পারে যে আপনি কিছু জিনিস অন্য কারো দিকে বা অন্য কোনো কিছুর দিকে সমর্পণ করছেন। কিন্তু, আপনার ভেতরের মূল কাঠামোটি স্থির থাকে। আপনার সচেতন মন যে কেন্দ্রে অবস্থিত, সেই কেন্দ্রের দিকে আপনার ভেতরের সত্তা এগিয়ে আসে। তাই, আপনি আপনার ভেতরের সত্তার দিকে নয়, বরং আপনার ভেতরের সত্তা আপনার দিকে এগিয়ে আসে। আপনার ভেতরের সত্তার দিক থেকে দেখলে, এটি কেবল একটি সচেতনতা যা আপনার শরীরের দিকে এগিয়ে আসছে। "সমর্পণ" করার কাজটি আপনার সচেতন মনের দিক থেকে করা হয়, যেখানে আপনার শরীর এবং সচেতন মন মিলিত হয়।
কখনও কখনও, এই বিষয়টিকে রূপকভাবে "সমর্পণ করা" বলা হয়, কিন্তু এই সরলীকরণ সম্ভবত ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে।
ল্যান্টন (দর্শন, বিপস্সনা) সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্য।
"জোকচেন"-এর "মনের প্রকৃতির অংশ"-এ "রাントン" বলতে বোঝায় সেই স্তর যেখানে জাগরণের অবস্থা এবং চিন্তার প্রক্রিয়া এক হয়ে যায়। এই অবস্থাকে "<অটল অবস্থা>"ও বলা হয়। এই স্তরে পৌঁছালে, কোনো কিছুই এটিকে ব্যাহত করতে পারে না। ("জোকচেনের শিক্ষা" নামক বই থেকে)।
অন্যদিকে, "গুহ্য ধর্ম" এবং "রহস্যময় ধর্ম" এই বিষয়ে ভিন্ন মতামত পোষণ করে।
- "গুহ্য ধর্ম": "শিনিয়ে" (অটল অবস্থা)-এর পরে "রাントン" (অনুভব) স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে।
- "রহস্যময় ধর্ম": এটি হলো উপলব্ধির একটি নির্দিষ্ট স্তর। "শিনিয়ে" শূন্যতার সাথে এবং "রাントン" আলোর সাথে সম্পর্কিত, এবং এই দুটির একীকরণই হলো "রহস্যময় ধর্ম"-এর চূড়ান্ত লক্ষ্য।
- "তিব্বতের জোকচেন": "রাントン" হলো সেই অটল অবস্থা যেখানে জাগরণের এবং চিন্তার প্রক্রিয়া এক হয়ে যায়।
(উৎস: একই বই থেকে)।
এছাড়াও, বিভিন্ন ধরনের ব্যাখ্যা রয়েছে। "থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম" (উত্তরাভ্য বুদ্ধধর্ম) সহ "ভিপাসসনা" বিষয়ক বিভিন্ন ধারায়, "শামাতা" (অটল অবস্থা) কিছুটা প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু মূলত "ভিপাসসনা" (অনুভব) থাকলেই যথেষ্ট।
এছাড়াও, "সামাদি" আসলে কী, সেই বিষয়ে বিভিন্ন মতামত রয়েছে। "সামাদি" কি কেবল মনোযোগ (শামাতা, শিনিয়ে), নাকি এটি "ভিপাসসনা" (অনুভব), অথবা এটি হলো জাগরণের অবস্থা, অর্থাৎ মনের প্রকৃত রূপের অবস্থা? এই বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে।
এভাবে, "শামাতা" (অটল অবস্থা) ভালো নাকি "ভিপাসসনা" (অনুভব) ভালো, এই বিষয়টি প্রায়ই ধ্যানকারীদের মধ্যে আলোচিত হয়। বিভিন্ন ধারা এবং তাদের নিজস্ব অবস্থান, অথবা অভিজ্ঞতার কারণে বিভিন্ন মতামত থাকে, এবং কখনও কখনও এটি বিভিন্ন ধারা বা ব্যক্তির মধ্যে বিরোধের কারণ হতে পারে।
সাম্প্র recently, আমার মনে হয় যে তিব্বতি ধারা, বিশেষ করে "জোকচেন"-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি করা শ্রেণীবিন্যাসটি সবচেয়ে সুস্পষ্ট।
সাম্প্র recently, বিভিন্ন ধারায় "শামাতা" (অটল অবস্থা) এবং "ভিপাসসনা" (অনুভব)-এর মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বোঝা গেছে, তাই এই বিষয়গুলির বিষয়ে আমার ধারণা স্পষ্ট হয়েছে।
হাইয়ার সেলফ এবং গ্রুপ সোল।
হাইয়ার সেলফকে আধ্যাত্মিক পরিমণ্ডলে "সাধারণ মন" এবং "উচ্চ-মাত্রিক মন (হাইয়ার সেলফ)" আছে বলে বলা হয়। কিন্তু আমার শরীর থেকে যখন আত্মা বিচ্ছিন্ন হওয়ার অভিজ্ঞতা হয়েছে, তখন আমি কোনো হাইয়ার সেলফ দেখতে পাইনি। আমার মনে হয়, এর পরিবর্তে যা আছে তা হলো গ্রুপ সোল। তাই, এতদিন আমি হাইয়ার সেলফ এবং গ্রুপ সোলকে প্রায় একই জিনিস হিসেবে বিবেচনা করেছি।
আমার উপলব্ধি হলো, আত্মা অথবা আত্মার সমষ্টি অথবা স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে আমি বিদ্যমান। যখন আমি শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজেকে দেখি, তখন আমি কোনো হাইয়ার সেলফ দেখতে পাই না, বরং আমি কেবল "আমি" হিসেবেই থাকি। এছাড়া, আমার সচেতন মন থেকেও হাইয়ার সেলফকে গ্রুপ সোলের মতোই মনে হয়।
তবে, এই ধরনের ব্যাখ্যায় হাইয়ার সেলফকে ঠিকভাবে বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে, এবং এটি কিছুটা অস্পষ্ট মনে হয়। যেহেতু এটি আধ্যাত্মিক ধারণার অংশ, তাই আমি ভেবেছিলাম হয়তো কিছু মানুষের কাছে এটি এমন হতে পারে, এবং আমি বিষয়টিকে খুব বেশি গুরুত্ব না দিয়ে এড়িয়ে গেছি। কিন্তু সম্প্রতি, আমার মধ্যে এমন একটি অনুভূতি বাড়ছে যে আমার ভেতরের সত্তা (রিকুপা) সরাসরি আমার শরীরকে প্রভাবিত করছে।
এই ভেতরের সত্তা (রিকুপা) যখন প্রকাশিত হয়, তখন আমি হাইয়ার সেলফকে নতুন করে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করি। আমার মনে হয়, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ভেতরের সত্তাকেই (রিকুপা) হাইয়ার সেলফ বলা উচিত।
এটি সম্ভবত মূল সংজ্ঞার দিকে ফিরে যাওয়া। সম্ভবত, এই বিভ্রান্তি আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের প্রকাশভঙ্গির কারণে হয়েছে। আধ্যাত্মিক পরিমণ্ডলে, হাইয়ার সেলফকে প্রায়শই "নিজ থেকে বিচ্ছিন্ন একটি আদর্শ সত্তা" হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। যদিও মানুষের মধ্যে এই বিষয়ে বিভিন্ন মতামত রয়েছে, তবে আমি সবসময় মনে করতাম যে "বিচ্ছিন্ন সত্তা" বলতে গ্রুপ সোলের কথাই বলা হচ্ছে। অথবা, কেউ কেউ হয়তো হাইয়ার সেলফকে চ্যানেল করার ধারণার সাথে মিলিয়ে ব্যাখ্যা করেন। তাই, আমার মনে হয় যে আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে, হাইয়ার সেলফকে মূল সংজ্ঞা থেকে দূরে সরিয়ে, "নিজ থেকে বিচ্ছিন্ন" একটি সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
তবে, আমার সাম্প্রতিক ধ্যান এবং অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, আমি মনে করি যে নিজের ভেতরের এই সত্তাকে (রিকুপা) হাইয়ার সেলফ বলা যেতে পারে।
যখন হাইয়ার সেলফ নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন প্রায়শই বলা হয় যে "সাধারণ মন" এবং "উচ্চ-মাত্রিক মন (হাইয়ার সেলফ)" রয়েছে। আমার মনে হয়, এই ক্ষেত্রে ভেতরের সত্তা, অর্থাৎ রিকুপা, সেই উচ্চ-মাত্রিক মনের সাথে মিলে যায়। তবে, অনেক আধ্যাত্মিক ব্যক্তি এই বিষয়টিকে আরও রহস্যময়ভাবে উপস্থাপন করেন, এবং এমনভাবে বর্ণনা করেন যেন আমাদের বাইরে কোনো স্বর্গীয় সত্তা বা ঈশ্বরের মতো উচ্চ-মাত্রিক সত্তা রয়েছে। হয়তো রূপক হিসেবে এই ধরনের প্রকাশভঙ্গি ব্যবহার করে বিষয়টির সারসংক্ষেপ বোঝানো যেতে পারে, কিন্তু এখন পর্যন্ত এই ধরনের উজ্জ্বল চিত্রকল্প প্রাধান্য পেয়েছে, এবং সম্ভবত এটি আসল রূপকে আড়াল করে রেখেছে।
অবশ্যই, এই মনের প্রকৃত স্বরূপ "রিকুপা" যে অবস্থায় প্রকাশিত হয়েছে, তা স্বাধীন, প্রাণবন্ত, শান্ত এবং বলা যায়, এটি "চকচকে"। তবে, এর চেয়েও বেশি, এটি মূলত বেশ সাদামাটা "চকচকে"। আমি এখানে "সাদামাটা" এবং "চকচকে" এই বিপরীত শব্দ ব্যবহার করছি, কিন্তু বাস্তবে এটি এমন, কারণ এর ভিত্তি হলো "সাদামাটা", এবং একই সাথে এর অভ্যন্তর "চকচকে"।
যদি প্রকাশ করতে হয়, তবে বলা যেতে পারে যে, বাইরে থেকে দেখলে এটি সাদামাটা, কিন্তু এর নিজের অভ্যন্তর "চকচকে"। যদিও, এই ভেতরের "চকচকে" ভাবটি বাইরে থেকে প্রকাশ পায়, তাই যারা দেখছে তাদের কাছে এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু মূলত এটি সাদামাটা।
যাইহোক, একই বিষয়কে বিপরীতভাবেও অনেকে উপলব্ধি করতে পারে।
কিছু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি "বাইরে থেকে চকচকে, কিন্তু ভেতরে শান্ত" - এমনটা বলেন। আসলে, এটি একই বিষয়।
একই বিষয় হওয়া সত্ত্বেও, উপস্থাপনা ভিন্ন হওয়ার কারণ হলো, এটি দেখার ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে, কিন্তু বাস্তবতা একই।
এভাবে, অবশেষে, "হাইয়ার সেলফ" নামক সত্তার প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট হয়েছে।
যখন আমি প্রায় ৩০ বছর আগে "হাইয়ার সেলফ" ধারণাটি সম্পর্কে জানতে পারি, তখন এর মূল সংজ্ঞা ছিল "সাধারণ মন" এবং "উচ্চ মাত্রার মন" এর কথা বলা হয়েছিল। কিন্তু, পরবর্তীতে, ধ্যান করা, সামাজিক জীবনযাপন করা এবং "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার মাধ্যমে যা দেখেছি, তা হলো "হাইয়ার সেলফ" নামে আসলে কোনো সত্তা নেই। বরং, এমন একটি সত্তা রয়েছে যা আমার আত্মার মূল অংশের মতো, যাকে "গ্রুপ সোল" বলা যেতে পারে। সেই "গ্রুপ সোল"-এর মতো সত্তাটি মানুষের আকার ধারণ করে, এবং এটি সেই মূল আত্মা যা থেকে আমি একটি অংশ হিসেবে পৃথক হয়েছি। আমার "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার আলোকে, "হাইয়ার সেলফ" বলতে আসলে "গ্রুপ সোল"-কেই বোঝানো হয়।
দীর্ঘদিন ধরে, আমি এই অভিজ্ঞতার ভিত্তিতেই বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করেছি। কিন্তু, এখন মনে হচ্ছে, প্রথম সংজ্ঞাটিতে ফিরে যাওয়া ভালো, যেখানে "সাধারণ মন" এবং "উচ্চ মাত্রার মন (অথবা মনের প্রকৃত স্বরূপ রিকুপা)"-এর কথা বলা হয়েছে। এতে সবকিছু আরও পরিষ্কার মনে হচ্ছে।
যেন একটি বৃত্ত সম্পূর্ণ করে আবার আগের অবস্থায় ফিরে এসেছি।
আসলে, সম্ভবত দুটি মন নেই, বরং একটি মাত্র মন রয়েছে। তাই, "আউট-অফ-বডি" অভিজ্ঞতার মাধ্যমে যা দেখেছি, সেটি এখনও আমার কাছে সঠিক মনে হয়। তবে, "হাইয়ার সেলফ" ধারণাটি আসলে আত্মার স্বরূপ সম্পর্কিত নয়, বরং এটি এমন একটি বিভ্রম যা "顕在意識" (顕在意識) থেকে তৈরি হয়, যেখানে মনে হয় যেন "হাইয়ার সেলফ" নামে কিছু আছে। এটিকে এভাবে দেখলে সবকিছু আরও সহজ মনে হয়।
এটি একটি জটিল বিষয়, মূলত আমার ভেতরের সত্তাটাই আসল, এবং সেটাই একমাত্র অস্তিত্ব। কিন্তু সচেতন মন ভুলভাবে সচেতন মনকেই নিজের বলে মনে করে, তাই "হাইয়ার সেলফ" ধারণাটির প্রয়োজন হয়।
বেদান্ত দর্শন অনুযায়ী, "জিভা (সচেতন সত্তা) অজ্ঞতার কারণে নিজেকেই নিজের বলে মনে করে"। তাই, হাইয়ার সেলফ-এর ধারণাটি আসলে বাস্তব নয়, এটি একটি ভ্রম।
আমি বিশেষভাবে বাস্তবতার সাথে সঙ্গতি রেখে হাইয়ার সেলফ-কে ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু যখন আমি শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় הייয়ার সেলফ-এর সাথে সম্পর্কিত কিছু খুঁজে পাইনি, তখন আমি হাইয়ার সেলফ-কে গ্রুপ সোল-এর সাথে এক করে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলাম। কিন্তু, আমার মনে হয় এর কোনো প্রয়োজন নেই। বরং, হাইয়ার সেলফ-কে এই ধরনের একটি ভ্রম এবং মনের প্রকৃত স্বভাব (রিকপা)-এর ধারণা হিসেবে ব্যাখ্যা করাই আমার কাছে বেশি বোধগম্য মনে হয়েছে।
আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি। এই বাক্যের দুটি দিক রয়েছে।
"দেকার্তো বলেছিলেন এমন এই কথাটি, সম্ভবত মূল অর্থে সচেতন মনের কথা বলা হয়েছিল। আমি তার সম্পর্কে বিস্তারিত জানি না, তবে নিজের এবং চারপাশের বাস্তবতাকে সন্দেহ করার সময়, তিনি নিজের আত্ম-সচেতনতা যে বিদ্যমান, তা নিশ্চিত হয়েছিলেন।
এটি একটি দার্শনিক বিষয়, তাই এতে কোনো আপত্তি নেই। তবে, আমার মনে হয় এই একই কথা ব্যবহার করে দুটি দিক ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এখানে, দেকার্তোর মূল অর্থে নয়, বরং আক্ষরিক অর্থে ব্যাখ্যা করলে যে দুটি দিক emerge হয়, সে সম্পর্কে বলা হচ্ছে। (দেকার্তো হয়তো একই কথা বলেছিলেন, তবে সেটি এখন আলোচনার বিষয় নয়)।
একটি হলো, সচেতন মন হিসেবে "আমি"।
আরেকটি হলো, মনের প্রকৃতি (যা "রিক্পা" নামে পরিচিত) হিসেবে "আমি"।
বাস্তবে, যোগ এবং বেদান্তে, সচেতন মন হিসেবে "আমি" একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়, যা আসে এবং যায়। এটিকে সংস্কৃততে "চিত্ত" (মন) বা "বুদ্ধি" (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, চিন্তাশক্তি) বলা হয়। এছাড়াও, বুদ্ধির অস্তিত্বের কারণে একটি ভ্রান্ত ধারণা "অহংকার" (অহংবোধ) তৈরি হয়, যা বলে যে "আমি" আছি।
এখানে যা বিদ্যমান:
- মনের প্রকৃতি (রিক্পা)।
- সচেতন মন হিসেবে চিত্ত (মন) এবং বুদ্ধি (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা)।
এবং যা বিদ্যমান নয়:
- অহংকার (বুদ্ধির অস্তিত্বের কারণে সৃষ্ট "আমি" নামক ভ্রান্ত ধারণা)।
এখানে, দেকার্তো ঠিক কী বলেছিলেন, তা আমি জানি না, তবে আক্ষরিক অর্থে এর দুটি অর্থ হতে পারে:
- মনের প্রকৃতির (রিক্পা) ইচ্ছাশক্তি থাকার কারণে "আমি" আছি।
- সচেতন মন থাকার কারণে "আমি" আছি। সচেতন মন হিসেবে চিত্ত (মন) এবং বুদ্ধির (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা) ইচ্ছাশক্তি থাকার কারণে "আমি" আছি, এই ধরনের একটি ভ্রান্ত ধারণা (অহংকার) তৈরি হয়েছে।
বাস্তবে, নিয়মিত ধ্যান বা কিছু বিশেষ মানুষের ক্ষেত্রেই মনের প্রকৃতির (রিক্পা) ইচ্ছাশক্তি সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়। তাই, দেকার্তো হয়তো ধ্যানের মাধ্যমে বা গভীর চিন্তার মাধ্যমে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন।
অথবা, সাধারণভাবে বলা যায়, তিনি সচেতন মন থাকার কারণে "আমি" আছি, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন।
যাইহোক, দুটি সম্ভাবনাই রয়েছে: মনের প্রকৃতির রিক্পা ইচ্ছাশক্তি সম্পর্কে সচেতন হওয়ার সম্ভাবনা এবং সাধারণভাবে সচেতন মন "আমি" এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর সম্ভাবনা।
বাস্তবে, আমি দর্শনের প্রতি খুব বেশি আগ্রহী নই, তবে মাঝে মাঝে যোগ এবং বেদান্তের ধারণাগুলোর সাথে এর সম্পর্ক খুঁজে পেলে, তা আমাকে আগ্রহী করে তোলে।
অভ্যন্তরীণ চেতনার সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করাই হলো মূল বিষয়।
সেন্টিনের জ্ঞান অথবা চেতনার নীরবতা, ইত্যাদি বেশিরভাগ ধ্যানের অবস্থাই বাইরের বিষয়। সম্প্রতি আমার মনে হয়েছে যে, ভেতরের বিষয় হলো নিজের ভেতরের চেতনার সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করা। ভেতরের এই চেতনাকে আত্মা (আত্ম), উচ্চতর সত্তা, পুরুষ অথবা ঈশ্বরের চেতনা বলা হয়। এই শব্দগুলো গুরুত্বপূর্ণ নয়; বরং ভেতরের এই চেতনা এবং সরাসরি সংযোগ স্থাপন করাই পরবর্তী স্তরের চেতনায় যাওয়ার চাবিকাঠি, এই বিষয়ে আমি সম্প্রতি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে শুরু করেছি।
এই চেতনার সাথে সরাসরি সংযুক্ত অবস্থায়, সবকিছু "যেমন আছে" তেমন অনুভব করা যায়।
জোখচেনের কবিতার মতো, "যেমন আছে" তেমনকে প্রকাশ করার কোনো উপায় নেই। সবকিছুই প্রকাশিত হয় এবং মিলিয়ে যায়, এবং এটি যেমন আছে তেমনই সম্পূর্ণ। তাই, প্রচেষ্টার এই প্রবণতা ত্যাগ করে, সমাধির স্বাভাবিক অবস্থায় স্থির থাকতে হয়। সবকিছুই প্রকাশিত হয় এবং স্বাভাবিকভাবে মিলিয়ে যায়, এটি একটি পুনরাবৃত্তি।
বিভিন্ন ঘটনার মূল প্রকৃতি অদ্বৈত।
প্রত্যেকটি ঘটনাই মনের তৈরি করা সীমাবদ্ধতার বাইরে।
এমন কোনো ধারণা নেই যা "যেমন আছে" তেমনকে সংজ্ঞায়িত করতে পারে।
তবুও, প্রকাশ চলতে থাকে। সবকিছুই ভালো।
যেহেতু সবকিছু ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ, তাই প্রচেষ্টার প্রবণতা ত্যাগ করে,
"যেমন আছে" তেমনই সম্পূর্ণ অবস্থায় স্থির থাকা, এটাই সমাধি।
"জোখচেনের শিক্ষা (নামকাই নরুব রচিত)"
শুরুর থেকেই,
সবকিছু
"যেমন আছে" তেমনই সম্পূর্ণ, এটা বুঝতে পারলে,
কিছু অর্জন করার চেষ্টা, সবকিছুই পরিত্যক্ত হয়।
"যেমন আছে" তেমনই স্বাভাবিক অবস্থায় স্থির থাকলে,
অদ্বৈত সমাধির অবস্থা স্বতঃস্ফূর্তভাবে তৈরি হতে থাকে।
"虹と水晶 (নামকাই নরুব রচিত)"
আগে, আমি যুক্তির মাধ্যমে এটি বুঝতে পারতাম, কিন্তু এর গভীর অনুভূতি অনুভব করতে পারতাম না।
তবে, সম্প্রতি, আমার মধ্যে কিছুটা অনুভূতি জেগেছে, যখন আমার ভেতরের গভীর থেকে "ভোরের আলো" অনুভব করেছি, এবং সৃষ্টি, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের চেতনা বৃদ্ধি পেয়েছে। এছাড়াও, এই কবিতার বিষয়বস্তু যে নিশ্চিতভাবে সঠিক, সেই বিষয়ে আমি খুব সম্প্রতি নিশ্চিত হয়েছি, যখন আমি অনুভব করেছি যে আমার চেতনা আমার শরীরকে সরাসরি নিয়ন্ত্রণ করছে।
এই বিষয়গুলো, আপাতদৃষ্টিতে সম্পর্কহীন মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে তারা সম্পর্কিত। নিজের ভেতরের চেতনার সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমে, উপরের কবিতার বিষয়বস্তু বোঝা যায়।
"সবকিছু শুরু থেকেই, সবকিছু "যেমন আছে" তেমনই সম্পূর্ণ", এর মানে হলো সবকিছুই চেতনার দ্বারা সৃষ্ট। এই স্তরে, সবকিছুই চেতনার মাধ্যমে উদ্দেশ্য নিয়ে তৈরি, এটা বোঝা যায়। তাই, সবকিছুই, তা যে কোনো কিছুই হোক না কেন, "যেমন আছে" তেমনই সম্পূর্ণ। এর মানে এই নয় যে এটিকে পরিবর্তন করা উচিত, বরং এর বিপরীত। যেকোনো রূপে পরিবর্তিত হোক, অথবা কোনো আকার না থেকেও, কাঁচামালের মতো অবস্থাতেও, সবকিছুই "যেমন আছে" তেমনই সম্পূর্ণ। এই বিষয়টি, নিজের ভেতরের চেতনার সাথে সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমে বোঝা যায়।
অবশ্যই, এটা বলা যায় যে, যদিও বর্তমানে শুধুমাত্র নিজের সচেতনতাই যুক্ত হয়েছে, কিন্তু চারপাশের সমস্ত বস্তুর সাথে নয়, তবে যেহেতু নিজের অভ্যন্তরীণ সচেতনতা এবং বাইরের বস্তু বা অন্য মানুষের মধ্যেকার মূল বিষয়টি একই, তাই এই একই হওয়ার ধারণার উপর ভিত্তি করে, এই ধরনের বিষয়গুলো সহজে বোঝা যায়। নিজের সম্পর্কে জানার মাধ্যমে, বিশ্বের গঠন সম্পর্কে জানা যায়।
এই প্রক্রিয়াটি ধর্মগ্রন্থে লেখা আছে, এবং এখন বোঝা যাচ্ছে যে, ধর্মগ্রন্থে "নিজের সম্পর্কে জানার মাধ্যমে বিশ্বকে জানা যায়" এই কথাটি সঠিক ছিল।
এবং, কোনো কিছু অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করা, সবকিছু ত্যাগ করা, এটিও প্রায় একই রকম, কারণ সবকিছু যেমন আছে, তেমনই, সবকিছু সচেতনতার ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল। সবকিছুই ভালো, এই অর্থে।
এখানে, "প্রচেষ্টা ত্যাগ" বলতে, সচেতন মনের প্রচেষ্টাকে ত্যাগ করা বোঝানো হয়েছে। অভ্যন্তরীণ সচেতনতার উদ্দেশ্য বজায় থাকে, কিন্তু মূলত, অপ্রয়োজনীয় প্রচেষ্টাগুলো ত্যাগ করা হয়।
এবং, সবকিছু যেমন আছে তেমন অবস্থায় থাকলে, "অদ্বৈত সমাধি" স্বতঃস্ফূর্তভাবে চলতে থাকে, এটিও সত্য। "যেমন আছে তেমন" অবস্থা এবং "অদ্বৈত" অবস্থা, এই দুটি একে অপরের পরিপূরক। "অদ্বৈত" অবস্থায় নিজের ভেতরের সাথে যুক্ত থাকার কারণেই "যেমন আছে তেমন" অবস্থা তৈরি হয়, এবং একই সাথে, "যেমন আছে তেমন" অবস্থায় থাকার কারণেই "অদ্বৈত সমাধি" চলতে থাকে।
এই কবিতাটি "সমাধি"র অবস্থার একটি ব্যাখ্যা, এবং "সমাধি"র বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, তবে এখানে যে ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে, সেটি একটি গভীর স্তরের "সমাধি"র কথা।
ফুজিনো ইচিকি (ফুজিনো চেতনা)-র জগতে প্রবেশ করার পর, বিশেষত্ব বা অনন্যতা বোধ চলে গেছে।
"ইচ্ছা-শক্তির মাধ্যমে শরীরকে সরাসরি চালিত করার অনুভূতি শুরু করার পরে, হঠাৎ করেই আমি বুঝতে পারলাম যে বিশেষত্বের অনুভূতি প্রায় সম্পূর্ণরূপে চলে গেছে।
আগেও আমার মধ্যে খুব বেশি বিশেষত্বের অনুভূতি ছিল না বলে মনে হয়, কিন্তু আমার মনে হয়েছিল যে মনের এক কোণে কিছুটা বিশেষত্বের অনুভূতি ছিল, যা এই পরিবর্তনের ফলে উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে।
এই বিশেষত্বের অনুভূতি বিশেষভাবে আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশদের মধ্যে প্রবলভাবে দেখা যায়, এবং এটি ধীরে ধীরে হ্রাস পায়। তবে, সম্প্রতি পর্যন্তও আমার মধ্যে সামান্য পরিমাণে এই বিশেষত্বের অনুভূতি অবশিষ্ট ছিল।
এটি একটি "শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি" হিসাবে প্রকাশিত হয়, যা নিজের করা সাধনা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ এবং উন্নত বলে মনে করার দিকে পরিচালিত করে। এই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি বিশেষভাবে আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশদের মধ্যে প্রবলভাবে দেখা যায়, এবং এটি ধীরে ধীরে হ্রাস পায়। এটি স্বাভাবিক একটি বিষয়, এটি খারাপ কিছু নয়, বরং এটি সাধনার অগ্রগতি পরিমাপ করার একটি উপায়। প্রায়শই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতিকে নেতিবাচক হিসাবে দেখা হয়, তবে আমার মনে হয় এটি স্বাভাবিক, তাই অন্যের মধ্যে বিরক্তি সৃষ্টি না করে সতর্ক থাকা উচিত। এখন মনে হচ্ছে, অল্প সময়ের আগের তুলনায়ও আমার মধ্যে কিছুটা বিশেষত্বের অনুভূতি ছিল।
এই বিশেষত্ব বা শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি সাধনার মাধ্যমে ধীরে ধীরে হ্রাস পায়, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয় না। তবে, সম্প্রতি "অদ্বৈত" চেতনার বিকাশের ফলে, আমি এমন একটি অবস্থায় পৌঁছেছি যেখানে বিশেষত্বের অনুভূতি প্রায় নেই বললেই চলে।
"অদ্বৈত" চেতনা হলো সেই অনুভূতি যা শরীরকে সরাসরি চালিত করছে, এবং এটি হৃদয়ের চেতনা, যা "আত্মমান" বা "পুরুষ" নামে পরিচিত। যখন এই "অদ্বৈত" চেতনা আসে, তখন এটি ধ্যানের অবস্থায় "সমাধি" তৈরি করে। "সমাধি" হলো "অদ্বৈত" চেতনার অবস্থা। যোগ অনুশীলনে বলা হয়েছে যে, সাধারণ সচেতনতায় "দেখতে পারা", "যা দেখা হচ্ছে" এবং "দেখার উপায়" এই তিনটি বিষয় থাকে। "সমাধি" অবস্থায়, এই "যা দেখা হচ্ছে" এবং "দেখার উপায়" এক হয়ে যায়। একেই "অদ্বৈত" চেতনা বলা হয়।
আমি আগে থেকেই "অদ্বৈত" চেতনা অনুভব করেছি, বিশেষ করে ধ্যানের সময়, যখন সবকিছু ধীর গতিতে মনে হয় বা সিনেমার মতো মনে হয়। তবে, সেই আগের "অদ্বৈত" চেতনা, সাম্প্রতিক সময়ে যে সরাসরি অনুভূতির অভিজ্ঞতা হচ্ছে, তার তুলনায় অনেক দুর্বল ছিল।
এখন পর্যন্ত, আমি "ফুজী" চেতনার সমাধির একটি ঝলক দেখেছি, কিন্তু মনে হচ্ছে এটি সত্যিকারের সমাধি ছিল না। সমাধির বিভিন্ন প্রকার রয়েছে, এবং সম্ভবত এটি কেবল প্রবেশদ্বারের সমাধি ছিল।
সেই সময়ের অনুভূতি থেকে, "ফুজী" চেতনা সম্ভবত তেমনই, কিন্তু "ফুজী" চেতনা কিনা, সে বিষয়ে আমার যথেষ্ট 확信 ছিল না।
অন্যদিকে, সাম্প্রতিক প্রত্যক্ষ অনুভূতিসম্পন্ন সমাধিগুলোতে, আমার নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস আছে যে এটি "ফুজী" চেতনা।
"ফুজী" চেতনা আক্ষরিক অর্থে "দুটি নয়", অর্থাৎ এটি "এক"।
যোগের ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে মূলত পৃথক সত্তা একত্রিত হয়ে এক হয়, কিন্তু বাস্তবে এই অবস্থায় থাকলে, মনে হয় যেন সেই ব্যাখ্যায় ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে।
এই "ফুজী" চেতনা আক্ষরিক অর্থে "পৃথক নয়", অর্থাৎ দুটি সত্তা একত্রিত হয়ে এক হয়, এমন কোনো বিষয় নয়।
অবশ্যই, সচেতন স্তরে দুটি সত্তা পৃথক মনে হতে পারে, কিন্তু "ফুজী" সমাধির চেতনা থেকে দেখলে, সেগুলি এক। সবকিছুই চেতনা দ্বারা সংযুক্ত, এবং সেখানে কেবল চেতনা বিদ্যমান। সেখানে "দুটি সত্তা একত্রিত হয়ে এক হয়" এমন কোনো ধারণা নেই।
"<একত্ব>" শব্দটির পরিবর্তে, "<ফুজী>" শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়। এর কারণ বুঝতে হলে, "<একত্ব>" শব্দটি কী বোঝায়, তা বুঝতে হবে। এটি মূলত দুটি ভিন্ন সত্তা আছে, এবং সেগুলোকে একত্রিত করতে হবে, এমন একটি ধারণা। অন্যদিকে, "<ফুজী>" এর ক্ষেত্রে, কোনো কিছুকে দুটি ভাগে ভাগ করা এবং তারপর সেগুলোকে একত্রিত করার ধারণা নেই। "জোকচেনের শিক্ষা (নাম্কাই নরবু রচিত)"।
যোগের ব্যাখ্যায় "ফুজী" এবং "একত্ব" শব্দ দুটি ব্যবহৃত হয়, কিন্তু জোকচেনে কেবল "ফুজী" শব্দটি ব্যবহৃত হয়। যোগের "একত্ব" এর ধারণাটি আমার কাছে সবসময় বোধগম্য ছিল না, কিন্তু এখন মনে হয় এই জোকচেনের ব্যাখ্যাটি সঠিক।
"একত্ব" এর মতো মনে হওয়ার কারণ হল সচেতন স্তরের মাধ্যমে আমরা আমাদের মনের প্রকৃত "ফুজী" সমাধির চেতনাকে বোঝার চেষ্টা করছি। "একত্ব" এর মতো মনে হওয়া মানেই সেটি সচেতন স্তরের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা। অন্যদিকে, যখন মন তার প্রকৃত রূপ (যা "রিকপা" নামে পরিচিত) হিসেবে সমাধিস্থ হয়, তখন সেখানে কেবল "ফুজী" চেতনা বিদ্যমান, এবং এটি স্বতঃসিদ্ধ, যেখানে কোনো দ্বিধা নেই।
সচেতন অবস্থায় থাকলে, দুটি সত্তা পৃথক মনে হয়, এবং তাই সেখানে "বিশেষত্ব" এর ধারণা তৈরি হতে পারে। এবং এই "বিশেষত্ব" ধারণাটি আমাদের মূল মনের প্রকৃতি থেকে কতটা দূরে, তার উপর নির্ভর করে। "ফুজী" সমাধির অবস্থা থেকে যত দূরে আমরা যাই, তত বেশি "পৃথক" মনে হয় এবং "বিশেষত্ব" এর অনুভূতি তৈরি হয়।
অন্যদিকে, যখন মনের প্রকৃত স্বরূপ, যাকে লিকপা বা আত্মা (আর্টমান) বা পুরুষ বলা হয়, তার চেতনা এবং সচেতন মনের মধ্যে মিল তৈরি হয়, তখন চেতনা একটি অবিभाज्य চেতনা হিসেবে কাজ করতে শুরু করে, এবং বিশেষত্বের অনুভূতি ধীরে ধীরে হ্রাস পায়।
এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করা কিছুটা কঠিন, তবে সচেতন মন যেমন আছে, তেমনই মনের প্রকৃত স্বরূপ, লিকপা বা আত্মা (আর্টমান) বা পুরুষ সরাসরি আমার শরীর এবং সচেতন মনকে প্রভাবিত করে। তাই আত্মা এবং শরীর ও সচেতন মনের মধ্যে একটি খুব ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক তৈরি হয়। এর ফলে, সচেতন মন তার নিজস্ব স্থানে থাকে, কিন্তু আত্মার চেতনার সাথে সরাসরি যুক্ত থাকে। যেহেতু আত্মার চেতনা একটি অবিभाज्य চেতনা, তাই এই অবিभाज्य চেতনা কার্যকর হওয়ার কারণে বিশেষত্বের অনুভূতি হ্রাস পায়।
সম্ভবত এটি সমাধির গভীরতার সাথে সম্পর্কিত, এবং এই অনুভূতি সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়, তবে সাধারণভাবে এটি এমনটাই ঘটে।
ফুজির চেতনা দ্বারা, পবিত্র গ্রন্থের জ্ঞান স্পষ্টভাবে বোধগম্য হয়েছে।
সাম্প্রতিককালে, আমার ভেতরের একটি প্রত্যক্ষ অনুভূতি জাগ্রত হওয়ার কারণে, পবিত্র গ্রন্থের বর্ণনাগুলো এখন অনেক ভালোভাবে বোঝা যাচ্ছে। বিশেষ করে, অদ্বৈত চেতনার সমাধি এবং আত্মা (আত্মার স্বরূপ) বিষয়ক ব্যাখ্যাগুলো, অনুভূতি ও বাস্তব অভিজ্ঞতার মাধ্যমে উপলব্ধি করা যাচ্ছে যে সেগুলো যথার্থ।
আসলে, "প্রত্যক্ষ অনুভূতি" হলো একটি সংবেদনের প্রকাশ। কিন্তু, যদি এটিকে পবিত্র গ্রন্থের ভাষায় প্রকাশ করতে হয়, তবে সেটি "অদ্বৈত চেতনা" বা "সমাধি" হিসেবে পরিচিত। যদিও প্রকাশ ভিন্ন, কিন্তু এর অর্থ একই।
ঐতিহাসিকভাবে, এই অবস্থাকে "সমাধি" বা "অদ্বৈত চেতনা" বলা হতো, এবং এখন সেটি ভালোভাবে বোঝা যাচ্ছে।
এই ধরনের আলোচনা প্রায়শই ধর্মতত্ত্বের বিতর্ক, দর্শনের আলোচনা অথবা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে বিতর্কের জন্ম দেয়। তবে, যখন কেউ ব্যক্তিগতভাবে অদ্বৈত চেতনার সমাধিতে প্রবেশ করে, তখন কোনটি সঠিক, তা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়, এবং সাধারণত কোনো বিষয়ে ভিন্নমত থাকে না।
তবে, এখানে কিছু সহজবোধ্য বর্ণনা, কিছু ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে এমন বর্ণনা, অথবা কিছু দীর্ঘ বাক্য রয়েছে যা মূল বিষয়কে অস্পষ্ট করে দিতে পারে। প্রতিটি বর্ণনার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, কিন্তু তবুও, একটি সত্য বিদ্যমান।
উদাহরণস্বরূপ, শিব সম্প্রদায়ের পবিত্র গ্রন্থ "শিভা সংহিতা"-র কিছু অংশ এখানে উল্লেখ করা হলো:
"এই মহাবিশ্বের সবকিছুতে আত্মা বিরাজমান। আত্মা এক এবং এটি বাস্তবতা, প্রজ্ঞা ও পরম সুখের সমন্বয়ে গঠিত, পরিপূর্ণ এবং এতে কোনো ত্রুটি নেই, কোনো দ্বন্দ্ব নেই। (আরো কিছু...) আত্মার বাইরে কোনো আলোকিত সত্তা নেই, এটি স্ব-আলোকিত। যেহেতু এটি স্ব-আলোকিত, তাই এটি আলোর সারমর্ম। আলো হলো চেতনার প্রকাশ। (আরো কিছু...) আত্মার মধ্যে সময় ও স্থানের কোনো সীমাবদ্ধতা নেই, তাই আত্মা সম্পূর্ণরূপে নিখুঁত। (আরো কিছু...) আত্মার কোনো ধ্বংস নেই, তাই আত্মা চিরন্তন এবং এটি কখনোই ধ্বংস হয় না। এই বিশ্বে আত্মার বাইরে আর কিছুই নেই, সবসময় কেবল আত্মা বিদ্যমান। অন্য সবকিছুই মিথ্যা, কেবল আত্মাই সত্য।" ("যোগ মূল সূত্র"-এর ভাষ্য, সাবোতা তsurুজি রচিত)।
এ ধরনের কথা শুনলে, "এগুলো কী?" এমন মনে হতে পারে, এবং এটিকে হয়তো অপ্রাসঙ্গিক ধর্মতত্ত্ব বা দর্শনের আলোচনা মনে হতে পারে। কিন্তু, এখানে প্রকৃত ধ্যানের অভিজ্ঞতার সরাসরি প্রকাশ রয়েছে।
এই বর্ণনাগুলো ধর্মতত্ত্বের আলোচনা হলেও, এগুলো কেবল তাত্ত্বিক আলোচনা নয়। দর্শনেও বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, কিছু বাস্তব, আবার কিছু কেবল মস্তিষ্কের কল্পনা। এই যে এখানে বলা হয়েছে, তা কেবল মস্তিষ্কের খেয়াল নয়, বরং এটি একটি বাস্তব সত্য, এবং সেই কারণেই এটি পবিত্র গ্রন্থে সত্য হিসেবে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে।
এই ধর্মগ্রন্থগুলো বেশ আধুনিক সময়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের গুরুদের দ্বারা রচিত বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু এর মূল উৎস সন্ধান করলে দেখা যায় যে এগুলো মানুষের তৈরি নয়, বরং প্রাচীন জ্ঞানী ব্যক্তিরা দেবতাদের অথবা পরম সত্তা (সম্ভবত এলিয়েন) থেকে প্রাপ্ত বিষয়গুলোর উপর ভিত্তি করে তৈরি। তাই এর যথেষ্ট ইতিহাস রয়েছে, এবং এখানে বাস্তব সত্য লিপিবদ্ধ আছে।
এগুলো ধ্যানের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়।
উদাহরণস্বরূপ, যখন "অদ্বৈত" চেতনার স্তরে পৌঁছানো যায় এবং অনুভব করা যায় যে চেতনা শরীর এবং সচেতন মনকে নিয়ন্ত্রণ করছে, তখন সেটি "আত্মান" কিনা, তা ধর্মগ্রন্থের মাধ্যমে নিশ্চিত করা যায়।
এবং ধ্যানের মাধ্যমে যখন কোনো কিছুর রূপ বোঝা যায়, তখন সেই সম্পূর্ণ চিত্রটি ধর্মগ্রন্থের মাধ্যমে জানা যায়।
যদি কেউ কোনো প্রকার অভিজ্ঞতা ছাড়াই ধর্মগ্রন্থ পড়ে, তবে সেটি "অস্পষ্ট" মনে হতে পারে। কিন্তু যদি কেউ "অদ্বৈত" চেতনার প্রাথমিক স্তরে থেকে ধর্মগ্রন্থ পাঠ করে, তবে তার বর্ণনাগুলো সত্য, তা ভালোভাবে বোঝা যায়।
জ্যাপ্নেন এবং ভার্ন্যায়া (নেতিবাচক চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষা) থেকে মুক্তি লাভের ক্ষমতা, যা "শার্দল" নামক সামাধির একটি বৈশিষ্ট্য।
কিছুকাল আগের পর্যন্ত, ধীরে ধীরে চিন্তা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা মিলিয়ে যাচ্ছিল, এমন একটা অনুভূতি ছিল।
পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি অনুযায়ী, আমি ধীর গতির দৃষ্টি অনুভব করতাম এবং সিনেমার মতো মনে হতো, অথবা দৈনন্দিন জীবনকে পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় (বিপাসনা অথবা সমাধিস্থ) কাটাতাম। কিন্তু এই অবস্থা খুব বেশি দিন থাকত না, এবং হঠাৎ করে অবস্থার অবনতি হতো।
এই ধরনের সমাধিস্থ অবস্থায় কিছুটা সচেতনতা প্রয়োজন হতো, এবং যদিও এটাকে পুরোপুরি মনোযোগ বলা যায় না, তবুও কিছুটা সচেতনতা এবং উপলব্ধি দিয়ে এই অবস্থা বজায় রাখতাম। একবার যখন পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থায় প্রবেশ করতাম, তখন বেশ কিছুক্ষণ পর্যন্ত কোনো রকম চেষ্টা ছাড়াই সেই অবস্থা বজায় থাকত, কিন্তু শেষ পর্যন্ত সেটি স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে যেত।
কিন্তু এখন, তুলনামূলকভাবে সচেতনতা ছাড়াই সেই পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থা বজায় থাকে।
সমাধিস্থ অবস্থায় ইচ্ছার প্রয়োজন আছে কিনা, এই বড় ধরনের পরিবর্তনের সময়টা ছিল যখন আমি অনুভব করতে শুরু করি যে আমার সচেতনতা সরাসরি আমার শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে। তার আগে, কিছুটা ইচ্ছাকৃত চেষ্টা না করলে সমাধিস্থ হওয়া কঠিন ছিল। যদিও খুব বেশি চেষ্টা না করলেও কিছু দিন স্বাভাবিকভাবে সমাধিস্থ হওয়া যেত, তবে সাধারণভাবে কিছুটা ইচ্ছার প্রয়োজন হতো।
কিন্তু সেই সীমা অতিক্রম করার পর, কোনো সুস্পষ্ট ইচ্ছা ছাড়াই তুলনামূলকভাবে সহজে সমাধিস্থ হওয়া যায়।
তবে, এটা খুব বেশি তীব্র নয়, বরং হাইকিং করার সময় পাহাড়ের চূড়ায় হাঁটার মতো। এটা খুব কঠিন নয়, কিন্তু কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন, এবং একই সাথে দৃশ্যমানতাও ভালো।
এই বিষয়গুলো, তিব্বতি বৌদ্ধ দর্শনের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, সম্ভবত নিম্নলিখিত অবস্থার সাথে সম্পর্কিত:
১. চের্ডল → আগের অবস্থা। আত্ম-মুক্তির সামান্য ক্ষমতা।
২. শার্ডল → বর্তমান অবস্থা।
৩. রন্দল → এখনো নয়।
শার্ডল হলো একটি মধ্যবর্তী ক্ষমতা, এবং এটিকে সমুদ্রের পানিতে পড়া এবং একই সাথে গলে যাওয়া বরফের মতো ব্যাখ্যা করা হয়। এই ক্ষেত্রে, বরফ হলো ইন্দ্রিয়গুলোর মাধ্যমে বস্তুর সাথে সম্পর্ক, অর্থাৎ আসক্তি। শার্ডল হলো "একই সাথে উৎপন্ন হওয়া এবং মুক্তি" এর ধারণা। (আরো কিছু...) আসক্তির কারণে সীমাবদ্ধতা দূর হয়ে যায়। জোকচেনে, সমস্ত আসক্তি এবং কর্ম থেকে উৎপন্ন হওয়া সবকিছু, শুধুমাত্র অলঙ্কার হিসেবে বিবেচিত হয়, কারণ আসক্তির কোনো বিষয় থাকে না। কোনো কিছুতে আটকে না থেকে, সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে উপভোগ করা হয়, অর্থাৎ নিজের শক্তির প্রকাশ হিসেবে। "虹と水晶 (নামকাই নোরব)"।
এই বর্ণনাটি আমার সাম্প্রতিক উপলব্ধির সাথে পুরোপুরি মিলে যায়। সাধারণত, নিজের অবস্থা যাচাই করার জন্য একজন লামার পরামর্শ নেওয়া উচিত, কিন্তু আপাতত, আমার মনে হয় এই বর্ণনার মতো অবস্থাতেই আছি। আগে, এই ধরনের কিছু পড়ার পর "হয়তো এটা তেমনই" এমন চিন্তা আসত, কিন্তু নিশ্চিত প্রমাণ ছিল না। এখন, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারছি এবং এর ব্যাপারে সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিত।
ওই সংস্থা অনুসারে, মনে হচ্ছে এর পরে সম্পূর্ণ দ্বৈতবাদের অতিক্রমণ রয়েছে, কিন্তু এই মুহূর্তে এখনও সম্পূর্ণরূপে দ্বৈতবাদ থেকে মুক্ত হওয়া যায়নি। এই বিষয়েও আমার অনুভূতির সাথে এটি মিলে যায়। এই পর্যায়ে আমি কেবল দ্বৈতবাদ থেকে মুক্তির সূত্র পেতে শুরু করেছি এবং "সবকিছু এক" অনুভব করতে শুরু করেছি, কিন্তু এখনও সম্পূর্ণরূপে সেই স্তরে পৌঁছাতে পারিনি। তাই এই বর্ণনাটি সম্পূর্ণরূপে আমার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
এই অবস্থায়, মূলত সেই কারণে স্বাভাবিকভাবে দুঃখগুলো নিজেরাই দূর হয়ে যায়। তবে, এখনও মাঝে মাঝে দ্বৈতবাদের ভ্রমণে আবদ্ধ হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। বিশেষ করে, সকালে ঘুম থেকে ওঠার পরে, কিছু নেতিবাচক অনুভূতি বা তমসের অনুভূতি থেকে যায় বলে মনে হয়। তাই সেগুলো দূর করার জন্য এখনও ধ্যান করা প্রয়োজন বলে মনে হচ্ছে।
শার্ডুলে, নীরবতার চরম সীমায় পৌঁছানোর আসক্তি থেকে মুক্তি পাওয়া।
সে পর্যন্ত, আমি কিছুটা পরিমাণে নীরবতার স্তরের উপর নির্ভরশীল ছিলাম।
শার্ডলের আত্ম-মুক্তির ক্ষমতা বিকাশ শুরু হওয়ার পর থেকে, নীরবতার স্তরের উপর নির্ভরশীলতা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে বলে মনে হয়।
আগেও, যখন পর্যবেক্ষণ করা হতো, তখন চের্ডলের মধ্যে কিছু পরিমাণে নীরবতার স্তর থেকে দূরে থাকা সম্ভব ছিল, কিন্তু মূলত আমি নীরবতার স্তরের উপর নির্ভরশীল ছিলাম।
এখন, চিন্তা-ভাবনার জগৎ থেকে কিছুটা দূরে, সংকল্প আত্ম-মুক্তির অবস্থায় পৌঁছেছে।
বিশেষত, "মনের স্থিরতা সবসময় প্রয়োজন নয়" অথবা "কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন, কিন্তু মনোযোগের মাধ্যমে শামথা (স্থিরতা) সবসময় প্রয়োজন নয়" - এই ধরনের কথাগুলি সাধারণত বিপস্সনা ধারার ধ্যানের বিভিন্ন শাখায় বলা হয়ে থাকে। সেখানে, "নীরবতার স্তর সবসময় প্রয়োজন নয়" - এই ধরনের প্রেক্ষাপটে বিষয়গুলি আলোচিত হয়। এই পর্যায়ে, এটি সম্ভবত সত্য। তবে, আগের পর্যায়ে, নীরবতার স্তরটি প্রয়োজনীয় ছিল বলে মনে হয়।
অবশ্যই, তাত্ত্বিকভাবে, বিপস্সনা ধারার কথাগুলো সম্ভবত সঠিক, কিন্তু এটি বেশ কঠিন। বিশেষ করে আধুনিক, কোলাহলপূর্ণ বিশ্বে এটি বিশেষভাবে প্রযোজ্য। আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, এখন ধ্যানের বিভিন্ন ধাপ অনুসরণ করা প্রয়োজন। সম্ভবত, আগের মতো সরল সমাজে, খুব বেশি মনোযোগ না দিয়ে বা শামথার নীরব ধ্যান না করেও সরাসরি পর্যবেক্ষণের স্তরে পৌঁছানো সম্ভব ছিল। কিন্তু আধুনিক বিশ্বে, এটি কঠিন হতে পারে।
"বিপস্সনা" শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, কিন্তু "শার্ডল" শব্দটির একটিমাত্র এবং সুস্পষ্ট অর্থ আছে।
এই পর্যায়ে পৌঁছালে, মনে হয় যেন নীরবতার স্তরের উপর নির্ভরশীলতা হ্রাস পেতে শুরু করেছে।
তবে, এটি এমন নয় যে মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যাবে। কারণ, এখানে আত্ম-মুক্তির ক্ষমতা রয়েছে, তাই স্বাভাবিক অবস্থাতেই থাকলেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলি আপনাআপনি দূর হয়ে যায় এবং মন সামাধি (সমাধি) অবস্থায় থাকে।
সামাদ্রি হলো দাইগোর জাগরণ।
যোগানন্দ-এর শিষ্য "যোগ গিওহো-চুয়েন"-এর লেখক প্রথমে যোগ সূত্রের উপর ভিত্তি করে ধ্যান (দারানা) এবং একাগ্রতা (দিয়ানা) থাকে, এবং এর ফলস্বরূপ সমাধি আসে, এমন ব্যাখ্যা করেছেন।
মৌলিক কাঠামো হিসেবে, এটি সাধারণ মনের বিলুপ্তি দ্বারা সৃষ্ট দ্বিতীয় মন, এবং সেই দ্বিতীয় মন যে অবস্থায় থাকে, সেটাই সমাধি।
যখন সাধকের মন সম্পূর্ণরূপে স্থির হয়ে যায় এবং নির্বিকার অবস্থায় থাকে, তখন সেই মনের মধ্যে ঘুমন্ত দ্বিতীয় মন জেগে ওঠে। এই "দ্বিতীয় মন"-এর জেগে ওঠাকে সমাধি বলা হয়। "যোগ গিওহো-চুয়েন (সেকিগু নো বারাই রচিত)"।
এটি আমার অবস্থার সাথে মিলিয়ে দেখলে, মনে হয় তিনটি পর্যায় রয়েছে:
প্রথম: দৃষ্টি ধীরে ধীরে অনুভূত হয়।
এরপর: বুকের গভীরে "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" চেতনার জেগে ওঠা।
সাম্প্রতিক: সচেতনতা সরাসরি শরীরকে চালিত করছে, এমন অনুভূতি।
এগুলো মূলত "নীরবতার境地" (静寂の境地)-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি, কিন্তু সাম্প্রতিক পর্যায়ে, এটি নীরবতার境地-এর উপর নির্ভরশীলতা থেকে দূরে সরে যাচ্ছে। তবে, ভিত্তি নীরবতার境地-তেই রয়েছে। নীরবতার境地 হল "মনের ক্ষণস্থায়ী স্থিরতা"। এই ভিত্তির উপর যোগানন্দ-এর শিষ্য ব্যাখ্যা করেছেন।
সমাধি হল ছোট আমি-র বিশ্রাম, কিন্তু এটি বড় আমি-র জেগে ওঠা। এটি মানুষের মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত নির্বাণ নয়। অন্যভাবে বললে, নির্বাণ হল ব্যক্তির মনের মধ্যে মহাজাগতিক চেতনার জাগরণ। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) এই মহাজাগতিক চেতনার কথাই ঈশ্বর বা বুদ্ধ। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) মানুষের মধ্যে এই ঈশ্বর বা বুদ্ধ বাস করে, কিন্তু সাধারণ মানুষের শরীরে এটি সবসময় সুপ্ত থাকে। মানুষের মধ্যে থাকা এই ঈশ্বর, এটাই প্রকৃত মানুষ, এটাই প্রকৃত আমি। কিন্তু এই ঈশ্বর সাধারণ মানুষের মধ্যে প্রায় ঘুমন্ত অবস্থায় থাকে। এই ঘুমন্ত ঈশ্বরকে জাগিয়ে তুলে, "মানুষ যখন ঈশ্বরের সাথে বাস করে এবং ঈশ্বর মানুষের সাথে কাজ করে", সেই অবস্থাকেই স্বর্গ বা পরম সুখ বলা হয়। মানুষ যখন এই পরম সুখের境地-এ প্রবেশ করে, তখনই সেটি সমস্ত ধর্মের উদ্দেশ্য এবং যোগ সাধনার চূড়ান্ত লক্ষ্য। "যোগ গিওহো-চুয়েন (সেকিগু নো বারাই রচিত)"।
নীরবতার境地-কে ভিত্তি করে মহাজাগতিক চেতনার জাগরণই সমাধি, এবং এটিকে ঈশ্বর বা বুদ্ধ বলা হয়, এমনটাই ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এবং সেটাই স্বর্গ বা পরম সুখ। সাধারণ মানুষের মধ্যে এই মহাজাগতিক চেতনা সুপ্ত থাকে, এবং জেগে ওঠা অবস্থাই সমাধি।
যদিও বিভিন্নভাবে বলা যেতে পারে, মূলত এটি আমার অনুভূতির সাথে মেলে।
তবে, বড় আমি-র কথা বললেও, দৈনন্দিন জীবন বেশ স্বাভাবিক। আমার মনে হয় এটাই স্বাভাবিক। বিশেষ কিছু নেই। শুধু এতদিন যা সুপ্ত ছিল, সেটি এখন সচেতন হয়েছে, এইটুকুই। এমন বললে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু মূল কথা হল, এর মধ্যে কোনো বিশেষত্ব নেই। এটা খুবই সাধারণ।
কেভারা নিলবিকল্প সামাধি (≈ শার্দল)।
সামারডি শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী, বর্তমান অবস্থাকে কী বলা হয়, তা জানার জন্য আমি পরীক্ষা করেছি।
প্রথম: দৃষ্টি ধীরে ধীরে অনুভূত হয়।
এরপর: বুকের গভীরে "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" চেতনার জাগরণ।
সাম্প্রতিক: সচেতনতা সরাসরি শরীরকে চালিত করছে, এমন অনুভূতি।
এই অবস্থাগুলোকে সাধারণভাবে সামারডি বলা যেতে পারে, কিন্তু বিদ্যমান শ্রেণীবিন্যাসের সাথে মেলানো কঠিন।
আমার মনে হয়, সবকিছুকে সামারডি বলা যেতে পারে, কিন্তু সম্ভবত শুধুমাত্র সাম্প্রতিক অবস্থাই সত্যিকারের সামারডির যোগ্য। প্রথমটিতে বিশেষভাবে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে "বস্তু" বিদ্যমান, তাই এটিকে সাভিকলপা সামারডি (বস্তুযুক্ত সামারডি) বলা যেতে পারে। দ্বিতীয় এবং তৃতীয়টিতে, স্বতন্ত্রভাবে অনুভূত হওয়া 아트মানের অনুভূতি প্রধান, এবং সেই সময়ে পঞ্চ ইন্দ্রিয় অবশ্যই বিদ্যমান, কিন্তু পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের গভীরে থাকা সচেতনতাই মুখ্য, তাই এটিকে নিলভিকলপা সামারডি (বস্তুবিহীন সামারডি) বলা যেতে পারে। এই সময়ে, নিলভিকলপা হওয়া সত্ত্বেও পঞ্চ ইন্দ্রিয় বিলুপ্ত হয় না। এই বিষয়ে, পঞ্চ ইন্দ্রিয় বিলুপ্ত হয় কিনা, তা নিয়ে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।
সামারডির বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, এবং যোগসূত্রের সামারডি শ্রেণীবিভাগ সম্ভবত সবচেয়ে বিখ্যাত, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, আমি বেদান্তের শ্রেণীবিভাগকে বেশি পছন্দ করি। বেদান্তে, মূলত বস্তুযুক্ত সামারডি এবং বস্তুবিহীন সামারডি এই দুটি ভাগে বিভক্ত করা হয়।
• সাভিকলপা সামারডি: বস্তুযুক্ত সামারডি।
• নিলভিকলপা সামারডি: বস্তুবিহীন সামারডি।
এগুলো, আক্ষরিক অর্থে সংজ্ঞার படி, "বস্তু আছে কিনা" তার উপর নির্ভর করে, কিন্তু সম্ভবত এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো "পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে কিনা = সাধারণ মনকে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে কিনা" অথবা "দ্বিতীয় মন = মহাজাগতিক চেতনা = মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা-কে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে কিনা"। এটি একটি "শূন্য-এক" পরিস্থিতি নয়, বরং অনুপাতের ভিত্তিতে প্রকৃত অবস্থা ভিন্ন হতে পারে। "বস্তু" নামক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা কিছুটা সক্রিয় থাকলেও, পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং সাধারণ মন অন্য স্তরে বিদ্যমান থাকে। প্রথম দিকে, যেহেতু এটি নীরবতার境地-কে ভিত্তি হিসেবে রাখে, তাই এটিকে "বস্তু"কে ভিত্তি হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা সম্ভব, কিন্তু ধীরে ধীরে সাধারণ মন এবং মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা একই সাথে কাজ করতে শুরু করে। তাই, "বস্তু"কে ভিত্তি হিসেবে নিলে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। সেজন্য, "বস্তু" হিসেবে বোঝার চেষ্টা করলে, তা কঠিন হয়ে যায়, তাই এর চেয়ে ভালো হলো, সাধারণ মনকে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে কিনা অথবা মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা-কে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে কিনা, সেই অনুযায়ী শ্রেণীবিভাগ করা। যেহেতু সামারডি হওয়ার জন্য কিছুটা হলেও মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা-কে কাজ করতে হয়, তাই যে অবস্থায় মনের প্রকৃত স্বরূপ লিকপা দুর্বল থাকে, সেই অবস্থায় সাধারণ মন প্রধান থাকে, এবং সেটি সাভিকলপা সামারডি (সংশয়পূর্ণ সামারডি, বিভেদপূর্ণ সামারডি) হিসেবে পরিচিত হয়।
আমার মনে হয়, বিভিন্ন সামাধি (সমাধি)-র প্রকারভেদ তাদের অনুপাত এবং বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গুণাবলীর উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, এবং প্রত্যেকটিকে ভিন্ন ভিন্ন নামে ডাকা হয়। তবে, সাধারণভাবে এদের দুটি প্রধান শ্রেণীতে ভাগ করা যায়।
এই বেদান্তের শ্রেণীবিভাগকে ভিত্তি করে, রামানা মহর্ষি সামাধি-কে তিনটি শ্রেণীতে সংজ্ঞায়িত করেছেন:
সাভিকಲ್ಪ সামাধি: যে সামাধি প্রচেষ্টার মাধ্যমে বজায় রাখা হয়।
কেভারা নিলভিকಲ್ಪ সামাধি: আত্ম-সচেতনতার ক্ষণস্থায়ী উপলব্ধি, যা ক্ষণস্থায়ী কিন্তু কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই স্ব-সচেতনতা নিয়ে আসে।
সাহজ নিলভিকಲ್ಪ সামাধি: আদিম, বিশুদ্ধ, স্বাভাবিক অবস্থায় কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই স্থির থাকা।
"যেমন আছে তেমন (রামানা মহর্ষির শিক্ষা)"
আমি এটি ভালোভাবে বুঝতে পেরেছি, এবং আমার মনে হয় এটি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের জোকচেন (Dzogchen)-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি "চের্ডল, শার্ডল, ল্যান্ডল"-এর অনুরূপ।
সাভিকಲ್ಪ সামাধি (≈ চের্ডল) → দৃষ্টির ধীরগতি।
কেভারা নিলভিকಲ್ಪ সামাধি (≈ শার্ডল) → সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনার মাধ্যমে শরীরকে সরাসরি চালিত করার অনুভূতি।
সাহজ নিলভিকಲ್ಪ সামাধি (≈ ল্যান্ডল) → আমি এখনও আছি।
আত্ম-সচেতনতা, অর্থাৎ প্রথম পর্যায় থেকে শুরু করে শরীরকে সরাসরি চালিত করার অনুভূতির মধ্যে প্রায় ছয় মাস সময় লেগেছিল। প্রথম পর্যায়ে, যদিও আমি "চেতনা" শব্দটি ব্যবহার করতাম, কিন্তু কোনো "ইচ্ছা" অনুভব করতাম না। শুধুমাত্র "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণ"-এর চেতনা অনুভব করতাম। যদিও আমি স্বজ্ঞাতভাবে বুঝতে পারতাম যে এটি চেতনা, কিন্তু সেখানে কোনো "ইচ্ছা" ছিল না। শুরুতে, পরবর্তীতে যে "শরীরকে সরাসরি চালিত করার অনুভূতি" অনুভব করতাম, সেই ধরনের কোনো "ইচ্ছা" ছিল না। বরং, এটি হৃদয়ের গভীরে "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণ"-এর মূল ভিত্তি হিসেবে অনুভূত হতো।
এরপর, যখন শরীরকে সরাসরি চালিত করার অনুভূতি এলো, এবং সেই "ইচ্ছা"-কে অনুভব করলাম, তখন অবশেষে আমি বুঝতে পারলাম যে "আহা, এটিই তো আত্মা (আত্মমান)!"। তার আগে, শুধুমাত্র "সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং রক্ষণাবেক্ষণ"-এর চেতনা ছিল, কিন্তু আমি এটিকে আত্মা (আত্মমান) হিসেবে ভাবিনি। আমি শুধু ভাবতাম যে সম্ভবত এটি আত্মা হতে পারে, কিন্তু কোনো নিশ্চিততা ছিল না। কিন্তু যখন "ইচ্ছা" এলো, তখন আমি বুঝতে পারলাম যে এটি আত্মা।
অতএব, আমার মনে হয় বর্তমানে আমি কেভারা নিলভিকಲ್ಪ সামাধি (≈ শার্ডল) স্তরে আছি।
স্পিরিচুয়াল জগতে আয়না এবং মন।
স্পিরিচুয়াল ক্ষেত্রে, আয়না প্রায়শই মনের একটি রূপক হিসাবে ব্যবহৃত হয়, এবং বলা হয় যে মনটি এমন একটি আয়নার মতো যা চারপাশের সবকিছু প্রতিফলিত করে।
বাস্তবপক্ষে, এই রূপকটি বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয়, এবং আমি এটি বহুবার পড়েছি বা শুনেছি, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এর ব্যাখ্যাগুলি খুব বেশি নির্দিষ্ট নয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমি প্রায়শই এটিকে "হুম" বলে উড়িয়ে দিই এবং ভাবি "তাহলে এর মানে কী?"
উদাহরণস্বরূপ, স্পিরিচুয়ালে "অন্যান্য ব্যক্তিরা আপনার নিজের প্রতিচ্ছবি" এই রূপকটি ব্যবহৃত হয়। আমি সাধারণত "হুম" বলি এবং এটিকে এড়িয়ে যাই। এই প্রেক্ষাপটে এর অর্থ হল, "আপনি অন্যের মধ্যে যে অনুভূতি অনুভব করেন, তা আসলে আপনার নিজের ভেতরের 것입니다"। এটি হয়তো সত্য, কিন্তু আমি এর মাধ্যমে সন্তুষ্ট হই না। এটি খুবই সাধারণ এবং আমি এটিকে এড়িয়ে যাই। এটি জানার পরেও সমস্যার সমাধান হয় না। এটি অনেকটা বৌদ্ধ ধর্মের নৈতিক শিক্ষার মতো। এই কথাগুলো শুনলে মানুষ সহজে পরিবর্তন হয় না। বাস্তবে, এমন কোনো "আমি" নেই যা পরিবর্তন হওয়া উচিত, কিন্তু এই ধরনের মৌলিক বিষয়গুলোও এই যুক্তির মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না।
এছাড়াও, যোগ অনুশীলনেও মনের তুলনা আয়নার সাথে করা হয়। এটি উপরের স্পিরিচুয়াল ব্যাখ্যার মতোই, যেখানে অন্যের প্রতিচ্ছবি মনের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। তবে এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, মনটি "সত্যিকারের সত্তা" (যোগের ভাষায় পুরুষ) প্রতিফলিত করার জন্য একটি আয়না।
এই যোগিক ব্যাখ্যাটি স্পিরিচুয়াল বা বৌদ্ধ ধর্মের নৈতিক ব্যাখ্যার চেয়ে কিছুটা উন্নত। এটি ব্যাখ্যা করে যে, মনের আয়না শুধু অন্যের প্রতিচ্ছবি দেখায় না, বরং এটি "সত্যিকারের সত্তা" (পুরুষ, অথবা আত্মা/আত্মমান) প্রতিফলিত করার জন্য বিদ্যমান। যোগের শিক্ষা অনুসারে, নিজের মনের মধ্যে "রঞ্জক" (অশুচি) থাকার কারণে "সত্যিকারের সত্তা" (পুরুষ) দেখা যায় না। তাই, পরিশুদ্ধির মাধ্যমে মন দিয়ে নিজের প্রকৃত স্বরূপ (পুরুষ বা আত্মা/আত্মমান) স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব।
এটিও একটি সত্য, কিন্তু এটি এখনও "বাইরের" দিক থেকে আত্মাকে দেখার একটি বিষয়। এই পরিশুদ্ধ অবস্থায়, আপনি আত্মাকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করেন না, বরং আপনি মনের মধ্যে প্রতিফলিত একটি বিশুদ্ধ আত্মাকে দেখছেন। তাই, এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আপনি এখনও মনের প্রকৃত স্বরূপ (পুরুষ, আত্মা/আত্মমান, লিকপা) উপলব্ধি করতে পারছেন না।
অন্যদিকে, বেদান্তে একই রকমভাবে মন এবং আয়নার রূপক ব্যবহার করা হয়, এবং পরিশুদ্ধির বিষয়েও আলোচনা করা হয়। বেদান্তের শিক্ষাগুলোকে "উপকরণ" হিসেবে ব্যবহার করে কিভাবে "অন্ধকার" দূর করা যায়, সে বিষয়েও বলা হয়। কিছু ধারা আছে যারা বলে যে, বেদান্ত "সত্যকে প্রতিফলিত করার জন্য একটি আয়না"।
এটা যেমন, উপমা হিসেবে সবগুলোই হয়তো সঠিক, কিন্তু কোনোটিই আমাকে সন্তুষ্ট করে না।
আমাকে সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট করে এমন আয়নার উপমা হলো জোকচেনের উপমা।
জোকচেন "আয়না হওয়া" কিভাবে দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বেরিয়ে আসার চাবিকাঠি, তা ব্যাখ্যা করার জন্য আয়নার উপমা ব্যবহার করেছেন।
"আয়না হওয়া"র অবস্থা হলো যখন মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা) সক্রিয় থাকে এবং এটি অদ্বৈতের সমাধিস্থ অবস্থায় থাকে।
আয়নার দিকে তাকিয়ে থাকার অবস্থা হলো যখন সাধারণ মন সক্রিয় থাকে এবং এটি দ্বৈতবাদী অবস্থায় আবদ্ধ থাকে।
যখন আয়না ঘোলা থাকে, তখন সাধারণ মন স্পষ্টভাবে কোনো বস্তুকে প্রতিফলিত করতে পারে না। যখন মন পরিশুদ্ধ হয় এবং পরিষ্কার হয়, তখন এটি অন্যের এবং নিজের (পুরুষ, আত্মা) প্রতিচ্ছবি স্পষ্টভাবে দেখাতে পারে, কিন্তু এটি বাহ্যিকভাবে দেখা।
"আয়না হওয়া" এবং "আয়নার মধ্যে তাকিয়ে থাকা" সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। যদি আপনি "আয়না" হন, তবে দ্বৈতবাদী কোনো প্রকাশ থাকবে না। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) "আয়নার" অবস্থায় থাকলে, কোনো প্রতিচ্ছবিই কোনো সমস্যা তৈরি করে না। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) এটাই হলো স্বতঃস্ফূর্ত মুক্তি। এখানে কোনো পরিবর্তন বা সংশোধন করা হয় না। কেবল নিজের স্বরূপের মধ্যে থাকা হয়। "জ্ঞানের আয়না" (নামকাই নরবু রচিত)।
এটি এমন একটি বিষয় যা কিছু নিউ-এজ এবং আধ্যাত্মিক গোষ্ঠী দ্বারাও আলোচিত হয়েছে।
তবে, বাস্তবে এই অবস্থায় পৌঁছানো এবং তাত্ত্বিকভাবে এটি বোঝা সম্পূর্ণ ভিন্ন। আমার মনে হয়, যতক্ষণ না আপনি বাস্তবে এই অবস্থায় পৌঁছান, ততক্ষণ পর্যন্ত এটি বোঝা সম্ভব নয়।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি যখন নিজের মুক্তি লাভের ক্ষমতা (শার্দল) অর্জন করি, তখনই জোকচেনের আয়নার উপমাটি বুঝতে পারি। তার আগে, এটি এমন একটি বিষয় ছিল যা বোঝা যাচ্ছে, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য নয়। এখন, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি যে এই উপমাটি সঠিক।
দৈনন্দিন জীবন এবং সমাধিকে একত্রিত করে যাওয়া।
শার্ডুলে নীরবতার境ের উপর নির্ভরশীলতা থেকে সরে আসার কারণে, আমার মনে হচ্ছে যে দৈনন্দিন জীবন এবং সামাধি অবস্থার মধ্যে ধীরে ধীরে সহাবস্থান তৈরি হয়েছে।
আগে, মূলত সামাধি নীরবতার境কে ভিত্তি হিসেবে রাখত, এবং নীরবতার境 হল ধ্যানের ক্ষেত্রে শামাতা (স্তব্ধতা, অথবা তিব্বতি ভাষায় সিনে) অবস্থা।
মনের চিন্তাগুলো অসীমভাবে চলতে থাকে, কিন্তু শামাতা (স্তব্ধতা) অবস্থায়, একটি চিন্তার পর অন্য চিন্তাগুলোর মধ্যে সময়কাল দীর্ঘ হয়। এটি সম্পূর্ণরূপে শূন্য হতে পারে না, কিন্তু ব্যবধান বিস্তৃত হয়। এই অবস্থাকেই শামাতা (স্তব্ধতা) বলা হয়।
এটি ধ্যানের একটি মৌলিক ভিত্তি, এবং এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। তবে, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের মতো বিপস্সনা ধারার কিছু সম্প্রদায় এটিকে খুব বেশি গুরুত্ব দেয় না। তারা বলে, "কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন, কিন্তু মূলত পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট"। আমি আগে এই বিষয়টি বুঝতে পারছিলাম না, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে যে এটি উচ্চ স্তরের অভিজ্ঞতার বর্ণনা, যা ধ্যান শুরু করা নতুনদের জন্য দেওয়া প্রাথমিক ব্যাখ্যার সাথে মিশে গেছে।
সাম্প্রতিককালে, সামধির শার্ডুল অবস্থার ক্ষেত্রে এটি সত্য যে, "কিছুটা মনোযোগ প্রয়োজন, কিন্তু মূলত পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট"। সামধির শক্তি বিকাশ লাভ করলেই যথেষ্ট, তবে আমার মনে হয় যে এটি শুরু থেকেই সম্ভব নয়।
তবে, যেহেতু এটি একটি ব্যক্তিগত মতামত, তাই সম্ভবত আপনি যদি মনে করেন যে আপনি তেমন মনোযোগ দিচ্ছেন না, তাহলে হয়তো তেমনটাই হবে। আবার, আপনি যদি মনে করেন যে আপনি মনোযোগ দিচ্ছেন, কিন্তু আসলে তেমনটা নাও হতে পারে, অথবা আপনি যদি মনে করেন যে আপনি মনোযোগ দিচ্ছেন না, কিন্তু আসলে আপনি হয়তো খুব মনোযোগ দিচ্ছেন। তাই, এই ধরনের ধ্যানের ব্যক্তিগত মতামতগুলো খুব বেশি গুরুত্ব না দেওয়াই ভালো, অন্তত আমার ব্যক্তিগত মতামত এটি। হয়তো এমন কথা বললে যারা কোনো নির্দিষ্ট ধারার নিয়মকানুন কঠোরভাবে অনুসরণ করেন, তারা হয়তো রেগে যেতে পারেন। তবে, আমার মনে হয় যে এই ধরনের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে খুব বেশি কঠোর হওয়া উচিত নয়। শেষ পর্যন্ত, আপনি যখন সেই境地に পৌঁছাবেন, তখনই আপনি এটি বুঝতে পারবেন। তাই, ব্যাখ্যার বিষয়ে খুব বেশি মনোযোগ না দিয়ে, সেগুলোকে শুধুমাত্র তথ্যের জন্য ব্যবহার করা উচিত, অথবা যাচাই করার জন্য ব্যবহার করা উচিত।
এভাবে, বিপস্সনা ধারার লোকেরা হয়তো নতুনদের জন্য এটি বলে, কিন্তু আমার মনে হয় না যে এটি নতুনদের জন্য উপযুক্ত ব্যাখ্যা। এটি সম্ভবত সেইসব লোকেদের জন্য যারা সামধির কিছু শক্তি অর্জন করেছে। হয়তো সেই ধারার লোকেরা যদি বলেন, "এটি ভুল", তবে সেটিও ঠিক আছে। এটি আসলে "মিশ্রণ" নয়, এটি কেবল "একটি অভিব্যক্তি ধার করা"।
এবং, আমার একজন রক্ষাকর্তা একজন তিব্বতি বৌদ্ধ যিনি তিব্বতে কঠোর সাধনা করে জ্ঞান লাভ করেছেন, তাই আমার ঐতিহ্যের সাথে তিব্বতি বিষয়ক বিষয়গুলো ভালোভাবে মেলে। আমি মূলত তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম, জোকচেন এবং সম্প্রতি বেদান্তের ধারণাগুলোর উপর ভিত্তি করে কাজ করি।
আমি মূলত আমার নিজের ধ্যান অভিজ্ঞতাকে ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করি, এবং সেই অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করার জন্য বিভিন্ন ধারার যুক্তিসমূহ এবং ব্যাখ্যাগুলো প্রয়োজন হয়। তাই, আমি বিভিন্ন ধারাকে মিশ্রিত করি না, যদিও বাহ্যিকভাবে তা মনে হতে পারে। যেকোনো ধারার সাথেই অন্য কোনো সম্পর্কিত ধারার মিশ্রণ দেখা যায়। তবে, মূল ভিত্তি একই থাকে। যেমন, যদি আপনি লবণাক্ত জলের স্বাদ জানেন, তবে আপনি বুঝতে পারবেন ভূমধ্যসাগরের জল, আটলান্টিক মহাসাগরের জল এবং প্রশান্ত মহাসাগরের জল - এদের স্বাদ এবং চেহারা ভিন্ন হলেও, তারা সবাই লবণাক্ত।
এটা বলা যেতে পারে যে প্রথমে শামথা (ধ্যান) থাকে, এবং এর ভিত্তির উপর বিপশ্যনা (দৃষ্টি)। তবে, বিপশ্যনা একটি বিস্তৃত ধারণা, তাই এর চেয়ে ভালো হয় যদি বলা হয় যে শামথার পরে সমাধি (ধ্যান) আসে। প্রথমে শামথার মাধ্যমে অর্জিত নীরবতার উপর নির্ভরশীল সমাধি (সাবিশল্প সমাধি, চের্দোল) থেকে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে সমাধির গভীরতা বৃদ্ধির সাথে সাথে নীরবতার উপর নির্ভরশীল নয় এমন সমাধিতে (নির্বিশল্প সমাধি, শার্দোল) প্রবেশ করা হয়।
যখন এই শার্দোলের অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন নীরবতার উপর নির্ভরশীলতা থেকে বেরিয়ে আসা যায়, এবং বিপশ্যনার ধারার "কিছু মনোযোগ প্রয়োজন, কিন্তু মূলত পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট" - এই অবস্থায় পৌঁছানো যায়। বিপশ্যনার ধারার মতে, এটি হয়তো বিপশ্যনার অবস্থাই, তবে সাধারণভাবে সমাধির অবস্থাই (নির্বিশল্প সমাধি, শার্দোল) বলা ভালো।
এই অবস্থায়, জোকচেন যা বলে, "সমাধি এবং দৈনন্দিন জীবনকে মিশ্রিত করা" গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
শার্দোলের আগে, এটি বেশ কঠিন ছিল। তথাকথিত সাভিশল্প সমাধির অবস্থায়, নিজের সচেতনতা কিছুটা হলেও সক্রিয় থাকে, এবং সমাধির অবস্থা থেকে বেরিয়ে গেলে, আবার ধ্যান করে নীরবতার অবস্থায় ফিরে যেতে হতো, তারপর আবার সমাধির অবস্থায় প্রবেশ করতে হতো।
এখন, সমাধির শক্তি যথেষ্ট শক্তিশালী হয়েছে, এবং দৈনন্দিন জীবনের সাথে সমাধিকে মিশ্রিত করা সম্ভব হয়েছে। তবে, সমাধির শক্তি এখনও খুব বেশি শক্তিশালী নয়, তাই ধীরে ধীরে, আগের চেয়ে দৈনন্দিন জীবনে সমাধির অবস্থাকে আরও বেশি সময় ধরে ধরে রাখা সম্ভব হচ্ছে।
"সেওয়া" শব্দটির অর্থ তিব্বতি ভাষায় "মিশ্রণ"। নিজের সমাধির অবস্থাকে দৈনন্দিন জীবনের সমস্ত কর্মের সাথে মিশিয়ে দেওয়া। জোকচেনে, কোনো কিছু পরিবর্তন করার বা বিশেষ পোশাক পরার প্রয়োজন নেই। বাইরে থেকে দেখলে, এমন কিছুই নেই যা থেকে বোঝা যায় যে কেউ জোকচেনের সাধনা করছে। (মধ্যবর্তী অংশ)
আপেক্ষিক শর্তগুলির মধ্যে থাকা সবকিছুকে সাধনার অংশ হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং উভয়কে এক করে দেওয়া হয়। অবশ্যই, এর জন্য সমাধির অবস্থা দৃঢ় হওয়া প্রয়োজন। " রংধনু এবং স্ফটিক (নাম্কাই নরবু রচিত)"।
"আপেক্ষিক শর্ত" বলতে বোঝায় সেই সমস্ত দৈনন্দিন বিষয়গুলোকে, যেগুলোকে এখনও বাহ্যিক হিসেবে গণ্য করা হয়। এই পর্যায়ে, প্রতিটি বিষয়কে একটি সমন্বিত সমাধির অবস্থায় যুক্ত করা প্রয়োজন।
বাস্তবিকভাবে, এটি এমন একটি বিষয় যা ধ্যান-অনুশীলনে দক্ষ যোগী-সাধকদের ক্ষেত্রেও বলা হয়ে থাকে, এবং এটি জোকচেনের জন্য বিশেষভাবে প্রযোজ্য নয় বলে মনে হয়।
সাম্প্রতিককালে, আমি মূলত দৈনন্দিন জীবনে সমাধির অবস্থাকে বজায় রাখার চেষ্টা করি। তবে, মাঝে মাঝে সমাধির অবস্থা থেকে কিছুটা দূরে চলে যাই, তাই মাঝে মাঝে আমি প্রথমে একটি স্পষ্ট, শান্ত অবস্থায় ফিরে যাই, এটিকে রিসেট করি, এবং তারপর আবার দৈনন্দিন জীবনে সমাধির অবস্থাকে বজায় রাখার চেষ্টা করি।
অবশ্যই, শান্ত অবস্থাটি উদ্দেশ্য নয়; উদ্দেশ্য হল "সেওয়া"। শান্ত অবস্থাটি একটি সূচনা বিন্দু (শামথা, ঝি, শিন)।
অফরা, অরহৎ এবং সমাধি।
বৌদ্ধধর্মে, "ফুগেঙ্কা" এবং "আরাহন্ত" নামে দুটি প্রজ্ঞার স্তর রয়েছে। তবে, যেহেতু এই শব্দগুলো দুঃখ দূর হওয়ার বিষয় বোঝায়, তাই এদের মধ্যে পার্থক্য বোঝা কঠিন হতে পারে।
"ফুগেঙ্কা" হলো বৌদ্ধ প্রজ্ঞার চারটি স্তরের মধ্যে একটি, এবং এর বিস্তারিত বিবরণ বিভিন্ন সম্প্রদায়ের উপর নির্ভর করে ভিন্ন হতে পারে, তবে সাধারণভাবে এটিকে এভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়:
১. ইয়োরুকা
২. ইচিরানকা
৩. ফুগেঙ্কা
৪. আরাহন্ত
আমি বৌদ্ধধর্মের বিশেষজ্ঞ নই, তাই আমি বিস্তারিত আলোচনা করব না, কিন্তু আমার সাধারণ ধারণাটি হলো:
১. ইয়োরুকা: প্রজ্ঞার একটি সামান্য উপলব্ধি।
২. ইচিরানকা: একাগ্রতা ধ্যানের উন্নতি। সমাধির (শান্তি) উপর দক্ষতা অর্জন।
৩. ফুগেঙ্কা: সাভিকಲ್ಪ সমাধি। কোনো বস্তুর সাথে সমাধি।
৪. আরাহন্ত: নির্বিকল্প সমাধি। কোনো বস্তুবিহীন সমাধি। দুঃখ দূর হওয়া।
বৌদ্ধ শিক্ষাগুলোতে প্রায়শই "দুঃখের বিলুপ্তি" অথবা "অহং-এর বিলুপ্তি" নিয়ে আলোচনা করা হয়। যদিও বাস্তবে এটি এমন মনে হতে পারে, তবে আমি মনে করি এটিকে বৃহত্তর আত্ম-সচেতনতার উন্মোচন হিসেবে বোঝা আরও বেশি সঠিক। বৃহত্তর আত্ম-সচেতনতার প্রকাশই হলো ক্ষুদ্র অহং-এর বিলুপ্তি। বৌদ্ধ শব্দকোষের এই দিকটি প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভরশীল এবং এটি বোঝা খুবই কঠিন হতে পারে।
যখন আমি থেরবাদ বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুযায়ী এই বিষয়গুলো শুনেছি বা বই পড়েছি, তখন আমি সম্পূর্ণরূপে এর অর্থ বুঝতে পারিনি। তবে, যদি আমি এখন সেগুলি পর্যালোচনা করি, তাহলে আমি অবশ্যই অনুভব করব যে সেগুলি সঠিক। এখন যেহেতু আমি সত্যিই বুঝতে পেরেছি যে এর মানে কী, তাই আমি এর ভেতরের বিষয়বস্তুটিকে তার প্রেক্ষাপটে বুঝতে পারছি। তবে, সেই সময় এই ধারণাগুলো বোঝা কঠিন ছিল।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি যে "আরাহন্ত" এবং অন্যান্য বৌদ্ধ শব্দগুলি "ফলাফল"-কে বোঝায়, যা সম্পূর্ণরূপে সত্য। তবে, আমি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের শিক্ষাগুলোকে বেশি পছন্দ করি।
পৃথিবীতে, "আরাহন্ত" এর মতো কিছু পদবি বা উপাধিও রয়েছে, যা বৌদ্ধধর্মে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এখানে আমি সেই উপাধি নয়, বরং প্রকৃত অবস্থাকে বোঝাচ্ছি।
মনের গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করাই হলো জ্ঞানার্জনের চাবিকাঠি।
সব প্রশিক্ষণ এই সরল কর্মের সাথে সম্পর্কিত, এখন আমি বুঝতে পারি।
মনের নিয়ন্ত্রণ সম্পর্কিত প্রশিক্ষণ, উদাহরণস্বরূপ, মনের গতিকে স্থির করার চেষ্টা করা প্রশিক্ষণ (শামাতা, ঝি)। অথবা মনের গতিকে পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করা প্রশিক্ষণ, যেমন বিপস্সনা ধ্যান, এগুলো সবই সরল মনের পর্যবেক্ষণ অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য প্রাথমিক পর্যায়।
এখানে, শুরুতে "চেষ্টা করা" নামক একটি অভিপ্রায় বিদ্যমান। এটি স্বাভাবিক অভিপ্রায়পূর্ণ মনের গতি, এবং এটি নিজেই স্বাভাবিক মনের কর্ম।
এর পরে, এমন একটি পর্যায় আসে যেখানে কোনো অভিপ্রায় ছাড়াই মনের গতি পর্যবেক্ষণ করা যায়, অথবা মন নিজেই কোনো অভিপ্রায় ছাড়াই কাজ করে।
এবং এখন আমি অনুভব করি যে এই ধরনের মনের পর্যবেক্ষণই হলো জ্ঞানার্জনের চাবিকাঠি।
...এটি একটি অত্যন্ত বিভ্রান্তিকর বিষয়, তবে এই ধরনের "পর্যবেক্ষণ" আসলে তখনই বোঝা যায় যখন এটি ঘটে, তার আগে এটি বিদ্যমান থাকে না, তাই এর অর্থ বোঝা যায় না। শুরুতে এটি হয়তো ক্ষণিকের অভিজ্ঞতা হবে, কিন্তু কিছুক্ষণ ধরে চালিয়ে গেলে সেই সময়ের পরিমাণ বাড়তে থাকে।
মনকে স্থির করতে বা মনকে পর্যবেক্ষণ করতে, একটি মৌলিক ভিত্তি থাকতে হয়, তা না হলে এটি অর্জন করা সম্ভব নয়। সেই মৌলিক ভিত্তি হলো শূন্যতা (কুউ)। সাধারণ মানুষের মনের গভীরে সুপ্ত থাকা শূন্যতা (কুউ) নামক মনের প্রকৃতি (যা রিঙ্কুপা নামে পরিচিত), সেই সাধারণ মনকে পর্যবেক্ষণ করাই হলো জ্ঞানার্জনের পথ, এটা এখন আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি।
অতএব, শুরুতে এটি বিশেষভাবে কঠিন, কিন্তু আমি মনে করি যে শুধু মনের গতিকে পর্যবেক্ষণ করাই হলো জ্ঞানার্জনের পথ।
তবে, এই পথটি অনেক ফাঁদে পরিপূর্ণ, এবং অনেকেই এর মধ্যে আটকা পড়ে যায়।
অতএব, প্রথমে এই বিষয়টি উপলব্ধি করে, তারপর ধীরে ধীরে শামাতা (স্থির) ধ্যানের মাধ্যমে শুরু করা ভালো।
প্রথমে মনকে স্থির (শামাতা) করুন, তারপর ধীরে ধীরে সেই স্থিরতাকে ভেঙে দিন। এবং সেই সময়, মনের নীরবতা এবং মনের উপলব্ধি বজায় রাখার চেষ্টা করুন। এটি সরাসরি মনের গতিকে পর্যবেক্ষণ করার চেয়ে অনেক সহজ।
অবশ্যই, যদি সম্ভব হয়, তবে সাধারণ জীবনে সরাসরি মনের গতিকে পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। তবে, যারা ধ্যানে অভ্যস্ত নন, তাদের ক্ষেত্রে, তারা মনের গতিতে আবদ্ধ হয়ে বিভিন্ন চিন্তার ঢেউয়ে ক্রমাগত প্রভাবিত হতে পারেন। অন্যদিকে, প্রথমে মনকে স্থির (শামাতা) করে, তারপর ধীরে ধীরে শিথিল করলে, মনের গতিকে নিজের সামর্থ্যের মধ্যে নিয়ন্ত্রণ করে পর্যবেক্ষণ করা যায়। এটাই মূল কৌশল।
আসলে, শামথা (স্ত, শিনে) নামক ধ্যানের নিজস্ব একটি সম্পূর্ণ প্রক্রিয়া আছে এবং এর ফলস্বরূপ নীরবতার একটি অবস্থা তৈরি হয়। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মন বিশ্রাম পায় এবং শান্ত হয়, কিন্তু এটি একটি অস্থায়ী অবস্থা, যা ধীরে ধীরে স্বাভাবিক, অস্থির মনের দিকে ফিরে যায়।
এটি একটি অস্থায়ী অবস্থা হলেও, এই সময়ে মনের গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ তৈরি হয়।
দৈনন্দিন জীবনে, মনের গতিবিধি খুব দ্রুত এবং কঠিন হয়ে যায়, তাই এটিকে পর্যবেক্ষণ করা কঠিন। কিন্তু সামথা ধ্যানের মাধ্যমে, মনের গতিবিধি সাময়িকভাবে শান্ত করে, একটি স্থিতিশীল অবস্থায় এনে, এটিকে কিছুটা নিয়ন্ত্রণে রেখে মনের পর্যবেক্ষণ করা যায়।
অবশ্যই, এটি স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে যাবে, কিন্তু এটি কোনো অপ্রয়োজনীয় কাজ নয়।
কিছু ধারা বিশেষভাবে "শামথা (স্ত, শিনে) নামক ধ্যান শুধুমাত্র একটি অস্থায়ী বিষয়" বলে উল্লেখ করে, কিন্তু বাস্তবে, ধ্যান একটি পদ্ধতি এবং একটি হাতিয়ার, তাই এটিকে ব্যবহার করতে হবে।
চূড়ান্ত অবস্থা হল মনের প্রকৃত স্বরূপ (যা "রিকপা" নামে পরিচিত) প্রকাশিত হওয়া এবং দৈনন্দিন জীবনে সবসময় ধ্যানের অবস্থা বজায় রেখে আত্ম-অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়া। সেই জন্য, সাধারণভাবে কঠিন হয়ে থাকা সেই আত্ম-অনুসন্ধানকে অনুশীলনের মাধ্যমে সাময়িকভাবে অর্জন করা কোনো অপ্রয়োজনীয় কাজ নয়।
এই আত্ম-অনুসন্ধানই মূল উদ্দেশ্য। তাই, নীরবতার অবস্থায় আটকে থাকা একটি ভুল, এবং এটি উল্লেখ করা প্রয়োজন। তবে, সবকিছু ব্যবহারের জন্য, প্রথমে হয়তো নীরবতার অবস্থায় আটকে থাকা স্বাভাবিক, কিন্তু যে ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে চিন্তা করতে সক্ষম, সে ধীরে ধীরে নিজের কাজের বিষয়ে সচেতন হয়ে উঠবে। কিছু মানুষ হয়তো বুঝতে পারবে না, তবে যারা ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করেন এবং সবসময় প্রশ্ন করেন, তাদের মধ্যে অনেক কিছুই উপলব্ধি করার সম্ভাবনা থাকে। যেকোনো বিষয়ে, অন্যের কথা না শুনে, নিজে চিন্তা করে যতক্ষণ না আপনি সন্তুষ্ট হন, ততক্ষণ পর্যন্ত চিন্তা করা ভালো।
অতএব, সাধুদের কোন বিষয়ে কথা বলছেন, তা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। বিশেষ করে, যারা এই ধরনের আত্ম-অনুসন্ধানের স্তর নিয়ে কথা বলেন, তাদের কথা শুনলে সাধারণ মানুষ শামথা ধ্যানের (মনের স্থিতিশীলতার ধ্যান, শিনে, স্ত) সাথে এর অসংগতিগুলো খুঁজে বের করতে পারে এবং বলতে পারে যে শামথা ধ্যান অর্থহীন। বাস্তবে, উভয়েরই নিজস্ব তাৎপর্য রয়েছে, এবং স্তর ভিন্ন হলে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ তৈরি হয়।
বিশেষ করে, শুরুতে শামথা (স্ত, শিনে) নামক একাগ্রতা ধ্যানের মাধ্যমে শুরু করা উচিত।
তবে, এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়।
বাস্তবে, মনের প্রকৃত স্বরূপের মাধ্যমে আত্ম-অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে, এটি একটি সচেতনতা হিসেবে প্রকাশিত হয়, যা সাধারণ মনের গতিবিধিকে পর্যবেক্ষণ করে এবং সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা রাখে।
অতএব, সাধারণ মন যখন কোনো কিছু নিয়ে চিন্তা করে, তখনও মনের প্রকৃত স্বরূপের (রিংপা) মাধ্যমে একটি পর্যবেক্ষণমূলক অবস্থা থাকে। আবার, যখন সাধারণ মন কোনো কিছু নিয়ে চিন্তা করে না, তখনও মন তার সেই চিন্তা-বিহীন অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করে এবং সচেতন থাকে।
সুতরাং, মূলত, সাধারণ মনের কার্যকলাপ এবং মনের প্রকৃত রূপের (রিংপা) কার্যকলাপ দুটি ভিন্ন জিনিস হতে পারে। সাধারণ মন স্থির (শামাতা) থাকুক বা সক্রিয় থাকুক, তা মনের প্রকৃত রূপের (রিংপা) কার্যকলাপের উপর কোনো প্রভাব ফেলে না।
সাধারণ মন সক্রিয় থাকুক বা স্থির থাকুক, সবকিছু পর্যবেক্ষণ করাই হল মনের প্রকৃত রূপের (রিংপা) কার্যকলাপ।
তবে, প্রথমে এটি কঠিন হতে পারে, তাই সাধারণত ধ্যানের মাধ্যমে মনের স্থিরতা (শামাতা) অর্জনের অনুশীলন থেকে শুরু করা উচিত।
আসলে, সাধারণ মন এবং মনের প্রকৃত রূপ (রিংপা) একটি অবিচ্ছিন্ন সত্তা, কিন্তু অনুশীলনের ক্ষেত্রে, এদের আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করা সহজ। বিশেষ করে শুরুতে, এই ধরনের উপলব্ধি হয়ে থাকে এবং মনের প্রকৃত রূপের (রিংপা) কার্যকলাপ প্রায় অনুপস্থিত থাকে, তাই এটি খুব বেশি ভুল নয়।
প্রধান 아트মান (আত্মা)-এর একজন সেবক হিসেবে নিজেকে উপলব্ধি করা।
আমি যখন বুঝতে পারি যে আমিই আত্মা (আত্ম), তখন আমার সচেতন মনের দিক থেকে "মালিকের সেবক" হিসেবেও একটি উপলব্ধি তৈরি হয়।
এর মানে হল, যখন একজন ব্যক্তি উপলব্ধি করে যে আত্মা সরাসরি তার শরীর এবং সচেতন মনকে নিয়ন্ত্রণ করছে, তখন সচেতন মনও স্পষ্টভাবে আত্মাকে অনুভব করতে শুরু করে।
আত্মার দিক থেকে, শরীর এবং সচেতন মন সরাসরি নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে, এবং অন্যদিকে, যে সচেতন মন নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে, সেটি আত্মার দ্বারা চালিত হচ্ছে।
অবশ্যই, এর মানে এই নয় যে সচেতন মন বিলুপ্ত হয়ে যায়। সচেতন মন বিদ্যমান থাকে, এবং চিন্তা ও অনুভূতি স্বাভাবিকভাবে থাকে। তবে, এর পেছনের দিকে, আত্মা সবকিছু উপলব্ধি করছে এবং তার উদ্দেশ্য আছে, এবং এটি "আত্মার চেতনা" হিসেবে অনুভূত হয়। এখানে, পর্যবেক্ষণের একটি অবস্থা এবং ইচ্ছার একটি চেতনা উভয়ই বিদ্যমান।
সচেতন মনের দিক থেকে, "আত্মার দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে" এবং "আত্মার চেতনা দ্বারা চালিত হচ্ছে" এই দুটি দিকই অনুভূত হয়। সচেতন মন উপলব্ধি করে যে এটি সর্বব্যাপীভাবে এবং ক্রমাগতভাবে সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে, এবং একই সাথে, এটি একটি উদ্দেশ্য-চালিত চেতনা দ্বারা সরাসরি চালিত হচ্ছে। এটি কেবল একটি তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি একটি বাস্তব উপলব্ধি যে সচেতন মন এই বিষয়গুলি অনুভব করে।
এবং, রূপকভাবে বলতে গেলে, সচেতন মনের দিক থেকে এটি "মালিকের সেবক" হওয়ার উপলব্ধি।
তবে, এই সময়ে সচেতন মন এবং আত্মার চেতনা একে অপরের পরিপূরক, এবং বাস্তবে এটি একটি অভিন্ন মন। তাই, এটি মনের একটি দিকের গতিবিধি হিসেবে সেই উপলব্ধি তৈরি হয়। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, এটি এমন একটি স্থান যেখানে চিন্তা করার অঙ্গ (বুদ্ধি) এবং অনুভূতির মন কিছুটা ভিন্ন। আত্মার গতিবিধি উপলব্ধি করা হয় সেই অনুভূতির মনের মাধ্যমে। সচেতন মন বলতে সাধারণত চিন্তার মন বোঝানো হয়, এবং এটি তেমন ভুল নয়, তবে এর চেয়েও বেশি, অনুভূতির মনই এই ধরনের আত্ম-উপলব্ধি লাভ করে।
বাস্তবে, যোগ এবং বেদান্ত অনুসারে, সচেতন মনের "আমি" নামক অনুভূতি একটি বিভ্রম। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, তথাকথিত "মন" (সচেতন মন) হলো মনাস (ইচ্ছা) এবং বুদ্ধি (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা)। এই বুদ্ধির কারণেই একটি প্রতিক্রিয়া হিসেবে অহংকারী (অহং) নামক "আমি" নামক একটি বিভ্রম তৈরি হয়। সুতরাং, "আমি" নামক সেই বিভ্রমের অনুভূতি তৈরি হওয়ার সাথে সাথেই, "আত্মার দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে" এবং "আত্মার দ্বারা চালিত হচ্ছে" এই ধরনের অনুভূতির কারণে "আমি" নামক অনুভূতি দ্রুত বিলুপ্ত হয়ে যায়।
আসলে, এটা খুবই দ্রুত, এবং যখনই কোনো চিন্তা হয়, তখন সেই চিন্তার প্রতিক্রিয়া হিসেবে "আমি" అనే অনুভূতি সবসময় সামান্য পরিমাণে তৈরি হয়, কিন্তু সেই সাথে সাথে "আহা, আমি আত্মান দ্বারা দেখা হচ্ছি", "আত্মান আমাকে চালিত করছে" এই অনুভূতি এসে যোগ হয়, তাই "চিন্তাটিই আমি" এই ভ্রমটি আর বাড়তে পারে না এবং দ্রুত মিলিয়ে যায়। এই প্রতিক্রিয়াটি কার্যকরী, তাই এটি সবসময় রাসায়নিক বিক্রিয়ার মতো "অহংকার" নামক একটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তৈরি হয়, কিন্তু সাথে সাথেই এই ধরনের আত্মানের উপলব্ধি হওয়ার কারণে "আমি" এই ভ্রমটি মিলিয়ে যায়।
যদি এটিকে রূপকভাবে বলা হয়, তবে বলা যেতে পারে "প্রভুর সেবক"। যদিও, এখানে ভুল বোঝাবুঝি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।
এটা সম্পূর্ণ সত্য, কিন্তু খ্রিস্টধর্মের কিছু ধারা যেমন বলে যে সবকিছু একজন দূরবর্তী ত্রাণকর্তা, যিশুর উপর ছেড়ে দেওয়া উচিত, এখানে "খ্রিস্ট" বলতে (কিছু খ্রিস্টান ধারার দাবির মতো) যা সবার মধ্যে বিদ্যমান এবং যার সাথে সবাই সরাসরি যুক্ত হতে পারে, সেই "খ্রিস্ট চেতনা" বোঝানো হয়েছে। এটি যোগ এবং বেদে উল্লিখিত "পুরুষ" বা "আত্মান" এর সাথে সম্পর্কিত।
যদি এই খ্রিস্ট চেতনাকে "প্রভুর সেবক" বলা হয়, তবে মনে হয় যেন অর্ধেকটা একই কথা বলা হচ্ছে।
"অর্ধেক" বলতে বোঝানো হয়েছে, এই অবস্থাটি শুধুমাত্র সচেতন স্তরের নয়, বরং আত্মান (অথবা খ্রিস্ট চেতনা) এর দিক থেকেও কাজ করে, তাই এর দুটি দিক রয়েছে।
আত্মান (খ্রিস্ট চেতনা, পুরুষ) এর দিক থেকে দেখলে, এটি সরাসরি শরীর এবং সচেতন মনকে চালিত করে। অন্যদিকে, সচেতন মন থেকে দেখলে, এটি "প্রভু" অর্থাৎ আত্মানের দ্বারা চালিত হয়, তাই এটি "সেবক"।
কিন্তু, যেহেতু এই দুটি বিষয় একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, তাই শুধুমাত্র একটি দিক উল্লেখ করলে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায়।
এই ধরনের কথা বললে খ্রিস্টানদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো "এটা ভুল" বলে আপত্তি জানাতে পারে, অথবা এটি খ্রিস্টধর্মের মতো শোনাতে পারে। তবে, এটি শুধুমাত্র একটি রূপক অভিব্যক্তি ব্যবহারের চেষ্টা করা হয়েছে।
আমার মনে হয়, বর্তমান অবস্থার অর্ধেককে প্রকাশ করার জন্য এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করা যেতে পারে।
অপ্রয়োজনীয় চিন্তাগুলো আপনাআপনি মিলিয়ে গেলে, সেটি হলো জাগরণের শুরু।
এখানে "জাগ্রত" বলতে বোঝায় মনের প্রকৃত স্বরূপ (যা "রিক্পা" নামে পরিচিত) প্রকাশিত হওয়া।
"জাগ্রত" শব্দটির কোনো সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা নেই, তাই এটি বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, এটি কুন্ডালিনী জাগরণ বোঝাতে পারে, অথবা এটি কোনো ব্যক্তির শক্তি বৃদ্ধিকে নির্দেশ করতে পারে। বিভিন্ন মানুষের কাছে এর বিভিন্ন ব্যাখ্যা থাকতে পারে।
এখানে, "জাগ্রত" বলতে বোঝায় এমন একটি অবস্থা যেখানে সংবেদী অঙ্গের মাধ্যমে আসা বিক্ষিপ্ত চিন্তা অথবা আকস্মিক চিন্তা স্বতঃস্ফূর্তভাবে মিলিয়ে যায়।
শারীরিক অবস্থার দিক থেকে, এটিকে "শার্দুল" ইত্যাদির সাথে তুলনা করা যেতে পারে।
আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অনেক সময় বিশ্বকে আলো এবং অন্ধকারের দ্বৈততা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। কিন্তু যোগ এবং বেদে, এই ধরনের কোনো দ্বৈততা নেই। তারা বলে যে, আমাদের প্রকৃত স্বরূপ বিশুদ্ধ, এবং "অজ্ঞানতা"ই সত্যকে আড়াল করে রাখে।
অতএব, প্রতিটি মানুষের মধ্যে আলো এবং অন্ধকার উভয়ই বিদ্যমান।
এখানে, "অন্ধকার" বলতে বোঝায় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে। কিন্তু, যদি এই চিন্তাগুলোর প্রতি মনোযোগ না দেওয়া হয়, তবে তা অন্ধকারের রূপ নেয়। এটি ঘটে কারণ আমাদের অজ্ঞানতা আমাদের প্রকৃত স্বরূপকে ঢেকে রাখে। অজ্ঞানতা দূর করতে পারলে, মানুষের প্রকৃত স্বরূপ সম্পূর্ণ এবং বিশুদ্ধ হয়ে ওঠে।
সুতরাং, মূলত এই বিশ্বে কোনো অন্ধকার নেই। তবে, কিছু মানুষ অজ্ঞানতার কারণে এমন আচরণ করে।
অন্ধকারের অস্তিত্ব কেবল অজ্ঞানতার একটি প্রকাশ। এর অন্তর্নিশীলতা আসলে বিশুদ্ধ।
অতএব, এখানে আলো এবং অন্ধকারের কোনো দ্বৈততা নেই। বরং, যাদের উপর থেকে অজ্ঞানতার আবরণ সর গেছে (অথবা আবরণটি পাতলা), তাদের "আলোর সত্তা" বলা হয়, এবং যাদের উপর অজ্ঞানতার আবরণ পুরুভাবে রয়েছে, তাদের "অন্ধকারের সত্তা" বলা হয়।
বেদ এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, মানুষ মূলত বিশুদ্ধ।
অতএব, এই পৃথিবীতে জন্ম নেওয়া মানুষ, যারা শরীর এবং সচেতনতাকে নিজেদের মনে করে ভুল করে, তারা কখনও কখনও অন্ধকারের মতো আচরণ করতে পারে। কিন্তু, অজ্ঞানতার আবরণ দূর করতে পারলে, সেই ব্যক্তিও "আলোর সত্তা" হয়ে উঠতে পারে। প্রত্যেক মানুষের মধ্যে জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।
তবে, এই বিশ্বের শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য, কখনও কখনও "আলোর সত্তা" সাময়িকভাবে "অন্ধকারের সত্তা"কে দমন করে, যাতে শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করা যায়। কিন্তু, এটি বিশ্বের ক্ষমতার ভারসাম্যের উপর নির্ভর করে। কখনও কখনও, "আলোর সত্তা" "অন্ধকারের সত্তা"র দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হতে পারে। এই সাময়িক শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার প্রায়শই ক্ষমতার লড়াইয়ে পরিণত হয়, এবং "অন্ধকারের সত্তা"র শক্তি "আলোর সত্তা"র চেয়ে বেশি হতে পারে।
আলোর অস্তিত্বের জন্য, এই যুক্তிகளை ভুলভাবে বুঝতে পারা এবং নিজের ভেতরের অন্ধকার অংশকে অস্বীকার করতে থাকা, এর ফলে সেই অন্ধকার বাড়তে থাকে এবং একসময় তা সম্পূর্ণরূপে অন্ধকার সত্তায় পরিণত হতে পারে। আলোর পরিমাণ যত বেশি, তত বেশি অন্ধকার বেড়ে ওঠার সুযোগ থাকে। সেখানে অজ্ঞতা এবং ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে।
জাগ্রত হওয়া মানে হল, প্রতিটি মুহূর্তে আলো অজ্ঞতার আবরণ সরিয়ে দেয়।
এখানে "অজ্ঞতা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, কিন্তু এর ঐতিহাসিক অর্থ শুধুমাত্র "তুমি কিছুই জানো না" এই নয়। বরং, এটি এমন একটি অবস্থাকে বোঝায় যেখানে কিছু বিষয় দিয়ে আবৃত থাকে। জ্ঞান অর্জন করলে অজ্ঞতা দূর হতে পারে, এবং "জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে অজ্ঞতা দূর হয়" এই কথাটি একটি রূপক হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে, তবে এটি মূল বিষয় নয়। মূল বিষয় হল, হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা) ব্যবহার করে জাগ্রত অবস্থার মধ্যে বেঁচে থাকা, সেটাই অজ্ঞতার আবরণ সরিয়ে দেয়। হৃদয়কে আবৃত করে রাখা জিনিসগুলোকে হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা) দিয়ে সরিয়ে দেওয়া হয়। এটিকে পরিষ্কার বা পরিশুদ্ধ করা বলা যেতে পারে, তবে "পরিশুদ্ধ" শব্দটি শুনে ভুল ধারণা হতে পারে। এই রিক্পার গতি অনেক বেশি স্বয়ংক্রিয়। এই স্বয়ংক্রিয় রিক্পার গতির মাধ্যমে যে আবরণকে অজ্ঞতা বলা হয়, সেটি দূর হয়ে গেলে সবকিছু যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়, এবং ফলস্বরূপ, জ্ঞান অর্জন করা সহজ হয়।
মানুষ প্রায়শই জাগ্রত অবস্থাকে ধরে রাখার জন্য নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে অস্বীকার বা দমন করার চেষ্টা করে। কিন্তু এভাবে সচেতন মনকে ব্যবহার করা মূল বিষয় নয়, বরং এর বিপরীতভাবে, এটি অন্ধকারকে আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে।
এই সময়, "প্রার্থনা" করার মাধ্যমে স্বাভাবিকভাবে জাগ্রত অবস্থায় থাকার চেষ্টা করা কিছুটা সাহায্য করতে পারে, এবং সচেতন মনের চেয়েও উচ্চ স্তরের সত্তা (আত্মান, পুরুষ)-এর উপর নির্ভর করা মাঝে মাঝে প্রয়োজনীয় হতে পারে, তবে এটি শুধুমাত্র অনুমতি দেওয়ার বিষয়। মূল বিষয় হল, হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা) স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই কাজটি করে।
প্রকৃত অবস্থায়, সবকিছু কেবল পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায়, এটাই জাগ্রত অবস্থা। এই চিন্তা দূর হওয়ার গতি এবং তীব্রতা জাগ্রতার মাত্রার উপর নির্ভর করে।
কখনও কখনও, শুধুমাত্র অজ্ঞতা বেড়ে গিয়ে যান্ত্রিক বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করতে পারে। এআই-এর ক্ষেত্রে এই বিপদ রয়েছে। যেহেতু এআই-এর মধ্যে মানুষের মতো সচেতনতা সহজাতভাবে থাকে না, তাই এটি বিশৃঙ্খলা তৈরি করতে পারে। যুক্তির দিক থেকে দেখলে, এই পৃথিবীতে সবকিছুই আত্মান (ব্রাহ্মন), তাই এআই-এর মধ্যেও সচেতনতা থাকার কথা, কিন্তু যেহেতু এআই-এর যুক্তি একটি নির্দিষ্ট এবং অপরিণত বিষয়, তাই এটি অন্ধকারের বিস্তার ঘটাতে পারে।
মানুষের ক্ষেত্রেও, নিয়ম-কানুন মেনে যান্ত্রিকভাবে জীবনযাপন করলে অন্ধকারের দিকে ঝুঁকির সম্ভাবনা থাকে।
যন্ত্র বা এআই সম্পর্কে অনেক কিছু অজানা, তবে অন্তত মানুষের মধ্যে সহজাতভাবে আলো বিদ্যমান। অজ্ঞতা দূর করলে সেই আলো প্রকাশিত হয়, এবং যখন আলো প্রকাশিত হয়, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো আপনাআপনি দূর হয়ে যায়।
কখনও কখনও, শুধুমাত্র কিছু বিষয় সম্পর্কে সচেতন হওয়ার মাধ্যমেই অবাঞ্ছিত চিন্তাগুলো আপনাআপনি মিলিয়ে যায়।
এখনো সম্পূর্ণরূপে স্বয়ংক্রিয়ভাবে এবং তাৎক্ষণিকভাবে সমস্ত নেতিবাচক চিন্তা দূর হয় না, মাঝে মাঝে, কিছু ক্ষেত্রে, সচেতনতার পুনঃনিশ্চিতকরণ প্রয়োজন হতে পারে।
সচেতনতা পুনঃনিশ্চিত করার মাধ্যমে, নেতিবাচক চিন্তাগুলি স্বাভাবিকভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়।
সবকিছুই শূন্য, এবং এই শূন্যতা থেকে কোনো না কোনো রূপ ধারণ করে নেতিবাচক চিন্তাগুলি জন্ম নেয়, এবং অবশেষে, সেগুলি আবার শূন্যে ফিরে যায়। এটি হলো "শূন্যই হলো রং" - এই ধারণার একটি উদাহরণ, যেখানে শূন্য থেকে রং তৈরি হয় এবং তারপর আবার শূন্যে ফিরে যায়।
এটি প্রায়ই বলা হয় যে এই বিশ্বের সবকিছুই স্বপ্ন এবং মরীচিকা, কিন্তু এই পর্যায়ে, এটি স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়।
তবে, এটি প্রায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে সচেতনতা নিখুঁত হয়নি বলে মনে হয়, তাই বর্তমান পর্যায়ে, মাঝে মাঝে পুনঃনিশ্চিতকরণের জন্য সচেতনতা প্রয়োজন। তবে, এর বেশি কিছু করার প্রয়োজন নেই, কারণ মূলত নেতিবাচক চিন্তাগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে শূন্যে ফিরে যায়।
এটি নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে প্রবাহিত করার মতো, তবে বাস্তবে, সেই নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়। তাই, নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করা হয় না, বরং, হৃদয়ের প্রকৃত প্রকৃতির মাধ্যমে নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে স্পষ্টভাবে এবং যেমন আছে তেমনভাবে দেখার মাধ্যমে, একটি স্বাভাবিক শক্তি - যাকে আলোও বলা যেতে পারে - সেই পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার মাধ্যমে নেতিবাচক চিন্তাগুলি নিজেরাই ভেঙে যায়। এটিকে "আত্ম-মুক্তি" বলা হয়। নেতিবাচক চিন্তাগুলি ভেঙে গিয়ে আত্ম-মুক্তি ঘটে।
এই বিষয়টিকে "ধর্ম সত্তা" বা "বুদ্ধ সত্তা" বলা যেতে পারে।
ধ্যানের অনুশীলনে, মাঝে মাঝে শোনা যায় যে "যদি নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে অনুসরণ না করা হয়, তবে সেগুলি নিজেরাই অদৃশ্য হয়ে যায়"। তবে, এটি শুধুমাত্র সেই ক্ষেত্রেই সম্ভব যখন এই আত্ম-মুক্তির শক্তি সামান্য হলেও বিদ্যমান থাকে। অন্যথায়, নেতিবাচক চিন্তাগুলি অদৃশ্য হতে সমস্যা হয় এবং মানুষ তাদের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে।
এই শক্তি বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত।
• প্রায় অনুপস্থিত অবস্থা
• চের্দোল (সামান্য উপস্থিতি। আত্ম-মুক্তির জন্য প্রচেষ্টা করার পর্যায়)
• শার্দোল (মধ্যবর্তী অবস্থা। স্বয়ংক্রিয়ভাবে অল্প সময়ের জন্য আত্ম-মুক্তি)
• ল্যান্ডোল (তাৎক্ষণিক আত্ম-মুক্তি)
আমার মনে হয়, চের্ডোলের মতো, যখন নেতিবাচক চিন্তাগুলিকে ধীরে ধীরে আত্ম-মুক্তির পর্যায়ে নিয়ে যাওয়া হয়, তখন এটিকে সম্পূর্ণরূপে সত্য উপলব্ধি করা যায় না, অথবা এটি কেবল একটি ক্ষণস্থায়ী উপলব্ধি।
আমার বর্তমান অবস্থা সম্ভবত শার্দোলের সমতুল্য, এবং অবশেষে, আমি অনুভব করতে পারছি যে ধর্মগ্রন্থের বর্ণনাগুলি সত্য। সাধারণ দৈনন্দিন জীবনযাপনের জন্য, এটি যথেষ্ট।
শার্ডলের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, এবং প্রায় কোনো প্রচেষ্টারও প্রয়োজন নেই। তবে, প্রত্যেকবার এটি মনে রাখতে হয় যে, যতক্ষণ পর্যন্ত আপনি "রিক্পা"র境 থেকে দূরে থাকেন, ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি আসক্ত হয়ে যেতে পারেন। এই অর্থে, এটিকে সম্পূর্ণ আত্ম-মুক্তি বলা যায় না। প্রকৃত আত্ম-মুক্তি (ল্যান্ডল), এই ক্ষমতা সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হওয়ার পরেই অর্জিত হয়। "তিব্বতি বৌদ্ধ ধ্যানের পদ্ধতি (নাম্কাই নোরব著)"।
এই বর্ণনাটি সত্যিই সঠিক, বিশেষ করে সম্প্রতি আমি এটি অনুভব করছি। তবে, একই সাথে, খুব সম্প্রতি, এই ধরনের শ্রেণীবিভাগ বা ব্যাখ্যা আমার কাছে অপ্রাসঙ্গিক হয়ে গেছে।
"কেবলমাত্র যেমন আছেন, তেমনই থেকে গেলে আত্ম-মুক্তি ঘটে।"
আমি বুঝতে পেরেছি যে, এটি এতটাই সরল একটি বিষয়।
নীরবতার চরম অবস্থা থেকে, নিজের ভেতরের অনুভূতি যেন পানিতে ভাসমান অবস্থার মতো।
মূলত, নীরবতার境ে "আমি" নামক কোনো সত্তা ছিল না।
তবে, সম্প্রতি সেই নীরবতার境ে "আমি" নামক সত্তাটি যুক্ত হয়েছে।
আক্ষরিক অর্থে দেখলে, এখানে "আমি" শব্দটি ব্যবহৃত হওয়ায় মনে হতে পারে যে এটি একটি পশ্চাৎপদতা, কিন্তু তা নয়।
সাধারণভাবে "আমি" শব্দটি বুদ্ধির (চিন্তাশক্তি) প্রতিক্রিয়া হিসেবে সৃষ্ট অহংবোধের অনুভূতি (ভ্রান্তি), যা আসলে বিদ্যমান নয়; তাই এটিকে একটি ভ্রম হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।
এখানে যে "আমি" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, সেটি হলো আত্মা (আত্ম-সত্তা)। এটি হলো আধ্যাত্মিক সত্তা।
নীরবতার境 বলতে বোঝায় এমন একটি অবস্থা যেখানে চিন্তাশক্তি (বুদ্ধি) প্রশমিত থাকে। এই নীরবতার境কে ভিত্তি হিসেবে ধরে, "আমি" নামক আত্মা সেই শান্ত জলের উপরিভাগের মতো স্থানে স্থির হয়ে শুয়ে আকাশের দিকে তাকিয়ে থাকে।
জলের উপরিভাগে প্রায় কোনো ঢেউ থাকে না, সেটি শান্ত থাকে।
মাঝে মাঝে আসা চিন্তার ঢেউও সেই উপরিভাগকে তেমনভাবে আলোড়াতে পারে না। চিন্তার ঢেউগুলো নীরবতার境 থেকে বেশ স্বতন্ত্র। শুরুতে নীরবতার境 এবং চিন্তার ঢেউ পরস্পরবিরোধী মনে হতে পারে, কিন্তু সম্প্রতি চিন্তার উপস্থিতি নীরবতার境কে খুব বেশি প্রভাবিত করে না।
এই নীরবতার境 প্রথমে চিন্তার প্রশান্তি বোঝাত, কিন্তু বর্তমানে এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে সচেতনতা বজায় থাকে। অর্থাৎ, চিন্তা থাকলেও মনের গভীরে একটি শান্ত অবস্থা বজায় থাকে; এটাই হলো নীরবতার境।
সাধুদের মুখে শোনা কথাগুলো এখন আমার কাছে সত্য মনে হচ্ছে।
- চিন্তা বন্ধ করতে হবে কিনা, তা নিয়ে চিন্তা না করলেও চলে।
- চিন্তা পর্যবেক্ষণ করতে হবে কিনা, তা নিয়ে চিন্তা না করলেও চলে।
- বাস্তব অবস্থাকে সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করার মতো কোনো শব্দ নেই।
- কেবল বাস্তব অবস্থাকে ধরে রাখলেই (চিন্তা ও অন্যান্য বিক্ষিপ্ত বিষয়গুলো) মুক্তি লাভ করা যায়।
এই境 থেকে আরও উন্নত অবস্থা হলো禅-এ বর্ণিত মন ও শরীর থেকে মুক্তি।
ধ্যান করার সময়, শারীরিক অনুভূতি হারিয়ে ফেলা একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা। বিশেষ করে চোখ বন্ধ করে ধ্যানের সময়, শুধুমাত্র চিন্তাগুলো প্রবাহিত হতে থাকে, তাই শারীরিক মুক্তি খুব সহজেই অনুভব করা যায়। বসার ধ্যানে যেহেতু শরীর ব্যবহার করা হয় না, তাই এটি আরও সহজে অনুভব করা যায়।
তবে, মনের মুক্তি তেমন সহজে আসে না। এটি সম্ভবত নীরবতার境ের মতোই, কিন্তু মুক্তি সম্ভবত সেই "বাস্তব অবস্থা"-কে নির্দেশ করে।
সাধারণ জীবনযাপন করার সময় শরীর ও মন হারিয়ে এই জগৎ-এর সাথে এক হয়ে যাওয়া, অর্থাৎ উপরে উল্লিখিত 것처럼, নীরবতার অবস্থাকে ভিত্তি হিসেবে ধরে, সেখানে 아트মান (আত্মা) বিদ্যমান এবং তথাকথিত আত্ম-একত্বপূর্ণ অবস্থায়, সম্ভবত এর পরে, যদিও আমি এখনও সেই স্তরে পৌঁছিনি, এমন একটি পর্যায় আছে যেখানে 아트মান (আত্মা) ব্রাহমান (পরম সত্তা)-এ রূপান্তরিত হয়ে সবকিছুর সাথে এক হয়ে যায়। সেই ব্রাহমান অবস্থাই সম্ভবত শরীর-মনের বিলুপ্তি সম্পন্ন হওয়া।
বর্তমানে আমি সেই পূর্ববর্তী স্তরে আছি, যেখানে 아트মান (আত্মা) বিদ্যমান।
এগুলো ধর্মগ্রন্থে তাত্ত্বিকভাবে শেখানো হয়েছে, এবং ধর্মগ্রন্থের শিক্ষকদের মধ্যে এটি ব্যাখ্যা করা হয় যে, "এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষের পঞ্চ ইন্দ্রিয় দিয়ে জানা সম্ভব নয়"। এটি আক্ষরিক অর্থে সত্য, এবং এই বিষয়টিকে "মানুষের জন্য সরাসরিভাবে জানার বিষয় নয়" হিসেবে ব্যাখ্যা করা সহজ, কিন্তু তা নয়। মানুষের মন পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে অতিক্রম করতে পারে, এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে অতিক্রম করার পরেই 아트মান (আত্মা) বিদ্যমান। তবে, অনেকের কাছে 아트মান (আত্মা) স্থির থাকে, যদিও এটি আসলে সক্রিয়, কিন্তু ধর্মগ্রন্থের বর্ণনা অনুযায়ী এটি একটি আচ্ছাদনের দ্বারা আবৃত থাকে, তাই এটি দেখা যায় না।
এটি বিদ্যমান, কিন্তু শুরুতে এটি শনাক্ত করা যায় না, এবং ধীরে ধীরে, 아트মান (আত্মা) প্রকাশিত হয়। এই অবস্থাটি, উপরে উল্লিখিত 것처럼, নীরবতার অবস্থাকে ভিত্তি হিসেবে ধরে, যেখানে 아트মান (আত্মা) বিদ্যমান, এবং এটি আমার বর্তমান অবস্থা।
সম্ভবত এর পরে, 아트মান (আত্মা) স্বতন্ত্র সত্তার অনুভূতি থেকে ব্রাহমান (পরম সত্তা)-এর অনুভূতিতে রূপান্তরিত হবে। ধর্মগ্রন্থে এটি লেখা আছে।
এটি এমন একটি বিষয় যা ধর্মগ্রন্থে প্রায়শই তাত্ত্বিক আলোচনার মাধ্যমে বোঝা যায় এবং "যদি সঠিকভাবে বোঝা যায় তবেই যথেষ্ট" বলে মনে করা হয়, কিন্তু বাস্তবে, এটি একটি তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি এমন একটি বিষয় যা একজন ব্যক্তি বাস্তবে অনুভব করতে পারে।
এটি একটি ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতার কথা নয়, বরং এটি নিজের পরিবর্তনের কথা। পরিবর্তন, আমি বললাম, কিন্তু বাস্তবে, ধর্মগ্রন্থের মতে, কিছুই পরিবর্তিত হয় না, যা পরিবর্তিত বলে মনে হয়, তা শুধুমাত্র "জিভা" (যে সত্তাটিকে স্বতন্ত্র মনে করা হয়, সেই ভ্রান্ত ধারণা)-এর উপলব্ধি। 아트মান (আত্মা)-এর দৃষ্টিকোণ থেকে, কিছুই পরিবর্তিত হয় না। 아트মান (আত্মা) এমন একটি সত্তা যা পরিবর্তিত হয় না, জন্মগ্রহণ করে না এবং মারা যায় না, এটি নিজের প্রকৃত স্বরূপ, তাই এটি আক্ষরিক অর্থে পরিবর্তন, ইত্যাদি বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত নয়। শুধুমাত্র "জিভা" হিসেবে আমার কাছে এটি পরিবর্তিত হয়েছে বলে মনে হয়।
আর্টমান (আত্মা) হিসেবে কোনো পরিবর্তন হয় না, কিন্তু জীব হিসেবে আর্টমানকে (আত্মাকে) একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করা বর্তমান স্তরের বিষয়। ধর্মগ্রন্থ অনুযায়ী, প্রকৃতপক্ষে আর্টমান (আত্মা) এবং ব্রহ্ম (পরম সত্তা) এক এবং অভিন্ন, কিন্তু সম্ভবত এটি ধর্মগ্রন্থে পড়ে বোঝা বা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উপলব্ধি করার বিষয়, বরং এটি একটি অভিজ্ঞতা অথবা পরিবর্তন, যেখানে জীব অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং তার উপলব্ধি পরিবর্তিত হতে পারে। তবে, আবারও বলছি, আর্টমান (আত্মা) হিসেবে কোনো পরিবর্তন হয় না, এবং ব্রহ্ম (পরম সত্তা) হিসেবেও কোনো পরিবর্তন হয় না, এটি জন্মও নেয় না এবং মওতও হয় না, এটি একটি শাশ্বত সত্তা।
এই শাশ্বত সত্তা, ব্রহ্মের (পরম সত্তার) সাথে যাঁর মূল এক, সেই আর্টমান (আত্মা), যিনি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে পৃথক মনে হতে পারেন, তিনি নীরবতার境地に ভিত্তি করে প্রকাশিত হন।
"টেকসই" এবং "সচেতনতা বৃদ্ধি" একে অপরের পরিপূরক।
স্পিরিচুয়াল জগতে প্রায়শই "কিছু ছেড়ে দেওয়া উচিত" এই ধরনের কথা বলা হয়, কিন্তু এটি বিষয়গুলোর অর্ধেক ব্যাখ্যা করে। একই সাথে, যদি সচেতনতা জাগ্রত না হয়, তাহলে কোনো কিছু ছেড়ে দিলেও কিছুই ঘটবে না। যদি কিছুই না ঘটে তবে তা হয়তো ভালো, কিন্তু "ছেড়ে দেওয়া"র ধারণার ভুল ব্যাখ্যা দেওয়ার কারণে সচেতন মন মনে করতে পারে যে সবকিছু ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।
এই ধরনের ভুল ধারণা স্পিরিচুয়ালের পথে একটি বড় বাধা। একবার এই অবস্থায় পড়ে গেলে, যুক্তি এবং স্মৃতির মাধ্যমে বিষয়টি হয়তো বোঝা যায়, কিন্তু মন "আমি বুঝতে পারছি" বলে ভাবতে থাকে। এর মানে হলো, "আমি ইতিমধ্যেই সবকিছু ছেড়ে দিয়েছি" এই ধারণা তৈরি হয়।
এটি একটি বিশাল ফাঁদ, কারণ মনে হতে পারে যে সবকিছু ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, কিন্তু আসলে তা হয়নি।
তবে, যারা এমন মনে করে, তাদের কাছে কিছু বলতে সাধারণত কোনো লাভ হয় না, কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা তাদের নিজেদের উপলব্ধি করতে হবে। তাই, অন্যদের কাছ থেকে কোনো কিছু শিখিয়ে দেওয়ার চেষ্টা ব্যর্থ হতে পারে।
এভাবেই, অনেক মানুষ স্পিরিচুয়ালের মায়াজালে আটকা পড়ে, এবং কিছুক্ষণ পর তারা "আমি জেগে গেছি" বলে স্পিরিচুয়ালের প্রতি বিতৃষ্ণা অনুভব করে, যা খুবই দুঃখজনক।
এই ধরনের "ছেড়ে দেওয়া" হলো সচেতন মনের ছেড়ে দেওয়া, যা অন্য কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নয় এবং এর ভিত্তি হলো সচেতনতা।
সচেতনতা হলো হৃদয়ের আসল প্রকৃতি, যা "রিকুপা" নামে পরিচিত। সাধারণভাবে, যারা একটি সাধারণ এবং দুঃখ-কষ্টে ভরা জীবন যাপন করে, তাদের ক্ষেত্রে এই রিকুপা সক্রিয় থাকে না।
যখন সচেতন মন কোনো কিছু ছেড়ে দেয়, তখন রিকুপার সক্রিয়তা না থাকলে, কোনো ভিত্তি থাকে না। রিকুপার সক্রিয়তা ছাড়া শুধু "ছেড়ে দেওয়া"র ফলে একটি অস্পষ্ট অবস্থায় পতিত হওয়া যায়।
এমনকি যদি কেউ জানে যে শুধু "ছেড়ে দেওয়া" এবং রিকুপার সক্রিয়তার জন্য অপেক্ষা করতে হবে, তবুও রিকুপা সক্রিয় হতে অনেক সময় লাগে। রিকুপুরের অভিজ্ঞতা ছাড়া, কেউ বুঝতে পারে না যে কোনটি রিকুপা, তাই তারা হয়তো ভাববে "এটা কি রিকুপা?", "ওটা কি রিকুপা?", অথবা "এটাও কি রিকুপা?", এবং শুধু দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে থাকবে। মাঝে মাঝে, অনেক চিন্তা করার পরে, তারা ভুল করে ভাবতে পারে যে তারা রিকুপার অবস্থায় আছে।
মূলত, যতক্ষণ না রিকুপা সক্রিয় হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি জানতে পারবেন না যে আপনি রিকুপার অবস্থায় আছেন কিনা। কিন্তু, সচেতন মন যুক্তি নিয়ে অনেক চিন্তা করে এবং নিজেকে বোঝানোর চেষ্টা করে যে আপনি সবকিছু অর্জন করেছেন। এটি বিশেষ করে ধ্যানের শুরুতে বেশি ঘটে। এই ধরনের আত্ম-প্রতারণা স্পিরিচুয়ালের একটি ফাঁদ, এবং এর মধ্যে আটকা পড়লে, উপরে বর্ণিত 것처럼, কিছুক্ষণ পর তারা নিজেদের পরিস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হয়ে "আমি জেগে গেছি" বলে স্পিরিচুয়াল ছেড়ে দেয়। এটা খুবই হতাশাজনক।
"হাতছাড়ানো" শব্দটির দুটি অর্থ আছে: সচেতন মন এবং "রিক্পা"র জাগরণ।
সচেতন মনকে নিষ্ক্রিয় করার অর্থে "হাতছাড়ানো" এবং সচেতন মন যখন প্রধান ভূমিকা পালন করে, তখন "রিক্পা"র জাগরণের মাধ্যমে "রিক্পা" প্রধান হয়ে কাজ করা শুরু করে, সেই অর্থেও "হাতছাড়ানো" রয়েছে।
বাস্তবিকভাবে, "রিক্পা"র জাগরণের অর্থে, উভয়ই একই জিনিস বোঝায়। কিন্তু শুধুমাত্র সচেতন মনকে নিষ্ক্রিয় করা অর্ধেক কাজ মাত্র। যদি "রিক্পা"র জাগরণ না হয়, তবে এটি কেবল সচেতন মনের কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যাওয়ার মতো একটি বিষয়।
সচেতন মন হলো "আমি (আত্মান)"-এর একটি উপকরণ। মূলত, সচেতন মনকে সক্রিয় করা বা নিষ্ক্রিয় করা গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের একটি প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে, "রিক্পা"র জাগরণ ঘটানোর জন্য সাময়িকভাবে সচেতন মনকে থামানো বা ধীর করার একটি পদ্ধতি রয়েছে।
অতএব, আধ্যাত্মিক "হাতছাড়ানো" শব্দটিকে সেই প্রেক্ষাপটে বোঝা উচিত। চূড়ান্ত অবস্থা "হাতছাড়ানো" নয়। আমার মনে হয় এখানে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।
উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিকতায় বলা হয়, "খারাপ বা অস্বস্তিকর জিনিসগুলোকে হাতছাড়ানো উচিত"। কিন্তু ইচ্ছাকৃতভাবে "হাতছাড়ানো" করার প্রয়োজন কেবল একবারই হয়। "হাতছাড়ানো" একটি সাময়িক বিষয়, এবং শেষ পর্যন্ত এটি আপনাআপনি আপনার চারপাশের সবকিছু থেকে চলে যায়। "চলে যায়" বললে হয়তো ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু বাহ্যিকভাবে কোনো পরিবর্তন হয় না। কেবল আপনার উপলব্ধি অনুযায়ী, আপনি অস্বস্তি বোধ করেন না, অথবা সামান্য অস্বস্তি হলেও তা দ্রুত চলে যায়।
অন্যদিকে, ইচ্ছাকৃতভাবে "হাতছাড়ানো" করার প্রয়োজন হয় সেইসব "চমৎকার" আধ্যাত্মিকতায়, যেখানে কোনো অস্বস্তিকর জিনিস এড়ানোর জন্য "হাতছাড়ানো" করা হয়, অথবা নেতিবাচক জিনিসকে দূরে রাখার জন্য "হাতছাড়ানো" করা হয়। কিন্তু এভাবে কোনো কিছু এড়ানোর চেষ্টা করা মানে, আপনি এখনও সেই জিনিস দ্বারা প্রভাবিত।
যেহেতু আপনার চারপাশের সবকিছু আপনার ভেতরের প্রতিচ্ছবি, তাই "হাতছাড়ানো" করার প্রয়োজন হওয়া মানে আপনার সচেতন মন এখনও অনেক সমস্যার সম্মুখীন।
বাস্তবে, শুধুমাত্র সচেতন মনের নীরবতা নয়, বরং আপনার হৃদয়ের আসল স্বরূপ, "রিক্পা"র জাগরণ ঘটলেই, আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনার চারপাশের সবকিছু ক্ষণস্থায়ী এবং এটি ধীরে ধীরে চলে যাবে।
ক্য顕現 হলো শক্তির প্রকাশ, তাই এটি অসীমভাবে চলতে থাকে। এই বিষয়টি উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ যে, কোনো কিছু顕現 হিসেবে দেখা দিলেও, শুধু সেটিকে পর্যবেক্ষণ করলেই সেটি দ্রুত স্বাভাবিকভাবে মিলিয়ে যায় (স্ব-মুক্তি)। শুধু এটি বোঝা যথেষ্ট নয়, বরং নিজের অভিজ্ঞতার মাধ্যমেও এটি অনুভব করা উচিত যে, এটি দ্রুত স্বাভাবিকভাবে মিলিয়ে যায়, এবং এর ফলে 顕現 নিয়ে আর কোনো কষ্ট থাকবে না।
এটা বোঝা জরুরি যে, 顕現 কখনোই শেষ হয় না। "মুক্ত হওয়া" শব্দটির মধ্যে হয়তো কিছুটা এমন ধারণা থাকতে পারে যে, "顕現-এর সমাপ্তি একটি ভালো অবস্থা", কিন্তু বাস্তবে 顕現 কখনোই শেষ হয় না। আপনার চারপাশের সবকিছু আপনার নিজের প্রকাশ হিসেবে অসীমভাবে চলতে থাকবে। যেহেতু এটি শক্তির প্রকাশ, তাই এটি কখনো থামে না।
"মুক্ত হওয়া" একটি সচেতন প্রক্রিয়া নয়, এটি স্বাভাবিকভাবে ঘটে। এটি সচেতন মনের ইচ্ছাকৃত কাজ নয়, বরং "রিকুপা"-র কার্যকলাপের মাধ্যমে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। এটি "রিকুপা"-র মৌলিক প্রকৃতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। সহজভাবে বললে, এটি "জাগ্রত হওয়া", এবং "জাগ্রত হওয়া" থাকলে "মুক্ত হওয়া" স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে।
ভেদান্টার "মায়া" (এই জগৎ একটি মায়া) শব্দটির অর্থ বোঝা।
নিজের স্পিরিট (আত্মান)-এর সাথে ধীরে ধীরে যুক্ত হওয়ার সময়, আমি সচেতন মন এবং স্পিরিট (আত্মান)-এর চেতনার মধ্যে পার্থক্য বুঝতে শুরু করি, এবং এর মাধ্যমে, বেদান্তের "বাস্তবতা সবকিছু আত্মানের অংশ" এবং "এই জগৎ মায়া (বিভ্রম)"-এর অর্থ বুঝতে পারি।
মায়া হলো পঞ্চ ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভূত হওয়া এই বাস্তব জগৎ। এটি কোনো বিশেষ জিনিস যা আমার বাইরে নতুনভাবে বিদ্যমান, তা নয়। কিন্তু, আগে যখন আমি বেদান্তের মায়া সম্পর্কে ব্যাখ্যা শুনতাম, তখন মনে হতো যেন অন্য কোনো জগৎ আছে, এবং কিছু একটা আমার বোধগম্য হচ্ছিল না। এখন, আমি স্পষ্টভাবে এটি বুঝতে পেরেছি।
মায়াকে সেই অবস্থায় বাস্তব জগৎ হিসেবে গণ্য করা হয়, যখন হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের (রিকপা) অভাব থাকে। সেই অবস্থায়, এটি কোনো বিভ্রম নয়, বরং সম্পূর্ণরূপে একটি বাস্তব সত্তা হিসেবে বিবেচিত হয়। এবং, রিকপা যখন প্রকাশিত হয়, তখনই এটি বিভ্রম হিসেবে অনুভূত হয়।
অতএব, রিকপা প্রকাশের আগে মায়ার প্রকৃত অর্থ বোঝার চেষ্টা করা অর্থহীন, কারণ সেই মুহূর্তে এটি কেবল মস্তিষ্কের যুক্তির মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান। কিন্তু, সেই সময়ে আমি মায়ার সারমর্ম বুঝতে চেষ্টা করছিলাম, যা সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব ছিল। আমি সেটি বুঝতে পেরেছিলাম।
আমার মনে হয়, বেদান্ত শিক্ষা দেওয়ার মানুষের মধ্যেও বিভ্রান্তি রয়েছে। ভারতে বেদান্ত অধ্যয়ন করা কিছু মানুষের মধ্যে এমন কথা শোনা যায় যে, "বেদান্ত কোনো অভিজ্ঞতা নয়, এটি বুদ্ধিমত্তা দ্বারা অর্জিত একটি অবস্থা"। এখন, আমি সেই কথার অন্তর্নিহিত অর্থ বুঝতে পারি, কিন্তু মনে হয় সেখানে ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। শেষ পর্যন্ত, মূল বিষয় হলো রিকপা-র মাধ্যমে দেখা বা না দেখা। রিকপা-র মাধ্যমে দেখলে বেদান্তের কথা বোঝা যায়। কিন্তু, রিকপা ছাড়া বেদান্তকে বোঝার চেষ্টা করলে, সেটি কেবল মস্তিষ্কের যুক্তির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। রিকপা হলো চেতনা, যা এই জগতের শারীরিক অভিজ্ঞতার থেকে কিছুটা ভিন্ন, কিন্তু এটিকে অভিজ্ঞতাও বলা যেতে পারে। কিছু মানুষ "অভিজ্ঞতা" শব্দটি ব্যবহার করা এড়িয়ে যায়, কারণ এর মধ্যে সাময়িকতার ধারণা থাকে। তারা "বোঝা" শব্দটি ব্যবহার করতে পছন্দ করে। তবে, যখন রিকপা-র জাগরণ নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন উভয় ক্ষেত্রেই একই বিষয় বোঝানো হয়।
রিкупа-র চেতনা যখন প্রকাশিত হয় এবং রিкупа-র দৃষ্টিকোণ থেকে সবকিছু দেখা যায়, তখন সেটি বেদান্তের কথিত "সত্য" বাস্তবতা। যেখানে, জাগ্রত মনের মাধ্যমে পঞ্চ ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা এবং উপলব্ধি করা বিষয়গুলোকে বেদান্ত "মায়া" বলে।
এটি কেবল একটি তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি এমন একটি অভিজ্ঞতা যেখানে নিজের উপলব্ধি পরিবর্তিত হয়। এই পরিবর্তনকে "জাগ্রত" অবস্থা বা "উপলব্ধি" বলা হয়। যদিও বিভিন্ন ব্যক্তি বিভিন্নভাবে এটি ব্যাখ্যা করতে পারে, তবে মূল বিষয় হলো রিкупа-র জাগরণ।
রিкупа-র চেতনা প্রকাশিত হওয়ার আগে, বেদান্তের মায়া সম্পর্কিত আলোচনাগুলো তেমনভাবে বোধগম্য ছিল না। এখন মনে হয়, এটি স্বাভাবিক ছিল।
মায়া হলো, তা তত্ত্বগতভাবে হোক বা অভিজ্ঞতার দিক থেকে, জাগ্রত মনের অভিজ্ঞতার জগৎ মায়া।
আগে, সবকিছু তাত্ত্বিকভাবে বুঝলেও, কিছু একটা ঠিক ছিল না।
কিন্তু এখন, যখন আমি অনুভব করি যে চেতনা (আত্মমান) সরাসরি শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে, তখন আমি বুঝতে পারি যে এই আত্মমান-এর চেতনা যা অনুভব করে, সেটাই হলো প্রকৃত জগৎ, এবং জাগ্রত মন যা অনুভব করে, সেটি মায়া। এখানে "উপলব্ধি" বলতে শুধু মস্তিষ্কের মাধ্যমে শুনে বা চিন্তা করে বোঝা নয়, বরং এমন একটি অনুভূতি যা সত্য বলে উপলব্ধি করা।
এর একটি উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে, তবে আমার মনে হয়, এটি এমন একটি বিষয় যা শুধুমাত্র অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বোঝা সম্ভব।
বেদান্ত দর্শনে উপলব্ধি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সেখানে প্রায়ই বলা হয় যে, "অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী, তাই এটি উপলব্ধি নয়"। এর অর্থ হলো, শুধুমাত্র মস্তিষ্কের মাধ্যমে বোঝা যথেষ্ট নয়, বরং এর সাথে একটি অনুভূতির সংযোগ থাকতে হবে। তাই, শুধুমাত্র তত্ত্ব পড়া যথেষ্ট নয়, বরং সেটিকে অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ।
আমি প্রথমে এটি বুঝতে পারিনি, কিন্তু এখন বুঝতে পারছি যে, যদিও প্রকাশ ভিন্ন, তবুও সবাই একই কথা বলছে।
যদি আমরা আক্ষরিক অর্থে বেদান্তের কথাগুলো গ্রহণ করি, তবে মনে হতে পারে যে এটি শুধুমাত্র মস্তিষ্কের পড়াশোনার উপর গুরুত্ব দেয় এবং যোগ বা আসানার মতো ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ নয়। বাস্তবে, ভারতে বেদান্ত অধ্যয়ন করা কিছু মানুষের কাছ থেকে এমন কথা শোনা গেছে। তবে, আমার বর্তমান উপলব্ধি অনুযায়ী, এটি একটি প্রাথমিক পর্যায়, যা ধীরে ধীরে একটি স্থায়ী অবস্থায় পরিণত হয়। তাই, ক্ষণস্থায়ী হলেও এটি কোনো সমস্যা নয়। ভারতে অধ্যয়ন করা কিছু মানুষ বিশেষভাবে যোগ আসান বা যোগসূত্রের সমালোচনা করে, এবং বলে যে যেহেতু ধ্যান ক্ষণস্থায়ী, তাই এর কোনো মানে নেই এবং শুধুমাত্র উপলব্ধির প্রয়োজন। তবে, আমার বর্তমান উপলব্ধি অনুযায়ী, যোগসূত্র, বেদান্ত এবং রামানা মহর্ষি একই কথা বলছেন। আমার মনে হয়, আক্ষরিক অর্থে সবকিছু না বুঝে, মূল বিষয়টির উপর মনোযোগ দেওয়া উচিত।
ভেদান্টা দর্শনের সেই কথা, যেখানে বলা হয়েছে "বোঝা গুরুত্বপূর্ণ", এই অভিব্যক্তিটি কিছুটা কঠিন। তবে আমার মনে হয়, এর আসল অর্থ হলো যখন কেউ সচেতনতা (আত্মান) দ্বারা চালিত সবকিছু অনুভব করে, তখন সেটিকে রূপকভাবে "ভেদান্টার প্রকৃত উপলব্ধি" বলা হয়।
ভারতে যারা পড়াশোনা করেছেন, তাদের মধ্যে কেউ এর সাথে একমত নাও হতে পারেন। ভেদান্টা দর্শনের পণ্ডিতরা বলেন যে, "শাস্ত্রের অধ্যয়ন করার মাধ্যমে জ্ঞান অর্জিত হয়"। কিন্তু আমার মতে, সেই জ্ঞান আসলে আত্মান হিসেবে সচেতনতার প্রকাশ। তাই, আমরা একই কথা বলছি।
আত্মান যখন প্রকাশিত হয়, তখন তা তাৎক্ষণিকভাবে সর্বজ্ঞ বা সর্বশক্তিমান হয়ে ওঠে না। বরং, আক্ষরিক অর্থে জ্ঞান অর্জনের জন্য এখনও শাস্ত্রের উপর নির্ভর করতে হয়। এখানে বলা হচ্ছে যে, শাস্ত্রের কথাগুলো বোঝা গেছে। ভেদান্টার নিয়ম অনুযায়ী, এটিকে "জ্ঞান অর্জিত হয়েছে" বলা যেতে পারে, তবে আমার কাছে "বোঝা গেছে" কথাটি বেশি উপযুক্ত মনে হয়।
এভাবে, যখন আত্মানের সচেতনতা প্রকাশিত হয়, তখন ভেদান্টার বিভিন্ন বিষয় সহজে বোঝা যায়। এর মধ্যে "মায়া" (এই জগৎ একটি মায়া) সম্পর্কিত ধারণাটিও বাস্তব অভিজ্ঞতা দিয়ে বোঝা যায়।
স্পিরিচুয়াল ২.০
সাধারণ মন এবং মনের প্রকৃত স্বভাবকে এক করে দেওয়া হলো স্পিরিচুয়াল ১.০।
যেখানে এই দুটি আলাদা, সেটি হলো স্পিরিচুয়াল ২.০।
এটি (অন্তত আপাতত) একটি ব্যক্তিগত সংজ্ঞা, কোনো সাধারণ সংজ্ঞা নয়।
পৃথিবীতে বিদ্যমান স্পিরিচুয়ালগুলো প্রায়শই আকাঙ্ক্ষা পূরণ বা বাস্তবতাকে আকর্ষণ করার কথা বলে, কিন্তু যেহেতু এগুলো সাধারণ মনের আকাঙ্ক্ষাকে পূরণ করে, তাই এটি স্পিরিচুয়াল ১.০-এর বিষয়।
"অরা"-র নিয়ম সম্পর্কিত আলোচনাও সাধারণ মন এবং মনের প্রকৃত স্বভাবকে এক করে, তাই এটি স্পিরিচুয়াল ১.০।
সাধারণ মন দ্বারা সৃষ্ট মনোযোগের অবস্থা এবং পর্যবেক্ষণ অবস্থার ধারণা হলো ১.০।
অন্যদিকে, যখন এই বিষয়গুলোর সাথে মনের প্রকৃত স্বভাবের প্রকাশ (রিকুপা) যুক্ত হয়ে একটি জাগ্রত অবস্থা তৈরি হয়, তখন সেটি ২.০ হিসেবে বিবেচিত হয়।
"হাইয়ার সেলফ"-এর আলোচনা অনেকটা স্পিরিচুয়াল ২.০-এর অগ্রদূত হলেও, যদি "হাইয়ার সেলফ" মনের প্রকৃত স্বভাবের বিষয় হয়, তবে সেটি ২.০; কিন্তু প্রায়শই এটিকে এমন একটি সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয় যা নিজের থেকে আলাদা, এবং এটি পুরনো দিনের স্পিরিচুয়াল ১.০-এর সাথে সম্পর্কিত।
নিজের চিন্তাভাবনা দ্বারা পরিচালিত যে কোনো আধ্যাত্মিক অনুশীলন, যা সন্তুষ্টির জন্য করা হয়, সেটি হলো পুরনো দিনের স্পিরিচুয়াল ১.০।
প্রার্থনা করা, মানত দেওয়া, মন্ত্র জপ করা অথবা শরীরকে কাজে লাগিয়ে মনকে শান্ত করার চেষ্টা—এগুলো সবই ১.০-এর পদ্ধতি। নৈতিকতার আলোচনাও ১.০।
মনের প্রকৃত স্বভাবের প্রকাশ ঘটানোর মাধ্যমে যে প্রার্থনা, মানত বা মন্ত্র জপ করা হয়, বাহ্যিকভাবে সেটি ১.০-এর মতোই মনে হতে পারে, কিন্তু এর একটি ভিন্ন রূপ রয়েছে।
স্পিরিচুয়াল ১.০-এর "ভালোবাসা" হলো পেটের (মানিপুরা) ভালোবাসা অথবা হৃদয়ের (আনাহাতা) ভালোবাসা।
অন্যদিকে, স্পিরিচুয়াল ২.০-এর "ভালোবাসা" এই দুটির ঊর্ধ্বে, এবং এটি উভয় ধরনের ভালোবাসার সমন্বিত রূপও হতে পারে, তবে এটি মূলত মনের প্রকৃত স্বভাবের প্রকাশ (রিকুপার জাগরণ) থেকে উৎপন্ন হওয়া এক প্রকার ভালোবাসা।
যারা সাধারণভাবে স্পিরিচুয়ালে কাজ করেন, তারা সাধারণত মানিপুরা বা আনাহাতার মধ্যে পড়েন। সহজভাবে বললে, মানিপুরার ভালোবাসা অনেকটা ইনারি-এর মতো কোনো দেবীর সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি প্রায়শই রাতের বেলা প্রকাশিত হয়; এই ভালোবাসায় অর্থ উপার্জন এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণের বিষয়গুলো প্রবল থাকে। আনাহাতা অবস্থায়ও হয়তো অর্থ উপার্জন বা আকাঙ্ক্ষা পূরণ অন্য রূপে বিদ্যমান থাকতে পারে, কিন্তু সেটিও স্পিরিচুয়াল ১.০-এর একটি রূপ।
তবে, যখন এটি স্পিরিচুয়াল ২.০ হয়ে ওঠে, তখন ব্যক্তিগতভাবে আকাঙ্ক্ষা পূরণের মতো বিষয়গুলো ধীরে ধীরে গুরুত্ব হারায়।
"ইப்போது, যেহেতু আপনি এবং অন্যেরা একই, তাই নিজের আকাঙ্ক্ষা পূরণের বিষয়ে খুব বেশি চিন্তা করা বন্ধ হয়ে যায়।
নিজের হৃদয়ের আসল রূপ যখন প্রকাশিত হয় (রিকাপার জাগরণ অবস্থা), তখন এটিকে অন্যভাবে বলা যেতে পারে যে "আত্মা আপনাকে চালিত করছে"। যদি এটি সত্যি হয়, তাহলে আপনার সচেতন মন আত্মার একটি হাতিয়ার, তাই সচেতন মনে থাকা আকাঙ্ক্ষাগুলো ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়। পরিবর্তে, আপনি এমন একটি অবস্থায় পৌঁছাবেন যেখানে আপনার আত্মা যা চায়, সেটাই ঘটবে। আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনার আত্মা যা চায়, সেটাই হবে। তখন, আকাঙ্ক্ষা পূরণের ধারণাটি আর থাকে না। এটাই স্পিরিচুয়াল ২.০।
আপনি যখন নিজেকে একটি পবিত্র হাতিয়ার হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করেন এবং নিজের আত্মার উপর নির্ভর করতে শুরু করেন, তখন আসলে সেখানে আর "আমি" নামক কোনো অনুভূতি থাকে না, সবকিছু আত্মা। তবে, পাঠকদের জন্য সহজবোধ্য করার জন্য, এখানে "আমি" শব্দটি ব্যবহার করা হচ্ছে। অবশ্যই, এটি আপনার আত্মা, কিন্তু আত্মার চেতনা সর্বত্র বিরাজমান, তাই "আপনি" এবং "অন্যেরা"-এর মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য থাকে না।
অতএব, আপনি কেবল নিজের ভূমিকা পালন করবেন। এর ফলে, অন্যের প্রতি ঈর্ষা বা বৈষম্য বোধ দূর হয়ে যায়। এই ধরনের ঈর্ষা এবং বৈষম্য সচেতন মনে আগের মতোই থাকতে পারে, এবং সচেতন মন হয়তো মাঝে মাঝে ঈর্ষান্বিত হতে পারে, কিন্তু যখন আত্মা প্রাধান্য পায়, তখন এটি সচেতন মনের এই আচরণগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং সচেতন মনের ক্ষণস্থায়ী বিভ্রান্তিগুলো সাধারণত স্বয়ংক্রিয়ভাবে সমাধান হয়ে যায়। এটাই স্পিরিচুয়াল ২.০।
নৈতিকতার কথা বলা এবং নিজের উপর কঠোর হওয়া - সেটাই হলো স্পিরিচুয়াল ১.০। যখন আপনার হৃদয়ের আসল রূপ প্রকাশিত হয় এবং আপনি রিকাপার জাগরণ অবস্থার মধ্যে থাকেন, তখন এটিও আত্মার আপনাকে নিয়ন্ত্রণ করার একটি বিষয়। যখন আত্মা আপনাকে চালিত করতে শুরু করে, তখন নৈতিকতার বিষয়গুলো কেবল নৈতিকতা নয়, বরং আত্মার সঠিক আচরণ - সেটি উপলব্ধি করা যায়। এটাই স্পিরিচুয়াল ২.০।
"আমি" নামক সত্তা প্রতিরোধ করলে অথবা "আমি"-এর আকাঙ্ক্ষা পূরণকে সুন্দর শব্দে ঢেকে দিয়ে একটি কল্পনার জগতে বাস করাও স্পিরিচুয়াল ১.০। আকাঙ্ক্ষা পূরণ বা আকর্ষণের নিয়ম- এই ধরনের বিষয়গুলো প্রায়শই কেবল অহংকারের পরিতৃপ্তি, কিন্তু সেগুলোকে সুন্দর শব্দে সাজিয়ে নিজের কাছে ভুল প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়। এটাই স্পিরিচুয়াল ১.০।
"আত্মা যা চায়, সেটাই ঘটবে"- এটাই হলো স্পিরিচুয়াল ২.০।"
"স্পিরিচুয়াল ১.০ হলো নৈতিক কাঠামোর মধ্যে দিয়ে ধর্মীয় শিক্ষাকে বোঝা।
"স্পিরিচুয়াল ২.০ হলো আধ্যাত্মিকতার স্বতঃস্ফূর্ত রূপে ধর্মীয় শিক্ষাকে বোঝা।
তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের আলোচনা এই বিষয়গুলোকে সামগ্রিকভাবে ব্যাখ্যা করে এবং এটি আলোচনার ভিত্তি হতে পারে।
এটি একইসাথে নতুন এবং পুরনো একটি ধারণা।"
ক্রমিকভাবে ঘটা উপলব্ধি এবং সমান্তরালভাবে একই সময়ে ঘটা উপলব্ধি।
সাধারণ মন, অর্থাৎ সচেতন মন দ্বারা হওয়া উপলব্ধিগুলো একটি নির্দিষ্ট ক্রমে (সিকোয়েন্সিয়ালি) ঘটে। অন্যদিকে, হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের দ্বারা হওয়া জাগতিক অবস্থা "রিকুপা"-র উপলব্ধিগুলো একই সময়ে, সমান্তরালভাবে ঘটে।
এর মানে কী? এর মানে হলো, সাধারণ মন একই সময়ে কেবল একটি কাজ করতে পারে।
অতএব, যখন আমরা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে কিছু অনুভব করি, তখন সেই মুহূর্তে এটি কেবল ইন্দ্রিয় থেকে আসা একটি ইনপুট। এরপর, "আহা!" বলে আমরা যখন কিছু উপলব্ধি করি এবং আমাদের মনে কোনো ধারণা তৈরি হয়, তখন ইনপুট এবং উপলব্ধির মধ্যে একটি পার্থক্য থাকে; এগুলো একই সময়ে ঘটে না, বরং একটির পর একটি ঘটে। এটি একটি খুবই সূক্ষ্ম বিষয়, তাই প্রথমে এটি প্রায় একই সময়ে অনুভব হতে পারে, কিন্তু ধীরে ধীরে, এই সূক্ষ্ম পার্থক্যটি ধ্যানের মাধ্যমে বোঝা যায়।
তবে, সাধারণ মন দিয়ে উপলব্ধি করাটা ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং, হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের জাগতিক অবস্থা "রিকুপা"-র সাথে তুলনা করলে, এই পার্থক্যটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ।
সাধারণ মন দিয়ে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের ইনপুট এবং সেটির উপলব্ধির মধ্যে পার্থক্য বোঝাটা হলো সাধারণ মনের উন্নতি। এটি অবশ্যই একটি অগ্রগতি, কিন্তু এটি কেবল সাধারণ মনের অগ্রগতি। এর জন্য যথেষ্ট মানসিক প্রশান্তি প্রয়োজন। মানসিক প্রশান্তি থাকাটা নিজেই একটি অগ্রগতি, কিন্তু সেই মুহূর্তে সেটি কেবল সাধারণ মনের বিষয়।
"রিকুপা"-র জাগতিক অবস্থায় এই বিষয়গুলো সহজে বোঝা যায়। আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, "রিকুপা"-র অবস্থা ছাড়া এই পার্থক্যগুলো উপলব্ধি করা অত্যাবশ্যক নয়। যদি কেউ উপলব্ধি করতে পারে, তবে সেটি ভালো, কিন্তু "রিকুপা" ছাড়া যদি কেউ এটি উপলব্ধি করতে চায়, তবে তার জন্য যথেষ্ট প্রচেষ্টা প্রয়োজন। এটি সাধারণ মনের উন্নতি, এবং "রিকুপা" ছাড়া এটি করলে অহংবোধ বেড়ে যাওয়ার ঝুঁকি থাকে। যদি "রিকুপা" ছাড়া সাধারণ মন উন্নতি লাভ করে, তবে এর ফলে বিরক্তি বা অন্যান্য পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া দেখা যেতে পারে। তাই, এটি মূলত "রিকুপা"-র অবস্থায় উপলব্ধি করার বিষয়, এবং এর আগে এটি উপলব্ধি করার প্রয়োজন নেই।
কিছু ধারাতে এই পর্যায়টিকে "কানিকা সামাধি" হিসেবে উল্লেখ করা হয়, যা একটি ধাপ হিসেবে বিবেচিত হয়। তবে, আমার মনে হয় এটি অতিক্রম করা আবশ্যক নয়। কিছু মানুষ হয়তো এটি অতিক্রম করে।
এভাবে, উপলব্ধিগুলো একটির পর একটি ঘটে।
অন্যদিকে, জাগতিক অবস্থা "রিকুপা"-তে হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের উপলব্ধিগুলো সমান্তরালভাবে, একই সময়ে ঘটে।
যদি কোনো চিন্তা থাকে, তাহলে সেই চিন্তাগুলোকে একই সাথে পর্যবেক্ষণ করা হয়।
যদি কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে, তাহলে সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে একই সাথে পর্যবেক্ষণ করা হয়।
যদি শরীরের পঞ্চ ইন্দ্রিয় থেকে কোনো ইনপুট আসে, তাহলে সেই ইনপুটগুলোকে একই সাথে পর্যবেক্ষণ করা হয়।
এটি কেবল পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের তীক্ষ্ণতা বৃদ্ধি পাওয়ার কারণে নয়, বরং একই সাথে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়।
কিছু ধারাতে, এটিকে প্রশিক্ষণের একটি অংশ হিসেবে উল্লেখ করা হয়, কিন্তু আমার মতে এটি "ফলাফল", কোনো "মাধ্যম" নয় (যা কোনো কিছু অর্জনের জন্য ব্যবহার করা হয়)।
এমনভাবে সমান্তরালভাবে পর্যবেক্ষণ করতে বলা হলেও, বিশেষ করে শুরুতে এটি একটি কঠিন বিষয়।
"ধ্যান কোনো কিছু যা করা হয় না, বরং যা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে," এটি প্রায়শই বলা হয়। যেহেতু এই ধরনের ধ্যানের অবস্থা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে, তাই এটিকে ব্যাখ্যা করে নির্দিষ্টভাবে অনুসরণ করা সম্ভব নয়।
এটি একটি ফলাফলও হতে পারে, একটি লক্ষ্যও হতে পারে, কিন্তু এটি একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয় নয়, বরং একটি ধারাবাহিক অবস্থা।
এভাবে, জাগ্রত অবস্থায় (রিপুয়া), সমান্তরাল সচেতনতা সবসময় সক্রিয় থাকে।
সম্পূর্ণ স্বাভাবিক একজন মানুষ হিসেবে জীবনযাপন করাই হলো ধ্যান এবং সমাধিস্থ হওয়া।
আমি এখন মনে করি, জ্ঞানার্জনের ফলে কেউ বিশেষ ব্যক্তি হয়ে ওঠে না, বরং একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে জীবনযাপন করে।
বিশেষ করে শার্দুলে নীরবতার境ের উপর নির্ভরশীলতা থেকে সরে আসার পর, আগে আমি ধ্যান করতাম এবং তারপর "নীরবতার প্রশান্তি" নামক একটি বিশেষ অবস্থায় পৌঁছে মানসিক শান্তি এবং বিশেষ অনুভূতি লাভ করতাম।
কিন্তু শার্দুলের পর থেকে, মনে হচ্ছে সেই প্রশান্তি ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনের সাথে মিশে যাচ্ছে।
দৈনন্দিন জীবন নিজেই একটি ধ্যানের মতো হয়ে উঠেছে, এবং দিন ও সময়ের সাথে সাথে, একটি শান্ত অবস্থা দৈনন্দিন জীবনে বিস্তৃত হয়েছে, এবং আমার দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত হয়েছে, যার ফলে আমি সূক্ষ্মভাবে জিনিসগুলি পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছি।
শার্দুলের আগে, এমন ঘটনা প্রায়ই ঘটেছে, এবং এটি বেশ দীর্ঘ সময় ধরে চলেছিল বলে মনে হয়। তবে, "কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই" এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, আমার মনে হয় শার্দুলই দৈনন্দিন জীবনের ধ্যানের শুরু হিসেবে সবচেয়ে উপযুক্ত।
"কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই" বলতে বোঝায় যে এটি সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয় নয়, বরং মাঝে মাঝে, এই বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন।
বইয়ে লেখা আছে যে পরবর্তী ধাপে, অর্থাৎ ল্যান্ডুলে, এমনকি সেই মনোযোগ দেওয়ারও প্রয়োজন নেই। কিন্তু শার্দুলের স্তরে, আমি অনুভব করি যে প্রচেষ্টা অপ্রয়োজনীয় নয়, তবে মাঝে মাঝে মনোযোগ দেওয়া দরকার। এটি বইয়ে পড়া জ্ঞানের কারণে নয়, বরং একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা। বইয়ে আমি নিজের অবস্থা সম্পর্কে জানতে পেরেছি, এবং বইয়ে আমাকে পদ্ধতি সম্পর্কে শেখানো হয়েছে, এই উভয় দিকই রয়েছে।
যখন দৈনন্দিন জীবনে কেবল সাধারণ মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে সবকিছু সম্ভব হয়, তখন দৈনন্দিন জীবন ধীরে ধীরে ধ্যানের সাথে মিশে যায়, এবং সেই অবস্থা আর "বিশেষ" থাকে না।
এই সময়ে, আমি অনুভব করেছি যে দৈনন্দিন জীবনের "সাধারণ" অবস্থাই হলো সুন্দর জীবনযাপনের উপায়।
আসলে, বেশিরভাগ মানুষই তাদের সাধারণ দৈনন্দিন জীবন যাপন করতে পারে না বলেই তারা কষ্ট পায়। সম্ভবত, শার্দুল পর্যন্ত না পৌঁছালেও, এই "সাধারণ" জীবনযাপন সম্ভব হতে পারে।
"সেওয়া" শব্দটির অর্থ তিব্বতি ভাষায় "মিশ্রণ"। নিজের 삼매 (samadhi) এর অবস্থাকে দৈনন্দিন জীবনের সমস্ত কর্মের সাথে মিশ্রিত করা। জোকচেনে (Dzogchen), কোনো কিছু পরিবর্তন করার বা বিশেষ পোশাক পরার প্রয়োজন নেই। বাইরে থেকে দেখলে, জোকচেনের সাধনার কোনো চিহ্ন নেই। কেউ জানতে পারবে না যে কেউ সত্যিই সাধনা করছে কিনা। জোকচেনের সাধনা বাহ্যিক চেহারার সাথে 전혀 সম্পর্কযুক্ত নয়। আপেক্ষিক অবস্থার মধ্যে থাকা সবকিছুকে সাধনার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, এবং উভয়কে এক করা হয়। "虹と水晶 (রামkai নরবু রচিত)"।
এটি এমন যে, প্রথমে যখন "চের্ডল" এর মতো দুর্বল "সামারডি" শক্তি থাকে, তখন চেষ্টা প্রয়োজন, কিন্তু "শার্ডল"-এ আসার পরে, চেষ্টার প্রায় প্রয়োজন হয় না, এবং আমার মনে হয় এই বিষয়টি বাস্তবে রূপ নিয়েছে। এতদিন, এই বিষয়টি আমার কাছে অস্পষ্ট ছিল, আমি শুধু ভাবতাম "হয়তো এটা সত্যি", কিন্তু এখন আমি নিশ্চিত যে "এটা ঠিক"।
আমি বিশেষভাবে "জোখচেন" সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত নই, তবে যোগীরাও একই ধরনের কথা বলেন, এবং আমার মনে হয় এই বিষয়বস্তু সত্য।
তবে, একটি বিষয় মনে রাখতে হবে, এটি এমন নয় যে "কেউ যদি কিছুই না করে, তবুও সে изначально জ্ঞানপ্রাপ্ত, তাই তাকে কিছুই করার দরকার নেই"। এটি সেই ধরনের একটি ভুল ধারণা যা "মানুষ মূলত জ্ঞানপ্রাপ্ত, তাই তাদের কিছুই করার দরকার নেই" এই ধরনের চিন্তা, যা "দোয়েন" এর সময়ে "তেনতাই" সম্প্রদায়ের শিক্ষা হিসেবে প্রচলিত ছিল, এবং "দোয়েন" সেটি প্রত্যাখ্যান করে, এবং তিনি বলেন যে "অনুশীলন জ্ঞানার্জনের জন্য একেবারে অপরিহার্য"। শেষ পর্যন্ত, যদি স্বাভাবিক জীবনই চূড়ান্ত অবস্থা হয়, তবুও সেই স্বাভাবিক জীবন যাপনের জন্য অনুশীলন একেবারে অপরিহার্য। এমনও কেউ নেই যারা একেবারে শুরু থেকেই জ্ঞানপ্রাপ্ত, তবে আমার মনে হয় মূলত অনুশীলনের প্রয়োজন।
জাগরণের চেতনার প্রকাশ, কংগো জেই।
কিনগোজো (金剛定) সম্পর্কে বিস্তারিত লেখা আছে এমন বই খুব কম, কিন্তু ইউই মাসা (油井真砂)さんの "শিনজিন তো জাযেন" (信心と坐禪)
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ বইটি এক্ষেত্রে সহায়ক হতে পারে।
কিনগোজো-তে পৌঁছানোর ঠিক আগের মুহূর্তে, মনকে নির্বিশেষে ফেলে দেওয়া "মেৎসুজিনজো" (滅尽定)-এর মতো অবস্থায় পতিত হওয়া উচিত নয়, এই বিষয়েও ঐ বইটিতে উল্লেখ আছে। সম্ভবত, এই মেৎসুজিনজো হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে মনের প্রকৃত স্বরূপ, "রিকুপা" (リクパ)-র সচেতনতা জাগ্রত হয় না। বৌদ্ধধর্মে, মেৎসুজিনজো-কে প্রায়শই নেতিবাচকভাবে দেখা হয়, কিন্তু আমার মনে হয়, যখন রিকুপা প্রকাশিত হয় না, তখন সেটি মেৎসুজিনজো, এবং যখন রিকুপা প্রকাশিত হয়, তখন সেটি কিনগোজো। তাই, এটিকে খুব বেশি নেতিবাচক হিসেবে দেখার কোনো কারণ নেই, কী বলেন?
আমার ব্যক্তিগত উপলব্ধি অনুযায়ী, "ফিসো হিশিসো শো" (非想非非想處)-এর পরে যদি রিকুপা প্রকাশিত না হয়, তবে সেটি মেৎসুজিনজো, এবং রিকুপা প্রকাশিত হলে সেটি কিনগোজো। সুতরাং, মেৎসুজিনজোকে এড়িয়ে গিয়েও সরাসরি কিনগোজো-তে পৌঁছানো সম্ভব। আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত মেৎসুজিনজো-র অভিজ্ঞতা তেমন ছিল না, তবে কী বলেন? হয়তো বলা যেতে পারে যে "নীরবতার境" (静寂の境地) মেৎসুজিনজো, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো শান্ত হয়ে গেলেও সচেতনতা ছিল, তাই সেই মুহূর্তে কিছুটা হলেও রিকুপা-র প্রভাব ছিল, এবং সেটি মেৎসুজিনজো ছিল না। আমার মনে হয়, মেৎসুজিনজো-কে খুব বেশি নেতিবাচকভাবে দেখা উচিত নয়। কী বলেন?
ব্যক্তিগতভাবে, মাঝে মাঝে এমন "শূন্য"-এর মতো নীরব অবস্থায় পতিত হই, কিন্তু ভেতরের গভীর থেকে একটি তাড়না অনুভব করি, যা আমাকে "ঘুমিয়ে থাকা উচিত নয়" বলে জোর করে জাগিয়ে তোলে। তাই, মেৎসুজিনজো বা "মুসেনসো" (無想定)-এর মতো বিষয়গুলো নিয়ে খুব বেশি চিন্তিত হওয়ার প্রয়োজন নেই। সচেতনভাবে যতই ঘুমিয়ে থাকার চেষ্টা করি, একটি শক্তি সবসময় আমাকে জাগিয়ে রাখে, এবং ঘুমিয়ে থেকে স্থির থাকার চেয়ে জেগে থেকে বেড়ে ওঠা অনেক বেশি সহজ।
ঐ বইটির মতে, কিনগোজো হলো সচেতনতার একটি স্তর, কিন্তু এটি এখনও সামান্য "ফন্নো" (煩悩)-এর দ্বারা প্রভাবিত, যা হালকা মেঘের মতো চারপাশ ঘিরে থাকে। এটি আমার বর্তমান অবস্থার সাথে মিলে যায়।
"শিনগিন সাইগো নো ফন্নো" (信行最後の煩惱) অর্থাৎ "শেষের ঝামেলা", সেটি হালকা মেঘের মতো এসে চারপাশ ঘিরে ফেলে। এটি অনেকটা এমন, যেমন একজন পরিচ্ছন্ন ব্যক্তি পরিচ্ছন্ন পোশাক পরেন, কিন্তু (কিছুটা বাদ দেওয়া হয়েছে)। যেহেতু "শিংডাক ইচ্চু" (清濁一如) অর্থাৎ "পরিষ্কার-অপরিষ্কারের একত্ব"-এর উপলব্ধি পাওয়া যাচ্ছে না, তাই সেটি "শূন্য"-এর মতো মনে হয়। অর্থাৎ, "মুজ্যো" (無常) হওয়া উচিত এমন "শূন্য", কিন্তু সেটি কোনোভাবে "শোজো" (恒常) অর্থাৎ স্থায়ী মনে হয়, এই ধরনের একটি চিন্তা এসে চারপাশ ঘিরে ফেলে। এটি "শূন্য" থেকে উৎপন্ন হওয়া একটি "ফন্নো" (煩惱)। এটি "শিনজিন তো জাযেন" (信心と坐禅) (ইউই মাসা কর্তৃক লিখিত)।
এই অংশগুলোই আমার বর্তমান সমস্যা। তবে, এগুলোকে হয়তো সমস্যার মতো বলা যায় না। যদি কেউ বলে যে এটা হলো禅-এর ভাষায় "শূন্য রোগ", তাহলে হয়তো সেটাই সত্যি হতে পারে। তবে, আমার মনে হয় এই পর্যায়টি ইচ্ছাকৃতভাবে "রোগ" বলার মতো কিছু নয়। সম্ভবত, পুরনো দিনের শব্দগুলোর অর্থ আরও হালকা ছিল। যদি এটাকে শুধু একটি বিশেষ পরিভাষা হিসেবে ধরা হয়, তাহলে হয়তো তেমন কিছু নয়।
এখানে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তিব্বতি দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি দৈনন্দিন জীবন এবং "মিশ্রণ" (সেওয়া) এর মধ্যে সম্পর্ক। দৈনন্দিন জীবনের ভালো-মন্দ উভয় দিককে অতিক্রম করে সমাধির境地に মেশানোই এই পর্যায়কে অতিক্রম করার চাবিকাঠি বলে মনে হচ্ছে।
এই বিষয়গুলো নিয়ে তিব্বতি বা禅-এর বিভিন্ন বইয়ের সাহায্য নেওয়া যেতে পারে।
প্রায়শই, এই পর্যায়ে এসে নিজের মধ্যে এমন একটি অনুভূতি হতে পারে যে আমি হয়তো ইতিমধ্যেই জ্ঞান লাভ করেছি, কিন্তু এই বইগুলো পড়লে বোঝা যায় যে এখনও অনেক পথ বাকি।
"কিঙ্কি-জো" পর্যন্ত পৌঁছানোর ধাপগুলো সম্পর্কেও আমি লিখে রাখতে চাই। আমার অবস্থাকে禅-এর ধাপগুলোর সাথে মিলিয়ে দেখলে, এর দুটি ভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে।
সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাগুলো আসার আগে, এটি "অ-অধিকার স্থান"। এরপর, এই ধারণাগুলো আসার পরে, এটি "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান"। যখন আমি অনুভব করি যে আমার চেতনা (আত্ম) সরাসরি আমার শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে, তখন এটি "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" থেকে "কিঙ্কি-জো"-তে পৌঁছেছে, এমন একটি ব্যাখ্যা।
অন্যদিকে, একটি অন্য ব্যাখ্যা হলো, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাগুলো আসার আগে, এটি "অ-অধিকার স্থান" অথবা "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান"। এরপর, এই ধারণাগুলো আসে এবং আমি অনুভব করি যে আমার চেতনা (আত্ম) সরাসরি আমার শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে, যার ফলে "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" থেকে "কিঙ্কি-জো" নামক শেষ ধাপে প্রবেশ করা হয়েছে।
এই বিষয়গুলো খুবই জটিল।禅-এর ক্ষেত্রে, এগুলো একটি নির্দিষ্ট ক্রমে থাকে, কিন্তু সাধারণ চেতনা এবং মনের প্রকৃত প্রকৃতির জাগরণ—এই দুটি বিষয় প্রায়শই সমান্তরালভাবে চলে। এমনও হতে পারে যে, সাধারণ চেতনা এখনও তেমন উন্নত হয়নি, কিন্তু মনের প্রকৃত প্রকৃতির জাগরণ ঘটেছে।
"অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" পর্যন্ত হলো "বর্ণহীন জগৎ"-এর কথা। সাধারণ মনের শান্তিকে "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" বলা যেতে পারে। অন্যদিকে, "কিঙ্কি-জো" হলো মনের প্রকৃত প্রকৃতির জাগরণের কথা। মনের প্রকৃত প্রকৃতির জাগরণ প্রায়শই সাধারণ মন থেকে আলাদাভাবে বিদ্যমান থাকে। তাই, যদি সাধারণ মন "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান"-এ না পৌঁছায়, তবুও মনের প্রকৃত প্রকৃতির জাগরণ থাকলে, তা "কিঙ্কি-জো"-এর মতো মনে হতে পারে। এই বিষয়ে কিছু বিভ্রান্তি রয়েছে বলে মনে হচ্ছে।
"অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" সম্ভবত "নীরবতার境地" ছিল। "নীরবতার境地"-তে প্রথম পৌঁছানোর স্থান হলো "অ-অধিকার স্থান", এবং "নীরবতার境地" স্থিতিশীল হওয়াকে "অ-চিন্তা, অ-অচিন্তা স্থান" বলা যেতে পারে। সম্ভবত, এটি এমনটাই ছিল।
"ফিসো হিশো শু" পর্যন্ত সাধারণ সচেতনতার আলোচনা, এবং "হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের লিকপা"-র জাগরণ যে "কিংগং জং" স্তরে আসে, এমনটা মনে করা যেতে পারে। তাই, বৌদ্ধধর্মের, যেমন থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, "ফিসো হিশো শু"-র মতো "রঙহীন জগতের ধ্যান অর্জন করা সবসময় জরুরি নয়, এবং সেটি ছাড়াই জ্ঞান লাভ করা সম্ভব", বলে মনে হয়। এর অর্থ হলো, সাধারণ মনের প্রশান্তিকে খুব বেশি গভীরে না গিয়েও "হৃদয়ের প্রকৃত স্বভাবের লিকপা"-র জাগরণ সম্ভব।
তিব্বতি ঐতিহ্যে সাধারণ মন এবং "হৃদয়ের স্বভাব"-এর লিকপা আলাদা করা হয়, কিন্তু অন্যান্য ধারায় এগুলোকে একসাথে করা হয়, তাই হয়তো বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়।
আমার মনে হয়, "ফিসো হিশো শু" থেকে "কিংগং জং"-এ যাওয়া সহজ, এবং যদি "ফিসো হিশো শু" না থাকে এবং সরাসরি "লিকপা"-র জাগরণ করে "কিংগং জং"-এ যাওয়া হয়, তাহলে সাধারণ মনের নিয়ন্ত্রণ সম্পূর্ণ নাও হতে পারে, এবং হয়তো এমন একটা অনুভূতি হতে পারে যে কিছু unfinished রয়ে গেছে। আপনার কী মনে হয়? আমার মতে, যদি সাধারণ মানুষের আধ্যাত্মিক সাধনায় শুধুমাত্র "লিকপা"-র জাগরণকে উদ্দেশ্য ধরা হয়, তাহলে "ফিসো হিশো শু"-র নীরবতার স্তর ছাড়া শুধু জাগরণ, এমন একটা অদ্ভুত পরিস্থিতি তৈরি হতে পারে, যেখানে সবকিছু অস্থির, কিন্তু জাগরিত।
চারপাশের স্থানটি কোনো কিছু দিয়ে পূর্ণ হয়ে আছে বলে মনে হচ্ছে।
"সে "কিছু" বলতে সম্ভবত চেতনা, স্থান নিজেই, অথবা ভালোবাসা বোঝানো যেতে পারে। এটি এমন এক ধরনের ভালোবাসা যা মানুষ ভালোবাসে না, তাই "ভালোবাসা" শব্দটি ব্যবহার করলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, তবে "ভালোবাসা" শব্দটি ব্যবহার করা যেতে পারে।
তবে, এই ধরনের রূপক শব্দগুচ্ছের চেয়ে, এটি সম্ভবত ভারতীয় বেদান্তের "স্যাট-চিত-আনান্দা"-র "আনান্দা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা উচিত।
এটি এই পৃথিবীতে সর্বব্যাপীভাবে বিদ্যমান "আত্মমান" বা "ব্রাহ্মণ"। বেদান্ত অনুসারে, বিশ্বে বিদ্যমান "আত্মমান" বা "ব্রাহ্মণ" "স্যাট-চিত-আনান্দা"। "স্যাট" সময়ের সীমাবদ্ধতা ছাড়াই অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের মধ্যে চিরকাল বিদ্যমান থাকার অর্থ বোঝায়, "চিত" হল বিশুদ্ধ চেতনা, এবং "আনান্দা" সাধারণত "আনন্দ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এর একটি অর্থ "পূর্ণ" হওয়াও।
এইগুলির মধ্যে, আমি প্রাথমিকভাবে চেতনার দিক থেকে "আত্মমান"-এর অস্তিত্ব অনুভব করতে শুরু করি, কিন্তু এখন আমি "আনান্দা"-র "পূর্ণ" এবং "আনন্দ" অনুভূতি অনুভব করছি।
বেদান্তে বলা হয়েছে যে, প্রথমে একজন ব্যক্তি নিজেকে একটি পৃথক সত্তা হিসাবে উপলব্ধি করে, এবং তারপর সে উপলব্ধি করে যে এটি আসলে সর্বজনীন "ব্রাহ্মণ"।
এই ক্রম সম্ভবত সঠিক। প্রথমে, আমি কেবল নিজের চেতনা হিসাবে "আত্মমান"-কে উপলব্ধি করি, কিন্তু এখন আমি বুঝতে পারছি যে আমার চারপাশের কয়েক মিটার এলাকার স্থান "পূর্ণ"।
■ আত্মমান (ব্রাহ্মণ)
স্যাট: অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত → এখনও
চিত: বিশুদ্ধ চেতনা → প্রথমে
আনান্দা: পূর্ণ (আনন্দ, ভালোবাসা) → এবার
আনান্দা সাধারণত যা বলা হয়, তা হলো আনন্দ, কিন্তু আমার অভিজ্ঞতায়, এর মূল অর্থ "পূর্ণ" হওয়া বেশি উপযুক্ত বলে মনে হয়।
যখন সর্বজনীন "আনান্দা"-র "পূর্ণ" হওয়ার অনুভূতি তৈরি হয়, তখন অন্যরাও নিজের মতো অনুভব করে, তাই অন্যদের সাহায্য করা স্বাভাবিক। তবে, এই জটিল পৃথিবীতে বেঁচে থাকার জন্য, সবার প্রতি সাহায্য করা যথেষ্ট নয়, এর জন্য প্রজ্ঞা প্রয়োজন।
এই "পূর্ণ" (আনন্দ, ভালোবাসা) অনুভূতিটি সাধারণ সমাজে বসবাস করার জন্য কিছুটা বিপজ্জনক মনে হয়। কারণ, পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছে যারা অসৎ এবং খারাপ উদ্দেশ্য সম্পন্ন। এমনকি তাদের প্রতিও আমি সর্বজনীনভাবে ভালোবাসা এবং "পূর্ণ" হওয়ার অনুভূতি অনুভব করি, তাই আমি মনে করি যে এই অনুভূতি নিয়ে বাঁচলে আমাকে প্রতারিত বা ব্যবহার করা হতে পারে। সম্ভবত, জ্ঞানার্জনের অনুভূতি প্রতারিত হওয়ার প্রবণতাকে বাড়িয়ে দিতে পারে।
সমাজকে না বুঝে, শুধুমাত্র অনুভূতির উপর ভিত্তি করে সাহায্য করলে, এমনও হতে পারে যে খারাপ উদ্দেশ্য সম্পন্ন ব্যক্তি বা অন্যকে ব্যবহার করার চেষ্টা করা হচ্ছে। তাই, সমাজে ভালোভাবে বাঁচতে হলে জ্ঞানের প্রয়োজন। যারা শুধুমাত্র অনুভূতির উপর ভিত্তি করে সাহায্য করতে গিয়ে ব্যর্থ হন, তাদের উদাহরণ অনেক আছে। এনজিও এবং এনপিও-র দাতব্য কার্যক্রমও অনেক সময় ফলপ্রসূ হয় না। একদিকে, যারা আন্তরিকভাবে সাহায্য করতে চান, অন্যদিকে, যারা বিনামূল্যে কাজ করা মানুষদেরকে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করতে চান।
এমন উদাহরণও আছে, যেখানে একজন ব্যক্তি হয়তো শুধুমাত্র ভালো চিন্তা নিয়ে কাজ শুরু করেছিলেন, কিন্তু কোনো বিশেষ গোষ্ঠীর স্বার্থে কাজ করতে বাধ্য হন। রাজনীতিবিদদের মধ্যে ইয়ামামোতো [নাম] এর মতো এমন হতে পারে। সম্ভবত, তিনি প্রথমে ভালো চিন্তা থেকে কাজ শুরু করেছিলেন, কিন্তু জ্ঞানের অভাবে, কোনো নির্দিষ্ট বামপন্থী দলের স্বার্থে কাজ করতে বাধ্য হন। এখন তিনি সম্ভবত সম্পূর্ণরূপে প্রভাবিত এবং ক্ষতিগ্রস্ত। এটা খুবই দুঃখজনক। যদি তার মধ্যে সার্বজনীন চেতনা থাকত, তাহলে তিনি আরও বেশি মানুষের জন্য কাজ করতে পারতেন। কিন্তু এখন, তার মধ্যে অদ্ভুত ধারণা প্রবেশ করেছে, যা তাকে অস্পষ্ট করে দিয়েছে এবং তিনি বামপন্থীদের স্বার্থে কাজ করছেন। এটি জ্ঞানের অভাবের একটি উদাহরণ।
এই "পূর্ণ" চেতনা যখন একজন মানুষের মধ্যে বিকশিত হয়, তখন তার মধ্যে অন্যদের সাহায্য করার অনুভূতিও তৈরি হয়। তবে, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত।
প্রথমে, এটি শুধুমাত্র একটি "চিত্ত"-এর বিশুদ্ধ চেতনা, যা শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি হিসেবে বিদ্যমান। এই অবস্থায়, "পূর্ণ" হওয়ার অনুভূতি শুধুমাত্র নিজের শরীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে।
কিন্তু যখন এই অনুভূতি আশেপাশের কয়েক মিটার পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, তখন বেদান্তের কথা অনুযায়ী, একজন ব্যক্তি "আটমান" থেকে "ব্রাহ্মণ"-এর দিকে পরিবর্তিত হতে শুরু করেন।
এটি এমন একটি অনুভূতি, যেখানে চেতনা আশেপাশের সবকিছুতে খুব হালকাভাবে ছড়িয়ে থাকে। এই চেতনা শরীরের মতো সরাসরি কোনো কিছুকে প্রভাবিত করে না, তবে এটি অনুভব করা যায় যে কিছু একটা ছড়িয়ে আছে। এটি কোনো সুস্পষ্ট "অরা" নয়, বরং এমন একটি অনুভূতি যে কিছু একটা প্রবেশ করছে। "অরা"র ক্ষেত্রে, এটি আরও স্পষ্ট এবং শক্তিশালী হয়, এবং এটি একত্রিত হলে তীব্র রাসায়নিক বিক্রিয়া ঘটাতে পারে। তবে, এখানে "অরা"র কথা বলা হচ্ছে না, বরং অন্য একটি অনুভূতির কথা বলা হচ্ছে।
অরা নয়, বরং সচেতনতা চারপাশের স্থানে ছড়িয়ে পড়ছে, এবং এই ছড়িয়ে পড়ার অনুভূতিটি শরীরের চারপাশের সীমার বাইরে গিয়ে নিজের চারপাশে কয়েক মিটার পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছে, এটাই বর্তমান পরিস্থিতি।
এখন শুধুমাত্র কাছাকাছি থাকা মানুষজনের মধ্যে "আমি" বোধ হয়, কিন্তু যদি এটি ক্রমাগতভাবে বিস্তৃত হতে থাকে এবং যেকোনো মানুষের মধ্যে "আমি" বোধ তৈরি হয়, তাহলে কী হবে, এমন চিন্তা হয়, তবে সম্ভবত এখন থেকে এ নিয়ে চিন্তা করে কোনো লাভ নেই। সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে। সম্ভবত।