명상 중, 제 몸과 일부 겹쳐져서, 제 약간 앞쪽에 저의 영혼이 있는 것을 느낍니다.

형태는 거의 자신과 동일하지만, 조금 앞에 위치해 있고, 영혼의 체는 육체의 체보다 약간 더 크며, 그 약간 큰 영혼의 체가 저의 앞 방향으로 살짝 이동하여 부유하며 존재하고 있습니다.

그 앞으로 있는 약간 큰 영혼의 의식이 제 육체 및 현저 의식으로서의 의지나 생각을 움직이고 있다는 것을 느끼지만, 아직 완전히 영혼이 제 육체 및 현저 의식을 통제하고 있다고는 할 수 없으며, 아주 조금, 희미하게 영혼의 의식을 느끼고 있는 상태입니다. 그 영혼의 의식이 저의 육체 및 현저 의식으로서의 의지나 생각을 움직이고 있다는 것을 느끼거나 때로는 영혼의 의식이 직접적으로 느껴지는 상태이지만, 그러한 연결은 아직 강하지 않습니다.

반면에, 현저 의식으로서의 저는 여전히 존재하고 있으며, 영혼이 사실 저의 육체나 현저 의식을 움직이고 있다는 것을 이해하면서도, 아직 영혼의 의식과 현저 의식으로서의 나라는 어느 정도 분리된 상태입니다.

명상 중, 현저 의식으로서의 저는 영혼이야말로 진정한 자신이라는 것을 이해하고 있으며, 영혼을 받아들이고 있는 상태입니다.

현저 의식은 영혼을 받아들였지만 특별히 공포나 저항 같은 것은 없지만, 존재로서 아직 완전히 하나가 된 것이 아니라고 느낍니다.

따라서, 현저 의식으로서의 저는 명상 중에 제 영혼에게 "맡기겠다"는 것을 의도합니다.

제 본체는 영혼인 제가 아니겠습니까? 따라서 현저 의식은 환상에 불과하며, 현저 의식은 영혼인 진정한 저에게 맡깁니다.

이러한 내용을 염두에 두고 명상을 합니다.

이 영혼을 요가에서는 푸루샤라고 부르거나 베단타에서는 아트만이라고 부르는 것일까요? 베단타에서 아트만은 불가침이며 식별할 수 없다고 되어 있으므로, 베단타에서도 푸루샤라는 용어가 더 적절한지도 모르겠습니다. 어쨌든, 이러한 자신의 영혼 혹은 혼으로서의 푸루샤와 같은 것이 진정한 자신이자, 그것을 맡김으로써 본래의 내가 드러나게 될 것입니다.

진정한 자신은 시간과 공간에 얽매이지 않는 의식 그 자체이며, 바로 영혼입니다. 하지만 현저 의식이 이 세상의 환상(마야)에 속아 넘어간 것이었습니다. 이러한 내용은 요가나 경전에서 자주 언급되는 내용이지만, 최근 들어 의식이 몸을 직접적으로 움직이고 있다는 것을 실감하게 되면서, 정말로 그러한 사실이 진실이며 영혼이야말로 본체라는 것을 느끼게 되었습니다.

이 시점에서는 아직 영혼과 의식이 각각 존재하고 있는 상태이며, 일상생활을 보내면서 점차적으로 의식만 남은 상태로 돌아가게 되는 경향이 있지만, 이렇게 명상을 함으로써 영혼으로서의 자신을 되찾고, 더 나아가 자신의 영혼에게 "맡기"는 것이 가능합니다.

이러한 종류의 '맡김'이나 '위임' 이야기는 타인에 대한 것이 아니라 자기 자신에 대한 것이므로 위험은 없습니다.

실제로 이러한 자기 자신에 대한 '맡김'은 자발적으로 일어나는 현상이며, 다른 사람에게 설득당해서 하는 것과는 전혀 다릅니다.

이론적으로는 다른 사람도 결국 자신이기 때문에 타인에게 위임하거나 맡기는 것도 동일하다고 할 수 있지만, 이러한 논리를 역으로 이용하여 타인을 조종하고 지배하려는 사람들이 많으므로, 타인에 대한 '맡김'이나 '위임'은 기본적으로 하지 않는 것이 좋습니다. 그런 억지 주장을 펼쳐서 다른 사람으로부터 무언가를 빼앗으려 하는 사기꾼들이 많이 있습니다. 에너지든, 사람이든, 물건이든, 돈이든, 어떤 논리를 펼치면서 자발적으로 다른 사람에게서 무언가를 끌어내려는 사람들이 많습니다.

실제로 이 단계에 도달하면 자신의 영혼에 대한 신뢰가 생기고, 영혼의 인도에 따라 행동하므로 위험은 없습니다. 하지만 아직 망설이는 단계에서는 "영혼에게 맡긴다"거나 "영혼에게 헌신한다"는 것 자체가 일어나지 않으므로, 전혀 다른 단계를 두고 동일한 "위임"이나 "헌신"을 이야기하며 동조 압력이나 행동 유도와 같은 것을 하려 한다면 주의해서 대처해야 합니다.

실제로 이 단계에 도달하면 아무런 망설임 없이 그것이 옳다는 것을 알게 되므로, 망설이는 상황이라면 뭔가 다른 것입니다. 특히, 이러한 일은 타인에게 설득당해서 하는 것이 아니므로, 타인의 설명은 유용할 수 있지만, 실제로 자신이 헌신하는 것은 그 단계에 도달한 후에입니다. 따라서 성급한 헌신이나 위임은 의존이나 조종의 관계가 될 뿐이라고 생각합니다.

기본적으로는 자신의 자유에 맡겨야 한다고 생각합니다. 무엇을 하든 자유입니다. 그러한 자유가 있어야 비로소 영혼의 성장이 이루어지는 것입니다. 자유를 속박하지 않는 상태가 기본이며, 그 위에 자신의 영혼에게 헌신하거나 위임하는 것이 이어지는 것입니다. 그것은 타인에게 강요되어 하는 것과는 전혀 다르며, 다른 사람과 비교할 필요도 없으며, 자신이 공감하지 못한다면 할 필요 없는 것입니다.

단, 그곳에 가기 위한 단계가 있고, 그런 준비를 하고 단계를 진행하면 자연스럽게 자신이 그것을 이해하고 영혼에게 맡기는 현상이 일어날 것이라고 생각합니다. 설명은 다른 사람에게 부탁하는 것도 괜찮다고 생각하지만, 실제로 행하는 것은 자신이기 때문에, 자신이 자신의 영혼에게 맡기는 것인데, 다른 사람에게 맡기는 것이 아니죠?

자신의 영혼에 대한 헌신 후에 타인에 대한 헌신이 있을 수도 있고, 분명히 있을 거라고 생각합니다. 하지만 순서로는 자신의 영혼에 대한 헌신이 먼저입니다. 그 순서를 무시하고, "다른 사람도 자신과 마찬가지로 타인에 대한 헌신이 필요하다"라고 말하며 설득해 오는 의심스러운 사기꾼 같은 단체의 망언에는 응하지 않는 것이 좋습니다.

자신이 직접 하는 경우에는 저는 이런 것에 거의 관여하지 않지만, 일단 이 글을 누가 읽는지 모르니 주의사항도 적어두었습니다.

실제로 이 단계에 도달하면 분명히 전혀 이런 것에 고민하지 않고 그것을 이해하게 될 것입니다. 그러므로 고민한다면, 헌신하거나 맡기는 것 같은 일은 하지 않는 것이 좋습니다.

원래 그런 주의를 하고 싶었던 것은 아니고, 여기서 말하고 있는 것은 최근의 명상에서 자기 자신의 영혼에 헌신하는 느낌이 강해지고 있다는 것입니다.

이는 언뜻 보기에 자신이 어떤 다른 방향이나 다른 것에 무엇인가를 넘겨주고 있는 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 자신의 중심은 여전히 그 자리에 있고, 의식이 존재하는 자신이라는 중심축에 대해 눈 앞에 떠오르는 자기 자신의 영혼이 앞쪽에서 다가오는 것입니다. 따라서, 자신이 영혼(혹은 "전체")에게 향하는 것이 아니라, 영혼(전체)으로부터 자신이 향해 가는 상태입니다. 영혼의 측면에서는 의식으로서 단순히 앞쪽에서 육체를 가진 의식의 중심축 옆으로 가까이 다가올 뿐이며, 그곳에는 헌신이나 그런 것과는 별로 관련이 없고, 단지 의식이 조금 전부터 몸 쪽으로 다가오는 것입니다. "헌신"을 하는 것은 의식 측이고, 육체를 가진 의식 측이 앞으로 다가오는 영혼을 받아들이기 위해 "헌신"이 이루어지는 것입니다.

때로는 이 내용을 비유적으로 "헌신을 한다"라고 간단하게 표현하기도 하지만, 쉽게 말하는 것에는 오해의 여지가 많습니다.

지관의 2개의 단계는 티베트어로 시네(지, 샤마타)와 랜턴(관, 비파사나)으로 나뉘어져 있는 것입니다만, 특히 랜턴(관, 비파사나)은 유파에 의해 해석이 다릅니다.

조첸의 '마음의 본성부'에서 랜턴은 각성의 경지와 사고의 움직임이 일체가 되고 있는 레벨을 가리키고 있다. 이 경지는 <부동의 경지(미요와)>라고도 불린다. 이 경지에 이르면 어떤 움직임에 의해서도 방해받지 않게 된다. 「조첸의 가르침(남카이노르브 저)」

이에 비해 현교와 밀교는 입장이 다르다.

・현교 → 정적의 경지(시네, 멈춤) 후에 랜턴(관)이 자동적으로 생긴다.
・밀교 → 깨달음의 일정한 단계. 시네가 하늘, ​​랜턴이 광명에 대응하고, 양자의 합일이 밀교의 도달점.
・티벳의 조첸 → 각성의 경지와 사고의 움직임이 일체가 되어 있는 부동의 경지가 랜턴.
(동서에서 발췌)

이 외에도 다양한 해석이 있고, 테일러 워더 불교(상좌부 불교) 등 비파사나계의 유파에 있어서는 샤마타(지, 시네)는 다소는 필요하지만 본래적으로는 그만큼 불필요하고 비파사나(관, 랜턴)가 있으면 좋다고 하고 있는 유파도 있습니다.

이에 더해 서머디가 무엇인가 하는 정의의 이야기가 더해져 와서, 서머디가 단순한 집중(샤마타, 시네)인지 아니면 관(비파사나, 랜턴)인가, 혹은 각성의 경지인 마음의 본성(리쿠파)의 상태를 의미하고 있는가로 해석이 달라져

이처럼 샤마타(지, 시네)가 좋은지 비파사나(관, 랜턴)가 좋은 것인가라는 이야기는 명상을 하는 사람들 사이에서 언제나 화제가 되어, 유파 및 그 입장, 혹은 그 경험에 의해 다양한 이야기가 있어, 때로 유파나 각각의 사람 사이에서 대립해 버리는 일도 있는 것 같습니다.

최근 생각하는 것은 티베트계, 특히 조첸에 기반한 분류가 제일 깨끗하다는 것입니다.

최근에는 각파에 있어서의 샤마타(지, 시네)와 비파사나(관, 랜턴)의 차이가 분명히 알고 왔으므로, 이 근처의 이해가 클리어가 되었습니다.

하이어 셀프는 영적인 맥락에서 "평범한 마음"과 "고차원의 마음(하이어 셀프)"이 있다고 말하지만, 제가 유체 이탈을 경험했을 때 하이어 셀프라는 것은 존재하지 않는다고 느꼈고, 그에 해당하는 것은 그룹 소울이라고 해석했습니다. 따라서 저는 지금까지 하이어 셀프와 그룹 소울을 꽤 비슷한 것으로 생각했습니다. 영혼 또는 혼의 집합체 또는 개체로서 자신이 존재하고, 유체 이탈을 했을 때 자신을 보면 하이어 셀프와 같은 것은 없고, 자신은 그 자체로 존재하며, 현의식의 자신에게서 보아도 하이어 셀프는 그룹 소울과 같아 보입니다.

하지만 그런 해석을 하니 하이어 셀프가 잘 잡히지 않고, 조금 흐릿하게 느껴졌습니다. 영적인 사람들의 이야기이기 때문에, "그렇게 생각하는 사람도 있겠지"라고 생각하며 꽤 대략적으로 이해하고 넘어가곤 했습니다. 하지만 최근 들어 마음의 본성(리크파)이 몸을 직접적으로 움직이는 느낌이 강해졌습니다.

마음의 본성(리크파)이 나타난 상태에서 하이어 셀프를 다시 해석해 보면, 이 마음의 본성(리크파)을 하이어 셀프라고 부르는 것이 영적인 관점에서는 옳다고 생각하게 되었습니다.

이것은 꽤 원래의 정의로 돌아온 느낌이지만, 이러한 혼란은 아마도 영적인 사람들의 표현 방식에 있는 것 같습니다. 영적인 곳에서는 하이어 셀프가 원래의 정의보다는 "자신과 분리된 이상적인 존재"로 묘사되어 있고, 실제로는 사람마다 그 표현 방식이 다양하지만, 분리된 자신이라는 것이라면 그룹 소울이라고 해석했습니다. 혹은, 하이어 셀프를 채널링의 맥락에 맞춰 해석하는 사람도 있습니다. 따라서 영적인 곳에서는 원래의 정의에서 벗어나 꽤 자신과 분리된 존재로서 하이어 셀프가 해석되어 온 것 같습니다.

하지만 최근의 명상 경험에 비추어 볼 때, 이 자신의 마음의 본성(리크파)을 하이어 셀프라고 부르는 것도 괜찮다고 생각합니다.

하이어 셀프에 대해 이야기할 때는 흔히 "평범한 마음"과 "고차원의 마음(하이어 셀프)"이 있다고 말하지만, 그렇다면 마음의 본성인 "리크파"가 그것에 해당한다고 생각합니다. 하지만 많은 영적인 분들은 이 것을 더 신비롭게 표현하며, 마치 자신의 밖에 천사나 신과 같은 고차원의 자신이 있는 것처럼 표현하는 때가 있습니다. 비유로서 그런 표현 방식이 대략을 전달하는 데는 괜찮을 수도 있지만, 그런 화려한 이미지가 지금은 앞서나가고, 실제 모습이 가려져 있는 것처럼 느껴지기도 합니다.

물론, 이 마음의 본성, '리쿠파'가 드러난 상태는 자유롭고 활기차며 평화롭고, 어쩌면 반짝거린다고 말할 수도 있습니다. 하지만 그보다 더 근본적으로는 꽤나 수수한 반짝임입니다. '수수함'과 '반짝임'이라는 상반되는 단어를 사용하고 있지만, 실제로 그렇기 때문에 어쩔 수 없습니다. 기본적으로는 수수하지만, 내면은 반짝이고 있습니다.

표현하자면, 겉으로는 수수하지만 자신의 내면은 반짝이고 있다고 말할 수 있을까요. 그렇다고 해도 그 내면의 반짝임은 밖으로 드러나기 때문에 보는 사람에게는 전혀 다르게 보일 수 있지만, 기본적으로는 수수합니다.

물론, 그렇다고 말하고 있지만, 같은 것을 반대로 해석하는 사람도 있을 것입니다.

영적인 사람들 중에는, 겉모습은 반짝이고 내면은 조용하다고 표현하는 사람도 있습니다. 실제로, 같은 것입니다.

같은 것을 말하면서 표현이 반대인 이유가 무엇인지 궁금해하는 분도 있을 것입니다. 하지만 그것은 보는 사람의 시점이 다르기 때문이며, 실체는 같습니다.

이렇게, 이제 와서 비로소 하이어 셀프라는 것의 실체가 감 잡히기 시작했습니다.

제가 30년 정도 전에 하이어 셀프라는 개념을 알게 되었을 때는, 원래의 정의인 "평범한 마음"과 "고차원의 마음"이 있다는 이야기였습니다. 하지만 그 이후, 명상을 하거나 사회생활을 하거나, 유체 이탈을 하면서 보았던 것들을 종합해 보면, 하이어 셀프라는 것은 사실 없었고, 하이어 셀프가 아니라 제 영혼의 근본인 그룹 소울처럼 보이는 존재일 뿐이었습니다. 그 그룹 소울처럼 보이는 존재는 사람의 형태를 하고 있으며, 제가 분령으로 나뉜 근본인 영혼입니다. 하이어 셀프라고 하면 그룹 소울이 해당한다고, 유체 이탈 경험을 통해서 그렇게 생각했습니다.

오랫동안 그 실체에 근거하여 해석해 왔지만, 이제 와서, 처음의 정의인 "평범한 마음"과 "고차원의 마음(혹은 마음의 본성 리쿠파)"이라는 정의로 돌아가는 것이 더 깔끔하게 느껴지기 시작했습니다.

빙빙 돌아서 결국 원래대로 돌아온 느낌이군요.

실제로, 사실은 두 개의 마음이 있는 것이 아니라 하나의 마음만 있을 뿐이므로, 유체 이탈을 통해 보았던 해석은 여전히 옳다고 생각합니다. 하지만 하이어 셀프라는 개념 자체는 영혼의 실체에 대한 것이 아니라, 의식에서 하이어 셀프가 존재하는 것처럼 착각하게 만드는 것으로 보는 것이 더 깔끔합니다.

이것은 미묘한 이야기인데, 본래는 영혼으로서의 자신이 진정한 자신이고, 그것 외에는 존재하지 않지만, 의식이 잘못하여 의자신 자신이 자신이라고 착각하기 때문에 하이 셀프라는 개념이 필요하게 되는 것입니다.

이것을 베단타에서는 "지바(의식의 자신)가 무지 때문에 지바를 자신이라고 착각한다"라고 말하기도 합니다. 따라서 하이 셀프가 존재한다는 것은 진정한 실체가 아니라 착각입니다.

저는 굳이 진정한 실체에 맞춰 하이 셀프를 해석하려고 했지만, 하이 셀프에 해당하는 것은 유체 이탈 중에 발견되지 않았기 때문에 하이 셀프를 그룹 소울과 동일한 것으로 해석하려고 했습니다. 하지만 그렇게 할 필요는 없고, 단순히 하이 셀프는 이러한 착각의 이야기와 마음의 본성(리쿠파)의 이야기라고 해석하는 것이 더 깔끔하게 느껴졌습니다.

데카르트가 말했다고 전해지는 문장은 원래 의미에서 의식적인 자각을 의미했을 가능성이 높습니다. 저는 데카르트에 대해 잘 알지 못하지만, 그는 스스로와 주변의 현실을 의심하면서도 자신의 존재에 대한 확신을 가지고 있었던 것 같습니다.

이것은 철학적인 문제이며, 이에 대한 이의는 없습니다. 하지만 저는 동일한 문구가 두 가지 측면을 설명하는 데 사용될 수 있다고 생각합니다. 여기서 저는 데카르트가 의도한 원래 의미가 아니라, 문구를 문자 그대로 해석할 때 나타나는 두 가지 측면에 대해 이야기하고 있습니다. (데카르트가 실제로 그런 말을 했는지 여부는 또 다른 문제입니다.)

하나는 의식적인 자각으로서의 "나"입니다.
다른 하나는 마음의 진정한 본질(rikupa)입니다.

실제로 요가와 베단타에서는 의식적인 자각으로서의 "나"는 일시적으로 나타났다 사라지는 것으로 간주됩니다. 이것은 산스크리트어로 "chitta"(마음)와 "buddhi"(판단 능력, 사고력)라고 불립니다. 또한, "buddhi"의 존재가 실제로 존재하지 않는 "ahankara"(자아)라는 느낌을 만들어낸다고 설명합니다.

실제로 존재하는 것은 다음과 같습니다.

- 마음의 진정한 본질(rikupa).
- 의식적인 자각으로서의 "chitta"(마음)와 "buddhi"(판단 능력).

그리고 다음과 같은 것은 존재하지 않습니다.

- "ahankara"(buddhi의 존재로 인해 발생하는 "나"라는 착각).

여기서 데카르트가 무엇을 의미했는지는 명확하지 않지만, 단어의 의미 측면에서 다음과 같은 두 가지 가능성을 고려할 수 있습니다.

- "나"는 마음의 진정한 본질(rikupa)이 의지를 가지고 있기 때문에 존재한다.
- "나"는 의식적인 자각이 있기 때문에 존재한다. "나"라는 착각은 "chitta"(마음)와 "buddhi"(판단 능력)가 의지를 가지고 있기 때문에 발생한다.

실제로 명상하거나 특정 유형의 사람이 아니라면, 마음의 진정한 본질(rikupa)이 의지를 가지고 있다는 것을 인식하기 어렵기 때문에, 데카르트가 명상이나 사색을 통해 유사한 결론에 도달했을 가능성이 있습니다.

또는, 그는 "나"가 의식적인 자각으로서 존재한다고 결론지었을 가능성이 더 높습니다.

어떤 경우든, 일반적으로 두 가지 가능성이 있습니다. 마음의 진정한 본질(rikupa)이 의지를 가지고 있다는 것을 깨달았을 가능성과, 철학적으로 "나"가 의식적인 자각으로서 존재한다고 결론지었을 가능성입니다.

실제로 저는 철학에 대해 큰 관심이 없지만, 때때로 요가와 베단타와 결합될 때 흥미로운 점을 발견합니다.

성스러운 텍스트에 대한 지식과 의식의 평온함, 대부분의 명상 상태는 외부적인 것입니다. 최근 저는 자신의 내면 의식과 직접적으로 연결되는 것이 진정으로 내적인 것이라고 생각하게 되었습니다. 내면 의식은 아트만(진정한 자아), 고차 자아, 푸루샤, 또는 신성 의식이라고 불리지만, 표현 방식은 중요하지 않습니다. 저는 최근에 자신의 내면 의식과 직접적으로 연결되는 것이 의식의 다음 단계로 나아가는 열쇠라고 확신하게 되었습니다.

의식과 직접적으로 연결된 상태에서는 모든 것이 "그대로" 느껴집니다.

족첸 시와 마찬가지로 "그대로"를 표현할 수 있는 방법은 없습니다. 모든 것이 나타나고 사라지며, 그것은 "그대로" 완벽합니다. 따라서 우리는 노력이라는 질병을 버리고 자연스러운 삼매 상태에 머물러야 하며, 모든 현상은 자연스럽게 반복적으로 나타나고 사라집니다.

다양한 현상의 진정한 본성은 이원성이 아닙니다.
각 현상은 마음이 만들어낸 한계를 초월합니다.
"그대로"를 정의할 수 있는 개념은 없습니다.
그럼에도 불구하고, 현상은 계속해서 나타납니다. 모든 것은 괜찮습니다.
모든 것이 이미 완성되었으므로, 노력이라는 질병을 버리고,
완전히 "그대로"인 상태에 머물러야 합니다. 그것이 삼매입니다.
"족첸의 가르침 (남카이 노르부 저)"

모든 것의 시작부터,
모든 것은
"그대로" 완벽합니다.
그것을 이해하면,
어떤 것을 달성하기 위한 모든 노력이 버려집니다.
단순히 자연스러운 상태에 머물러,
이원성이 없는 삼매 상태가 자연스럽게 계속해서 나타납니다.
"무지개와 결정 (남카이 노르부 저)"

최근까지 저는 이것을 지적으로 이해했지만, 실제로 느끼지는 못했습니다.

그러나 최근에, 저는 가슴 깊은 곳에서 새벽을 느꼈을 때부터, 창조, 파괴, 유지에 대한 의식이 깊어졌을 때부터, 조금씩 그것을 느끼기 시작했습니다. 더욱이, 저는 이제 이 시의 내용이 확실히 옳다는 것을 확신하게 되었으며, 그것은 의식이 직접 몸을 움직인다는 것을 깨달은 후에입니다.

이것들은 겉보기에는 전혀 관련이 없어 보이지만, 실제로는 관련이 있습니다. 자신의 내면 의식과 연결함으로써, 위 시의 내용을 이해할 수 있습니다.

"처음부터 모든 것이 "그대로" 완벽하다"는 것은 모든 것이 의식의 창조라는 것을 의미합니다. 이 단계에서, 의식이 의도적으로 아무것도 창조하지 않는다는 것이 분명해지므로, 무엇이든 "그대로" 완벽합니다. 이것은 바뀌어서는 안 되는 것이 아니라, 오히려 그 반대입니다. 어떤 형태를 취하든, 심지어 원자재와 같은 것이라도, 그것 또한 모든 것에 포함되므로 "그대로" 완벽합니다. 그것은 자신의 내면 의식과 연결함으로써 이해할 수 있는 것입니다.

물론, 아직은 자신의 의식만이 연결된 상태이고, 주변의 모든 것에 연결된 상태는 아니라고 할 수 있지만, 자신의 내면 의식과 외부의 물체나 다른 사람과의 본질이 같다는 것을 "이해"하기 때문에, 같은 것이라는 이해를 바탕으로 그러한 것들이 쉽게 이해될 수 있습니다. 자신을 이해함으로써 세계의 모습을 이해하게 됩니다.

이 과정은 성전에 기록되어 있으며, 자신을 이해함으로써 세계를 이해한다는 성전의 기록이 옳았다는 것을 이제 알게 되었습니다.

그리고, 어떤 것을 달성하려는 노력이 모두 포기된다는 것도 거의 마찬가지입니다. 모든 것은 있는 그대로이기 때문에, 모든 것은 의식의 뜻대로 됩니다. 모든 것이 좋다, 라는 의미가 됩니다.

여기서 "노력의 포기"라고 말하는 것은 의식적인 노력의 포기를 의미하며, 내면의 의도는 남아 있지만, 기본적으로는 불필요한 노력이라는 관점에서 노력을 포기하는 것입니다.

그리고, 있는 그대로의 자연 상태에 머무르는 것만으로도 무이의 삼매의 경지가 자연스럽게 지속된다는 것도 사실입니다. 있는 그대로의 자연 상태와 무이의 경지는 표리와 일체이며, 무이의 경지에서 자신의 내면에 연결되어 있기 때문에 있는 그대로의 자연 상태가 되는 것이기도 하고, 동시에, 문자 그대로, 있는 그대로의 자연 상태에 머무르기 때문에 무이의 삼매의 경지가 계속되는 것입니다.

이 시는 사마디의 경지에 대한 설명이기도 하지만, 사마디에는 여러 종류가 있습니다. 여기서 설명하는 것은, 어느 정도 깊은 경지의 사마디에 대한 이야기라고 생각합니다.

제 의식이 직접 제 몸을 움직이고 있다는 것을 깨닫기 시작했고, 갑자기 제 특별함에 대한 감각이 상당히 줄어들었다는 것을 알게 되었습니다.

저는 이전에도 특별함에 대한 감각이 그렇게 강하지 않았다고 생각했지만, 어떤 식으로든 제 마음의 구석에 남아 있던 특별함에 대한 감각이 이 변화 이후에 대부분 사라진 것 같습니다.

이 특별함에 대한 감각은 특히 영적인 초보자에게 강하며, 점차 줄어들고 있지만, 최근에도 약간의 흔적을 느꼈습니다.

이는 우월감으로 나타나며, 자신의 수행이 특별하고 우월하다는 믿음을 갖게 합니다. 이러한 우월감은 특히 영적인 초보자에게 강하며, 점차 줄어듭니다. 이는 정상적인 현상이며, 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 오히려 자신의 수행 과정에서의 진척을 나타내는 지표로 사용될 수 있습니다. 종종 부정적으로 묘사되지만, 저는 이것이 정상적인 현상이라고 생각하며, 다른 사람을 불쾌하게 하지 않도록 주의한다면 괜찮을 것입니다. 돌이켜보면, 불과 얼마 전에도 지금보다 그 특별함에 대한 감각이 조금 더 있었던 것 같습니다.

이러한 특별함 또는 우월감은 수행을 하면서 줄어드는 경향이 있지만, 인간은 완벽하지 않기 때문에 줄어들더라도 완전히 사라지지 않을 수도 있습니다. 그러나 비이원적인 의식이 나타나면서, 저는 거의 아무런 특별함도 느끼지 않는 상태에 더 가까워졌다고 느낍니다.

이 비이원적인 의식은 특히 몸을 직접 움직이는 마음의 인식이며, 종종 아트만(진정한 자아) 또는 푸루샤라고 불립니다. 이 비이원적인 의식이 나타나면, 명상 중에 삼매 상태에 들어갑니다. 삼매는 비이원적인 의식의 상태입니다. 요가에서 설명하는 것처럼, 정상적인, 깨어 있는 의식에서는 관찰자, 관찰 대상, 그리고 관찰 수단의 세 가지 측면이 있습니다. 삼매 상태에서는 일반적으로 이 세 가지 측면으로 나뉘는 것들이 "관찰자"와 "관찰 대상"이 하나가 된다고 설명됩니다. 이것이 바로 비이원적인 의식이라고 불리는 것입니다.

저는 이전에는 어느 정도 비이원적인 의식을 경험했다고 생각했으며, 특히 명상 중에 때때로 특정한 감각을 느끼거나, 제 시야가 느려지거나 영화처럼 느껴질 때 비이원적인 의식을 느꼈습니다. 그러나 최근에 나타난, 더욱 직접적인 인식에 비하면, 이전의 비이원적인 의식 경험은 꽤 피상적인 것 같습니다.

지금까지는 불이의 의식의 사마디를 엿보는 정도였고, 진정한 사마디는 아니었던 것 같습니다. 사마디에는 다양한 종류가 있지만, 아직 입구 단계의 사마디였다고 할 수도 있습니다.

그 당시의 감각으로 볼 때, 불이의 의식은 아마 그랬을 것이지만, 확실히 불이의 의식이라는 확신이 부족한 상황이었습니다.

반면에, 최근의 직접적인 느낌의 사마디는, 확실히 이것은 불이의 의식이다,라는 확신이 있습니다.

불이의 의식은 문자 그대로 둘이 아니라는 의미이며, 하나라는 것입니다.

요가의 설명에서는 원래 분리되어 있던 것이 하나가 된다는 설명이 있었지만, 실제로 이 상태가 되면, 어쩐지 그 설명에는 오해가 있는 것 같습니다.

이 불이의 의식은 문자 그대로, 분리되어 있지 않다는 이야기이며, 둘이 있는 것이 하나가 된다는 이야기가 아닙니다.

확실히, 현상 의식에서는 둘로 나뉘어 보이는 것처럼 보이지만, 불이의 사마디의 의식에서 보면 하나입니다. 모든 것은 의식으로 연결되어 있고, 의식만이 존재합니다. 그곳에는, 둘이 하나가 된다는 개념은 존재하지 않습니다.

<합일>이라는 단어 대신, <불이>라는 표현을 자주 사용하는 이유는, <합일>이라는 단어가 의미하는 내용을 이해해야 하기 때문입니다. 그것은, 먼저 두 개의 다른 것이 있고, 그것을 합일시켜야 한다는 것입니다. 반면에, <불이>라는 경우에는, 어떤 것을 둘로 나누고, 그것을 다시 통일한다는 생각과는 거리가 있습니다. "족첸의 가르침 (남카이놀부 저)"

요가적인 설명에서는 "불이"라는 이야기와 "합일"이라는 이야기가 나오지만, 족첸에서는 "불이"만 있습니다. 요가적인 "합일" 이야기는 도저히 이해가 되지 않았지만, 지금 생각해보면, 이 족첸의 설명이 옳다고 생각됩니다.

합일처럼 보이는 것은 현상 의식으로 이 마음의 본성의 불이의 사마디의 의식을 이해하려고 하기 때문입니다. 합일처럼 보이는 시점은 현상 의식에서 보는 것입니다. 반면에, 실제로 마음의 본성(이른바 리크파)의 현상으로 사마디 상태가 되면, 그곳에는 오직 불이의 의식만이 있기 때문에 당연하며, 전혀 의심이 없습니다.

현상 의식이 있는 상태에서는 둘로 나뉘어져 있기 때문에, 거기에 특별함이라는 것이 생길 여지가 있다고 생각합니다. 그리고 그 특별함이라는 것은 본질의 마음의 본성으로부터 얼마나 멀어져 있는지에 따라 생겨나는 것 같습니다. 마음의 본성의 사마디에서 멀어질수록 둘로 나뉘어져 있다는 느낌이 들고, 특별함이 나타나는 것입니다.

한편, 마음의 본성인 이른바 리크파, 혹은 아트만(진아), 혹은 푸루샤의 의식과 현의식이 겹쳐지기 시작하면서, 의식이 불이의 의식으로 움직이기 시작하고, 특별함이라는 것이 점점 사라져 갑니다.

이 부분은 설명하기가 미묘한데, 현의식은 현의식으로서 존재하지만, 마음의 본성인 리크파, 혹은 아트만(진아), 혹은 푸루샤가 직접적으로 나의 몸과 현의식을 움직이고 있기 때문에, 아트만과 몸 및 현의식이 상당히 밀접하게 연결된 상태입니다. 따라서 현의식은 현의식으로서 존재하지만, 아트만의 의식과 직접적으로 연결되어 있고, 아트만의 의식이 불이의 의식이므로, 그 불이의 의식이 작용함으로써 특별감이 사라지는 것입니다.

이는 아마도 사마디의 깊이와 관련이 있는 것 같고, 감각은 일정하지 않고 시간에 따라 다르지만, 대체로 이런 방식으로 나타납니다.

최근 직접적인 느낌을 가진 내면의 의식이 깨어남으로써 성전의 기록이 매우 잘 이해되게 되었습니다. 특히 불이의 의식의 사마디와 아트만(진아)에 대한 설명이 그대로라고 느끼면서 이해할 수 있게 되었습니다.

말하자면, 직접적인 느낌을 가진 내면의 의식이라는 것은 감각으로 표현한 것이지만, 그것을 성전 풍의 단어로 표현하면 불이의 의식이나 사마디라고 하는 표현이 되고, 표현은 다르지만 같은 것을 의미합니다.

역사적으로, 이 상태를 사마디나 불이의 의식이라고 불렀다는 것이 지금 와서는 잘 이해됩니다.

이러한 이야기는 종종 신학 논쟁이나 철학 논의, 혹은 종파 논쟁으로 이어지기 쉽지만, 실제로 자신이 불이의 의식, 즉 사마디 상태가 되면 무엇이 옳은지 명확하게 알 수 있기 때문에, 특히 이의가 없을 것입니다.

다만, 그 안에는 이해하기 쉬운 묘사와 오해를 불러일으킬 수 있는 묘사, 혹은 단어가 너무 길어서 본질이 보이지 않는 이야기가 있기도 하고, 각각 특징은 있지만, 그래도 진실이라는 것은 존재합니다.

예를 들어, 시바파의 성전인 시바 산히타의 기록이 있습니다.

이 우주 만상 안에서 아트만은 널리 존재합니다. 아트만은 유일하며, 실재성과 지혜와 지복으로 이루어져, 충만하고, 결여된 부분이 없으며, 대립하는 것도 없습니다. (중략) 아트만 외에는 비추는 이가 없으므로, 그것은 자기 비추자입니다. 자기 비추자이므로, 그것은 광명을 본질로 하는 것입니다. 비추는 것은 의식성의 것입니다. (중략) 아트만에는 시간과 공간을 본질로 하는 제한이 절대적으로 존재하지 않으므로, 아트만은 진실로 완전하고 원만합니다. (중략) 아트만에는 멸망이 없으므로, 아트만은 영원하며 결코 멸하지 않습니다. 이 세상에는 아트만 이외의 것은 존재하지 않으므로, 항상 유일한 아트만이 존재합니다. 그것 이외의 것은 허상이며, 아트만만이 실재입니다. "속 요가 근본 경전 (사보타 츠루지 저)

이렇게 말하면 "무슨 소리인가"라는 느낌이 들고, 그다지 관련 없는 신학 논리나 철학 이야기라고 생각하고 넘어가기 쉽지만, 여기에는 실제 명상의 경지가 그대로 표현되어 있습니다.

이 묘사는 신학 논리라고 할 수 있지만, 책상 위의 공론이 아니라, 철학에도 다양한 것이 있지만 실재적인 것도 있을 것이고, 책상 위의 공론으로만 생각한 철학과는 다르며, 그런 논리를 짜서 만들어낸 것이 아니라, 이것들이 사실이기 때문에 성전에 진실로 기록되어 있는 것입니다.

이 경전은 다양한 종파의 지도자들이 비교적 최근에 작성한 것으로 보이지만, 그 기원을 추적해 보면 인간이 창작한 것이 아니라, 과거의 현자들이 신이나 절대적인 존재(아마도 외계인)로부터 받은 것을 바탕으로 한 것으로 보입니다. 따라서 상당한 역사를 가지고 있으며, 실제적인 진리를 담고 있습니다.

이러한 진리는 명상을 통해 실제적인 경험으로 깨달을 수 있습니다.

특히, 이원성을 초월한 상태에서 의식이 몸을 움직이고 의식적인 마음이 존재한다는 것을 깨달을 때, 이것이 경전에서 언급하는 아트만이라는 것을 확인할 수 있습니다.

명상은 전체적인 그림의 윤곽을 보여주지만, 경전은 전체적인 그림을 확증해 줍니다.

경전을 읽을 때 깨달음이 없는 상태에서는 " blah blah"처럼 느껴지지만, 기본적인 토대인 이원성을 초월한 삼매 상태에서 읽으면, 모든 것을 이해하지 못하더라도 그 설명이 진실임을 명확하게 이해할 수 있습니다.

조금 전까지는, 시간을 들여 조금씩 사고와 잡념이 녹아내리는 느낌이었습니다.

오감을 기준으로 말씀드리면, 슬로우 모션의 시야를 느끼면서 영화처럼 느껴지거나, 일상생활을 관찰 상태(위파사나 또는 사마디)로 보내는 것을 해왔지만, 그 상태는 그렇게 오래 지속되지 않고, 어느 순간 상태가 떨어지는 것 같았습니다.

그런 사마디 상태는 어느 정도의 의식을 필요로 했고, 집중이라고 할 만큼은 아니지만 어느 정도의 의식적인 깨달음을 통해 그 상태를 유지했습니다. 일단 관찰 상태에 들어가면 꽤 오랫동안 의도하지 않아도 상태가 지속되었지만, 결국에는 원래 상태로 돌아왔습니다.

하지만 지금은, 꽤 의식하지 않아도 그 관찰 상태가 계속됩니다.

사마디에 의도를 필요로 하는지 여부라는 큰 경계는, 의식이 몸을 직접 움직이고 있다는 것을 실감하기 시작했을 때였습니다. 그 이전에는 어느 정도의 의도를 명시적으로 하지 않으면 사마디에 들어가기 어려웠던 것 같습니다. 그렇게 의도하지 않아도 어떤 날에는 자연스럽게 사마디에 들어오기도 했지만, 기본적으로는 어느 정도의 의도가 필요했던 것 같습니다.

그 경계를 넘어서면서부터, 명시적인 의도가 없어도 꽤 자연스럽게 사마디 상태가 되었습니다.

하지만 그것은 그렇게 강렬하지는 않고, 하이킹으로 능선을 걷는 것과 같습니다. 그렇게 힘들지는 않지만 어느 정도의 주의가 필요하고, 동시에 시야는 쾌적한 느낌입니다.

이러한 것들은, 티베트 불교적인 해석에 따르면 아마도 다음과 같은 상태에 해당할 것입니다.

1. 첼둘 → 이전까지. 자기 해탈의 미미한 힘.
2. 샬둘 → 현재의 상태.
3. 란둘 → 아직.

샬둘은 중간적인 능력이며, 바다에 떨어지면서 동시에 녹는 눈의 이미지로 표현됩니다. 이 경우, 눈은 감각을 통해 대상과의 관계, 즉 번뇌를 의미하며, 샬둘은 "발생하는 동시에 해방한다"는 것을 의미합니다. (중략) 번뇌에 의해 제약되는 것은 없어집니다. 족첸에서는, 모든 번뇌와, 업(karma)에서 비롯되는 현상도, 그저 장식과 같다고 말하는 것은 바로 이 때문입니다. 집착하지 않고, 그저 있는 그대로의 것, 즉 자신의 에너지의 유희로서, 그것을 즐기는 것입니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)"

바로 이 설명이 제 최근의 이해에 딱 들어맞습니다. 원래라면 이런 것은 라마에게 문의하여 자신의 상태를 확인해야겠지만, 일단은, 읽어보면 이 상태처럼 느껴집니다. 이전에는 읽으면서 "그럴지도?"라고 생각하는 정도였지만, 이전에는 이해하는 것만으로는 확신이 없었고, 지금은 훨씬 더 명확하게 이 사실을 이해하고 확신하게 되었습니다.

부서의 설명에 따르면, 이분법이 완전히 극복될 것으로 예상되지만, 현재 시점에서는 아직 완전히 이분법에서 벗어나지 못한 것 같습니다. 이는 저의 개인적인 경험과도 일치합니다. 현재 저는 이분법을 극복하는 단서를 얻었고, "모든 것은 하나"라는 경험을 하기 시작했지만, 아직 완전히 그러한 상태에 몰입하지 못하고 있으므로, 이러한 설명은 저에게 해당됩니다.

이러한 상태에서는 고통이 본질적으로 자연스럽게 해소됩니다. 그러나 저는 아직 때때로 이분법의 환상에 휩싸이는 것을 느끼며, 특히 아침에 일어난 후에는 그러한 감정을 없애기 위해 명상을 해야 할 필요가 있다고 생각합니다.

그때까지 저는 어느 정도 정적인 상태에 의존하고 있었습니다.

차돌의 자발적 해방 능력이 발달하기 시작하면서, 저는 정적인 상태에 대한 의존도가 상당히 줄어들었다고 느낍니다.

그 이전에도, 관찰할 때 차돌은 어느 정도 정적인 상태에서 벗어날 수 있었지만, 기본적으로 저는 정적인 상태에 의존하고 있었습니다.

이제 생각은 마음의 움직임과 어느 정도 분리된 상태에서 자발적으로 해방됩니다.

특히, 일부 비파사나 명상 학교에서는 "마음의 정적은 항상 필요하지 않다"거나 "어느 정도의 집중은 필요하지만, 집중 기반의 사마타(정적) 명상은 항상 필요하지 않다"라고 말합니다. 이러한 맥락에서, "정적인 상태는 항상 필요하지 않다"라는 논의가 이루어지는데, 저는 이 주장이 현재 단계에서는 확실히 옳다고 생각합니다. 하지만, 저는 이전 단계에서는 정적인 상태가 필요했다고 생각합니다.

실제로, 이론적으로는 비파사나 학교에서 말하는 것처럼 맞는 것 같지만, 특히 현대의 혼란스러운 세상에서는 매우 어렵습니다. 개인적으로 저는 단계별로 명상하는 것이 필요하다고 생각합니다. 과거에는 더 단순한 사회에서, 집중이나 사마타(정적) 명상 없이도 관찰 상태, 즉 차돌에 도달할 수 있었을 수도 있지만, 현대 사회에서는 그것이 어렵다고 생각합니다.

"비파사나"라는 단어는 너무 흔하게 사용되어 다양한 의미로 해석될 수 있지만, "차돌"이라는 용어는 하나의 의미만을 가지며 명확합니다.

현재 단계에서, 저는 정적인 상태에 대한 의존에서 벗어나기 시작했다고 느낍니다.

하지만, 자발적 해방 능력이 있기 때문에, 단순히 현재 상태를 유지하면 산만함이 스스로 해방되고 사마디 상태를 유지할 수 있습니다.

요가난다의 제자인 "요가 행법중전"의 저자는 먼저 요가 수트라에 근거하여 다르나(집중)와 디야나(명상)이 있으며, 그 결과로 사마디가 나타난다고 설명합니다.

기본적인 구조로는, 일반적인 평범한 마음의 억제에 의해 나타나는 두 번째 마음, 그리고 그 두 번째 마음이 나타난 상태가 사마디라는 것입니다.

수행자의 마음이 전혀 파동을 멈추고, 무아・무사의 상태로 지속될 때, 그 마음의 옆에 잠들어 있던 두 번째 마음이 깨어납니다. 이 "두 번째 마음"의 깨어남을 사마디라고 하는 것입니다. "요가 행법중전 (관구야장 저)"

이는 저의 상태와 연결해 보면 다음과 같은 3단계에 해당한다고 생각됩니다.

첫 번째: 시야가 슬로우 모션으로 인식되는
다음: 가슴 깊은 곳의 "창조・파괴・유지"의 의식의 깨어남
최근: 의식이 몸을 직접적으로 움직이고 있다는 실감

이것들은 기본적으로 "정적의 경지"를 기반으로 하지만, 최근 단계에 이르러서는 정적의 경지에 대한 의존에서 벗어나는 상태가 되어오고 있습니다. 하지만 기본은 정적의 경지를 기반으로 합니다. 정적의 경지는 "마음의 일시적인 정지"입니다. 이것을 바탕으로 요가난다의 제자가 설명하고 있습니다.

사마디는 작은 아의 휴식이며, 큰 아의 깨어남입니다. 그리고 인간 자체의 죽음을 열반이라고 하는 것은 아닙니다. 달리 말하면, 열반은 개인의 마음속에서 우주 의식이 깨어나는 것입니다. (중략) 이 우주 의식을 신 또는 불이라고 하는데, (중략) 인간에게는 이 내부에는 신 또는 불이 살고 있지만, 평범한 인간의 몸 안에서는 항상 휴식을 취하고 있습니다. 인간 내재하는 신, 이것이야말로 진정한 인간, 진정한 자아입니다. 하지만 그 신은 평범한 인간의 내부에서는, 거의 잠들어 있습니다. 이 잠든 신을 깨워, "인간이 신과 함께 살고, 신이 인간과 함께 일하는 경지"를 개발했을 때, 그 경지를 천국 또는 극락이라고 부르는 것입니다. 인간이 이 극락의 경지에 들어가면, 그것이 모든 종교의 목적이며, 또한 요가 행법의 마지막 목적이기도 합니다. "요가 행법중전 (관구야장 저)"

정적의 경지를 기반으로 우주 의식이 깨어나는 것이 사마디이며, 그것을 신이나 불이라고 부른다고 설명하고 있습니다. 그리고 그것이 천국 혹은 극락이라고 말합니다. 보통의 사람에게는 이 우주 의식이 잠들어 있으며, 깨어난 상태가 사마디라는 것입니다.

이는 표현 방식은 다양할 수 있지만, 기본적으로 저의 감각과 일치합니다.

다만, 큰 아라고 해도, 꽤 평범한 일상을 살고 있습니다. 그런 것 같습니다. 특별히 달라진 점은 없습니다. 단지, 지금까지 잠들어 있던 것이 의식적으로 된 것뿐입니다. 이렇게 말하면 오해가 생길 수 있겠지만, 요컨대 특별한 느낌은 없다는 것입니다. 밋밋한 것입니다.

저는 여름 명상 분류에서 현재 상태가 어떻게 불릴지 확인했습니다.

초기: 시각 정보가 느린 속도로 인식됩니다.
다음: 가슴 깊숙한 곳에서 "창조, 파괴, 유지"의 의식이 깨어납니다.
최근: 의식이 직접 몸을 움직이는 느낌입니다.

이러한 상태는 대략적으로 여름 명상과 동등한 상태로 간주될 수 있지만, 기존 분류에 정확히 들어맞기는 어렵습니다.

모든 상태를 여름 명상이라고 부를 수 있지만, 진정한 여름 명상에 가장 적합한 것은 최근의 상태라고 생각합니다. 초기 상태는 오감을 통해 "주체"를 가지므로, 사비칼파 사마디(대상과 함께하는 여름 명상)라고 할 수 있습니다. 두 번째와 세 번째 상태는 주로 아트만(개인으로 인식될 수 있는 자아)의 느낌으로 특징지어지며, 오감이 분명히 존재하지만, 오감 뒤에 있는 의식이 주요 초점이므로, 니르비칼파 사마디(대상 없이 하는 여름 명상)라고 부르는 것이 적절해 보입니다. 니르비칼파 상태에서도 오감이 사라지는 것은 아닙니다. 오감이 사라지는지에 대한 오해가 있는 것 같습니다.

여름 명상에는 다양한 유형이 있으며, 요가 수트라에 나오는 여름 명상 분류가 유명하지만, 개인적으로는 베단타의 분류가 더 적합하다고 생각합니다. 베단타에서는 여름 명상을 기본적으로 대상과 함께하는 여름 명상과 대상 없이 하는 여름 명상으로 나눕니다.

・사비칼파 사마디: 대상과 함께하는 여름 명상.
・니르비칼파 사마디: 대상 없이 하는 여름 명상.

문자 그대로의 정의는 "대상 유무"이지만, 더 중요한 것은 "오감이 주요 기반인지 = 평범한 마음이 주요 기반인지" 또는 "제2의 마음 = 우주 의식 = 마음의 진정한 본질(릭파)이 주요 기반인지"입니다. 실제 상태는 0 또는 1이 아닌 비율에 따라 달라집니다. "대상"의 관점에서, 마음의 진정한 본질(릭파)이 어느 정도 활성화되어도 오감과 평범한 마음은 다른 층에서 계속 존재합니다. 따라서 초기에는 정적인 상태가 기반이 되지만, 결국 평범한 마음과 마음의 진정한 본질(릭파)이 병행하여 작동하기 시작하므로, "대상"을 기반으로 이해하려고 하면 혼란을 야기할 수 있습니다. 따라서 평범한 마음이 주요 기반인지, 마음의 진정한 본질(릭파)이 주요 기반인지에 따라 나누는 것이 더 좋습니다. 여름 명상은 마음의 진정한 본질(릭파)의 어느 정도 활동을 포함하므로, 마음의 진정한 본질(릭파)이 약하면 평범한 마음이 주요 기반이 되며, 이는 사비칼파 사마디(생각을 동반하는 여름 명상, 분별적인 여름 명상)라고 합니다.

그 비율이나 특징으로 하는 자질에 따라 다양한 종류의 사마디가 존재하며, 각각 다른 이름으로 불리고 있다고 생각합니다. 하지만 크게 나누면 위의 두 가지로 나눌 수 있다고 생각합니다.

이 베단타의 분류를 바탕으로, 라마나 마하리시는 다음과 같이 3가지로 사마디를 정의하고 있습니다.

・사비칼파 사마디: 노력에 의해 유지되는 사마디
・케발라 니르비칼파 사마디: 참나의 일시적인 자각과, 일시적이지만 노력을 요하지 않는 자기 각성
・사하자 니르비칼파 사마디: 원초적이고, 순수하며, 자연스러운 상태에 노력 없이 머무르는 것
"있는 그대로 (라마나 마할리시의 가르침)"

이것을 잘 이해하고 있으며, 티베트 불교의 족첸에 기반한 첼돌, 샬돌, 란드르에 해당한다고 생각합니다.

・사비칼파 사마디 (≒ 첼돌) → 시야의 슬로우 모션
・케발라 니르비칼파 사마디 (≒ 샬돌) → 창조, 파괴, 유지의 의식으로 몸을 직접 움직이고 있다는 실감
・사하자 니르비칼파 사마디 (≒ 란드르) → 나는 아직

참나의 자각은, 첫 번째 단계인 창조, 파괴, 유지를 의식으로 몸을 직접 움직이고 있다는 실감을 느끼기까지 약 6개월 정도의 시간이 걸렸습니다. 첫 번째 단계의 표현으로, 일단 "창조, 파괴, 유지의 의식"이라고 "의식"이라는 단어를 사용했지만, 처음에는 "의도"를 느끼지 못하고, 단순히 "창조, 파괴, 유지"의 의식만 느꼈습니다. 그것이 의식이라는 것은 직감적으로 알 수 있었지만, 그곳에는 "의도"가 느껴지지 않았습니다. 처음에는, 나중에 느낄 수 있는 "몸을 직접 움직이고 있다는 느낌"과 같은 "의도"는 특별히 없었고, 단순히 세상을 창조하고 파괴하고 유지하는 근원으로서 마음의 깊숙한 곳에서 느꼈습니다.

그 후, 몸을 직접 움직이고 있다는 느낌이 나타나고, 그러한 "의도"를 실감하게 되면서, 비로소 "아, 이것이 참나(아트만)였구나"라고 깨달았습니다. 그 전까지는, 단순히 "창조, 파괴, 유지의 의식"이라고만 생각하고 참나(아트만)라고는 생각하지 않았습니다. "그럴 수도 있지" 정도였고, 확신은 없었습니다. 하지만 "의도"가 나타나고 그것이 아트만이라고 자각하게 되었습니다.

그러므로, 현재 단계는 케발라 니르비칼파 사마디 (≒ 샬돌)라고 생각합니다.

영적인 관점에서 거울은 마음을 설명하는 비유로 사용되는 경우가 있으며, 마음은 주변을 비추는 거울과 같다는 말이 자주 있습니다.

실제로 이 비유는 다양한 맥락에서 사용되므로, 여러 번 읽거나 들었을 거라고 생각하지만, 대체로 그 설명은 구체성이 부족하고, 개인적으로는 대부분을 "음" 하면서 "그래서 뭐?"라고 생각하며 꽤 대충 넘겨왔습니다.

예를 들어, 영적인 분야에서는 "타인은 자신을 비추는 거울"이라는 비유를 사용합니다. 음, "그럴 수도 있겠네" 하면서 꽤 대충 넘깁니다. 이 맥락에서의 의미는 "타인에게 느끼는 감정은 사실 당신 자신의 내면에 있는 것"이라는 의미이지만, 그것은 사실이지만, 저는 그것만으로는 만족하지 못합니다. 너무 흔해서 넘어가 버립니다. 이것을 알았다고 해서 문제가 해결되는 것은 아닙니다. 불교의 현교의 도덕과 같은 이야기입니다. 이것을 들었다고 해서 사람들이 쉽게 변하는 것은 아닙니다. 실제로 변해야 할 그런 자기 자신 같은 것은 없지만, 그러한 본질조차 제대로 알지 못합니다.

또, 요가 계통에서는 마음을 거울이라는 비유로 사용합니다. 이것은 위와 같은 영적인 해석을 포함하고 있으며, 타인도 마음 속에 비춰지지만, 그보다 "진정한 자신(요가적으로는 푸루샤)"을 비추는 거울로서의 마음이 있습니다.

이 요가적인 해석은 영적인 해석이나 불교의 현교 해석보다 한 단계 발전하여, 마음의 거울이 타인을 비추는 것뿐만 아니라, 진정한 자신(푸루샤, 혹은 진아・아트만)을 비추는 거울로서 존재한다는 것을 설명합니다. 요가가 말하듯이, 자기 자신의 마음에 색(더러움)이 있기 때문에 진정한 자신(푸루샤)을 볼 수 없다고 합니다. 따라서 정화를 진행하면 마음을 통해 자기 자신의 본성(푸루샤, 혹은 아트만)을 마음을 통해 확실하게 순수하게 볼 수 있다고 합니다.

이것 또한 진실이지만, 여전히 밖에서 아트만을 보고 있는 상태입니다. 이 정화된 상태에서는 아트만 자체를 포착한 것이 아니라, 마음 속에 비친 순수한 아트만을 보고 있는 상태입니다. 따라서, 이 관점에서는 마음의 본성(푸루샤, 아트만, 리크파) 자체를 아직 포착하지 못하고 있습니다.

혹은 베단타에서는 마찬가지로 마음과 거울의 비유를 설명하고, 마찬가지로 정화에 대한 이야기를 합니다. 그리고, 정화를 위해 베단타의 가르침을 도구로 사용하여 찌꺼기를 없앤다는 이야기를 하거나, 혹은 진실을 비추는 거울로서 베단타가 있다는 학파도 있는 것 같습니다.

그것은 그렇고, 비유로서 모두 옳다고 생각하지만, 아무것도 저를 만족시키지 않습니다.

저를 유일하게 만족시키는 거울의 비유는 족첸의 것입니다.

족첸은 "거울 그 자체"가 이원론적인 시각을 뛰어넘는 열쇠라고 주장하며 거울의 비유를 사용합니다.

"거울 그 자체"인 상태는 마음의 본성인 리크파가 작용하여 일원론적인 사마디 상태에 있는 것입니다.
거울을 들여다보는 상태는 평범한 마음이 움직여 이원론적인 상태에 머물러 있는 것입니다.

거울이 흐릿하면 평범한 마음은 대상을 명확하게 비추지 못하지만, 마음이 정화되어 깨끗해지면 타인이나 자기 자신(푸르샤, 아트만)을 깨끗하게 비추지만, 그것은 겉에서 보는 것에 불과합니다.

"거울 그 자체"인 것과 "거울 속을 들여다보는 것"은 완전히 다릅니다. 만약 자신이 "거울 그 자체"라면, 이원론적인 현상은 존재하지 않습니다. (중략) "거울"의 상태에 있다면, 어떤 모습이 비춰져도 아무런 문제가 없습니다. (중략) 그것이 자연 해탈입니다. 아무것도 변화시키거나 수정하지 않고, 오직 자기의 본성에 머물러 있습니다. "지혜의 거울 (남카이 노르부 저)"

이는 일부 뉴에이지나 영적인 분야에서 이야기되기도 했습니다.

하지만 실제로 이 상태가 되는 것과, 논리적으로 이해하는 것과는 완전히 다릅니다. 따라서 실제로 이 상태가 되지 않으면 이해할 수 없는 것입니다.

개인적으로, 족첸의 거울 비유를 이해하게 된 것은 자기 해탈하는 샤르돌이라는 능력이 길러진 후에였습니다. 그 이전에는, 이해하는 듯하면서도 잘 이해가 안 되는 상태였습니다. 이제 와서, 이 비유가 명확하게 옳다는 것을 알게 되었습니다.

샤르둘에서 정적인 상태에 대한 의존성을 벗어나면서, 저는 점차 일상생활과 삼매 상태를 함께 할 수 있게 되었습니다.

그 이전까지, 삼매는 기본적으로 정적인 상태에 기반을 두고 있었고, 명상적인 관점에서 정적인 상태는 삼매(stopping, 또는 티베트어로 쉬나에)의 상태였습니다.

마음의 목소리는 끊임없이 반복되지만, 삼매(stopping) 상태에서는 한 번의 마음의 목소리와 다음 목소리 사이의 간격이 길어집니다. 완전히 0이 될 수는 없지만, 간격이 넓어집니다. 이것을 삼매(stopping 또는 쉬나에)라고 합니다.

이는 명상의 기초이며, 매우 중요한 기초입니다. 그러나, 상좌부 불교 및 다른 위빠사나 학교에서는 이것을 그렇게 중요하게 생각하지 않으며, "집중은 어느 정도 필요하지만, 기본적으로는 관찰하는 것만으로 충분하다"는 입장을 취합니다. 저는 지금까지 이것을 이해하지 못했지만, 이것은 상대적으로 높은 수준의 설명이 초보자를 위한 설명과 혼합되어 있기 때문이라는 것을 깨달았습니다.

최근, 샤르둘에서의 삼매 상태에서, 실제로 "집중은 어느 정도 필요하지만, 기본적으로는 관찰하는 것만으로 충분하다"는 말이 문자 그대로 맞고, 삼매의 힘이 발전하면 그것으로 충분합니다. 그러나, 저는 그것을 처음부터 하는 것은 불가능하다고 생각합니다.

그러나, 이것은 주관적인 문제이므로, 자신이 많이 집중하고 있다고 생각하면, 아마도 그렇지 않을 것입니다. 또한, 자신이 집중하고 있다고 생각하더라도, 실제로 많이 집중하고 있지 않을 수도 있고, 반대로, 자신이 집중하고 있지 않다고 생각하더라도, 매우 많이 집중하고 있을 수도 있습니다. 따라서, 저는 개인적으로 명상에 대한 주관적인 이야기는 어느 정도까지는 듣되, 너무 진지하게 받아들이지 않는 것이 좋다고 생각합니다. 저는 특정 학교에서 진지하게 수행하는 사람들에게 이런 말을 하면 비난을 받을 수도 있지만, 저의 입장은 영적인 수행은 너무 진지하게 할 필요가 없으며, 결국에는 그 상태에 도달해야만 이해할 수 있으므로, 설명을 잠시 접어두고 참고 자료로 활용하거나 검증하는 데 사용하는 것이 좋다고 생각합니다.

이러한 방식으로, 위빠사나 학교는 초보자들에게 이러한 말을 하지만, 저는 이것이 초보자를 위한 설명이 아니라, 오히려 어느 정도 삼매를 발전시킨 사람들을 위한 설명이라고 생각합니다. 글쎄, 그 학교의 사람들에게 묻는다면, 아마 "그것은 틀렸습니다"라고 말할 것입니다. 하지만 괜찮습니다. 이것은 "혼합"이 아니라, 단순히 "표현을 빌려온 것"입니다.

그리고, 저의 수호신 중 한 분은 티베트에서 수행을 통해 깨달음을 얻은 승려이므로, 티베트와 관련된 이야기에 대한 이해도가 높습니다. 저는 티베트 불교, 죠첸, 그리고 최근에는 베단타를 이해하는 데 집중하고 있습니다.

기본적으로 저는 저의 명상 경험을 바탕으로 설명을 하고 있으며, 각 학파의 논리와 설명을 이해하는 것만으로도 충분합니다. 따라서 다른 학파를 혼합하는 것은 저에게는 크게 중요하지 않습니다. 겉으로 보기에는 혼합하는 것처럼 보일 수도 있지만, 사실 거의 모든 학파에는 관련된 학파와의 혼합이 존재합니다. 하지만 근본적인 원리는 동일합니다. 바닷물 맛을 알면, 지중해, 대서양, 태평양의 물이 겉모습과 맛이 다를지라도 모두 짠맛을 낸다는 것을 이해할 수 있습니다.

일반적으로는 먼저 삼따(정심)이 있고, 위빠사나(통찰)는 그 기반 위에 세워집니다. 하지만 위빠사나는 넓은 의미를 가지므로, 삼따 이후에는 사마디(집중)가 있습니다. 사마디는 삼따를 통해 얻은 평온한 상태에 의존하는 사마디(사비칼파 사마디, 체투르돌라)로 시작하며, 사마디가 깊어짐에 따라 평온한 상태에 의존하지 않는 사마디(니르비칼파 사마디, 슈르돌라)로 전환됩니다.

이 슈르돌라의 상태에 도달하면, 죠첸에서 가르치는 것처럼 "사마디를 일상생활과 융합"하는 것이 중요해 보입니다.

슈르돌라 이전에는 이것이 매우 어려웠습니다. 흔히 "사비칼파 사마디"라고 불리는 상태에서는 어느 정도의 자기 인식을 가지고 사마디를 유지할 수만 있으며, 사마디 상태에서 벗어나면 다시 평온한 상태로 돌아가기 위해 명상을 해야 하고, 다시 사마디 상태로 돌아가야 합니다.

최근에는 사마디의 힘이 강해져서 사마디를 일상생활과 융합할 수 있게 되었습니다. 하지만 사마디의 힘은 아직 강하지 않으므로, 점진적으로 일상생활에서 사마디 상태를 유지하는 것이 이전보다 훨씬 더 가능하다고 느껴집니다.

"Sewa"는 티베트어로 "섞다"라는 뜻입니다. 이는 수행자가 선정 상태를 일상생활의 모든 행위에 녹여 넣는 것을 의미합니다. 죠첸에서는 변화시킬 필요가 있는 것이 없고, 특별한 옷을 입을 필요도 없습니다. 겉으로 보기에 죠첸 수행을 하고 있다는 것을 나타내는 것은 아무것도 없습니다.

(생략)

상대적인 조건 내의 모든 것이 수행에 통합되며, 이 두 가지는 하나가 됩니다. 물론, 이는 확고한 선정 상태를 필요로 합니다. "무지개와 결정" (남카이 노르부 저).

"상대적인 조건"은 일상생활 전체를 의미하며, 이는 여전히 외부적인 것으로 인식됩니다. 이 단계에서는 이러한 모든 것들을 일원적인 선정 상태와 결합하는 것이 필요해 보입니다.

사실, 비슷한 내용이 숙련된 명상 수행자들에게도 언급되므로, 이것이 죠첸 수행에만 국한된 것은 아니라고 생각합니다.

최근에는 일상생활에서 선정 상태를 유지하려고 노력하고 있습니다. 하지만 점차 선정 상태에서 벗어나기 때문에, 때로는 명확한 정적인 상태로 돌아가 재정비한 후, 다시 일상생활에서 선정 상태를 유지하려고 노력합니다.

물론, 정적인 상태가 목표가 아닙니다. 목표는 "sewa"이며, 이는 정적인 상태(삼매, 선정)에서 시작되는 것입니다.

불교에서 "여의각"과 "아라한"이라는 깨달음의 단계가 있습니다. 하지만 이 용어들이 고통의 소멸로 설명되기 때문에, 이 둘 사이의 차이를 이해하기 어려울 수 있습니다.

"여의각"은 불교의 네 가지 깨달음 단계 중 하나이며, 세부 사항은 학파에 따라 다르지만, 일반적으로 다음과 같이 분류됩니다.

1. 여의각
2. 일여각
3. 여의각
4. 아라한

저는 불교 전문가가 아니므로 자세히 설명하지 않겠습니다. 하지만 제가 일반적으로 이해하는 내용은 다음과 같습니다.

1. 여의각: 깨달음의 일면.
2. 일여각: 선정 수행의 발전. 삼매(정화)의 숙달.
3. 여의각: 사비칼바 삼매. 대상이 있는 삼매.
4. 아라한: 니르비칼바 삼매. 대상이 없는 삼매. 고통의 소멸.

불교 경전에서는 종종 "고통의 소멸" 또는 "자아의 소멸"에 대한 이야기가 있습니다. 이는 그렇게 보일 수도 있지만, 저는 이것을 "위대한 자아의 깨달음"으로 이해하는 것이 더 정확하다고 생각합니다. 위대한 자아의 출현이 "작은 자아의 소멸"이라고 불리는 것입니다. 이 분야의 불교 용어는 맥락에 매우 의존적이기 때문에 이해하기 매우 어렵습니다.

제가 상좌부 불교 관련 내용을 들었거나 읽었을 때, 저는 그것을 완전히 이해하지 못했습니다. 하지만 지금 다시 살펴보면, 그것이 사실임을 분명히 알 수 있습니다. 이제 그 의미를 실제로 이해했기 때문에, 저는 그 내용을 맥락 속에서 이해할 수 있습니다. 하지만 과거에는 이러한 개념을 이해하기 어려웠습니다.

개인적으로 저는 "아라한" 및 기타 불교 용어들이 "결과에 대한 묘사"이며, 그 자체로는 옳다고 생각합니다. 하지만 저는 티베트 불교의 가르침이 더 매력적이라고 생각합니다.

세상에는 "아라한"과 같은 불교의 계급 및 직함도 있지만, 여기서는 실제 상태를 의미하며, 직함을 의미하는 것이 아닙니다.

모든 수행은 이 심플한 일에 연결되어 있다고 지금은 알 수 있습니다.

마음의 제어를 하는 수행, 예를 들어 마음의 움직임을 정지시키고자 하는 수행(샤마타, 멈춤)입니다.

여기서 처음에는 '하려고 한다'는 의도가 들어오고 있습니다. 이것은 평범한 의도하는 마음의 움직임이며, 그 자체는 평범한 마음의 작용입니다.

그 앞에 그런 의도 없이 마음의 움직임을 관찰할 수 있거나 마음 자체가 의도해 오는 단계가 있는 것입니다.

그리고 그런 마음의 관찰이야말로 깨달음의 열쇠라고 지금은 느낍니다.

··· 이것은 매우 오해를 낳는 이야기입니다만, 이런 종류의 「관찰」은 실제로 그랬을 때 그것이라고 알 수 있는 것으로, 그 이전에는, 이 「관찰」은 나타나지 않기 때문에 무슨 일을 모릅니다. 처음에는 일순간의 체험이겠지만, 잠시 계속해가는 동안 그 시간이 늘어나는 것입니다.

마음을 정지시키거나 마음을 관찰하든, 기초가 되는 본성이 없으면 그것을 달성할 수 없습니다. 그 본성이 무엇인가라고 하면 하늘(쿠)인 것입니다만, 일반적인 보통의 마음의 안쪽에 자고 있는 하늘(쿠)로서의 마음의 본성(이른바 리쿠파)이 보통의 마음을 관찰하는 것이야말로 깨달음의 길이라고 지금은 분명히 알 수 있습니다.

그러므로 처음에는 특히 어렵습니다만, 단지 마음의 움직임을 관찰하는 것이 깨달음의 길이라고 생각하는 것입니다.

다만, 이 길은 매우 함정이 많아, 빠져 버리는 분도 많이 있을 수 있도록 생각합니다.

그러니까, 우선 이것을 이해해 두면서도, 처음은 샤마타(지, 시네)의 명상으로부터 시작되는 것이 단계로서는 좋다고 생각합니다.

보통의 마음을 정지(샤마타, 시네)하고 나서 조금씩 그 정지를 풀어 가는 것입니다. 그리고 풀어가는 동안 마음의 고요함과 마음의 깨달음을 유지하도록 하는 것입니다. 그것은 갑자기 마음의 움직임을 관찰하는 것보다 훨씬 쉽습니다.

물론 가능하다면 평범한 생활에서 갑자기 마음의 움직임을 관찰해도 좋을 것입니다. 그러나 명상에 능숙하지 않은 평범한 사람의 경우는 그 마음의 움직임에 사로잡혀 버리고 몇 번이 되는 오는 사고의 물결에 계속 농락되게 됩니다. 한편, 일단 마음의 움직임을 정지(샤마타, 시네)하고 조금씩 느슨하게 한다는 것을 하면, 마음의 움직임의 관찰을 자신이 할 수 있는 범위에서 제어하면서 실시할 수 있습니다. 그것이 요령입니다.

샤마타 명상은 일시적인 고요한 상태를 만들어내고, 그 안에서 마음의 움직임을 관찰할 수 있는 기회를 제공합니다. 이는 일상생활에서의 격렬한 마음의 움직임을 제어하기 쉽게 만들어, 더 깊은 관찰을 위한 일시적인 수단입니다.

하지만 이러한 일시적인 고요함은 결국에는 평범한 마음으로 돌아가지만, 그것은 헛되지 않습니다. 샤마타 명상을 통해 얻은 경험과 이해는 일상생활에서의 관찰에 활용할 수 있습니다. 궁극적으로 목표해야 할 것은 항상 마음의 본성을 관찰하는 상태입니다.

따라서 처음에는 일시적인 고요함에 의존하더라도 괜찮지만, 언젠가는 스스로 관찰하는 것이 중요합니다. 경전이나 교리를 배우면서 의문을 갖는 과정을 통해 더 깊은 이해를 얻을 수 있습니다.

샤마타 명상과 마음의 본성에 의한 관찰은 서로 다른 단계이며, 각각 다른 관점에서 마음을 이해할 수 있습니다. 처음에는 고요함에 의존하더라도, 결국에는 스스로 관찰하는 것이 중요합니다.

따라서, 일반적인 마음이 어떤 것을 생각하고 있더라도 마음의 본성(릭파)에 의한 관찰 상태가 있으며, 일반적인 마음이 아무것도 생각하지 않는 상태에서도 마음의 본성(릭파)은 그 아무것도 생각하지 않는 일반적인 마음을 관찰하고 인식하고 있습니다.

따라서, 본질적으로 말하면 일반적인 마음의 작용과 마음의 본성(릭파)의 움직임은 별개의 것일 수 있으며, 일반적인 마음이 정지(샤마타, 쉬네)해 있든, 혹은 일반적인 마음이 움직이든, 마음의 본성(릭파)의 움직임과는 관련이 없습니다.

일반적인 마음이 움직이든 멈춰 있든, 그것을 모두 관찰하는 것이 마음의 본성(릭파)의 움직임입니다.

하지만 처음에는 그것이 어렵기 때문에, 마음의 정지(샤마타) 명상의 수련부터 시작하는 것이 기본입니다.

사실 일반적인 마음과 마음의 본성(릭파)은 하나이지만, 수련 과정에서는 별개의 것으로 설명하는 것이 이해하기 쉽고, 특히 처음에는 그러한 현상으로 나타나기 때문에 마음의 본성(릭파)의 움직임은 거의 없는 것과 같으므로, 그렇게 큰 잘못은 아닙니다.

아담(진정한 자아)을 인식하게 되면, 의식 속에서 자신이 스승의 종이라는 느낌이 들기도 합니다.

이는, 아담으로서 자신의 몸과 의식을 직접적으로 통제하게 되는 동시에, 의식이 아담을 명확하게 인식하게 된다는 의미입니다.

아담의 관점에서는, 자신이 몸과 의식을 직접적으로 통제하고 있는 반면, 반대로 의식의 관점에서는, 자신이 아담에 의해 통제받고 있는 것입니다.

물론, 이는 의식이 사라진다는 의미는 아닙니다. 의식은 여전히 존재하며, 생각과 감정은 정상입니다. 하지만, 그 뒤에는 아담의 "인식"으로서, 아담이 모든 것을 포괄하고 의도하고 있음을 느낄 수 있습니다. 이 인식에는 관찰과 의도의 측면이 모두 존재합니다.

의식의 관점에서는, "아담에 의해 관찰받는다"와 "아담의 인식에 의해 움직인다"라는 두 가지 측면이 있습니다. 의식은 끊임없이 그리고 직접적으로 포괄적이고 보편적인 방식으로 관찰받고 있다는 것을 인지하며, 또한 의도적인 인식에 의해 직접적으로 움직여진다는 것을 인지합니다. 이는 단순히 이론적인 문제가 아니라, 실제로 의식이 이러한 것들을 인지하는 것입니다.

그리고, 비유적으로 말하자면, 의식의 관점에서는 "자신이 스승의 종이라는 것을 깨닫는 것"과 같습니다.

하지만, 그 순간, 의식과 아담의 인식은 같은 동전의 양면이며, 실제로 하나의 마음입니다. 따라서, 그러한 관계는 마음의 한 측면의 움직임으로 인식됩니다. 좀 더 명확하게 말하면, 아담에 대한 인식은 사고 기관(부디)와 같은 곳에 있는 것이 아니라, 마음의 감정적인 측면의 움직임에 있습니다. 만약 그것을 의식이라고 부른다면, 그것은 사고하는 마음이라고 생각할 수 있으며, 그것은 완전히 틀린 것은 아니지만, 오히려 마음의 감정적인 측면이 이러한 방식으로 아담을 인식하게 되는 것입니다.

실제로, 요가와 베단타는 의식이 생각하는 "나"라는 감각이 환상이라고 가르칩니다. 좀 더 구체적으로 말하면, "마음"에 해당하는 것은 마나스(마음)와 부디(판단 능력)이며, 부디 때문에 "나"라는 환상, 즉 아항카라(자아)가 반응으로 나타납니다. 따라서, "나"라는 환상적인 감각이 나타나는 즉시, 그것은 "아담에 의해 관찰받는다"와 "아담에 의해 움직인다"라는 감각에 의해 즉시 사라집니다.

실제로 그것은 매우 빠르며, 생각할 때마다 그 반응으로서 "나"라는 감각이 끊임없이 조금씩 나타나지만, 그럴 때마다 곧 "아, 나는 아트만에게 보이고 있다", "아트만에게 움직여지고 있다"라는 감각이 거기에 더해지기 때문에, 생각이 나라는 착각이 더 이상 커지지 않고 곧 사라져 버립니다. 이 반응은 기능적인 것이므로 항상 화학 반응처럼 아한카라라는 움직임으로 이기심이 그 순간순간 생겨나지만, 곧 이러한 아트만의 자각으로 인해 "나"라는 착각은 곧 사라져 버립니다.

그것을 비유적으로 표현한다면 "주인의 종"이라고 할 수도 있을 것 같습니다. 오해가 많을 것 같지만.

그것은 완전히 진실이지만, 기독교의 일부 분파가 말하는 것처럼 멀리 떨어진 구원자로서의 그리스도께 맡긴다는 이야기가 아니라, 여기서 말하는 그리스도는 (일부 기독교 분파가 주장하는 것처럼) 누구에게나 존재하고 누구든지 직접 연결될 수 있는 "그리스도 의식"이며, 요가나 베다에서 말하는 프루샤나 아트만(진아) 등에 해당한다고 생각합니다.

그런 그리스도 의식에 맡기는 것을 "주인의 종"이라고 부른다면, 절반은 같은 것을 말하고 있다고 생각됩니다.

절반이라는 것은, 실제로 이 상태는 겉으로 드러나는 의식의 측면뿐만 아니라 아트만(혹은 그리스도 의식)의 측면에서의 작용도 있기 때문에, 양쪽의 측면이 있다는 것입니다.

아트만의 측면에서 보면 직접적으로 몸이나 겉으로 드러나는 의식을 움직이고 있으며, 한편, 겉으로 드러나는 의식에서 보면 주로서의 아트만에게 움직여지고 있으므로 종이 되는 것입니다.

하지만 이것은 양쪽이 서로 대응되는 것이므로, 한쪽만 이야기하면 잘 이해되지 않을 것입니다.

이러한 이야기를 하면 기독교인들에게 "그것은 다르다"라는 꾸짖음을 받을 수도 있고, 기독교적으로 들릴 수도 있지만, 이것은 비유적인 표현을 빌려본 것에 불과합니다.

확실히, 현재 상태의 절반을 표현하기에는 이 표현도 괜찮을 것 같습니다.

여기서 말하는 각성이란 마음의 본성(소위 리쿠파)이 나타나고 있는 상태입니다.

각성이라고 하면 뚜렷한 정의가 없기 때문에 여러가지 컨텍스트에서 사용되고 있고, 예를 들면 쿤달리니 각성의 일이거나 에너지적으로 높아진 것을 의미하거나, 사람에 의해 다양한 이야기가 있을까 생각합니다.

여기에서는 감각 기관을 방아쇠로 한 잡념 혹은 갑자기 잡념이 자연스럽게 사라져 가는 상태를 각성이라고 말하고 있습니다.
상태적으로는 이것을 샤르도르라고도합니다.

영적에서는 비교적 빛과 어둠의 대비로 세계를 위치시킬 수 있습니다만, 요가나 베다에서는 그러한 대립축은 존재하지 않고, 단지 「무지」가 진실의 덮음을 숨기고 있는 것만으로 우리의 본성은 청정한 것이라고 설명하고 있습니다.

그러므로 모든 사람 중에는 항상 은유에 대비되는 곳의 어둠도 있으면 빛도 있습니다.

거기서 어둠으로서 비유되고 있는 것은 잡념같은 것입니다만, 그것을 대처하지 않고 내버려 두기 때문에 어둠과 같이 됩니다만, 그것은 각성 상태가 무지에 의해 가려져 있기 때문에 일어나고 있는 것만으로, 무지를 제거하면 사람의 본성은 완전하고 청정한 것입니다.

그러므로 본질적으로 말하면 이 세상에 어둠은 존재하지 않지만, 그래도 어둠의 존재로서 이 세상에 나타나는 사람들이 있는 것은 무지에 의해 그렇게 행동하고 있을 뿐입니다.

어둠의 존재는, 단지, 무지의 베일에 덮여 있는 것만으로 그 본질도 실은 청정한 것입니다.

그러므로, 빛의 존재와 어둠의 존재라고 하는 대립축이 존재하고 있는 것이 아니라, 무지의 베일에 덮여 있지 않은 (혹은 베일이 얇은) 사람을 빛의 존재라고 부르고, 무지의 베일에 두껍게 덮여 있는 사람을 어둠의 존재라고 부르고 있을 뿐입니다.

사람은 본래, 청정한 것이라고 베다나 티베트 불교등은 가르치고 있습니다.

그러므로, 이 세상에 태어나 육체나 현재의식이 자신이라고 생각해 오해하고 있는 지바(보통의 인간)는 때때로 어둠의 존재처럼 행동하는 일도 있습니다만, 무지의 베일을 떼어내면 그러한 사람이라도 빛의 존재가 되는 것입니다. 모든 사람에게 깨달아 각성할 여지가 있습니다.

다만, 이 세상의 질서를 지키기 위해 일시적으로 질서 회복을 위해 어둠의 존재를 빛의 존재가 성패한다고 하는 것도 일어납니다만, 그것은 이 세상의 힘 관계에 의해 행해지므로, 반대로, 빛의 존재가 어둠의 존재에 위협받는다고 하는 것도 일어나는 것입니다. 일시적인 질서 회복은 단지 힘 관계가 되어 버려, 어둠의 존재의 힘이 이긴다는 것은 자주 있습니다.

빛의 존재라고 하더라도, 이러한 논리를 오해하고 자신의 내면에 나타나는 어두운 부분을 부정하면서 계속하면 그것이 성장하여 어느 순간 어둠의 존재가 될 수도 있습니다. 빛이 클수록 어둠이 성장할 여지가 있는 것입니다. 그곳에는 무지와 오해가 있습니다.

각성은, 순간순간 빛이 무지의 베일을 벗겨내는 것입니다.

여기서 무지라고 말하는 것은, 역사적으로 그러한 단어를 사용한다는 것일 뿐이며, 일본어로 "당신은 아무것도 모른다"라는 의미의 무지가 아니라, 베일로 덮여 있는 상태를 무지라고 말하는 것일 뿐입니다. 따라서 지식을 얻으면 무지가 사라진다는 것도 어느 정도는 사실일 수 있고, 베일로 가려져 있는 상태를 비유적으로 "지식을 얻으면 무지가 사라진다"라고 설명할 수도 있는데, 그것은 그다지 틀린 것은 아니지만, 본질은 아닙니다. 본질은, 마음의 본성(리크파)을 사용하여 각성의 경지에 사는 것 자체가 무지의 베일을 벗겨내는 것입니다. 마음을 가리고 있는 것을 마음의 본성(리크파)에 의해 벗겨내는 것입니다. 청소하거나 정화한다고 할 수도 있지만, 정화라고 하면 의도하는 것과 같이 생각될 수 있을 것 같지만, 이 리크파의 움직임은 훨씬 더 자동적인 것입니다. 그 자동적인 리크파의 움직임에 의해 무지라고 불리는 베일을 벗기면, 사물이 있는 그대로 보이기 시작하고, 결과적으로 지식이 들어오기 쉬워집니다.

사람들은 각성 상태를 유지하려고 부정적인 생각을 부정하거나 억압하려고 할 수 있지만, 그렇게 의식적으로 노력하는 것은 본질이 아닙니다. 오히려 의식적으로 노력하면, 반대로 어둠을 키울 수 있습니다.

이때, "기도"를 통해 자연스럽게 각성 상태를 유지할 수 있도록 의도하는 것은 어느 정도 도움이 될 수 있고, 의식보다 높은 자신(아트만, 푸루샤)에게 맡긴다는 의도는 때로는 필요하지만, 그것은 허용하는 것에 불과하며, 본질적으로는 마음의 본성(리크파)이 자동으로 그러한 역할을 하는 것입니다.

본래의 상태는, 자연스럽게 관찰만 하고 있으면 잡념이 사라져 가는 상태가 각성입니다. 그 사라지는 속도와 강도는 각성의 정도에 따라 달라집니다.

때로는 무지만이 혼자 움직이며 기계적인 무질서를 자동으로 일으킬 때가 있습니다. AI에 그러한 위험성이 있습니다. 이 때, AI에는 인간과 같은 의식으로서의 빛이 본질적으로 존재하지 않으므로 무질서를 만들어낼 위험성이 있습니다. 논리적으로 말하면 이 세상의 모든 것은 아트만(브라흐만)이므로 AI에도 의식이 있어야 하지만, 기계의 논리는 고정적인 미숙한 것이므로 어둠을 고착화할 위험성이 있습니다.

인간에게도 규칙에 얽매여 기계적으로 살아가는 것 자체가 어둠에 가까워질 위험이 있습니다.

기계나 인공지능에 대해서는 아직 알려지지 않은 부분이 많지만, 적어도 인간에게는 본래 빛이 내재되어 있으며, 무지를 없앤다면 빛이 나타나고, 빛이 나타나면 잡념이 자연스럽게 사라지는 것입니다.

아직 완전히 자동적으로 잡념이 즉시 용해된다는 것은 아니고, 다소, 때때로, 깨달음의 재확인이 필요한 것 같습니다.

눈치를 재확인하는 것만으로 자연스럽게 잡념이 자동으로 사라져 갑니다.

모든 것은 하늘(구)이며, 형태 있는 것으로 잡념이 태어나, 이윽고, 또 하늘로 돌아갑니다. 그것은 반약 심경의 하늘 즉 시색의 것으로, 형태가 없는 하늘(쿠)로부터 형태 있는 색이 태어나고, 또, 하늘로 돌아가 가는 것입니다.

이 세상은 모두 꿈 참깨의 것이라고는 잘 알려져 있습니다만, 이 단계가 되면, 그 일이 있어 느낄 수 있습니다.

다만, 그것은 거의 자동적인 것이 되어 있지만, 완전히 깨달음이 완벽하게 되었다는 것은 아닌 것 같고, 지금의 단계에서는, 때때로, 재확인을 위한 깨달음을 넣어야 합니다. 그렇지만, 그 정도밖에 할 필요가 없고, 기본적으로는 비교적 자동적으로 잡념은 형태가 없는 하늘로 돌아갑니다.

이것은, 잡념을 흘린다고 할 수도 있습니다만, 실제로는, 그 잡념을 제대로 보고 있습니다. 그러니까, 잡념을 보지 않게 하는 것이 아니라, 반대로, 이른바 마음의 본성(리쿠파)의 일에 의해 잡념을 있어, 있는 그대로 보는 것에 의해 자연스럽게 그 응시하는 힘, 빛이라고 해도 좋지만, 그 관찰하는 힘에 의해 잡념이 자기 붕괴해 가는 것입니다. 이것을 자기 해탈이라고 말하기도 합니다. 잡념이 붕괴되어 자기 해탈하는 것입니다.

이것을 법성(호쇼)라든지 불성(부쇼)라든지 말할 수도 있다고 생각합니다.

명상의 방식으로, 가끔, 「잡념을 쫓지 않으면 자연스럽게 사라져 갑니다」같은 설명을 듣는 일이 있습니다만, 그렇게 할 수 있는 것은 이 자기 해탈의 힘이 다소 어려운 경우만으로, 그렇지 않은 경우는 좀처럼 사라져 가지 않아 잡념에 농락되어 버리는 것.

그 힘은 힘에 따라 몇 단계로 나뉩니다.

· 거의없는 상태
・첼돌(조금 있는 상태. 노력해 자기 해탈하는 단계)
・샤르돌(중간적인 상태.자동적인 조금의 시간을 걸리는 자기 해탈)
・런들(순간의 자기 해탈)

생각에, 첼돌과 같이 시간을 들여 잡념을 자기 해탈하는 단계에서는, 아직 진리를 찾아냈다고는 말할 수 없거나, 혹은 한 눈의 상태에 있다고 생각합니다.

나의 최근의 상태는 아마 샤르돌 상당하지만, 여기에 와서, 드디어 경전의 기술이 진짜인 것을 체감 할 수 있었습니다. 보통의 일상생활을 보내는 분에는 이 정도로 너무 충분할 정도로 충분하네요.

샤르돌의 경우, 특히 주의를 기울일 필요도 없고, 노력도 거의 필요하지 않습니다. 하지만, 리쿠파의 경지에 도달하지 못하면 집착에 빠지게 된다는 것을, 매번 잊지 않도록 해야 합니다. 그 의미에서, 완전한 자기 해탈이라고 할 수는 없습니다. 진정한 자기 해탈(란드루)은 이 능력이 완전히 성장했을 때 비로소 나타납니다. "티베트 밀교의 명상법 (남카이 노르부 저)"

이 설명이 정말로 맞다는 것을, 특히 최근에는 더욱 그렇게 생각하게 됩니다. 하지만, 동시에, 최근에는 이러한 분류나 설명 같은 것들이 더 이상 중요하지 않게 느껴집니다.

"그냥 있는 그대로 존재하는 것만으로도 자기 해탈이 된다"

이 정도의 단순한 이야기라는 것을 알게 되었습니다.

원래 침묵 상태에는 "나"라는 것이 없었습니다.

하지만 최근에는 침묵 상태에 "나"라는 것이 추가되었습니다.

이것을 문자 그대로 해석하면 "나"가 나타났다는 의미가 되는데, 이는 퇴행처럼 보일 수도 있지만 사실은 그렇지 않습니다.

세상에서 일반적으로 이야기되는 "나"는 부디(사고 능력)의 반응으로 만들어진 감각(환상)이며, 이는 아한카라(자아)라고 불리며 실제로 존재하지 않기 때문에 요가에서는 환상으로 설명됩니다.

여기서 제가 말하는 "나"는 아트만(진정한 자아)입니다. 그것은 영혼입니다.

침묵 상태에 있다는 것은 부디(사고 능력) 등이 조용해진 상태를 의미합니다. 이러한 침묵 상태를 바탕으로, "나"라는 아트만(진정한 자아)은 잔잔한 호수처럼 평온한 표면에 떠서 누워 하늘을 바라봅니다.

표면은 거의 파도가 없고 조용합니다.

가끔 생각의 파도가 일어날 수도 있지만, 그것은 표면을 방해하지 않습니다. 생각의 파도는 침묵 상태와는 상당히 독립적입니다. 처음에는 침묵 상태와 생각의 파도가 상반되는 관계였지만, 최근에는 생각의 파도가 있더라도 침묵 상태가 크게 방해받지 않습니다.

침묵 상태는 원래 생각의 정지를 의미했지만, 최근에는 의식의 느낌이 계속되는 상태가 되었습니다. 생각의 파도가 있더라도, 마음 깊은 곳에 지속되는 고요함이 존재하는 상태가 바로 침묵 상태입니다.

제가 반복해서 성자들이 말했던 것들이 사실이라는 것을 느낍니다.

- 생각을 멈추려고 노력하든 하지 않든 상관없습니다.
- 생각을 관찰하든 하지 않든 상관없습니다.
- 현재 상태를 설명할 수 있는 단어는 없습니다.
- 그 상태를 그대로 유지하는 것(생각과 방해)만으로도 자아 해방을 이룰 수 있습니다.

어쩌면 이 상태는 젠에서 말하는 마음과 몸의 분리보다 더 발전된 단계일지도 모릅니다.

명상할 때, 몸이 사라지는 감각은 비교적 빠르게 경험할 수 있습니다. 특히 눈을 감고 명상할 때는 생각만 흐르는 것처럼 느껴지기 때문에, 몸의 분리가 빠르게 나타납니다. 또한, 좌선 명상은 몸을 사용하지 않기 때문에, 몸의 분리를 경험하기가 특히 쉽습니다.

그러나 마음의 분리는 그렇게 쉽게 일어나지 않습니다. 그것은 침묵 상태와 어느 정도 관련이 있지만, 분리는 아마도 "현재 상태"를 의미하는 것 같습니다.

일상생활을 하면서 겉으로는 육체와 정신을 잃고 이 세계와 하나가 되는 것처럼 보이지만, 위에서 언급했듯이, 이는 아트만(진정한 자아)이 존재하는 정적인 상태에 기반하며, 아트만(진정한 자아)이 독립적으로 존재하는 상태입니다. 제가 앞서 썼듯이, 어쩌면 아직은 그 단계에 이르지 못했지만, 아트만(진정한 자아)이 브라흐만(우주 만물)이 되고 모든 것과 하나가 되는 단계가 있을 것입니다. 저는 그 브라흐만 상태가 마음과 몸의 분리에서 완성되는 상태라고 생각합니다.

현재 저는 아직 초기 단계, 즉 아트만(진정한 자아)이 존재하는 상태에 있습니다.

이것들은 경전에 매우 이론적으로 가르쳐진 내용이며, 경전을 가르치는 사람들 중에는 "이는 인간의 오감을 통해 알 수 없는 것입니다"라고 설명합니다. 이는 문자 그대로 사실이지만, 종종 "인간이 직접적으로 알 수 없는 것"으로 오해되지만, 사실은 그렇지 않습니다. 인간의 마음은 오감을 초월할 수 있으며, 아트만(진정한 자아)은 오감을 넘어 존재합니다. 그러나 많은 사람들에게 아트만(진정한 자아)은 비활성화되어 있으며, 실제로 활성화되어 있지만, 가려져서 보이지 않는 상태이며, 하지만 아트만(진정한 자아)은 모든 사람 안에 존재합니다.

존재하지만, 처음에는 식별할 수 없으며, 결국 아트만(진정한 자아)가 나타납니다. 위에서 언급했듯이, 이는 아트만(진정한 자아)이 정적인 상태에 기반하여 존재하는 상태이며, 그것이 저의 현재 상태입니다.

아마도, 그 이후에는 아트만(진정한 자아)가 개인의식에서 브라흐만(우주 전체)의식으로 성장할 것이라고 생각합니다. 경전에는 그렇게 쓰여 있습니다.

이는 종종 경전에서 이론적인 연구로 다뤄지며, 이야기가 되고 거기서 끝나는 경우가 많거나, "정확하게 이해하면" 그렇게 됩니다. 그러나 현실에서는 그것이 이론적인 이야기가 아니라, 실제로 자신이 그것이 되도록 하는 이야기입니다.

이는 일시적인 경험의 이야기가 아니라, 자기 자신이 변화하는 이야기입니다. 제가 "변화"라고 말했지만, 실제로 경전에 따르면 아무것도 변하지 않으며, 변화했다고 인식하는 것은 오직 개별적인 존재라고 인식하는 지바(개인이라는 환상)일 뿐입니다. 아트만(진정한 자아)의 관점에서는 아무것도 변하지 않습니다. 아트만(진정한 자아)은 변하지 않고, 태어나지도 죽지도 않는 자기 자신의 본질이며, 따라서 "변화"와 같은 것과는 무관합니다. 오직 지바만이 변화했다고 인식합니다.

아트만(진정한 자아)은 변하지 않습니다. 그러나, 지바로서 저는 현재 아트만(진정한 자아)을 개별적인 존재로 인식하고 있습니다. 경전에서는, 실질적으로 아트만(진정한 자아)과 브라만(궁극적인 실재)은 하나이며 동일하다고 말합니다. 그러나, 이것은 아마도 단순히 연구하고 지적으로 이해할 수 있는 것이 아니라, 경험하고 변화시켜야 하는 것입니다. 이것은 지바가 가질 수 있는 일종의 경험이며, 지바의 인식을 변화시킵니다. 그러나, 제가 반복적으로 말씀드린 것처럼, 아트만(진정한 자아)은 변하지 않으며, 브라만(궁극적인 실재) 또한 변하지 않고, 태어나지도 죽지도 않는 영원한 존재입니다.

본질적으로 영원한 브라만(궁극적인 실재)과 동일하지만, 개별적으로 분리된 것처럼 보이는 아트만은, 정적인 상태에서 발현됩니다.

영적인 분야에서는 흔히 "놓아주세요"와 같은 말이 자주 언급되지만, 그것은 사물의 절반만 설명하고 있으며, 동시에 의식의 각성이 없으면 놓아준다고 해도 아무것도 일어나지 않습니다. 아무것도 일어나지 않는다면 다행이지만, "놓아주기"를 통해 의식 수준에서 착각을 일으켜 이미 놓아준 것처럼 착각하게 되는 경우도 있습니다.

이러한 착각은 영적인 길에서 큰 적이며, 일단 그런 상태에 빠지면 논리와 기억으로는 그 점을 어느 정도 이해하고 있기 때문에 "알고 있습니다"라고 마음이 생각하게 됩니다. 이 경우, "이미 저는 놓아주었습니다"라고 생각하게 됩니다.

이는 엄청난 함정이며, 놓아주고 있다고 생각하지만 전혀 놓아주지 못한 상태입니다.

하지만, 그렇게 생각하는 사람에게 무엇을 말해도 대부분 소용없습니다. 왜냐하면 그것은 스스로 깨달아야 할 것이기 때문에, 주변에서 깨닫게 해주려는 노력이 헛되게 되는 것입니다.

이렇게 해서, 종종 영적인 환상에 빠져 있다가 잠시 후 "깨어났다"라고 말하며 영적인 것에 환멸을 느끼고 그만두는 사람들이 일정하게 존재합니다. 그것은 매우 안타까운 일입니다.

이러한 종류의 "놓아주기"는 의식 수준의 놓아주기를 의미하며, 그것은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 의식의 각성을 그 기반으로 합니다.

의식의 각성은, 바꿔 말하면 마음의 본성인 "리쿠파"라는 각성의 작용을 의미하며, 비교적 평범하고 몽롱한 삶이나 번뇌에 지배되는 삶을 사는 사람의 경우, 이 리쿠파는 움직이지 않습니다.

놓아주기를 하면 의식 수준이 작동하지 않게 되므로, 동시에 이 리쿠파의 각성이 없다면 지탱할 곳이 없어집니다. 리쿠파의 각성이 없는 상태에서 단순히 놓아주기를 하면, 그저 몽롱한 상태가 됩니다.

그것을 알고 있다면, 놓아주기만 하고 리쿠파의 각성을 기다리는 방법도 있습니다. 하지만, 리쿠파의 각성은 쉽게 일어나지 않으며, 리쿠파의 경험이 없다면 무엇이 리쿠파인지 알 수 없기 때문에, "이것이 리쿠파인가, 저것이 리쿠파인가, 어쩌면 리쿠파인가"라고 헷갈리거나, 헷갈리기만 한다면 괜찮지만, 여러 가지 생각을 한 결과, 이미 리쿠파라고 착각하게 되는 경우도 있습니다.

기본적으로, 리쿠파의 각성이 일어나지 않은 이상, 자신이 리쿠파의 각성 상태에 있는지 아닌지 알 수 없습니다. 하지만, 의식 수준은 논리를 끊임없이 곱씹으며, 자신이 이미 달성한 것처럼 자신을 설득하는 경향이 있습니다. 그것은 특히 명상의 초기 단계에서 자주 발생합니다. 이러한 종류의 자기 기만이 영적인 함정으로 존재하며, 그것에 빠지면, 위에 언급했듯이 잠시 후 자신이 처한 상황을 깨닫고 "깨어났다"라고 말하며 영적인 것을 그만두게 됩니다. 안타깝습니다.

"손을 뗀다"는 것은 의식적인 부분에 대한 이야기와 "리쿠파"의 각성이라는 두 가지 의미가 있습니다.

의식적인 활동을 멈추라는 의미에서의 "손을 뗀다"와, 의식적인 부분이 주도적으로 활동하는 상태에서 "리쿠파"의 각성을 통해 "리쿠파"가 주도적으로 활동하는 상태로 전환하라는 의미에서의 "손을 뗀다"가 있습니다.

실제로, "리쿠파"의 각성이라는 의미에서는 둘 다 같은 것을 의미하지만, 의식적인 부분에 대한 "손을 뗀다"는 것은 불과 절반일 뿐입니다. 그렇게 해도 "리쿠파"의 각성이 없다면 단순히 의식적인 활동이 멈춘 것일 뿐입니다.

의식적인 부분은 "나(아트만)"의 도구이며, 본질적으로는 의식적인 부분을 움직이거나 움직이지 않는다는 것은 중요하지 않습니다. 하지만 영적인 수련의 과정에서 "리쿠파"의 각성을 가져오기 위해 일시적으로 의식적인 부분을 멈추거나 느리게 한다는 수련 방법이 있습니다.

따라서, 영적인 "손을 뗀다"는 것은 그러한 맥락에서 이해되어야 하며, 최종적인 상태는 "손을 뗀다"는 것이 아닙니다. 이 부분에 오해가 있는 것 같습니다.

예를 들어, 영적인 분야에서는 싫은 것이나 불쾌한 것을 "손을 떼세요"와 같은 말이 자주 들립니다. 하지만 굳이 "손을 떼야" 하는 것은 처음 한 번 뿐이며, "손을 떼는" 것은 일시적인 이야기입니다. 결국에는 그것을 피할 필요도 없이 자연스럽게 자신의 주변에서 사라집니다. 사라진다, 라고 표현하면 오해를 불러일으킬 수 있지만, 겉으로 드러나는 것은 변하지 않고, 단지 자신의 인식으로 불쾌하게 느끼지 않게 되거나, 불쾌하게 느꼈더라도 곧 사라지게 됩니다.

반면에, 굳이 "손을 떼야" 하는 단계는 일명 "반짝반짝" 계열의 영적인 분야에서, 어떤 불쾌한 것을 피하기 위해 "손을 떼세요" 또는 부정적인 것을 멀리하기 위해 "손을 떼세요"와 같은 말을 합니다. 하지만 그렇게 자신이 피하려고 하는 것은 아직 그것에 영향을 받고 있는 수준입니다.

자신의 주변은 모두 자신이 안에 가지고 있는 것이 주변에 드러난 것입니다. 따라서 "손을 떼야" 하는 것은 의식적인 부분에 아직 깊은 문제를 가지고 있다는 것을 의미합니다.

실제로, 의식적인 부분의 정지뿐만 아니라, 마음의 본질인 "리쿠파"로서의 각성이 나타나기만 하면, 그러한 주변에 대한 현현은 나타났다가 곧 사라지는 일시적인 것임을 깨달을 수 있습니다.

현현이라는 것은 에너지의 발현이므로 무한히 지속된다는 것을 이해하고, 현현이 나타나더라도 관찰하는 순간 자연스럽게 사라진다(자연 소멸)는 것을 이해하는 것뿐만 아니라, 실제로 인식의 측면에서도 자연스럽게 사라지는 것을 체감하게 되며, 현현으로 인해 괴로워하는 일도 없어집니다.

현현이 사라지지 않는다는 것을 이해하는 것은 중요하며, "놓아줌"이라는 의미에는 "현현이 사라지는 상태가 좋은 상태"라는 뉘앙스가 어느 정도 포함되어 있는 것처럼 느껴지지만, 실제로는 현현은 사라지지 않으므로, 자신의 발현으로서 주변의 현현은 무한히 계속됩니다. 그것은 에너지의 발현이므로, 멈추는 것이 아닙니다.

"놓아줌"은 의식적으로 하는 것이 아니라, 자연스럽게 일어나는 현상이라고도 할 수 있습니다. 그것은 의식적인 의지가 아닌, 리쿠파의 움직임에 의해 자연스럽게 일어나는 현상입니다. 그것은 마음의 본성으로서의 리쿠파의 움직임을 기반으로 하며, 대략적으로 말하면 깨달음이라고도 할 수 있으며, 깨달음이 있으면 놓아줌도 자연스럽게 일어난다는 것입니다.

자신의 영혼(아트만)에 조금씩 의지하기 시작했을 때부터, 의식과 영혼(아트만)의 의식 사이의 차이를 인식하게 되었고, 이를 통해 베단타에서 말하는 "현실은 모두 아트만의 것", "이 세상은 마야(환상)"이라는 의미를 이해할 수 있게 되었습니다.

마야는 오감을 통해 느끼는 현실 세계 자체이며, 특별한 무언가가 자신의 밖에 새롭게 존재하는 것이 아니었습니다. 하지만, 지금까지 베단타의 마야에 대한 설명을 들으면 마치 다른 세계가 존재하는 것처럼 느껴져서, 어딘가 이해가 되지 않았습니다. 하지만, 지금은 명확하게 이해할 수 있게 되었습니다.

마야는 마음의 본성에 의한 깨어난 의식(리크파)이 없는 상태에서 현실 세계 자체로 인식됩니다. 그 상태에서는 환상이 아니라 완전히 완전한 현실로 인식됩니다. 그리고 리크파가 나타난 후에야 비로소 환상이라는 것을 깨닫게 됩니다.

따라서, 리크파가 나타나기 전에 마야를 진정으로 이해하려고 해도 불가능한 이야기이며, 그 시점에서는 머릿속의 논리적인 이해에 그치게 됩니다. 하지만, 당시의 저는 어떻게든 마야의 본질을 이해하려고 했지만, 그것은 도저히 불가능한 일이었습니다. 그 점을 깨달았습니다.

이는 베단타를 가르치는 사람들의 측면에도 혼란이 있는 것처럼 보입니다. 인도에서 베단타를 공부한 사람들 중에는 "베단타는 경험하는 일시적인 것이 아니라 이해를 통해 얻어지는 경지이다"와 같은 말을 하는 사람이 있는데, 지금의 저에게는 그 뉘앙스가 이해되지만, 그 안에는 오해가 있는 것처럼 보입니다. 결국, 중요한 점은 리크파의 의식으로 보느냐, 그렇지 않느냐 하는 것이며, 리크파의 의식으로 보면 베단타의 이야기도 이해할 수 있습니다. 하지만, 리크파가 없는 상태에서 베단타를 이해하려고 하면 결국 머릿속의 논리적인 이야기일 뿐입니다. 리크파는 의식이므로, 그것은 육체를 가진 이 세상의 경험과는 조금 떨어진 것이지만, 표현으로는 경험이라고도 할 수 없지는 않으므로 경험이라고 말하거나 말하지 않는 사람이 있는데, 그러한 사람은 경험보다는 이해라는 말을 사용하기도 합니다. 하지만, 리크파의 깨어남에 대한 이야기를 하고 있다는 점에서는 같은 것이죠.

그 리쿠파의 의식이 나타나서 리쿠파의 상태로 볼 수 있는 것이 베단타에서 말하는 진정한 현실이고, 현의식을 통해 오감을 사용해서 느끼고 인식하는 것을 베단타에서는 마야(환상)라고 부르는 것입니다.

이것은 단순히 이론적인 이야기가 아니라, 실제로 자신의 인식이 변화한다는 이야기이며, 그 것을 각성이라고 하거나 "이해"라고 말하기도 합니다. 같은 것을 말한다면 같은 것이겠지만, 어떤 사람에게는 다른 것을 말하고 있을지도 모르지만, 본질적으로 리쿠파의 각성에 대한 이야기라는 점에서는 같은 것일 수 있다고 생각합니다.

리쿠파의 의식이 나타나기 전에는 베단타에서 마야에 대한 이야기를 아무리 들어도 와닿지 않았습니다. 지금 생각해보면, 그것도 당연했을 것입니다.

마야는, 이론적으로 이야기하든, 실제 경지에 있든, 현의식이 경험하는 세계가 마야라는 것을 의미합니다.

예전에는, 이론적으로는 이해하고 있었지만, 어딘가 와닿지 않았습니다.

하지만, 최근에 의식(아트만)이 몸을 직접적으로 움직이고 있다는 것을 실감하게 되면서, 그 아트만으로서의 의식이 경험하는 것이 바로 진실의 세계이고, 현의식이 경험하는 세계는 마야(환상)라는 것을 이해하게 되었습니다. 여기서 말하는 이해는, 단순히 머릿속으로 듣고 생각해서 이해하는 것뿐만 아니라, 실제로 그것이 진실이라고 느끼는 것을 포함한 이해입니다.

이것은, 비유적인 이야기로 여러 가지가 있을 수 있지만, 그보다 실제로 이것은 직접 경험해야만 알 수 있는 것일지도 모른다고 지금은 생각합니다.

베단타 철학에서는 이해가 중요하게 여겨지며, 그곳에서는, "경험"은 일시적인 것이므로 이해가 아니라는 이야기가 자주 합니다. 그것은, 머리로 이해하는 것 플러스 실감하는 것이 진정한 지식이라는 의미입니다. 따라서, 단순히 이론을 공부하는 것만으로는 충분하지 않고, 그것을 실감하는 것이 중요한 것입니다.

이것이, 저에게는 아직 완전히 와닿지 않았지만, 지금은, 표현은 다르더라도 같은 것을 말하고 있었다는 것을 알게 되었습니다.

문자 그대로 해석하면, 베단타 철학에서 말하는 것은 머리의 공부만이 중요하고, 명상이나 요가 아사나와 같은 명상은 일시적인 것이므로 중요하지 않다는 것처럼 해석될 수도 있습니다. 실제로, 인도에서 베단타를 공부한 사람들 중에도 그런 말을 하는 사람이 있었습니다. 하지만, 제가 지금 생각하기에, 그것은 중간 단계이고, 처음에는 일시적인 것에서 시작하여 결국에는 계속되는 "상태"가 되므로, 일시적인 것이었다 하더라도 문제가 되지 않습니다. 인도에서 공부한 사람들 중에는 요가 아사나를 부정하거나 요가 수트라를 부정하면서, 명상은 일시적인 것이므로 의미가 없고 이해만 필요하다는 이야기를 하는 사람이 있습니다. 제 현재의 이해에 따르면, 요가 수트라와 베단타, 라마나 마하르시 모두 같은 것을 말하고 있다고 생각합니다. 문자적인 차이에 너무 얽매이지 않는 것이 좋습니다.

베단타 철학에서 말하는 "이해가 중요하다"라는 표현은 다소 어렵지만, 실제로는 의식(아트만)이 모든 것을 움직이는 것을 깨닫는 것을 비유적으로 "진정한 베단타의 이해"라고 표현하는 것 같습니다. 이는 인도에서 공부한 사람들에게는 이견이 있을 수 있지만, 베단타 철학자들은 "성전 공부를 통해 지식이 나타나는 것"이라고 말합니다. 하지만 제 생각에는, 여기서 말하는 지식은 아트만으로서의 의식의 표현이기 때문에, 같은 것을 말하는 것 같습니다.

아트만이 나타났다고 해서 곧바로 전지전능해지는 것은 아니며, 문자 그대로의 지식은 여전히 성전에 의존하고 있습니다. 여기서 말하는 것은, 성전의 이야기가 이해될 수 있게 되었다는 것입니다. 베단타의 유파에 따라 "지식이 나타났다"라고 표현할 수도 있지만, "이해할 수 있게 되었다"라고 표현하는 것이 더 적절하다고 생각합니다.

이처럼, 아트만의 의식이 나타나면, 베단타의 다양한 이야기가 쉽게 이해될 수 있게 되며, 그 일환으로 "마야(이 세상은 환상)"라는 이야기도 실제 경험을 통해 이해할 수 있게 됩니다.

일반적인 마음과 마음의 본성을 함께 생각하는 것이 기존의 영적 1.0입니다.
그것들이 분리된 것이 영적 2.0입니다.

이는 (적어도 현재로서는) 개인적인 정의이며, 일반적인 정의는 아닙니다.

세상에 있는 영적인 가르침은, 소망을 이루거나 현실을 끌어당긴다고 말하지만, 그것은 일반적인 마음의 소망을 이루는 것이므로 영적 1.0의 이야기입니다.

오라의 법칙과 같은 이야기도 일반적인 마음과 마음의 본성을 함께 생각하고 있으므로 영적 1.0입니다.

일반적인 마음으로 하는 집중 상태와 관찰 상태라는 이야기로 명상을 이해하는 것이 1.0입니다.
그것들과 함께 마음의 본성이 드러나는 깨달음 상태(리쿠파)가 분리되어 이해되는 것이 2.0입니다.

하이 셀프와 같은 이야기는 꽤 영적 2.0의 선구자이지만, 하이 셀프가 자신의 마음의 본성이라면 2.0입니다. 하지만 실제로 하이 셀프는 채널링과 같이 자신과 분리된 다른 존재로 해석되는 경우가 많으므로, 꽤 오래된 영적 1.0에 얽매여 있는 것처럼 생각됩니다.

자신의 생각하는 마음이 만족하기 위해 하는 정신적인 수행이 오래된 영적 1.0입니다.
기도를 하거나 기원을 하거나 만트라를 외우거나 몸을 움직여 마음을 진정시키는 것은 1.0의 방법입니다. 도덕적인 이야기도 1.0입니다.

마음의 본성이 드러나는 상태인 깨달음 상태(리쿠파)에서 하는 기도나 기원, 만트라는 겉모습으로는 1.0과 비슷해 보일 수 있지만, 또 다른 모습을 갖게 됩니다.

영적 1.0의 사랑은 배꼽 주변(마니푸라)의 사랑이거나 심장(아나하타)의 사랑입니다.
영적 2.0의 사랑은 그것을 초월하여, 그 양쪽 모두라고도 할 수 있지만, 그것을 초월한 마음의 본성의 작용(리쿠파의 깨달음)에 의한 사랑입니다.

세상에서 영적으로 활동하는 분들은 대체로 마니푸라 또는 아나하타로 분류되며, 이해하기 쉬운 이미지로 말하면, 마니푸라의 사랑은 이나리 신사 같은 여우나 밤의 호스티스와 같은 사랑으로, 돈을 벌거나 소망을 이루는 데 능숙합니다. 아나하타가 되면 아직 돈을 벌거나 소망을 이루는 것은 다른 형태로 존재하지만, 여전히 존재합니다. 이것 또한 영적 1.0의 모습입니다.

하지만 영적 2.0이 되면 소망을 이루는 것과 같은 개인적인 이야기는 점차 사라져 갑니다.

더 이상, 자신과 타인이 하나이기 때문에, 자신의 욕망 실현이라는 것을 그다지 신경 쓰지 않게 됩니다.

자신의 마음의 본성이 드러난 상태(리쿠파의 각성 상태)는, 바꿔 말하면 "영혼이 자신을 움직이는 상태"라고도 할 수 있습니다. 그렇다면, 자신의 의식은 영혼의 도구이기 때문에, 의식에서의 욕망 실현이라는 것은 모두 사라져 갑니다. 단지 (자신의) 영혼이 이렇게 되고 싶어서 그렇게 하는 상태가 됩니다. (자신의) 영혼이 원하는 것은 그렇게 된다는 것을 이해하게 됩니다. 그렇게 되면, 욕망 실현 같은 것은 더 이상 일어나지 않습니다. 이것이 스피리추얼 2.0입니다.

자신이 신성한 도구라는 것을 이해하고 자신의 영혼에 맡기기 시작합니다. 실제로 여기서는 더 이상 "자신"이라는 감각은 없고 그저 영혼이지만, 독자에게 이해하기 쉽도록 일단 "자신"이라고 붙여놓았습니다. 확실히 그것은 자신의 영혼이지만, 영혼의 의식은 편재되어 있기 때문에, 자신이나 타인과 같은 구별이 별로 없게 됩니다.

따라서, 자신의 역할이 있다면 그것을 수행할 뿐이라는 이야기가 됩니다. 그렇기 때문에, 타인을 보고 질투하거나 차별하는 것이 사라져 갑니다. 그러한 질투나 차별은 의식에서 이전과 똑같이 존재하고, 의식이 질투하거나 차별할 수도 있습니다. 하지만 영혼이 우세해지면, 그러한 의식의 움직임을 억제하게 되고, 의식의 일시적인 혼란은 꽤나 원활하게 자동으로 해결되게 됩니다. 이것이 스피리추얼 2.0입니다.

도덕적인 이야기는 자신을 억제하는, 이것이 스피리추얼 1.0의 이야기입니다.
마음의 본성이 드러나고, 리쿠파의 각성 상태에 있을 때, 그것은 영혼이 자신을 조작한다는 의미이기도 합니다. 영혼이 자신을 움직이게 되면, 도덕적인 이야기는 단순한 도덕이 아니라 영혼의 올바른 모습이라는 것을 이해하게 됩니다. 그것이 스피리추얼 2.0입니다.

자아가 저항하거나, 자아의 욕망을 만족시키는 것을 아름다운 말로 포장하여 꽃밭에 둘러싸고, 마치 그것이 훌륭한 것처럼 보이게 하는 것도 스피리추얼 1.0입니다. 욕망 실현이거나 끌어당김의 법칙 같은 것들도, 실제로는 단순한 자아의 만족일 뿐인 것을 아름다운 말로 꾸며 자신을 속이는 부분이 많이 있습니다. 따라서 이것도 스피리추얼 1.0입니다.

영혼이 원하는 것은 무엇이든 영혼이 원하는 대로 됩니다. 이것이 스피리추얼 2.0입니다.

현교를 도덕적인 틀 안에서 이해하는 것이 스피리추얼 1.0입니다.
현교를 정신이 자유로운 모습으로 이해하는 것이 스피리추얼 2.0입니다.

티베트 불교 이야기는 이러한 이야기들을 포괄적으로 설명하고 있으며, 이야기의 기반이 될 수 있을 것입니다.
새로운 듯하면서도 오래된 이야기입니다.

일반적인 마음, 즉 현등의식에 의한 깨달음은 순차적으로 일어나는 깨달음입니다. 마음의 본성에 의한 각성 상태인 리쿠파의 깨달음은 동시에 병렬적으로 일어나는 깨달음입니다.

이것은 어떤 의미일까요? 일반적인 마음, 즉 현등의식은 한 번에 하나의 일만 할 수 있습니다.

따라서, 오감을 통해 어떤 것을 느꼈을 때, 그 느낌을 받는 순간은 단순히 오감으로부터의 입력이며, 그 이후에 "아, 그렇구나" 하고 깨닫고 어떤 인식이 마음속에 떠오르는 것입니다. 입력과 깨달음이 동시에 일어나는 것이 아니라, 순차적으로 일어납니다. 이것은 매우 미묘한 이야기이므로, 처음에는 거의 동시에 느껴질 수 있지만, 시간이 지나면서 이 미묘한 차이가 명상하면서 알게 됩니다.

하지만, 일반적인 마음으로 깨닫는다는 것은 그렇게 중요하지 않으며, 마음의 본성에 의한 각성 상태인 리쿠파와 비교하면 그렇다는 것을 이해하는 것이 더 중요하다고 생각합니다.

일반적인 마음으로 오감의 입력과 그것에 대한 깨달음이 분리되어 있다는 것을 깨닫는다는 것은, 일반적인 마음이 빨라졌다는 것을 의미하며, 그것은 그 자체로 성장이기는 하지만, 결국에는 일반적인 마음의 성장일 뿐입니다. 그러기 위해서는 어느 정도의 마음의 평온이 필요하며, 마음의 평온이 있다는 것은 그 자체로 성장이기는 하지만, 그 시점에서는 여전히 일반적인 마음의 이야기입니다.

마음의 본성에 의한 각성 상태인 리쿠파에서는 이러한 것들이 당연하게 파악될 수 있으므로, 리쿠파 상태가 아닌 상태에서 이러한 분리에 깨닫는 것은 필수는 아니라고 개인적으로 생각합니다. 깨닫는 사람이 있다면 그것은 괜찮다고 생각하지만, 리쿠파 없이 깨닫고 싶다면 상당한 노력이 필요하며, 그것은 일반적인 마음의 강화이기 때문에, 리쿠파 없이 그것을 해버리면 자아가 확대될 위험성이 있습니다. 리쿠파 없이 일반적인 마음이 빨라지면 예민해진다거나 하는 부작용이 나타날 가능성이 있습니다. 따라서, 이것은 기본적으로 리쿠파 상태에서 깨닫는 것이며, 그 이전에 깨울 필요는 별로 없다고 개인적으로 생각합니다.

일부 종파에서는 이러한 단계를 하나의 단계로 "카니카-사마디"라고 부르는 것처럼 생각합니다. 하지만, 특별히 이 단계를 거쳐야 하는 것은 아니라고 생각합니다. 통과하는 사람도 있을 것입니다.

이처럼, 순차적으로 일어나는 깨달음이 있습니다.

반면에, 각성 상태인 리쿠파에서 마음의 본성에 의한 깨달음은 병렬적으로 동시에 일어납니다.

사고가 있다면, 그 사고를 동시에 관찰합니다.
잡념이 있다면, 그 잡념을 동시에 관찰합니다.
몸의 오감으로부터의 입력이 있다면, 그 입력을 동시에 관찰합니다.

단순히 오감이 예민해진 것뿐만 아니라, 그것을 동시에 인식할 수 있습니다.

어떤 유파에서는 이것을 수행의 일환으로 그렇게 하라고 말하는 곳도 있지만, 이것은 제 생각에는 "결과"이지, "(수행 등, 어떤 것을 달성하기 위한) 수단"은 아닙니다.

이렇게 병렬로 관찰하라고 해도, 특히 처음에는 무리한 이야기라고 생각합니다.

명상은 "하는 것이 아니라, 나타나는 것"이라는 말이 자주 있지만, 자동적으로 나타나는 것이 이러한 명상 상태이므로, 그것을 설명하고 그렇게 하라고 할 수는 없습니다.

결과라고도 할 수 있고, 목표라고도 할 수 있지만, 그것은 일시적인 것이 아니라, 지속적인 상태입니다.

이렇게, 각성 상태 리쿠파에서는 병렬적인 인식이 항상 작용하게 됩니다.

저는 이제 깨달음이 당신을 특별한 사람으로 만들지 않는다고 생각합니다. 오히려 그것은 당신이 평범하게 살 수 있도록 해줍니다.

특히 차돌로 이주하고 정적인 상태에 대한 의존성을 끊으면서, 저는 명상을 하고 "평화로운 안정" 상태에 들어가면 정신적인 평화를 얻고 특별한 느낌을 받곤 했습니다.

그러나 차돌로 이주한 이후, 이러한 평화로운 상태가 일상생활과 점점 더 융합되는 것 같습니다.

일상 자체가 명상의 한 형태가 되었으며, 날짜와 시간에 따라 다르지만 저는 제 일상 생활에서 상당히 편안함을 느끼고 있으며, 시야가 넓어져 사물을 더욱 세밀하게 관찰할 수 있게 되었습니다.

저는 차돌로 이주하기 전에도 비슷한 경험을 했었고, 때로는 비교적 오랫동안 지속되기도 했습니다. 그러나 "노력 없음"의 관점에서 볼 때, 저는 이제 차돌 이후에 진정한 일상 명상이 시작되었다고 생각합니다.

"노력 없음"은 그것이 완전히 불필요하다는 의미가 아닙니다. 여전히 주의를 기울여야 할 때도 있습니다.

책에 따르면 다음 단계인 란드룰은 어떠한 의식적인 노력조차 필요하지 않습니다. 그러나 저는 차돌 단계에서도 노력이 필요 없지만, 때로는 주의를 기울여야 한다고 느낍니다. 이것은 책에서 얻은 지식을 바탕으로 한 것이지만, 더욱 중요한 것은 저의 경험과 실천을 통한 이해입니다. 저는 독서를 통해 제 상태를 확인하는 측면도 있고, 또한 책에서 방법을 배우는 측면도 있습니다.

단순히 일상생활에 간단한 자각을 통합하는 것만으로 충분할 때, 일상생활은 점차 명상과 융합되고, 그 상태는 "특별함"이 사라집니다.

이제 저에게는 "평범한" 일상 생활이 진정으로 멋진 삶의 방식이라는 것이 분명해지고 있습니다.

모든 사람이 어려움을 겪는 이유는 바로 이 평범한 일상생활을 달성하기 어렵기 때문입니다. 이것은 전환점에 해당하며, 저는 란드룰에 도달하지 않더라도 차돌을 통해 이러한 "평범한" 삶을 경험할 수 있다고 생각합니다.

티베트어로 "세와(sewa)"는 "혼합하다"라는 의미입니다. 이는 명상 상태를 일상생활의 모든 행동과 혼합하는 것을 포함합니다. 죠첸에서는 변화시킬 것이 없고 특별한 옷을 입을 필요도 없습니다. 절대적으로 외적인 징후가 없어서 누군가가 죠첸 수행을 하고 있는지 알 수 있는 방법은 없습니다. 죠첸 수행은 외모와 아무런 관련이 없습니다. 그것은 모든 것을 상대적 조건 내에서 통합하고 하나로 만드는 것입니다. - 남카이 노부의 "무지개와 결정".

이것은 처음에는 첼드루 정도의 약한 사마디 경지에 머물러 있을 때는 노력이 필요하지만, 샤르드에 도달하면 노력 자체가 거의 불필요해지는 현상이며, 이러한 점이 현실로 나타나고 있다고 생각합니다. 지금까지는 이 부분이 잘 이해되지 않아 "그렇구나"라고 막연하게 생각했지만, 지금 와서 보니 확실히 그렇다고 느껴집니다.

저는 특별히 족천의 특정 종파에 속하고 있지는 않지만, 요가 수행자들도 비슷한 이야기를 하고 있으며, 이러한 내용은 진실이라고 생각합니다.

다만 주의해야 할 점은, 이것이 "아무것도 하지 않아도 처음부터 깨달았기 때문에 아무것도 하지 않아도 된다"라는 의미는 아니라는 것입니다. 이는 도원이 활동했던 시대에 천태종의 가르침으로 인해 "사람들은 원래 깨달아 있으므로 아무것도 하지 않아도 된다"와 같은 사상이 오해를 받아 널리 퍼진 것과 유사하며, 도원은 이를 부정하고 수행이 깨달음을 위해 절대적으로 필요하다고 주장했습니다. 궁극적인 상태가 평범한 삶이라고 하더라도, 그 평범함을 살아가기 위해서는 수행이 절대적으로 필요하게 됩니다. 처음부터 깨달은 사람이 아예 없는 것은 아니지만, 기본적으로는 수행이 필요하다고 생각합니다.

금강정은 자세하게 기록되어 있는 책이 적습니다만, 유이 마사 씨의 「신심과 좌우」
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/가 참고가 됩니다.

금강정에 이르기 직전에, 마음을 멸해 버리는 멸실정(메트진조)에 침체되지 않도록 하는 주의도 동서에는 말해지고 있습니다만, 아마는 이 멸종정은 이른바 마음의 본성인 리쿠파의 각성 의식이 나타나지 않은 상태일까라고 생각합니다. 불교에서는 비교적 멸종정을 악자 취급하고 있는 것 같은 느낌이지만, 보았을 때, 리쿠파가 나타나지 않을 때가 멸실정으로, 리쿠파가 나타나면 금강정이라고 하는 것일까라고 생각합니다. 그러니까, 그렇게 나쁜 자로 할 일도 없는 것일까 하는 생각도 합니다만, 어떨까요.

감각적인 나의 이해에서는, 비상비상처 후에 릭파가 아직 없으면 멸실정이 되어, 릭파가 나타나면 금강정, 이라고 하는 것이라고 생각합니다. 그러므로 멸종정을 날려 금강정이 될 수도 있습니다. 제 경우에는, 아마는 멸종정은 거의 없었던 것 같은 생각이 듭니다만, 어떨까요. 말하자면 '정적의 경지'가 멸종정이라고 말할 수 없지만, 제 경우에는 잡념이 정적이 된 것만으로 의식은 있었으므로 그 때도 다소는 릭파의 의식이 일하고 있었기 때문에 멸종정이라는 것은 아닌 것 같은 생각이 듭니다. 멸종정은 그렇게 나쁜 자로 할 일도 없다고 생각합니다만. 어때?

개인적으로는, 일시적으로 그러한 「무」라고도 말할 수 있는 고요함에 침체하는 일이 있어도, 가슴의 안쪽으로부터 찔러지는 듯한 고동에 의해 「자지 말아야 한다」라고 강제적으로 일어나 왔으므로, 멸종정이라든가 혹은 무상정이라고 하는 것도 포함해, 그렇게 걱정할 것은 없는 생각이 듭니다. 의식으로 아무리 잠들려고 해도 강제적으로 일어나는 힘에는 오를 수 없고, 일어나서 성장해 버리는 쪽이 자고 정체하는 것보다 훨씬 편한 것이 현실입니다.

동서에 의하면 이 금강정은 일단은 각성의 의식입니다만, 아직, 약간의 번뇌가 박운과 같이 걸려 있는 상태라는 것입니다. 이것은 바로 내 상태와 일치합니다.

「신행 마지막의 번창」이란 것이, 또 거기에 우울과 박운의 겨우 가까이 덮치는 것이다. 남편은, 예를 들면, 결벽의 사람이 결코 현저하게 하면(자), (중략) 청탁 일종의 묘기가 얻어져 있지 않기 때문에, 남편으로, 드디어 하늘에 현저하게 하면 어색하게 되는 것이다. 즉, 무상이어야 하는 하늘이, 어쨌든 항상 하늘의 드디어 생각된다고 하면 불황이, 평소 거기로 깨어 날게 되는 것이다. 이것이 하늘에 따라 생기는 「공병」으로서의 번창이다. 「신심과 좌요(유이 마사)」

이 근처가 나의 지금의 과제군요. 라고는 해도, 과제라고 할 정도의 과제도 아닙니다만. 이것이 선으로 말하는 「공병」이라고 말하면, 확실히 그런 것일지도 모른다, 라고 하는 생각도 합니다. 다만, 이 단계는 일부러 「병」이라고 말할 정도의 것도 아닌 생각도 합니다만. 옛말의 뉘앙스는 더 가벼운 의미였을지도 모르겠네요. 단지 전문 용어라고 생각하면 그런 것일까라고 생각합니다.

여기서 중요한 것은, 티베트식으로 말하면 일상생활과 “물집(세와)이라고 하는 것일까라고 생각합니다.일상생활의 청탁을 극복해 서머디의 경지와 섞어 가는 것이 이 단계를 돌파하는 열쇠와 같은 생각이 듭니다.

이 근처에서 중요한 것은 티베트계나 선계의 동서가 참고가 됩니다.

흔히 이 근처에 오면 자신이 이미 깨닫고 있는 것 같은 착각도 가끔 생겨나는 것은 합니다만, 이러한 책을 읽으면 아직도라는 것을 잘 알 수 있습니다.

금강정에 이르기까지의 계단에 대해서도 기록해 두고 싶습니다만, 나의 상태를 선의 계단에 적용해 보면 미묘하고, 해석을 2대로 할 수 있다고 생각합니다.

창조·파괴·유지의 의식이 나타나기 이전에는 무소유처에서, 나온 후에는 비상비상처로, 의식(아트맨)이 몸을 다이렉트로 움직이고 있다고 실감을 얻음으로써 비상비상처로부터 금강정에 이르렀다는 해석과 창조·파괴·유지의 의식이 나타난 이후 이전에는 무소유처나 비상비상처로, 창조·파괴·유지의 의식이 나와 의식(아트맨)이 몸을 다이렉트로 움직이고 있다고 실감을 얻음으로써 비상비상처로부터 금강정이라고 하는 것보다 마지막 단계에 들어왔다, 라고 하는 해석이 각각 있습니다.

이 근처는 매우 미묘하고, 이들은 선에 있어서는 차례로 늘어서 있습니다만 보통의식의 이야기와 마음의 본성의 리쿠파의 각성의 이야기는 비교적 병행하고 있어, 아직 보통의식이 그다지 성장하고 있지 않아도 리쿠파의 각성이 있는 경우가 있습니다.

비상 비상처까지는 무색계의 이야기이기 때문에, 보통의 마음의 평온함이 비상 비비상처라고 말할 수 있다고 생각합니다. 한편, 금강정이 되면 마음의 본성의 리쿠파의 각성의 이야기라고 해석할 수 있습니다. 리쿠파의 각성은 사실 보통의 마음과는 달리 독립적으로 존재하고 있기 때문에, 보통의 마음이 비상비 비상처에 이르지 않아도 마음의 본성의 리쿠파의 각성이 있으면 금강정에 일단은 된 것처럼 보이는 것입니다. 이 근처에 혼란이 있다고 생각합니다.

비상 비비상처가 이른바 「정적의 경지였던 것일까라고 생각합니다. 정적의 경지에 처음에 이르는 곳이 무소유처로, 정적의 경지가 안정되는 것이 비상 비상처라고 하는 해석도 할 수 있습니다. 아마는 그런 느낌이었을까라고 생각합니다.

비상비비상처까지는 일반적인 의식에 대한 이야기이고, 마음의 본성인 리쿠파의 각성이 나타나는 것이 금강정의 단계라고 해석할 수 있습니다. 따라서 불교, 예를 들어 상좌부 불교에서는 "비상비비상처와 같은 무색계의 선정은 반드시 습득할 필요가 없으며, 그것이 없어도 깨달을 수 있다"고 되어 있다고 생각합니다. 그 의미에서, 일반적인 마음의 평온함을 그 정도로 극한까지 몰아붙이지 않아도 마음의 본성인 리쿠파의 각성은 이루어진다는 것으로 해석할 수 있습니다.

티베트 계통에서는 일반적인 마음과 마음의 본성인 리쿠파가 분리되어 있지만, 다른 종파에서는 함께 하고 있기 때문에 혼란이 있을 수 있다고 생각합니다.

제 생각에는, 비상비비상처에서 금강정으로 나아가는 것이 더 쉽고, 비상비비상처가 없이 리쿠파의 각성을 먼저 하고 금강정으로 나아가면 일반적인 마음의 조절이 완전하지 않기 때문에, 뭔가 놓치고 있는 듯한 느낌이 들지 않을까 생각합니다. 어떻게 생각하시나요? 세상의 영적인 수련에서 리쿠파의 각성만을 목적으로 하면 비상비비상처의 고요한 경지가 없어서 각성만 앞서게 되므로, 뭔가 매우 이상하고 불안정하지만 깨어있는, 조금 특이한 영적인 상태가 될 수 있을 것 같습니다.

그 "무언가"는 의식, 공간 자체, 혹은 사랑이라고도 할 수 있을 것 같습니다. 여기서 말하는 사랑은 개인이 사랑하는 그런 사랑이 아니기 때문에, "사랑"이라고 하면 오해를 불러일으킬 수도 있지만, "사랑"이라고 해도 그렇게 표현하는 것이 괜찮을 수도 있습니다.

다만, 이러한 비유적인 표현보다는, 인도 베단타에서 설명하는 "사트-치트-아난다" 중의 "아난다"라고 해석하는 것이 더 적절할 것 같습니다.

이는 이 세상에 보편적으로 가득 차 있는 아트만 또는 브라흐만의 것을 말하며, 베단타에서는 세상에 가득 차 있는 아트만 또는 브라흐만이 사트-치트-아난다라고 말합니다. "사트"는 시간에 제약받지 않고 과거, 현재, 미래에 걸쳐 영원히 존재한다는 지속성을 의미하며, "치트"는 순수한 의식, "아난다"는 일반적으로 "환희"로 번역되지만, 동시에 "가득 차 있음"이라는 의미도 가지고 있습니다.

이 중에서 저는 처음에는 의식이라는 측면에 주목하여 아트만의 실재를 느끼기 시작했지만, 최근에는 아난다의 측면에서 "가득 차 있음"과 "환희"를 실감하게 되었습니다.

베단타에서는, 처음에는 자기 자신으로 분리된 아트만으로 자각한 후, 그것이 실제로 보편적인 브라흐만이라는 것을 자각한다고 설명합니다.

이 순서가 아마도 맞을 것입니다. 처음에는 단순히 자기 자신의 의식으로 아트만을 자각하고 있었지만, 최근에는 아직 주변 몇 미터 정도의 범위에서는 있지만, 그 주변의 공간이 "가득 차 있다"는 것을 인식하게 되었습니다.

■ 아트만 (브라흐만)
사트: 과거, 현재, 미래에 관계없이 지속됨 → 아직
치트: 순수한 의식 → 처음
아난다: 가득 차 있음 (환희, 사랑) → 이번

아난다를 일반적으로 말하는 것처럼 환희라고 한다면 그렇겠지만, 제 실감으로 말하면, 원래 의미인 "가득 차 있음"이 더 적절하다고 생각합니다.

보편적인 아난다의 "가득 차 있음"이라는 의식이 길러지면 다른 사람들도 자신과 같이 느끼게 되므로, 다른 사람을 돕는 것도 자연스러워집니다. 하지만, 이 복잡한 세상을 살아가는 데에는 누구에게나 함부로 돕는 것이 아니라 지혜가 필요할 것 같습니다.

이 "가득 차 있음 (환희, 사랑)"이라는 의식은 조금 일반 사회에서 인생을 살아가는 데에는 위험해 보입니다. 세상에는 조심해야 할 교활한 사람이나 악의에 가득 찬 사람들이 있기 때문에, 그런 사람들에게 대해서도 보편적으로 사랑이나 가득 차 있는 감정을 어느 정도 느끼게 되므로, 이 의식으로 살아가면 속거나 이용당하는 일도 많을 수 있을지도 모른다고 생각합니다. 깨달음의 의식이 속기 쉬운 성질과 연결될 가능성도 있을 것 같습니다.

타인에게 감정에 따라 돕는 것은 사회를 이해하지 못할 경우, 악의적인 사람이나 다른 사람을 착취하려는 사람들에게 이용당할 위험이 있습니다. 따라서 사회생활을 하기 위해서는 지혜가 필요하다고 생각합니다. 감정에 따라 돕고자 하지만 실패하는 사람들의 예는 많습니다. NGO 및 NPO의 자선 활동은 종종 효과가 없는 경우가 많습니다. 진정으로 돕고 싶어 하는 사람들이 있는 반면, 무료로 일하는 사람들을 이용하고 싶어 하는 사람들도 있습니다.

처음에 순수한 의도로 행동했던 사람이 특정 이익을 위해 일하게 되는 이상한 사례도 있습니다. 정치에서는 야마모토 ○○와 같은 사람이 그런 모습을 보이는 것 같습니다. 그 사람은 아마도 순수한 의도로 시작했을 것이지만, 지혜가 부족하여 특정 좌파 집단의 이익을 위해 이용당하고 있습니다. 이제는 완전히 장악당하여 실패하고 있습니다. 이는 안타까운 일입니다. 만약 보편적인 의식이 있었다면, 사회에 기여할 수 있었을 텐데, 지금은 이상한 생각에 사로잡혀 이해할 수 없게 되었고, 좌파의 이익을 위해 일하고 있습니다. 이는 지혜 부족의 한 예입니다.

아난드가 설명한 것처럼 이러한 "충만함"의 의식이 발전함에 따라, 모든 사람을 돕고 싶은 욕구도 커집니다. 그러나 이것은 일종의 전환점입니다.

처음에는 "치트"라고 불리는 순수한 의식으로, 이는 개인의 "아트만"의 의식일 뿐입니다. 그 시점에서 아난드가 설명한 "충만함"의 느낌은 자신의 몸의 범위로 제한됩니다.

아직 브라흐만, 즉 우주 전체를 포괄하는 상태에 이르지 못했지만, 아난드가 설명한 "충만함"의 느낌은 최소 몇 미터 반경 내에서 나타납니다. 이를 통해 베단타에서 설명하는 개인적인 아트만에서 우주적인 브라흐만으로의 변화를 진정으로 경험할 수 있습니다.

이는 의식이 주변 환경으로 미묘하게 스며드는 현상으로 설명할 수 있습니다. 의식이 스며들면서, 자신의 몸을 통제하는 것처럼 주변의 사물을 직접적으로 통제하는 느낌은 없습니다. 그러나 무언가가 스며들고 있다는 것을 희미하게 감지할 수 있습니다. 이는 강렬한 느낌인 오라와는 다르며, 오히려 무언가가 스며드는 느낌입니다. 오라는 훨씬 더 뚜렷하며, 오라가 융합되면 강렬한 화학 반응을 일으킬 수 있습니다. 따라서 이는 오라를 확장하는 경우와는 다릅니다.

오라가 아니라, 의식이 주변 공간에 가득 차 있고, 그 가득 찬 느낌이 몸 주변의 범위에서 벗어나, 자신의 주변 수 미터까지 퍼져나간 것이 현재의 상황입니다.

지금은 가까이 있는 사람에게만 "나"라는 느낌을 받지만, 이것이 점점 확장되어 누구든지 상관없이 "나"라는 느낌을 받게 된다면 어떻게 해야 할까, 하는 생각도 듭니다. 하지만, 뭐, 그런 것을 지금부터 걱정해 봐야 소용없겠죠. 어떻게 될지는 아마.