أثناء التأمل، أشعر بوجود روحي أمامي مباشرة، وهو يتداخل مع جسدي.

بالنسبة للشكل، فهو مشابه لي تقريبًا، ولكنه يقع أمامًا قليلاً، وجسد الروح أكبر قليلاً من جسدي المادي، وهذا الجسد الأكبر للروح يطفو ويوجد أمامًا قليلاً.

أشعر بأن وعي هذا الروح الأكبر الموجود أمامي يحرك إرادتي وأفكاري كجسدي ووعيي الظاهري، ولكن الروح لم تسيطر بشكل كامل على جسدي ووعيي الظاهري بعد، بل أشعر بوجودها بشكل خفيف. في بعض الأحيان، أشعر بوعي الروح بشكل مباشر، ولكن الارتباط ليس قويًا جدًا.

في المقابل، لا يزال وعيي الظاهري موجودًا، وأنا أفهم أن الروح هي التي تحرك جسدي ووعيي الظاهري، ولكن لا يزال هناك فصل بين وعي الروح و"أنا" الوعي الظاهري.

أثناء التأمل، أنا، كوعي ظاهري، أفهم أن روحي هي "أنا" الحقيقي، وأتقبل الروح.

وعيي الظاهري يتقبل الروح، ولا يوجد خوف أو مقاومة، ولكني أشعر بأننا لم نصبح واحدًا بعد.

لذلك، كوعي ظاهري، أعتزم "التسليم" إلى روحي أثناء التأمل.

بما أن روحي هي "أنا" الحقيقي، فإن وعيي الظاهري ليس سوى وهم، وأنا أسلم وعيي الظاهري إلى "أنا" الروح الحقيقي.

أقوم بالتأمل بهدف مثل هذا.

أعتقد أن هذا الروح قد يُسمى "بوروشا" في اليوجا، أو "أتْمان" في الفيدا. في الفيدا، يُقال أن "أتْمان" غير معروف ولا يمكن تحديده، لذلك ربما يكون استخدام كلمة "بوروشا" صحيحًا أيضًا. على أي حال، أعتقد أن هذا الـ "بوروشا" أو الروح أو الجوهر الحقيقي هو "أنا" الحقيقي، ومن خلال التسليم إليه، يمكن أن يظهر "أنا" الحقيقي.

"أنا" الحقيقي ليس مقيدًا بالزمان والمكان، بل هو الوعي نفسه، وهو الروح. ومع ذلك، فإن وعيي الظاهري قد انخدع بوهم هذا العالم (مايا)، واعتبره "أنا". هذا مذكور غالبًا في اليوجا والنصوص المقدسة. مؤخرًا، بدأت أشعر بأن الوعي يحرك الجسد بشكل مباشر، وأدركت أن هذا صحيح حقًا وأن الروح هي الجوهر الحقيقي.

في هذه المرحلة، لا يزال الروح والوعي الواعي موجودين بشكل منفصل، ولكن مع مرور الوقت في الحياة اليومية، يبدأ الوعي الواعي بالعودة تدريجياً إلى حالته الأصلية. ومع ذلك، من خلال التأمل، يمكننا استعادة "أنفسنا" كروح، بل وحتى "التخلي" عن أنفسنا للروح.

هذا النوع من "التخلي" أو "التسليم" ليس موجهًا للآخرين، بل هو موجه لأنفسنا، لذلك لا يوجد خطر فيه.

في الواقع، هذا النوع من "التخلي" عن الذات يحدث بشكل عفوي، ولا يمكن أن يتم عن طريق إقناع شخص آخر.

من الناحية النظرية، يمكن القول إن "التخلي" عن الذات لشخص آخر هو نفسه "التخلي" عن الذات لنفسك، ولكن هناك الكثير من الأشخاص الذين يستغلون هذا النوع من "المنطق" للتلاعب بالآخرين واستغلالهم وإبقائهم في حالة من الاعتماد. لذلك، من الأفضل تجنب "التخلي" عن الذات للآخرين أو "التسليم" لهم. هناك العديد من المحتالين الذين يستخدمون هذه "الحجج" لسرقة شيء من الآخرين. سواء كانت طاقة أو أشخاصًا أو أشياء أو أموالًا، هناك الكثير من الأشخاص الذين يحاولون استخلاص شيء ما من الآخرين بشكل عفوي من خلال استخدام هذه "الحجج".

في الواقع، عندما نصل إلى هذه المرحلة، نكون قد اكتسبنا الثقة في روحنا، ونتصرف وفقًا لما تقودنا إليه الروح، لذلك لا يوجد خطر. ومع ذلك، إذا كنا لا نزال في مرحلة التردد، فإن "التسليم" للروح أو "التخلي" عن الذات للروح لن يحدث، لذلك إذا كان هناك أشخاص يقولون أشياء مماثلة مثل "التسليم" أو "التخلي" على الرغم من أننا في مراحل مختلفة تمامًا، فقد يحاولون ممارسة الضغط أو توجيه سلوكنا، لذلك يجب أن نكون حذرين وأن نتعامل معهم.

عندما نصل إلى هذه المرحلة، سنعرف تمامًا وبلا أي تردد أن "التخلي" عن الروح هو الشيء الصحيح. لذلك، إذا كنا في حالة من التردد، فهذا يعني أن هناك شيئًا ما مختلفًا. والأهم من ذلك، هذا النوع من الأشياء لا يمكن أن يتم عن طريق إقناع شخص آخر، على الرغم من أن تفسيرات الآخرين قد تكون مفيدة، إلا أننا نقوم بالفعل بـ "التخلي" عندما نصل إلى هذه المرحلة، لذلك فإن "التخلي" أو "التسليم" السريع يمكن أن يؤدي فقط إلى علاقة اعتماد أو استغلال.

بشكل أساسي، أعتقد أنه يجب أن نفعل ما نريد. كل شيء مسموح به. إن هذه الحرية هي التي تسمح بنمو الروح. الحالة الأساسية هي حالة لا تقيد الحرية، وإلى هذه الحالة يأتي "التسليم" أو "التخلي" عن الروح. هذا لا يمكن أن يتم عن طريق الإجبار من قبل الآخرين، ولا توجد حاجة لمقارنة أنفسنا بالآخرين، ولا توجد حاجة لفعل أي شيء إذا لم يكن ذلك مناسبًا لنا.

فقط، هناك خطوات للوصول إلى ذلك، وإذا قمت بالتحضير واتبعت هذه الخطوات، فستدرك ذلك بشكل طبيعي وستحدث عملية التسليم إلى الروح. أعتقد أنه من الجيد أن يشرحها لشخص آخر، ولكن بما أنك من سيقوم بها بالفعل، فإنه تسليم من نفسك إلى روحك، وليس تسليم لشخص آخر.

قد يكون هناك تسليم للآخرين بعد التسليم إلى الروح، وربما سيكون هناك بالتأكيد، ولكن الترتيب هو أن التسليم إلى الروح يأتي أولاً. يجب ألا تتعامل مع أقوال المجموعات المشبوهة التي تحاول إقناعك بأن التسليم للآخرين ضروري لأنهم هم وأنت على حد سواء، وأن هذا يتجاهل الترتيب.

بما أنني أقوم بذلك بنفسي، فأنا لست على دراية بهذه الأمور إلى حد كبير، ولكن بما أنني لا أعرف من سيقرأ هذا، فقد كتبت بعض التحذيرات.

عندما تصل إلى هذه المرحلة بالفعل، فستدرك ذلك بالتأكيد ولن تعاني من هذه الأمور، لذا إذا كنت تعاني، فمن الأفضل ألا تفكر في التخلي أو التسليم.

في الأصل، لم أكن أريد أن أكتب هذا التحذير، ولكن ما أقوله هنا هو أنني في التأملات الأخيرة، أصبحت لدي إحساس أقوى بالتسليم إلى روحي.

قد يبدو هذا وكأنه أنك تتخلى عن شيء ما إلى اتجاه آخر أو إلى شيء آخر، ولكن من ناحية "أنا"، أنا في المركز، والروح الخاصة بي، التي تظهر أمام "أنا" الواعية، تقترب من الأمام. لذلك، بدلاً من أن يكون الأمر أنني أتخلى عن شيء ما إلى الروح (أو "الكل")، فإن الروح (الكل) تقترب مني. من جانب الروح، إنها ببساطة تقترب من مركز الوعي الواعي، ولا يوجد فيها الكثير من التخلي. "التخلي" يحدث من جانب الوعي الواعي، حيث أن الوعي الواعي الذي يمتلك الجسد يقبل الروح التي تقترب منه من الأمام.

في بعض الأحيان، قد أقول هذا بشكل مجازي، مثل "أقوم بالتخلي"، ولكن قول ذلك ببساطة قد يؤدي إلى الكثير من سوء الفهم.

تتكون مرحلتا "التأمل والوعي" من مرحلتين باللغة التبتية، وهما "شينيه" (التأمل) و "ران تون" (الوعي). ومع ذلك، فإن تفسير "ران تون" (الوعي) يختلف باختلاف المدارس.

في قسم "طبيعة العقل" من تعاليم "زوك تشين"، يشير "ران تون" (الوعي) إلى المستوى الذي تتحد فيه حالة الاستيقاظ وحركة التفكير. يُشار إلى هذه الحالة أيضًا باسم "الحالة الثابتة". عند الوصول إلى هذه الحالة، لا يمكن إعاقتها بأي حركة. "من تعاليم زوك تشين" (بقلم نام كاي نورب).

بالمقابل، تختلف وجهات نظر المدارس الظاهرية والسرية.
المدارس الظاهرية: بعد حالة "شينيه" (التأمل)، يظهر "ران تون" (الوعي) تلقائيًا.
المدارس السرية: هي مرحلة معينة من التنوير. "شينيه" تتوافق مع الفراغ، و "ران تون" تتوافق مع النور، وتوحيد الاثنين هو الهدف الذي تسعى إليه المدارس السرية.
* زوك تشين في التبت: "ران تون" هي الحالة الثابتة التي تتحد فيها حالة الاستيقاظ وحركة التفكير.
(مقتطف من الكتاب).

بالإضافة إلى ذلك، هناك تفسيرات متنوعة أخرى. في مدارس مثل البوذية التايلاندية (البوذية الأراوية)، يعتبر "شاماتا" (التأمل) ضروريًا إلى حد ما، ولكنه ليس ضروريًا للغاية في الأصل، ويعتبر أن "في باسان" (الوعي) كافيًا.

بالإضافة إلى ذلك، هناك نقاش حول تعريف "سامادي". هل "سامادي" هي مجرد تركيز ("شاماتا"، "شينيه") أم أنها "وعي" ("في باسان"، "ران تون")، أم أنها حالة "طبيعة العقل" التي هي حالة الاستيقاظ؟ يختلف التفسير بناءً على ذلك.

غالبًا ما يكون موضوع "هل 'شاماتا' (التأمل) أفضل أم 'في باسان' (الوعي) أفضل" موضوعًا للمناقشة بين ممارسي التأمل. هناك العديد من الآراء المختلفة بناءً على المدرسة وموقفها وخبرتها، وفي بعض الأحيان يمكن أن يؤدي ذلك إلى صراعات بين المدارس والأفراد.

في الآونة الأخيرة، أجد أن التصنيف القائم على التقاليد التبتية، وخاصة زوك تشين، هو الأكثر وضوحًا.

في الآونة الأخيرة، أصبح الفرق بين "شاماتا" (التأمل) و "في باسان" (الوعي) في كل مدرسة واضحًا تمامًا، لذلك أصبح فهم هذه الجوانب أكثر وضوحًا.

يُذكر مصطلح "الذات العليا" في سياق روحاني، حيث يُقال إن هناك "عقلًا عاديًا" و"عقلًا عالي الأبعاد (الذات العليا)". ولكن، بناءً على تجربتي في الخروج من الجسد، لا يبدو أن هناك شيئًا اسمه "الذات العليا"، وما قد يتبادر إلى الذهن قد يكون "الروح الجماعية". لذلك، كنت أعتبر "الذات العليا" و"الروح الجماعية" شيئين متشابهين إلى حد ما. هناك "أنا" موجود ككيان أو مجموعة من الأرواح، وعندما أرى "نفسي" أثناء الخروج من الجسد، لا أرى "ذاتي العليا"، بل أرى "نفسي" فقط. وحتى من منظور وعيي الواعي، تبدو "الذات العليا" هي نفسها "الروح الجماعية".

ومع ذلك، فإن هذا التفسير يجعل مفهوم "الذات العليا" غامضًا بعض الشيء، وكأنه شيء غير واضح المعالم. نظرًا لأنه مفهوم روحاني، فقد تجاهلته إلى حد ما، معتقدًا أن هناك أشخاصًا يفكرون بهذه الطريقة. ولكن، مؤخرًا، أصبحت أشعر بقوة أن "جوهر القلب" (ريكوبا) يتحكم في الجسد بشكل مباشر.

عند إعادة تفسير "الذات العليا" في ضوء ظهور "جوهر القلب" هذا، يبدو أن من الصحيح من الناحية الروحانية أن نسمي "جوهر القلب" هذا "الذات العليا".

قد يكون هذا بمثابة عودة إلى التعريف الأصلي. ربما يكون هذا الارتباك ناتجًا عن طريقة التعبير لدى الأشخاص الروحانيين. في الروحانية، غالبًا ما يتم تصوير "الذات العليا" على أنها "كيان مثالي منفصل عن الذات"، بدلاً من التعريف الأصلي. وعلى الرغم من أن طرق التعبير تختلف من شخص لآخر، إلا أنني كنت أفسر أي شيء يبدو "منفصلاً عن الذات" على أنه "روح جماعية". أو، قد يكون هناك أشخاص يفسرون "الذات العليا" في سياق التواصل الروحي. لذلك، يبدو أن "الذات العليا" قد تم تفسيرها على أنها كيان منفصل عن الذات، بعيدًا عن التعريف الأصلي، في الروحانية.

ومع ذلك، بناءً على تجربتي الأخيرة في التأمل، أعتقد أنه يمكنني أن أسمي "جوهر القلب" هذا "الذات العليا".

عندما يتم الحديث عن "الذات العليا"، غالبًا ما يُقال إن هناك "عقلًا عاديًا" و"عقلًا عالي الأبعاد (الذات العليا)". إذا كان الأمر كذلك، فإن "جوهر القلب" الذي هو "جوهر العقل" يجب أن يكون هو ما يمثله. ومع ذلك، يستخدم العديد من الأشخاص الروحانيين تعبيرات أكثر غموضًا، وكأن هناك "ذات" عالية الأبعاد مثل الملائكة أو الآلهة موجودة خارج أنفسنا. قد يكون استخدام هذه التعبيرات المجازية طريقة لتقديم فكرة عامة، ولكن يبدو أن هذه الصور البراقة قد طغت على الحقيقة، مما يخفي الشكل الحقيقي.

بالتأكيد، هذا المظهر الحالي "لجوهر القلب" الذي يظهر يمكن وصفه بأنه حر، وحيوي، وهادئ، و"لامع" بمعنى ما، ولكن الأهم من ذلك، هو أنه "لامع" بطريقة بسيطة إلى حد ما. قد يبدو أنني أستخدم كلمتين متعارضتين، "بسيط" و "لامع"، ولكن هذا هو الواقع، فالأساس هو البساطة، ومع ذلك، هناك "لمعان" داخلي.

إذا أردنا التعبير عن ذلك، يمكن القول: "من الخارج، يبدو الأمر بسيطًا، ولكن من الداخل، هناك 'لمعان'". ومع ذلك، حتى هذا "اللمعان" الداخلي يتسرب، لذلك قد يبدو الأمر مختلفًا تمامًا للشخص الذي يراه، ولكن الأساس هو البساطة.

حسنًا، على الرغم من ذلك، قد يرى بعض الأشخاص نفس الشيء، ولكن من منظور معاكس.

هناك أشخاص "روحيون" يعبرون عن الأمر بأنه "مظهر لامع، وداخلي هادئ". في الواقع، هذا هو نفس الشيء.

قد يتساءل البعض: "كيف يمكن أن يكون التعبير مختلفًا تمامًا على الرغم من أنه نفس الشيء؟" ولكن هذا يعتمد فقط على وجهة نظر الشخص الذي يراه، والحقيقة هي أنها متطابقة.

بهذه الطريقة، في هذه المرحلة، بدأت أفهم طبيعة "الذات العليا" بشكل أوضح.

عندما تعرفت على مفهوم "الذات العليا" منذ حوالي 30 عامًا، كان التعريف الأصلي يتحدث عن وجود "عقل عادي" و "عقل عالي الأبعاد". ومع ذلك، بعد ذلك، من خلال التأمل، والحياة الاجتماعية، وما رأيته أثناء "الخروج من الجسد"، لم يكن هناك ما يسمى "بالذات العليا"، بل كان يبدو وكأنه "مجموعة أرواح" (Group Soul)، وهي كيان يشبه "الذات العليا" ولكنه في الواقع هو جوهر روحي. هذا الكيان الذي يشبه "مجموعة الأرواح" له شكل إنسان، وهو الجوهر الروحي الذي انقسمت منه روحي. من خلال تجربتي في "الخروج من الجسد"، يبدو أن "مجموعة الأرواح" هي ما يمثل "الذات العليا".

لقد قمت بتفسير ذلك بناءً على تجربتي الشخصية لفترة طويلة، ولكن الآن، يبدو لي أن العودة إلى التعريف الأصلي، وهو "عقل عادي" و "عقل عالي الأبعاد" (أو "جوهر القلب")، سيكون أكثر وضوحًا.

إنه شعور بأنني عدت إلى نقطة البداية بعد دورة كاملة.

في الواقع، في الحقيقة، لا يوجد "قلبان" منفصلان، بل يوجد "قلب" واحد فقط، وهذا ما أعتقده حتى الآن بناءً على تجربتي في "الخروج من الجسد"، ولكن مفهوم "الذات العليا" نفسه ليس له علاقة بالواقع الروحي، بل هو وهم يجعلنا نعتقد أن "الذات العليا" موجودة من منظور الوعي الواعي. هذا التفسير يبدو أكثر وضوحًا.

هذه مسألة دقيقة، ففي الواقع، الروح الحقيقية هي "أنا" الحقيقي، ولا يوجد شيء آخر. ولكن، لأن الوعي الواعي يخطئ ويعتقد خطأً أن "أنا" الوعي الواعي هو "أنا" الحقيقي، لذلك يصبح مفهوم "الأنا الأعلى" ضرورياً.

في الفلسفة الفيدانية، يُقال أحيانًا أن "الجيفا" (وهو "أنا" الوعي الواعي) "يرتكب خطأً ويعتقد أنه هو نفسه". لذلك، وجود "الأنا الأعلى" ليس هو الواقع الحقيقي، بل هو وهم.

لقد حاولت تفسير "الأنا الأعلى" بناءً على الواقع الحقيقي، ولكن بما أنني لم أجد أي شيء يمثل "الأنا الأعلى" أثناء تجربة الخروج من الجسد، فقد حاولت تفسير "الأنا الأعلى" على أنه هو نفسه "الروح الجماعية". ولكن، لا توجد حاجة للقيام بذلك. أعتقد أنه من الأفضل ببساطة تفسير "الأنا الأعلى" على أنه قصة عن هذا الوهم، وقصة عن "طبيعة العقل" (الريكبا).

"هذه العبارة التي يُقال إن ديكارت قالها، ربما كانت في الأصل تشير إلى الوعي الواعي. أنا لست على دراية كبيرة به، لكن يبدو أنه عندما شك في نفسه وفي وجوده، تأكد من أن وعيه الذاتي هو الذي موجود.

هذا موضوع فلسفي، ولا يوجد فيه خلاف. لكنني أعتقد أنه يمكن استخدام نفس العبارة لشرح جانبين. هنا، لا نتحدث عن المعنى الأصلي الذي قصده ديكارت، بل عن الجانبين اللذين يظهران عند تفسير العبارة حرفيًا. (قد يكون ديكارت قد قال الشيء نفسه، ولكن هذا لا يهم).

أحد الجانبين هو "الأنا" كوعي واعي.
الجانب الآخر هو "الأنا" كطبيعة العقل (المعروفة باسم "ريكبا").

في الواقع، في اليوجا والفيدا، يُنظر إلى "الأنا" كوعي واعي على أنها شيء يظهر ويختفي مؤقتًا. يُشار إليها في اللغة السنسكريتية باسم "تشيتا" (العقل) و "بودي" (القدرة على التحديد، القدرة على التفكير). بالإضافة إلى ذلك، يُقال إن وجود "بودي" يؤدي إلى ظهور إحساس بـ "الأنا" غير موجود في الأصل، وهو ما يسمى "أهَنكارا" (الأنانية).

ما هو موجود هنا هو:
- طبيعة العقل (ريكبا).
- "تشيتا" (العقل) و "بودي" (القدرة على التحديد) كوعي واعي.

وما هو غير موجود هو:
- "أهَنكارا" (الوهم بـ "الأنا" الذي يظهر بسبب وجود "بودي").

هنا، لا نعرف بالضبط ما الذي كان يقصده ديكارت، ولكن من حيث معنى الكلمات، هناك احتمالان:
- طبيعة العقل (ريكبا) موجودة ولديها إرادة، وبالتالي أنا موجود.
- أنا موجود بسبب وجود الوعي الواعي. بسبب أن "تشيتا" (العقل) و "بودي" (القدرة على التحديد) الموجودة في الوعي الواعي لديها إرادة، يظهر وهم "الأنا" (وهو "أهَنكارا").

في الواقع، لا يمكن إلا لبعض الأشخاص الذين يمارسون التأمل أو لديهم خبرة معينة أن يدركوا أن طبيعة العقل (ريكبا) لديها إرادة، لذلك من المحتمل أن يكون ديكارت قد وصل إلى نفس الإجابة من خلال التأمل أو التفكير العميق.

أو، من المرجح أن يكون قد توصل إلى استنتاج مفاده أن "الأنا" موجود كوعي واعي.

على أي حال، هناك احتمالان رئيسيان: إما أن يكون قد أدرك أن طبيعة العقل (ريكبا) لديها إرادة، أو أنه توصل فلسفيًا إلى استنتاج مفاده أن "الأنا" موجود كوعي واعي.

في الواقع، أنا لست مهتمًا جدًا بالفلسفة، ولكن في بعض الأحيان، عندما يتم ربطها بمفاهيم من اليوجا والفيدا، أجدها مثيرة للاهتمام.

المعرفة بالكتب المقدسة، والهدوء العقلي، وما إلى ذلك، فإن معظم حالات التأمل تقع في الجانب الخارجي، وأعتقد مؤخرًا أن الاتصال المباشر بالوعي الداخلي هو ما يقع في الجانب الداخلي. يُشار إلى الوعي الداخلي أحيانًا باسم "أتمن" (الذات الحقيقية)، أو "الذات العليا"، أو "بورشا"، أو "وعي إلهي"، ولكن الطريقة التي يتم بها التعبير ليست مهمة، وأنا أؤمن الآن بأن الاتصال المباشر بهذا الوعي الداخلي هو المفتاح للانتقال إلى المرحلة التالية من الوعي.

في هذه الحالة، حيث يتم الاتصال المباشر بالوعي، يمكن للمرء أن يشعر بأن كل شيء هو "كما هو".

كما هو مذكور في قصيدة زوك تشين، لا توجد طريقة للتعبير عن "كما هو"، فكل شيء يظهر ويختفي، وهو كامل كما هو، لذا يجب التخلي عن مرض الجهد، والبقاء في حالة سامادي الطبيعية، حيث تظهر جميع الظواهر وتختفي بشكل طبيعي.

الطبيعة الحقيقية للمظاهر المتنوعة هي "وحدة".
كل مظهر على حدة يقع وراء حدود العقل الذي يخلقه.
لا توجد مفاهيم يمكنها تعريف ما هو "كما هو".
ومع ذلك، تستمر المظاهر في الظهور. كل شيء على ما يرام.
بما أن كل شيء قد تحقق بالفعل، يجب التخلي عن مرض الجهد،
والبقاء في حالة الكمال "كما هو"، وهذا هو سامادي.
"تعاليم زوك تشين (بقلم نامكاي نورب)".

منذ البداية،
كل شيء
يكون كاملاً "كما هو"، إذا علمنا ذلك،
فإن كل الجهود المبذولة لتحقيق شيء ما يتم التخلي عنها.
فقط من خلال البقاء في الحالة الطبيعية "كما هو"،
تولد حالة سامادي الوحدة بشكل طبيعي.
"قوس قزح والبلور (بقلم نامكاي نورب)".

حتى الآن، على الرغم من أنني كنت أفهم ذلك منطقيًا، إلا أنني لم أتمكن من الشعور به بشكل كامل.

ومع ذلك، مؤخرًا، بدأت أشعر به قليلاً، وذلك منذ أن شعرت بـ "الفجر" في أعماق صدري، وبدأت أدرك وعيًا بالخلق والتدمير والحفاظ، وعلاوة على ذلك، فقد تأكدت مؤخرًا تمامًا من أن محتوى هذه القصيدة صحيح، وذلك بعد أن أدركت أن الوعي يحرك الجسد مباشرة.

هذه الأمور، التي تبدو غير ذات صلة على ما يبدو، مرتبطة في الواقع، ومن خلال الاتصال المباشر بالوعي الموجود داخلنا، يمكن فهم محتوى القصيدة المذكورة أعلاه.

"كل شيء، منذ البداية، هو كامل "كما هو"، وهذا يعني أن كل شيء هو نتاج الوعي. في هذه المرحلة، نفهم أن كل شيء قد تم إنشاؤه بقصد من الوعي، لذلك، بغض النظر عما هو عليه أي شيء، فهو كامل "كما هو". هذا لا يعني أنه لا يجب أن يتغير، بل على العكس من ذلك، بغض النظر عن الشكل الذي قد يتخذه، أو حتى إذا كان مجرد مادة خام، فإن ذلك أيضًا جزء من كل شيء، وبالتالي فهو كامل "كما هو". وهذا ما يمكن فهمه من خلال الاتصال بالوعي الداخلي.

بالتأكيد، يمكن القول إن ما تم توصيله هو الوعي الذاتي فقط، وليس كل شيء في البيئة المحيطة، ولكن بما أنني "أفهم" أن الجوهر بين الوعي الداخلي وبين الأشياء الخارجية والأشخاص الآخرين هو نفسه، فإنه بناءً على هذا الفهم، يمكن فهم مثل هذه الأمور بسهولة. إن فهم الذات هو فهم لطريقة تشكل العالم.

هذه العملية مذكورة في النصوص المقدسة، والآن أفهم أن وصف النصوص المقدسة بأن فهم الذات يؤدي إلى فهم العالم كان صحيحًا.

وهذا يشبه إلى حد كبير فكرة أن كل الجهود المبذولة لتحقيق شيء ما ستُهمل، لأنه إذا كان كل شيء كما هو، فإن كل شيء يخضع لإرادة الوعي، وبالتالي، كل شيء جيد.

عندما أقول هنا "التخلي عن الجهد"، فإنني أقصد التخلي عن جهد الوعي الواعي، ففي حين أن النية الداخلية تظل موجودة، إلا أن الجهد الذي يعتبر أساسًا غير ضروري يتم التخلي عنه.

وهذا صحيح أيضًا عندما يتعلق الأمر بالحفاظ على الحالة الطبيعية "كما هي"، حيث تنشأ حالة "ساندي" (Samadhi) بشكل طبيعي، فالحالة الطبيعية "كما هي" وحالة "ساندي" هما وجهان لعملة واحدة، ويمكن القول إن حالة "ساندي" تنشأ بسبب الاتصال بالذات الداخلية، وبالتالي تكون الحالة الطبيعية "كما هي"، وفي الوقت نفسه، هناك جانب آخر وهو أن البقاء في الحالة الطبيعية "كما هي" يؤدي إلى استمرار حالة "ساندي".

هذه القصيدة هي أيضًا وصف لحالة "ساندي"، وهناك أنواع مختلفة من "ساندي"، ولكن الوصف هنا يتعلق بحالة "ساندي" عميقة إلى حد ما.

"لقد بدأت في الشعور بأن الوعي يحرك الجسد مباشرة، وعندما أدركت ذلك فجأة، لاحظت أن الإحساس بالتميز قد تلاشى إلى حد كبير.

ربما لم يكن لدي هذا الإحساس بالتميز في السابق، ولكن يبدو أن هذا الإحساس الذي كان لا يزال موجودًا في جزء من ذهني قد تلاشى إلى حد كبير بعد هذا التغيير.

غالبًا ما يظهر هذا الإحساس بقوة لدى المبتدئين في الروحانية، ولكنه يتضاءل تدريجيًا. على الرغم من ذلك، فقد شعرت مؤخرًا ببعض هذا الإحساس بشكل طفيف.

يظهر هذا الإحساس كشعور بالتفوق، مما يؤدي إلى الاعتقاد بأن الممارسات الروحية التي أقوم بها هي شيء مميز ومتميز. غالبًا ما يظهر هذا الشعور بالتفوق بقوة لدى المبتدئين في الروحانية، ولكنه يتضاءل تدريجيًا. هذا أمر طبيعي وليس شيئًا سيئًا، ويمكن استخدامه كعلامة على مدى تقدم الممارسة الروحية. غالبًا ما يتم تصوير الشعور بالتفوق على أنه شيء سلبي، ولكني أعتقد أنه أمر طبيعي، لذلك يجب فقط أن نكون حذرين حتى لا نؤذي الآخرين. عندما أفكر في الأمر الآن، يبدو أنني ربما كنت أشعر ببعض هذا الإحساس في وقت سابق، على الرغم من أنه كان أقل بكثير مما أشعر به الآن.

عادةً ما يقل هذا الإحساس بالتميز أو التفوق مع الممارسة الروحية، ولكن يبدو أنه حتى لو تلاشى إلى حد ما، فإنه لا يمكن أن يصل إلى الصفر تمامًا. ومع ذلك، يبدو أنني مع هذا الوعي الجديد، أصبحت أقرب إلى حالة لا يوجد فيها أي إحساس بالتميز.

هذا الوعي الجديد هو الوعي الذي يأتي من القلب، والذي يشعر فيه الشخص مباشرة بحركة الجسد. يُعرف هذا الوعي أحيانًا باسم "أتْمان" (الذات الحقيقية) أو "بُرُوشا". عندما يظهر هذا الوعي، فإنه يصبح حالة "سامادي" في التأمل. "سامادي" هي حالة من الوعي المتحد. في الوعي العادي، يتم تقسيم كل شيء إلى ثلاثة أجزاء: "المرئي"، و"المُشاهد"، و"وسيلة الرؤية". ومع ذلك، في حالة "سامادي"، يتم دمج "المرئي" و"المُشاهد". هذا ما يُعرف بالوعي المتحد.

لقد اعتقدت سابقًا أنني كنت أمتلك هذا الوعي المتحد إلى حد ما، خاصة أثناء التأمل، عندما كنت أشعر بشيء غريب أو عندما كانت رؤيتي تبدو وكأنها في حركة بطيئة أو وكأنها فيلم. ومع ذلك، عندما أقارن هذه التجارب السابقة بالوعي المباشر الذي أشعر به الآن، يبدو أنها كانت تجارب باهتة إلى حد ما."

حتى الآن، يبدو أنني كنت أرى لمحة فقط من حالة "فوجي" (Fuji) التأملية، ولم يكن ذلك تأملًا حقيقيًا. هناك أنواع مختلفة من التأمل، ويبدو أنني كنت في مرحلة البداية فقط.

من خلال الإحساس الذي مررت به في ذلك الوقت، يبدو أن "فوجي" هو شيء من هذا القبيل، ولكن لم تكن لديّ ثقة كاملة في أن هذا هو بالفعل "فوجي".

في المقابل، في حالة التأمل المباشر الأخيرة، لديّ يقين بأن هذا هو "فوجي".

"فوجي" تعني حرفيًا "ليست اثنتين"، بل هي "واحدة".

في وصف اليوجا، يبدو أن الأمر يتعلق بشيء كان منفصلاً في الأصل، ثم أصبح واحدًا. ولكن عندما أصل إلى هذه الحالة بالفعل، يبدو أن هناك سوء فهم في هذا الأمر.

"فوجي" تعني حرفيًا "ليست منفصلتين"، وليست قصة عن شيئين يصبحان واحدًا.

بالتأكيد، يبدو الأمر وكأنه شيئين منفصلين في الوعي الظاهري، ولكن من منظور حالة "فوجي" التأملية، فهما شيء واحد. كل شيء متصل بالوعي، ولا يوجد شيء سوى الوعي. لا يوجد مفهوم لشيئين يصبحان واحدًا.

بدلاً من استخدام كلمة "الاندماج"، غالبًا ما يتم استخدام كلمة "فوجي". لفهم سبب ذلك، يجب فهم ما تعنيه كلمة "الاندماج". إنه يعني أنه في البداية، هناك شيئان مختلفان، ويجب دمجهما. على النقيض من ذلك، في حالة "فوجي"، لا يوجد أي شيء يتعلق بتقسيم شيء ما إلى اثنين ثم توحيده مرة أخرى. "تعاليم زوكشن" (بقلم نامكاي نورب).

في وصف اليوجا، تظهر كلمتا "فوجي" و "الاندماج"، ولكن في زوكشن، تظهر كلمة "فوجي" فقط. لم أكن أستطيع فهم قصة "الاندماج" في اليوجا، ولكن الآن أعتقد أن هذا الوصف في زوكشن هو الصحيح.

السبب في أن الأمر يبدو وكأنه اندماج هو أننا نحاول فهم طبيعة العقل غير المزدوجة من خلال الوعي الظاهري. بمجرد أن ندرك أن الأمر يبدو وكأنه اندماج، فهذا يعني أننا ننظر من منظور الوعي الظاهري. من ناحية أخرى، عندما نصل إلى حالة التأمل كظهور لطبيعة العقل الحقيقية (المعروفة باسم "ريكبا")، لا يوجد سوى وعي "فوجي" هناك، وهو أمر بديهي ولا يوجد فيه أي شك.

عندما يكون هناك وعي ظاهري، يبدو الأمر وكأنه شيئين منفصلين، لذلك قد يكون هناك مجال لظهور شعور بالتميز. ويبدو أن هذا الشعور بالتميز ينشأ اعتمادًا على مدى بعده عن طبيعة العقل الحقيقية. كلما ابتعدنا عن حالة التأمل لطبيعة العقل، كلما شعرنا بأننا منقسمان، وبالتالي يظهر شعور بالتميز.

من ناحية أخرى، مع تداخل الوعي الحقيقي، والذي يُعرف أيضًا باسم "ريكبا" أو "أتْمان" (الذات الحقيقية) أو "بوروشا"، مع الوعي الظاهري، يبدأ الوعي في العمل كوحدة واحدة، ويبدأ الشعور بالتميز في التلاشي تدريجيًا.

هذا الجزء صعب الشرح، ولكن على الرغم من أن الوعي الظاهري موجود كوعي ظاهري، إلا أن جوهر القلب، وهو "ريكبا" أو "أتْمان" (الذات الحقيقية) أو "بوروشا"، يتحكم بشكل مباشر في جسدي ووعيي الظاهري، وبالتالي فإن "أتْمان" والجسم والوعي الظاهري متصلان ارتباطًا وثيقًا. لذلك، الوعي الظاهري موجود كونه هو، ولكنه متصل بشكل مباشر بوعي "أتْمان"، وبما أن وعي "أتْمان" هو وعي واحد، فإن هذا الوعي الواحد يعمل، مما يؤدي إلى تلاشي الشعور بالتميز.

يبدو أن هذا يرتبط بعمق حالة "سامادهي"، والشعور ليس ثابتًا، بل يختلف بمرور الوقت، ولكن بشكل عام، يكون الأمر على هذا النحو.

لقد أصبحت قادراً على فهم نصوص الكتاب المقدس بشكل جيد جداً بسبب الاستيقاظ الأخير للوعي الداخلي المباشر.
خاصةً، أصبحت قادرة على فهم أوصاف "الوعي الثنائي" و "سامادهي" و "أتْمان" (الذات الحقيقية) بشكل مباشر، مصحوبة بالإحساس الحقيقي.

بمعنى آخر، ما أصفه بأنه "وعي داخلي مباشر" هو ما يمكن التعبير عنه بكلمات مثل "الوعي الثنائي" أو "سامادهي"، وهي تعابير مختلفة تعني نفس الشيء.

أصبح من الواضح الآن تاريخياً لماذا كان هذا الحالة يشار إليها بـ "سامادهي" أو "الوعي الثنائي".

غالبًا ما تؤدي هذه الأنواع من القصص إلى جدالات لاهوتية أو مناقشات فلسفية أو خلافات طائفية، ولكن عندما تختبر بنفسك حالة "الوعي الثنائي" أو "سامادهي"، يصبح من الواضح ما هو صحيح، وبالتالي لا توجد حجج.

ومع ذلك، هناك أوصاف واضحة، وأخرى قد تسبب سوء فهم، وأخرى تكون طويلة جدًا بحيث يصعب فهم جوهرها، ولكل منها خصائصه الخاصة، ومع ذلك، هناك حقيقة.

على سبيل المثال، هناك أوصاف في "شيفا سانهيتا"، وهو نص من مذهب شيفا.

"في هذا الكون، ينتشر الأتْمان في كل مكان. الأتْمان هو الواحد، ويتكون من الوجود والحكمة والسعادة، وهو كامل، ولا يوجد فيه نقص، ولا توجد فيه تناقضات. (حذف) لا يوجد أي شيء آخر غير الأتْمان يمكن أن يكون مصدر إضاءة، لذلك فهو نور بذاته. بما أنه نور بذاته، فهو جوهر النور. الإضاءة هي الوعي. (حذف) نظرًا لأن الأتْمان لا يحتوي على قيود تعتمد على الزمان والمكان، فإن الأتْمان كامل ومثالي تمامًا. (حذف) بما أن الأتْمان لا يضمحل، فهو أبدي ولا يمكن أن يفنى. لا يوجد شيء آخر في هذا العالم بخلاف الأتْمان، لذلك يوجد دائمًا الأتْمان الواحد. كل شيء آخر هو وهم، والأتْمان فقط هو الحقيقة." ("يوغا كاندرا"، بقلم تسوبوتا توري)

عندما تقرأ هذا، قد تشعر بالارتباك، وقد تعتقد أنه مجرد حديث لاهوتي أو فلسفي غير ذي صلة، ولكن هنا يتم التعبير عن تجربة التأمل الفعلية مباشرة.

هذا الوصف هو في الواقع ليس مجرد نظرية، بل هو فلسفة حقيقية، على عكس الفلسفة التي تعتمد فقط على الأفكار المجردة. هذه الحقائق هي التي تجعلها مسجلة كحقيقة في النصوص المقدسة.

يبدو أن هذا النص الديني قد كُتب بواسطة قادة الطوائف في فترة حديثة نسبيًا، ولكن عند تتبع جذوره، يتضح أنه ليس من تأليف البشر، بل يعتمد على ما أعطي للحكماء القدماء من قبل الآلهة أو كيان مطلق (ربما كائنات فضائية). لذلك، فهو يحمل تاريخًا طويلاً، ويحتوي على حقائق واقعية.

يمكن للمرء أن يدرك هذه الحقائق الفعلية من خلال التأمل.

على وجه التحديد، عندما يصل المرء إلى حالة من الوعي المتحد، ويشعر بأن الوعي يحرك الجسد والوعي الظاهري، يمكن التأكد من خلال النصوص الدينية أن هذا هو "أتْمان".

وعندما يكون المرء في حالة تأمل، يمكنه إدراك الخطوط العريضة، ولكن يمكن التأكد من الصورة الكاملة من خلال النصوص الدينية.

عند قراءة النصوص الدينية دون أي إدراك حقيقي، قد تبدو "غير مفهومة"، ولكن عند قراءتها في حالة من "السمادي" للوعي المتحد، والتي هي الأساس، يمكن فهم أن أوصافها هي حقائق.

منذ فترة، كنت أشعر بأنني أستغرق وقتًا وجهدًا في التخلص تدريجيًا من الأفكار والتشتت.

من خلال حواسي، كنت أشعر بمنظور بطيء الحركة، وكأنني أشاهد فيلمًا، أو كنت أقضي وقتًا في مراقبة الحياة اليومية في حالة من التأمل (فيباسانا أو سامادي)، ولكن هذه الحالة لم تدم طويلاً، وفي بعض الأحيان، كنت أشعر بأنني فقدت هذه الحالة فجأة.

تتطلب حالة السامادي هذه بعض الوعي، وليست بالضرورة تركيزًا شديدًا، ولكنني كنت أحافظ على هذه الحالة من خلال إدراك بعض الوعي بشكل واعٍ. بمجرد الدخول في حالة المراقبة هذه، كانت تستمر لفترة من الوقت دون الحاجة إلى الكثير من الجهد، ولكن في النهاية، كانت تعود إلى حالتها الأصلية.

ومع ذلك، الآن، يمكنني الحفاظ على حالة المراقبة هذه بشكل مستمر، حتى بدون الكثير من الوعي.

يمكن اعتبار هذا التغيير، فيما يتعلق بما إذا كانت حالة السامادي تتطلب جهدًا أم لا، نقطة تحول رئيسية، حيث بدأت أشعر بأن وعيي يتحكم في جسدي بشكل مباشر. قبل ذلك، كنت أعتقد أنه إذا لم أقوم ببعض الجهود الواضحة، فمن الصعب الدخول في حالة السامادي. في بعض الأحيان، كانت تحدث حالة السامادي بشكل طبيعي حتى بدون الكثير من الجهد، ولكن بشكل عام، كنت أعتقد أن بعض الجهد كان ضروريًا.

بعد تجاوز هذه النقطة، أصبحت قادرًا على الدخول في حالة السامادي بشكل طبيعي، حتى بدون جهد واضح.

ومع ذلك، فإن هذه الحالة ليست قوية جدًا، بل هي أشبه بالمشي على مسار جبلي. إنها ليست صعبة للغاية، ولكنها تتطلب بعض الانتباه، وفي الوقت نفسه، فإن الرؤية واضحة.

إذا تم تفسير هذه الأمور بناءً على تفسير بوذي تبتي، فمن المحتمل أنها تتوافق مع الحالات التالية:

1. تشردول → حتى الآن. قوة صغيرة للتحرر الذاتي.
2. شاردول → حالتي الحالية.
3. رندول → لم تصل بعد.

تعتبر حالة شاردول قدرة وسيطة، ويتم التعبير عنها من خلال صورة الثلج الذي يذوب في البحر وفي نفس الوقت يختفي. في هذه الحالة، يمثل الثلج العلاقة بين الحواس والكائنات، أي التعلق، وتمثل حالة "شاردول" "الولادة والتحرر في نفس الوقت". (ملاحظة) لا توجد قيود بسبب التعلق. في زوكشن، يُقال إن جميع التعلقات والظواهر الناشئة عن الكارما تصبح مجرد زينة، وذلك لهذا السبب. يتم الاستمتاع بها دون التعلق، ببساطة كشيء موجود كما هو، أي كتعبير عن طاقة الفرد. "قوس قزح والبلور" (مؤلف: نامكاي نورب).

هذا الوصف يتوافق تمامًا مع فهمي الأخير. في الأصل، كان ينبغي عليّ استشارة لاما للتحقق من حالتي، ولكن بناءً على ما قرأته، أعتقد أنني في هذه الحالة. في الماضي، كنت أفكر في "هل هذا ممكن؟" عندما كنت أقرأ، ولكن لم يكن لديّ تأكيد، والآن، أفهم هذا الأمر بوضوح وأنا متأكد.

وفقًا لما ذكره المصدر، يبدو أن هناك ما هو أبعد من ذلك، وهو تجاوز كامل للثنائية، ولكن في هذه المرحلة، لم يتم التغلب على الثنائية بشكل كامل. وهذا يتوافق مع إحساسي. في هذه المرحلة، بدأت للحظة في الحصول على أدلة على تجاوز الثنائية، وبدأت في إدراك أن "كل شيء واحد"، ولكنني لم أصل بعد إلى تلك الحالة بشكل كامل. لذلك، هذا الوصف ينطبق عليّ تمامًا.

في هذه الحالة، تتلاشى التعقيدات بشكل طبيعي، ولكن لا يزال من الممكن أن تغمرني أوهام الثنائية، خاصة بعد الاستيقاظ في الصباح، حيث يظل لدي شعور بالتعقيدات والظلام. لذلك، أشعر أن التأمل الجالس لا يزال ضروريًا للتخلص من هذه المشاعر.

حتى ذلك الحين، كنت أعتمد إلى حد ما على حالة من السكون.

أعتقد أن الاعتماد على حالة السكون قد انخفض بشكل كبير منذ أن بدأت قدرة "شاردول" على التحرر الذاتي في النمو.

حتى قبل ذلك، في "شاردول" حيث تختفي الأفكار العرضية عند الملاحظة، كان من الممكن الابتعاد قليلاً عن حالة السكون، ولكن بشكل أساسي كنت أعتمد على حالة السكون.

الآن، أصبحت الأفكار في حالة من التحرر الذاتي في مكان ما بعيدًا عن حركة العقل.

خاصة في مدارس التأمل التي تنتمي إلى نظام "فيباسانّا"، يقال إن "السكون العقلي ليس ضروريًا دائمًا" أو "التركيز ضروري إلى حد ما، ولكن التركيز الذي يؤدي إلى حالة "شاماتا" (السكون) ليس ضروريًا دائمًا"، وهناك سياقات تتحدث عن أن "حالة السكون ليست ضرورية دائمًا". أعتقد أنه في هذه المرحلة، هذا صحيح بالتأكيد. ومع ذلك، أعتقد أنه في المراحل السابقة، كانت حالة السكون ضرورية.

بالتأكيد، أعتقد من الناحية النظرية أن ما يقوله نظام "فيباسانّا" صحيح، ولكنه صعب للغاية، خاصة في عالم مزدحم مثل العصر الحديث، وأعتقد شخصيًا أنني بحاجة إلى اتباع خطوات في التأمل. ربما في المجتمعات البسيطة في الماضي، كان من الممكن الوصول مباشرة إلى حالة "شاردول" للملاحظة دون الحاجة إلى التركيز كثيرًا أو ممارسة التأمل الساكن الذي يؤدي إلى حالة "شاماتا" (السكون)، ولكن أعتقد أنه من الصعب القيام بذلك في العصر الحديث.

كلمة "فيباسانّا" أصبحت مستهلكة ويمكن تفسيرها بطرق مختلفة، ولكن من كلمة "شاردول"، يبدو أن هناك معنى واحد فقط وهو واضح.

عند الوصول إلى هذه المرحلة، يبدو أنني بدأت في الابتعاد عن الاعتماد على حالة السكون.

ولكن، هذا لا يعني أنني سأصبح مليئًا بالأفكار العرضية، لأن لدي القدرة على التحرر الذاتي، لذلك كل ما عليّ فعله هو الحفاظ على الحالة الحالية، وستتحرر الأفكار العرضية تلقائيًا وتظل في حالة "سامادي".

يصف مؤلف كتاب "يوغا يوجا كوهو تشودن"، وهو تلميذ لـ"يوجاناندا"، أولاً أن التركيز (دارانا) والتأمل (ديانا) موجودين بناءً على "سوترا اليوجا"، وأن السامادي يظهر كنتيجة لذلك.

بشكل أساسي، الحالة التي تظهر فيها العقل الثاني الذي ينشأ من إخماد العقل العادي، وتكون هذه الحالة الثانية هي السامادي.

عندما يتوقف عقل الممارس تمامًا عن أي اهتزاز ويظل في حالة "اللا-أنا" و"عدم الأنانية"، يستيقظ العقل الثاني الذي كان نائماً بجانبه. هذا الاستيقاظ لـ"العقل الثاني" هو ما يسمى بالسامادي. "يوغا يوجا كوهو تشودن (بقلم كانكو نو بارامي)".

عندما أطبق ذلك على حالتي، يبدو أن هناك ثلاث مراحل:

أولاً: إدراك الرؤية ببطء شديد.
ثانياً: استيقاظ الوعي الداخلي لـ"الخلق والدمار والحفاظ".
حديثًا: الشعور بأن الوعي يحرك الجسم مباشرة.

هذه المراحل تعتمد بشكل أساسي على "حالة السكون"، ولكن في المرحلة الأخيرة، يبدو أن هناك تحولاً من الاعتماد على حالة السكون. ومع ذلك، فإن الأساس هو حالة السكون، وهي "التوقف المؤقت للعقل". بناءً على هذا، يشرح تلميذ يوجاناندا.

السامادي هو راحة العقل الصغير، ولكنه استيقاظ للـ"أنا الأكبر"، وليس موت الإنسان نفسه وهو النيرفانا. بعبارة أخرى، النيرفانا هي الصحوة إلى الوعي الكوني داخل الفرد (متروك). هذا الوعي الكوني يُسمى الله أو البوذا (متروك)، ولكن في الإنسان، يعيش هذا الإله داخليًا، ولكنه يظل مستريحًا باستمرار في جسم الشخص العادي. الإله الموجود داخل الإنسان هو حقاً الإنسان الحقيقي، وهو الذات الحقيقية. لكن هذا الإله نائم تقريبًا داخل الشخص العادي. عندما نستيقظ هذا الإله النائم ونطور "الحالة التي يعيش فيها الإنسان مع الله ويعمل الله معه"، فإن هذه الحالة هي ما نسميه الجنة أو النيرفانا. عندما يدخل الإنسان إلى حالة النيرفانا، فهذا هو هدف جميع الأديان، وهو أيضًا الهدف النهائي لليوجا. "يوغا يوجا كوهو تشودن (بقلم كانكو نو بارامي)".

يشرح أن استيقاظ الوعي الكوني بناءً على حالة السكون هو السامادي، وأن هذا ما يُسمى الله أو البوذا، وأنه الجنة أو النيرفانا. بالنسبة للشخص العادي، فإن هذا الوعي الكوني نائم، والحالة المستيقظة هي السامادي.

على الرغم من أن طريقة التعبير قد تختلف، إلا أنها تتوافق بشكل أساسي مع إحساسي.

ومع ذلك، على الرغم من أنه "أنا أكبر"، إلا أن الحياة اليومية عادية إلى حد ما. أعتقد أن هذا طبيعي. لا يوجد شيء مميز بشكل خاص. إنه مجرد أن الوعي الذي كان نائماً أصبح واعياً. قد يسبب قول ذلك سوء فهم، ولكن ببساطة، ليس هناك أي شعور بالتميز. إنه أمر بسيط.

لقد تحققت من كيفية وصف الحالة الحالية باستخدام تصنيف سامادي.

في البداية: إدراك المشهد ببطء شديد.
بعد ذلك: استيقاظ الوعي بـ "الخلق والدمار والحفاظ" في أعماق الصدر.
مؤخرًا: الشعور بأن الوعي يحرك الجسم مباشرة.

يمكن اعتبار هذه الحالات جميعها "سامادي" إلى حد ما، ولكن عند محاولة مطابقتها مع التصنيفات الموجودة، نواجه صعوبة.

أعتقد أنه يمكننا جميعًا تسميتها "سامادي"، ولكن يبدو أن الحالة الأخيرة هي الأكثر ملاءمة لـ "سامادي" الحقيقية. الحالة الأولى تحتوي بشكل خاص على "كائن" من خلال الحواس، لذا يمكن اعتبارها "سامادي سافيكاربا" (سامادي مع كائن). أما الحالتان الثانية والثالثة، فإنهما تركزان بشكل أساسي على إحساس "أتمن" الذي يمكن إدراكه ككيان، وفي تلك اللحظات، توجد أيضًا الحواس، ولكن الوعي الموجود وراء الحواس هو الذي يطغى، لذلك أعتقد أنه يمكننا تسميتها "سامادي نيرفيكاربا" (سامادي بدون كائن). في هذه الحالة، لا تختفي الحواس. يبدو أن هناك سوء فهم حول ما إذا كانت الحواس تختفي أم لا.

هناك أنواع مختلفة من "سامادي"، وتصنيف "سامادي" في "يوجا سوترا" هو الأكثر شهرة، ولكن شخصيًا، أجد أن التصنيف في "فيدا" أكثر ملاءمة. في "فيدا"، يتم بشكل أساسي تقسيم "سامادي" إلى "سامادي" مع كائن و "سامادي" بدون كائن.

• سامادي سافيكاربا: سامادي مع كائن.
• سامادي نيرفيكاربا: سامادي بدون كائن.

عند قراءة التعريفات حرفيًا، فإنها تعني "هل يوجد كائن أم لا"، ولكن أعتقد أنها تتعلق بـ "هل الحواس هي الأساس أم أن العقل العادي هو الأساس"، أو "هل 'القلب الثاني' = الوعي الكوني = طبيعة القلب 'ريكبا' هي الأساس". إنها ليست مسألة صفر وواحد، بل تعتمد على النسبة، وبالتالي تختلف الحالات الفعلية. من وجهة نظر "الكائن"، حتى عندما تكون طبيعة القلب "ريكبا" نشطة إلى حد ما، فإن الحواس والعقل العادي موجودان في طبقة مختلفة، لذلك يمكن تصنيفها على أنها "سامادي" تعتمد على "الكائن" لأنها تبدأ في حالة من الهدوء، ولكن مع مرور الوقت، يبدأ العقل العادي وطبيعة القلب "ريكبا" في العمل بالتوازي، لذلك إذا تم تصنيفها على أنها تعتمد على "الكائن"، فقد يحدث ارتباك. لذلك، من الأفضل تقسيمها بناءً على ما إذا كانت تعتمد على العقل العادي أم على طبيعة القلب "ريكبا" بدلاً من محاولة فهمها من خلال "الكائن"، مما يجعل الفهم صعبًا. نظرًا لأن "سامادي" تتضمن إلى حد ما نشاط طبيعة القلب "ريكبا"، فإذا كانت طبيعة القلب "ريكبا" ضعيفة، فإن العقل العادي هو الذي يسود، وهذا ما يسمى "سامادي سافيكاربا" (سامادي مع تصور، سامادي مع تمييز).

أعتقد أن أنواع السامادي المختلفة تنشأ بناءً على النسب والميزات المميزة، وكل منها يُطلق عليه اسم مختلف، ولكن يمكن تقسيمها بشكل رئيسي إلى النوعين المذكورين أعلاه.

بناءً على هذا التصنيف الفيدي، عرّف راما نا ماهارشي السامادي بثلاثة تصنيفات:

• سامادي سافيكالبا: سامادي يتم الحفاظ عليه من خلال الجهد.
• سامادي كيفالا نيرفيكالبا: إدراك مؤقت للذات الحقيقية، والاستيقاظ الذاتي المؤقت الذي لا يتطلب جهدًا.
• سامادي ساهجا نيرفيكالبا: البقاء في الحالة الأصلية والنقية والطبيعية دون بذل أي جهد.
"كما هو (تعاليم راما نا ماهارشي)"

أفهم هذا جيدًا، وأعتقد أنه يعادل ما يشبه "تشردول شاردول لاندول" في البوذية التبتية، والذي يعتمد على "زوك تشين".

• سامادي سافيكالبا (≈ تشردول) → إحساس بالحركة البطيئة في مجال الرؤية.
• سامادي كيفالا نيرفالبا (≈ شاردول) → الإحساس المباشر بتحريك الجسم من خلال الوعي بالخلق والتدمير والحفاظ.
• سامادي ساهجا نيرفيكالبا (≈ لاندول) → "أنا ما زلت".

توجد فترة زمنية تقدر بحوالي ستة أشهر بين المرحلة الأولى، وهي الوعي بالخلق والتدمير والحفاظ، والمرحلة التي يتم فيها إدراك تحريك الجسم بشكل مباشر. في المرحلة الأولى، على الرغم من استخدام كلمة "الوعي"، إلا أن "النية" لم تكن محسوسة في البداية، بل كان هناك فقط إحساس بـ "الخلق والتدمير والحفاظ". على الرغم من أنني فهمت بشكل حدسي أن هذا هو الوعي، إلا أنني لم أشعر بـ "النية" فيه. في البداية، لم يكن هناك إحساس خاص بـ "تحريك الجسم بشكل مباشر" مثل الذي سيتم الشعور به لاحقًا، بل كان هناك إحساس بـ "الخلق والتدمير والحفاظ" كجذر يقع في أعماق القلب.

لاحقًا، ظهر إحساس بتحريك الجسم بشكل مباشر، وعندما أدركت هذه "النية"، أدركت أخيرًا أن "هذا هو الذات الحقيقية (أتمن)". حتى ذلك الحين، لم أكن أعتقد أن "الخلق والتدمير والحفاظ" هو الذات الحقيقية (أتمن)، بل كنت أفكر فقط أنه قد يكون كذلك، ولكن لم يكن لدي أي يقين. عندما ظهرت "النية" وأدركت أنها الذات الحقيقية (أتمن).

لذلك، أعتقد أنني في المرحلة الحالية أقترب من "سامادي كيفالا نيرفيكالبا (≈ شاردول)".

في الروحانية، غالبًا ما تُستخدم المرآة كاستعارة لوصف العقل، ويقال إن العقل يشبه المرآة التي تعكس ما حوله.

في الواقع، تُستخدم هذه الاستعارة في سياقات مختلفة، وقد قرأتها أو سمعتها عدة مرات، ولكنها غالبًا ما تكون غامضة وغير محددة، وشخصيًا، تجاهلت معظمها باعتبارها مجرد "همهمة" و"إذًا ما؟".

على سبيل المثال، في الروحانية، تُستخدم استعارة "الآخرون هم مرآة لك". حسنًا، غالبًا ما أتجاهلها. في هذا السياق، تعني أن "المشاعر التي نشعر بها تجاه الآخرين هي في الواقع موجودة داخلنا". هذا صحيح، ولكنني لا أشعر بالرضا بذلك. إنه أمر مبتذل جدًا وأتجاهله. حتى لو عرفت ذلك، فلن يتم حل المشكلة. إنه مثل تعاليم الأخلاق البوذية. لن يتغير الناس كثيرًا عندما يسمعون ذلك. في الواقع، لا يوجد "أنا" يجب أن يتغير، ولكن حتى هذا الجوهر لا يمكنني إدراكه بهذه الطريقة.

بالإضافة إلى ذلك، في اليوجا، تُستخدم استعارة "العقل هو مرآة". وهذا يشمل التفسيرات الروحية المذكورة أعلاه، حيث يعكس العقل الآخرين، ولكن الأهم من ذلك، أن هناك "مرآة" تعكس "الذات الحقيقية" (في اليوجا، تُسمى "بورشا").

هذا التفسير اليوجي أكثر تقدمًا من التفسيرات الروحية أو البوذية، حيث يوضح أن العقل ليس مجرد مرآة تعكس الآخرين، بل هو أيضًا مرآة تعكس "الذات الحقيقية" (بورشا أو الأنا الحقيقية/أتمن). وفقًا لما تقوله اليوجا، لا يمكن رؤية "بورشا" بسبب "الألوان" (الأوساخ) الموجودة في العقل. لذلك، من خلال المضي قدمًا في التنقية، يمكن للعقل أن يعكس بشكل واضح ونقي "جوهرنا" (بورشا أو أتمن).

هذا صحيح، ولكنه لا يزال يمثل حالة "رؤية أتمن من الخارج". في هذه الحالة المنقاة، لا يتم التقاط "أتمن" نفسه، بل يتم رؤية "أتمن" النقي المنعكس في العقل. لذلك، من هذا المنظور، لم يتم بعد التقاط "جوهر" العقل (بورشا، أتمن، ليكبا).

بدلاً من ذلك، في الفيدانتا، يتم شرح استعارة "العقل والمرآة" بنفس الطريقة، ويتم الحديث أيضًا عن التنقية. ويقال إن الفيدانتا تُستخدم كأداة لإزالة "الغيوم" من خلال التنقية. أو أن هناك مدارس تقول إن الفيدانتا هي "مرآة تعكس الحقيقة".

إنها كلها استعارات صحيحة إلى حد ما، ولكن لا شيء منها يرضيني.

الاستعارة الوحيدة للمرآة التي ترضيني هي استعارة "زوك تشين".

يستخدم "زوك تشين" استعارة المرآة، مشيرًا إلى أن "كون المرآة هي المرآة نفسها" هو المفتاح لتجاوز المنظور الثنائي.

الحالة التي تكون فيها المرآة هي المرآة نفسها هي حالة تعمل فيها طبيعة العقل الحقيقية، وهي حالة "سامادي" أحادية.
حالة النظر إلى المرآة هي حالة يكون فيها العقل العادي نشطًا، مما يؤدي إلى البقاء في حالة ثنائية.

عندما يكون المرآة ضبابية، لا يعكس العقل العادي بوضوح الموضوعات. وعندما يتم تنقية العقل ويصبح جميلاً، فإنه يعكس الآخرين والذات (البرشا، الأتمان) بشكل جميل، ولكن هذا لا يزال مجرد انعكاس من الخارج.

كون المرآة هي المرآة نفسها، والنظر إلى داخل المرآة، هما شيئان مختلفان تمامًا. إذا كنت أنت المرآة نفسها، فلن توجد أي مظاهر ثنائية. (مقتطف) إذا كنت في حالة المرآة، فلا توجد مشكلة في أي صورة يتم عرضها. (مقتطف) هذا هو التحرر الطبيعي. لا يوجد أي تغيير أو تصحيح. أنت ببساطة تظل في جوهرك. "مرآة الحكمة" (بقلم نامكاي نورب).

لقد تم التحدث عن هذا أيضًا من قبل بعض الحركات الروحية والروحانية الجديدة.

ومع ذلك، فإن أن تصبح في هذه الحالة بالفعل، وفهمها من الناحية النظرية، هما شيئان مختلفان تمامًا. أعتقد أنه لا يمكن فهمها إلا من خلال تجربة هذه الحالة بالفعل.

بالنسبة لي شخصيًا، لم أفهم استعارة المرآة في "زوك تشين" إلا بعد أن طورت القدرة على التحرر الذاتي "شاردل". حتى ذلك الحين، كنت في حالة من الفهم الظاهري ولكنني لم أفهمها تمامًا. الآن، أصبح من الواضح تمامًا أن هذه الاستعارة صحيحة.

أعتقد أنني بدأت أرى أنني أتحرر تدريجياً من الاعتماد على حالة السكون العميق في "شاردول"، وأصبح بإمكاني التعايش تدريجياً مع الحياة اليومية وحالة "سامادي".

حتى ذلك الحين، كانت حالة "سامادي" تعتمد بشكل أساسي على حالة السكون العميق، والتي كانت في التأمل حالة "شاماتا" (الهدوء، أو "شيني" باللغة التبتية).

تتكرر الأصوات الداخلية بلا نهاية، ولكن في حالة "شاماتا" (الهدوء)، يصبح الفاصل الزمني بين صوت داخلي والآخر أطول. لا يمكن أن يكون هذا الفاصل صفرًا تمامًا، ولكنه يتسع. وهذا ما يسمى "شاماتا" (الهدوء أو "شيني").

هذه هي أساس التأمل، وهي أساس مهم للغاية، ولكن بعض مدارس البوذية مثل "تيراوادا" توليها أهمية أقل، وتتبنى موقفًا يقول: "التركيز ضروري إلى حد ما، ولكن بشكل أساسي يكفي الملاحظة فقط". لطالما شعرت أن هذا غير مفهوم، ولكن يبدو أنني أدركت أن هذا هو بسبب أن الشرح القادم من مستوى عالٍ يتم خلطه مع الشرح الموجه للمبتدئين في التأمل.

في حالة "شاردول" من "سامادي"، هذا صحيح بالتأكيد، حيث أن "التركيز ضروري إلى حد ما، ولكن بشكل أساسي يكفي الملاحظة" هو صحيح تمامًا، طالما أن قوة "سامادي" قد تطورت. ومع ذلك، أعتقد أنه من المستحيل تحقيق ذلك من البداية.

ومع ذلك، هذا مجرد رأي شخصي، لذلك إذا كنت تعتقد أنك لا تركز كثيرًا، فمن المحتمل أن يكون الأمر كذلك، وإذا كنت تعتقد أنك تركز، فقد لا تكون كذلك كثيرًا، أو قد تعتقد أنك لا تركز ولكنك في الواقع تركز كثيرًا. لذلك، من الأفضل الاستماع إلى هذه الأنواع من المحادثات حول التأمل باعتدال، وعدم أخذها على محمل الجد. قد يغضب مني الأشخاص الذين يتدربون بجد على هذا المذهب، ولكن بالنسبة لي، فإن هذا النوع من التدريب الروحي يكون أفضل عندما لا يكون جادًا للغاية. في النهاية، يمكنك فهم ذلك فقط عندما تصل إلى هذا المستوى، لذلك أعتقد أنه من الأفضل وضع الفهم كشرح جانبًا، واستخدامه فقط كمرجع أو للتحقق.

بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن مدارس "فيباسانا" تقول ذلك للمبتدئين، إلا أنني لا أعتقد أنها شرح للمبتدئين، بل هي شرح للأشخاص الذين لديهم بالفعل بعض القوة في "سامادي". ربما سيقولون "هذا ليس صحيحًا" إذا سألتهم، ولكن هذا لا يهم. هذا ليس "خلطًا"، بل مجرد "استعارة للتعبير".

وإضافة إلى ذلك، أحد أرواح الحماية لدي هو راهب متعبد في التبت وقد وصل إلى التنوير من خلال التدريب، لذا فإنني أتناسب بشكل جيد مع القصص المتعلقة بالتقاليد التبتية، وأركز على فهم مفاهيم مثل التنجور التبتي، وزوك تشين، وفي الآونة الأخيرة، الفيدا.

أنا أعتمد بشكل أساسي على تجربتي الشخصية في التأمل، وأحتاج فقط إلى شرح المنطق والشروحات الخاصة بكل مدرسة من المدارس لشرح ذلك، لذلك فإن خلط المدارس ليس له علاقة كبيرة. قد يبدو الأمر وكأنه مزيج من المدارس من وجهة نظر خارجية. ومع ذلك، يمكن العثور على بعض المزج بين المدارس القريبة من بعضها البعض. ولكن، الأساس هو نفسه. إذا كنت تعرف طعم الماء المالح، يمكنك فهم أن مياه البحر الأبيض المتوسط ​​ومياه المحيط الأطلسي ومياه المحيط الهادئ لها أذواق ومظاهر مختلفة إلى حد ما، ولكنها متشابهة في كونها مالحة.

يمكن القول إنه يوجد أولاً "شاماتا" (التأمل)، ثم "فيباسانا" (الرؤية الثاقبة) مبنية على هذا الأساس، ولكن نظرًا لأن "فيباسانا" لها معانٍ واسعة، فمن الأفضل القول إنه بعد "شاماتا"، يوجد "سامادي" (التركيز)، والذي يبدأ بـ "سامادي" (سامادي مع الشكل) التي تعتمد على حالة الهدوء من خلال "شاماتا"، ثم مع تعمق "سامادي"، ينتقل إلى "سامادي" (سامادي بدون الشكل) التي لا تعتمد على حالة الهدوء.

عندما تصل إلى حالة "شاردول" هذه، يبدو أن الابتعاد عن الاعتماد على حالة الهدوء يصبح مهمًا، ويتحول إلى الحالة التي تقول مدارس "فيباسانا" إنها "تحتاج إلى تركيز إلى حد ما، ولكن بشكل أساسي، يكفي الملاحظة"، والتي قد تعتبرها مدارس "فيباسانا" حالة "فيباسانا"، ولكن من الأفضل ببساطة أن نقول إنها حالة "سامادي" (سامادي بدون الشكل).

في هذه الحالة، يبدو أن الأمر مهم كما يقول "زوك تشين" وهو "خلط سامادي بالحياة اليومية".

من قبل، كان هذا صعبًا إلى حد ما. في حالة "سامادي مع الشكل" المماثلة، يمكن الحفاظ على "سامادي" فقط مع وجود بعض نشاط الوعي الذاتي، وعندما تنتهي حالة "سامادي"، يجب عليك التأمل مرة أخرى والعودة إلى حالة الهدوء ثم العودة إلى حالة "سامادي".

الآن، يبدو أن قوة "سامادي" أصبحت قوية بما يكفي لدمجها في الحياة اليومية. ومع ذلك، نظرًا لأن قوة "سامادي" لا تزال ليست قوية جدًا، إلا أنها تزداد تدريجيًا، وأعتقد أنني أصبحت قادرًا على الحفاظ على حالة "سامادي" في الحياة اليومية أكثر بكثير مما كنت عليه في السابق.

"كلمة "سِوا" تعني في اللغة التبتية "الخلط". إنها عملية دمج حالة السكون الخاصة بك مع كل فعل في الحياة اليومية. في "زوك تشين"، لا توجد حاجة لتغيير أي شيء، ولا توجد حاجة لارتداء ملابس خاصة. لا يوجد شيء واحد، من وجهة نظر خارجية، يشير إلى أنك في حالة تدريب "زوك تشين". (مقتطف)
يتم دمج كل شيء موجود في الظروف النسبية، أي كل جوانب الحياة اليومية التي لا تزال تعتبر خارجية، ويتم دمجها مع حالة السكون الشاملة، وهذا ما هو مطلوب في هذه المرحلة.
في الواقع، يتم قول أشياء مماثلة حتى بالنسبة لليوغيين الذين يتقنون التأمل، ولا أعتقد أنها خاصة بـ "زوك تشين".
في الآونة الأخيرة، كنت في الأساس أحاول الحفاظ على حالة السكون في الحياة اليومية. ومع ذلك، فإنني في بعض الأحيان أبتعد قليلاً عن حالة السكون، لذا فإنني في بعض الأحيان أعود مؤقتًا إلى حالة من الهدوء والصفاء لإعادة الضبط، ثم أحاول الحفاظ على حالة السكون في الحياة اليومية مرة أخرى.
بالطبع، فإن حالة الهدوء ليست الهدف، فالهدف هو "سِوا"، وهي نقطة البداية، وهي حالة الهدوء (شاماتا، تِشْ، شينيه).

في البوذية، توجد مراحل من التنوير مثل "فوجينكا" و"أراهان"، ولكن نظرًا لأنها تعبر عن زوال الشهوات وما إلى ذلك، فمن الصعب فهم الفرق بينهما.

"فوجينكا" هي إحدى مراحل التنوير الأربعة في البوذية، وتختلف التفاصيل قليلاً حسب المدرسة، ولكنها تصنف عمومًا على النحو التالي:
1. يوروكا
2. إيتشيرائيكا
3. فوجينكا
4. أراهان

أنا لست خبيرًا في البوذية، لذا لن أشرح بالتفصيل، ولكن فهمي العام هو كما يلي:
1. يوروكا: لمحة من التنوير.
2. إيتشيرائيكا: التقدم في التأمل العميق. إتقان "شاماتا" (التركيز).
3. فوجينكا: "سامادي" مع موضوع.
4. أراهان: "سامادي" بدون موضوع. زوال الشهوات.

في البوذية، غالبًا ما يتم الحديث عن "زوال الشهوات" أو "زوال الأنا"، ويبدو ذلك صحيحًا ظاهريًا، ولكن أعتقد أنه من الأصح فهم ذلك على أنه استيقاظ "الأنا الأكبر". ما يسمى بزوال "الأنا" الصغير هو ظهور "الأنا" الأكبر. أجد أن هذه اللغة البوذية معقدة للغاية وتعتمد على السياق، مما يجعلها صعبة الفهم.

عندما كنت أستمع إلى أو أقرأ عن هذه الموضوعات في البوذية التيرفادافا، لم أكن أفهمها تمامًا، ولكن الآن، عندما أراجعها، أدرك أنها صحيحة بالفعل. الآن، بما أنني أفهم بالفعل ما هو عليه، يمكنني فهم المحتوى في سياقه، ولكن في الماضي، كان من الصعب فهم هذه المفاهيم.

أعتقد شخصيًا أن مصطلحات مثل "أراهان" هي "نتائج"، وهذا صحيح بحد ذاته، ولكني أشعر أن القصص التبتية أكثر ملاءمة.

يبدو أن هناك أيضًا مصطلحات مثل "أراهان" تستخدم كألقاب أو رتب في البوذية، ولكن ما يتم ذكره هنا هو ليس الألقاب، بل حالة حقيقية.

جميع التمارين تنتهي في هذا العمل البسيط، وهذا ما أفهمه الآن.

تمارين التحكم في العقل، مثل تمارين إيقاف حركة العقل (شاماتا، توقف)، أو تمارين مراقبة حركة العقل، مثل التأمل الفيباسانا، يمكن اعتبارها خطوات أولية للوصول إلى حالة مراقبة العقل البسيطة.

هنا، في البداية، هناك "نية" للدخول. هذه هي حركة عقلية عادية، وهي في حد ذاتها وظيفة عقلية عادية.

بعد ذلك، هناك مرحلة يمكن فيها مراقبة حركة العقل دون مثل هذه النية، أو عندما يبدأ العقل نفسه في النية.

وأشعر الآن أن هذه المراقبة للعقل هي مفتاح التنوير.

... هذه قصة قد تسبب سوء فهم، ولكن هذا النوع من "المراقبة" يمكن التعرف عليه بالفعل عندما يحدث، وقبل ذلك، لا توجد هذه "المراقبة"، لذلك لا يمكن فهم ما هو المقصود. في البداية، ستكون تجربة لحظية، ولكن مع الاستمرار لفترة من الوقت، ستزداد هذه الفترة.

لكي نتمكن من إيقاف العقل أو مراقبة العقل، يجب أن يكون لدينا أساس من الطبيعة الحقيقية، وهذه الطبيعة الحقيقية هي "الفراغ" (kuu)، وأنا أفهم الآن بوضوح أن مراقبة العقل العادي، أي الطبيعة الحقيقية للعقل (المعروفة باسم "ريكبا") التي تكمن في أعماق العقل العادي، هي طريق التنوير.

لذلك، في البداية، قد يكون الأمر صعبًا بشكل خاص، ولكن أعتقد أن مجرد مراقبة حركة العقل هو طريق التنوير.

ومع ذلك، أعتقد أن هذا الطريق مليء بالمصائد، وهناك العديد من الأشخاص الذين يسقطون فيها.

لذلك، من المهم أولاً فهم هذا، ولكن أعتقد أنه من الأفضل البدء بالتأمل "شاماتا" (التوقف) كخطوة أولى.

بعد إيقاف العقل (شاماتا)، يتم تدريجيًا تخفيف هذا الإيقاف. وبينما يتم تخفيفه، يجب الحفاظ على هدوء العقل وإدراك العقل. هذا أسهل بكثير من مراقبة حركة العقل مباشرة.

بالطبع، إذا كان ذلك ممكنًا، يمكن مراقبة حركة العقل مباشرة في الحياة العادية. ومع ذلك، بالنسبة للأشخاص العاديين الذين ليسوا ماهرين في التأمل، فإنهم غالبًا ما يقعون في حركة العقل هذه ويتم التلاعب بهم باستمرار من قبل موجات الأفكار. من ناحية أخرى، إذا تم إيقاف حركة العقل (شاماتا) أولاً ثم تخفيفها تدريجيًا، فيمكن التحكم في مراقبة حركة العقل ضمن النطاق الذي يمكن للشخص القيام به. هذا هو المفتاح.

في الواقع، تأمل "شاماتا" (الهدوء، أو السكون) هو بحد ذاته مكتمل، ونتيجته هي حالة من السكون. هذه الحالة تسمح للعقل بالراحة والاسترخاء، ولكنها مؤقتة، حيث يعود العقل تدريجياً إلى حالته العادية المزدحمة.

على الرغم من أنها حالة مؤقتة، إلا أنها تتيح فرصة لمراقبة حركات العقل.

في الحياة اليومية، يكون الأمر صعبًا للغاية بسبب شدة الحركات العقلية، بينما في حالة تأمل "شاماتا"، يتم تهدئة الحركات مؤقتًا، مما يسمح بمراقبة العقل تحت سيطرة معينة.

سيعود العقل في النهاية إلى حالته الطبيعية، ولكن هذا ليس أمرًا عبثيًا.

بعض المدارس تذكر بشكل خاص أن "تأمل شاماتا" هو مجرد حالة مؤقتة، ولكن في الواقع، التأمل هو أسلوب وأداة، ويجب استخدامه بشكل صحيح.

الحالة النهائية هي عندما تظهر طبيعة العقل الحقيقية (المعروفة باسم "ريكبا")، ويتم الحفاظ على حالة التأمل باستمرار في الحياة اليومية، مع الاستمرار في التأمل. لذلك، فإن تحقيق هذه الحالة، والتي عادة ما تكون صعبة، بشكل مؤقت من خلال التدريب ليس أمرًا عبثيًا.

التأمل نفسه هو الهدف، لذا فإن التمسك بحالة السكون المؤقتة هو خطأ، وهذا ما يجب التنبيه إليه. ومع ذلك، كما ذكرت، يجب استخدامه بشكل صحيح، وحتى إذا تم التمسك به في البداية، فإن الشخص الذي يفكر بشكل مستقل سيكتشف في النهاية ما يفعله. بالطبع، قد يكون هناك أشخاص غير قادرين على الفهم، ولكن إذا كنت تدرس النصوص المقدسة وتطرح باستمرار أسئلة، فمن المؤكد أنك ستكتشف أشياء كثيرة. من الأفضل دائمًا التفكير بنفسك حتى تفهم الأمور بشكل كامل، بدلاً من مجرد اتباع ما يقوله الآخرون.

لذلك، من المهم فهم المرحلة التي يتحدث عنها القديسون، خاصة الاستماع إلى قصص القديسين الذين يتحدثون عن مستويات التأمل هذه، حيث يمكن للشخص العادي أن يكتشف التناقضات في تأمل "شاماتا" (تأمل تهدئة العقل) ويقول إنه غير مفيد. في الواقع، لكل منهما معنى، وما يختلف هو المنظور بناءً على المرحلة.

خاصة في البداية، من الأساس البدء بتأمل "شاماتا" (تأمل التركيز).

ومع ذلك، يجب أن تعلم أن الهدف ليس هناك، بل شيء آخر.

في الواقع، في حالة التأمل بناءً على طبيعة العقل الحقيقية ("ريكبا")، يظهر وعي قادر على مراقبة جميع حركات العقل العادية، وحتى التفكير في هذه الحركات، كجزء من حركات العقل العادية.

لذلك، حتى عندما تفكر العقل العادي في شيء ما، هناك حالة من التأمل التي تحدث من خلال طبيعة العقل (ريكوبا). وحتى عندما لا يفكر العقل العادي في أي شيء، فإن طبيعة العقل (ريكوبا) تلاحظ وتدرك هذا العقل العادي الذي لا يفكر في أي شيء.

لذلك، من حيث الجوهر، يمكن القول أن نشاط العقل العادي وحركة طبيعة العقل (ريكوبا) هما شيئان منفصلان. سواء كان العقل العادي في حالة سكون (شاماتا) أو كان العقل العادي في حالة حركة، فإن ذلك لا علاقة له بحركة طبيعة العقل (ريكوبا).

إن حركة طبيعة العقل (ريكوبا) هي ببساطة ملاحظة كل شيء، سواء كان العقل العادي في حالة حركة أو سكون.

ومع ذلك، في البداية، قد يكون هذا صعبًا، لذا فإن الأساس هو البدء بممارسة التأمل في السكون (شاماتا).

في الواقع، العقل العادي وطبيعة العقل (ريكوبا) هما شيء واحد متصل، ولكن من أجل التدريب، من الأسهل شرحهما كشيئين منفصلين. خاصة في البداية، يظهر الأمر بهذه الطريقة، ولا توجد تقريبًا أي حركة لطبيعة العقل (ريكوبا)، لذلك ليس هذا خطأًا.

عندما تصبح واعيًا بأنك "أتْمان" (الذات الحقيقية)، يولد أيضًا إدراك بأن الجانب الواعي من الوعي هو "خادم" أو "تابع" للذات الحقيقية.

ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أنه في الوقت نفسه الذي تدرك فيه أن "أتْمان" تتحكم بشكل مباشر في جسدك ووعيك الواعي، يصبح الوعي الواعي نفسه على دراية بـ "أتْمان" بشكل واضح.

من وجهة نظر "أتْمان"، فإنها تتحكم بشكل مباشر في الجسد والوعي الواعي، بينما من وجهة نظر الوعي الواعي، فإنه يتحكم فيه من خلال "أتْمان".

بالطبع، هذا لا يعني أن الوعي الواعي يختفي، بل هو موجود، والأفكار والمشاعر موجودة بشكل طبيعي. ولكن، في المقابل، يمكنك أن تشعر بأن "أتْمان" تفهم كل شيء وتوجهه، وهذا ما يمكن وصفه بـ "وعي" "أتْمان". هناك جانب من "الوعي" هو حالة التأمل، والجانب الآخر هو الوعي المتعمد.

من وجهة نظر الوعي الواعي، هناك جانبين يتم إدراكهما: "أن يتم رؤيته من قبل "أتْمان"" و "أن يتم التحكم فيه من خلال وعي "أتْمان"". هناك إدراك بأنه يتم رؤيته بشكل شامل وعام ودائم ومباشر، وهناك إدراك بأنه يتم التحكم فيه بشكل مباشر من خلال وعي متعمد. هذا ليس مجرد كلام نظري، بل هو أن الوعي الواعي يدرك ذلك بالفعل.

وإذا أردنا التعبير عن ذلك مجازيًا، فإن الوعي الواعي يدرك أنه "خادم" أو "تابع".

ومع ذلك، في تلك اللحظة، فإن وعي الوعي الواعي و"أتْمان" هما وجهان لعملة واحدة، وهما في الواقع نفس العقل، لذلك هناك إدراك على هذا النحو كحركة جانب واحد من العقل. للتعبير بشكل أكثر وضوحًا، فإن ما يدركه هو ليس حركة العقل الذي يفكر، بل حركة العقل الذي يشعر. قد يُفهم على أنه وعي واعي، وهذا ليس خطأً تمامًا، ولكنه أقرب إلى أن يكون العقل الذي يشعر هو الذي يدرك وعي "أتْمان".

في الواقع، تعلمنا اليوجا والفيداْنتا أن الإحساس بـ "الأنا" الذي يفكر فيه الوعي الواعي هو وهم. والأكثر تحديدًا، فإن ما يسمى بـ "العقل" (الوعي الواعي) يتكون من "ماناس" (العقل) و "بودي" (القدرة على التمييز)، ومن خلال "بودي" يولد هذا الوهم الذي يسمى "الأنا" أو "الأنانية". لذلك، بمجرد ظهور إحساس "الأنا" الوهمي، فإن إحساس "أن يتم رؤيته من قبل "أتْمان"" و "أن يتم التحكم فيه من قبل وعي "أتْمان"" يؤدي بسرعة إلى تلاشي إحساس "الأنا".

في الواقع، هذا الأمر سريع جدًا، وفي كل مرة أفكر فيها، يظهر شعور "الأنا" كاستجابة، ولكن في كل مرة، يضاف إلى ذلك على الفور شعور "أنا أُرى من قبل الأتمان"، أو "أنا أُحرَّك بواسطة الأتمان"، وبالتالي فإن وهم أن "الأنا" هي الفاعل لا ينمو أكثر من ذلك ويختفي بسرعة. هذه الاستجابة وظيفية، لذا فإن الأنانية تظهر باستمرار كحركة "أهَنْكارا" (الأنا)، ولكن على الفور، بسبب هذا الوعي بالأتمان، يختفي وهم "الأنا".

إذا أردنا التعبير عن ذلك مجازيًا، يمكن القول أنه "خادم الرب". قد يبدو الأمر مربكًا.

هذا صحيح تمامًا، ولكنه ليس كما تدعي بعض الطوائف المسيحية، بأننا نعتمد على مخلص بعيد، بل أن "المسيح" الذي نتحدث عنه هنا هو "وعي المسيح" الموجود في كل شخص، والذي يمكن للجميع الاتصال به مباشرة، وهو ما يتوافق مع مفاهيم مثل "بوروشا" أو "أتمان" في اليوجا والفيدا.

إذا أطلقنا على التخلي عن هذا الوعي المسيحي اسم "خادم الرب"، أعتقد أننا نقول نفس الشيء تقريبًا.

"تقريبًا" لأن هذا الوضع لا يتعلق فقط بالوعي الظاهري، بل يتضمن أيضًا تأثيرًا من جانب الأتمان (أو وعي المسيح)، لذا فهناك جانبين.

من جانب الأتمان (أو وعي المسيح، أو بوروشا)، يتم تحريك الجسد والوعي الظاهري مباشرة، بينما من جانب الوعي الظاهري، يتم التحريك بواسطة الأتمان، الذي هو "الرب"، وبالتالي يصبح الشخص "خادمًا".

ومع ذلك، هذان الجانبان مرتبطان ببعضهما البعض، لذلك إذا تحدثنا عن أحدهما فقط، فلن يكون الأمر واضحًا.

قد يتلقى الأشخاص الذين يتبعون المسيحية توبيخًا بسبب هذا الكلام، وقد يبدو الأمر مسيحيًا، ولكنه مجرد استخدام تعبير مجازي.

بالتأكيد، قد يكون هذا التعبير مناسبًا للتعبير عن نصف الحالة الحالية.

هنا، يشير مصطلح "الاستيقاظ" إلى الحالة التي تظهر فيها الطبيعة الحقيقية للقلب (المعروفة باسم "ريكوبا").

نظرًا لعدم وجود تعريف واضح لمصطلح "الاستيقاظ"، فإنه يستخدم في سياقات مختلفة، مثل "استيقاظ الكونداليني"، أو للإشارة إلى زيادة الطاقة. قد يكون لدى الأشخاص المختلفين وجهات نظر مختلفة.

في هذا السياق، يُقصد بـ "الاستيقاظ" الحالة التي تتلاشى فيها بشكل طبيعي الأفكار العشوائية التي تثيرها الحواس، أو الأفكار العشوائية المفاجئة.
من الناحية التقنية، يمكن وصف هذه الحالة أيضًا بـ "شاردور" وما شابه ذلك.

في الروحانية، غالبًا ما يتم تصوير العالم على أنه تضاد بين النور والظلام، ولكن في اليوجا والفيدا، لا يوجد مثل هذا المحور المتعارض، بل يُقال إن "الجهل" فقط يخفي الحقيقة، وأن طبيعتنا الحقيقية نقية.

لذلك، في كل شخص، يوجد ما يمكن اعتباره "الظلام" الذي يقابل "النور" في التشبيه.

ما يُشار إليه بـ "الظلام" هو أشياء مثل الأفكار العشوائية. ومع ذلك، فإنها تصبح "ظلامًا" بسبب عدم معالجتها، ولكن هذا يحدث فقط لأن حالة "الاستيقاظ" مغطاة بالجهل. إذا تمت إزالة هذا الجهل، فإن طبيعة الإنسان ستكون كاملة ونقية.

لذلك، من الناحية الجوهرية، لا يوجد "ظلام" في هذا العالم، ولكن حتى مع ذلك، هناك أشخاص يظهرون في هذا العالم على أنهم "ظلام"، وهذا يحدث فقط بسبب أنهم يتصرفون بهذه الطريقة بسبب الجهل.

وجود "الظلام" هو ببساطة "حجاب الجهل" الذي يغطيه، وطبيعته الحقيقية نقية في الواقع.

لذلك، لا يوجد محور متضاد بين "وجود النور" و "وجود الظلام"، بل يتم تسمية الأشخاص الذين لا يغطيهم "حجاب الجهل" (أو الذين يكون "حجابهم" رقيقًا) بـ "وجود النور"، ويتم تسمية الأشخاص الذين يغطيهم "حجاب الجهل" السميك بـ "وجود الظلام".

تعلمت الفيدا والبوذية التبتية أن الإنسان هو في الأصل نقي.

لذلك، فإن "الجيفا" (الإنسان العادي) الذي يولد في هذا العالم ويعتقد خطأً أن الجسد والوعي الواعي الظاهر هما هو، قد يتصرف أحيانًا مثل "وجود الظلام"، ولكن حتى مثل هؤلاء الأشخاص يمكنهم أن يصبحوا "وجود نور" إذا تمت إزالة "حجاب الجهل". هناك إمكانية للاستيقاظ والتحقق من الصحة لكل شخص.

ومع ذلك، في بعض الأحيان، من أجل الحفاظ على النظام في هذا العالم، قد "يقضي" "وجود النور" على "وجود الظلام" مؤقتًا لاستعادة النظام، ولكن هذا يحدث بسبب علاقات القوة في هذا العالم، وبالتالي، قد يحدث أيضًا أن "وجود النور" مهدد من قبل "وجود الظلام". يمكن أن تصبح استعادة النظام المؤقتة مجرد علاقات قوة، وغالبًا ما يكون "وجود الظلام" أقوى.

بالنسبة لمفهوم النور، إذا أخطأ الناس في فهم هذه الأفكار، وواصلوا إنكار الجوانب المظلمة التي تظهر في داخلهم، فإن هذه الجوانب المظلمة يمكن أن تنمو، وفي النهاية قد يتحولون إلى كيانات مظلمة. كلما كان النور أكبر، زادت المساحة المتاحة لنمو الظلام. هناك جهل وسوء فهم في ذلك.

الاستيقاظ هو، في كل لحظة، إزالة النور للحجاب الذي يمثل الجهل.

عندما أقول "الجهل" هنا، لا أقصد فقط الكلمة المستخدمة تاريخيًا، والتي تعني في اللغة اليابانية "أنت لا تعرف أي شيء"، بل أقصد أن تغطية شيء ما بالحجاب هو ما أسميه "الجهل". لذلك، قد يكون صحيحًا أن اكتساب المعرفة يؤدي إلى زوال الجهل، ويمكن استخدام "اكتساب المعرفة يؤدي إلى زوال الجهل" كتشبيه لوصف أن شيئًا ما مغطى بالحجاب، ولكن هذا ليس جوهر الموضوع. جوهر الموضوع هو أن العيش في حالة الاستيقاظ، أي استخدام طبيعة القلب (الريكبا)، هو في حد ذاته إزالة الحجاب الذي يمثل الجهل. استخدام طبيعة القلب (الريكبا) لإزالة ما يغطي القلب. يمكن القول إنها عملية تنظيف أو تطهير، ولكن قد تبدو وكأنها شيء يتم إجراؤه عن قصد، في حين أن حركة الريكبا هذه أكثر تلقائية. من خلال هذه الحركة التلقائية للريكبا، يمكن إزالة الحجاب الذي يسمى "الجهل"، مما يسمح برؤية الأشياء كما هي بالفعل، وبالتالي يصبح من الأسهل اكتساب المعرفة.

في بعض الأحيان، يحاول الناس الحفاظ على حالة الاستيقاظ من خلال إنكار أو قمع الأفكار السلبية، ولكن القيام بذلك عن طريق استخدام الوعي الواعي ليس جوهر الموضوع، بل على العكس من ذلك، يمكن أن يؤدي إلى تغذية الظلام.

في هذه الحالة، فإن النية في الحفاظ على حالة الاستيقاظ بشكل طبيعي من خلال "الدعاء" يمكن أن تكون مفيدة إلى حد ما، وفي بعض الأحيان قد يكون من الضروري أن نعهد إلى جانبنا الأعلى (الأتمان، البروشا)، ولكن هذا مجرد إذن، أما جوهر الموضوع فهو أن طبيعة القلب (الريكبا) تعمل تلقائيًا بهذه الطريقة.

الحالة الطبيعية هي حالة المراقبة دون تدخل، حيث تتلاشى الأفكار العشوائية تدريجيًا. سرعة وقوة تلاشي هذه الأفكار تعتمد على درجة الاستيقاظ.

في بعض الأحيان، يمكن أن يعمل الجهل وحده بشكل مستقل، مما يؤدي تلقائيًا إلى حالة من الفوضى اللاأخلاقية. هناك خطر من ذلك في الذكاء الاصطناعي. في هذه الحالة، لا يوجد في الذكاء الاصطناعي ما هو مكافئ للإدراك البشري، وبالتالي هناك خطر من أنه قد يخلق حالة من الفوضى. من الناحية النظرية، كل شيء في هذا العالم هو الأتمان (براهمان)، لذلك يجب أن يكون للذكاء الاصطناعي وعي، ولكن نظرًا لأن منطق الآلة ثابت وغير ناضج، فهناك خطر من أنه قد يؤدي إلى تثبيت الظلام.

بالنسبة للبشر، هناك خطر الاقتراب من الظلام من خلال الالتزام بالقواعد والعيش بشكل آلي.

فيما يتعلق بالآلات والذكاء الاصطناعي، هناك جوانب مجهولة، ولكن على الأقل، يمتلك البشر بشكل طبيعي النور. إذا تمت إزالة الجهل، يظهر النور، وعندما يظهر النور، تتلاشى الأفكار العابرة تلقائيًا.

لا يزال الأمر غير مكتمل تمامًا بحيث تذوب الأفكار العشوائية تلقائيًا على الفور، ولكن يبدو أنه في بعض الأحيان، يلزم إعادة التأكيد على الإدراك.

عند إعادة التأكيد على الإدراك، تختفي الأفكار العشوائية تلقائيًا.

كل شيء هو "فراغ"، وتولد الأفكار العشوائية كأشكال، ثم تعود في النهاية إلى الفراغ. هذا ما يُشار إليه بـ "الفراغ هو اللون" في سوترا القلب، حيث يولد اللون من الفراغ الذي لا شكل له، ثم يعود إلى الفراغ.

غالبًا ما يُقال إن كل شيء في هذا العالم هو مجرد حلم أو وهم، ولكن في هذه المرحلة، يمكن الشعور بذلك بوضوح.

ومع ذلك، على الرغم من أن الأمر أصبح شبه تلقائي، إلا أنه لا يبدو أن الإدراك قد أصبح مثاليًا تمامًا، لذلك في المرحلة الحالية، من الضروري إدخال بعض الإدراكات لإعادة التأكيد من حين لآخر. ومع ذلك، لا يلزم سوى هذا القدر، وبشكل أساسي، تعود الأفكار العشوائية تلقائيًا إلى الفراغ الذي لا شكل له.

يمكن القول أيضًا إن هذا يعني "إطلاق الأفكار العشوائية"، ولكن في الواقع، يتم النظر إلى هذه الأفكار العشوائية عن كثب. لذلك، لا يتعلق الأمر بمحاولة عدم النظر إلى الأفكار العشوائية، بل على العكس من ذلك، من خلال عمل "الطبيعة الحقيقية" للقلب، يتم رؤية الأفكار العشوائية بوضوح كما هي، وبقوة الملاحظة، أو ما يمكن اعتباره "نورًا"، تتفكك الأفكار العشوائية ذاتيًا. يُشار إلى هذا أحيانًا باسم "التحرر الذاتي".

يمكن أيضًا الإشارة إلى هذا باسم "طبيعة الوجود" أو "طبيعة البوذية".

في بعض الأحيان، عند شرح كيفية التأمل، تسمع شيئًا مثل "إذا لم تتبع الأفكار العشوائية، فإنها ستختفي بشكل طبيعي"، ولكن هذا ممكن فقط إذا كان لديك بعض القوة في "التحرر الذاتي"، وإلا فمن الصعب أن تختفي الأفكار العشوائية، وقد تتعرض للعبث بها.

تتوزع هذه القوة على عدة مستويات حسب قوتها.

• حالة وجودها بشكل ضئيل للغاية.
• "تشيردو" (حالة وجودها قليلاً. مرحلة بذل الجهد لتحقيق التحرر الذاتي).
• "شاردو" (حالة متوسطة. تحرر ذاتي جزئيًا تلقائيًا).
• "راندو" (تحرر ذاتي لحظي).

أعتقد أنه في مرحلة "تشيردو" حيث يتم بذل الوقت لتحرير الأفكار العشوائية ذاتيًا، لا يمكن القول بعد أن تم اكتشاف الحقيقة، أو ربما تكون في حالة لمحة.

حاليًا، ربما أكون في مستوى "شاردو"، ولكن في هذه المرحلة، أستطيع أخيرًا أن أشعر بأن ما هو مكتوب في النصوص المقدسة هو حقيقة. بالنسبة للحياة اليومية العادية، هذا يكفي تمامًا.

في حالة "شاردول"، لا تحتاج إلى بذل الكثير من الجهد أو التركيز بشكل خاص. ومع ذلك، يجب عليك تذكر باستمرار أن الابتعاد عن حالة "ريكوبا" يؤدي إلى التعلق. بمعنى آخر، هذا ليس تحررًا ذاتيًا كاملاً. التحقق الذاتي الحقيقي ("راندرو") يحدث عندما تنمو هذه القدرة بشكل كامل.
"من كتاب "ممارسات التأمل في البوذية التبتية" للمؤلف نامكاي نورب".

أعتقد حقًا أن هذا الوصف صحيح، خاصة في الآونة الأخيرة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، مؤخرًا، أصبحت هذه التصنيفات والشروحات غير مهمة.

لقد أدركت أن الأمر بسيط للغاية:
"التحرر الذاتي يحدث ببساطة من خلال الوجود كما أنت".

في الأصل، لم يكن هناك "أنا" في حالة السكون.

ومع ذلك، مؤخرًا، بدأ "الأنا" بالظهور في تلك الحالة من السكون.

إذا قرأنا هذا حرفيًا، فقد يبدو أن "الأنا" قد ظهر، مما قد يبدو وكأنه تراجع، لكن هذا ليس هو الحال.

"الأنا" العادي الذي يتم التحدث عنه في العالم هو إحساس (وهم) بالأهَنْكارا (الأنانية) الذي ينشأ كرد فعل لقدرة التفكير (البودي)، وهو في الواقع غير موجود، وهذا ما يتم شرحه في اليوجا على أنه وهم.

"الأنا" الذي نتحدث عنه هنا هو الأَتْمَان (الذات الحقيقية). إنه الروح.

عندما نكون في حالة من السكون، فإن قدرة التفكير (البودي) وما إلى ذلك تكون هادئة، وبناءً على هذه الحالة الهادئة، تطفو "الأنا" (الأَتْمَان) على سطحها الهادئ، تمامًا مثل شخص مستلقٍ وينظر إلى السماء.

لا توجد تقريبًا أي موجات على السطح الهادئ، وهو هادئ.

حتى الموجات الفكرية التي تظهر من حين لآخر لا تهز هذا السطح. الموجات الفكرية هي موجات مستقلة إلى حد ما عن حالة السكون، وفي البداية، كانت حالة السكون والموجات الفكرية متناقضتين، ولكن مؤخرًا، حتى لو كانت هناك أفكار، فإن حالة السكون لا تتأثر كثيرًا.

في البداية، كانت حالة السكون تعني هدوء التفكير، ولكن مؤخرًا، أصبحت حالة من استمرار الإدراك، وهي حالة حيث حتى لو كانت هناك أفكار، فإن الهدوء يستمر في أعماق القلب، وهذا هو ما يسمى بحالة السكون.

أشعر أن الكلمات التي كان القديسون يقولونها مرارًا وتكرارًا هي الحقيقة.

• لا يهم ما إذا كنت تحاول إيقاف التفكير أم لا.
• لا يهم ما إذا كنت تراقب التفكير أم لا.
• لا توجد كلمات يمكن أن تصف الحالة الحقيقية.
• فقط من خلال الحفاظ على هذه الحالة الحقيقية (تتحقق) النجاة من الذات.

ربما تكون هذه الحالة، إذا تطورت أكثر، هي ما يُشار إليه في الزن باسم "التخلي عن الجسد والعقل".

عند التأمل، يمكن تجربة فقدان الإحساس بالجسد بسرعة إلى حد ما، خاصة في التأمل الذي يتم فيه إغلاق العينين، حيث يبدو أن الأفكار فقط هي التي تتدفق، لذلك يبدو أن فقدان الجسد يظهر بسرعة، كما أن التأمل الجالس لا يستخدم الجسم، لذلك من الأسهل تجربة ذلك.

ومع ذلك، فإن التخلي عن العقل ليس شيئًا يحدث بسهولة، ويمكن القول أنه نوع ما يرتبط بحالة السكون، ولكن ربما يشير "التخلي" إلى "الحالة الحقيقية" المذكورة.

إن العيش في الحياة اليومية مع الشعور بأن الجسد والعقل قد اختفيا وأن المرء أصبح جزءًا لا يتجزأ من هذا العالم، كما ذكرت أعلاه، هو، بناءً على ما سبق، حالة تبدأ بالهدوء الداخلي، حيث يوجد "أتْمان" (الذات الحقيقية) وتوجد حالة من "استقلالية الذات الحقيقية". أعتقد أنه، على الرغم من أنني لم أصل إلى هذه المرحلة بعد، إلا أن هناك مرحلة تالية حيث يتحول "أتْمان" إلى "براهمان" ويصبح واحدًا مع كل شيء. أعتقد أن هذه الحالة من "براهمان" هي الاكتمال الحقيقي لفقدان الجسد والعقل.

في الوقت الحالي، أنا في مرحلة ما قبل هذه المرحلة، وهي مرحلة وجود "أتْمان".

هذه المفاهيم تم تدريسها بشكل نظري إلى حد ما في النصوص المقدسة، وبين معلمي النصوص المقدسة، يتم شرحها على أنها "أشياء لا يمكن للإنسان إدراكها باستخدام الحواس الخمس". وهذا صحيح تمامًا بالمعنى الحرفي، ولكن من السهل تفسير ذلك على أنه "شيء لا يمكن للإنسان إدراكه بشكل مباشر"، ولكن هذا ليس صحيحًا. فالعقل البشري يمكنه تجاوز الحواس الخمس، وما يقع وراء الحواس الخمس هو "أتْمان". ومع ذلك، بالنسبة للكثيرين، "أتْمان" غير نشط، بل هو موجود بالفعل ولكنه غير مرئي بسبب "غطاء" يغطيه، وكل شخص لديه "أتْمان".

إنه موجود، ولكنه في البداية غير قابل للتمييز، ومع مرور الوقت، يظهر "أتْمان". هذه الحالة، كما ذكرت أعلاه، هي حالة وجود "أتْمان" مع الهدوء الداخلي، وهي حالتي الحالية.

ربما، في المستقبل، سيتحول "أتْمان" من إحساس الفرد إلى إحساس "براهمان" (الكل). هذا ما هو مذكور في النصوص المقدسة.

غالبًا ما يتم التعامل مع هذا الأمر في النصوص المقدسة على أنه مجرد "شرح نظري" أو "فهم جيد"، ولكن في الواقع، أعتقد أنه ليس مجرد "شرح نظري"، بل هو "قصة عن إمكانية أن يصبح المرء كذلك بالفعل".

هذا ليس مجرد "تجربة مؤقتة"، بل هو "قصة عن تحول المرء". قلت "تحول"، ولكن في الواقع، كما هو مذكور في النصوص المقدسة، لا يوجد شيء يتغير، وما يبدو وكأنه تغيير هو مجرد "الـ"جيفا" (الذات التي تبدو وكأنها موجودة كفرد) التي تعتقد ذلك. من وجهة نظر "أتْمان"، لا يوجد أي تغيير. "أتْمان" لا يتغير ولا يولد ولا يموت، فهو الجوهر الحقيقي للذات، وبالتالي فهو غير مرتبط تمامًا بمفاهيم مثل "التغيير". إنه مجرد أن "الـ"جيفا" الخاصة بي تعتقد أنها قد تغيرت.

بصفتي "أتْمان" (الذات الحقيقية)، لا يتغير شيء. ولكن، بصفتي "جيفا" (الفرد)، فإنني أدرك "أتْمان" (الذات الحقيقية) ككيان فردي في هذه المرحلة. تقول النصوص المقدسة إن "أتْمان" (الذات الحقيقية) و"براهمان" (الكل) هما في الواقع واحد ونفس الشيء. ولكن، ربما هذا ليس مجرد شيء يتم دراسته وفهمه في الرأس، بل هو تجربة أو تغيير. إنه نوع من الأشياء التي يمكن أن يختبرها "جيفا" (الفرد) وتتغير بها إدراكاته. ومع ذلك، كما ذكرت سابقًا، لا يتغير "أتْمان" (الذات الحقيقية)، وبصفتي "براهمان" (الكل)، بالطبع لا يتغير، ولا يولد ولا يموت، بل هو وجود أبدي.

"أتْمان" (الذات الحقيقية)، التي يفترض أنها متطابقة في الجوهر مع "براهمان" (الكل) الأبدي، ولكنها تبدو منفصلة ككيان فردي، تظهر على أساس حالة من السكون.

في الروحانية، غالبًا ما يُقال "دعْها تذهب"، ولكن هذا يشرح نصف القصة فقط. في الوقت نفسه، إذا لم يكن هناك استيقاظ للوعي، فإن "التخلي" لا يؤدي إلى أي تغيير. إذا لم يحدث شيء، فهذا جيد، ولكن في بعض الأحيان، يمكن للوعي الواعي أن يخطئ، معتقدًا أنه قد "تخلى" بالفعل.

هذا النوع من الوهم هو عدو كبير في طريق الروحانية. بمجرد الوقوع في هذه الحالة، يتم فهم الأمر على المستوى الفكري والذاكرة، وبالتالي، يفكر العقل "أنا أفهم". في هذه الحالة، يفكر الشخص "لقد تخلصت بالفعل".

هذا فخ هائل، لأنك تعتقد أنك تتخلى عن شيء، بينما في الواقع، أنت لا تتخلى عنه على الإطلاق.

ومع ذلك، غالبًا ما يكون من غير المجدي محاولة إقناع الأشخاص الذين يعتقدون ذلك، لأنهم بحاجة إلى أن يدركوا ذلك بأنفسهم، وبالتالي، فإن جهود الآخرين لإيقاظهم غالبًا ما تكون عديمة الفائدة.

وهكذا، غالبًا ما يقع الناس في وهم الروحانية، وبعد فترة، يقولون "لقد استيقظت" وينزعجون من سخافة الروحانية، وهو أمر مؤسف للغاية.

هذا النوع من "التخلي" هو مجرد "تخلي" على مستوى الوعي الواعي، وهو لا يوجد بمفرده، بل يعتمد على استيقاظ الوعي كأساس له.

استيقاظ الوعي، بعبارة أخرى، يشير إلى نشاط "ريكوبا"، وهو استيقاظ الوعي الحقيقي. في حالة الأشخاص الذين يعيشون حياة عادية أو حياة مسيطر عليها من قبل الرغبات، فإن "ريكوبا" هذا غير نشط.

عندما "تتخلى"، يتوقف الوعي الواعي عن العمل، وبالتالي، إذا لم يكن هناك استيقاظ لـ "ريكوبا"، فلن يكون هناك أساس للوقوف عليه. إذا "تخلت" دون استيقاظ "ريكوبا"، فستنتهي في حالة من الضبابية.

هناك طريقة للانتظار حتى يستيقظ "ريكوبا" بعد "التخلي"، ولكن "ريكوبا" لا يستيقظ بسهولة، وإذا لم يكن لديك خبرة في "ريكوبا"، فلن تعرف ما هو "ريكوبا"، لذلك قد تتساءل "هل هذا هو ريكوبا؟ هل هذا هو ريكوبا؟"، وحتى إذا كنت تتساءل، فقد تظن خطأً أنك قد "استيقظت" بعد التفكير في الأمر.

بشكل أساسي، طالما أن "ريكوبا" لم يستيقظ، فلا يمكنك معرفة ما إذا كنت في حالة استيقاظ "ريكوبا". ومع ذلك، غالبًا ما يقوم الوعي الواعي بالتفكير في الأمور والتلاعب بالمنطق لإقناع نفسه بأنه قد حقق بالفعل ما يعتقد أنه قد حققه. هذا يحدث بشكل خاص في المراحل الأولية من التأمل. هذا النوع من الخداع الذاتي هو فخ في الروحانية، وعندما تقع فيه، كما ذكرت سابقًا، فإنك تدرك فجأة الموقف الذي أنت فيه وتقول "لقد استيقظت" وتتخلى عن الروحانية. هذا مؤسف.

هناك معنيان لكلمة "التخلي": المعنى الظاهر المتعلق بالوعي الواعي، والمعنى الآخر المتعلق بـ "الاستيقاظ" في "ريكبا".

هناك "تخلي" بمعنى التوقف عن استخدام الوعي الواعي، وهناك "تخلي" بمعنى الانتقال من حالة يكون فيها الوعي الواعي هو المسيطر إلى حالة يكون فيها "ريكبا" هو المسيطر من خلال "الاستيقاظ".

في الواقع، من حيث معنى "الاستيقاظ"، كلاهما يعني نفس الشيء، ولكن "التخلي" عن الوعي الواعي وحده هو مجرد نصف الحل. حتى لو تم ذلك، إذا لم يكن هناك "استيقاظ" في "ريكبا"، فإن ذلك يعني ببساطة أن الوعي الواعي قد توقف عن العمل.

الوعي الواعي هو أداة "الأنا" (الأتمان)، ومن حيث الجوهر، فإن الأمر لا يتعلق بما إذا كان الوعي الواعي يعمل أم لا، ولكن في عملية التدريب الروحي، هناك طريقة تدريب تتضمن إيقاف الوعي الواعي مؤقتًا أو إبطائه مؤقتًا لإحداث "الاستيقاظ" في "ريكبا".

لذلك، أعتقد أنه يجب فهم "التخلي" الروحي في هذا السياق، وأن الحالة النهائية ليست "تخليًا". أعتقد أن هناك سوء فهم هنا.

على سبيل المثال، في الروحانية، غالبًا ما يُقال "دعوا الأشياء غير السارة أو غير المريحة تذهب". ولكن، في البداية فقط، يجب أن يتم "التخلي" عن شيء ما، و"التخلي" هو أمر مؤقت، وفي النهاية، لا داعي لتجنب ذلك، بل يختفي تلقائيًا من حولنا. قد يكون مصطلح "يختفي" مضللاً، ولكن من الناحية الظاهرية، لا يتغير شيء، ولكننا ببساطة نصبح أقل عرضة للشعور بعدم الارتياح، أو حتى إذا شعرنا بعدم الارتياح، فإن هذا الشعور يختفي بسرعة.

من ناحية أخرى، المرحلة التي يجب فيها "التخلي" عن شيء ما هي ما يسمى بـ "الروحانية اللامعة"، والتي تقول أشياء مثل "قم بالتخلي عن الأشياء" لتجنب الأشياء غير المريحة، أو "قم بالتخلي عن الأشياء" لإبعاد الأشياء السلبية. ولكن، إذا كنت تحاول تجنب شيء ما، فهذا يعني أنك لا تزال على مستوى تتأثر فيه بهذا الشيء.

كل ما يحيط بنا هو انعكاس لما هو داخلنا، لذلك، إذا كان هناك حاجة إلى "التخلي" عن شيء ما، فهذا يعني أن الوعي الواعي لا يزال لديه مشاكل عميقة.

في الواقع، ليس فقط من خلال إسكات الوعي الواعي، ولكن أيضًا عندما يظهر "الاستيقاظ" في "ريكبا"، وهو جوهر القلب، يمكننا أن ندرك أن هذه الظواهر الخارجية هي أشياء مؤقتة تظهر ثم تختفي.

الظهور هو تجلٍّ للطاقة، لذا من المهم فهم أنه يستمر بلا حدود. حتى لو ظهر الظهور، فإن مجرد ملاحظته سيؤدي إلى زواله بشكل طبيعي (تحرر ذاتي). بالإضافة إلى فهم ذلك، يجب أن تبدأ في إدراك ذلك بشكل عملي، بحيث يزول الظهور بشكل طبيعي وسريع.

من المهم فهم أن الظهور لا يزول أبدًا. قد يكون هناك بعض التفسيرات التي تشير إلى أن "التخلي" يعني أن الحالة التي لا يوجد فيها ظهور هي حالة جيدة، ولكن في الواقع، الظهور لا يزول أبدًا، وبالتالي، فإن الظهور المحيط بك سيستمر إلى الأبد. لأنه تجلٍّ للطاقة، وبالتالي فهو لا يتوقف.

يمكن القول أيضًا أن "التخلي" ليس شيئًا يتم القيام به عن قصد، بل هو شيء يحدث بشكل طبيعي. هذا لأنها ليست عملية تتم عن طريق الوعي الواعي، بل هي عملية تحدث بشكل طبيعي من خلال حركة "ريكوبا". هذه الحركة مبنية على طبيعة العقل الأساسية، ويمكن القول بشكل مبسط أنها "الاستيقاظ". إذا كان هناك استيقاظ، فإن "التخلي" سيحدث بشكل طبيعي.

عندما بدأت أستسلم تدريجياً لـ "الروح" (أتْمان)، بدأت أدرك الفرق بين الوعي الظاهري ووعي "الروح" (أتْمان). وبذلك، تمكنت من فهم معنى ما تقوله الفيدا: "الواقع هو كل شيء ينتمي إلى الـ أتْمان"، و"هذا العالم هو "مايا" (وهم)".

"مايا" هي هذا العالم الحقيقي الذي نشعر به من خلال الحواس، ولم يكن هناك شيء خاص موجود خارجنا. ومع ذلك، حتى وقت قريب، عندما كنت أستمع إلى تفسيرات "مايا" في الفيدا، كنت أشعر بأن هناك عالماً آخر موجود، وشيء ما لم يكن يتماشى مع فهمي. ولكن الآن، أصبحت أفهم ذلك بوضوح.

يتم إدراك "مايا" على أنها هذا العالم الحقيقي في حالة عدم وجود الوعي المستيقظ ("ريكبا") الذي ينبع من طبيعة العقل. في تلك الحالة، لا يتم إدراكه على أنه وهم، بل كواقع كامل. وبعد ظهور "ريكبا"، ندرك فقط أنه وهم.

لذلك، فإن محاولة فهم "مايا" حقًا قبل ظهور "ريكبا" هي أمر مستحيل، وفي تلك اللحظة، يقتصر الفهم على مجرد فهم منطقي. ومع ذلك، كنت أحاول بطريقة ما فهم جوهر "مايا"، ولكن هذا كان أمرًا مستحيلاً تمامًا. لقد أدركت ذلك.

يبدو أن هناك أيضًا بعض الارتباك لدى أولئك الذين يعلمون الفيدا. فمن بين أولئك الذين درسوا الفيدا في الهند، هناك من يقولون: "الفيدا ليست تجربة مؤقتة، بل هي حالة يتم الحصول عليها من خلال الفهم". الآن، يمكنني فهم هذا المعنى، ولكن يبدو أن هناك سوء فهم. في النهاية، النقطة الأساسية هي ما إذا كنا ننظر إليها من خلال وعي "ريكبا" أم لا. إذا نظرنا إليها من خلال وعي "ريكبا"، يمكننا فهم أحاديث الفيدا. ومع ذلك، إذا حاولنا فهم الفيدا بدون "ريكبا"، فإنها تظل مجرد مسألة فهم منطقي. "ريكبا" هي وعي، وهي شيء بعيد إلى حد ما عن تجربة هذا العالم المادي، ولكن يمكن التعبير عنها أيضًا على أنها تجربة، لذلك هناك بعض الأشخاص الذين يقولون "تجربة" وبعضهم يتجنب كلمة "تجربة" لأنها تحمل معنى مؤقتًا، وهؤلاء الأشخاص يستخدمون كلمة "فهم" بدلاً من ذلك. ولكن من حيث أنها تتحدث عن استيقاظ "ريكبا"، فهي نفس الشيء.

إن ظهور وعي "ريكوبا" والقدرة على رؤية حالة "ريكوبا" هو ما يصفه الفيدانتا بأنه الواقع الحقيقي. أما ما تشعر به الوعي الظاهر من خلال الحواس الخمس، فيطلق عليه الفيدانتا اسم "مايا" (وهم).

هذا ليس مجرد حديث نظري، بل هو قصة عن التغيير الفعلي في إدراكك. يُشار إلى هذا التغيير أحيانًا بـ "الاستيقاظ" أو "الفهم"، وقد يكون نفس الشيء أو مختلفًا بالنسبة للبعض، ولكن من حيث الجوهر، أعتقد أنه يتعلق بـ "استيقاظ ريكوبا".

حتى ظهور وعي "ريكوبا"، لم يكن الحديث عن "مايا" في الفيدانتا يتردد صداه في داخلي. ولكن الآن، أدرك أن هذا كان أمرًا طبيعيًا.

"مايا" هي، سواء من الناحية النظرية أو من الناحية العملية، العالم الذي تختبره الوعي الظاهر هو "مايا".

في السابق، كنت أفهم ذلك نظريًا، لكن شيئًا ما لم يكن يتماشى مع ذلك.

ومع ذلك، الآن، من خلال إدراك أن الوعي (الأتمان) يحرك الجسد بشكل مباشر، أدركت أن ما تختبره هذه الوعي كـ "أتمان" هو العالم الحقيقي، وأن العالم الذي تختبره الوعي الظاهر هو "مايا" (وهم). هنا، "الفهم" لا يعني فقط فهمًا نظريًا، بل يعني أيضًا إدراك حقيقة ذلك من خلال التجربة.

هناك العديد من الأمثلة التوضيحية، ولكن أعتقد الآن أنه ربما لا يمكن فهم ذلك إلا من خلال التجربة الفعلية.

في فلسفة الفيدانتا، يُعتبر الفهم أمرًا مهمًا. وغالبًا ما يُقال هناك أن "التجربة" مؤقتة، وبالتالي فهي ليست فهمًا. هذا يعني أن المعرفة الحقيقية هي مزيج من الفهم النظري والتجربة. لذلك، فإن مجرد دراسة النظريات لا تكفي، بل من المهم أن تختبر ذلك.

لم يكن هذا الأمر واضحًا بالنسبة لي تمامًا، ولكن الآن، أدرك أنه على الرغم من اختلاف التعبيرات، إلا أننا كنا نقول نفس الشيء.

إذا تم تفسير ذلك حرفيًا، فقد يُفهم أن فلسفة الفيدانتا تركز فقط على الدراسة النظرية، وأن التأمل وتمارين اليوجا هي أشياء مؤقتة وليست مهمة. في الواقع، كان هناك أشخاص في الهند درسوا الفيدانتا وقالوا ذلك. ولكن أعتقد الآن أن هذا مجرد مرحلة، وأنها تبدأ من أشياء مؤقتة ثم تتحول إلى "حالة" مستمرة. هناك أشخاص في الهند يرفضون بشكل خاص تمارين اليوجا وينتقدون "يوجا سوترا"، ويقولون إن التأمل شيء مؤقت، لذلك ليس له معنى وأن الفهم فقط هو ما هو مطلوب. بناءً على فهمي الحالي، أعتقد أن "يوجا سوترا" والفيدانتا ورامانا ماهارشي يقولون نفس الشيء. أعتقد أنه من الأفضل عدم التركيز كثيرًا على الاختلافات في الصياغة.

"إن عبارة "الفهم مهم" كما يقول الفلسفة الفيدانية، قد تكون صعبة الفهم، ولكن في الواقع، أعتقد أن ما يُشار إليه بـ "الفهم الحقيقي" للفيدانية هو إدراك أن الوعي (الأتمان) هو الذي يحرك كل شيء. قد يعترض على ذلك أولئك الذين درسوا في الهند، حيث يقول علماء الفلسفة الفيدانية إن "المعرفة تظهر من خلال دراسة النصوص المقدسة". ولكن من وجهة نظري، هذه المعرفة التي يتحدثون عنها هي مجرد تعبير عن الوعي كأتمان، لذا أعتقد أننا نقول الشيء نفسه.

ظهور الأتمان لا يعني على الفور أن الشخص أصبح عليمًا بكل شيء، وما زال يعتمد على النصوص المقدسة للحصول على المعرفة الحرفية. ما أقوله هنا هو أنني أصبحت قادرًا على فهم ما تقوله النصوص المقدسة. وفقًا للمدارس الفيدانية، يمكن القول "أن المعرفة قد ظهرت"، ولكن بالنسبة لي، فإن القول بأنني "أصبحت قادرًا على الفهم" يبدو أكثر ملاءمة.

عندما يظهر وعي الأتمان، يصبح من السهل فهم مختلف جوانب الفلسفة الفيدانية، ونتيجة لذلك، يمكن فهم قصة "مايا" (أن هذا العالم هو وهم) بشكل عملي.

الروحانية 1.0 هي التي تجمع بين العقل العادي وجوهر القلب.
الروحانية 2.0 هي التي تفصل بينهما.

هذا (على الأقل في الوقت الحالي) هو تعريف شخصي، وليس تعريفًا عامًا.

الروحانية الموجودة في العالم تقول أشياء مثل تحقيق الرغبات أو جذب الواقع، ولكن هذه هي أحاديث الروحانية 1.0 لأنها تحقق رغبات العقل العادي.

حتى القصص مثل "قانون الأورا" تجمع بين العقل العادي وجوهر القلب، لذا فهي روحانية 1.0.

فهم التأمل على أنه حالة من التركيز والملاحظة باستخدام العقل العادي هو 1.0.
فهم حالة الاستيقاظ (ريكوبا) التي تظهر فيها طبيعة القلب، بالإضافة إلى ما سبق، هو 2.0.

قصص "الذات العليا" هي إلى حد ما مقدمة للروحانية 2.0، ولكن إذا كانت "الذات العليا" تشير إلى جوهر القلب، فهي 2.0. ومع ذلك، فغالبًا ما يتم تفسيرها على أنها كيان منفصل عن الذات، وهو ما يجعلها تبدو وكأنها لا تزال مرتبطة بالروحانية 1.0 القديمة.

الممارسات الروحية التي يقوم بها العقل للتفكير لإرضاء نفسه هي الروحانية 1.0 القديمة.
الدعاء، والتماس، وترديد المانترا، وتحريك الجسم لتهدئة العقل، كلها طرق من 1.0. القصص الأخلاقية هي أيضًا 1.0.

الصلاة والتماس وترديد المانترا التي تتم في حالة الاستيقاظ (ريكوبا) حيث يظهر جوهر القلب، على الرغم من أنها قد تبدو متشابهة من حيث الشكل مع 1.0، إلا أنها تأخذ شكلًا مختلفًا.

الحب في الروحانية 1.0 هو الحب الموجود في منطقة البطن (مانيبلا) أو الحب الموجود في القلب (أناهاتا).
الحب في الروحانية 2.0 يتجاوز ذلك، ويمكن القول إنه يمثل كلا الاثنين، ولكنه أيضًا حب ينبع من عمل جوهر القلب (استيقاظ ريكوبا).

معظم الأشخاص الذين يعملون في مجال الروحانية يمكن تصنيفهم على أنهم إما في منطقة المانيبلا أو الأناهاتا. بعبارة بسيطة، الحب في منطقة المانيبلا يظهر بقوة في عالم الليل، مثل فتيات الليل المرتبطات بإله إيناري أو الثعالب، وهو جيد في تحقيق الأرباح وتحقيق الرغبات. عندما يكون الأمر يتعلق بالأناهاتا، لا يزال تحقيق الأرباح وتحقيق الرغبات موجودًا، ولكنه يأخذ شكلًا مختلفًا. هذا أيضًا هو شكل الروحانية 1.0.

ومع ذلك، في الروحانية 2.0، تبدأ قصص مثل تحقيق الرغبات، التي تتعلق بالفرد، في التلاشي تدريجيًا.

بالفعل، بما أننا نحن والآخرين جزء من الكل، فإننا نتوقف عن القلق بشأن تحقيق رغباتنا الشخصية.

الحالة التي تظهر فيها طبيعة قلبنا الحقيقية (حالة الاستيقاظ في "ريكوبا")، يمكن القول بأنها "حالة حيث الروح هي التي تحركنا". إذا كان الأمر كذلك، فإن الوعي الواعي لدينا هو مجرد أداة للروح، وبالتالي فإن تحقيق الرغبات في الوعي الواعي يختفي تدريجياً. بدلاً من ذلك، يصبح الأمر حالة حيث "الروح تفعل ما تريد". نفهم أن "ما تريده الروح سيتحقق". عندها، لن نسعى إلى تحقيق الرغبات. هذا هو الروحانية 2.0.

نبدأ في فهم أننا أنفسنا أدوات مقدسة، ونترك الأمر لروحنا. في الواقع، هنا لم يعد هناك إحساس بـ "الأنا"، بل هي الروح فقط، ولكن لكي يكون الأمر مفهوماً للقارئ، أستخدم كلمة "الأنا"، وبالتأكيد، هذا هو روحنا، ولكن بما أن وعي الروح منتشر، فلا يوجد فرق كبير بين "الأنا" و "الآخرين".

لذلك، يصبح الأمر مجرد مسألة "أداء الدور الذي لدينا". وبالتالي، يختفي الغيرة والتمييز تجاه الآخرين. قد تظل هذه المشاعر والتمييزات موجودة في الوعي الواعي، وقد يقوم الوعي الواعي بالغيرة والتمييز، ولكن عندما تصبح الروح هي المهيمنة، فإنها تبدأ في ردع هذه الحركات في الوعي الواعي، ويتم حل الارتباك المؤقت في الوعي الواعي بسلاسة وبشكل تلقائي. هذا هو الروحانية 2.0.

إن الحديث عن الأخلاق وتأديب الذات هو جزء من الروحانية 1.0.
عندما تظهر طبيعة القلب الحقيقية، وعندما نكون في حالة الاستيقاظ في "ريكوبا"، فهذا يعني أيضاً أن الروح هي التي تتحكم بنا. عندما تبدأ الروح في تحريكنا، فإننا ندرك أن ما كان يعتبر مجرد أخلاق هو في الواقع الصورة الصحيحة للروح. هذا هو الروحانية 2.0.

إن مقاومة الأنا أو محاولة إرضاء رغبات الأنا بكلمات جميلة، وإخفاء ذلك في "حديقة من الزهور" لتبدو وكأنها شيء رائع، هو جزء من الروحانية 1.0. غالباً ما توجد أجزاء كثيرة يتم فيها تزيين الرغبات أو قوانين الجذب بكلمات جميلة لخداع أنفسنا، وهذا هو أيضاً جزء من الروحانية 1.0.

"ما تريده الروح سيتحقق" هو جوهر الروحانية 2.0.

فهم التعاليم الظاهرة في إطار أخلاقي هو ما يُعرف بالروحانية 1.0.
فهم التعاليم الظاهرة كصورة تعبر عن إرادة الروح هو ما يُعرف بالروحانية 2.0.

تتضمن حكايات البوذية التبتية هذه الموضوعات بشكل شامل، ويمكن أن تكون أساسًا لهذه الحكايات.
إنها حكايات تبدو جديدة، ولكنها في الواقع قديمة.

الوعي الظاهري، وهو الوعي العادي، يؤدي إلى إدراك يتوالى بشكل تسلسلي. أما الإدراك الناتج عن طبيعة العقل في حالة اليقظة "ريكوبا"، فهو إدراك يحدث بالتوازي وفي نفس الوقت.

ماذا يعني ذلك؟ الوعي الظاهري، وهو العقل العادي، لا يستطيع فعل سوى شيء واحد في كل مرة.

لذلك، عندما نشعر بشيء من خلال الحواس الخمس، فإن اللحظة التي نشعر فيها به هي ببساطة مدخل من الحواس الخمس، وبعد ذلك، فجأة، يظهر إدراك أو وعي في العقل. الإدراك لا يحدث في نفس الوقت مع الإحساس، بل يتوالى. هذا موضوع دقيق للغاية، وقد يبدو في البداية وكأنه يحدث في نفس الوقت، ولكن مع مرور الوقت، خلال التأمل، ستظهر هذه الفروق الدقيقة.

ومع ذلك، فإن ملاحظة أن العقل العادي يدرك وجود فرق بين مدخلات الحواس الخمس والإدراك الناتج عنها ليس بالأمر المهم، بل الأهم هو فهم أن هذا يختلف عما يحدث في حالة اليقظة "ريكوبا".

ملاحظة وجود فرق بين مدخلات الحواس الخمس والإدراك الناتج عنها باستخدام العقل العادي هو علامة على أن العقل العقل قد أصبح أسرع، وهذا يعتبر نموًا، ولكنه مجرد نمو للعقل العادي. لتحقيق ذلك، هناك حاجة إلى قدر معين من الهدوء الداخلي، وهذا الهدوء الداخلي بحد ذاته يعتبر نموًا، ولكنه في تلك المرحلة لا يزال يتعلق بالعقل العادي.

في حالة اليقظة "ريكوبا"، يمكن فهم هذه الأمور بسهولة. شخصيًا، أعتقد أنه من الضروري ملاحظة هذا الفصل دون أن تكون في حالة "ريكوبا". إذا كان هناك أشخاص يلاحظون ذلك، فهذا جيد، ولكن إذا كنت تحاول ملاحظته دون "ريكوبا"، فسوف تحتاج إلى بذل جهد كبير، وهذا سيكون بمثابة تقوية للعقل العادي، وإذا قمت بذلك دون "ريكوبا"، فقد يكون هناك خطر من أن يتضخم الأنا. إذا أصبح العقل العادي أسرع دون "ريكوبا"، فقد تظهر آثار جانبية مثل زيادة التقلبات المزاجية. لذلك، بشكل أساسي، من الأفضل ملاحظة ذلك في حالة "ريكوبا"، ولا أعتقد أنه من الضروري ملاحظته قبل ذلك.

قد تسمي بعض المدارس هذه المرحلة "كانيكا سامادي" كواحدة من المراحل. لا أعتقد أنه من الضروري المرور بهذه المرحلة على وجه الخصوص. قد يمر بها بعض الأشخاص.

هكذا، هناك إدراك يتوالى.

في المقابل، في حالة اليقظة "ريكوبا"، يحدث الإدراك الناتج عن طبيعة العقل بالتوازي وفي نفس الوقت.

إذا كانت هناك أفكار، يتم مراقبة هذه الأفكار بالتوازي.
إذا كانت هناك أفكار عرضية، يتم مراقبة هذه الأفكار العرضية بالتوازي.
إذا كانت هناك مدخلات من الحواس الخمس للجسم، يتم مراقبة هذه المدخلات بالتوازي.

ليس الأمر مجرد أن الحواس أصبحت أكثر حدة، بل يمكن الانتباه إلى ذلك بالتوازي.

في بعض المدارس، يُقال إن هذا هو جزء من التدريب، ولكن من وجهة نظري، هذا هو "النتيجة" وليس "الوسيلة" (لتحقيق شيء ما مثل التدريب).

حتى لو قيل "راقب بهذه الطريقة بالتوازي"، أعتقد أنه أمر صعب للغاية، خاصة في البداية.

غالبًا ما يُقال أن "التأمل ليس شيئًا يتم القيام به، بل هو شيء يظهر"، وبما أن هذه حالة تأمل تظهر تلقائيًا، فلا يمكن تحقيقها من خلال شرحها وإجبار الشخص على اتباعها.

يمكن اعتبار ذلك نتيجة أو هدفًا، ولكنه ليس مؤقتًا، بل هو حالة مستمرة.

في حالة "الوعي" (الاستيقاظ)، تصبح هذه الوعي بالتوازي أمرًا دائمًا.

أعتقد الآن أن التنوير لا يعني أن تصبح شخصًا مميزًا، بل أن تعيش كشخص عادي تمامًا.

خاصة بعد تجاوز مرحلة "شاردول" والابتعاد عن الاعتماد على حالة "الهدوء"، كنت في السابق أصل إلى حالة "الهدوء" الخاصة من خلال التأمل، مما يمنحني السلام الداخلي والشعور بالتميز.

ومع ذلك، يبدو أن حالة "الهدوء" هذه تندمج تدريجيًا في الحياة اليومية بعد مرحلة "شاردول".

أصبحت الحياة اليومية نفسها حالة تأمل، وعلى الرغم من وجود اختلافات في الدرجة من يوم إلى آخر، إلا أن حالة "الهدوء" قد امتدت إلى الحياة اليومية، مما أدى إلى توسيع الرؤية والقدرة على ملاحظة الأشياء بدقة.

لقد مررت بهذه التجربة من قبل، واستمرت لفترة طويلة في بعض الأحيان، ولكن من وجهة نظر "عدم بذل الجهد"، أعتقد أن مرحلة "شاردول" هي نقطة البداية المناسبة لحالة التأمل في الحياة اليومية.

"عدم بذل الجهد" لا يعني أنه ليس مطلوبًا على الإطلاق، بل لا يزال من الضروري في بعض الأحيان إدخال بعض الوعي.

يذكر الكتاب أن المرحلة التالية، وهي "راندول"، لا تتطلب حتى إدخال هذا الوعي، ولكن في مرحلة "شاردول"، أشعر أن بذل بعض الجهد وإدخال الوعي ضروريان في بعض الأحيان. هذا ليس مجرد معرفة قرأتها في كتاب، بل هو شعور شخصي بناءً على التجربة. هناك أيضًا جانب من أنني تمكنت من التحقق من حالتي من خلال الكتاب، بالإضافة إلى أن الكتاب قد علمني الطريقة.

عندما تصل إلى مرحلة يمكنك فيها ببساطة إدخال بعض الوعي في حياتك اليومية، فإن الحياة اليومية تبدأ في الاندماج مع التأمل، وتصبح هذه الحالة لم تعد "خاصة".

لقد أدركت مؤخرًا أن "الحياة العادية" في الحياة اليومية هي في الواقع الطريقة الرائعة للعيش.

في الأساس، يعاني الناس لأنهم لا يستطيعون العيش في هذه الحياة "العادية"، وهذا يمثل نقطة تحول، وأعتقد أنه حتى لو لم تصل إلى مرحلة "راندول"، فإن مرحلة "شاردول" تسمح لك بالعيش في هذه الحياة "العادية".

كلمة "سيفا" تعني "الخلط" باللغة التبتية. يتعلق الأمر بدمج حالة "سامادهي" الخاصة بك في جميع أفعال الحياة اليومية. في "زوكشن"، لا تحتاج إلى تغيير أي شيء أو ارتداء ملابس خاصة. لا يوجد شيء يمكن ملاحظته من الخارج يشير إلى أنك في حالة تدريب "زوكشن". لا توجد طريقة لمعرفة ما إذا كان الشخص يتدرب بالفعل أم لا. تدريب "زوكشن" لا علاقة له بالمظهر الخارجي. يتعلق الأمر بدمج كل شيء في الظروف النسبية، وجعل الاثنين شيئًا واحدًا. "القرنوس والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

هذا، في البداية، عندما لا يكون لديك سوى قوة "ساماردي" الضعيفة مثل "تشيردول"، فإن الجهد مطلوب، ولكن عندما تصل إلى "شاردول"، يصبح الجهد غير ضروري تقريبًا، وأعتقد أن هذا أصبح حقيقة واقعة. حتى الآن، لم يكن هذا الأمر واضحًا تمامًا بالنسبة لي، وكنت أفكر بشكل غامض أنه ربما يكون صحيحًا، ولكن الآن، أصبحت أؤمن حقًا بأنه صحيح.

أنا لست بالضرورة جزءًا من مدرسة "زوكوتشن"، ولكن حتى "اليوغا" يقولون أشياء مماثلة، وأعتقد أن هذا المحتوى هو الحقيقة.

ومع ذلك، يجب أن ألاحظ أن هذا لا يعني أنه يمكنك أن تكون متنوّرًا دون فعل أي شيء من البداية، وبالتالي لا تحتاج إلى فعل أي شيء. هذا يشبه الطريقة التي تم بها إساءة فهم وانتشار فكرة "أن الناس متنوّرون بالفطرة، لذلك لا يحتاجون إلى فعل أي شيء" كجزء من تعاليم "تندا" السابقة في العصر الذي كان فيه "دوجين" نشطًا، وقد رفض "دوجين" ذلك وأصر على أن التدريب ضروري تمامًا للوصول إلى التنوير. حتى لو كانت الحالة النهائية هي الحياة العادية، فإن التدريب ضروري تمامًا لعيش هذه الحياة العادية. لا يوجد أيضًا أشخاص متنوّرون بالفطرة، ولكن أعتقد أن التدريب ضروري بشكل أساسي.

"كينغو تيجو" هي ممارسة لا توجد عنها الكثير من الكتب التفصيلية، ولكن كتاب "شينكو وتو زنزن" للمؤلفة يوي ماسا:
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ يمكن أن يكون مرجعًا مفيدًا.

يذكر الكتاب أيضًا أنه يجب توخي الحذر لتجنب الوقوع في "ميτσوجينجيو" (حالة الإفناء)، وهي حالة من الهدوء العميق التي قد تحدث قبل الوصول إلى "كينغو تيجو"، وقد أظن أن هذه الحالة من "ميτσوجينجيو" هي حالة لا يظهر فيها وعي "ريكوبا"، وهو جوهر العقل. في البوذية، غالبًا ما يتم التعامل مع "ميτσوجينجيو" بطريقة سلبية إلى حد ما، ولكن يبدو لي أنه عندما لا يظهر "ريكوبا"، تكون الحالة هي "ميτσوجينجيو"، وعندما يظهر "ريكوبا"، تصبح الحالة "كينغو تيجو". لذلك، قد لا يكون من الضروري اعتبارها شيئًا سلبيًا للغاية. ماذا تعتقد؟

من فهمي الحسي، إذا لم يظهر "ريكوبا" بعد حالة "هيشوجو هيشوجو شو" (المكان الذي ليس فيه التفكير ولا اللا تفكير)، فإن ذلك يصبح "ميτσوجينجيو"، وعندما يظهر "ريكوبا"، تصبح الحالة "كينغو تيجو". لذلك، من الممكن الانتقال إلى "كينغو تيجو" مباشرةً دون المرور بـ "ميτσوجينجيو". في حالتي، أعتقد أنه ربما لم أكن أدخل حالة "ميτσوجينجيو" على الإطلاق. ما رأيك؟ يمكن القول أيضًا أن "حالة الهدوء" هي نوع من "ميτσوجينجيو"، ولكن في حالتي، يبدو أنني كنت واعيًا، حتى عندما كانت الأفكار المتطفلة هادئة، لذلك أعتقد أنه لم تكن حالة "ميτσوجينجیو". لا أعتقد أن "ميτσوجينجيو" يجب اعتباره شيئًا سلبيًا للغاية. ما رأيك؟

شخصيًا، على الرغم من أنني قد أقع مؤقتًا في حالة من الهدوء التي يمكن اعتبارها "لا شيء"، إلا أنه غالبًا ما يتم إيقاظي قسريًا بواسطة نبضة تأتي من أعماق صدري، مما يجعلني غير قلق بشأن حالات مثل "ميτσوجينجيو" أو "موسانسو". لا يمكنني التحكم في هذه القوة التي تجعلني أستيقظ، ومن الواضح أن الاستمرار في النمو والتطور هو أفضل بكثير من البقاء نائمًا ومتوقفًا.

وفقًا للكتاب المذكور أعلاه، فإن "كينغو تيجو" هي حالة من الوعي، ولكنها لا تزال في حالة حيث تغطي بعض المشاعر السلبية الخفيفة الحالة مثل الغبار الرقيق. هذا يتوافق تمامًا مع حالتي الحالية.

"المشاكل الأخيرة للإيمان والممارسة" تظهر فجأة وتغطينا مثل غبار رقيق. على سبيل المثال، بالنسبة لشخص مهووس بالنظافة، قد يرتدي ملابس نظيفة (ملاحظة: تم حذف الجزء الأوسط). نظرًا لعدم تحقيق "تسايدوكويتشيو" (الوحدة بين النقاء والنجاسة)، فإن الشخص ينتهي به الأمر إلى ارتداء ملابس بيضاء. وهذا يعني أن المشكلة هي أن الوعي الذي يجب أن يكون متغيرًا، أي الفراغ، يبدو أحيانًا وكأنه فراغ ثابت. هذه المشكلة تظهر فجأة وتغطينا. هذا هو "المرض الناتج عن الفراغ". من كتاب "شينكو وتو زنزن" (مؤلفة: يوي ماسا).

هذا هو المكان الذي تكمن فيه تحدياتي الحالية. ومع ذلك، فهي ليست تحديًا كبيرًا حقًا. إذا قال شخص ما إن هذا هو "كوبيو" في البوذية الزينية، فقد أعتقد أنه على صواب. ولكن في هذه المرحلة، لا يبدو أن الأمر يتعلق بشيء يجب أن يُسمى "مرضًا". ربما كان للكلمات القديمة تلك دلالة أخف. إنه يشبه مجرد مصطلح تقني آخر.

الأهم هنا، إذا استخدمنا المصطلحات التبتية، هو الجمع بين الحياة اليومية و"سيوا" (التأمل). يبدو أن التغلب على أفراح وأحزان الحياة اليومية ودمجها مع السامادي هو المفتاح للتغلب على هذه المرحلة.

تساعد الكتب حول البوذية التبتية أو الزينية في فهم هذه الجوانب.

في بعض الأحيان، عندما أصل إلى هذه النقطة، قد أعاني من وهم بأنني حققت بالفعل التنوير. ومع ذلك، فإن قراءة هذه الكتب توضح أن هناك الكثير الذي يتعين تعلمه.

أود أيضًا تسجيل المراحل التي تؤدي إلى فاجراداهتو (كيميو جو). إذا حاولنا وضع حالتي الحالية في التسلسل الهرمي للبوذية الزينية، فهي دقيقة ويمكن تفسيرها بطريقتين.

قبل ظهور الوعي المتعلق بالخلق والتدمير والصيانة، فهو "موشويو-شو" (مرحلة تتجاوز التعلق). بعد ظهوره، فهو "هي-شوهي-هي-شوه-شو" (مرحلة تتجاوز الفكر وعدم الفكر). يمكن تفسير الشعور بأن الوعي (الأتمان) يحرك الجسم مباشرة على أنه تقدم من "هي-شوهي-هي-شوه-شو" إلى فاجراداهتو. بدلاً من ذلك، قبل ظهور الوعي المتعلق بالخلق والتدمير والصيانة، فقد يكون إما "موشويو-شو" أو "هي-شوهي-هي-شوه-شو". يمكن تفسير ظهور الوعي المتعلق بالخلق والتدمير والصيانة، بالإضافة إلى الشعور بأن الوعي (الأتمان) يحرك الجسم مباشرة، على أنه دخول مرحلة متأخرة نسبيًا من "هي-شوهي-هي-شوه-شو" إلى فاجراداهتو.

هذا دقيق للغاية. في البوذية الزينية، يُقال إن هذه المراحل تتبع بعضها البعض بترتيب معين، ولكن القصص حول الوعي العادي واليقظات المتعلقة بالطبيعة الحقيقية للعقل غالبًا ما تسير جنبًا إلى جنب. حتى لو لم ينمو الوعي العادي كثيرًا، فقد تكون هناك يقظة للطبيعة الحقيقية للعقل.

"هي-شوهي-هي-هي-شوه-شو" هو مفهوم من العالم اللاصق، لذلك ربما يمكن القول إن السكون العقلي العادي يتوافق مع "هي-شوهي-هي-هي-شوه-شو". ومن ناحية أخرى، يمكن تفسير فاجراداهتو على أنها قصة حول يقظة الطبيعة الحقيقية للعقل. يقظة الطبيعة الحقيقية للعقل مستقلة تمامًا عن الوعي العادي، لذلك حتى لو لم يصل الوعي العادي إلى "هي-شوهي-هي-هي-شوه-شو"، فقد يظهر ما يبدو أنه تحقيق لفاجراداهتو بسبب يقظة الطبيعة الحقيقية للعقل. أعتقد أن هناك بعض الارتباك هنا.

قد يكون "هي-شوهي-هي-هي-شوه-شو" حالة من "التسامي الصامت". يمكن أيضًا تفسير أن الدخول الأولي إلى التسامي الصامت هو "موشويو-شو"، وأن تثبيت التسامي الصامت هو "هي-شوهي-هي-هي-شوه-شو". ربما كان الأمر على هذا النحو.

"حتى مرحلة "غير الفكر، غير اللا فكر"، فإن الأمر يتعلق بالوعي العادي. يمكن تفسير أن ظهور إدراك طبيعة العقل (ريكبا) هو ما يحدث في مرحلة "كينغو جيو". لذلك، في البوذية، على سبيل المثال، في البوذية التيرافادين، يُقال إن "من غير الضروري بالضرورة إتقان التأملات في عالم الألوان مثل "غير الفكر، غير اللا فكر"، ويمكن تحقيق الإدراك حتى بدون ذلك." بمعنى آخر، يمكن أن يحدث إدراك طبيعة العقل (ريكبا) حتى لو لم يتم دفع الهدوء العقلي العادي إلى أقصى حد.

في التقاليد التبتية، هناك فصل بين العقل العادي وطبيعة العقل (ريكبا)، ولكن في المدارس الأخرى، يتم دمجها معًا، مما قد يسبب بعض الارتباك.

من وجهة نظري، يبدو أن الانتقال من "غير الفكر، غير اللا فكر" إلى "كينغو جيو" هو الأسهل. إذا لم يكن هناك "غير الفكر، غير اللا فكر"، وتم إدراك طبيعة العقل (ريكبا) أولاً ثم الذهاب إلى "كينغو جيو"، فقد لا يكون التحكم في العقل العادي كاملاً، وقد يترك شعورًا بأن شيئًا ما قد تم تجاهله. ماذا تعتقد؟ إذا كان الهدف الوحيد للتأمل الروحي هو إدراك طبيعة العقل (ريكبا)، فبدون حالة السكون في "غير الفكر، غير اللا فكر"، فقد يحدث فقط الإدراك وحده، مما يؤدي إلى نوع من التجربة الروحية الغريبة والمستقرة ولكنها في نفس الوقت واعية.

"إنني أعتقد أنه يمكن القول بأن هذا "الشيء" هو الوعي، أو الفضاء نفسه، أو حتى الحب. ليس بالحب الذي يحبه الناس، لذلك قد يبدو استخدام كلمة "الحب" مضللاً، ولكن في الوقت نفسه، قد يكون من المناسب أيضًا استخدامه."

"ومع ذلك، أعتقد أنه من الأنسب تفسير ذلك على أنه "أناندا" من بين "سات-تشيت-أناندا"، وهو ما تشرحه الفلسفة الهندية الفيدية.

"إنها الـ "أتمن" أو "برهمان" الذي يملأ هذا العالم بشكل شامل، وتقول الفلسفة الفيدية إن الـ "أتمن" أو "برهمان" الموجود في العالم هو "سات-تشيت-أناندا". حيث أن "سات" تعني الاستمرارية التي لا تخضع للوقت، وتمتد عبر الماضي والحاضر والمستقبل إلى الأبد، و"تشيت" تعني الوعي الخالص، و"أناندا" تُترجم عادةً على أنها "بهجة"، ولكنها تحمل أيضًا معنى "الامتلاء".

"في البداية، بدأت أشعر بوجود الـ "أتمن" من خلال جانب الوعي، ولكن الآن، بدأت أدرك "الامتلاء" و"البهجة" في جانب "أناندا"."

"تشرح الفلسفة الفيدية أنه أولاً، يدرك المرء وجوده كـ "أتمن" منفصل، ثم يدرك لاحقًا أن هذا الوجود هو في الواقع "برهمان" عالمي."

"أعتقد أن هذا الترتيب صحيح على الأرجح. في البداية، كنت أدرك فقط الـ "أتمن" كوعي ذاتي، ولكن الآن، بدأت أدرك أن الفضاء القريب مني، حتى لو كان ضمن نطاق بضعة أمتار، هو "مملوء"."

"■ أتمن (برهمان)
سات: استمرارية لا تخضع للوقت → لا يزال.
تشيت: وعي خالص → في البداية.
أناندا: امتلاء (بهجة/حب) → هذه المرة."

"كما هو مذكور بشكل عام، يمكن ترجمة "أناندا" على أنها بهجة، ولكن من وجهة نظري الشخصية، أعتقد أن معنى "الامتلاء" هو الأنسب."

"عندما ينمو الوعي بـ "الامتلاء" الشامل لـ "أناندا"، فإنك تشعر بأن الآخرين يشعرون بنفس الطريقة، لذلك يصبح مساعدة الآخرين أمرًا طبيعيًا. ومع ذلك، من أجل العيش في هذا العالم المعقد، لا يمكننا مساعدة أي شخص دون تمييز، بل هناك حاجة إلى الحكمة."

"أعتقد أن هذا الوعي بـ "الامتلاء (البهجة/الحب)" قد يكون خطيرًا بعض الشيء في الحياة الاجتماعية العامة. ففي العالم، هناك أشخاص غير جديرين بالثقة وخادعين وأشخاص مليئون بالخبث، ولكن حتى بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، أشعر إلى حد ما بـ "الحب" و"الامتلاء"، لذلك أعتقد أنه إذا عشت بهذا الوعي، فقد يتم خداعك أو استغلالك في كثير من الأحيان. قد يكون هناك احتمال أن يؤدي وعي التنوير إلى سهولة الانخداع."

عندما نساعد الآخرين بناءً على المشاعر دون فهم المجتمع، هناك خطر أن يتم استغلالنا من قبل أشخاص ذوي نوايا خبيثة أو أولئك الذين يقصدون استغلال الآخرين. لذلك، أعتقد أن الحكمة ضرورية في العيش في المجتمع. هناك العديد من الأمثلة لأشخاص يحاولون المساعدة بنوايا حسنة ولكنهم يفشلون. يبدو أيضًا أن الأنشطة الخيرية التي تقوم بها المنظمات غير الحكومية والمنظمات الربحية غير الهادفة للربح تكون غير فعالة في بعض الأحيان. بينما هناك أشخاص يرغبون حقًا في مساعدة الآخرين على نطاق عالمي، إلا أن هناك أيضًا أشخاص يريدون استغلال أولئك الذين يعملون مجانًا.

هناك بعض الحالات الغريبة التي ينتهي فيها شخص كان في الأصل يتصرف بوعي خالص إلى العمل لصالح مجموعة مصالح معينة. في السياسة، يبدو أن شخصًا مثل ياماموتو [اسم العائلة] يدور في حلقة مفرغة. أعتقد أن هذا الشخص ربما بدأ بنوايا حسنة، لكنه يفتقر إلى الحكمة وقد يتحرك في مصالح منظمة يسارية معينة. حاليًا، يبدو أنه قد تم استغلاله بالكامل وفشل. وهذا مؤسف. إذا كان لدى المرء وعي عالمي، فيجب أن يكون قادرًا على المساهمة بشكل أكبر في الصالح العام، ولكن الآن فهو عالق بأفكار غريبة، وأصبح غير مفهوم، ويعمل لصالح الجناح اليساري. إنه مثال على نقص الحكمة.

مع نمو هذا "الوعي الكامل" لدى أنانذا، يتطور أيضًا الرغبة في مساعدة الآخرين على نطاق عالمي. ومع ذلك، فإن هذا يشبه نقطة تحول.

في البداية، يكون الوعي خالصًا كـ "تشيت" (وعي)، وهو مجرد الذات الفردية ("أتمن"). في هذه المرحلة، يقتصر الشعور بـ "الكمال" في أنانذا على الجسم الخاص بك.

وبينما لم يصل بعد إلى مستوى "برهمان"، الذي يتخلل كل شيء، فإنه على الأقل ضمن نطاق عدة أمتار حولك، يظهر شعور بـ "الكمال" في أنانذا، وبالتالي يمكن للمرء بالفعل أن يشعر بالتغيير من الذات الفردية إلى "برهمان" الشامل كما هو موضح في الفيدا.

يمكن اعتبار هذا الوعي يتخلل الأشياء المحيطة بك بشكل خفي للغاية. على الرغم من أنه يقال إن الوعي قد تخلل، إلا أنه لا يوجد إحساس بالحركة المباشرة للأشياء مثل جسمك. لا يمكنك تحريكها، ولكن بطريقة ما تشعر بأن شيئًا ما يتخللها. إنه ليس شعورًا قويًا مثل الهالة؛ بل هو مجرد الإحساس بشيء يتخلل. الهالة أكثر وضوحًا، وعندما تندمج معًا، يمكن أن تتسبب في تفاعلات كيميائية مكثفة. ومع ذلك، هذا يختلف عن توسيع الهالة، حيث يتم الاحتفاظ بالهالات عادة بالقرب من الجسم.

"الأمر لا يتعلق بالأورة، بل الوعي يملأ الفضاء المحيط، والشعور بهذا الامتلاء يتوسع من نطاق الجسم إلى مسافة عدة أمتار حول الشخص.

الآن، أشعر بـ "نفسي" فقط تجاه الأشخاص القريبين مني، ولكن ماذا لو توسعت هذه الإحساسات تدريجياً لتشمل الجميع دون استثناء؟ هذا ما يدور في ذهني، لكن ربما لا ينبغي أن أقلق بشأن ذلك الآن. سيتطور الأمر بالطريقة التي يجب أن يكون عليها. على الأرجح."