Pendant la méditation, je sens que mon esprit se trouve légèrement devant moi, et qu'il se superpose partiellement à mon corps.

Il a une forme presque identique à la mienne, mais il est légèrement décalé vers l'avant, et le corps de mon esprit est légèrement plus grand que mon corps physique. Ce corps d'esprit, légèrement plus grand, flotte et se trouve légèrement décalé vers l'avant de moi.

Je sens que la conscience de cet esprit, qui se trouve légèrement devant moi, influence ma volonté et mes pensées, qui sont mon corps et ma conscience de surface. Cependant, ce n'est pas encore une situation où mon esprit contrôle complètement mon corps et ma conscience de surface, mais plutôt un état où je ressens légèrement la conscience de mon esprit. Parfois, je sens que la conscience de mon esprit influence ma volonté et mes pensées, et parfois, je ressens directement la conscience de mon esprit, mais ce lien n'est pas encore très fort.

En revanche, ma conscience de surface, qui est moi, existe toujours, et même si je comprends que mon esprit est en train de contrôler mon corps et ma conscience de surface, il existe encore une certaine séparation entre la conscience de mon esprit et ma conscience de surface.

Pendant la méditation, ma conscience de surface comprend que mon véritable moi est mon esprit, et j'accepte mon esprit.

Ma conscience de surface accepte mon esprit, et il n'y a pas de peur ou de résistance particulière, mais je sens que nous ne sommes pas encore complètement unifiés.

Par conséquent, en tant que ma conscience de surface, j'ai l'intention de "confier" à mon esprit pendant la méditation.

Puisque mon véritable moi est mon esprit, ma conscience de surface n'est qu'une illusion, et je confie ma conscience de surface à mon véritable moi, qui est mon esprit.

Je médite avec cette intention.

Je pense que dans le yoga, on appelle cela "Purusha", et dans la Vedanta, on l'appelle "Atman". Dans la Vedanta, l'Atman est considéré comme inconnaissable et indéfinissable, il se peut donc que "Purusha" soit le terme correct, mais il semble que ce "Purusha", qui est mon esprit ou mon âme, est mon véritable moi, et que en lui confiant, mon véritable moi se manifestera.

Le véritable moi est une conscience qui ne se limite pas au temps et à l'espace, et c'est l'esprit. Cependant, ma conscience de surface s'est laissée tromper par l'illusion de ce monde (Maya) et s'est méprise pour être cela. C'est ce qui est souvent dit dans le yoga et les écritures sacrées. Récemment, j'ai commencé à ressentir directement comment la conscience influence le corps, et j'ai vraiment réalisé que c'était la vérité, et que l'esprit est le véritable moi.

À ce stade, il existe encore un esprit et une conscience de soi distincts, et au fur et à mesure que l'on vit sa vie quotidienne, on a tendance à revenir progressivement à un état où seule la conscience de soi est présente. Cependant, en méditant de cette manière, on peut retrouver son propre esprit et, par ailleurs, "confier" son être à cet esprit.

Ce type de "confiance" ou de "remise" ne s'adresse pas à autrui, mais à soi-même, il n'y a donc pas de danger.

En réalité, ce type de remise à soi se produit spontanément, et il ne s'agit en aucun cas de quelque chose que l'on fait après avoir été persuadé par quelqu'un d'autre.

En théorie, on pourrait dire que même envers les autres, il s'agit de soi-même, donc confier ou remettre à autrui est la même chose. Cependant, de nombreuses personnes utilisent ce type de raisonnement pour manipuler et contrôler les autres, il est donc préférable de ne pas confier ou remettre à autrui. Il existe de nombreux escrocs qui utilisent ce genre de sophisme pour essayer de soutirer quelque chose aux autres. Que ce soit de l'énergie, des personnes, des objets ou de l'argent, de nombreuses personnes utilisent un certain raisonnement pour essayer de soutirer quelque chose spontanément aux autres.

En réalité, une fois que l'on atteint ce stade, on a confiance en son propre esprit et on agit selon ce que l'esprit nous guide, il n'y a donc aucun danger. Cependant, si l'on est encore dans un état d'hésitation, la "remise" ou le "confiance" à l'esprit ne se produiront pas, donc si quelqu'un utilise les mêmes mots comme "confiance" ou "remise" alors que les étapes sont complètement différentes, et qu'il essaie d'exercer une pression de conformité ou d'induire un comportement, il faut faire attention et y faire face.

En réalité, une fois que l'on atteint ce stade, on comprend parfaitement et sans hésitation que la remise de son propre esprit est la bonne chose à faire, donc si l'on est dans une situation d'hésitation, c'est que quelque chose ne va pas. En particulier, ce type de chose ne doit absolument pas être fait après avoir été persuadé par quelqu'un d'autre, donc les explications d'autrui peuvent être utiles, mais en réalité, on ne fait la remise qu'une fois que l'on atteint ce stade, donc une remise ou une confiance précipitée ne feront que créer une relation de dépendance ou de manipulation.

Fondamentalement, je pense que chacun devrait faire ce qu'il aime. Tout le monde est libre de faire ce qu'il veut. C'est grâce à cette liberté que la croissance de l'esprit est possible. L'état de base est de ne pas restreindre la liberté, et c'est dans cet état que vient la remise ou le "confiance" à son propre esprit. Ce n'est absolument pas quelque chose qui doit être imposé par autrui, et il n'est pas nécessaire de se comparer aux autres, et ce n'est pas quelque chose qui doit être fait si cela ne résonne pas avec soi-même.

Il existe cependant des étapes pour y parvenir, et en se préparant et en suivant ces étapes, on comprend naturellement ce qu'il s'agit et on ressent une confiance envers son esprit. Bien que l'explication puisse être donnée par quelqu'un d'autre, c'est en réalité soi-même qui agit, donc on confie à son propre esprit, et non à quelqu'un d'autre.

Il peut y avoir une confiance envers les autres après la confiance envers son propre esprit, et peut-être qu'il y en aura, mais l'ordre est que la confiance envers son propre esprit vienne en premier. Il est préférable de ne pas se laisser convaincre par les paroles douteuses de groupes qui prétendent que la confiance envers les autres est nécessaire, affirmant que les autres et soi-même sont les mêmes, en ignorant cet ordre.

Bien que je sois peu concerné par ces choses étant donné que je les fais moi-même, je vais quand même écrire quelques avertissements, car je ne sais pas qui lira ceci.

Une fois que l'on atteint ce stade, on comprendra certainement ce qu'il s'agit sans avoir à s'en soucier, donc si l'on est préoccupé, il vaut mieux ne pas parler de "transmission" ou de "confiance".

Ce que je voulais dire, ce n'est pas de donner cet avertissement, mais que, récemment, lors de la méditation, le sentiment de "confiance envers son propre esprit" est devenu plus fort.

Cela peut sembler être une transmission de quelque chose de soi-même vers une autre direction ou vers autre chose, mais en réalité, le "soi" central reste au centre, et l'esprit du "soi" qui apparaît devant le "soi" conscient se rapproche de l'avant. Par conséquent, ce n'est pas le "soi" qui se dirige vers l'esprit (ou "l'ensemble"), mais l'esprit (l'ensemble) se dirige vers le "soi". Du côté de l'esprit, il ne s'agit que d'un rapprochement de la conscience de l'avant vers le centre de conscience physique, et il n'y a pas vraiment de "transmission" là, mais simplement une conscience qui se rapproche un peu du corps. La "transmission" est effectuée par la conscience physique, qui accepte l'esprit qui se rapproche de l'avant, et c'est pour cela que la "transmission" a lieu.

Parfois, on peut utiliser une métaphore et dire simplement "effectuer une transmission", mais cette simplification peut facilement entraîner des malentendus.

Les deux étapes de la méditation de l'arrêt et de l'observation sont divisées en tibétain en "shiné" (arrêt, shamatha) et "lhatong" (observation, vipassana).
Cependant, en particulier "lhatong" (observation, vipassana) est interprétée différemment selon les écoles.

Dans la section "Sur la nature de l'esprit" de Zogchen, "lhatong" désigne le niveau où l'état d'éveil et le mouvement de la pensée sont unifiés.
Cet état est également appelé "état immuable".
Une fois cet état atteint, il ne peut être entravé par aucun mouvement.
("L'enseignement de Zogchen" par Namkhai Norbu).

En revanche, les écoles de l'exoterisme et de l'ésotérisme ont des positions différentes.
- Exoterisme : après l'état de calme (shiné, arrêt), "lhatong" (observation) apparaît automatiquement.
- Ésotérisme : un certain niveau d'éveil. "Shiné" correspond au vide, "lhatong" à la lumière, et l'unification des deux est le point d'atteinte de l'ésotérisme.
- Zogchen tibétain : l'état immuable où l'état d'éveil et le mouvement de la pensée sont unifiés est "lhatong".
(Extrait du livre).

Outre ces interprétations diverses, il existe des écoles, comme le bouddhisme Theravada (bouddhisme de l'école des anciens), où "shamatha" (arrêt, shiné) est à peine nécessaire, et où il suffit de pratiquer "vipassana" (observation, lhatong).

De plus, la définition de "samadhi" est ajoutée, et l'interprétation varie selon qu'il s'agit d'une simple concentration ("shamatha", "shiné"), ou d'une observation ("vipassana", "lhatong"), ou de l'état de la nature de l'esprit qui est un état d'éveil ("rikpa").

Ainsi, la question de savoir si "shamatha" (arrêt, shiné) ou "vipassana" (observation, lhatong) est préférable est toujours un sujet de discussion parmi les personnes qui méditent, et il existe diverses opinions en fonction de l'école, de sa position, ou de son expérience, ce qui peut parfois entraîner des conflits entre les écoles ou les individus.

Récemment, je pense que la classification basée sur le système tibétain, en particulier Zogchen, est la plus claire.

Récemment, les différences entre "shamatha" (arrêt, shiné) et "vipassana" (observation, lhatong) dans chaque école sont devenues claires, et ma compréhension de ce domaine s'est donc précisée.

Le concept de "soi supérieur" est abordé dans un contexte spirituel, où l'on parle d'un "esprit ordinaire" et d'un "esprit de haute dimension (soi supérieur)". Cependant, d'après ma propre expérience de projection astrale, je n'ai pas perçu l'existence d'un "soi supérieur", et j'ai plutôt interprété ce qui pourrait y correspondre comme un "groupe-âme". C'est pourquoi, jusqu'à présent, j'ai considéré le "soi supérieur" et le "groupe-âme" comme des concepts relativement similaires. Il existe une entité, individuelle ou collective, qui constitue mon âme ou mon esprit, et lorsque je me projette hors de mon corps, ce que je perçois comme "moi" n'est rien d'autre que "moi-même", et même de mon point de vue de conscience manifeste, le "soi supérieur" semble identique au "groupe-âme".

Cependant, avec cette interprétation, le concept de "soi supérieur" reste quelque peu flou et imprécis. Étant donné que c'est une notion spirituelle, je l'ai généralement prise avec légèreté, en me disant que certaines personnes pourraient l'interpréter de cette manière. Mais récemment, j'ai ressenti une connexion de plus en plus forte entre mon "essence" (rikupa) et le mouvement direct de mon corps.

Dans cet état où mon "essence" (rikupa) est manifeste, si je réinterprète le concept de "soi supérieur", il me semble que l'appeler "soi supérieur" serait la manière la plus appropriée dans un contexte spirituel.

Cela revient en quelque sorte à la définition originale. Cette confusion pourrait être due aux modes d'expression utilisés dans les cercles spirituels. En effet, dans le domaine spirituel, le "soi supérieur" est souvent décrit comme une entité "séparée" et "idéale", plutôt que comme la définition originale. Bien que les expressions varient d'une personne à l'autre, j'ai interprété ce qui est décrit comme une entité "séparée" comme étant le "groupe-âme". Certains interprètent également le "soi supérieur" dans le contexte du canalisation. Ainsi, il semble que, dans le domaine spirituel, le "soi supérieur" ait été interprété comme une entité "séparée" plutôt que selon sa définition originale.

Cependant, en me basant sur mes récentes expériences méditatives, je pense qu'il serait tout à fait acceptable d'appeler mon propre "essence" (rikupa) "soi supérieur".

Lorsque l'on parle du "soi supérieur", on utilise souvent l'expression "il existe un 'esprit ordinaire' et un 'esprit de haute dimension (soi supérieur)'". Si c'est le cas, alors mon "essence", que l'on appelle communément "rikupa", correspondrait à cela. Cependant, de nombreux spirites expriment cela de manière plus mystique, comme s'il existait une version de moi-même, une sorte d'ange ou de divinité, dans une dimension supérieure. Peut-être que cette expression est une manière de transmettre l'idée de manière figurative, mais l'image éblouissante qui en découle prend souvent le dessus, et la réalité risque d'être cachée.

Bien sûr, cet état où la véritable nature de l'esprit, le "rikupa", apparaît, est libre, dynamique, paisible, et on pourrait dire qu'il est "brillant", mais plus fondamentalement, c'est un "brillant" assez discret.
Je dis des choses opposées, "discret" et "brillant", mais c'est en fait le cas, et c'est parce que le "discret" est la base, et pourtant, l'intérieur est "brillant".

Pour l'exprimer, on pourrait dire que, de l'extérieur, c'est discret, mais à l'intérieur, c'est "brillant".
Bien sûr, ce "brillant" intérieur transparaît, donc pour ceux qui le voient, c'est complètement différent, mais la base est discrète.

Eh bien, cela dit, certaines personnes peuvent interpréter la même chose de manière inverse.

Certaines personnes spirituelles expriment cela comme "apparence brillante, intérieur calme".
En réalité, c'est la même chose.

Certaines personnes pourraient se demander pourquoi l'expression est inverse, alors que c'est la même chose, mais ce n'est qu'une question de point de vue.
C'est la même chose en réalité.

Ainsi, maintenant, je commence enfin à comprendre la réalité du "higher self".

Quand j'ai découvert le concept de "higher self" il y a environ 30 ans, la définition originale était qu'il y avait un "esprit ordinaire" et un "esprit de haute dimension".
Cependant, par la suite, à travers la méditation, la vie sociale et ce que j'ai vu lors de mes expériences de mort imminente, il n'y avait pas réellement de "higher self", mais plutôt une entité qui ressemblait à mon "group soul", qui est l'entité de mon âme.
Cette entité qui ressemblait à un "group soul" avait une forme humaine, et c'est l'âme originelle dont je suis une partie.
D'après mon expérience de mort imminente, ce qui ressemblait à un "higher self" correspondait en fait à un "group soul".

Je l'ai interprété en me basant sur cette expérience pendant longtemps.
Cependant, maintenant, je pense qu'il serait plus clair de revenir à la définition originale, à savoir "esprit ordinaire" et "esprit de haute dimension (ou véritable nature de l'esprit, rikupa)".

C'est comme si on faisait le tour et qu'on revenait au point de départ.
En réalité, il n'y a pas deux esprits, mais un seul esprit, et je pense toujours que l'interprétation que j'ai faite lors de mes expériences de mort imminente est correcte.
Cependant, le concept de "higher self" lui-même ne concerne pas la réalité de l'âme, mais plutôt le fait que, de la conscience manifeste, on a l'illusion qu'un "higher self" existe. Cela semble plus clair.

C'est une histoire subtile, et en réalité, mon essence véritable est mon aspect spirituel, et c'est tout ce qui existe. Cependant, la conscience de surface se trompe en pensant que la conscience de surface elle-même est "moi", ce qui rend nécessaire le concept de "soi supérieur".

Dans la philosophie Vedanta, on pourrait dire que "le jiva (la conscience de surface) se trompe et pense que le jiva est "moi"". Par conséquent, l'existence d'un soi supérieur n'est pas la réalité, mais une illusion.

J'ai essayé d'interpréter le soi supérieur en fonction de la réalité, mais comme je n'ai rien trouvé qui corresponde au soi supérieur pendant les expériences de mort clinique, j'ai essayé de l'assimiler à l'âme de groupe. Cependant, il n'est pas nécessaire de le faire, et je pense qu'il est plus clair de simplement interpréter le soi supérieur comme une histoire d'illusion et une histoire de la nature de l'esprit (rikpa).

Cette phrase, attribuée à Descartes, faisait probablement référence à la conscience de soi. Je ne suis pas un expert de Descartes, mais il semble qu'il ait douté de son propre être et de la réalité qui l'entoure, mais qu'il ait été certain de l'existence de sa propre conscience.

Bien qu'il s'agisse d'une question philosophique et qu'il n'y ait pas lieu de contester cela, je pense qu'on peut utiliser les mêmes mots pour expliquer deux aspects différents. Il s'agit ici des deux aspects qui apparaissent lorsqu'on interprète ces mots littéralement, et non pas dans leur sens originel tel que Descartes l'entendait. (Descartes a peut-être dit la même chose, mais cela importe peu).

L'un de ces aspects est le "moi" en tant que conscience de soi.
L'autre est le "moi" en tant qu'essence de l'esprit (ce qu'on appelle le "rikpa").

En réalité, dans le yoga et la vedanta, le "moi" en tant que conscience de soi est considéré comme quelque chose qui apparaît et disparaît temporairement. Cela est appelé "chitta" (esprit) ou "buddhi" (capacité de décision, pensée) en sanskrit. De plus, il est expliqué que le "buddhi" donne naissance à un sentiment de "moi" qui n'existe pas en réalité, appelé "ahankara" (égoïsme).

Ce qui existe réellement est le suivant :

* L'essence de l'esprit (rikpa).
* Le "chitta" (esprit) et le "buddhi" (capacité de décision) en tant que conscience de soi.

Ce qui n'existe pas est le suivant :

* L'ahankara (l'illusion du "moi" qui apparaît grâce à l'existence du "buddhi").

Il n'est pas clair ce que Descartes voulait dire, mais, en termes de signification des mots, il y a deux possibilités :

* Le "moi" existe parce que l'essence de l'esprit (rikpa) a une volonté.
* Le "moi" existe parce qu'il y a une conscience de soi. L'illusion de l'ahankara (le "moi" qui existe grâce à la volonté du "chitta" (esprit) et du "buddhi" (capacité de décision) qui existent en tant que conscience de soi) apparaît.

En réalité, il est difficile pour la plupart des gens de reconnaître que l'essence de l'esprit (rikpa) a une volonté, il est donc possible que Descartes ait médité ou réfléchi et soit parvenu à la même conclusion.

Ou, plus simplement, il est possible qu'il soit parvenu à la conclusion que le "moi" existe en tant que conscience de soi.

Dans tous les cas, il y a essentiellement deux possibilités : la possibilité que l'essence de l'esprit (rikpa) ait réalisé qu'elle a une volonté, ou la possibilité qu'il soit parvenu à la conclusion philosophique que le "moi" existe en tant que conscience de soi.

En réalité, je ne suis pas très intéressé par la philosophie, mais parfois, lorsque cela est lié au yoga et au vedanta, cela devient intéressant.

La connaissance des écritures, la quiétude de l'esprit, la plupart des états de méditation se trouvent à l'extérieur. Récemment, je pense que ce qui se trouve à l'intérieur est la connexion directe avec la conscience intérieure. La conscience intérieure est appelée "atman" (soi véritable), "higher self" (soi supérieur), "purusha" ou "conscience divine", mais ce qui importe, ce n'est pas le nom, mais la connexion directe avec cette conscience intérieure, qui est la clé pour passer à un niveau de conscience supérieur.

Dans cet état de connexion directe avec la conscience, tout semble "tel quel".

Comme le dit le poème de Zokchen, il n'y a pas de moyen d'exprimer "tel quel", car tout apparaît et disparaît, et est parfait tel quel. Il faut abandonner la maladie de l'effort et rester dans l'état naturel du samadhi, et toutes les manifestations apparaîtront et disparaîtront naturellement.

La nature de tous les phénomènes est la non-dualité.
Chaque phénomène se trouve au-delà des limites créées par l'esprit.
Il n'existe aucun concept qui puisse définir ce qui est tel quel.
Néanmoins, les manifestations continuent d'apparaître. Tout est bien.
Puisque tout est déjà accompli, abandonnez la maladie de l'effort et
demeurez dans l'état parfait de "tel quel". C'est le samadhi.
"L'enseignement de Zokchen" (par Namkai Norbu).

Depuis le commencement de tout,
toutes choses
sont parfaites telles quelles.
Alors, tous les efforts pour accomplir quelque chose sont abandonnés.
En restant simplement dans l'état naturel de "tel quel",
l'état de samadhi non-duel se manifeste naturellement.
"L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

Jusqu'à présent, je pouvais comprendre cela rationnellement, mais je ne pouvais pas vraiment le ressentir.

Cependant, récemment, j'ai commencé à ressentir cela, lorsque j'ai ressenti l'aube au plus profond de ma poitrine, et lorsque la conscience de la création, de la destruction et de la préservation s'est approfondie. De plus, j'ai été convaincu que le contenu de ce poème était absolument correct, peu de temps après avoir réalisé que mon esprit contrôlait directement mon corps.

Ces éléments, qui semblent être totalement sans rapport, sont en réalité liés, car en se connectant à la conscience qui se trouve à l'intérieur de soi, on peut comprendre le contenu de ce poème.

Le fait que "tout, depuis le commencement, est parfait tel quel" signifie que tout est une création de la conscience. À ce stade, on comprend que rien n'est créé intentionnellement par la conscience, donc tout est parfait tel quel, quelle que soit sa nature. Ce n'est pas une question de ne pas pouvoir changer, mais au contraire, quelle que soit la forme que cela prend, ou même si cela n'a pas de forme du tout, mais est une matière première, cela fait partie de tout et est parfait tel quel. On comprend cela en se connectant à sa propre conscience intérieure.

Bien sûr, on pourrait dire que ce n'est encore qu'une connexion avec sa propre conscience, et non avec tout ce qui nous entoure, mais comme on "comprend" que l'essence de sa propre conscience intérieure est la même que celle des objets extérieurs et des autres personnes, on peut comprendre cela grâce à cette compréhension de l'identité, et donc comprendre facilement ce qui se passe. On comprend la nature du monde en comprenant soi-même.

Ce processus est décrit dans les écritures, et il est maintenant clair que la description des écritures selon laquelle "on comprend le monde en se comprenant soi-même" était correcte.

De même, "abandonner tous les efforts pour accomplir quelque chose" est presque la même chose, car tout est soumis à la conscience, et tout est bien.

Lorsque l'on parle d'abandonner les efforts, il s'agit de l'abandon des efforts de la conscience de surface, mais l'intention de la conscience intérieure reste, et il s'agit fondamentalement d'efforts inutiles du point de vue de l'abandon.

De même, "rester dans l'état naturel de "tel quel" permet à l'état de samadhi non-duel de se poursuivre naturellement", ce qui est également vrai, car l'état naturel de "tel quel" et l'état non-duel sont inséparables, et c'est parce que l'on est connecté à sa propre conscience intérieure que l'on est dans un état naturel de "tel quel", et en même temps, il y a aussi l'aspect selon lequel, littéralement, rester dans un état naturel de "tel quel" permet à l'état de samadhi non-duel de se poursuivre.

Ce poème est également une description de l'état de samadhi, et comme il existe différents types de samadhi, la description ici se réfère à un état de samadhi relativement profond.

J'ai commencé à ressentir une connexion directe entre mon esprit et mon corps, et c'est alors que j'ai réalisé que mon sentiment de spécialité avait considérablement diminué.

Même si je ne pense pas avoir eu un sentiment de spécialité aussi prononcé auparavant, il semble que ce sentiment, qui restait peut-être dans un coin de mon esprit, ait considérablement diminué après ce changement.

Ce sentiment de spécialité est particulièrement fort chez les débutants en spiritualité, et bien qu'il ait diminué progressivement, il me semble que, très récemment, il en restait encore une infime trace.

Ce sentiment se manifestait comme un sentiment de supériorité, qui conduisait à penser que ma pratique spirituelle était spéciale et supérieure. Ce sentiment de supériorité est particulièrement fort chez les débutants en spiritualité, et il diminue progressivement. C'est normal, et ce n'est pas une mauvaise chose, mais cela peut être utilisé comme un indicateur de la progression de la pratique. On a souvent tendance à diaboliser le sentiment de supériorité, mais je pense que c'est normal, et qu'il suffit de faire attention à ne pas offenser les autres. En y repensant, il semble qu'il y a encore peu de temps, il y avait peut-être un peu plus de ce sentiment de spécialité que ce que j'ai maintenant.

Ce sentiment de spécialité, ou de supériorité, diminue progressivement au fur et à mesure que l'on pratique, mais il semble que, même si c'est le cas, en tant qu'être humain, il ne disparaît jamais complètement. Cependant, avec l'émergence de la conscience de non-dualité, je me suis retrouvé dans un état où ce sentiment de spécialité est très faible.

Cette conscience de non-dualité est concrètement la conscience du cœur qui ressent une connexion directe avec le corps, et qui est appelée atman (soi véritable) ou purusha. Lorsque cette conscience de non-dualité apparaît, elle se manifeste comme un état de samadhi en méditation. Le samadhi est la conscience de non-dualité, mais, selon le yoga, dans la conscience de veille ordinaire, il existe une division en "observateur", "observé" et "moyen d'observation". Ainsi, ce qui est divisé dans la conscience ordinaire s'unifie dans l'état de samadhi. C'est ce qu'on appelle la conscience de non-dualité.

J'ai l'impression d'avoir déjà expérimenté cette conscience de non-dualité à plusieurs reprises, notamment pendant la méditation, lorsque j'ai ressenti une sensation particulière, ou lorsque ma vision semblait ralentie ou cinématographique. Cependant, je pense que ces expériences antérieures de non-dualité étaient bien moins intenses que la conscience directe que je ressens aujourd'hui.

J'avais l'impression d'entrevoir le samadhi de la non-dualité, mais ce n'était pas un véritable samadhi. Il semble que ce soit un état de samadhi qui se situe au début du chemin.

À partir de ces sensations, j'avais l'impression que la conscience de non-dualité était probablement ce que je pensais, mais je n'étais pas sûr à 100%.

En revanche, le samadhi direct que je ressens aujourd'hui est accompagné d'une certitude absolue : "C'est bien la conscience de non-dualité".

La conscience de non-dualité signifie littéralement "ce n'est pas deux", c'est-à-dire "c'est un".

Selon les explications du yoga, il s'agit de la réunion de ce qui était initialement séparé. Cependant, en expérimentant réellement cet état, on dirait qu'il y a une certaine incompréhension.

Cette conscience de non-dualité est, littéralement, l'absence de séparation, et non la réunion de deux choses.

Bien que cela puisse sembler être deux choses distinctes dans la conscience de veille, dans la conscience de non-dualité, tout est un. Tout est connecté par la conscience, et il n'y a pas de concept de "réunion de deux choses".

On utilise souvent l'expression "non-dualité" au lieu du mot "union" pour comprendre la raison, il faut comprendre ce que signifie le mot "union". Cela implique qu'il existe deux choses distinctes qui doivent être réunies. En revanche, le terme "non-dualité" est lié à l'idée de diviser quelque chose en deux, puis de le réunir. "Les enseignements de Dzogchen" (par Namkhai Norbu).

Dans les explications du yoga, les termes "non-dualité" et "union" sont utilisés, mais dans Dzogchen, seul le terme "non-dualité" est utilisé. L'explication de l'"union" dans le style du yoga ne me convenait pas, mais maintenant, je pense que l'explication de Dzogchen est correcte.

Ce qui semble être une union est dû au fait que la conscience de veille essaie de comprendre la conscience de non-dualité, qui est la véritable nature du cœur. Lorsque l'on essaie de comprendre cela à partir de la perspective de la conscience de veille, cela semble être une union. En revanche, lorsque l'on atteint l'état de samadhi en tant que manifestation de la véritable nature de l'esprit (le "rikpa"), il n'y a que la conscience de non-dualité, ce qui est évident et ne laisse aucune place au doute.

Lorsque l'on est dans un état de conscience manifeste, il est divisé en deux, ce qui crée une marge pour ce qui est perçu comme quelque chose de spécial. Et cette sensation de spécialité semble naître de la distance par rapport à la véritable nature de l'esprit. Plus on s'éloigne de la samadhi, de la nature de l'esprit, plus on a l'impression d'être divisé en deux, et c'est cela qui donne lieu à cette sensation de spécialité.

D'un autre côté, lorsque la véritable nature de l'esprit, que l'on appelle parfois "rikpa" ou "atman" (le Soi) ou "purusha", commence à se superposer à la conscience manifeste, la conscience commence à fonctionner comme une conscience non dualiste, et la sensation de spécialité disparaît progressivement.

Il est difficile d'expliquer cela précisément, mais bien que la conscience manifeste existe en tant que telle, c'est la véritable nature de l'esprit, le "rikpa" ou l'"atman" (le Soi) ou le "purusha", qui agit directement sur mon corps et ma conscience manifeste. Ainsi, l'"atman" (le Soi) et le corps et la conscience manifeste sont dans un état relativement étroitement lié. Par conséquent, la conscience manifeste existe en tant que telle, mais elle est directement connectée à la conscience de l'"atman" (le Soi), et comme la conscience de l'"atman" (le Soi) est une conscience non dualiste, c'est cette conscience non dualiste qui est à l'œuvre, ce qui fait disparaître la sensation de spécialité.

Cela semble probablement être lié à la profondeur de la samadhi, et la sensation n'est pas constante, mais varie avec le temps, mais en général, c'est ainsi.

Récemment, grâce à une conscience intérieure directe qui s'est éveillée, je suis devenu capable de comprendre très bien les descriptions des textes sacrés. En particulier, je peux comprendre avec une sensation réelle et une conviction que les descriptions de la conscience non dualiste, du samadhi et de l'atman (le soi véritable) sont exactes.

Pour dire les choses différemment, cette conscience intérieure directe est une expression sensorielle, mais si on l'exprime avec des mots de style religieux, on l'appelle conscience non dualiste ou samadhi. L'expression est différente, mais cela signifie la même chose.

Historiquement, il est maintenant clair que cet état était appelé samadhi ou conscience non dualiste.

Ce genre de récit a souvent tendance à devenir un débat théologique, une discussion philosophique ou une controverse sectaire, mais lorsque l'on expérimente réellement le samadhi, c'est-à-dire la conscience non dualiste, on comprend clairement ce qui est vrai, et il n'y a donc pas de place pour les objections.

Cependant, il existe des descriptions claires, des descriptions qui peuvent induire en erreur, ou des récits trop longs qui rendent difficile la compréhension de l'essentiel, et chacun a ses propres caractéristiques. Néanmoins, la vérité existe.

Par exemple, il existe des descriptions dans le Shiva Samhita, un texte sacré de l'hindouisme shivaïte.

L'atman est omniprésent dans tout l'univers. L'atman est unique, et il est composé de réalité, de sagesse et de béatitude, il est complet, sans défaut, et ne contient rien de contradictoire. (Omission) Il n'y a rien d'autre qui puisse illuminer que l'atman, il est donc un être auto-lumineux. Puisqu'il est un être auto-lumineux, il est essentiellement lumière. L'illumination est une question de conscience. (Omission) L'atman n'a aucune limitation qui soit essentielle à l'espace et au temps, donc l'atman est parfaitement complet. (Omission) L'atman n'a pas de destruction, donc l'atman est éternel et ne peut jamais être détruit. Il n'y a rien d'autre que l'atman dans ce monde, donc il n'y a qu'un seul atman qui existe constamment. Tout le reste est illusion, et seul l'atman est réel. "Traduction du Yoga Sutra (par Tsuruji Saho)."

Quand on entend cela, on a souvent l'impression de ne rien comprendre, et on a tendance à penser que c'est une discussion théologique ou philosophique sans rapport, et on l'ignore. Cependant, ici, l'état réel de la méditation est exprimé directement.

Cette description est bien sûr une discussion théologique, mais ce n'est pas une théorie purement intellectuelle. Il existe différentes philosophies, et certaines sont réelles, mais elles sont différentes des philosophies qui sont purement théoriques et basées sur des idées. Ce n'est pas une théorie qui a été élaborée, mais c'est parce que ces choses sont réelles que cela est écrit comme une vérité dans les textes sacrés.

Ce texte sacré semble avoir été écrit par des chefs de secte relativement récemment, mais en remontant à ses origines, il s'avère qu'il ne s'agit pas d'une création humaine, mais plutôt d'un ensemble de principes fondés sur ce que des sages anciens ont reçu des dieux ou d'une entité absolue (qui pourrait être des extraterrestres). Par conséquent, il possède une histoire considérable, et il contient des vérités réelles.

Ces vérités peuvent être ressenties comme une réalité concrète grâce à la méditation.

Plus précisément, lorsque l'on atteint un état d'unité de conscience et que l'on réalise que la conscience anime le corps et la conscience de surface, cela confirme, selon les textes sacrés, qu'il s'agit de l'Atman.

Et bien que la méditation permette de percevoir les contours, les textes sacrés permettent de confirmer l'image d'ensemble.

Lorsqu'on lit les textes sacrés sans aucune expérience, on a l'impression que c'est du "bla bla", mais lorsqu'on les lit dans un état de samadhi de base, avec une conscience de l'unité, on comprend très bien que les descriptions sont vraies, même si on n'en comprend pas tout.

Il y a quelque temps, j'avais l'impression que mes pensées et mes distractions s'estompaient progressivement avec le temps.

En termes de sensations, j'ai vécu une perspective en ralenti, avec l'impression d'être dans un film, et j'ai passé mes journées dans un état d'observation (vipassana ou samadhi), mais cet état n'a pas duré longtemps, et j'ai eu l'impression que je finirais par le perdre.

Ces états de samadhi nécessitaient un certain degré de conscience, et bien que ce ne soit pas exactement de la concentration, je maintenais ces états en devenant intentionnellement conscient de certaines choses. Une fois que j'entrais dans cet état d'observation, il se poursuivait pendant un certain temps sans beaucoup d'intention, mais finalement, je revenais à la normale.

Cependant, maintenant, je peux maintenir cet état d'observation sans faire beaucoup d'efforts conscients.

Le principal tournant entre le besoin d'une intention pour atteindre le samadhi et le fait de ne pas en avoir besoin, a été le moment où j'ai commencé à ressentir que ma conscience contrôlait directement mon corps. Avant cela, j'avais l'impression que j'avais besoin d'effectuer certaines actions pour entrer en état de samadhi. Bien que cela se produise parfois naturellement, même sans beaucoup d'intention, j'avais généralement l'impression qu'une certaine intention était nécessaire.

Après avoir franchi ce seuil, j'ai commencé à entrer dans des états de samadhi de manière tout à fait normale, sans intention explicite.

Cependant, ce n'est pas très difficile ; c'est comme une randonnée sur une crête. Ce n'est pas très difficile, mais cela demande un peu d'attention, et la vue est belle.

Selon une interprétation bouddhiste tibétaine, ces expériences correspondent probablement aux états suivants :

1. Cherdul : C'était mon état précédent. Une légère capacité d'auto-libération.
2. Chardul : C'est mon état actuel.
3. Landrul : Pas encore.

Chardul est une capacité de niveau intermédiaire, et elle est décrite avec l'image de la neige qui fond dans la mer. Dans ce cas, la neige représente la relation entre les sens et l'objet, c'est-à-dire, les afflictions, et chardul signifie "libérer à mesure qu'elle apparaît". (Omis) Cela signifie qu'on n'est plus contraint par les afflictions. Dans le Dzogchen, il est dit que toutes les afflictions et les apparences qui découlent du karma ne sont que des ornements pour cette raison. On les apprécie telles qu'elles sont, simplement comme le jeu de sa propre énergie, sans attachement. "Arc-en-ciel et cristaux" de Namkai Norbu.

Cette description correspond parfaitement à ma compréhension actuelle. Idéalement, on devrait consulter un lama pour confirmer son état, mais pour l'instant, sur la base de ce que j'ai lu, je pense que c'est l'état dans lequel je suis. J'ai déjà lu à ce sujet et j'ai pensé : "Peut-être que c'est ça ?", mais je n'avais aucune certitude. Maintenant, je comprends cela plus clairement et j'ai une conviction forte.

Selon l'auteur, il existe un dépassement complet du dualisme à partir de ce point, et que je n'ai pas encore complètement transcendé le dualisme. Cela correspond également à ma propre expérience. À ce stade, j'ai enfin obtenu un indice pour transcender le dualisme et j'ai commencé à expérimenter "tout est un", mais je ne suis pas encore complètement immergé dans cet état. Par conséquent, cette description s'applique directement à moi.

Dans cet état, les afflictions se libèrent généralement d'elles-mêmes, naturellement, mais je ressens parfois encore le piège de l'illusion du dualisme, surtout après le réveil le matin, donc je pense qu'il est encore nécessaire de pratiquer la méditation assise pour éliminer ces sentiments.

Jusqu'à présent, je me suis appuyé sur un certain degré de silence.

Depuis que la capacité de Chardul à s'auto-libérer a commencé à se développer, je pense que ma dépendance envers le silence a considérablement diminué.

Même auparavant, j'ai pu m'éloigner un peu du silence dans Chardul, où l'observation permettait de faire disparaître les pensées parasites, mais fondamentalement, je me suis appuyé sur le silence.

Maintenant, les pensées s'auto-libèrent dans un état qui est relativement éloigné des mouvements de l'esprit.

En particulier, dans certaines écoles de méditation Vipassana, on dit que "le silence n'est pas toujours nécessaire" ou que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure, mais la concentration qui mène au Samatha (immobilité) n'est pas toujours nécessaire", et dans ce contexte, on parle de "l'importance du silence", mais je pense que c'est effectivement le cas à ce stade. Cependant, je pense qu'à des étapes antérieures, le silence était nécessaire.

Bien sûr, sur le plan théorique, je pense que c'est comme le dit l'école Vipassana, mais c'est très difficile, surtout dans le monde trépidant d'aujourd'hui, et personnellement, je pense qu'il est nécessaire de suivre des étapes dans la méditation. Dans le passé, dans une société plus simple, il était peut-être possible d'atteindre directement l'état d'observation de Chardul sans avoir à se concentrer autant ou à pratiquer la méditation silencieuse de Samatha, mais je pense que c'est difficile dans le monde moderne.

Le mot "Vipassana" est devenu courant et peut être interprété de différentes manières, mais selon l'expression "Chardul", il n'y a qu'un seul sens et cela semble clair.

À ce stade, j'ai l'impression de commencer à me détacher de la dépendance au silence.

Ce n'est pas comme si cela devenait un état rempli de pensées parasites, car il existe une capacité d'auto-libération, de sorte que simplement maintenir l'état tel qu'il est permet aux pensées parasites de s'auto-libérer et de maintenir l'état de Samadhi.

L'auteur de "Yoga-kōhō-chūden", un disciple de Yogananda, explique d'abord que, selon les Yoga Sutras, la concentration (dharana) et la méditation (dhyana) existent, et qu'en conséquence, le samadhi apparaît.

La structure de base est la suivante : un deuxième esprit apparaît grâce à la suppression de l'esprit ordinaire, et cet état du deuxième esprit est ce qu'on appelle le samadhi.

Lorsque l'esprit du pratiquant cesse complètement de vibrer et persiste dans un état d'absence d'ego et d'impersonnalité, le deuxième esprit qui dormait à côté de cet esprit s'éveille. Cet "éveil du deuxième esprit" est ce qu'on appelle le samadhi. "Yoga-kōhō-chūden (écrit par Sekiguchi Noriko)".

Si l'on applique cela à mon propre état, il semble que les trois étapes suivantes correspondent :

Premièrement : la vision est perçue au ralenti.
Deuxièmement : l'éveil de la conscience de "création, destruction et maintien" au plus profond de la poitrine.
Récemment : la sensation que la conscience contrôle directement le corps.

Ces éléments sont fondamentalement basés sur un "état de silence", mais récemment, on semble se détacher de la dépendance à cet état de silence. Cependant, la base reste cet état de silence, qui est une "suspension temporaire de l'esprit". Sur cette base, un disciple de Yogananda explique.

Le samadhi est un repos du petit moi, mais c'est un éveil du grand moi, et ce n'est pas la mort de l'être humain, que l'on appelle le nirvana. En d'autres termes, le nirvana est l'éveil de la conscience cosmique dans l'esprit de l'individu. (omission) Cette conscience cosmique est ce que l'on appelle Dieu ou Bouddha, (omission) et chez l'être humain, ce Dieu ou Bouddha réside à l'intérieur, mais il est constamment en repos dans le corps des gens ordinaires. Le Dieu qui réside en l'être humain, c'est le véritable être humain, le véritable soi. Mais ce Dieu dort dans l'intérieur des gens ordinaires. Lorsque ce Dieu endormi est éveillé, et que l'on développe un état où "l'homme vit avec Dieu et Dieu travaille avec l'homme", cet état est ce qu'on appelle le paradis ou le bouddhaland. Lorsque l'être humain entre dans cet état de paradis, c'est le but de toutes les religions, et c'est aussi le but ultime du yoga. "Yoga-kōhō-chūden (écrit par Sekiguchi Noriko)".

Il est expliqué que le samadhi est l'éveil de la conscience cosmique, qui est basé sur l'état de silence, et que cela est appelé Dieu ou Bouddha, et que c'est le paradis ou le bouddhaland. Il est dit que chez les gens ordinaires, cette conscience cosmique est en sommeil, et que l'état éveillé est le samadhi.

Bien que la formulation puisse varier, cela correspond fondamentalement à mes propres sensations.

Cependant, même si l'on parle du grand moi, la vie quotidienne est assez ordinaire. Je pense que c'est normal. Il n'y a rien de particulièrement différent. Il s'agit simplement que ce qui était auparavant endormi est devenu conscient. Cela pourrait être mal interprété, mais en gros, il n'y a pas de sentiment particulier. C'est quelque chose de banal.

J'ai vérifié comment décrire l'état actuel selon la classification de Samadhi.

Au début : la perception est en ralenti.
Ensuite : l'éveil de la conscience de "création, destruction et maintien" au plus profond de la poitrine.
Récemment : la sensation de contrôler directement le corps par la conscience.

Ces états peuvent être considérés comme des états de Samadhi, mais il est difficile de les faire correspondre aux classifications existantes.

Il serait peut-être possible de les appeler tous Samadhi, mais je pense que seul l'état récent correspond vraiment à un Samadhi. Le premier état a clairement un "objet" pour les cinq sens, il s'agit donc probablement d'un Savikalpa Samadhi (Samadhi avec un objet). Les deuxièmes et troisièmes états sont principalement caractérisés par une sensation d'Atman, une conscience de soi, et bien que les cinq sens soient présents, la conscience qui se trouve au-delà des cinq sens est au premier plan, ce qui pourrait être appelé un Nirvikalpa Samadhi (Samadhi sans objet). Même dans un Nirvikalpa Samadhi, les cinq sens ne disparaissent pas. Il semble y avoir une confusion quant à savoir si les cinq sens disparaissent ou non.

Il existe différents types de Samadhi, et la classification de Samadhi dans les Yoga Sutras est bien connue, mais personnellement, je trouve la classification de la Vedanta plus appropriée. Dans la Vedanta, le Samadhi est généralement divisé en deux catégories : Samadhi avec un objet et Samadhi sans objet.

- Savikalpa Samadhi : Samadhi avec un objet.
- Nirvikalpa Samadhi : Samadhi sans objet.

Bien que la définition littérale se concentre sur la présence ou l'absence d'"objet", il semble qu'il s'agisse davantage de savoir si les "cinq sens" (ou l'esprit ordinaire) sont la base principale, ou si c'est la "conscience de soi" (ou la nature fondamentale de l'esprit, appelée "Rikpa") qui est la base principale. Il ne s'agit pas d'un simple "tout ou rien", mais plutôt d'un rapport qui varie et qui détermine l'état réel. Même si la "nature fondamentale de l'esprit" est active dans une certaine mesure, les cinq sens et l'esprit ordinaire existent dans une autre couche, il est donc possible de classer un état comme "avec un objet" s'il est basé sur le "silence" au début. Cependant, à mesure que l'esprit ordinaire et la nature fondamentale de l'esprit commencent à fonctionner simultanément, il peut y avoir de la confusion si l'on essaie de le classer uniquement en fonction de l'"objet". Il est donc préférable de le classer en fonction de savoir si l'esprit ordinaire ou la nature fondamentale de l'esprit sont la base principale. Puisqu'il s'agit d'un Samadhi, la nature fondamentale de l'esprit doit être active dans une certaine mesure, donc dans les états où la nature fondamentale de l'esprit est faible, l'esprit ordinaire est au premier plan, ce qui est appelé Savikalpa Samadhi (Samadhi avec distinction, Samadhi avec discrimination).

Il existe différents types de Samadhi en fonction de ces rapports et de ces qualités, et ils sont appelés par différents noms, mais ils peuvent être divisés en deux grandes catégories.

Sur la base de cette classification de la Vedanta, Ramana Maharshi a défini le Samadhi en trois catégories :

- Savikalpa Samadhi : Samadhi maintenu par l'effort.
- Kevala Nirvikalpa Samadhi : Une conscience temporaire du Soi et un auto-éveil temporaire qui ne nécessite pas d'effort.
- Sahaja Nirvikalpa Samadhi : Un état naturel, pur et primordial dans lequel on reste sans effort.
("Enseignements de Ramana Maharshi")

Je comprends bien cela, et cela me semble correspondre à ce qui est appelé Cherdol, Shardol et Landol dans le bouddhisme tibétain, qui sont basés sur le Zokchen.

- Savikalpa Samadhi (≈ Cherdol) → Perception en ralenti.
- Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Shardol) → La sensation de contrôler directement le corps par la conscience de "création, destruction et maintien".
- Sahaja Nirvikalpa Samadhi (≈ Landol) → Je suis.

Bien qu'il y ait un délai d'environ six mois entre le premier stade, qui est la conscience de "création, destruction et maintien", et la sensation de contrôler directement le corps, lorsque j'utilisais le mot "conscience" pour décrire le premier stade, je ne ressentais pas d'"intention" au début. Je ressentais simplement la "conscience" de "création, destruction et maintien", mais je ne ressentais pas d'"intention" à cet endroit. Au début, il n'y avait pas de "sensation" de contrôler directement le corps, mais plutôt une sensation de "création, destruction et maintien" au plus profond du cœur. Bien que je savais intuitivement que c'était une conscience, je ne pensais pas que c'était un Soi (Atman). Je pensais peut-être que c'était le cas, mais je n'en étais pas sûr. Cependant, lorsque l'"intention" est apparue et que j'ai réalisé que c'était le Soi (Atman), j'ai compris. Jusqu'à présent, je ne pensais pas que la "conscience" de "création, destruction et maintien" était un Soi (Atman).

Par conséquent, je pense que le stade actuel correspond à la Kevala-Nirvikalpa-Samadhi (qui est approximativement équivalent à la Shardula).

Dans le domaine spirituel, le miroir est souvent utilisé comme une métaphore pour décrire l'esprit, et on dit souvent que l'esprit est comme un miroir qui reflète ce qui l'entoure.

En réalité, cette métaphore est utilisée dans divers contextes, et je pense que je l'ai lue ou entendue à maintes reprises, mais elle manque généralement de spécificité dans son explication, et personnellement, j'ai tendance à la passer rapidement en me disant "hum, et alors ?"

Par exemple, dans le domaine spirituel, on utilise la métaphore selon laquelle "les autres sont un miroir de soi-même". Eh bien, je la passe généralement en me disant "peut-être", et je ne m'y attarde pas. Dans ce contexte, cela signifie que "les émotions que nous ressentons envers les autres sont en réalité présentes en nous-mêmes", mais même si c'est vrai, cela ne me satisfait pas. C'est trop banal, et je le passe. Même si nous savons cela, le problème n'est pas résolu. C'est comme une histoire de morale bouddhiste. Même si on nous dit cela, les gens ne changent pas facilement. En réalité, il n'y a pas de soi qui doit changer, mais même cela ne permet pas de s'en rendre compte.

De plus, dans le domaine du yoga, on utilise la métaphore du miroir pour décrire l'esprit. Cela inclut également les interprétations spirituelles mentionnées ci-dessus, et cela implique que les autres sont reflétés dans l'esprit, mais il existe également un miroir qui reflète le "vrai soi" (le Purusha dans le yoga).

Cette interprétation du yoga est un peu plus avancée que les interprétations spirituelles ou bouddhistes, car elle explique que l'esprit, en tant que miroir, reflète non seulement les autres, mais aussi le vrai soi (le Purusha, ou l'Atman). Selon ce que le yoga enseigne, nous ne pouvons pas voir notre vrai soi (le Purusha) parce que notre esprit est "sale". Par conséquent, en progressant dans la purification, nous pouvons voir notre propre nature (le Purusha, ou l'Atman) clairement et purement grâce à l'esprit.

Bien que cela soit vrai, nous sommes toujours dans un état où nous observons l'Atman de l'extérieur. Dans cet état purifié, nous ne percevons pas l'Atman lui-même, mais nous voyons un Atman pur reflété dans l'esprit. Par conséquent, du point de vue de cette perspective, nous n'avons pas encore saisi la nature même de l'esprit (le Purusha, l'Atman, le Loka).

De même, la philosophie védanta utilise la métaphore du miroir pour décrire l'esprit, et elle parle également de purification. Elle utilise également les enseignements du védanta comme un outil pour éliminer les obscurités et se purifier. Certains courants affirment même que le védanta est un miroir qui reflète la vérité.

C'est bien, et en tant que métaphores, elles sont toutes correctes, mais aucune ne me satisfait pleinement.

La seule métaphore du miroir qui me satisfait est celle de Zokchen.

Zokchen utilise la métaphore du miroir pour expliquer que "être le miroir lui-même" est la clé pour transcender la perspective dualiste.

* L'état d'être le miroir lui-même correspond à l'activité de la nature fondamentale de l'esprit (rikpa) et à un état de samadhi moniste.
* L'état de regarder dans le miroir correspond à l'activité de l'esprit ordinaire, qui reste dans un état dualiste.

Lorsqu'un miroir est embué, l'esprit ordinaire ne reflète pas clairement l'objet. Lorsqu'il est purifié et que l'esprit devient clair, il reflète clairement les autres et soi-même (purusha, atman), mais cela ne fait que refléter l'extérieur.

Être le miroir lui-même et regarder à l'intérieur du miroir sont deux choses complètement différentes. Si vous êtes le miroir lui-même, il n'y a pas de manifestation dualiste. (Omission) Si vous êtes dans l'état du miroir, aucune image ne reflétée ne pose de problème. (Omission) C'est la libération naturelle. Elle ne fait que rester dans la nature essentielle de soi, sans rien changer ni modifier. "Le miroir de la sagesse" (par Namkai Norbu).

C'est aussi quelque chose qui a été dit par certains mouvements New Age et spirituels.

Cependant, il y a une différence énorme entre atteindre cet état et le comprendre intellectuellement. Je pense que cela ne peut être compris qu'en atteignant réellement cet état.

Personnellement, j'ai commencé à comprendre la métaphore du miroir de Zokchen après avoir développé la capacité de libération personnelle (shartsal). Avant cela, j'avais l'impression de comprendre, mais je ne comprenais pas vraiment. Maintenant, je comprends clairement que cette métaphore est correcte.

Je sens que j'ai progressivement été capable de coexister avec la vie quotidienne et l'état de samadhi, à mesure que je me suis éloigné de la dépendance à l'état de stillness dans Shardul.

Jusqu'à lors, le samadhi était essentiellement basé sur l'état de stillness, qui, dans la méditation, est l'état de shamatha (Shi, ou shinay en tibétain).

La voix de l'esprit se répète sans cesse, mais dans l'état de shamatha (Shi), l'intervalle entre une voix mentale et la suivante devient plus long. Il ne devient pas complètement nul, mais l'intervalle s'élargit. Ceci est appelé shamatha (Shi ou shinay).

Ceci est une base fondamentale de la méditation, et une base très importante. Cependant, le bouddhisme Theravada et d'autres écoles de Vipassana n'accordent pas autant d'importance à cela, et adoptent la position selon laquelle "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure, mais fondamentalement, tout ce dont vous avez besoin est d'observer". Je n'ai pas été en mesure de comprendre cela jusqu'à présent, mais j'ai réalisé que c'est un mélange d'explications provenant d'un niveau relativement élevé et d'explications pour les débutants.

Dans l'état de Shardul, qui est un état de samadhi plus élevé, cela est effectivement vrai, et il est littéralement correct de dire que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure, mais fondamentalement, tout ce dont vous avez besoin est d'observer", et c'est tout ce qui est nécessaire si le pouvoir du samadhi s'est développé. Cependant, je pense qu'il est impossible de faire cela dès le début.

Cependant, il s'agit d'une question subjective, donc il est probable que cela se produise si vous pensez que vous ne vous concentrez pas beaucoup, ou si vous pensez que vous vous concentrez mais que vous ne vous concentrez pas beaucoup, ou si vous pensez que vous ne vous concentrez pas mais que vous vous concentrez en réalité beaucoup. Par conséquent, personnellement, je pense qu'il est préférable d'écouter de tels récits subjectifs sur la méditation seulement dans une certaine mesure et de ne pas les prendre trop au sérieux. Je pourrais être réprimandé par des personnes qui étudient sérieusement une école particulière pour avoir dit de telles choses, mais je pense qu'il est préférable de ne pas être trop sérieux quant à la pratique spirituelle, et qu'en fin de compte, on ne peut que la comprendre lorsqu'on atteint cet état, il est donc préférable de mettre de côté les explications pour le moment et de les utiliser comme référence ou pour vérifier.

En d'autres termes, bien que l'école Vipassana dise cela aux débutants, je ne pense pas que ce soit une explication pour les débutants, mais plutôt une explication pour les personnes qui ont développé un certain niveau de samadhi. Bien sûr, les personnes de cette école diraient que c'est différent, mais c'est très bien. Ce n'est pas un "mélange", mais simplement "l'emprunt d'une expression".

De plus, l'un de mes esprits protecteurs est un moine qui a atteint l'illumination grâce à une pratique au Tibet, donc je suis compatible avec les enseignements tibétains, et je suis basé sur une compréhension du bouddhisme tibétain, du Dzogchen, et récemment, du Vedanta.

Je base essentiellement mes expériences de méditation, et j'ai seulement besoin de la logique et des explications de chaque école pour les comprendre. Par conséquent, il ne s'agit pas vraiment de mélanger les écoles, même si cela peut paraître ainsi de l'extérieur. Il existe un certain degré de mélange entre différentes écoles, mais les fondamentaux sont les mêmes. Tout comme si vous connaissez le goût de l'eau salée, vous pouvez comprendre que l'eau de la Méditerranée, de l'Atlantique et du Pacifique sont toutes salées, même si leur goût et leur apparence sont très différents.

On peut dire qu'il y a d'abord la shamatha (Shi), et que la Vipassana est basée sur cette fondation, mais la Vipassana a un sens large, il est donc préférable de dire qu'il y a d'abord la shamatha (Shi), suivie du samadhi (Zanmai), et que cela commence avec un samadhi (savikalpa-samadhi, Cherdul) qui dépend de l'état de calme, puis qu'il y a une transition progressive vers un samadhi (nirvikalpa-samadhi, Shardul) qui ne dépend pas de l'état de calme, à mesure que le samadhi s'approfondit.

Lorsque cet état de Shardul est atteint, il est possible de se détacher de la dépendance à l'état de calme, et d'atteindre l'état où les écoles de Vipassana affirment que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure, mais fondamentalement, tout ce dont vous avez besoin est d'observer". Ceci peut être considéré comme un état de Vipassana par l'école de Vipassana, mais il est préférable de simplement l'appeler un état normal de samadhi (nirvikalpa-samadhi, Shardul).

Lorsque cet état est atteint, il semble qu'il soit important de "mélanger le samadhi et la vie quotidienne", comme l'enseigne Dzogchen.

Avant Shardul, c'était assez difficile. Dans l'état de savikalpa-samadhi, on ne peut maintenir le samadhi qu'avec un certain degré de conscience, et lorsque l'on sort de l'état de samadhi, il faut méditer à nouveau pour revenir à l'état de calme et ensuite revenir à l'état de samadhi.

Il semble que récemment, la puissance du Samadhi soit devenue suffisamment forte pour qu'il soit possible de l'intégrer dans la vie quotidienne. Cependant, la puissance du Samadhi n'est pas encore extrêmement forte, elle augmente donc progressivement, mais je sens que j'ai été capable de maintenir un état de Samadhi dans la vie quotidienne bien plus que précédemment.

"Sewa" signifie "mélanger" en tibétain. Cela signifie fusionner son état méditatif avec toutes les actions de la vie quotidienne. Dans le Dzogchen, il n'y a rien qui doive être changé, et il n'est pas nécessaire de porter des vêtements spéciaux. Il n'y a rien qui puisse apparaître de l'extérieur comme une pratique du Dzogchen. (Omis). Toutes les conditions au sein du royaume relatif sont incorporées dans la pratique, et les deux sont fusionnées en une seule. Bien sûr, cela nécessite un état méditatif stable. "Arc-en-ciel et cristaux" (de Namkai Norbu).

Les « conditions relatives » font référence à tous les aspects de la vie quotidienne qui sont encore perçus comme externes, et à ce stade, il semble nécessaire d'appliquer chacun d'eux à l'état unifié de Samadhi.

En fait, des choses similaires sont dites à propos de yogis expérimentés qui sont habiles en méditation, donc je ne pense pas que cela soit unique à Dzogchen.

Récemment, je me suis concentré sur le maintien du Samadhi dans la vie quotidienne. Cependant, comme je perds progressivement l'état de Samadhi, je retourne parfois à un état de calme et de clarté pour me recentrer, puis j'essaie de maintenir le Samadhi dans la vie quotidienne à nouveau.

Bien sûr, l'état de stillness n'est pas le but ; le but est "sewa", et l'état de stillness est le point de départ (shamatha, Shi, shiné).

Dans le bouddhisme, il existe des étapes d'illumination appelées "Fugenka" et "Arahant". Cependant, comme ces termes sont décrits comme l'élimination des afflictions, il peut être difficile de comprendre la différence entre eux.

"Fugenka" est l'une des quatre étapes de l'illumination dans le bouddhisme, et les détails varient selon l'école, mais elle est généralement classée comme suit :

1. Yoruka
2. Ichiranka
3. Fugenka
4. Arahant

Je ne suis pas un expert en bouddhisme, donc je ne vais pas entrer dans les détails, mais ma compréhension générale est la suivante :

1. Yoruka: Un aperçu de l'illumination.
2. Ichiranka: Avancement dans la méditation de concentration. Maîtrise de Samatha (tranquillité).
3. Fugenka: Savikalpa Samadhi. Samadhi avec un objet.
4. Arahant: Nirvikalpa Samadhi. Samadhi sans objet. Élimination des afflictions.

Dans les enseignements bouddhistes, on parle souvent de « l'élimination des afflictions » ou de « l'élimination du soi ». Bien que cela puisse sembler être le cas, je pense qu'il est plus juste de comprendre cela comme l'éveil du Grand Soi. L'apparition du Grand Soi est ce qu'on appelle l'« élimination du petit soi ». La terminologie bouddhiste dans ce domaine est très dépendante du contexte, ce qui rend sa compréhension très difficile.

Quand j'entendais ou lisais ces sujets dans le bouddhisme Theravada, je ne pouvais pas les comprendre pleinement. Cependant, si je devais les revoir maintenant, je peux certainement voir qu'ils sont vrais. Maintenant que je comprends ce qu'ils signifient réellement, je peux comprendre le contenu dans son contexte. Cependant, il était difficile de comprendre ces concepts à l'époque.

Personnellement, je pense que les termes « arahant » et autres termes bouddhistes sont « des descriptions du résultat », ce qui est correct en soi. Cependant, je trouve les enseignements du bouddhisme tibétain plus attrayants.

Dans le monde, il existe également des grades et des titres bouddhistes tels que "Arahant", mais ici, je fais référence à l'état réel, et non au titre.

Maintenant, je comprends que toutes les pratiques mènent à cette simple fonction.

Les pratiques qui contrôlent l'esprit, telles que celles qui visent à calmer l'esprit (shamatha, Shi), ou celles qui visent à observer l'esprit, comme la méditation Vipassana, peuvent être considérées comme des étapes préliminaires pour atteindre cet état simple d'observation de l'esprit.

Voici, initialement, une intention de "tenter" de faire quelque chose. Il s'agit d'une activité mentale normale et intentionnelle, et en elle-même, c'est une fonction mentale normale.

Au-delà de cela, il existe un stade où l'esprit peut observer sa propre activité sans une telle intention, ou où l'esprit lui-même initie l'observation.

Et maintenant, je pense que cette observation de l'esprit est la clé de l'illumination.

...C'est une histoire qui peut facilement être mal interprétée, mais en réalité, cette "observation" est quelque chose qui n'est reconnu comme tel que lorsque cela se produit réellement. Avant cela, cette "observation" n'existe pas, donc vous ne saurez pas ce que c'est. Initialement, ce sera une expérience momentanée, mais au fur et à mesure que vous continuez, la durée de cette expérience augmentera progressivement.

Afin d'atteindre la tranquillité de l'esprit ou l'observation de l'esprit, il faut avoir une base de nature inhérente. Cette nature inhérente est le vide (ku). Maintenant, je comprends clairement que l'observation de la nature inhérente de l'esprit (appelée rikpa), qui se trouve profondément au sein de l'esprit ordinaire, est le chemin vers l'illumination.

Par conséquent, c'est particulièrement difficile au début, mais je crois que simplement observer l'activité de l'esprit est le chemin vers l'illumination.

Cependant, ce chemin est semé d'embûches, et beaucoup de personnes y tombent.

Par conséquent, il est important de comprendre cela, et il semble qu'il est préférable de commencer par la méditation shamatha (Shi, samadhi) comme première étape.

Après avoir calmé l'esprit (shamatha, samadhi), relâchez progressivement cette immobilité. Et tout en la relâchant, essayez de maintenir l'immobilité de l'esprit et la conscience de l'esprit. C'est beaucoup plus facile que d'observer directement l'activité de l'esprit.

Bien sûr, si possible, il est également bon d'observer l'activité de l'esprit dans la vie quotidienne. Cependant, pour les personnes ordinaires qui ne sont pas versées dans la méditation, elles seront prises dans l'activité de l'esprit et constamment ballottées par les vagues de la pensée. D'autre part, si vous calmez d'abord l'esprit (shamatha, samadhi) puis le relâchez progressivement, vous pouvez contrôler l'observation de l'activité de l'esprit dans la mesure où vous le pouvez. C'est la clé.

En réalité, la méditation shamatha (Shi, samadhi) est complète en elle-même et a pour résultat un état de calme. C'est un état où l'esprit se repose et devient paisible, mais c'est un état temporaire qui finira par progressivement revenir à l'esprit ordinaire et agité.

Bien que ce soit un état temporaire, cela crée une opportunité d'observer l'activité de l'esprit.

Dans la vie quotidienne, il est difficile d'observer l'activité de l'esprit car elle est trop intense. Par conséquent, en calmant temporairement cette activité et en la ramenant à un état de calme, on peut exercer un certain contrôle sur l'observation de l'esprit.

Finalement, cela reviendra à un état normal, mais ce n'est pas une perte de temps.

Certaines écoles de pensée insistent sur le fait que "la méditation de shamatha (Shi, samadhi) n'est qu'un état temporaire", mais en réalité, la méditation est une méthode et un outil, et elle doit donc être utilisée en conséquence.

L'état ultime est de faire apparaître la nature inhérente de l'esprit (appelée rikpa) et de maintenir continuellement un état de méditation dans la vie quotidienne, donc ce n'est pas une perte de temps d'atteindre temporairement cette observation grâce à la pratique.

Cette observation est le but, il est donc une erreur de s'accrocher à l'état temporaire de calme, et il est nécessaire de le souligner. Cependant, comme je l'ai dit, il faut l'utiliser de manière appropriée, et même si l'on s'y accroche au début, ceux qui réfléchissent par eux-mêmes finiront par réaliser ce qu'ils font. Eh bien, il y a probablement des personnes qui ne sont pas très intelligentes, mais si vous étudiez les Écritures et que vous posez toujours des questions, vous remarquerez certainement diverses choses. Dans tous les cas, il est préférable de réfléchir par vous-même jusqu'à ce que vous compreniez, plutôt que de simplement accepter ce que les autres disent.

Par conséquent, il est important de comprendre à quel stade les sages font référence, en particulier en écoutant les récits de sages qui parlent du niveau de ce type d'observation. Les personnes ordinaires pourraient alors souligner les contradictions entre la méditation de shamatha (méditation pour calmer l'esprit, samadhi, Shi) et ce qu'ils disent, et affirmer que la méditation de shamatha est inutile. En réalité, les deux ont leur propre signification, et des perspectives différentes émergent en fonction du stade.

Surtout au début, il est fondamental de commencer par la méditation de concentration, appelée shamatha (Shi, samadhi).

Cependant, il suffit de garder à l'esprit que le but n'est pas cela.

En réalité, lorsque l'on observe à travers la véritable nature de l'esprit (rigpa), cela se manifeste comme une conscience qui observe et qui a l'intention de tout ce que fait l'esprit ordinaire, même ceux qui sont cachés.

Par conséquent, même lorsque l'esprit ordinaire pense à quelque chose, il existe un état d'observation à travers la véritable nature de l'esprit (rigpa), et même lorsque l'esprit ordinaire ne pense à rien, la véritable nature de l'esprit (rigpa) observe et est consciente de cet état même de l'esprit ordinaire qui ne pense pas.

Par conséquent, fondamentalement, le fonctionnement de l'esprit ordinaire et le mouvement de la véritable nature de l'esprit (rigpa) peuvent être considérés comme des choses distinctes. Que l'esprit ordinaire soit dans un état de calme (shamatha) ou qu'il soit en mouvement, cela n'est pas lié au mouvement de la véritable nature de l'esprit (rigpa).

Le mouvement de la véritable nature de l'esprit (rigpa) consiste à continuer d'observer tout, que ce soit lorsque l'esprit ordinaire est en mouvement ou au repos.

Cependant, cela est difficile au début, donc la pratique de base consiste à commencer par la pratique de la méditation de la tranquillité (shamatha).

En réalité, l'esprit ordinaire et la véritable nature de l'esprit (rigpa) sont une seule et même chose, mais pour faciliter la pratique, il est plus facile de les comprendre comme des choses distinctes. Surtout au début, cela peut sembler être le cas, et le mouvement de la véritable nature de l'esprit (rigpa) est presque inexistant, donc ce n'est pas nécessairement une erreur.

Je réalise que, en même temps que je prends conscience de moi-même en tant qu'Atman (Soi), une conscience de moi en tant que serviteur de ce Soi supérieur émerge également.

Cela signifie que, tout en réalisant que l'Atman (Soi) contrôle directement mon corps et ma conscience, la conscience elle-même prend conscience de l'Atman (Soi).

Pour l'Atman (Soi), il contrôle directement le corps et la conscience, tandis que, du point de vue de la conscience, elle est contrôlée par l'Atman (Soi).

Bien sûr, cela ne signifie pas que la conscience disparaît. La conscience existe toujours, et les pensées et les émotions sont normales. Cependant, il y a une "conscience" de l'Atman (Soi) qui perçoit que tout est compris et intentionnel. Il y a à la fois un aspect de contemplation et un aspect de conscience intentionnelle.

Du point de vue de la conscience, il y a deux aspects : "être observé par l'Atman (Soi)" et "être mû par la conscience de l'Atman (Soi)". Il y a la conscience d'être constamment et universellement observé de manière directe, et la conscience d'être directement mû par une conscience intentionnelle. Il ne s'agit pas d'une question de théorie, mais de la réalité que la conscience est consciente de cela.

En termes métaphoriques, du point de vue de la conscience, cela revient à "réaliser qu'on est le serviteur du Maître".

Cependant, à ce moment-là, la conscience et l'Atman (Soi) sont inséparables, car ils ne font qu'un. Il s'agit donc d'une conscience d'un mouvement d'un aspect de cet esprit. Pour être plus précis, ce n'est pas le cœur qui pense, mais le mouvement de l'esprit qui ressent, qui prend conscience de l'Atman (Soi). On pourrait dire que c'est la conscience, mais il ne s'agit pas seulement du cœur qui pense, et il y a une différence, mais c'est plutôt le cœur qui ressent qui prend conscience de l'Atman (Soi).

En réalité, le "moi" que la conscience pense être est une illusion, comme l'enseignent le yoga et la Védanta. Plus précisément, ce qui correspond à ce que l'on appelle "l'esprit" est composé de la "manas" (intellect) et de la "buddhi" (faculté de décision). C'est grâce à la "buddhi" que l'illusion de soi, appelée "ego", apparaît. Par conséquent, dès que le sentiment de "moi" apparaît, il est immédiatement remplacé par le sentiment d'être "observé par l'Atman (Soi)" ou "mû par l'Atman (Soi)", ce qui fait disparaître rapidement le sentiment de "moi".

En réalité, c'est très rapide. À chaque pensée, le sentiment de "moi" apparaît progressivement, mais à chaque fois, le sentiment d'être "observé par l'Atman (Soi)" ou "mû par l'Atman (Soi)" s'y ajoute, ce qui empêche l'illusion du "moi" de se développer davantage et la fait disparaître rapidement. Cette réaction est fonctionnelle, et à chaque instant, un mouvement d'ego appelé "ahamkara" apparaît, mais ce sentiment de "moi" disparaît rapidement grâce à la conscience de l'Atman (Soi).

Si l'on devait exprimer cela métaphoriquement, on pourrait dire que c'est comme "être le serviteur du Maître".

Il y a peut-être beaucoup de malentendus.

C'est tout à fait vrai, mais ce n'est pas comme certaines branches du christianisme qui disent que tout est confié à un sauveur lointain comme le Christ. Ici, le "Christ" fait référence à une "conscience du Christ" qui existe en chacun et à laquelle chacun peut se connecter directement, ce qui correspond à ce que le yoga et la Védanta appellent "Purusha" ou "Atman (Soi)".

Si l'on appelle cette conscience du Christ "serviteur du Maître", on dirait qu'on dit la même chose à moitié.

"À moitié" parce que, en réalité, cet état est le résultat d'une action non seulement de la conscience, mais aussi de l'Atman (ou de la conscience du Christ), il y a donc deux aspects.

Du point de vue de l'Atman (conscience du Christ, Purusha), il contrôle directement le corps et la conscience. En revanche, du point de vue de la conscience, elle est mûe par l'Atman, qui est le Maître, et devient donc un serviteur.

Cependant, comme il s'agit de deux aspects qui sont liés, il est difficile de comprendre si l'on ne parle que d'un seul aspect.

Si l'on dit cela, on pourrait être réprimandé par des chrétiens, ou cela pourrait sembler chrétien, mais il s'agit simplement d'emprunter une expression métaphorique.

Certes, il me semble que cette expression pourrait également servir à exprimer la moitié de l'état actuel.

Ici, le terme "éveil" désigne l'état où la véritable nature de l'esprit (ce qu'on appelle le "rikupa") se manifeste.

Puisqu'il n'existe pas de définition précise du terme "éveil", il est utilisé dans divers contextes, et par exemple, il peut faire référence à l'éveil du kundalini, ou signifier une augmentation de l'énergie. Il existe probablement de nombreuses autres interprétations selon les personnes.

Dans ce contexte, nous définissons l'éveil comme l'état où les pensées parasites déclenchées par les organes sensoriels, ou les pensées parasites soudaines, disparaissent naturellement.
Sur le plan de l'état, cela peut également être appelé "Sharda".

Dans le domaine spirituel, il est parfois courant de positionner le monde comme une opposition entre la lumière et l'obscurité, mais dans le yoga et la Védante, de tels axes d'opposition n'existent pas. Au lieu de cela, on enseigne que ce qui voile la vérité, c'est l'"ignorance", et que la véritable nature de l'être humain est pure.

Par conséquent, chez chaque personne, il existe à la fois ce qui est comparé à l'obscurité et ce qui est comparé à la lumière.

Ce qui est comparé à l'obscurité est quelque chose comme les pensées parasites. Cependant, cela devient de l'obscurité parce que cela n'est pas traité et est laissé de côté. Cela est dû au fait que l'état d'éveil est voilé par l'ignorance. Si l'ignorance est éliminée, la véritable nature de l'être humain est parfaite et pure.

Par conséquent, fondamentalement, l'obscurité n'existe pas dans ce monde. Cependant, même ainsi, il existe des personnes dans ce monde qui se manifestent comme des entités de l'obscurité, mais ce n'est que parce qu'elles agissent ainsi en raison de l'ignorance.

L'existence de l'obscurité est simplement voilée par le voile de l'ignorance, et sa véritable nature est en réalité pure.

Par conséquent, il n'existe pas d'opposition entre l'existence de la lumière et l'existence de l'obscurité. On appelle les personnes dont le voile de l'ignorance n'est pas présent (ou dont le voile est mince) des "entités de la lumière", et on appelle les personnes dont le voile de l'ignorance est épais des "entités de l'obscurité".

La Védante et le bouddhisme tibétain enseignent que les êtres humains sont intrinsèquement purs.

Par conséquent, les êtres humains ordinaires (les "jīva") qui naissent dans ce monde et qui se trompent en pensant que leur corps et leur conscience manifeste sont eux-mêmes, peuvent parfois agir comme des entités de l'obscurité. Cependant, même si une telle personne existe, si le voile de l'ignorance est enlevé, elle devient une entité de la lumière. Il existe un potentiel d'éveil et d'illumination pour tous.

Cependant, il peut arriver que, pour maintenir l'ordre de ce monde, les entités de la lumière éliminent temporairement les entités de l'obscurité afin de rétablir l'ordre. Cela est dû aux relations de pouvoir dans ce monde, et inversement, il peut arriver que les entités de la lumière soient menacées par les entités de l'obscurité. Le rétablissement temporaire de l'ordre peut simplement devenir une question de relations de pouvoir, et il arrive souvent que la puissance des entités de l'obscurité soit supérieure.

Pour les êtres de lumière, si l'on comprend mal ces concepts et que l'on continue de nier les aspects sombres qui se manifestent en soi, ceux-ci peuvent se développer et, à terme, on peut même devenir une entité de ténèbres. Plus la lumière est grande, plus il y a de place pour que les ténèbres se développent. Il y a de l'ignorance et de la mauvaise interprétation.

L'éveil, c'est de retirer, à chaque instant, le voile de l'ignorance.

Quand j'utilise le mot "ignorance" ici, ce n'est que pour utiliser un terme qui a une signification historique. Ce n'est pas l'ignorance au sens japonais de "tu ne sais rien", mais plutôt le fait d'être voilé. Il est vrai qu'acquérir des connaissances peut faire disparaître l'ignorance, et qu'on peut utiliser l'expression "acquérir des connaissances fait disparaître l'ignorance" comme une métaphore pour décrire le fait d'être voilé, et ce n'est pas forcément une erreur, mais ce n'est pas le point essentiel. Le point essentiel, c'est de vivre dans un état d'éveil en faisant fonctionner la véritable nature de l'esprit (ce qu'on appelle le "rikupa"). C'est la véritable nature de l'esprit (le "rikupa") qui retire ce qui voile l'esprit. On peut dire que c'est comme nettoyer ou purifier, mais cela peut donner l'impression d'être quelque chose de délibéré, alors que ce mouvement du "rikupa" est beaucoup plus automatique. Ce mouvement automatique du "rikupa" permet de retirer le voile appelé ignorance, ce qui permet de voir les choses telles qu'elles sont, et, par conséquent, il devient plus facile d'acquérir des connaissances.

Les gens essaient parfois de maintenir un état d'éveil en niant ou en supprimant les pensées négatives, mais cela n'est pas le point essentiel. Au contraire, cela peut parfois nourrir les ténèbres.

Dans ce cas, il peut être utile d'utiliser la "prière" pour essayer de maintenir naturellement un état d'éveil, et il peut parfois être nécessaire de confier la tâche à une partie de soi supérieure à la conscience (l'Atman, le Purusha), mais ce n'est qu'une permission, et le point essentiel est que c'est simplement le "rikupa" qui fonctionne automatiquement de cette manière.

L'état naturel est celui où, simplement en observant, les pensées parasites disparaissent. La vitesse et la force de cette disparition dépendent du degré d'éveil.

Parfois, l'ignorance peut agir seule et provoquer automatiquement un chaos mécanique. C'est là que réside le danger de l'IA. À ce moment-là, l'IA n'a pas intrinsèquement la même conscience que les humains, ce qui peut présenter un risque de création de chaos. En théorie, tout dans cet univers est l'Atman (Brahman), donc l'IA devrait avoir une conscience, mais la logique des machines est fixe et immature, ce qui peut présenter un risque de fixation des ténèbres.

Pour les humains, il existe un risque de se rapprocher des ténèbres en étant contraints par des règles et en vivant de manière mécanique.

Concernant les machines et l'IA, il y a beaucoup d'inconnues, mais au moins, les humains possèdent intrinsèquement une lumière. Si l'ignorance est éliminée, cette lumière apparaît, et lorsque la lumière est présente, les pensées parasites disparaissent automatiquement.

Ce n'est pas encore complètement automatique, et les pensées aléatoires ne disparaissent pas instantanément. Parfois, une réaffirmation de la conscience est nécessaire.

En se contentant de réaffirmer la conscience, les pensées aléatoires disparaissent naturellement et automatiquement.

Tout est vide (ku). Des pensées aléatoires apparaissent sous forme, et finissent par retourner au vide. C'est le concept de "sunyata" dans le Sutra du Cœur, où la forme émerge du vide informe (ku) et retourne ensuite au vide.

Il est souvent dit que tout dans ce monde est comme un rêve ou une illusion. Cependant, à ce stade, cela devient manifestement évident.

Bien que cela soit presque automatique, il ne semble pas que la conscience soit devenue parfaitement complète. Actuellement, il est parfois nécessaire d'insérer une conscience pour une réconfirmation. Cependant, c'est tout ce qui est nécessaire, et fondamentalement, les pensées aléatoires ont tendance à revenir automatiquement à la forme vide.

Cela peut également être décrit comme « laisser aller » les pensées aléatoires. Cependant, en réalité, nous observons attentivement ces pensées aléatoires. Il ne s'agit pas d'essayer de ne pas voir les pensées aléatoires, mais plutôt, grâce à la fonction de la véritable nature de l'esprit (rikpa), nous voyons les pensées aléatoires telles qu'elles sont, et naturellement, ce pouvoir d'observation, qui peut être appelé lumière, provoque l'auto-destruction des pensées aléatoires. C'est ce qu'on appelle l'auto-libération. Les pensées aléatoires s'effondrent et atteignent l'auto-libération.

Ceci peut également être appelé « nature de Bouddha » ou « vraie nature ».

Dans les techniques de méditation, on entend parfois des explications comme : "Si vous ne vous acharnez pas sur les pensées aléatoires, elles disparaîtront naturellement." Cependant, cela n'est possible que lorsque l'on a un certain degré de libération de soi. Sinon, il est difficile que les pensées aléatoires disparaissent, et on peut être submergé par elles.

Cette puissance est divisée en plusieurs étapes en fonction de sa force.

- Presque aucune présence.
- Cherdol (une légère présence. L'étape où l'on s'efforce d'atteindre la libération personnelle).
- Shardol (un état intermédiaire. Libération automatique et temporaire).
- Landrol (libération instantanée).

Je pense que, au stade de Cherdol, où l'on passe du temps à se libérer de pensées aléatoires, on ne peut pas encore dire que l'on a réalisé la vérité, ou que c'est un état où l'on entrevoit la vérité.

Mon état actuel est probablement équivalent à Shardol. Récemment, j'ai enfin pu constater que les descriptions dans les écritures sont vraies. C'est plus que suffisant pour la vie quotidienne normale.

Dans le cas de Shardol, il n'est pas nécessaire de concentrer consciemment son attention, et presque aucun effort n'est requis. Cependant, il est toujours nécessaire de se souvenir que si l'on s'écarte de l'état de rikpa, on tombera dans l'attachement. Dans ce sens, ce n'est pas une libération complète de soi. La véritable libération de soi (Landrol) se produit lorsque cette capacité est pleinement développée. "Techniques de méditation tibétaines" (de Namkai Norbu).

Je pense particulièrement que cette description est tout à fait vraie, surtout récemment. Cependant, en même temps, je me suis récemment préoccupé moins de ces classifications et explications.

J'ai compris que c'est aussi simple que "d'être simplement présent, et que la libération personnelle se produit".

À l'origine, il n'y avait pas de "moi" dans l'état de silence.

Cependant, récemment, le "moi" a commencé à apparaître dans cet état de silence.

Si on interprète cela littéralement, le "moi" apparaît, ce qui pourrait sembler être un recul, mais ce n'est pas le cas.

Le "moi" ordinaire dont on parle dans le monde est un sentiment (une illusion) d'ahankara (l'égoïsme) qui est créé comme une réaction de la capacité de penser (buddhi), et il n'existe pas réellement, c'est ce que l'on explique dans le yoga.

Le "moi" dont je parle ici est l'atman (le vrai soi). C'est l'esprit.

Être dans un état de silence signifie que la capacité de penser (buddhi) et autres sont apaisées. Sur cet état de silence, le "moi" en tant qu'atman (vrai soi) flotte comme sur une surface d'eau calme, regardant le ciel.

La surface de l'eau est presque sans vagues et est calme.

Même les vagues de pensée qui apparaissent de temps en temps ne perturbent pas cette surface. Les vagues de pensée sont des vagues relativement indépendantes de l'état de silence, et au début, l'état de silence et les vagues de pensée étaient des choses opposées, mais récemment, même s'il y a des pensées, l'état de silence n'est pas tellement perturbé.

Au début, cet état de silence signifiait l'arrêt de la pensée, mais récemment, il est devenu un état où la sensation de prise de conscience continue. Même s'il y a des pensées, l'état où il y a quelque chose de calme au fond de l'esprit qui continue est cet état de silence.

Je sens que les mots que les saints répétaient sont vrais.

・Que l'on essaie d'arrêter la pensée ou non, cela n'a pas d'importance.
・Que l'on observe la pensée ou non, cela n'a pas d'importance.
・Il n'existe pas de mots pour décrire l'état tel qu'il est.
・Simplement en maintenant cet état tel qu'il est (les pensées et les distractions) mènent à la libération de soi.

Il est possible que cet état, qui est encore plus avancé, soit ce dont on parle en zen, à savoir la dissociation du corps et de l'esprit.

Lors de la méditation, on peut assez rapidement ressentir la disparition des sensations corporelles, et en particulier dans la méditation avec les yeux fermés, seules les pensées semblent passer, donc la dissociation corporelle semble apparaître rapidement, et je pense qu'il est particulièrement facile de ressentir cela dans la méditation assise, car la méditation assise n'utilise pas le corps.

Cependant, la dissociation de l'esprit n'arrive pas si facilement, et cela peut être considéré comme un état de silence, mais la dissociation, probablement, montre cet "état tel qu'il est".

Dans la vie quotidienne, devenir une entité qui semble avoir perdu corps et âme, et fusionner avec ce monde, comme indiqué ci-dessus, implique, selon ce qui a été écrit, un état de base de silence, où l'Atman (le Soi) est présent et où il existe une sorte d'état de Soi unique. Au-delà de cela, je pense qu'il existe probablement un stade où l'Atman (le Soi) devient Brahman (l'Absolu) et fusionne avec tout. Cet état de Brahman pourrait être considéré comme l'achèvement de la transcendance du corps et de l'esprit.

Pour l'instant, je suis encore dans un stade préliminaire, où l'Atman (le Soi) est présent.

Ce sont des concepts qui ont été enseignés de manière théorique dans les textes sacrés, et les personnes qui enseignent ces textes expliquent souvent que "c'est quelque chose que les sens humains ne peuvent pas connaître". C'est littéralement vrai, mais on a tendance à interpréter cela comme "quelque chose que les humains ne peuvent pas connaître directement", mais ce n'est pas le cas. L'esprit humain peut transcender les sens, et l'Atman (le Soi) se trouve au-delà des sens. Cependant, pour beaucoup de gens, l'Atman (le Soi) est inerte, bien qu'il soit en réalité actif, mais il est caché et invisible selon ce que les textes sacrés disent, et l'Atman (le Soi) est présent chez toutes les personnes.

Il est présent, mais au début, il n'est pas identifiable, et éventuellement, l'Atman (le Soi) apparaît. Cet état, comme indiqué ci-dessus, est un état où l'Atman (le Soi) existe dans un état de base de silence, et c'est mon état actuel.

Probablement, après cela, l'Atman (le Soi) évoluera de la sensation d'individualité à la sensation de Brahman (l'ensemble). C'est ce qui est écrit dans les textes sacrés.

Bien que cela soit souvent traité comme une question théorique dans les textes sacrés, où l'on comprend et on en reste là, ou "si on comprend bien, c'est suffisant", je pense qu'en réalité, ce n'est pas une question de théorie, mais une question de savoir si l'on peut réellement devenir ainsi.

Ce n'est pas une question d'expérience temporaire, mais une question de changement. J'ai dit "changement", mais en réalité, selon ce que les textes sacrés disent, rien ne change, et ce qui semble changer est simplement la perception de "moi" qui se sent comme un individu. Du point de vue de l'Atman (le Soi), rien ne change. L'Atman (le Soi) est l'essence même de soi qui ne change pas, ne naît pas et ne meurt pas, donc cela n'a rien à voir avec le changement, littéralement. C'est simplement "moi" en tant que "moi" qui perçoit un changement.

En tant qu'Atman (Soi), rien ne change. Cependant, en tant que Jiva, c'est le Jiva qui reconnaît l'Atman (Soi) comme une entité individuelle, c'est le stade actuel. Les écritures sacrés affirment que, en réalité, l'Atman (Soi) et le Brahman (l'Absolu) sont un seul et même, mais cela est probablement une compréhension intellectuelle acquise par l'étude des écritures, et non une expérience réelle ou un changement. Il s'agit d'un type d'expérience que le Jiva peut avoir, qui peut modifier la perception du Jiva. Cependant, comme je le répète, l'Atman (Soi) ne change pas, et le Brahman (l'Absolu) ne change évidemment pas, il n'a pas de naissance ni de mort, il est une existence éternelle.

L'Atman (Soi), qui semble être séparé du Brahman (l'Absolu) et qui est fondamentalement le même, se manifeste à partir d'un état de silence.

Dans le domaine spirituel, on entend souvent dire "lâchez prise", mais cette notion n'explique qu'une partie de la réalité. En effet, sans un éveil de la conscience, "lâcher prise" ne mène à rien. Si rien ne se passe, c'est peut-être acceptable, mais parfois, "lâcher prise" peut induire une illusion dans la conscience, qui se persuade à tort qu'elle a déjà "lâché prise".

Cette illusion est un ennemi majeur sur le chemin spirituel. Une fois dans cet état, même si la personne comprend intellectuellement ce qui se passe, son esprit peut se convaincre qu'elle a déjà "lâché prise".

C'est un piège terrible, car la personne pense "lâcher prise" alors qu'elle ne le fait pas réellement.

Il est souvent inutile de tenter de faire prendre conscience à ces personnes, car c'est une prise de conscience qui doit venir d'elles-mêmes, et les efforts de l'entourage sont vains.

Ainsi, de nombreuses personnes, attirées par les illusions spirituelles, finissent par "s'éveiller" et, désillusionnées par les "absurdités" du spirituel, abandonnent ce chemin. C'est une perte considérable.

Ce que l'on appelle "lâcher prise" fait référence à la "libération" de la conscience, qui n'existe pas isolément, mais repose sur un éveil de la conscience.

L'éveil de la conscience, c'est-à-dire l'éveil de la "rikupa", qui est l'essence du cœur, ne s'active pas chez les personnes qui mènent une vie ordinaire ou sont dominées par leurs désirs.

Lorsque l'on "lâche prise", la conscience cesse de fonctionner, et sans l'éveil de la "rikupa", il n'y a plus de fondement. "Lâcher prise" sans l'éveil de la "rikupa" ne mène qu'à un état de confusion.

Il existe une méthode qui consiste à "lâcher prise" tout en attendant l'éveil de la "rikupa", mais l'éveil de la "rikupa" est difficile à atteindre, et sans expérience de la "rikupa", on ne peut même pas savoir ce qu'elle est. On peut alors se demander "est-ce que c'est la "rikupa" ?", "est-ce que c'est ça la "rikupa" ?", ou même, par simple supposition, se convaincre qu'on a déjà atteint la "rikupa".

En général, tant que l'éveil de la "rikupa" n'a pas eu lieu, on ne peut pas savoir si l'on est dans un état d'éveil de la "rikupa". Cependant, la conscience a tendance à élaborer des théories et à se convaincre qu'elle a déjà atteint un certain niveau. Cela se produit souvent au début de la méditation. Ce type d'auto-illusion est un piège spirituel, et ceux qui y tombent finissent souvent par réaliser leur situation, "s'éveiller" et abandonner le chemin spirituel. C'est dommage.

Il existe deux significations pour le terme "lâcher prise" : la "libération" de la conscience et l'éveil de la "rikupa".

"Lâcher prise" peut signifier cesser de faire fonctionner la conscience, ou bien, en passant d'un état où la conscience est au premier plan à un état où la "rikupa" est au premier plan.

En réalité, dans le contexte de l'éveil de la "rikupa", les deux signifient la même chose. Cependant, "lâcher prise" ne représente qu'une partie de la solution. Si l'on se contente de "lâcher prise", sans l'éveil de la "rikupa", cela ne fait que signifier que la conscience a cessé de fonctionner.

La conscience est un outil de l'"atman" (le "je"), et en réalité, il n'est pas important de faire fonctionner ou non la conscience. Cependant, dans le cadre de certaines pratiques spirituelles, il existe une méthode qui consiste à temporairement suspendre ou ralentir le fonctionnement de la conscience afin de favoriser l'éveil de la "rikupa".

C'est pourquoi je pense que le terme "lâcher prise" doit être compris dans ce contexte, et que l'état final n'est pas "lâcher prise". Il y a souvent une incompréhension à ce sujet.

Par exemple, dans le domaine spirituel, on dit souvent "lâchez prise" sur les choses désagréables ou inconfortables. Cependant, il n'est nécessaire de "lâcher prise" qu'au début, car ce qui se passe lorsqu'on "lâche prise" est temporaire. Finalement, ces choses disparaissent d'elles-mêmes, sans qu'il soit nécessaire de les éviter. On ne peut pas dire qu'elles "disparaissent", mais elles cessent d'être perçues comme désagréables, ou si l'on ressent encore un certain inconfort, celui-ci disparaît rapidement.

En revanche, la phase où il est nécessaire de "lâcher prise" est souvent présente dans le "spiritualisme clinquant", où l'on dit qu'il faut "lâcher prise" pour éviter les choses désagréables ou pour se débarrasser des éléments négatifs. Or, vouloir éviter quelque chose indique que l'on est encore influencé par cela.

Votre environnement est une manifestation de ce qui se trouve à l'intérieur de vous. Par conséquent, le fait de devoir "lâcher prise" signifie que votre conscience de soi contient encore des problèmes profonds.

En réalité, non seulement le calme de votre conscience de soi, mais aussi l'éveil de votre véritable nature, qui est le "rikupa", peut faire que vous comprenez que ces manifestations dans votre environnement sont temporaires et disparaissent après être apparues.

Les manifestations sont des expressions d'énergie, il est donc important de comprendre qu'elles sont infinies. Même si une manifestation apparaît, si vous l'observez simplement, elle disparaît naturellement très rapidement (auto-libération). Vous devez comprendre cela non seulement intellectuellement, mais aussi ressentir concrètement que les manifestations disparaissent naturellement très rapidement. Ainsi, vous ne serez plus tourmenté par les manifestations.

Il est important de comprendre que les manifestations ne disparaissent jamais. Il semble que l'expression "lâcher prise" contienne une nuance selon laquelle "l'état où les manifestations disparaissent est un état positif", mais en réalité, les manifestations ne disparaissent jamais. Votre environnement, en tant que votre manifestation, continue indéfiniment. C'est parce que c'est une expression d'énergie, donc cela ne s'arrête pas.

On peut aussi dire que "lâcher prise" n'est pas quelque chose que l'on fait consciemment, mais quelque chose qui se produit naturellement. Cela signifie que ce n'est pas la conscience de soi qui agit consciemment, mais que cela se produit naturellement grâce au mouvement du "rikupa". Cela est basé sur le mouvement de votre véritable nature, le "rikupa", et, pour simplifier, c'est aussi un éveil. Si vous êtes éveillé, le "lâcher prise" se produit naturellement.

Lorsque j'ai commencé à me laisser guider progressivement par mon propre esprit (Atman), j'ai commencé à reconnaître la différence entre la conscience manifeste et la conscience de l'esprit (Atman), ce qui m'a permis de comprendre le sens de la phrase de la Védanta : "la réalité est tout de l'Atman" et "ce monde est une Maya (illusion)".

La Maya est la réalité même que nous percevons par nos cinq sens, et il ne s'agissait pas de quelque chose de spécial qui existait nouvellement à l'extérieur de moi. Cependant, jusqu'à présent, lorsque j'entendais les explications de la Maya dans la Védanta, j'avais l'impression qu'un autre monde existait, et je ne comprenais pas vraiment. Mais maintenant, je peux comprendre cela clairement.

La Maya est reconnue comme la réalité même dans l'état où il n'y a pas de conscience éveillée (Rikpa) due à la nature de l'esprit. Dans cet état, elle est reconnue comme une réalité parfaitement réelle, et ce n'est qu'après l'apparition de la Rikpa que l'on réalise qu'elle est une illusion.

Par conséquent, essayer de comprendre véritablement la Maya avant que la Rikpa n'apparaisse est impossible, car à ce stade, il ne s'agit que d'une compréhension intellectuelle. Cependant, à l'époque, j'essayais de comprendre l'essence de la Maya, mais c'était totalement impossible. J'ai réalisé cela.

Il semble qu'il y ait également de la confusion du côté des personnes qui enseignent la Védanta. Parmi les personnes qui ont étudié la Védanta en Inde, certaines disent : "la Védanta n'est pas une expérience temporaire, mais un état qui est obtenu par la compréhension". Maintenant, je comprends cette nuance, mais il me semble qu'il y a une certaine incompréhension. En fin de compte, le point essentiel est de savoir si l'on la regarde avec la conscience de la Rikpa. Si l'on la regarde avec la conscience de la Rikpa, on peut comprendre les propos de la Védanta. Cependant, essayer de comprendre la Védanta sans la Rikpa ne fait que rester au niveau de la compréhension intellectuelle. La Rikpa est une conscience, donc elle est un peu différente de l'expérience dans ce monde qui a un corps, mais on peut aussi dire qu'elle est une expérience, donc certaines personnes évitent le mot "expérience" parce que cela implique un sens temporaire, et ces personnes utilisent le mot "compréhension" à la place. Cependant, du point de vue de l'histoire du réveil de la Rikpa, c'est la même chose, n'est-ce pas ?

L'émergence de la conscience de Rikpa, et la possibilité de percevoir l'état de Rikpa, est ce que la philosophie Vedanta appelle la réalité ultime. Ce que la conscience de surface perçoit et reconnaît à travers les cinq sens, la philosophie Vedanta l'appelle "Maya" (illusion).

Il ne s'agit pas seulement d'une question de théorie, mais d'un changement réel dans la perception. On parle de "réveil" ou de "compréhension", et bien que cela puisse sembler être la même chose, cela peut aussi signifier des choses différentes pour certaines personnes. Cependant, en ce qui concerne l'histoire du réveil de Rikpa, je pense que c'est la même chose.

Avant que la conscience de Rikpa n'émerge, même après avoir entendu de nombreuses fois les explications sur Maya dans la philosophie Vedanta, cela ne semblait pas correspondre. Maintenant, je pense que c'était tout à fait normal.

Maya, que ce soit en termes de théorie ou d'expérience réelle, signifie que le monde que la conscience de surface expérimente est Maya.

Auparavant, même si je comprenais la théorie, quelque chose ne correspondait pas.

Cependant, maintenant, en ressentant directement que la conscience (Atman) contrôle le corps, j'ai compris que ce que l'Atman expérimente est le monde réel, et que le monde que la conscience de surface expérimente est Maya (illusion). Ici, la "compréhension" ne se limite pas à écouter et à réfléchir intellectuellement, mais inclut également la compréhension qui découle de la sensation que cela est vrai.

Il existe de nombreuses analogies pour expliquer cela, mais je pense maintenant qu'il s'agit de quelque chose qui ne peut être compris qu'en l'expérimentant réellement.

Dans la philosophie Vedanta, la compréhension est importante. On dit souvent que "l'expérience est temporaire, donc ce n'est pas une compréhension". Cela signifie que la véritable connaissance est la somme de la compréhension intellectuelle et de l'expérience. Par conséquent, il ne suffit pas d'étudier la théorie, il est important de la ressentir.

Même si je n'ai pas tout à fait compris cela auparavant, maintenant je comprends que, même si l'expression est différente, cela dit la même chose.

Si l'on interprète littéralement ce que dit la philosophie Vedanta, on pourrait penser que seule l'étude intellectuelle est importante, et que la méditation et les postures de yoga sont temporaires et donc sans importance. En fait, certaines personnes qui ont étudié la philosophie Vedanta en Inde ont dit cela. Cependant, ma compréhension actuelle est que c'est une étape intermédiaire, car cela commence par quelque chose de temporaire, mais finit par devenir un "état" qui dure. Certaines personnes qui ont étudié en Inde critiquent spécifiquement les postures de yoga et les Yoga Sutras, et affirment que la méditation est temporaire et donc inutile, et que seule la compréhension est nécessaire. Cependant, sur la base de ma compréhension actuelle, je pense que les Yoga Sutras, la philosophie Vedanta et Ramana Maharshi disent la même chose. Il est préférable de ne pas se concentrer trop sur les différences de formulation.

L'expression "la compréhension est importante", telle que mentionnée dans la philosophie védanta, est difficile à comprendre. Cependant, je pense qu'il s'agit d'une métaphore pour le fait de ressentir que la conscience (Atman) est ce qui motive tout.

Il est possible que ceux qui ont étudié en Inde soient en désaccord avec cela. Les philosophes du védanta affirment que la connaissance apparaît par l'étude des textes sacrés. Cependant, de mon point de vue, cette connaissance est une manifestation de la conscience en tant qu'Atman, donc je pense que nous disons la même chose.

Ce n'est pas parce que l'Atman apparaît que l'on devient immédiatement omniscient. La connaissance littérale dépend encore des textes sacrés. Ce que je dis ici, c'est que l'on a compris les histoires des textes sacrés. Selon les différentes écoles du védanta, on peut dire que "la connaissance est apparue", mais il est plus juste de dire que "l'on a compris".

Ainsi, lorsque la conscience de l'Atman apparaît, les différentes histoires du védanta deviennent facilement compréhensibles. Cela inclut la compréhension de l'histoire de "Maya" (ce monde est une illusion), qui est accompagnée d'une expérience personnelle.

Les approches spirituelles 1.0 confondent l'esprit ordinaire et la véritable nature de l'esprit.
Les approches spirituelles 2.0 les distinguent.

Il s'agit (du moins pour l'instant) d'une définition personnelle, et non d'une définition générale.

Les approches spirituelles répandues parlent de réalisation de désirs ou d'attraction de la réalité, mais il s'agit de satisfaire les désirs de l'esprit ordinaire, ce qui relève des approches spirituelles 1.0.

Les histoires comme "la loi de l'aura" confondent également l'esprit ordinaire et la véritable nature de l'esprit, ce qui relève des approches spirituelles 1.0.

La méditation est comprise comme un état de concentration et d'observation par l'esprit ordinaire, ce qui relève de la version 1.0.
La version 2.0 comprend la distinction entre ces éléments et l'état de conscience éveillé (rikupa) où la véritable nature de l'esprit se manifeste.

Les histoires sur le "soi supérieur" sont en quelque sorte un précurseur des approches spirituelles 2.0. Si le soi supérieur fait référence à la véritable nature de l'esprit, cela relève de la version 2.0. Cependant, il est souvent interprété comme une entité distincte de soi, par le biais du canalisation, ce qui semble souvent être une forme d'approche spirituelle 1.0 plus traditionnelle.

Les pratiques spirituelles qui consistent à satisfaire l'esprit pensant sont une forme traditionnelle d'approche spirituelle 1.0.
Prier, faire des vœux, réciter des mantras, bouger le corps pour calmer l'esprit, ce sont des méthodes de la version 1.0. Les histoires morales relèvent également de la version 1.0.

Les prières, les vœux et les mantras effectués dans un état de conscience éveillé (rikupa), où la véritable nature de l'esprit se manifeste, peuvent sembler similaires à la version 1.0 en apparence, mais ils prennent une forme différente.

L'amour dans les approches spirituelles 1.0 est souvent un amour situé au niveau du plexus solaire (manipura) ou du cœur (anahata).
L'amour dans les approches spirituelles 2.0 transcende cela, et pourrait même être considéré comme les deux, mais il s'agit de l'amour qui découle de l'action de la véritable nature de l'esprit (l'éveil du rikupa).

Les personnes qui sont actives dans le domaine spirituel sont généralement classées dans les catégories du plexus solaire ou du cœur. Pour donner une image simple, l'amour du plexus solaire est souvent associé à des figures comme les renards d'Inari, et se manifeste dans le monde nocturne, avec une forte tendance à l'accumulation d'argent et à la réalisation de désirs. Lorsque l'on atteint le niveau du cœur, l'accumulation d'argent et la réalisation de désirs existent encore, mais sous une forme différente. Il s'agit également d'une forme d'approche spirituelle 1.0.

Cependant, dans les approches spirituelles 2.0, les histoires de réalisation de désirs et autres aspects liés à l'individu tendent à disparaître progressivement.

Il n'y a plus lieu de trop se soucier de la réalisation de ses propres désirs, car soi-même et les autres sont désormais les mêmes.

L'état où la véritable nature de son cœur se manifeste (l'état de réveil de Rikupa) peut être reformulé comme un état où "l'esprit nous guide". Si c'est le cas, puisque la conscience manifeste est un outil de l'esprit, tous les désirs de la conscience manifeste disparaissent. Il s'agit simplement d'un état où "l'esprit veut faire ceci, donc il le fait". On comprend que "ce que l'esprit désire, cela se réalise". Ainsi, on cesse de chercher à réaliser ses désirs. C'est le spirituel 2.0.

On commence à comprendre que soi-même est un outil sacré et on se confie à son propre esprit. En réalité, il n'y a plus de "soi" ici, mais simplement l'esprit, mais pour que ce soit plus compréhensible pour le lecteur, on utilise le terme "soi", bien que cela soit effectivement l'esprit de soi, l'esprit a une conscience diffuse, il n'y a donc pas vraiment de distinction entre soi et les autres.

Par conséquent, il s'agit simplement de faire ce qui est de son devoir. Ainsi, on cesse de ressentir de la jalousie ou de faire des distinctions envers les autres. Ces sentiments de jalousie et ces distinctions existent toujours dans la conscience manifeste, et la conscience manifeste peut parfois ressentir de la jalousie ou faire des distinctions, mais lorsque l'esprit prend le dessus, il commence à réprimander ces actions de la conscience manifeste, et les perturbations temporaires de la conscience manifeste sont généralement résolues de manière fluide et automatique. C'est le spirituel 2.0.

Se contraindre moralement est une histoire de spirituel 1.0.
Lorsque la véritable nature du cœur se manifeste et que l'on est dans un état de réveil de Rikupa, cela signifie également que l'esprit nous manipule. Lorsque l'esprit commence à nous guider, on comprend que les histoires morales ne sont pas de simples questions de morale, mais plutôt la véritable forme de l'esprit. C'est le spirituel 2.0.

Lorsque le moi résiste ou cherche à satisfaire ses propres désirs, et que cela est dissimulé sous de beaux mots, créant une illusion de quelque chose de merveilleux, c'est le spirituel 1.0. De même, les concepts de réalisation de désirs ou de loi de l'attraction sont souvent de simples satisfactions de l'ego, embellies de beaux mots pour tromper soi-même, ce qui relève également du spirituel 1.0.

Ce qui est désiré par l'esprit se réalise, c'est le spirituel 2.0.

Comprendre les enseignements explicites dans un cadre moral est ce qu'on appelle le spirituel 1.0.
Comprendre les enseignements explicites comme une expression de l'esprit libre est ce qu'on appelle le spirituel 2.0.

Les histoires du bouddhisme tibétain expliquent de manière globale ces concepts et pourraient servir de base à ces histoires.
Ce sont des histoires qui semblent nouvelles, mais qui sont en réalité anciennes.

La prise de conscience par la conscience de l'esprit ordinaire se produit de manière séquentielle, tandis que la prise de conscience par la nature de l'esprit dans l'état de réveil de Rikupa se produit simultanément et en parallèle.

Cela signifie que l'esprit ordinaire ne peut faire qu'une seule chose à la fois.

Par conséquent, lorsque nous percevons quelque chose par les cinq sens, le moment où nous le ressentons est simplement une entrée des cinq sens, et ensuite, soudainement, une prise de conscience apparaît dans notre esprit. L'entrée et la prise de conscience ne se produisent pas simultanément, mais de manière séquentielle. Il s'agit d'une question très subtile, et au début, cela peut sembler se produire presque simultanément, mais avec le temps, cette subtile différence devient claire grâce à la méditation.

Cela dit, le fait de réaliser quelque chose avec l'esprit ordinaire n'est pas si important que cela, et il est plus important de comprendre que cela est différent de la prise de conscience dans l'état de réveil de Rikupa.

Le fait de réaliser que l'entrée des cinq sens et sa prise de conscience sont séparées avec l'esprit ordinaire est une forme de progression, et c'est une croissance en soi, mais ce n'est qu'une croissance de l'esprit ordinaire. Pour cela, une certaine tranquillité d'esprit est nécessaire, et le fait d'avoir une tranquillité d'esprit est une forme de croissance en soi, mais à ce stade, il s'agit toujours de l'esprit ordinaire.

Dans l'état de réveil de Rikupa, il est possible de comprendre ces choses de manière naturelle, et je pense personnellement qu'il n'est pas obligatoire de réaliser cette séparation sans l'état de Rikupa. Bien sûr, certaines personnes peuvent y parvenir, mais si l'on essaie de l'atteindre sans Rikupa, cela nécessite un certain effort, et comme il s'agit d'un renforcement de l'esprit ordinaire, il existe un risque que l'ego s'agrandisse. Si l'esprit ordinaire devient plus rapide sans Rikupa, des effets secondaires tels que l'irritabilité peuvent apparaître. Par conséquent, il s'agit fondamentalement d'une prise de conscience dans l'état de Rikupa, et il n'est pas particulièrement nécessaire de s'en rendre compte avant cela, selon moi.

Certains courants de pensée semblent appeler cette étape, qui est une étape de progression, "Kanika Samadhi", mais je ne pense pas qu'il soit absolument nécessaire de la franchir. Certaines personnes la franchiront.

Ainsi, il existe une prise de conscience qui se produit de manière séquentielle.

Par contre, la prise de conscience par la nature de l'esprit dans l'état de réveil de Rikupa se produit en parallèle et simultanément.

Si vous avez des pensées, vous observez ces pensées en parallèle.
Si vous avez des pensées parasites, vous observez ces pensées parasites en parallèle.
Si vous recevez des informations provenant des cinq sens de votre corps, vous observez ces informations en parallèle.

Ce n'est pas seulement que vos cinq sens se sont aiguisés, mais que vous pouvez en prendre conscience en parallèle.

Certaines écoles disent que, comme faisant partie d'un entraînement, il faut faire cela, mais de ce que j'ai vu, c'est un "résultat", et non une "méthode" (pour atteindre quelque chose comme un entraînement).

Même si l'on vous dit d'observer en parallèle, cela semble être une demande difficile, surtout au début.

On dit souvent que "la méditation est quelque chose qui apparaît, et non quelque chose que l'on fait", et cet état de méditation apparaît automatiquement, donc il n'est pas possible de l'expliquer et de le faire suivre.

Cela peut être considéré comme un résultat, ou comme un objectif, mais il ne s'agit pas d'un état temporaire, mais d'un état continu.

Ainsi, dans l'état de conscience éveillé de "rikupa", la prise de conscience parallèle fonctionne constamment.

Je pense maintenant que, plutôt que de devenir une personne spéciale, l'éveil conduit à vivre une vie tout à fait ordinaire.

En particulier, après avoir abandonné la dépendance à l'état de silence chez Chardul, auparavant, je ressentais la paix intérieure et une sensation particulière en atteignant un état spécial appelé "paix du silence" après la méditation.

Cependant, depuis Chardul, il me semble que cet état de paix se fonde de plus en plus dans la vie quotidienne.

La vie quotidienne est devenue une forme de méditation, et bien qu'il y ait des différences selon les jours et les heures, un état de paix s'étend assez largement à la vie quotidienne, élargissant la perspective et permettant d'observer les choses de manière plus subtile.

Il y a eu des moments similaires auparavant, et cela a parfois duré longtemps, mais du point de vue de "l'absence d'effort", je pense maintenant que Chardul est le point de départ approprié pour la méditation dans la vie quotidienne.

L'absence d'effort ne signifie pas qu'il est complètement inutile, mais il est parfois nécessaire de s'y concentrer.

Selon les livres, le prochain stade, appelé Landrul, ne nécessite même pas de telles interventions, mais chez Chardul, je ressens qu'il n'est pas nécessaire de faire des efforts, mais qu'il est parfois nécessaire de s'y concentrer. Il s'agit d'une connaissance acquise par la lecture, mais plus encore, c'est ce que je pense en pratique. Il y a aussi l'aspect de pouvoir vérifier son propre état grâce aux livres, et l'aspect d'avoir appris la méthode dans les livres.

Lorsque l'on atteint un stade où il suffit de faire de simples interventions dans la vie quotidienne, la vie quotidienne et la méditation se fondent de plus en plus, et cet état ne devient plus quelque chose de "spécial".

C'est ainsi que j'ai réalisé que l'état "normal" de la vie quotidienne est en fait une façon de vivre merveilleuse.

En fait, tout le monde souffre parce qu'il est difficile de mener une vie quotidienne ordinaire, et je pense que c'est un point de rupture, et que, même si ce n'est pas Landrul, Chardul permet de vivre cette vie "normale".

"Seva" signifie "mélanger" en tibétain. Il s'agit de faire fondre son propre état de samadhi dans toutes les actions de la vie quotidienne. Dans le Zokchen, il n'est nécessaire de rien changer ni de porter de vêtements spéciaux. Il n'y a rien d'externe qui puisse laisser penser que l'on est en pleine pratique du Zokchen. Il n'y a aucun moyen de savoir si l'on pratique réellement le Zokchen. La pratique du Zokchen n'a absolument rien à voir avec l'apparence. Tout ce qui se trouve dans les conditions relatives est intégré à la pratique, et les deux deviennent une seule chose. "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).

Ceci est quelque chose qui, au début, nécessitait des efforts, même lorsque la puissance de Summeri était faible, comparable à celle de Cherdul. Mais en arrivant à Shardul, les efforts deviennent presque inutiles, et je pense que cela est devenu une réalité. Jusqu'à présent, je n'avais pas vraiment compris cela, et je pensais simplement que c'était ainsi, mais maintenant, je pense que c'est effectivement le cas.

Je ne suis pas spécialement affilié à l'école de Zokuchen, mais des yogis similaires disent des choses similaires, et je pense que ce contenu est vrai.

Cependant, il est important de noter que ce n'est pas une question de "si vous ne faites rien, vous êtes éveillé dès le début, donc vous n'avez rien à faire". C'est comme si, à l'époque où Dogen était actif, les enseignements de l'ancienne école Tendai, tels que "les gens sont naturellement éveillés, donc ils n'ont rien à faire", avaient été mal compris et répandus, et que Dogen avait réfuté cela, affirmant que la pratique est absolument nécessaire pour l'éveil. Même si l'état final est une vie normale, la pratique devient absolument nécessaire pour vivre cette normalité. Il n'y a pas non plus de personnes qui sont éveillées dès le début, mais je pense que la pratique est fondamentalement nécessaire.

Je vais décrire le Vajra Samadhi en détail.

Le Vajra Samadhi peut parfois être atteint directement, sans passer par l'état d'extinction (un état où rikpa n'est pas encore apparu). L'état d'extinction peut être interprété comme un état où la conscience éveillée de rikpa, qui est la véritable nature de l'esprit, n'est pas encore apparue. Cependant, dans le bouddhisme, l'état d'extinction n'est pas toujours considéré négativement, car rikpa apparaît et devient Vajra Samadhi. Par conséquent, il n'est pas toujours nécessaire de le considérer comme un état négatif.

Si le rikpa n'émerge pas après l'état de perception ou de non-perception, cela devient l'état d'extinction. Cependant, lorsque le rikpa émerge, cela devient le Vajra Samadhi. Dans mon cas, j'ai ressenti que j'avais très peu d'expérience de l'état d'extinction. Même dans un état de calme, la conscience existait, donc c'était plus un état de "néant" que l'état d'extinction.

Le Vajra Samadhi est décrit comme un état où seule une petite quantité de souffrances subsiste, comme de fines nuages. Ceci est cohérent avec mon état actuel.
Ce stade est également appelé "maladie du vide", mais dans le Zen, ce n'est pas un problème particulier, et il est important de surmonter le mélange de pureté et d'impureté dans la vie quotidienne.

L'intégration à la vie quotidienne (sewa) est la clé pour surmonter cette étape. Dans certains cas, le Vajra Samadhi peut être atteint avant l'émergence de la conscience de la création, de la destruction et du maintien, et dans d'autres cas, il peut être atteint après que ces consciences soient apparues. Les deux interprétations sont possibles, et il existe des différences subtiles.

L'état ni de perception ni de non-perception ne représente pas une tranquillité mentale ordinaire, tandis que le Vajra Samadhi indique l'éveil du rikpa, la véritable nature de l'esprit.
Puisque l'éveil du rikpa existe indépendamment de la conscience ordinaire, il est possible d'atteindre le Vajra Samadhi même si la conscience ordinaire n'atteint pas l'état ni de perception ni de non-perception.

Ces compréhensions sont étroitement liées aux étapes du Zen, et il est important de reconnaître les différences subtiles.

Le « domaine ni de la perception ni de la non-perception » pourrait être ce qu'on appelle le « domaine de la tranquillité ». On peut interpréter que l'endroit où l'on atteint pour la première fois le domaine de la tranquillité est le « domaine du néant », et que le domaine de la tranquillité devient stable dans le « domaine ni de la perception ni de la non-perception ». Peut-être que c'était quelque chose comme ça.

Le « royaume ni de perception ni de non-perception » est une question de conscience ordinaire, et il peut être interprété que l'éveil de la véritable nature de l'esprit, le « rikpa », apparaît dans le stade de la « tranquillité de diamant ». Par conséquent, dans le bouddhisme, par exemple, dans le bouddhisme Theravada, on dit que « les états méditatifs du royaume de la forme, tels que le « royaume ni de perception ni de non-perception », ne sont pas nécessairement quelque chose qui doit être acquis, et que l'illumination peut être atteinte même sans eux ». Dans ce sens, il peut être interprété que l'éveil de la véritable nature de l'esprit peut se produire même si l'on ne pousse pas la tranquillité ordinaire de l'esprit à son extrême.

Dans la tradition tibétaine, l'esprit ordinaire et la véritable nature de l'esprit, "rikpa", sont distingués, mais dans d'autres écoles, ils sont considérés comme une seule et même chose, ce qui peut causer de la confusion.

De mon point de vue, il semble plus facile de passer du « royaume ni perception ni non-perception » à la « stillness de vajra », et si l'on saute le « royaume ni perception ni non-perception » et que l'on passe directement à la « stillness de vajra » avec l'éveil du « rikpa », le contrôle de l'esprit ordinaire pourrait ne pas être complet, et on pourrait avoir l'impression que quelque chose n'est pas terminé. Qu'en pensez-vous ? Dans les pratiques spirituelles dans le monde, si l'on vise uniquement l'éveil du « rikpa », le royaume de stillness du « royaume ni perception ni non-perception » est absent, et seul l'éveil précède, ce qui pourrait devenir une forme de pratique spirituelle très étrange, instable, mais éveillée.

Il me semble que cela pourrait être décrit comme la conscience, l'espace lui-même, ou même l'amour. Ce n'est pas le genre d'amour que les gens aiment, donc l'utilisation du mot "amour" pourrait être mal interprétée, mais cela pourrait aussi être approprié.

Cependant, je pense qu'il est plus approprié de l'interpréter comme l'Ananda, qui fait partie de la description de la philosophie hindoue de la Vedanta, à savoir Sat-Chit-Ananda.

Il s'agit de l'Atman ou du Brahman qui imprègne universellement ce monde. La Vedanta enseigne que l'Atman ou le Brahman qui imprègne le monde est Sat-Chit-Ananda. Sat signifie une éternité qui n'est pas limitée par le temps, qui s'étend du passé au présent et au futur. Chit est la conscience pure, et Ananda est généralement traduit par "joie", mais cela signifie également "être rempli".

Parmi ces éléments, j'ai initialement ressenti la réalité de l'Atman en me concentrant sur l'aspect de la conscience, mais récemment, j'ai commencé à ressentir l'aspect de l'Ananda, à savoir "être rempli" et "la joie".

Dans la Vedanta, il est expliqué que l'on commence par prendre conscience de l'Atman comme un soi individuel, puis que l'on réalise qu'il s'agit en réalité du Brahman universel.

Cet ordre est probablement correct. Au début, je n'étais conscient que de l'Atman en tant que ma propre conscience, mais récemment, je suis devenu conscient que l'espace autour de moi, même dans un rayon de quelques mètres, est "rempli".

■ Atman (Brahman)
Sat : Continuité, indépendamment du passé, du présent et du futur → Encore
Chit : Conscience pure → Initialement
Ananda : Être rempli (joie, amour) → Cette fois

Bien que l'Ananda soit généralement traduit par "joie", je pense que le sens original de "être rempli" est plus approprié, selon ma propre expérience.

Lorsque la conscience de cet Ananda universel, qui est "rempli", se développe, les autres peuvent ressentir la même chose, ce qui rend naturel d'aider les autres. Cependant, pour vivre dans ce monde difficile, il ne suffit pas d'aider tout le monde sans discernement, mais il faut de la sagesse.

Cette conscience de "être rempli (joie, amour)" semble un peu dangereuse dans le contexte de la vie sociale. Il y a des gens rusés et malveillants dans le monde, mais même envers ces personnes, je ressens une certaine forme d'amour et d'un sentiment de "être rempli", donc je me demande si vivre avec cette conscience pourrait entraîner des situations où l'on est trompé ou utilisé. Il est possible que la conscience de l'illumination puisse être liée à une vulnérabilité aux tromperies.

Il existe un risque que les personnes qui aident sans comprendre la société, simplement par instinct, soient utilisées par des personnes mal intentionnées ou par celles qui cherchent à profiter des autres. Il semble donc que la sagesse soit nécessaire pour vivre dans la société. Il existe de nombreux exemples de personnes qui aident par instinct et qui échouent. Les activités caritatives des ONG et des associations à but non lucratif semblent souvent être vaines. S'il existe des personnes qui ont un désir sincère d'aider, il existe également des personnes qui cherchent à manipuler et à exploiter ces personnes qui travaillent gratuitement.

Il existe des exemples étranges où une personne qui agissait initialement avec une conscience pure finit par agir pour des intérêts spécifiques. Par exemple, on pourrait citer Yamamoto [Nom censuré] en politique. Il semble qu'il ait peut-être initialement agi avec une conscience pure, mais il lui manque de sagesse et il semble qu'il soit utilisé pour les intérêts de certains groupes de gauche. Il semble qu'il soit maintenant complètement corrompu et inefficace. C'est dommage. S'il avait une conscience universelle, il aurait pu contribuer davantage au bien public, mais maintenant, il est devenu une personne qui est imprégnée d'idées étranges et qui agit pour les intérêts de la gauche. C'est un exemple de manque de sagesse.

À mesure que cette conscience d'"abondance" d'Ānanda se développe, le désir d'aider les autres de manière universelle se développe également. Cependant, c'est un point de divergence.

Au début, il s'agit d'une conscience pure de Citt, qui n'est qu'une conscience individuelle de l'Atman. À ce stade, le sentiment d'"abondance" d'Ānanda se limite à la portée du propre corps.

Et bien que ce ne soit pas encore un sentiment d'"abondance" qui imprègne tout, comme le Brahman, au moins dans un rayon de quelques mètres, le sentiment d'"abondance" d'Ānanda peut être ressenti, ce qui permet de ressentir clairement le changement de l'Atman, qui est une individualité, vers le Brahman, qui est le tout.

Cela peut également être décrit comme une conscience qui imprègne très faiblement les objets environnants. Bien que la conscience imprègne, il n'y a pas de sensation de mouvement direct comme celle du corps sur les objets environnants. Cependant, on peut ressentir, de manière vague, qu'il y a quelque chose qui imprègne. Ce n'est pas un sentiment aussi fort qu'une aura, mais plutôt un sentiment de quelque chose qui imprègne. L'aura est plus distincte, et lorsqu'elle fusionne, elle provoque une réaction chimique intense. Cependant, l'aura est généralement maintenue près du corps, ce qui est différent de l'extension de l'aura.

Ceci est un paragraphe.

L'aura, non, c'est la conscience qui remplit l'espace environnant, et cette sensation de plénitude s'étend de la zone autour du corps à une distance de quelques mètres.

Pour l'instant, je ne ressens cette "présence" que pour les personnes qui sont proches de moi, mais je me demande ce qui se passerait si cela s'étendait progressivement et que je commençais à ressentir cette "présence" pour n'importe qui. Bon, il n'y a pas grand-chose à faire en s'inquiétant de ça pour le moment. Ça se fera comme ça. Probablement.