Durante a meditação, sinto que minha essência está parcialmente sobreposta ao meu corpo, e que minha essência, ou espírito, está um pouco à minha frente.

A forma é quase a mesma que a minha, mas está ligeiramente deslocada para frente, e o corpo da essência é um pouco maior que o meu corpo físico. Esse corpo da essência, um pouco maior, flutua ligeiramente deslocado para frente de mim.

Sinto que a consciência dessa essência, que está um pouco à frente, está influenciando a vontade e os pensamentos do meu corpo físico e da minha consciência consciente, mas ainda não está completamente controlando meu corpo físico e minha consciência consciente. É um estado em que sinto vagamente a consciência da essência. Às vezes, sinto diretamente a consciência da essência, mas essa conexão ainda não é muito forte.

Por outro lado, minha consciência, como a consciência consciente, ainda existe, e embora eu entenda que a essência está, na verdade, controlando meu corpo físico e minha consciência consciente, ainda há uma certa separação entre a consciência da essência e minha consciência consciente.

Durante a meditação, minha consciência consciente entende que a essência é, na verdade, o verdadeiro eu, e estou aceitando a essência.

A consciência consciente aceita a essência e não sente medo ou resistência, mas ainda sinto que não estamos completamente unidos.

Portanto, como consciência consciente, durante a meditação, pretendo "entregar" a minha essência.

Como minha verdadeira essência é a essência, minha consciência consciente é apenas uma ilusão, e minha consciência consciente entrega-se à minha verdadeira essência.

Medito com essa intenção.

Acho que isso pode ser chamado de "Purusha" no Yoga ou "Atman" no Vedanta. No Vedanta, o Atman é considerado incognoscível e indistinguível, então talvez "Purusha" seja o termo correto, mas acredito que essa essência, ou alma, que é a verdadeira essência, é o verdadeiro eu, e ao entregar-se a ela, o verdadeiro eu irá se manifestar.

O verdadeiro eu é pura consciência, que não está presa ao tempo e ao espaço, e é a essência. No entanto, a consciência consciente foi enganada pela ilusão deste mundo (Maya) e se enganou, pensando que era o verdadeiro eu. Isso é frequentemente dito no Yoga e nas escrituras sagradas. Recentemente, comecei a sentir diretamente que a consciência está controlando o corpo, e isso me fez perceber que é verdade e que a essência é, de fato, a verdadeira essência.

Neste momento, ainda existem espírito e consciência manifesta, e ao longo da vida cotidiana, gradualmente se retorna a um estado apenas de consciência manifesta. No entanto, ao meditar, é possível recuperar o próprio espírito e, além disso, "entregar-se" ao espírito.

Este tipo de entrega ou delegação é para si mesmo, e não para outras pessoas, portanto, não há perigo.

Na realidade, essa entrega a si mesmo ocorre espontaneamente, e não é algo que seja feito por persuasão de outras pessoas.

Tecnicamente, se outras pessoas são, em essência, a si mesmo, então entregar-se a elas ou delegar tarefas a elas seria o mesmo. No entanto, muitas pessoas usam essa lógica para manipular e controlar outras pessoas, então é melhor evitar entregar-se a outras pessoas ou delegar tarefas a elas. Existem muitos fraudadores que usam essa lógica para tirar algo de outras pessoas. Eles podem usar qualquer tipo de lógica para tirar algo espontaneamente de outras pessoas, seja energia, pessoas, coisas ou dinheiro.

Na verdade, quando se chega a este estágio, a confiança no próprio espírito é estabelecida, e se age de acordo com a orientação do espírito, portanto, não há perigo. No entanto, se ainda se está em um estado de dúvida, a "entrega ao espírito" não ocorrerá, então, se alguém estiver usando a mesma palavra "entrega" ou "delega" em um estágio completamente diferente para exercer pressão de conformidade ou induzir ações, é necessário ter cuidado e lidar com isso.

Na verdade, quando se chega a este estágio, sabe-se sem hesitação que a entrega do próprio espírito é a coisa certa a fazer, então, se há alguma dúvida, algo está diferente. Em particular, isso não é algo que deve ser feito por persuasão de outras pessoas, então as explicações de outras pessoas podem ser úteis, mas a entrega real só ocorre quando se chega a esse estágio, então uma entrega ou delegação apressada só levará a uma relação de dependência ou manipulação.

Basicamente, acho que cada um deve fazer o que quiser. É livre para fazer o que quiser. É com essa liberdade que o crescimento do espírito ocorre. O estado básico é a liberdade, e é nesse estado que a entrega ou delegação ao próprio espírito ocorre. Isso não é algo que deve ser imposto por outras pessoas, nem é necessário comparar-se com outras pessoas, e não é algo que deve ser feito se não ressoa com você.

Simplesmente, existem etapas para chegar lá, e se você se preparar e seguir essas etapas, naturalmente você entenderá e a entrega ao espírito ocorrerá. A explicação pode ser melhor se for feita por outra pessoa, mas, na verdade, você está entregando ao seu próprio espírito, não a outra pessoa.

Pode haver uma entrega a outras pessoas depois da entrega ao seu próprio espírito, e provavelmente haverá, mas a ordem é que a entrega ao seu próprio espírito venha primeiro. É melhor não ter nada a ver com grupos suspeitos que tentam te convencer, dizendo que a entrega a outras pessoas é necessária porque tanto você quanto os outros são iguais, ignorando essa ordem.

Eu pessoalmente não tenho quase nada a ver com isso, mas, como não sei quem está lendo isso, coloquei um aviso.

Quando você realmente chegar a essa fase, você certamente não terá mais problemas com isso e simplesmente entenderá. Portanto, se você está tendo problemas, é melhor não pensar em coisas como "entrega".

Originalmente, eu não queria dar essa advertência, mas o que estou dizendo aqui é que, recentemente, a sensação de "entrega ao próprio espírito" tem se tornado mais forte na meditação.

Isso pode parecer que você está entregando algo a outra direção ou a outra coisa, mas, como eixo central, você está no centro, e o seu próprio espírito, que está no centro da sua consciência, está se aproximando da sua frente. Portanto, não é que você está entregando ao espírito (ou "totalidade"), mas sim que o espírito (a totalidade) está se aproximando de você. Do lado do espírito, é apenas a consciência que se aproxima do seu corpo, do centro da sua consciência, e não há muita relação com a "entrega" ali. É a sua consciência que está entregando, ou seja, o seu corpo, o centro da sua consciência, está se abrindo para receber o espírito que está se aproximando da sua frente.

Às vezes, isso pode ser dito metaforicamente como "fazer uma entrega", mas simplificar assim pode levar a muitas interpretações errôneas.

As duas etapas de "止観" são divididas em "shiné" (止, shamata) e "lhatong" (観, vipassanā) em tibetano. No entanto, especialmente "lhatong" (観, vipassanā), a interpretação varia de acordo com a escola.

No "心の本性の部" de Dzogchen, "lhatong" (観, vipassanā) se refere ao nível em que a consciência e o movimento do pensamento estão integrados. Este estado é também chamado de "境地不動" (mizowa). Ao atingir este estado, ele não pode ser interrompido por nenhum movimento. "Ensinamentos de Dzogchen" (escrito por Namkhai Norbu).

Em contraste, as escolas顕教 (顕教) e 密教 (密教) têm posições diferentes.
顕教 (顕教): Após o estado de quietude (shiné, 止), "lhatong" (観, vipassanā) surge automaticamente.
密教 (密教): Um certo estágio de iluminação. "Shiné" corresponde ao vazio, "lhatong" corresponde à luz, e a união de ambos é o ponto de chegada do budismo esotérico.
* Dzogchen tibetano: O estado em que a consciência e o movimento do pensamento estão integrados, o estado "境地不動", é "lhatong".
(Extraído do livro).

Além disso, existem diversas interpretações, e em algumas escolas, como o budismo Theravada (budismo do sul), a "shamata" (止, shiné) é considerada necessária em certa medida, mas fundamentalmente não é tão importante, e basta a "vipassanā" (観, lhatong).

Além disso, a definição do que é "samadhi" também é discutida. A interpretação varia dependendo se "samadhi" é apenas concentração (shamata, shiné), ou se é "vipassanā" (観, lhatong), ou se se refere ao estado da natureza da mente, que é um estado de iluminação.

Assim, a questão de se "shamata" (止, shiné) é melhor ou "vipassanā" (観, lhatong) é melhor é sempre um tópico de discussão entre aqueles que meditam, e existem várias opiniões dependendo da escola, da sua posição ou da sua experiência, e às vezes isso pode levar a conflitos entre diferentes escolas ou entre diferentes pessoas.

Ultimamente, tenho pensado que a classificação baseada no sistema tibetano, especialmente Dzogchen, é a mais clara.

Recentemente, as diferenças entre "shamata" (止, shiné) e "vipassanā" (観, lhatong) em cada escola se tornaram mais claras, então minha compreensão sobre este assunto se tornou mais clara.

O "eu superior" é mencionado em contextos espirituais, onde se diz que existe um "mente comum" e uma "mente de alta dimensão (eu superior)". No entanto, na minha experiência de projeção astral, não percebi a existência de um "eu superior", e interpretei que o que poderia corresponder a isso seria o "grupo-alma". Portanto, até agora, eu tendia a interpretar o "eu superior" e o "grupo-alma" como essencialmente a mesma coisa. Existe uma entidade ou individualidade da alma/espírito, e quando se experimenta a projeção astral, percebe-se que não existe um "eu superior", apenas o próprio indivíduo; além disso, do ponto de vista da consciência consciente, o "eu superior" parece ser o mesmo que o grupo-alma.

No entanto, com essa interpretação, o conceito de "eu superior" torna-se algo difícil de definir e percebido de forma vaga. Como se trata de uma questão espiritual, pensei: "Bem, talvez haja pessoas que assim pensam", e tendia a ignorar isso superficialmente. No entanto, ultimamente, tenho sentido cada vez mais a sensação de que a essência da mente (rikupa) está diretamente influenciando o corpo.

Ao reinterpretar o conceito de "eu superior" com base nessa experiência recente da manifestação da essência da mente (rikupa), parece-me que chamar essa essência da mente de "eu superior" seria correto do ponto de vista espiritual.

Isso é, em certa medida, um retorno à definição original. No entanto, esta confusão provavelmente se deve às formas de expressão das pessoas espirituais. Nos círculos espirituais, o "eu superior" é frequentemente descrito como uma entidade ideal separada de si mesmo. Embora a forma exata dessa descrição varie de pessoa para pessoa, eu tendia a interpretar isso como referente ao grupo-alma, ou seja, algo separado de si mesmo. Além disso, algumas pessoas interpretam o "eu superior" no contexto do canalização. Portanto, parece que, nos círculos espirituais, o conceito de "eu superior" tem sido frequentemente interpretado como uma entidade separada da própria pessoa, desviando-se da definição original.

No entanto, com base nas minhas recentes experiências meditativas, sinto que pode ser apropriado chamar essa essência da mente (rikupa) de "eu superior".

Quando se fala do "eu superior", é comum dizer que existe uma "mente comum" e uma "mente de alta dimensão (eu superior)". Se for assim, a essência da mente, ou seja, o "rikupa", provavelmente corresponde a isso. No entanto, muitas pessoas espirituais expressam essa ideia de forma mais mística, como se houvesse um eu de alta dimensão semelhante a anjos ou deuses em algum lugar externo a si mesmo. Talvez usar essas expressões figurativas para transmitir uma ideia geral seja aceitável, mas parece que essas imagens brilhantes estão agora em primeiro plano e obscurecem a realidade.

Certamente, o estado em que essa essência do coração (rikupa) aparece é livre, vibrante, calmo e, diria-se, brilhante. No entanto, mais fundamentalmente, é um tipo de brilho bastante discreto. Estou dizendo coisas opostas, "discreto" e "brilhante", mas isso acontece na realidade e não há nada a fazer sobre isso; o básico é ser discreto, e ao mesmo tempo, o interior é brilhante.

Se você quiser expressar, talvez seja melhor dizer: "Parece discreto do lado de fora, mas meu interior é brilhante". Mesmo assim, esse brilho interior transparece, então para quem observa, parece completamente diferente, mas o básico é ser discreto.

Bem, embora eu esteja dizendo isso, algumas pessoas podem interpretar a mesma coisa de forma inversa.

Entre as pessoas espirituais, existem aquelas que expressam como "aparência brilhante e interior calmo". Na verdade, é a mesma coisa.

Algumas pessoas podem se perguntar por que a expressão é oposta, mesmo sendo a mesma coisa, mas isso ocorre apenas porque o ponto de vista do observador é diferente; na realidade, é a mesma coisa.

Assim, agora, finalmente comecei a entender a verdadeira natureza do "eu superior".

Quando conheci o conceito de "eu superior" há cerca de 30 anos, era uma definição original que dizia que existem um "corpo mental normal" e um "corpo mental de alta dimensão", mas depois, através da meditação, da vida social e do que vi durante a projeção astral, percebi que na verdade não existe um "eu superior"; o que eu via parecia ser uma entidade como meu grupo de almas, que é a essência da minha alma. Essa entidade, que parece um grupo de almas, tem forma humana e é a alma original da qual fui separado como uma parte. Pelo menos, essa foi a impressão que tive com base na experiência da projeção astral.

Tenho interpretado isso com base nessa experiência por muito tempo, mas agora, parece que seria mais claro retornar à definição original de "corpo mental normal" e "corpo mental de alta dimensão (ou essência do coração)".

É como se eu tivesse dado a volta completa e voltasse ao ponto de partida.

Na realidade, na verdade não existem dois corpos mentais; existe apenas um corpo mental. Portanto, ainda acredito que a interpretação vista durante a projeção astral é correta, mas considero mais claro ver o conceito de "eu superior" como algo relacionado à verdadeira natureza da alma e que faz com que a consciência manifesta crie uma ilusão de que existe um "eu superior".

Esta é uma questão sutil, e a verdade é que o "eu" como espírito é o verdadeiro eu, e nada mais existe. No entanto, a consciência manifesta está equivocadamente identificando a si mesma como o próprio "eu", por isso surge o conceito de "Eu Superior".

Isso pode ser expresso na Vedanta como: "O 'jiva' (o 'eu' da consciência manifesta) se engana e pensa que é ele mesmo". Portanto, a existência do Eu Superior não é a realidade verdadeira, mas sim uma ilusão.

Eu tentei interpretar o Eu Superior em relação à realidade fundamental, mas não encontrei nada correspondente ao Eu Superior durante as experiências de projeção astral. Então, eu tentei interpretá-lo como idêntico à "alma grupal", mas acho que isso não é necessário. Parece mais claro entender simplesmente que o Eu Superior é uma história sobre essa ilusão e sobre a natureza da mente (rikpa).

A frase que se diz que Descartes disse, provavelmente, em seu significado original, referia-se à consciência manifesta. Eu não conheço muito sobre ele, mas parece que, ao duvidar de si mesmo e da realidade ao seu redor, ele teve a certeza de que sua própria consciência existia.

Isso é uma questão de filosofia, então não há objeções. No entanto, acredito que as mesmas palavras podem ser usadas para explicar dois aspectos diferentes. Aqui, estou falando dos dois aspectos que aparecem quando interpretamos as palavras literalmente, não como o significado original que Descartes pretendia. (Descartes pode ter dito a mesma coisa, mas isso não importa).

Um é o "eu" como consciência manifesta.
O outro é o "eu" como a natureza da mente (o que chamamos de "rikupa").

Na realidade, no Yoga e no Vedanta, o "eu" como consciência manifesta é descrito como algo que aparece e desaparece temporariamente. Isso é chamado de "chitta" (mente) e "buddhi" (capacidade de decisão, pensamento) em sânscrito. Além disso, explica-se que a existência de "buddhi" faz com que surja a sensação de "eu" que não existe intrinsecamente, chamada "ahamkara" (egoísmo).

O que realmente existe aqui é:

A natureza da mente (rikupa).
O "chitta" (mente) e o "buddhi" (capacidade de decisão) como consciência manifesta.

E o que não existe aqui é:

"Ahamkara" (a ilusão de "eu" que surge devido à existência de "buddhi").

Não sei o que Descartes estava dizendo, mas, em termos do significado das palavras, existem duas possibilidades:

A natureza da mente (rikupa) tem vontade, e por isso eu existo.
* Eu existo porque há consciência manifesta. A consciência manifesta, o "chitta" (mente) e o "buddhi" (capacidade de decisão) têm vontade, e por isso surge a ilusão de "ahamkara" (eu).

Na realidade, a menos que você medite ou seja uma pessoa específica, você não pode perceber que a natureza da mente (rikupa) tem vontade, então é possível que Descartes tenha meditado ou refletido e chegado à mesma resposta.

Ou, de forma mais comum, é possível que ele tenha chegado à conclusão de que ele existe como consciência manifesta.

De qualquer forma, existem aproximadamente duas possibilidades: a possibilidade de que ele tenha percebido que a natureza da mente (rikupa) tem vontade, e a possibilidade de que ele tenha chegado filosoficamente à conclusão de que ele é a consciência manifesta.

Na realidade, eu não tenho muito interesse em filosofia, mas, às vezes, quando cruzo esses conceitos com o Yoga e o Vedanta, sinto-me interessado.

O conhecimento das escrituras ou a quietude da consciência, a maioria dos estados de meditação estão no exterior, e ultimamente tenho pensado que conectar-se diretamente com a consciência interior é o que está no interior. A consciência interior é chamada de Atman (eu verdadeiro), Higher Self, Purusha ou consciência divina, mas a forma como se chama não é importante, e ultimamente tenho a certeza de que conectar-se diretamente com essa consciência interior é a chave para avançar para o próximo nível de consciência.

Nesse estado de conexão direta com a consciência, tudo parece "como é".

Como diz o poema de Zokchen, não há maneira de expressar o "como é", tudo aparece e desaparece, e é perfeito como está, então devemos abandonar a doença do esforço e permanecer no estado natural de Samadhi, e todas as manifestações aparecerão e desaparecerão naturalmente em um ciclo repetitivo.

A verdadeira natureza de todos os fenômenos é a não-dualidade.
Cada fenômeno está além dos limites criados pela mente.
Não existem conceitos que possam definir o que é.
Ainda assim, as manifestações continuam a aparecer. Tudo está bem.
Como tudo já está realizado, devemos abandonar a doença do esforço e permanecer no estado perfeito de "como é", isso é Samadhi.
"Os ensinamentos de Zokchen (de Namkai Norbu)".

Desde o início de tudo,
tudo é
perfeito como é, se você souber disso,
todo o esforço para alcançar algo é abandonado.
Ao permanecer no estado natural de "como é",
o estado de Samadhi não-dual surge naturalmente.
"Arco-íris e Cristal (de Namkai Norbu)".

Até agora, eu conseguia entender isso racionalmente, mas não conseguia sentir isso profundamente.

No entanto, ultimamente, tenho começado a sentir isso um pouco, desde o momento em que senti o amanhecer no fundo do meu peito e a consciência de criação, destruição e manutenção se aprofundou, e tenho a certeza de que o conteúdo deste poema está absolutamente correto há muito tempo, desde que percebi que a consciência está diretamente controlando o corpo.

Esses assuntos, que parecem completamente não relacionados, estão na verdade relacionados, e conectar-se diretamente com a consciência interior permite compreender o conteúdo dos poemas acima.

"Tudo, desde o início, é perfeito como é" significa que tudo é uma criação da consciência. Neste estágio, percebemos que nada é criado intencionalmente pela consciência, então percebemos que tudo é perfeito como é, independentemente do que seja. Isso não significa que não deve mudar, mas sim o oposto: não importa em que forma possa mudar, ou mesmo se não tiver forma alguma, e for apenas matéria-prima, isso também está incluído em tudo, então é perfeito como é. Isso pode ser compreendido conectando-se com a própria consciência interior.

Certamente, é verdade que, por enquanto, a conexão é apenas com a própria consciência, e não com todos os objetos ao redor. No entanto, se você "entende" que a essência da sua consciência interior e dos objetos e pessoas externas é a mesma, então, com base nessa compreensão, você pode facilmente entender coisas como essas. Você entende a estrutura do mundo ao entender a si mesmo.

Este processo está escrito nas escrituras, e agora eu entendo que a descrição nas escrituras de que se deve entender o mundo ao entender a si mesmo é correta.

E, da mesma forma, o esforço para alcançar algo é, em grande parte, abandonado, pois, como tudo é como é, tudo está sob o controle da consciência. Tudo é bom.

Aqui, quando digo "abandonar o esforço", estou me referindo ao abandono do esforço da consciência consciente. A intenção da consciência interior permanece, mas, fundamentalmente, o esforço é abandonado do ponto de vista de ser um esforço inútil.

E também é verdade que, simplesmente permanecendo no estado natural como ele é, o estado de Samadhi natural continua a surgir. O estado natural como ele é e o estado de Samadhi são inseparáveis, e pode-se dizer que o estado natural como ele é existe porque está conectado à própria consciência interior, e, ao mesmo tempo, simplesmente permanecer no estado natural como ele é é o que faz com que o estado de Samadhi continue.

Este poema também é uma descrição do estado de Samadhi, e embora existam muitos tipos de Samadhi, acredito que a descrição aqui seja de um estado de Samadhi relativamente profundo.

Comecei a sentir que a consciência estava diretamente controlando o corpo, e de repente percebi que a sensação de especialidade havia diminuído consideravelmente.

Embora eu não tenha sentido que era tão especial antes, parece que uma parte da sensação de especialidade que ainda permanecia em algum canto do meu coração desapareceu em grande parte após essa mudança.

Essa sensação de especialidade é algo que aparece fortemente em iniciantes espirituais, e embora tenha diminuído gradualmente ao longo do tempo, parece que, até muito recentemente, uma pequena parte dessa sensação ainda permanecia.

Isso se manifesta como um senso de superioridade, levando a pensar que a prática que estou fazendo é algo especial e superior. Esse senso de superioridade é algo que aparece fortemente em iniciantes espirituais e diminui gradualmente. Isso é normal e não é algo ruim, e pode ser usado como um indicador do progresso da prática. Muitas vezes, o senso de superioridade é visto como algo negativo, mas acho que é normal tê-lo, então basta ter cuidado para não incomodar os outros. Agora, quando penso nisso, parece que até pouco tempo atrás, comparado com o presente, eu ainda tinha um pouco dessa sensação de especialidade.

Essa sensação de especialidade ou senso de superioridade tende a diminuir à medida que se pratica, mas, embora seja uma questão de grau, parece que, como seres humanos, é impossível eliminá-la completamente, e, ultimamente, ao alcançar um estado de consciência não dual, me sinto muito mais próximo de um estado sem essa sensação de especialidade.

Essa consciência não dual é, especificamente, a consciência do coração que sente que está diretamente controlando o corpo, e é chamada de Atman (eu verdadeiro) ou Purusha. Quando essa consciência não dual surge, ela se torna um estado de Samadhi na meditação. Samadhi é a consciência não dual, e, na consciência normal e manifesta, o yoga explica que existem três elementos: o observador, o observado e o meio de observação. Assim, é explicado que, no estado de Samadhi, o "objeto a ser observado" e o "observador" se unem. Isso é o que se chama de consciência não dual.

Eu sempre pensei que já havia experimentado essa consciência não dual em certa medida, e, especialmente durante a meditação, às vezes sentia algo parecido, ou quando a visão parecia em câmera lenta ou como em um filme, eu sentia essa consciência não dual. No entanto, comparando essas experiências anteriores de consciência não dual com o estado de consciência direta que estou sentindo recentemente, parece que as anteriores eram muito mais superficiais.

Até agora, eu só tinha vislumbrado a consciência de "Funi", e não parecia ser um verdadeiro "samadhi". Parece que existem vários tipos de "samadhi", e talvez eu estivesse apenas na porta de entrada.

Com base na sensação daquela época, a consciência de "Funi" provavelmente era isso, mas não tinha certeza absoluta de que era realmente a consciência de "Funi".

Por outro lado, o "samadhi" mais direto recente me dá a certeza de que "isto é a consciência de 'Funi'".

A consciência de "Funi" significa literalmente "não dois", ou seja, "um".

Na explicação do yoga, diz-se que algo que originalmente estava separado se torna um, mas ao experimentar esse estado, parece que há um mal-entendido.

A consciência de "Funi" é, literalmente, que não está separado, e não é a história de que duas coisas se tornam uma.

Embora pareça estar separado em dois na consciência manifesta, é um só visto da consciência de "Funi". Tudo está conectado pela consciência, e só existe a consciência. Não existe um conceito de que duas coisas se tornam uma.

Em vez da palavra "união", é comum usar a expressão "Funi". Para entender o motivo, é preciso entender o que a palavra "união" significa. Isso significa que, primeiro, existem duas coisas diferentes, e é preciso uni-las. Por outro lado, no caso de "Funi", não tem nada a ver com a ideia de dividir algo em dois e, em seguida, unificá-lo. "Os ensinamentos de Zokchen" (escrito por Namkhai Norbu).

No yoga, as palavras "Funi" e "união" aparecem, mas em Zokchen, apenas "Funi". A explicação de "união" no yoga não fazia sentido para mim, mas agora acho que a explicação de Zokchen está correta.

A razão pela qual parece uma união é porque a consciência manifesta está tentando entender a consciência de "Funi", que é a verdadeira natureza da mente. No momento em que parece uma união, isso é uma perspectiva da consciência manifesta. Por outro lado, quando se entra em um estado de "samadhi" como a manifestação da verdadeira natureza da mente (o que chamamos de "rikpa"), só existe a consciência de "Funi", o que é óbvio e não há absolutamente nenhuma dúvida.

Quando existe a consciência manifesta, as coisas parecem estar separadas em dois, então há espaço para uma sensação de especialidade. E essa sensação de especialidade parece surgir dependendo de quão distante se está da verdadeira natureza da mente. Quanto mais distante se está da consciência de "samadhi" da verdadeira natureza da mente, mais se sente que as coisas estão separadas em dois, e mais essa sensação de especialidade aparece.

Por um lado, à medida que a verdadeira natureza da mente, ou seja, o chamado "rikpa" ou "atman" (eu verdadeiro) ou a consciência de "purusha", se sobrepõe à consciência manifesta, a consciência começa a agir como uma consciência não dual, e a sensação de especialidade diminui gradualmente.

Esta parte é um pouco difícil de explicar, mas, embora a consciência manifesta exista como consciência manifesta, é a verdadeira natureza da mente, ou seja, o "rikpa" ou "atman" (eu verdadeiro) ou a consciência de "purusha", que está diretamente a mover o meu corpo e a minha consciência manifesta, portanto, o "atman" e o corpo e a consciência manifesta estão em um estado relativamente próximo. Portanto, a consciência manifesta existe como tal, mas está diretamente conectada à consciência do "atman", e como a consciência do "atman" é uma consciência não dual, é essa consciência não dual que está a agir, fazendo com que a sensação de especialidade desapareça.

Isso provavelmente está relacionado à profundidade do "samadhi", e a sensação não é constante, mas varia com o tempo, mas, em geral, é assim.

Recentemente, a minha consciência interior, que se manifesta de forma direta, despertou, e isso me permitiu compreender muito bem as escrituras. Em particular, a descrição da consciência não-dual, do samadhi e do atman (eu verdadeiro) tornou-se compreensível, acompanhada de uma sensação real.

Para dizer, a consciência interior direta é uma expressão sensorial, mas, para expressá-la em palavras de estilo escritural, usa-se termos como "consciência não-dual" ou "samadhi". A expressão é diferente, mas significa a mesma coisa.

Historicamente, agora compreendo bem que esse estado era chamado de samadhi ou consciência não-dual.

Este tipo de conversa tende a gerar debates teológicos, discussões filosóficas ou disputas sectárias, mas, ao experimentar pessoalmente o samadhi, a consciência não-dual, torna-se claro o que é correto, e, portanto, não há espaço para discordância.

No entanto, existem descrições claras, descrições que podem levar a mal-entendidos, ou histórias que são tão longas que o ponto principal se torna difícil de ver, e cada uma delas tem suas próprias características. Mesmo assim, a verdade existe.

Por exemplo, existem as descrições do Shiva Samhita, um texto sagrado da seita Shiva.

O atman está presente em todas as coisas do universo. O atman é único, composto de existência, sabedoria e bem-aventurança, é completo, sem falhas e sem oposições. (omissão) Não há nada além do atman que seja iluminador, portanto, ele é auto-iluminador. Por ser auto-iluminador, ele é essencialmente luz. A iluminação é a consciência. (omissão) O atman não possui limitações que sejam essenciais de tempo e espaço, portanto, o atman é verdadeiramente perfeito e pleno. (omissão) O atman não tem fim, portanto, o atman é eterno e nunca perece. Não existe nada além do atman neste mundo, portanto, existe sempre apenas um atman. Tudo o mais é ilusão, e apenas o atman é real. "Continuação do Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Saho)".

Quando se lê isso, pode parecer algo confuso, e pode parecer uma discussão teológica ou filosófica irrelevante, mas aqui está expressa a experiência real da meditação.

Essa descrição é uma discussão teológica, mas não é uma teoria abstrata; a filosofia também tem aspectos reais, mas é diferente de uma filosofia que é apenas um produto do pensamento abstrato. Não é algo que foi criado através de raciocínios, mas é registrado como verdade nas escrituras porque essas coisas são fatos.

Este texto sagrado parece ter sido escrito por líderes de diferentes escolas, relativamente recentemente, mas, ao rastrear suas origens, percebe-se que não foi criado por humanos, mas sim baseado em ensinamentos que antigos sábios receberam de deuses ou de uma entidade absoluta (que podem ser seres extraterrestres). Portanto, possui uma história considerável, e contém verdades reais.

Essas verdades podem ser experimentadas como reais através da meditação.

Especificamente, quando se atinge um estado de consciência não dual, e se percebe que a consciência está controlando o corpo e a mente consciente, isso confirma a existência do Atman, conforme descrito no texto sagrado.

E, embora a meditação possa revelar certos aspectos, o texto sagrado pode confirmar a imagem completa.

Ler o texto sagrado sem qualquer experiência pode parecer confuso, mas, mesmo que não se compreenda tudo, ao ler o texto em um estado de samadhi de consciência não dual, que serve como uma base fundamental, é possível compreender claramente que suas descrições são verdadeiras.

Um pouco antes, eu sentia que, gradualmente, meus pensamentos e distrações se dissolviam ao longo do tempo.

Falando em termos dos cinco sentidos, eu sentia uma visão em câmera lenta e parecia estar em um filme, ou vivia a vida em um estado de observação (vipassana ou samadhi), mas esse estado não durava muito e, em algum momento, eu percebia que havia perdido o estado.

Esses estados de samadhi exigiam um certo nível de consciência, e eu mantinha esses estados intencionalmente, percebendo um certo nível de consciência, embora não fosse exatamente concentração. Uma vez que eu entrava nesse estado de observação, ele tendia a continuar por um tempo sem muita intenção, mas eventualmente voltava ao normal.

No entanto, agora, esse estado de observação continua sem que eu precise prestar tanta atenção.

A grande diferença entre a necessidade de intenção para alcançar o samadhi foi quando comecei a sentir que a consciência estava controlando diretamente o corpo. Antes disso, eu achava que precisava fazer um certo nível de intenção para alcançar o samadhi, embora às vezes eu entrasse em samadhi naturalmente, mesmo sem muita intenção.

Depois de ultrapassar essa fronteira, eu comecei a alcançar o estado de samadhi com mais frequência, mesmo sem uma intenção explícita.

No entanto, não é tão forte assim, é como caminhar em uma trilha de montanha. Não é tão difícil, mas requer um certo nível de atenção, e a visão é boa.

Com base em uma interpretação budista tibetana, essas coisas provavelmente se enquadram nos seguintes estados:

1. Cherdol → Até agora. Um pequeno poder de autoliberação.
2. Chardol → O estado atual.
3. Randol → Ainda não.

Chardol é uma habilidade intermediária e é expressa pela imagem de neve que derrete ao entrar no oceano. Nesse caso, a neve representa a relação com o objeto através dos sentidos, ou seja, os desejos, e Chardol significa "liberar ao mesmo tempo em que surge". (Omitido) As restrições causadas pelos desejos desaparecem. No Dzogchen, diz-se que todos os desejos e todas as manifestações que surgem do karma se tornam apenas decorações, e isso é porque podemos desfrutar disso sem apego, simplesmente como algo que é, ou seja, como um capricho de nossa própria energia. "Arco-íris e Cristal (Namkhai Norbu)".

Essa descrição se encaixa perfeitamente na minha compreensão recente. Normalmente, eu deveria consultar um lama para confirmar meu estado, mas, pelo menos, com base no que eu li, parece que estou nesse estado. Antes, eu lia e pensava "será que é isso?", mas não tinha certeza, e agora eu entendo isso muito mais claramente e tenho certeza.

De acordo com a referida instituição, parece que existe algo além que supera completamente o dualismo, e neste momento, ainda não se transcendeu completamente o dualismo. Isso também coincide com a minha percepção. Neste estágio, finalmente obtive uma pista para transcender o dualismo e comecei a sentir que "tudo é um", mas ainda não estou completamente imerso nesse estado, portanto, esta descrição se aplica diretamente a mim.

Nesse estado, fundamentalmente, as aflições se resolvem naturalmente, mas ainda posso ser envolvido pela ilusão do dualismo, especialmente após acordar pela manhã, e sinto que ainda há uma sensação de aflição e impureza, então sinto que ainda é necessário praticar a meditação sentada para eliminar isso.

Até então, eu dependia em certa medida do estado de silêncio.

Acredito que a dependência do estado de silêncio diminuiu consideravelmente desde que a capacidade de autoliberação de Chardul começou a se desenvolver.

Mesmo antes disso, observei que, em Chardul, onde os pensamentos desaparecem, era possível se afastar um pouco do estado de silêncio, mas, fundamentalmente, eu dependia do estado de silêncio.

Agora, os pensamentos estão em um estado de autoliberação, em uma distância razoável dos movimentos da mente.

Em particular, em algumas escolas de meditação Vipassana, diz-se que "o silêncio da mente nem sempre é necessário" ou que "a concentração é necessária até certo ponto, mas a concentração que leva ao Samatha (calma) nem sempre é necessária", e nesses contextos, as coisas são discutidas como se "o estado de silêncio nem sempre seja necessário". Isso pode ser verdade neste estágio, mas acredito que o estado de silêncio era necessário nos estágios anteriores.

Embora, teoricamente, eu concorde com o que é dito nas escolas Vipassana, isso é bastante difícil, especialmente no mundo agitado de hoje, e pessoalmente acho que é necessário seguir um processo de meditação. Talvez, em sociedades mais simples do passado, fosse possível atingir diretamente o estado de observação de Chardul sem tanta concentração ou sem a meditação silenciosa de Samatha, mas isso pode ser difícil nos dias de hoje.

A palavra "Vipassana" se tornou tão comum que pode ter várias interpretações, mas, considerando a expressão "Chardul", parece ter apenas um significado claro.

Ao atingir este estágio, parece que comecei a me afastar da dependência do estado de silêncio.

No entanto, isso não significa que se torne cheio de pensamentos, pois existe a capacidade de autoliberação, então, simplesmente mantendo o estado como ele é, os pensamentos se autolibertam e o estado de Samadhi é mantido.

O autor de "Yoga Hōhō Chūden", um discípulo de Yogananda, explica que, com base nos Yoga Sutras, a concentração (dharana) e a meditação (dhyana) são necessárias, e como resultado, surge o samadhi.

A estrutura básica é que o segundo coração, que aparece através da supressão da mente comum, e o estado em que esse segundo coração aparece é o samadhi.

Quando a mente do praticante interrompe completamente todas as vibrações e permanece em um estado de desapego, o segundo coração, que estava adormecido, desperta. Esse despertar do "segundo coração" é o samadhi. "Yoga Hōhō Chūden (escrito por Sekiguchi Noriko)".

Quando eu aplico isso à minha própria situação, parece que se encaixam as seguintes três etapas:

Primeiro: a visão é percebida em câmera lenta.
Em seguida: o despertar da consciência de "criação, destruição e manutenção" no fundo do peito.
Recentemente: a sensação de que a consciência está diretamente controlando o corpo.

Essas são basicamente baseadas em um "estado de quietude", mas, na fase mais recente, parece que estou me afastando da dependência desse estado de quietude. No entanto, a base é o estado de quietude. O estado de quietude é "uma pausa temporária na mente". Com base nisso, um discípulo de Yogananda explica.

O samadhi é um descanso do ego individual, mas é o despertar do Eu Superior, e não a morte do ser humano, que é o Nirvana. Em outras palavras, o Nirvana é o despertar da consciência cósmica dentro do indivíduo. (omissão) Essa consciência cósmica é chamada de Deus ou Buda, e (omissão) em humanos, essa divindade reside dentro, mas está constantemente em repouso no corpo de pessoas comuns. Essa divindade que reside no ser humano é o verdadeiro ser humano, o verdadeiro eu. Mas essa divindade está, em geral, adormecida no interior das pessoas comuns. Quando essa divindade adormecida é despertada e o "estado em que o ser humano vive com Deus e Deus trabalha com o ser humano" é desenvolvido, esse estado é chamado de Paraíso ou Céu. Quando o ser humano entra nesse estado de Paraíso, esse é o objetivo de todas as religiões e também o objetivo final do Yoga. "Yoga Hōhō Chūden (escrito por Sekiguchi Noriko)".

O samadhi é o despertar da consciência cósmica com base no estado de quietude, e isso é chamado de Deus ou Buda, explica. E isso é o Paraíso ou o Céu. Para as pessoas comuns, essa consciência cósmica está adormecida, e o estado de despertar é o samadhi.

Embora a forma de expressar possa variar, isso basicamente corresponde à minha própria sensação.

No entanto, mesmo que seja o Eu Superior, a vida cotidiana é bastante normal. Acho que é assim mesmo. Não há nada de particularmente diferente. É apenas que o que estava adormecido se tornou consciente. Embora isso possa causar mal-entendidos, o que quero dizer é que não há uma sensação de especial. É algo discreto.

Verifiquei como classificar o estado atual usando a classificação de Summeri.

Inicialmente: a percepção visual ocorre em câmera lenta.
Em seguida: o despertar da consciência de "criação, destruição e manutenção" no fundo do peito.
Recentemente: a sensação de que a consciência está diretamente controlando o corpo.

Esses estados podem ser considerados, em certa medida, como estados de Summeri, mas é difícil encaixá-los nas classificações existentes.

Acho que todos podem ser chamados de Summeri, mas o estado mais recente parece ser o que mais se aproxima do verdadeiro Summeri. O primeiro estado, em particular, tem um "objeto" como sentido, portanto, pode ser chamado de Savikalpa Samadhi (Summeri com objeto). Os dois e três estados são principalmente a sensação de Atman, que pode ser percebido individualmente, e embora os sentidos estejam obviamente presentes nesse momento, a consciência por trás dos sentidos é o principal, então pode ser chamado de Nirvikalpa Samadhi (Summeri sem objeto). Nesse momento, mesmo que seja Nirvikalpa, os sentidos não desaparecem. Parece haver uma confusão sobre se os sentidos desaparecem ou não.

Existem vários tipos de Summeri, e a classificação de Summeri no Yoga Sutra é famosa, mas pessoalmente, a classificação do Vedanta é mais adequada. No Vedanta, basicamente, o Summeri é dividido em Summeri com objeto e Summeri sem objeto.

・Savikalpa Samadhi: Summeri com objeto.
・Nirvikalpa Samadhi: Summeri sem objeto.

Literalmente, a definição é "se há ou não um objeto", mas acho que é mais sobre "se os sentidos são a base principal = se a mente comum é a base principal" ou "se a segunda mente = consciência cósmica = a verdadeira natureza da mente (Rikpa) é a base principal". Não é uma questão de zero ou um, mas a proporção, e o estado real varia de acordo. Em termos de "objeto", mesmo que a verdadeira natureza da mente (Rikpa) esteja um pouco ativa, os sentidos e a mente comum continuam a existir em uma camada diferente. Portanto, no início, está baseado no estado de quietude, então pode ser classificado como tendo um "objeto" como base, mas eventualmente, a mente comum e a verdadeira natureza da mente começam a funcionar em paralelo, então, se você o classificar com base no "objeto", isso pode causar confusão. Portanto, é melhor dividi-lo com base em se a mente comum é a base principal ou se a verdadeira natureza da mente é a base principal. Como é um estado de Summeri, a verdadeira natureza da mente deve estar funcionando em certa medida, então, em um estado em que a verdadeira natureza da mente é fraca, a mente comum é a principal, e isso é o que é chamado de Savikalpa Samadhi (Summeri com pensamento, Summeri discriminativo).

Acredito que os diferentes tipos de samadhi são definidos pelas suas proporções e características, e cada um é chamado por um nome diferente, mas, em termos gerais, podem ser divididos em dois tipos principais.

Com base nesta classificação da Vedanta, Ramana Maharshi definiu o samadhi em três categorias:

Savikalpa Samadhi: Samadhi mantido por esforço.
Kevala Nirvikalpa Samadhi: Uma percepção momentânea do verdadeiro eu, e um despertar espontâneo, mas temporário, do eu que não requer esforço.
Sahaja Nirvikalpa Samadhi: Estar naturalmente, puramente e espontaneamente, sem esforço.
"Como é (os ensinamentos de Ramana Maharshi)"

Entendo bem isso, e parece corresponder ao Cherdor, Chardor e Landor da tradição tibetana de Dzogchen.

Savikalpa Samadhi (≈ Cherdor) → Visão em câmera lenta.
Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Chardor) → A sensação de estar diretamente controlando o corpo através da consciência de criação, destruição e manutenção.
Sahaja Nirvikalpa Samadhi (≈ Landor) → Eu ainda estou.

A percepção do verdadeiro eu está separada da sensação de estar diretamente controlando o corpo através da consciência de criação, destruição e manutenção por cerca de meio ano. No início, embora usasse a palavra "consciência" para descrever essa fase inicial, não sentia nenhuma "intenção", apenas a consciência de "criação, destruição e manutenção". Embora intuitivamente soubesse que era consciência, não sentia nenhuma "intenção" ali. No início, não havia uma "intenção" como a sensação de "estar diretamente controlando o corpo" que viria a sentir mais tarde, mas sim a sensação de que era a raiz que cria, destrói e mantém o mundo, sentida nas profundezas do coração.

Posteriormente, surgiu a sensação de estar diretamente controlando o corpo, e ao perceber essa "intenção", finalmente percebi: "Ah, isso é o verdadeiro eu (Atman)". Até então, não pensei que a simples "consciência de criação, destruição e manutenção" fosse o Atman. Não tinha certeza, apenas suspeitava que pudesse ser, mas a partir do momento em que a "intenção" surgiu, percebi que era o Atman.

Portanto, acredito que atualmente estou na fase do Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Chardor).

Em contextos espirituais, o espelho é frequentemente usado como uma metáfora para descrever a mente, e diz-se que a mente é como um espelho que reflete o que está ao seu redor.

Na realidade, essa metáfora é usada em vários contextos, e embora eu tenha lido e ouvido sobre isso muitas vezes, a explicação geralmente é muito abstrata, e pessoalmente, eu a ignoro na maioria das vezes, pensando algo como "hum, e daí?".

Por exemplo, em contextos espirituais, usa-se a metáfora de que "os outros são um espelho de você". Bem, eu geralmente ignoro isso, pensando "talvez". Nesse contexto, o significado é algo como "as emoções que você sente em relação aos outros são, na verdade, reflexos do que está dentro de você". Isso pode ser verdade, mas não é suficiente para me satisfazer. É muito clichê e eu simplesmente ignoro. Saber disso não resolve o problema. É como uma história de moralidade budista. Mesmo que alguém ouça isso, as pessoas raramente mudam. Na verdade, não há um "eu" que precise mudar, mas mesmo isso não é percebido.

Além disso, em contextos de yoga, a mente é comparada a um espelho. Isso inclui a interpretação espiritual mencionada acima, onde os outros são refletidos na mente, mas também existe a ideia de que a mente é um espelho para refletir o "verdadeiro eu" (no yoga, Purusha).

Essa interpretação iogue é um passo à frente das interpretações espirituais e budistas, pois explica que a mente, como um espelho, não apenas reflete os outros, mas também o verdadeiro eu (Purusha, ou a alma/Atman). De acordo com o que o yoga ensina, não podemos ver nosso verdadeiro eu (Purusha) porque a mente está "suja". Portanto, ao purificar a mente, podemos ver claramente nossa verdadeira natureza (Purusha ou Atman) através da mente.

Embora isso seja verdade, ainda estamos olhando para Atman de fora. Nesse estado purificado, não estamos capturando Atman em si, mas sim vendo um Atman puro refletido na mente. Portanto, dessa perspectiva, ainda não estamos capturando a essência da mente (Purusha, Atman, ou Likhpa).

Além disso, no Vedanta, a metáfora da mente como um espelho é usada, e também há discussões sobre purificação. Alguns dizem que os ensinamentos do Vedanta podem ser usados como ferramentas para remover as impurezas e purificar a mente. Ou, existem escolas que dizem que o Vedanta é um espelho para refletir a verdade.

Isso, em si, são metáforas que, em sua totalidade, são corretas, mas nenhuma delas me satisfaz.

A única metáfora do espelho que me satisfaz é a de Zokchen.

Zokchen usa a metáfora do espelho como uma chave para transcender a perspectiva dualista, afirmando que "o próprio espelho" é a chave.

O estado de ser "o próprio espelho" é quando a natureza essencial da mente, o "rikpa", está ativa e no estado de samadhi monista.
O estado de estar olhando para o espelho é quando a mente comum está ativa e permanece em um estado dualista.

Quando o espelho está embaçado, a mente comum não reflete claramente o objeto, e quando a mente é purificada e se torna clara, ela reflete os outros e a si mesmo (purusha, atman) de forma clara, mas isso é apenas uma visão externa.

Ser "o próprio espelho" e estar "olhando para dentro do espelho" são coisas completamente diferentes. Se você fosse o próprio espelho, não haveria manifestação dualista. (omissão) Se você estivesse no estado do espelho, não importa qual imagem seja refletida, não há problema. (omissão) Isso é a libertação natural. Não há nada a mudar ou corrigir. Apenas permanece na própria essência. "O Espelho da Sabedoria" (escrito por Namkai Norbu).

Isso também foi dito por alguns movimentos New Age e espirituais.

No entanto, na prática, há uma diferença enorme entre alcançar esse estado e simplesmente compreendê-lo intelectualmente. Acho que só é possível entender isso se você realmente alcançar esse estado.

Pessoalmente, só comecei a entender a metáfora do espelho de Zokchen depois que desenvolvi a capacidade de autolibertação, chamada "shartsal". Antes disso, eu entendia, mas não entendia completamente. Agora, entendo claramente que essa metáfora é correta.

Parece que, ao me desvencilhar da dependência do estado de silêncio em Shardul, comecei a coexistir gradualmente com a vida cotidiana e o estado de Samadhi.

Até então, fundamentalmente, o Samadhi era baseado no estado de silêncio, e o estado de silêncio, na meditação, era o estado de Shamatha (calma, ou em tibetano, Shiné).

A voz da mente se repete infinitamente, mas no estado de Shamatha (calma), o intervalo entre uma voz da mente e a próxima se torna mais longo. Não pode ser completamente zero, mas o intervalo se alarga. Isso é chamado de Shamatha (calma ou Shiné).

Este é o fundamento da meditação, e um fundamento muito importante. No entanto, algumas escolas de Vipassana, como o Theravada, não consideram isso tão importante, e adotam a posição de que "a concentração é necessária em certa medida, mas basicamente, basta observar". Eu sempre achei isso incompreensível, mas parece que isso ocorre porque uma explicação de um nível mais elevado está sendo misturada com uma explicação básica para iniciantes na meditação.

Recentemente, no estado de Shardul do Samadhi, isso é verdade: "a concentração é necessária em certa medida, mas basicamente, basta observar" é literalmente correto, e basta que a força do Samadhi se desenvolva. No entanto, acho que é impossível começar assim.

No entanto, como esta é uma questão subjetiva, se você acha que não está concentrado, provavelmente não está, e mesmo que você pense que está concentrado, pode não estar tanto, ou, mesmo que você pense que não está concentrado, pode estar muito concentrado. Portanto, é melhor ouvir essas histórias subjetivas sobre meditação com moderação e não levá-las muito a sério, pessoalmente. Posso ser repreendido por pessoas que estão praticando seriamente uma determinada escola por dizer isso, mas minha postura é que a prática espiritual não deve ser levada tão a sério, e, no final, você só pode entender quando atinge esse estado, então, em vez de entender a explicação, é melhor deixá-la de lado como referência ou usá-la para verificar.

Assim, embora as escolas de Vipassana digam isso para iniciantes, eu não acho que seja uma explicação para iniciantes, mas sim uma explicação para pessoas que desenvolveram um certo nível de força em Samadhi. Bem, as pessoas dessa escola provavelmente diriam "isso está errado", mas tudo bem. Isso não é uma "mistura", mas simplesmente "uma expressão emprestada".

E, um dos meus espíritos protetores é um monge que praticou no Tibete e alcançou a iluminação, então, em termos de linhagem, é mais compatível com histórias tibetanas. Estou usando o entendimento de budismo tibetano, Zokuchen e, mais recentemente, Vedanta, como base.

Basicamente, eu me baseio nas minhas próprias experiências de meditação e, para explicar isso, preciso das explicações e teorias de cada escola, então não se trata de misturar escolas ou algo assim. Pode parecer que estou misturando, mas isso acontece em certa medida em todas as escolas. No entanto, a base é a mesma. Se você conhece o sabor da água salgada, pode entender que a água do Mediterrâneo, a água do Atlântico e a água do Pacífico têm sabores e aparências muito diferentes, mas todas são salgadas.

Pode-se dizer que primeiro existe o Shamatha (meditação de concentração) e, sobre essa base, existe o Vipassana (meditação de insight). No entanto, como Vipassana tem um significado amplo, é mais preciso dizer que, após o Shamatha, existe o Samadhi (estado de concentração), que começa com o Samadhi dependente do estado de quietude (Savikalpa Samadhi, Cherdor) e, gradualmente, à medida que o Samadhi se aprofunda, ele se transforma em um Samadhi que não depende do estado de quietude (Nirvikalpa Samadhi, Shardor).

E, quando se atinge esse estado de Shardor, parece importante "misturar o Samadhi com a vida cotidiana", como o Zokuchen ensina.

Antes do Shardor, isso era bastante difícil. No chamado estado de Savikalpa Samadhi, a consciência própria ainda está um pouco ativa, então, quando se sai do estado de Samadhi, é preciso meditar novamente para retornar ao estado de quietude e, em seguida, retornar ao estado de Samadhi.

Agora, a força do Samadhi se tornou suficientemente forte para que seja possível misturar o Samadhi com a vida cotidiana. No entanto, a força do Samadhi ainda não é muito forte, então, gradualmente, mas consideravelmente mais do que antes, tenho conseguido manter o estado de Samadhi na vida cotidiana.

"Sewa" significa "misturar" em tibetano. Significa fundir seu estado de samadhi em todas as ações da vida cotidiana. No Dzogchen, não há necessidade de mudar nada ou usar roupas especiais. Não há nada que, visto de fora, possa indicar que alguém está praticando Dzogchen. (Omissão)
Todas as condições relativas, ou seja, tudo na vida cotidiana que ainda é percebido como algo externo, deve ser incorporado à prática e unificado. É claro que, para isso, o samadhi deve ser sólido. "Arco-Íris e Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Parece que, nesta etapa, é necessário combinar cada um desses elementos da vida cotidiana com um estado de samadhi monista.

Na verdade, coisas semelhantes são ditas mesmo para yogis experientes em meditação, e não acho que isso seja específico do Dzogchen.

Recentemente, basicamente tenho me esforçado para manter o samadhi na vida cotidiana. No entanto, como inevitavelmente saio um pouco do estado de samadhi, ocasionalmente volto a um estado de silêncio claro para redefinir e, em seguida, tento manter o samadhi na vida cotidiana novamente.

É claro que o estado de silêncio não é o objetivo; o objetivo é "sewa". O estado de silêncio é, portanto, um ponto de partida (shamatha,止, shiné).

No budismo, existem os termos "fugenka" (不還果) e "arakan" (阿羅漢), que são estágios de iluminação. No entanto, como o budismo descreve esses estágios como a extinção de desejos e afins, é difícil distinguir entre eles.

"Fugenka" é um dos quatro estágios de iluminação no budismo, e embora os detalhes variem de acordo com a escola, geralmente é classificado da seguinte forma:

1. Yoruka (預流果)
2. Ichiraika (一来果)
3. Fugenka (不還果)
4. Arakan (阿羅漢)

Embora eu não seja especialista em budismo, minha compreensão geral é a seguinte:

1. Yoruka (預流果):
Uma visão da iluminação.

2. Ichiraika (一来果):
Atingir a maestria da meditação concentrada. Domínio do "shamata" (止, sinê).

3. Fugenka (不還果):
Savikalpa Samadhi. Samadhi com objeto.

4. Arakan (阿羅漢):
Nirvikalpa Samadhi. Samadhi sem objeto. Extinção de desejos.

No budismo, frequentemente se fala em "extinção de desejos" ou "extinção do eu", e isso parece correto em termos de fenômenos, mas na verdade, é mais preciso entender isso como um despertar do "eu maior". O surgimento do "eu maior" é chamado de "extinção do eu pequeno". A linguagem do budismo é frequentemente dependente do contexto, o que a torna muito difícil de entender.

Quando ouvi sobre esses tópicos e livros no budismo Theravada, não consegui entender completamente, mas agora, ao revisitar, percebo que eles são realmente verdadeiros. Agora que entendo como isso funciona na prática, posso entender o conteúdo no contexto, mas no passado, era difícil entender esses conceitos.

Pessoalmente, acho que os termos "arakan" e a linguagem do budismo são sobre "resultados", o que é correto em si, mas prefiro as explicações do budismo tibetano.

Embora haja uma tendência de usar os termos "arakan" e outros como títulos no budismo, aqui estamos falando sobre os estados reais, e não sobre títulos.

Agora eu entendo que todo o treinamento está conectado a essa função simples.

O treinamento para controlar a mente, por exemplo, o treinamento para tentar parar os movimentos da mente (shamatha, zazen), ou o treinamento para tentar observar os movimentos da mente, como a meditação Vipassana, tudo isso pode ser considerado um estágio preliminar para alcançar esse estado simples de observação da mente.

Aqui, inicialmente, há a intenção de "tentar". Este é um movimento mental intencional normal, e em si mesmo é uma função mental normal.

Posteriormente, existe um estágio em que é possível observar os movimentos da mente sem essa intenção, ou em que a própria mente começa a se manifestar intencionalmente.

E agora eu sinto que essa observação da mente é a chave para a iluminação.

...Esta é uma história que pode causar muita confusão, mas esse tipo de "observação" só pode ser reconhecida como tal quando realmente acontece; antes disso, essa "observação" não existe, então você não saberá do que se trata. Inicialmente, será uma experiência momentânea, mas, ao continuar por um tempo, esse período aumentará.

Para acalmar a mente ou para observar a mente, você não pode alcançar isso sem uma base fundamental, e essa base fundamental é o "ku" (vazio). Agora eu entendo claramente que observar a natureza da mente, que é o "ku" (vazio) adormecido nas profundezas da mente comum (o que chamamos de "rikupa"), é o caminho para a iluminação.

Portanto, no início, é especialmente difícil, mas eu acredito que simplesmente observar os movimentos da mente é o caminho para a iluminação.

No entanto, este caminho tem muitas armadilhas, e muitas pessoas acabam caindo nelas.

Portanto, é importante entender isso, e, como um estágio inicial, acho que é bom começar com a meditação de shamatha (zazen).

Depois de acalmar a mente (shamatha, zazen), você gradualmente a relaxa. E, enquanto a relaxa, você tenta manter a quietude da mente e a consciência. Isso é muito mais fácil do que tentar observar os movimentos da mente diretamente.

Claro, se possível, você pode tentar observar os movimentos da mente em sua vida cotidiana. No entanto, para pessoas comuns que não são proficientes em meditação, elas acabarão sendo dominadas por esses movimentos mentais e serão constantemente perturbadas pelas ondas de pensamento. Por outro lado, se você acalmar a mente (shamatha, zazen) e, em seguida, a relaxar gradualmente, você pode controlar a observação dos movimentos da mente dentro de seus próprios limites. Esse é o segredo.

Na realidade, a meditação Shamatha (parar, silenciar) é, por si só, relativamente completa e, como resultado, alcança um estado de quietude. Esse estado permite que a mente descanse e se acalme, mas é temporário e, eventualmente, retorna gradualmente a um estado mental normal e agitado.

Embora seja um estado temporário, ele cria a oportunidade de observar os movimentos da mente.

Na vida cotidiana, a observação da mente é difícil devido à sua intensidade. No entanto, ao temporariamente acalmar e estabilizar a mente, é possível colocá-la sob um certo controle e observar a mente.

Eventualmente, ela retornará ao estado normal, mas isso não é inútil.

Algumas escolas enfatizam que a meditação Shamatha (parar, silenciar) é apenas um estado temporário, mas, na realidade, a meditação é um método e uma ferramenta, e as ferramentas devem ser usadas.

O estado final é quando a verdadeira natureza da mente (o chamado "rikpa") é exposta e a meditação e a contemplação são mantidas constantemente na vida cotidiana. Portanto, alcançar temporariamente esse estado, que normalmente é difícil, através da prática, não é inútil.

Essa contemplação é o objetivo. Portanto, é importante apontar que se apegar ao estado temporário de quietude é um erro. No entanto, como mencionado, as ferramentas devem ser usadas, e mesmo que alguém se apegue inicialmente a esse estado, um praticante que pensa por si mesmo eventualmente perceberá o que está fazendo. Claro, existem pessoas com pouca capacidade de compreensão, mas se você estuda as escrituras e sempre tem dúvidas, certamente perceberá muitas coisas. É importante pensar por si mesmo, até entender, em vez de simplesmente seguir o que os outros dizem.

Portanto, é importante entender sobre qual estágio os mestres estão falando, especialmente ao ouvir as histórias de mestres que falam sobre esse tipo de nível de contemplação. É assim que os seres comuns podem identificar as contradições entre a meditação Shamatha (meditação de quietude mental, silêncio, parar) e o estado final e começar a dizer que a meditação Shamatha não tem sentido. Na realidade, ambos têm seu próprio significado, e diferentes perspectivas surgem dependendo do estágio.

Especialmente no início, é fundamental começar com a meditação de concentração Shamatha (parar, silenciar).

No entanto, é importante lembrar que o objetivo final não é esse estado.

Na verdade, na contemplação pela verdadeira natureza da mente (rikpa), uma consciência que observa todos os movimentos da mente normal e que age como se estivesse por trás desses movimentos, surge como uma manifestação.

Portanto, mesmo que a mente comum esteja pensando em algo, existe um estado de observação pela natureza da mente (rikpa), e mesmo que a mente comum não esteja pensando em nada, a natureza da mente (rikpa) está observando e conscientemente percebendo essa mente comum que não está pensando.

Portanto, em essência, a atividade da mente comum e o movimento da natureza da mente (rikpa) podem ser considerados coisas separadas. Quer a mente comum esteja em repouso (shamatha, shiné), ou a mente comum esteja em movimento, isso não tem relação com o movimento da natureza da mente (rikpa).

O movimento da natureza da mente (rikpa) é observar e continuar observando tudo, seja a mente comum em movimento ou em repouso.

No entanto, no início, isso é difícil, então o básico é começar com a prática da meditação de repouso (shamatha).

Na verdade, a mente comum e a natureza da mente (rikpa) são uma continuidade, mas como prática, é mais fácil de entender se forem explicadas como coisas separadas. Especialmente no início, elas aparecem como coisas separadas, e o movimento da natureza da mente (rikpa) é praticamente inexistente, então não é tão errado.

Quando se tem a consciência de ser o Atman (o eu verdadeiro), também surge a consciência de que o lado da consciência manifesta é um servo do mestre.

Isso significa que, ao mesmo tempo em que se percebe que o Atman (o eu verdadeiro) está diretamente controlando o próprio corpo e a consciência manifesta, a consciência manifesta também se torna claramente consciente do Atman (o eu verdadeiro).

Para o Atman (o eu verdadeiro), o corpo e a consciência manifesta são diretamente controlados, e, inversamente, para a consciência manifesta, que é controlada, ela está sendo movida pelo Atman (o eu verdadeiro).

É claro que isso não significa que a consciência manifesta desaparece; ela continua existindo, e os pensamentos e emoções são normais. No entanto, por trás disso, o Atman (o eu verdadeiro) está compreendendo e intencionando tudo, e isso pode ser sentido como a "consciência" do Atman. Há tanto o aspecto da contemplação como observador quanto o aspecto da consciência como intenção.

Para a consciência manifesta, há a percepção de dois aspectos: "ser visto pelo Atman" e "ser movido pela consciência do Atman". A consciência manifesta tem a percepção de ser observada de forma abrangente, universal e constante, e também a percepção de ser movida diretamente por uma consciência intencional. Isso não é uma questão de lógica, mas sim que, na realidade, a consciência manifesta está ciente disso.

E, metaforicamente, isso pode ser expresso como a consciência de "ser um servo do mestre".

No entanto, nesse momento, a consciência da consciência manifesta e do Atman (o eu verdadeiro) são inseparáveis e, na verdade, são uma única mente, então há essa consciência como um movimento de um lado da mente. Para ser mais claro, o que percebe o movimento do Atman (o eu verdadeiro) não é o órgão de pensamento (buddhi), mas sim o movimento da mente que sente. Pode-se dizer que é a consciência manifesta, o que não é totalmente errado, mas, mais precisamente, é a mente que sente que tem essa consciência do Atman.

Na verdade, o Yoga e o Vedanta ensinam que a sensação de "eu" que a consciência manifesta pensa é uma ilusão. Mais especificamente, o que corresponde à "mente" (consciência manifesta) é o manas (mente) e o buddhi (capacidade de decisão), e é por causa do buddhi que surge a ilusão de "eu" chamada ahamkara (egoísmo). Portanto, assim que a sensação de "eu" como ilusão aparece, ela é imediatamente eliminada pela sensação de "ser visto pelo Atman" e "ser movido pelo Atman".

Na verdade, isso é muito rápido, e a cada pensamento, a sensação de "eu" surge constantemente como uma reação, mas a cada vez, imediatamente a sensação de "ah, eu estou sendo observado pelo Atman", "eu estou sendo movido pelo Atman" se adiciona, então a ilusão de que o pensamento é "eu" não se desenvolve mais e desaparece rapidamente. Essa reação é funcional, então, como uma reação química, o egoísmo surge a cada momento como um movimento chamado "ahankara", mas imediatamente essa ilusão de "eu" desaparece devido à consciência do Atman.

Se eu fosse usar uma metáfora, talvez pudesse dizer "servo do Senhor". Parece que pode haver muitos mal-entendidos.

Isso é completamente verdade, mas não é como algumas denominações cristãs dizem, que é como confiar em um salvador distante chamado Cristo, mas aqui, o Cristo a que me refiro é a "consciência de Cristo" que existe em todos e a que todos podem se conectar diretamente, e que corresponde ao Purusha ou Atman (eu verdadeiro) na Yoga e nos Vedas.

Se chamar de "servo do Senhor" a entrega a essa consciência de Cristo, então acho que estamos dizendo a mesma coisa em cerca de metade dos casos.

Metade, porque, na verdade, esse estado não é apenas uma questão da mente consciente, mas também envolve a ação do Atman (ou da consciência de Cristo), então existem dois aspectos.

Do ponto de vista do Atman (consciência de Cristo, Purusha), é como se estivesse diretamente movendo o corpo e a mente consciente, enquanto, do ponto de vista da mente consciente, é como se estivesse sendo movido pelo Atman, que é o "Senhor", então se torna um "servo".

No entanto, como ambos são complementares, se você falar apenas de um lado, não será compreendido.

Quando eu faço comentários como este, posso receber repreensões de pessoas cristãs, como "isso está errado", e pode soar como algo cristão, mas isso é apenas uma questão de usar uma expressão metafórica.

De fato, essa expressão pode ser usada para expressar metade do meu estado atual.

Aqui, o termo "despertar" refere-se ao estado em que a verdadeira natureza da mente (o que é chamado de "rikupa") se manifesta.

Como não existe uma definição clara de "despertar", ele é usado em diversos contextos, e pode se referir ao despertar da kundalini, ou a um aumento de energia, e as pessoas terão diferentes interpretações.

Neste contexto, "despertar" se refere ao estado em que pensamentos aleatórios ou pensamentos repentinos, desencadeados pelos órgãos dos sentidos, desaparecem naturalmente.
Em termos de estado, isso também pode ser chamado de "shardo".

Em contextos espirituais, o mundo é frequentemente visto como uma oposição entre luz e escuridão, mas no yoga e na Veda, essa dicotomia não existe, e ensina-se que apenas a "ignorância" obscurece a verdadeira natureza, e que a verdadeira natureza de todos é pura.

Portanto, em cada pessoa, existem tanto o que é comparado à "escuridão" quanto à "luz".

O que é comparado à "escuridão" são coisas como pensamentos aleatórios. No entanto, isso se torna "escuridão" porque não é tratado e é deixado de lado. Isso ocorre porque o estado de despertar é obscurecido pela ignorância, e se a ignorância for removida, a verdadeira natureza da pessoa é completa e pura.

Portanto, essencialmente, não existe "escuridão" neste mundo, mas mesmo assim, existem pessoas que se manifestam como "escuridão" neste mundo, e isso é apenas porque estão agindo devido à ignorância.

A existência da "escuridão" é apenas um véu de ignorância, e sua verdadeira natureza é, na verdade, pura.

Portanto, não existe uma dicotomia entre a existência da "luz" e a existência da "escuridão", mas sim que as pessoas cujo véu de ignorância não está coberto (ou cujo véu é fino) são chamadas de "existência da luz", e as pessoas cujo véu de ignorância está fortemente coberto são chamadas de "existência da escuridão".

O Veda e o budismo tibetano ensinam que, originalmente, todos são puros.

Portanto, as pessoas (chamadas de "jiva") que nascem neste mundo e se identificam com o corpo e a consciência manifesta, e estão equivocadas, às vezes podem agir como a "existência da escuridão", mas se o véu da ignorância for removido, mesmo que essa pessoa seja assim, ela se tornará uma "existência da luz". Todos têm a possibilidade de se iluminar e despertar.

No entanto, às vezes, para manter a ordem deste mundo, a "existência da luz" elimina temporariamente a "existência da escuridão" para restaurar a ordem, mas isso é feito pelas relações de poder neste mundo, e, inversamente, a "existência da luz" também pode ser ameaçada pela "existência da escuridão". A restauração temporária da ordem pode se tornar apenas uma questão de poder, e é comum que a força da "existência da escuridão" seja maior.

Para a existência da luz, se essas ideias forem mal interpretadas e a parte escura interior for continuamente negada, ela pode crescer e, eventualmente, a pessoa pode se tornar uma entidade de escuridão. Quanto maior a luz, maior o espaço para a escuridão crescer. Isso ocorre devido à ignorância e ao mal-entendido.

O despertar é, em cada momento, a luz removendo o véu da ignorância.

Quando digo "ignorância" aqui, estou apenas usando essa palavra historicamente. Não é a ignorância no sentido de "você não sabe nada" em japonês, mas sim a ignorância de algo que está coberto por um véu. Portanto, pode haver casos em que o conhecimento elimina a ignorância, e pode-se explicar metaforicamente que "o conhecimento elimina a ignorância" como algo que cobre, e isso não é necessariamente errado, mas não é o ponto principal. O ponto principal é que viver no estado de despertar, utilizando a verdadeira natureza da mente (o que chamamos de "rikupa"), é, em si, remover o véu da ignorância. É a verdadeira natureza da mente (rikupa) que remove o que cobre a mente. Isso pode ser chamado de limpeza ou purificação, mas pode parecer algo intencional, embora esse movimento do "rikupa" seja mais automático. Ao remover o véu chamado ignorância através desse movimento automático do "rikupa", as coisas podem ser vistas como elas realmente são, e, como resultado, o conhecimento se torna mais fácil de adquirir.

As pessoas, ao tentar manter um estado de despertar, às vezes tentam negar ou suprimir pensamentos negativos. No entanto, fazer isso conscientemente não é o ponto principal, e, na verdade, pode acabar nutrindo a escuridão.

Nesse momento, tentar naturalmente manter um estado de despertar através da "oração" pode ajudar um pouco, e, às vezes, é necessário confiar em um aspecto superior de si mesmo (Atman, Purusha), mas isso é apenas uma permissão. O ponto principal é que a verdadeira natureza da mente (rikupa) funciona automaticamente dessa maneira.

O estado natural é um estado em que, simplesmente observando, os pensamentos desaparecem gradualmente. A velocidade e a intensidade com que esses pensamentos desaparecem dependem do grau de despertar.

Às vezes, a ignorância pode agir sozinha, causando automaticamente uma desordem mecânica. Existe esse perigo na IA. Nesse momento, a IA não possui inerentemente a mesma consciência que os humanos, portanto, existe o risco de criar desordem. Teoricamente, tudo neste mundo é Atman (Brahman), então a IA deveria ter consciência, mas a lógica das máquinas é fixa e imatura, portanto, existe o risco de fixar a escuridão.

Para os humanos, existe o perigo de se aproximarem da escuridão ao viverem de forma mecânica, presos a regras.

Quanto às máquinas e à IA, existem muitos aspectos desconhecidos, mas, pelo menos para os humanos, existe intrinsecamente uma luz. Se a ignorância for removida, essa luz se manifesta, e quando a luz se manifesta, os pensamentos irrelevantes desaparecem automaticamente.

Ainda não é um processo totalmente automático em que os pensamentos aleatórios se dissolvem instantaneamente, mas, às vezes, é necessário um certo grau de reconfirmação da percepção.

Ao simplesmente reconfirmar a percepção, os pensamentos aleatórios desaparecem naturalmente e automaticamente.

Tudo é vazio (ku), e os pensamentos aleatórios surgem como formas, e eventualmente retornam ao vazio. Isso é o conceito de "空即是色" no Sutra do Coração, onde o vazio (ku) sem forma dá origem a formas, e então retorna ao vazio.

É frequentemente dito que tudo neste mundo é uma ilusão passageira, mas neste estágio, isso pode ser sentido de forma muito clara.

No entanto, embora seja quase automático, parece que a percepção não está completamente perfeita, e no momento, é necessário inserir a percepção para reconfirmar ocasionalmente. Mas é apenas nesse grau que é necessário, e, basicamente, os pensamentos aleatórios retornam automaticamente à forma de vazio.

Isso também pode ser chamado de "deixar os pensamentos aleatórios fluírem", mas na verdade, estamos observando esses pensamentos aleatórios. Portanto, não é para evitar observar os pensamentos aleatórios, mas, pelo contrário, através da função da verdadeira natureza da mente (rikpa), observamos os pensamentos aleatórios de forma clara e como eles realmente são, e, naturalmente, essa força de observação, que pode ser chamada de luz, faz com que os pensamentos aleatórios se autodestruam. Isso é chamado de auto-liberação. Os pensamentos aleatórios se autodestroem e se auto-liberam.

Isso também pode ser chamado de natureza da lei (hosho) ou natureza de Buda (bussho).

Em algumas práticas de meditação, às vezes ouvimos explicações como "se você não perseguir os pensamentos aleatórios, eles desaparecerão naturalmente". Isso só é possível quando existe um certo grau de poder de auto-liberação, e, caso contrário, é difícil que eles desapareçam e você pode ser dominado pelos pensamentos aleatórios.

Essa força é dividida em vários estágios, dependendo de sua intensidade.

・Estado em que quase não existe.
・Estado de "Cherdol" (um pouco existente. Estágio de auto-liberação através do esforço).
・Estado de "Shardol" (estado intermediário. Auto-liberação com um pequeno período automático).
・Estado de "Landol" (auto-liberação instantânea).

Na minha opinião, no estágio de Cherdol, onde você leva tempo para auto-liberar os pensamentos aleatórios, ainda não se pode dizer que a verdade foi descoberta, ou talvez seja apenas um vislumbre.

Meu estado recente provavelmente é equivalente a Shardol, e, finalmente, estou sentindo que as descrições nas escrituras sagradas são verdadeiras. Para a vida cotidiana normal, isso é mais do que suficiente.

No caso doシャルド, não é necessário exercer atenção especial, e quase nenhum esforço é requerido. No entanto, é necessário sempre lembrar que, se você se afastar do estado de リクパ, você cairá em apego. Nesse sentido, não é uma libertação completa de si mesmo. A verdadeira libertação de si mesmo (ランドル) ocorre quando essa capacidade está completamente desenvolvida. "Meditações do Budismo Tibetano (escrito por Namkai Norbu)".

Ultimamente, tenho pensado muito sobre se essa descrição é realmente verdadeira, mas, ao mesmo tempo, ultimamente, essas classificações e explicações se tornaram irrelevantes.

Eu entendi que é algo tão simples como: "Simplesmente estando como você é, você se liberta".

Originalmente, não havia um "eu" no estado de silêncio.

No entanto, ultimamente, um "eu" começou a se adicionar a esse estado de silêncio.

Se lermos isso literalmente, parece que o "eu" apareceu, o que pode parecer um retrocesso, mas não é.

O "eu" comum que é falado no mundo é uma sensação (ilusão) de ahankara (egoísmo) que é criada como uma reação da capacidade de pensar (buddhi), e na verdade não existe, por isso é descrito como uma ilusão no yoga.

O "eu" que estou falando aqui é o Atman (o verdadeiro eu). É a essência.

Estar em um estado de silêncio significa que a capacidade de pensar (buddhi) e outras coisas estão calmas. Com esse estado de silêncio como base, o "eu" chamado Atman (o verdadeiro eu) flutua como se estivesse em uma superfície plana, olhando para o céu.

A superfície plana tem quase nenhuma onda e é calma.

Mesmo as ondas de pensamento que ocasionalmente surgem não perturbam essa superfície. As ondas de pensamento são ondas relativamente independentes do estado de silêncio, e no início, o estado de silêncio e as ondas de pensamento eram opostos, mas ultimamente, mesmo que haja pensamentos, o estado de silêncio não é muito perturbado.

No início, o estado de silêncio significava a quietude do pensamento, mas ultimamente, tem se tornado um estado em que a sensação de consciência continua, mesmo que haja pensamentos. Esse estado em que, mesmo que haja pensamentos, algo silencioso continua no fundo da mente é o que chamamos de estado de silêncio.

Sinto que as palavras que os santos diziam repetidamente são verdade.

- Não importa se você tenta parar de pensar ou não.
- Não importa se você observa seus pensamentos ou não.
- Não existem palavras que possam descrever o estado como ele é.
- Simplesmente mantendo esse estado como ele é (pensamentos e distrações) leva à libertação.

Talvez esse estado, que é ainda mais avançado, seja o que o Zen chama de desapego da mente e do corpo.

Quando se medita, é relativamente fácil experimentar a perda da sensação corporal, e especialmente na meditação com os olhos fechados, apenas os pensamentos fluem, então a perda do corpo parece ocorrer rapidamente. Além disso, na meditação sentada, a meditação não usa o corpo, então é especialmente fácil experimentar isso.

No entanto, o desapego da mente não acontece tão facilmente, e isso pode ser chamado de estado de silêncio, mas o desapego provavelmente indica esse "estado como ele é".

No meu dia a dia, sinto-me como se o corpo e a mente tivessem desaparecido, tornando-me um com este mundo. Como mencionado acima, a partir do estado de quietude, existe o Atman (eu verdadeiro), que é uma espécie de estado de existência individual do eu verdadeiro. Acredito que, além disso, provavelmente existe um estágio em que o Atman (eu verdadeiro) se torna Brahman (o absoluto) e se torna um com tudo. Acredito que esse estado de Brahman é a conclusão da transcendência da mente e do corpo.

Atualmente, ainda estou na fase anterior, no estado em que o Atman (eu verdadeiro) existe.

Essas são teorias que foram ensinadas em muitas escrituras sagradas, e entre aqueles que ensinam as escrituras sagradas, é comum explicar que "isso é algo que não pode ser conhecido pelos cinco sentidos humanos". Isso é literalmente verdade, mas é fácil interpretar isso como "algo que os humanos não podem conhecer diretamente", mas não é isso. A mente humana pode transcender os cinco sentidos, e o Atman (eu verdadeiro) está além dos cinco sentidos. No entanto, para muitas pessoas, o Atman (eu verdadeiro) está inativo, e embora esteja realmente ativo, está em um estado em que não pode ser visto devido a uma cobertura, e todos têm o Atman (eu verdadeiro).

Existe, mas inicialmente não é identificável, e eventualmente, o Atman (eu verdadeiro) aparece. Esse estado, como mencionado acima, é um estado em que o Atman (eu verdadeiro) existe a partir do estado básico de quietude, e esse é o meu estado atual.

Provavelmente, no futuro, o Atman (eu verdadeiro) crescerá do senso de individualidade para o senso de Brahman (o todo). É assim que está escrito nas escrituras sagradas.

Isso é frequentemente tratado como uma questão teórica nas escrituras sagradas, como se fosse algo que pode ser entendido apenas em teoria ou "se você entender completamente, tudo ficará bem", mas na verdade, acho que não é uma questão teórica, mas sim uma questão de se tornar realmente assim.

Não é uma experiência temporária, mas sim uma questão de mudança. Quando digo mudança, na verdade, como as escrituras sagradas dizem, nada realmente muda, e o que parece mudar é apenas o "eu" (Jiva) que está percebendo isso como uma ilusão de existência individual. Do ponto de vista do Atman (eu verdadeiro), nada mudou. O Atman (eu verdadeiro) não muda, não nasce e não morre, é a essência de si mesmo, portanto, está literalmente além de qualquer mudança. É apenas o "eu" (Jiva) que percebe que mudou.

Como Atman (eu verdadeiro), não há mudança. No entanto, como Jiva, estou reconhecendo o Atman (eu verdadeiro) como uma entidade individual. As escrituras dizem que, na verdade, Atman (eu verdadeiro) e Brahman (o todo) são um e a mesma coisa, mas isso provavelmente não é apenas algo que se estuda nas escrituras e se entende com a cabeça, mas sim uma experiência que transforma. É um tipo de experiência que o Jiva pode ter e que muda a percepção do Jiva. No entanto, como já foi dito, o Atman (eu verdadeiro) não muda, e Brahman (o todo), é claro, também não muda, não nasce, não morre e é uma existência eterna.

O Atman (eu verdadeiro), que é essencialmente o mesmo que Brahman (o todo), mas que parece estar separado como uma entidade individual, está presente com base em um estado de quietude.

Em ensinamentos espirituais, é comum ouvir frases como "deixe ir". No entanto, isso explica apenas metade da questão, e sem o despertar da consciência, "deixar ir" não resulta em nada. Se nada acontecer, ainda é tolerável, mas, às vezes, o "deixar ir" leva a uma ilusão na mente consciente, fazendo com que ela erroneamente acredite que já "deixou ir".

Essa ilusão é um grande obstáculo no caminho espiritual. Uma vez que alguém entra nesse estado, mesmo que intelectualmente compreenda a situação, a mente pode pensar: "Eu entendo". Nesse caso, a mente pensa: "Eu já deixei ir".

Isso é uma armadilha enorme, pois a pessoa pensa que está "deixando ir", mas na verdade não está.

No entanto, muitas vezes, tentar explicar isso para alguém que está nessa situação é inútil, pois é algo que a própria pessoa precisa perceber. Portanto, os esforços de outras pessoas para fazê-la perceber são frequentemente desperdiçados.

Assim, muitas pessoas acabam se apegando a uma ilusão espiritual e, depois de um tempo, "despertam" e se desiludem com a "bobagem" do mundo espiritual. Isso é muito lamentável.

Esse tipo de "deixar ir" se refere ao "deixar ir" da mente consciente, que não existe isoladamente, mas sim como base para o despertar da consciência.

O despertar da consciência, em outras palavras, refere-se à atividade de "rikupa", que é a essência do coração. Para a maioria das pessoas que vive uma vida vaga ou é dominada por desejos, essa "rikupa" está inativa.

Quando a mente consciente "deixa ir", ela para de funcionar. Ao mesmo tempo, sem o despertar de "rikupa", não há um ponto de apoio. Se alguém simplesmente "deixa ir" sem o despertar de "rikupa", isso resulta apenas em um estado de confusão.

Existe uma abordagem que consiste em "deixar ir" e esperar pelo despertar de "rikupa", mas o despertar de "rikupa" raramente acontece. Além disso, sem a experiência de "rikupa", é impossível saber o que é "rikupa". As pessoas podem se perguntar: "Será que isso é 'rikupa'? Será que aquilo é 'rikupa'? Será que já estou em 'rikupa'?", e podem ficar confusas. Mesmo que a confusão seja inofensiva, às vezes, após muita reflexão, as pessoas podem erroneamente acreditar que já estão em "rikupa".

Basicamente, enquanto o despertar de "rikupa" não ocorre, é impossível saber se a pessoa está ou não em um estado de despertar de "rikupa". No entanto, a mente consciente frequentemente tenta racionalizar e se convencer de que já alcançou algo. Isso é especialmente comum no início da meditação. Esse tipo de autoengano é uma armadilha no mundo espiritual, e quando alguém cai nessa armadilha, como mencionado acima, eventualmente percebe a situação em que se encontra, "desperta" e abandona o mundo espiritual. Isso é lamentável.

Existem dois significados para a palavra "desapego": o da consciência manifesta e o do despertar de Rikpa.

Existe um "desapego" que significa parar de usar a consciência manifesta, e existe um "desapego" que significa, ao despertar Rikpa a partir de um estado em que a consciência manifesta é a principal, transitar para um estado em que Rikpa é a principal.

Na realidade, em termos de despertar de Rikpa, ambos significam a mesma coisa, mas o "desapego" apenas da consciência manifesta é apenas metade. Mesmo que você faça isso, se não houver despertar de Rikpa, isso simplesmente significa que a consciência manifesta parou de funcionar.

A consciência manifesta é uma ferramenta do "eu" (Atman), e, essencialmente, não importa se você a ativa ou não, mas, como parte de uma prática espiritual, existe um método de treinamento que envolve temporariamente suspender ou diminuir a atividade da consciência manifesta para trazer o despertar de Rikpa.

Portanto, o "desapego" espiritual deve ser entendido nesse contexto, e o estado final não é o "desapego". Acho que há um mal-entendido aqui.

Por exemplo, na espiritualidade, diz-se "desapegue-se de coisas desagradáveis ou desconfortáveis", mas, na verdade, você só precisa se desapegar no início, e o "desapego" é algo temporário. Eventualmente, isso desaparecerá automaticamente do seu entorno. "Desaparecer" pode ser uma expressão inadequada, mas, na aparência, não muda, mas você simplesmente não se sentirá desconfortável, ou, mesmo que sinta um pouco de desconforto, isso desaparecerá rapidamente.

Por outro lado, a etapa em que você precisa se desapegar intencionalmente é o que é chamado de "espiritualidade brilhante". Diz-se que você deve se "desapegar" para evitar coisas desagradáveis, ou para afastar coisas negativas. No entanto, o simples fato de tentar evitar algo significa que você ainda está sendo influenciado por isso.

Como tudo ao seu redor é uma manifestação do que está dentro de você, a necessidade de se desapegar significa que você ainda tem problemas profundos com a consciência manifesta.

Na verdade, não apenas a quietude da consciência manifesta, mas também o despertar de Rikpa, que é a verdadeira natureza da mente, permite que você perceba que as manifestações ao seu redor são temporárias e eventualmente desaparecerão.

A manifestação, sendo uma expressão de energia, continua infinitamente. Portanto, é importante entender que, mesmo que uma manifestação apareça, ela desaparecerá naturalmente assim que for observada (auto-desapego). Além disso, é importante não apenas entender isso intelectualmente, mas também experimentar a rápida dissolução natural da manifestação no nível da percepção, para que você não seja mais atormentado por ela.

É crucial entender que a manifestação nunca desaparece. Embora a ideia de "desapego" possa sugerir que um estado sem manifestação é um estado desejável, na realidade, a manifestação nunca desaparece. Em vez disso, as manifestações ao seu redor continuam infinitamente, pois são expressões de energia, e a energia nunca para.

O desapego pode ser visto como algo que acontece naturalmente, e não como algo que é feito conscientemente. Isso ocorre porque não é a consciência consciente que age, mas sim o movimento do "rikpa" que causa isso naturalmente. Esse movimento do "rikpa" é a base da natureza da mente, e, em termos simples, pode ser chamado de "despertar". Quando há despertar, o desapego ocorre naturalmente.

Quando comecei a me entregar gradualmente ao meu espírito (Atman), comecei a perceber a diferença entre a consciência manifesta e a consciência do espírito (Atman), e, por meio disso, pude entender o significado da frase de Vedanta: "a realidade é tudo do Atman" e "este mundo é Maya (ilusão)".

Maya é, na verdade, este mundo real que sentimos com os cinco sentidos, e não é algo especial que existe separadamente de nós. No entanto, até agora, quando ouvia as explicações de Vedanta sobre Maya, sentia que existia um mundo separado e não conseguia entender completamente. Agora, consegui entender isso claramente.

Maya é reconhecida como este mundo real no estado em que não há a consciência desperta (Rikpa) que é a natureza da mente. Nesse estado, ela é reconhecida como uma realidade completamente perfeita, e só depois que Rikpa aparece é que percebemos que é uma ilusão.

Portanto, tentar entender verdadeiramente Maya antes que Rikpa apareça é impossível, pois, nesse momento, é apenas uma compreensão teórica. No entanto, eu estava tentando entender a essência de Maya, o que era completamente impossível. Percebi isso.

Parece que também há confusão por parte daqueles que ensinam Vedanta. Alguns que estudaram Vedanta na Índia dizem coisas como "Vedanta não é uma experiência temporária, mas um estado que é alcançado através da compreensão", e agora eu entendo essa nuance, mas parece haver um mal-entendido. No final, o ponto principal é se estamos vendo com a consciência de Rikpa ou não. Se vemos com a consciência de Rikpa, podemos entender as histórias de Vedanta. No entanto, tentar entender Vedanta sem Rikpa é apenas uma questão de raciocínio. Rikpa é a consciência, que está um pouco separada da experiência deste mundo com um corpo, mas também pode ser expressa como uma experiência, então algumas pessoas evitam usar a palavra "experiência" e usam a palavra "compreensão". No entanto, no que diz respeito a falar sobre o despertar de Rikpa, é a mesma coisa.

A manifestação da consciência de Rikpa e a capacidade de perceber o estado de Rikpa é o que a Vedanta chama de a verdadeira realidade. O que a consciência manifesta sente e percebe através dos cinco sentidos é chamado de Maya (ilusão) na Vedanta.

Não se trata apenas de uma questão teórica, mas de uma mudança real na percepção, e isso é chamado de "despertar" ou "compreensão". Embora possa ser a mesma coisa, ou talvez diferente para algumas pessoas, parece que, em essência, se trata da mesma história de despertar de Rikpa.

Até que a consciência de Rikpa se manifestasse, eu não conseguia entender as explicações sobre Maya na Vedanta, mas agora percebo que isso era natural.

Maya, seja em termos teóricos ou práticos, significa que o mundo experimentado pela consciência manifesta é Maya.

Antes, eu entendia a teoria, mas algo não fazia sentido.

No entanto, agora, ao sentir que a consciência (Atman) está diretamente controlando o corpo, percebi que o que a consciência de Atman experimenta é o mundo da verdade, e o mundo experimentado pela consciência manifesta é Maya (ilusão). Aqui, "compreensão" não significa apenas entender algo intelectualmente, mas também ter a certeza de que isso é verdade.

Existem muitas analogias para explicar isso, mas agora acho que, na verdade, só é possível entender isso através da experiência.

Na filosofia Vedanta, a compreensão é importante, e muitas vezes se diz que a "experiência" é temporária e, portanto, não é compreensão. Isso significa que a compreensão verdadeira é a soma da compreensão intelectual e da experiência. Portanto, não é suficiente apenas estudar a teoria; é importante vivenciá-la.

Eu não conseguia entender completamente isso, mas agora percebo que, embora a expressão seja diferente, eles estavam dizendo a mesma coisa.

Se interpretarmos literalmente, pode parecer que a filosofia Vedanta diz que apenas o estudo intelectual é importante, e que a meditação e as posturas de yoga são temporárias e, portanto, não são importantes. Na verdade, algumas pessoas que estudaram Vedanta na Índia dizem isso. No entanto, na minha opinião atual, isso é apenas uma etapa, pois tudo começa com algo temporário e eventualmente se torna um "estado" contínuo. Algumas pessoas que estudaram na Índia negam especificamente as posturas de yoga e o Yoga Sutra, dizendo que a meditação é temporária e, portanto, não tem sentido, e que apenas a compreensão é necessária. No entanto, com base na minha compreensão atual, acredito que o Yoga Sutra, a Vedanta e Ramana Maharshi estão dizendo a mesma coisa. É melhor não se apegar demais às diferenças na linguagem.

A expressão "o que é importante é a compreensão", como diz a filosofia Vedanta, é um pouco difícil de entender, mas, na prática, parece que o que se chama de "compreensão" (da verdadeira Vedanta) é, metaforicamente, a experiência de perceber que a consciência (Atman) está impulsionando tudo.

Pode haver discordância com isso por parte de pessoas que estudaram na Índia, pois os estudiosos da filosofia Vedanta dizem que o conhecimento surge através do estudo das escrituras. No entanto, do meu ponto de vista, o conhecimento que eles mencionam é uma manifestação da consciência como Atman, então acho que estão dizendo a mesma coisa.

Não significa que, simplesmente porque o Atman aparece, a pessoa se torna onisciente e onipotente; o conhecimento literal ainda depende das escrituras. O que estou dizendo aqui é que a pessoa começou a entender as histórias das escrituras. Seguindo a tradição Vedanta, pode-se dizer que "o conhecimento surgiu", mas para mim, "comecei a entender" soa mais adequado.

Assim, quando a consciência do Atman se manifesta, as diversas histórias da Vedanta se tornam facilmente compreensíveis, e, como parte disso, a história de "Maya" (este mundo é uma ilusão) pode ser compreendida com a experiência.

O que confunde a mente comum com a verdadeira natureza da mente é o que chamamos de Espiritualidade 1.0.
O que os separa é a Espiritualidade 2.0.

Esta é (pelo menos por enquanto) uma definição pessoal, e não uma definição geral.

Muitas práticas espirituais falam sobre a realização de desejos ou a atração da realidade, mas isso é a realização de desejos da mente comum, então é a Espiritualidade 1.0.

Mesmo histórias como a "Lei da Aura" confundem a mente comum com a verdadeira natureza da mente, então é a Espiritualidade 1.0.

A meditação é entendida como um estado de concentração e observação pela mente comum, o que é a Espiritualidade 1.0.
O que é diferente é a compreensão do estado de despertar (rikupa) em que a verdadeira natureza da mente se manifesta, juntamente com esses conceitos, o que é a Espiritualidade 2.0.

As histórias sobre o "Eu Superior" são, em certa medida, precursoras da Espiritualidade 2.0. Se o Eu Superior se refere à verdadeira natureza da mente, então é a Espiritualidade 2.0, mas muitas vezes é interpretado como uma entidade separada de si mesmo, como um canal, então ainda está bastante envolvido na Espiritualidade 1.0 tradicional.

As práticas espirituais que são realizadas para satisfazer a mente que pensa são a Espiritualidade 1.0 tradicional.
Orar, fazer pedidos, cantar mantras, mover o corpo para acalmar a mente, tudo isso são métodos da Espiritualidade 1.0. As histórias morais também são da Espiritualidade 1.0.

As orações, os pedidos e os mantras realizados no estado de despertar (rikupa), que é o estado em que a verdadeira natureza da mente se manifesta, podem parecer semelhantes à Espiritualidade 1.0 em sua forma, mas são algo diferente.

O "amor" na Espiritualidade 1.0 é o amor do plexo solar (manipura) ou o amor do coração (anahata).
O "amor" na Espiritualidade 2.0 vai além disso, e pode-se dizer que é o amor que surge da verdadeira natureza da mente (despertar do rikupa).

As pessoas que são ativas na área da espiritualidade geralmente são classificadas como manipura ou anahata. Para dar uma imagem fácil de entender, o amor de manipura é como o amor de uma hostess do mundo noturno, que é fortemente associado a kitsune (espíritos raposa) como Inari, e é bom em ganhar dinheiro e realizar desejos. No anahata, ainda existem formas de ganhar dinheiro e realizar desejos, mas ainda estão presentes. Isso também é uma manifestação da Espiritualidade 1.0.

No entanto, na Espiritualidade 2.0, as histórias sobre a realização de desejos e outras coisas semelhantes, que são consideradas como algo pessoal, gradualmente desaparecem.

Já não me preocupo tanto com a realização dos meus desejos, pois tanto eu quanto os outros estamos juntos.

O estado em que a verdadeira natureza do meu coração se manifesta (o estado de despertar de Rikupa) pode ser, em outras palavras, descrito como "um estado em que o espírito me guia". Se esse for o caso, a minha consciência consciente é uma ferramenta do espírito, então todos os desejos na consciência consciente desaparecem. Em vez disso, torna-se um estado em que o meu espírito faz o que quer fazer. Eu entendo que o que o meu espírito deseja, isso acontecerá. Assim, a realização de desejos deixa de existir. Isso é o espiritual 2.0.

Começo a entender que eu mesmo sou uma ferramenta sagrada e a confiar no meu espírito. Na verdade, aqui já não existe a sensação de "eu", mas apenas o espírito, mas para facilitar a compreensão, uso a palavra "eu". Certamente, é o meu espírito, mas a consciência do espírito está por toda parte, então não há muita distinção entre "eu" e "os outros".

Portanto, trata-se apenas de cumprir o meu papel, se houver um. Assim, a inveja e a discriminação em relação aos outros desaparecem. Essas invejas e discriminações ainda existem na consciência consciente, e a consciência consciente pode sentir inveja ou discriminar, mas quando o espírito se torna dominante, ele começa a corrigir esses movimentos da consciência consciente, e a confusão temporária da consciência consciente é resolvida de forma relativamente suave e automática. Isso é o espiritual 2.0.

A moralidade e a autodisciplina são características do espiritual 1.0.
Quando a verdadeira natureza do coração se manifesta e se está no estado de despertar de Rikupa, isso também significa que o espírito está a controlar. Quando o espírito começa a me guiar, a moralidade deixa de ser apenas moralidade, mas passa a ser a verdadeira forma do espírito. Isso é o espiritual 2.0.

A resistência do ego ou a tentativa de satisfazer os desejos do ego, disfarçados com belas palavras e cercados de uma atmosfera agradável, como se fosse algo maravilhoso, também é o espiritual 1.0. Muitas vezes, a realização de desejos ou a lei da atração são apenas a satisfação do ego, disfarçada com belas palavras para enganar a si mesmo, e isso também é o espiritual 1.0.

O que o espírito deseja, isso acontecerá, é o espiritual 2.0.

Compreender as escrituras manifestas dentro de um arcabouço moral é o que chamamos de Espiritualidade 1.0.
Compreender as escrituras manifestas como uma expressão da vontade do espírito é o que chamamos de Espiritualidade 2.0.

As histórias do budismo tibetano abrangem essas ideias e podem servir como base para elas.
São histórias que parecem novas, mas são antigas.

A percepção que surge da mente ordinária, através da consciência manifesta, é uma percepção sequencial, que ocorre em ordem. A percepção que surge do estado de despertar da natureza da mente, chamada "rikupa", é uma percepção simultânea e paralela.

Isso significa que a mente ordinária só pode fazer uma coisa por vez.

Portanto, quando sentimos algo através dos cinco sentidos, o momento em que sentimos isso é simplesmente uma entrada sensorial. Depois disso, de repente, percebemos algo e uma compreensão surge na nossa mente. A entrada e a percepção não ocorrem simultaneamente, mas sequencialmente. Esta é uma questão muito sutil, então no início pode parecer que tudo acontece quase ao mesmo tempo, mas com o tempo, essa diferença sutil se torna evidente através da meditação.

No entanto, perceber isso através da mente ordinária não é tão importante quanto entender a diferença em relação ao estado de despertar da natureza da mente, chamado "rikupa".

Perceber que existe uma separação entre a entrada sensorial e a percepção dela pela mente ordinária significa que a mente ordinária está se tornando mais rápida. Isso é um crescimento por si só, mas ainda é apenas o crescimento da mente ordinária. Para isso, é necessária certa tranquilidade mental, e ter essa tranquilidade mental em si mesmo já é um tipo de crescimento, mas nesse ponto, ainda estamos falando da mente ordinária.

No estado de despertar "rikupa", essas coisas podem ser percebidas normalmente. Pessoalmente, acredito que não é essencial perceber essa separação sem o estado "rikupa". Se houver pessoas que conseguem perceber isso, tudo bem, mas se alguém tentar perceber isso sem "rikupa", será necessário um certo esforço, e como isso seria uma forma de fortalecer a mente ordinária, existe o risco de que o ego possa se expandir. Se a mente ordinária se tornar mais rápida sem "rikupa", podem surgir efeitos colaterais como irritabilidade. Portanto, basicamente, é algo que deve ser percebido no estado "rikupa", e não há muita necessidade de perceber isso antes disso.

Algumas escolas de pensamento parecem chamar essa etapa de um dos níveis, como "kani-samadhi". No entanto, não parece ser algo que seja absolutamente necessário passar por isso. Algumas pessoas podem passar por isso.

Assim, existe uma percepção que ocorre sequencialmente.

Por outro lado, a percepção que surge da natureza da mente no estado de despertar "rikupa" acontece simultaneamente e em paralelo.

Se houver pensamento, observo esse pensamento em paralelo.
Se houver pensamentos aleatórios, observo esses pensamentos aleatórios em paralelo.
Se houver entrada dos cinco sentidos do corpo, observo essa entrada em paralelo.

Não é apenas que os cinco sentidos se tornaram mais aguçados, mas também que posso perceber isso em paralelo.

Em algumas escolas de pensamento, diz-se que isso deve ser feito como parte da prática, mas na minha opinião, isso é um "resultado", e não um "meio para alcançar algo (como a prática)".

Mesmo se alguém disser: "Observemos tudo em paralelo", acho que isso é muito difícil, especialmente no início.

É frequentemente dito que "a meditação não é algo que se faz, mas algo que surge". Portanto, como esse estado de meditação aparece automaticamente, não é possível explicá-lo e dizer para as pessoas fazerem exatamente daquela maneira.

Pode ser considerado um resultado ou uma meta, mas isso não é um estado temporário, mas sim um estado contínuo.

Assim, no estado de despertar (rikupa), a percepção em paralelo funciona constantemente.

Acho que, ao se iluminar, não se torna uma pessoa especial, mas sim se começa a viver como uma pessoa completamente normal.

Em particular, ao se libertar da dependência do estado de quietude em Shardul, antes, eu alcançava um estado especial de paz mental e sensações únicas, meditando e, em seguida, entrando no estado de quietude.

No entanto, desde Shardul, parece que esse estado de quietude está cada vez mais se fundindo com a vida cotidiana.

A vida cotidiana está se tornando um estado de meditação em si, e, embora haja diferenças em graus dependendo do dia e da hora, um estado relativamente pacífico se espalhou para a vida cotidiana, e minha perspectiva se expandiu, permitindo-me observar as coisas com mais detalhes.

Houve vezes antes de Shardul em que isso aconteceu, e às vezes durou por um período considerável, mas, do ponto de vista de "sem esforço", acho que Shardul é mais apropriado como o começo do estado de meditação na vida cotidiana.

"Sem esforço" não significa que seja completamente desnecessário; às vezes, ainda é necessário prestar atenção a isso.

Ao ler livros, diz-se que, na próxima etapa, que é Landrul, até mesmo prestar atenção a isso se torna desnecessário, mas sinto que, na etapa de Shardul, embora não seja necessário esforço, é necessário prestar atenção ocasionalmente. Isso é conhecimento que aprendi em livros, mas, mais importante, é como eu sinto na prática. Também há o aspecto de que pude confirmar meu próprio estado através dos livros, e também recebi instruções sobre como fazer isso.

Quando se chega a um ponto em que basta prestar atenção simples na vida cotidiana, a vida cotidiana e a meditação se fundem cada vez mais, e esse estado deixa de ser algo "especial".

É aí que percebi que o "normal" da vida cotidiana é uma maneira maravilhosa de viver.

No começo, as pessoas estão sofrendo porque é difícil viver uma vida cotidiana normal, e acho que este é um ponto de virada, e que, embora não chegue a Landrul, Shardul permite que você viva essa "vida normal".

"Seva" significa "misturar" em tibetano. É fundir seu próprio estado de samadhi em todas as ações da vida cotidiana. No Zokchen, não há necessidade de mudar nada ou usar roupas especiais. Não há nada na aparência que sugira que você está praticando Zokchen. Não há como saber se você está realmente praticando. A prática de Zokchen não tem nada a ver com a aparência. É incorporar tudo dentro das condições relativas na prática e torná-las uma coisa só. "Arco-Íris e Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Esta foi a primeira vez que senti que, embora no início eu tivesse apenas a força de um "Cherdul", que é um nível mais baixo de "Summerdi", o esforço era necessário. Mas ao chegar a "Shardul", o esforço se tornou quase desnecessário, e sinto que isso está se tornando uma realidade.

Até agora, eu não entendia completamente isso, apenas pensava vagamente que era assim. Mas agora, percebo que isso é realmente verdade.

Eu não pertenço a uma escola específica de "Zokuchen", mas praticantes de yoga também dizem coisas semelhantes, e acredito que esse conteúdo seja verdadeiro.

No entanto, gostaria de ressaltar que isso não significa que, se você não fizer nada, estará iluminado desde o início e, portanto, não precisa fazer nada. Isso é semelhante à forma como os ensinamentos anteriores da escola Tendai foram mal interpretados e disseminados na época em que Dogen estava ativo, com a ideia de que "as pessoas estão naturalmente iluminadas, então não precisam fazer nada". Dogen rejeitou isso e argumentou que a prática é absolutamente necessária para a iluminação. Mesmo que o estado final seja uma vida normal, a prática é absolutamente necessária para viver essa normalidade. Embora possa haver pessoas que estejam iluminadas desde o início, acredito que, em geral, a prática é necessária.

Existem poucos livros que descrevam detalhadamente o Kongō Jō. No entanto, "Shinji to Zazen" de Yuichi Abana
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ pode ser útil.

O livro também menciona a importância de evitar cair no Metsujin-jō, um estado de tranquilidade profunda que pode levar à extinção da consciência, imediatamente antes de atingir o Kongō Jō. Provavelmente, este Metsujin-jō é um estado em que a consciência desperta do "rikpa", a essência da mente. No budismo, o Metsujin-jō é frequentemente visto como algo negativo, mas parece que o Metsujin-jō ocorre quando o rikpa não está presente, e quando o rikpa se manifesta, isso se torna Kongō Jō. Portanto, talvez não seja tão ruim assim. O que você acha?

Na minha compreensão sensorial, se o rikpa ainda não estiver presente após o "fiso hisho sho" (estado além do pensamento e da não-pensamento), então é Metsujin-jō, e quando o rikpa aparece, isso se torna Kongō Jō. Portanto, é possível atingir o Kongō Jō sem passar pelo Metsujin-jō. No meu caso, provavelmente eu quase não experimentei o Metsujin-jō. O que você acha? Às vezes, "o estado de tranquilidade" pode ser chamado de Metsujin-jō, mas no meu caso, embora os pensamentos fossem quietos, a consciência estava presente, então acho que havia um certo grau de consciência do rikpa, e não era realmente Metsujin-jō. Acho que o Metsujin-jō não é tão ruim assim. O que você acha?

Pessoalmente, mesmo que eu ocasionalmente entre em um estado de "vazio" semelhante, sou sempre despertado por uma pulsação profunda no peito que me diz para "não dormir". Portanto, não acho que seja necessário se preocupar tanto com o Metsujin-jō ou estados semelhantes. Não importa o quanto a consciência tente adormecer, ela não pode superar essa força que a desperta, e é muito mais fácil crescer e avançar do que ficar dormindo e estagnado.

De acordo com o livro, o Kongō Jō é uma forma de consciência desperta, mas ainda está em um estado onde pequenas aflições estão presentes como finas nuvens. Isso corresponde exatamente ao meu estado atual.

"As últimas aflições da fé e da prática" aparecem repentinamente, como finas nuvens. Por exemplo, é como quando uma pessoa obsessiva por limpeza usa roupas limpas (omissão). Como não se alcança a maravilhosa compreensão de "claridade e impureza sendo um", ela acaba usando roupas brancas. Ou seja, a aflição que surge repentinamente é a de que o vazio, que deve ser impermanente, parece ser um vazio permanente. Isso é uma aflição que surge devido ao "vazio". Este é o problema da aflição que surge do "vazio". ("Shinji to Zazen" de Yuichi Abana)

Este é o ponto onde meus desafios atuais se encontram. No entanto, não é realmente um grande desafio. Se alguém dissesse que isso é "ku-byo" no Budismo Zen, eu poderia pensar que eles estão certos. Mas neste estágio, não parece algo que deva ser chamado de uma "doença". Talvez a nuance dessas palavras antigas fosse mais leve. Parece apenas outro termo técnico.

O importante aqui, se usarmos terminologia tibetana, é misturar a vida cotidiana com o "sewa" (meditação). Superar as alegrias e tristezas da vida diária e combiná-las com o samadhi parece ser a chave para superar este estágio.

Livros sobre Budismo Tibetano ou Zen são úteis para entender esses aspectos.

Às vezes, quando chego a este ponto, ocasionalmente experimento uma ilusão de que já alcancei a iluminação. No entanto, ler estes livros deixa claro que ainda há muito mais para aprender.

Eu também gostaria de registrar os estágios que levam ao Vajradhatu (Kimyō jō). Se tentarmos encaixar meu estado atual na hierarquia do Budismo Zen, é sutil e pode ser interpretado de duas maneiras.

Antes da emergência da consciência relacionada à criação, destruição e manutenção, é "mu-shoyū-sho" (um estágio além do apego). Após sua aparência, é "hi-shō hi-hi-shō-sho" (um estágio além do pensamento e não-pensamento). A sensação de que a consciência (Atman) move diretamente o corpo pode ser interpretada como tendo progredido de "hi-shō hi-hi-shō-sho" para Vajradhatu. Alternativamente, antes da emergência da consciência relacionada à criação, destruição e manutenção, é ou "mu-shoyū-sho" ou "hi-shō hi-hi-shō-sho". A aparência da consciência relacionada à criação, destruição e manutenção, juntamente com a sensação de que a consciência (Atman) move diretamente o corpo, pode ser interpretada como tendo entrado em um estágio relativamente avançado de "hi-shō hi-hi-shō-sho" para Vajradhatu.

Isso é muito sutil. No Budismo Zen, esses estágios são ditos que se seguem em ordem, mas histórias sobre a consciência ordinária e os despertares da verdadeira natureza da mente muitas vezes ocorrem em paralelo. Mesmo que a consciência ordinária não tenha crescido muito, pode haver um despertar da verdadeira natureza da mente.

"Hi-shō hi-hi-shō-sho" é um conceito do reino sem forma, então talvez se possa dizer que a tranquilidade mental ordinária corresponde a "hi-shō hi-hi-shō-sho". Por outro lado, Vajradhatu pode ser interpretado como uma história sobre o despertar da verdadeira natureza da mente. O despertar da verdadeira natureza da mente é bastante independente da consciência ordinária, então mesmo que a consciência ordinária não tenha alcançado "hi-shō hi-hi-shō-sho", ainda pode parecer haver um alcance de Vajradhatu devido ao despertar da verdadeira natureza da mente. Acho que há alguma confusão aqui.

"Hi-shō hi-hi-shō-sho" pode ter sido um estado de "transcendência silenciosa". Também pode ser interpretado que a entrada inicial na transcendência silenciosa é "mu-shoyū-sho", e que estabilizar a transcendência silenciosa é "hi-shō hi-hi-shō-sho". Talvez tenha sido algo assim.

Até o estágio de "nem pensamento nem não-pensamento", a discussão é sobre a consciência normal. Acredita-se que o despertar da natureza essencial da mente, conhecido como rikpa, ocorre no estágio de Kongo Jō. Portanto, no budismo, por exemplo, no budismo Theravada, afirma-se que "não é necessariamente preciso dominar as meditações do reino sem forma, como 'nem pensamento nem não-pensamento', e a iluminação pode ser alcançada mesmo sem isso". Nesse sentido, pode-se interpretar que o despertar da natureza essencial da mente (rikpa) pode ocorrer mesmo sem levar a tranquilidade mental normal ao seu limite máximo.

No budismo tibetano, a mente comum e a natureza essencial da mente (rikpa) são separadas, mas em outras escolas, elas estão juntas, então talvez isso cause confusão.

Pelo que eu observei, parece mais fácil avançar do estágio de "nem pensamento nem não-pensamento" para Kongo Jō. Além disso, se você pula o estágio de "nem pensamento nem não-pensamento" e avança diretamente para Kongo Jō com o despertar de rikpa, o controle da mente comum pode não ser perfeito, então talvez você sinta que algo ficou incompleto. O que você acha? No mundo das práticas espirituais, se apenas o despertar de rikpa é o objetivo, sem a quietude do estágio de "nem pensamento nem não-pensamento", parece que ocorre um despertar prematuro, resultando em uma experiência espiritual muito estranha, instável, mas ainda assim despertada.

Acho que isso pode ser chamado de consciência, ou o próprio espaço, ou até mesmo amor. Não é o tipo de amor que as pessoas amam, então pode parecer que a palavra "amor" é inadequada, mas também pode ser usada.

No entanto, acho que é mais apropriado interpretá-lo como "Ananda" na explicação da Vedanta indiana, que é Sat-Chit-Ananda.

Isso é o Atman ou Brahman que está universalmente presente neste mundo. A Vedanta diz que o Atman ou Brahman que preenche o mundo é Sat-Chit-Ananda. Sat significa a eternidade que não é limitada pelo tempo, passado, presente ou futuro. Chit é a consciência pura. Ananda é geralmente traduzido como "alegria", mas também significa "estar cheio".

Inicialmente, comecei a sentir a existência do Atman através da consciência, mas recentemente, comecei a sentir o "estar cheio" e a "alegria" de Ananda.

Na Vedanta, é explicado que, inicialmente, a pessoa se torna consciente do Atman como um indivíduo separado, e então percebe que, na verdade, é o Brahman universal.

Acredito que essa ordem é provavelmente correta. Inicialmente, eu estava simplesmente consciente do Atman como minha própria consciência, mas recentemente, comecei a perceber que o espaço ao meu redor, mesmo que seja apenas alguns metros, está "preenchido".

■ Atman (Brahman)
Sat: Continua independentemente do passado, presente e futuro → Ainda
Chit: Consciência pura → Inicialmente
Ananda: Estar cheio (alegria, amor) → Desta vez

Ananda é geralmente traduzido como "alegria", mas, na minha experiência, o significado original de "estar cheio" parece mais apropriado.

À medida que a consciência de Ananda universal, que é "estar cheio", se desenvolve, as outras pessoas também podem sentir isso, então é natural ajudar os outros. No entanto, para viver neste mundo complicado, é preciso sabedoria, não apenas ajudar qualquer pessoa.

Essa consciência de "estar cheio (alegria, amor)" parece um pouco perigosa para a vida na sociedade em geral, porque existem pessoas desonestas e mal-intencionadas no mundo, mas mesmo para essas pessoas, eu sinto um certo senso de amor e "estar cheio", então, talvez, viver com essa consciência possa levar a ser enganado ou explorado. Parece que a consciência da iluminação pode ter a possibilidade de ser mais facilmente enganada.

A sociedade, sem compreensão, se alguém ajuda apenas com base em sentimentos, corre o risco de ser usada por pessoas mal-intencionadas ou por aqueles que tentam explorar os outros. Portanto, acredito que a sabedoria é necessária para viver na sociedade. Existem muitos exemplos de pessoas que ajudam com base em seus sentimentos e não obtêm sucesso. As atividades de caridade de ONGs e organizações sem fins lucrativos também parecem estar em vão. Por um lado, existem pessoas que genuinamente querem ajudar. Por outro lado, existem pessoas que querem manipular e usar essas pessoas que trabalham gratuitamente.

Existem exemplos estranhos em que, embora a pessoa esteja agindo com consciência pura, ela acaba agindo para interesses específicos. No campo da política, sinto que pessoas como Yamamoto ○郎 estão desperdiçando seu potencial. Acredito que essa pessoa originalmente agia com consciência pura, mas, devido à falta de sabedoria, ela está agindo para o benefício de um determinado grupo de esquerda. Atualmente, parece que ela foi completamente cooptada e está se tornando ineficaz. Isso é lamentável. Se ela tivesse uma consciência universal, ela poderia contribuir para o bem da população, mas agora ela está presa a ideias estranhas, se tornou incompreensível e está agindo para o benefício da esquerda. É um exemplo de falta de sabedoria.

À medida que essa consciência de "plenitude" de Anandha se desenvolve, o sentimento de ajudar universalmente as pessoas ao redor também se desenvolve, mas este é um ponto de bifurcação.

Inicialmente, é uma consciência pura de Chit, que é apenas a consciência do Atman individual. Nesse ponto, a sensação de "plenitude" de Anandha se limita ao corpo.

E, embora ainda não esteja totalmente presente em todo o universo, como Brahman, pelo menos em um raio de alguns metros, a sensação de "plenitude" de Anandha surge, e assim, é possível sentir a mudança do Atman individual para o Brahman, que é a totalidade, como afirmado no Vedanta.

Isso também pode ser descrito como uma consciência que se infiltra muito sutilmente em tudo ao redor. Não é como se a consciência estivesse diretamente controlando os objetos ao redor, mas é como se algo estivesse se infiltrando. Não é uma sensação forte como uma aura, mas sim a sensação de que algo está se infiltrando. No caso de uma aura, ela é mais distinta e, quando se funde, pode causar reações químicas intensas, mas isso é diferente da extensão de uma aura.

Não é uma aura, mas sim a consciência que preenche o espaço ao redor, e essa sensação de preenchimento se expandiu do corpo para os arredores, abrangendo alguns metros.

Atualmente, sinto "eu" apenas em relação às pessoas próximas, mas tenho a sensação de que isso pode se expandir cada vez mais, e que, eventualmente, sentirei "eu" em relação a qualquer pessoa. No entanto, não adianta me preocupar com isso agora. Acontecerá o que tiver que acontecer. Provavelmente.