Во время медитации я чувствую, что моя душа находится немного впереди моего тела и частично перекрывает его.

Она имеет форму, почти идентичную моей, но немного смещена вперед, и тело души немного больше, чем мое физическое тело, и это более крупное тело души находится немного впереди меня, паря в воздухе.

Я чувствую, что сознание этой души, находящейся впереди, управляет моей волей и мыслями, как моей физической оболочкой и сознанием, но еще не полностью контролирует мое физическое тело и сознание, а лишь слегка ощущается. Иногда я чувствую, что это сознание души управляет моей волей и мыслями, а иногда я чувствую это сознание напрямую, но эта связь еще не очень сильна.

В то же время, мое сознание, как мое "я", все еще существует, и, понимая, что, возможно, моя душа управляет моим физическим телом и сознанием, я все еще ощущаю некоторую разделенность между сознанием и "я".

Во время медитации мое сознание понимает, что моя душа – это истинное "я", и я принимаю ее.

Сознание принимает душу, и нет особого страха или сопротивления, но я чувствую, что мы еще не полностью едины.

Поэтому, как мое сознание, я намерен "отдать" себя своей душе во время медитации.

Поскольку моя истинная сущность – это моя душа, мое сознание – это всего лишь иллюзия, и я отдаю свое сознание своей душе, которая является истинным "я".

Я медитирую с таким намерением.

Я думаю, что в йоге это называют "пурушей", а в веданте – "атманом". В веданте "атман" считается непознаваемым и неразличимым, поэтому, возможно, "пуруша" – это более правильное название, но, как я думаю, эта сущность, подобная моей душе или духу, является истинным "я", и, отдав себя ей, истинное "я" может проявиться.

Истинное "я" не ограничено временем и пространством, это само сознание, это душа. Однако, сознание было обмануто иллюзиями этого мира (майей) и принимало их за себя. Это часто говорится в йоге и священных писаниях, и, поскольку я недавно начал ощущать, как сознание напрямую управляет телом, я действительно осознал, что это правда, и что душа – это истинная сущность.

В этот момент все еще существуют дух и сознание, и в процессе повседневной жизни сознание постепенно возвращается к состоянию, когда существует только оно, но, практикуя медитацию, можно восстановить свою сущность и даже "отдать" себя духу.

Такие понятия, как "отдача" или "передача", относятся не к другим людям, а к самому себе, поэтому это не опасно.

На самом деле, такая самоотдача происходит спонтанно, и это не то, что можно сделать под чьим-то убеждением.

Теоретически, если другие люди - это тоже вы, то можно сказать, что передача другим и передача себе - это одно и то же, но многие люди используют эти рассуждения, чтобы манипулировать другими и создавать зависимость, поэтому, как правило, лучше избегать передачи другим или передачи кому-либо. Существует множество мошенников, которые используют подобные уловки, чтобы отнять что-то у других. Они могут использовать различные уловки, чтобы добровольно вытянуть что-то из других людей, будь то энергия, люди, вещи или деньги.

На самом деле, когда вы достигаете этого этапа, вы доверяете своему духу и действуете в соответствии с его руководством, поэтому это не опасно, но если вы все еще сомневаетесь, то "передача" или "отдача" духу не произойдет, поэтому, если кто-то говорит о "передаче" или "отдаче", используя те же термины, но на совершенно другом этапе, это может быть попытка оказать давление или манипулировать, поэтому следует быть осторожным и принимать меры.

Когда вы достигаете этого этапа, вы совершенно уверены и знаете, что самоотдача духу - это правильно, поэтому, если вы сомневаетесь, значит, что-то не так. Особенно, это не то, что можно сделать под чьим-то убеждением, поэтому объяснения других людей могут быть полезными, но фактическая самоотдача происходит только тогда, когда вы достигаете этого этапа, поэтому любая спешка в отдаче или передаче приведет только к зависимости или манипуляциям.

В основном, я считаю, что каждый должен делать то, что ему нравится. У каждого есть свобода делать что угодно. Именно благодаря этой свободе происходит рост духа. Базовым является состояние, когда свобода не ограничена, и именно в это состояние приходит передача или отдача своему духу. Это не то, что можно сделать под принуждением, и нет необходимости сравнивать себя с другими. Если вам это не подходит, то это не нужно делать.

Просто, для того чтобы туда попасть, существуют определенные шаги, и, если подготовиться и выполнить эти шаги, то, естественно, вы поймете, что это такое, и произойдет доверие к духу. Я думаю, что объяснять это другим – это неплохо, но, поскольку это вы делаете сами, вы доверяете своему духу, а не кому-то другому, верно?

Возможно, после доверия к своему духу будет доверие к другим, и, вероятно, это так и будет, но, по порядку, доверие к своему духу должно быть первым. Лучше не связываться с подозрительными мошенниками, которые утверждают, что, поскольку это касается и других, и вас, необходимо доверие к другим, и пытаются вас убедить в этом, игнорируя этот порядок.

Я лично почти не сталкиваюсь с подобными вещами, поскольку делаю все сам, но, поскольку я не знаю, кто это читает, я решил написать об этом.

Когда вы дойдете до этого этапа, вы, вероятно, больше не будете беспокоиться об этом и сразу поймете, что это такое, поэтому, если вы беспокоитесь, лучше не говорить о передаче или доверии.

Изначально я не хотел делать такое предупреждение, но то, о чем я говорю здесь, заключается в том, что в последнее время в моей медитации чувство доверия к своему духу становится все сильнее.

Это может показаться, что вы отдаете что-то другому, но, если рассматривать это как свою точку отсчета, то в центре находится ваше "я", а ваш дух, который находится в центре вашего сознания, приближается к вам спереди. Таким образом, это не то, что вы отдаете духу (или, так называемому "целому"), а скорее то, что дух (целое) приближается к вам. С точки зрения духа, это просто приближение к центру вашего сознания, и здесь нет никакой передачи. "Передача" происходит со стороны вашего сознания, которое принимает приближающийся дух.

Иногда это можно метафорически назвать "передачей", но такое упрощение может привести к недоразумениям.

Два этапа практики "дзогчен" (тибетский буддизм) называются "шине" (остановка, шаматха) и "лантхон" (созерцание, випассана). Особенно интерпретация "лантхона" (созерцание, випассана) различается в зависимости от школы.

В разделе "О природе ума" в "дзогчен", "лантхон" (созерцание, випассана) относится к уровню, где состояние пробуждения и мыслительная деятельность объединены. Этот уровень также называется "неподвижным состоянием". Достигнув этого состояния, оно не может быть нарушено ни одним движением. ("Учение дзогчен", автор Намкай Норбу).

В отличие от этого, школы "светного пути" и "тантрического пути" имеют разные позиции.
- Школа "светного пути": после состояния "шине" (остановка, шаматха) автоматически возникает "лантхон" (созерцание, випассана).
- Школа "тантрического пути": определенный этап просветления. "Шине" соответствует пустоте, "лантхон" - свету, и их единство является целью тантрического пути.
- Тибетская школа "дзогчен": "лантхон" - это неподвижное состояние, где состояние пробуждения и мыслительная деятельность объединены.
(Извлечено из той же книги).

Помимо этого, существуют и другие различные интерпретации. В школах, таких как буддизм Тхеравады (Хинаяна), "шаматха" (остановка, шине) в некоторой степени необходима, но в основном достаточно "випассаны" (созерцание, лантхон).

Кроме того, возникает вопрос о том, что такое "самадхи". Интерпретации различаются в зависимости от того, является ли "самадхи" просто концентрацией ("шаматха", "шине"), или созерцанием ("випассана", "лантхон"), или состоянием природы ума, которое является состоянием пробуждения ("рикпа").

Таким образом, вопрос о том, что лучше: "шаматха" (остановка, шине) или "випассана" (созерцание, лантхон), постоянно обсуждается среди практикующих медитацию, и существуют различные точки зрения в зависимости от школы, позиции и опыта, что иногда может приводить к разногласиям между школами и отдельными людьми.

В последнее время я думаю, что классификация, основанная на тибетской традиции, особенно на "дзогчен", является наиболее понятной.

В последнее время стало ясно, что существуют четкие различия между "шаматхой" (остановка, шине) и "випассаной" (созерцание, лантхон) в каждой школе, поэтому понимание этих аспектов стало более ясным.

В духовном контексте, "высший Я" описывается как нечто, что существует параллельно "обычному разуму" и "разуму высшего измерения (высшему Я)". Однако, основываясь на моем опыте выхода из тела, я не обнаружил существования "высшего Я", и я интерпретирую то, что соответствует этому понятию, как "групповую душу". Таким образом, я всегда воспринимал "высшее Я" и "групповую душу" как довольно близкие понятия. Существование "я" как совокупности или индивидуальности души или духа, и когда я выхожу из тела и вижу "себя", я не вижу "высшего Я", а вижу только "себя", и даже с точки зрения моего сознания, "высшее Я" кажется таким же, как и "групповая душа".

Однако, такая интерпретация оставляет ощущение, что "высшее Я" трудно понять, и оно кажется немного размытым. Поскольку это понятие из духовной сферы, я воспринимал его довольно поверхностно, думая, что "так говорят некоторые люди". Но в последнее время я все больше ощущаю, что "истинная природа сердца (рикпа)" напрямую влияет на тело.

Переосмысливая понятие "высшее Я" в свете этого проявления "истинной природы сердца (рикпа)", мне кажется, что с духовной точки зрения правильно называть "истинную природу сердца (рикпа)" "высшим Я".

Это, вероятно, возвращает нас к первоначальному определению. Возможно, эта путаница связана с тем, как духовные люди выражают свои мысли. В духовной сфере "высшее Я" часто описывается как "идеальное существо, отделенное от себя", а не как первоначальное определение. Хотя способы выражения этого понятия варьируются от человека к человеку, я интерпретировал это как "групповую душу", если речь идет о чем-то, что отделено от себя. Некоторые люди также интерпретируют "высшее Я" в контексте "канала". Таким образом, в духовной сфере "высшее Я" часто интерпретируется как нечто, отделенное от себя, в отличие от первоначального определения.

Однако, основываясь на моем недавнем опыте медитации, мне кажется, что можно называть "истинную природу сердца (рикпа)" "высшим Я".

Когда говорят о "высшем Я", часто используют фразу "существует "обычный разум" и "разум высшего измерения (высшее Я)". Если это так, то "истинная природа сердца (рикпа)" соответствует этому. Однако, многие духовные люди выражают это более мистически, создавая впечатление, что у вас есть "высокомерное существо", похожее на ангела или бога, вне вас. Возможно, использование таких метафор является допустимым способом передачи общей идеи, но, похоже, что эти яркие образы затмевают реальную картину.

Действительно, состояние, когда проявляется истинная сущность сердца (Рикпа), можно сказать, что оно свободно, живо, спокойно и, в некотором смысле, сияющее. Но, скорее, это довольно скромное сияние. Я говорю о противоположных понятиях: скромность и сияние, но это на самом деле так, и это неизбежно, потому что основа – это скромность, но при этом внутри все сияет.

Если выражаться, то можно сказать, что снаружи это скромно, но внутри – сияние. Хотя, конечно, это внутреннее сияние просачивается, поэтому те, кто наблюдают, видят совершенно другое, но основа – это скромность.

Ну, как бы то ни было, есть люди, которые воспринимают это по-другому.

Среди людей, интересующихся духовностью, есть те, кто выражает это как "снаружи – сияние, внутри – спокойствие". На самом деле, это одно и то же.

Некоторые могут задаться вопросом, почему такое же явление описывается по-разному, но это просто разные точки зрения наблюдателя, и суть остается той же.

Таким образом, в последнее время я, наконец, начал понимать истинную сущность того, что называется "высшим Я".

Когда я впервые узнал о концепции "высшего Я" около 30 лет назад, это было определение, согласно которому существует "обычное сердце" и "сердце высшего измерения". Однако, впоследствии, во время медитации, социальной жизни и переживаний во время выхода из тела, я увидел не "высшее Я", а существо, которое, казалось, было моей групповой душой – сущностью, являющейся основой моей души. Это существо, похожее на групповую душу, имеет человеческую форму и является основой души, из которой я отделился. Опыт выхода из тела заставлял меня думать, что "высшее Я" – это, по сути, групповая душа.

Долгое время я интерпретировал это, основываясь на своем личном опыте. Однако, в последнее время, мне кажется, что было бы лучше вернуться к первоначальному определению: "обычное сердце" и "сердце высшего измерения (или истинная сущность сердца Рикпа)".

Это как будто мы сделали полный круг и вернулись к началу.

На самом деле, на самом деле, нет двух сердец, есть только одно, поэтому я все еще считаю, что интерпретация, полученная во время выхода из тела, верна. Однако, концепция "высшего Я" сама по себе не является описанием сущности души, а скорее иллюзией, которая заставляет сознание воспринимать существование "высшего Я".

Это довольно тонкий вопрос, и на самом деле, истинная сущность – это дух, и только он существует. Однако, сознание ошибочно отождествляет себя с сознанием, и поэтому возникает концепция "высшего Я".

В веданте это часто описывается так: "Джива (сознание) ошибочно считает себя собой". Таким образом, существование "высшего Я" – это не реальность, а иллюзия.

Я пытался интерпретировать "высшее Я" в соответствии с истинной реальностью, но не смог найти ничего, что соответствовало бы "высшему Я" во время выхода из тела. Поэтому я попытался интерпретировать "высшее Я" как тождественное "групповой душе", но, кажется, это не обязательно, и мне кажется, что более просто и понятно интерпретировать "высшее Я" как иллюзию и как рассказ о природе ума (рикпа).

Эта фраза, которую, как говорят, произнес Декарт, вероятно, изначально относилась к сознанию. Я не очень хорошо разбираюсь в нем, но, кажется, он сомневался в себе и окружающем мире, но был уверен в существовании своего самосознания.

Это философская тема, поэтому я не буду спорить с этим. Однако, я думаю, что одни и те же слова можно использовать для описания двух аспектов. Здесь речь идет не о первоначальном значении, которое Декарт имел в виду, а о двух аспектах, которые возникают при буквальной интерпретации этих слов. (Возможно, Декарт говорил то же самое, но это неважно).

Один аспект – это "я" как сознание.
Другой аспект – это "я" как природа ума (так называемое "рикпа").

В йоге и веданте говорится, что "я" как сознание – это нечто, что временно появляется и исчезает. Это называется "читта" (ум) или "буддхи" (способность к определению, мышление) на санскрите. Кроме того, утверждается, что из-за существования "буддхи" возникает ощущение "я", которое на самом деле не существует, – это называется "ахамкара" (эгоизм).

То, что реально существует:

Природа ума (рикпа).
"Читта" (ум) и "буддхи" (способность к определению) как сознание.

То, чего не существует:

"Ахамкара" (иллюзия "я", возникающая из-за существования "буддхи").

Неизвестно, о чем именно говорил Декарт, но, если понимать слова буквально, можно предположить два варианта:

"Я" существует, потому что природа ума (рикпа) обладает волей.
* "Я" существует, потому что есть сознание. Из-за сознания возникают "читта" (ум) и "буддхи" (способность к определению), которые обладают волей, и из-за этого возникает иллюзия "я" – "ахамкара".

На практике, только те, кто медитирует или некоторые другие люди, могут осознать, что природа ума (рикпа) обладает волей, поэтому возможно, что Декарт медитировал или глубоко размышлял и пришел к аналогичному выводу.

Или, более вероятно, он пришел к выводу, что "я" существует как сознание.

В любом случае, есть две основные возможности: осознание природы ума (рикпа), обладающей волей, или философский вывод о том, что "я" существует как сознание.

На самом деле, я не очень интересуюсь философией, но иногда мне интересно, когда в ней появляются элементы йоги и веданты.

Знания, содержащиеся в священных текстах, или состояние тишины сознания, – большинство состояний медитации находятся во внешнем мире, и в последнее время я думаю, что именно прямое соединение с внутренним сознанием является тем, что находится внутри. Внутреннее сознание называется Атманом (истинным "Я"), высшим "Я", Пурушей или божественным сознанием, но само название не имеет значения; я убежден, что прямое соединение с этим внутренним сознанием является ключом к переходу на следующий уровень сознания.

В этом состоянии, когда сознание напрямую соединено, все кажется "таким, какое оно есть".

Как говорится в стихах Зогчен, не существует способа выразить "такое, какое оно есть", все появляется и исчезает, и само по себе это совершенно, поэтому нужно отказаться от болезни усилий и оставаться в естественном состоянии самадхи, и тогда все проявления будут появляться и естественно исчезать, повторяясь снова и снова.

Истинная природа разнообразных явлений – это недвойственность.
Каждое отдельное явление находится за пределами ограничений, созданных умом.
Не существует концепций, которые могли бы определить "такое, какое оно есть".
Тем не менее, проявления продолжают появляться. Все хорошо.
Поскольку все уже достигнуто, нужно отказаться от болезни усилий и оставаться в состоянии, когда все совершенно само по себе; это и есть самадхи.
"Учение Зогчен" (автор: Намкай Норбу).

С самого начала,
все вещи
совершенны сами по себе, если это известно,
все попытки достичь чего-либо будут отброшены.
Просто оставаясь в естественном состоянии,
состояние недвойственной самадхи будет естественно возникать.
"Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Раньше я мог понимать это рационально, но мне не хватало ощущения.

Однако, в последнее время, я начал чувствовать это, примерно с того момента, как почувствовал "рассвет" в глубине груди, когда осознание творения, разрушения и поддержания углублялось, и я уверен, что содержание этих стихов абсолютно верно, только в последнее время, когда я почувствовал, что сознание напрямую управляет телом.

Эти, казалось бы, совершенно не связанные между собой вещи, на самом деле связаны, и соединение с внутренним сознанием позволяет понять содержание этих стихов.

"Все вещи совершенны сами по себе с самого начала" означает, что все является творением сознания. На этом этапе становится понятно, что ничто не создано без намерения сознания, поэтому все, что бы это ни было, совершенно само по себе. Это не означает, что это нельзя изменить, а скорее наоборот; независимо от того, какой формы это принимает, или даже если это просто сырье, это тоже является частью всего, и поэтому оно совершенно само по себе. Это можно понять, соединившись со своим внутренним сознанием.

Действительно, можно сказать, что пока что соединение происходит только с собственным сознанием, а не со всем, что находится вокруг. Однако, если "понимать", что сущность собственного внутреннего сознания и сущность объектов и других людей, находящихся снаружи, одинаковы, то, основываясь на этом понимании, подобные вещи становятся легко понятными. Понимание себя позволяет понять устройство мира.

Этот процесс описан в священных текстах, и теперь я понимаю, что утверждение священных текстов о том, что понимание себя позволяет понять мир, было верным.

И, что все усилия, направленные на достижение чего-либо, будут отброшены, – это почти то же самое. Поскольку все есть таким, каким оно есть, все находится под контролем сознания. Все хорошо.

Здесь, когда говорится об отказе от усилий, подразумевается отказ от усилий, предпринимаемых сознательным умом. Внутренние намерения остаются, но, в основном, усилия, рассматриваемые как бесполезные, отбрасываются.

И то, что, просто пребывая в естественном состоянии, состояние недвойственного единства (санмайи) возникает естественным образом, – это тоже верно. Естественное состояние и состояние недвойственного единства – это две стороны одной медали. Состояние естественного состояния возникает именно потому, что есть связь с собственным внутренним миром. И одновременно, пребывание в естественном состоянии позволяет поддерживать состояние недвойственного единства.

Это стихотворение также является описанием состояния самадхи. Существуют различные виды самадхи, но, по моему мнению, здесь описывается достаточно глубокое состояние самадхи.

Осознание того, что сознание напрямую управляет телом, заставило меня неожиданно заметить, что чувство особенности значительно уменьшилось.

Мне всегда казалось, что у меня не было такого сильного чувства особенности, но, кажется, что некоторая часть этого чувства, которая оставалась где-то в глубине души, практически исчезла после недавних изменений.

Это чувство особенности особенно сильно проявляется у начинающих в духовных практиках, и хотя оно постепенно уменьшалось, тем не менее, совсем недавно я чувствовал лишь небольшие остатки этого чувства.

Оно проявляется как чувство превосходства, когда человек считает свои практики особенными и превосходящими другие. Такое чувство превосходства особенно сильно проявляется у начинающих в духовных практиках и постепенно уменьшается. Это нормально и не является чем-то плохим, а может служить индикатором прогресса в практике. Часто чувство превосходства демонизируется, но я считаю, что это нормально, и если следить за тем, чтобы оно не причиняло дискомфорт другим, то все будет в порядке. Оглядываясь назад, кажется, что даже совсем недавно, по сравнению с нынешним состоянием, у меня было немного больше этого чувства особенности.

Это чувство или чувство превосходства постепенно уменьшается по мере практики, но, как мне кажется, даже если это происходит, оно никогда полностью не исчезнет, поскольку мы – люди. Однако, в последнее время, благодаря осознанию единства, я приблизился к состоянию, в котором практически не чувствую этой особенной значимости.

Это осознание единства – это, конкретно, ощущение сердца, которое напрямую управляет телом, и это то, что называется Атманом (истинным "Я") или Пурушей. Когда возникает это осознание единства, это состояние является состоянием самадхи в медитации. Самадхи – это осознание единства. В обычной, явной форме сознания, йога объясняет, что все разделено на три части: наблюдатель, наблюдаемый и средство наблюдения. Таким образом, в обычном сознании то, что разделено, в состоянии самадхи объединяется в "наблюдаемое" и "наблюдающий". Это и называется осознанием единства.

Раньше я думал, что у меня был некоторый опыт осознания единства, особенно во время медитации, когда я чувствовал что-то похожее, или когда зрение казалось замедленным, как в кино. Однако, сравнивая эти прежние ощущения осознания единства с недавним состоянием, когда я чувствую прямое управление телом, мне кажется, что прежние ощущения были довольно поверхностными.

Раньше я, кажется, лишь мельком видел состояние "самадхи" "фудзи", и это не было настоящим "самадхи". Существуют различные виды "самадхи", и, возможно, это было лишь начало пути к "самадхи".

Основываясь на ощущениях того времени, я предполагал, что это, вероятно, "самадхи" "фудзи", но у меня не было полной уверенности в этом.

В то же время, в последнее время, когда я испытываю "самадхи" с более прямым ощущением, у меня есть твердая уверенность, что это "самадхи" "фудзи".

"Фудзи" означает "не два", то есть "одно".

В описаниях йоги говорится, что изначально разделенные вещи становятся едиными, но, оказавшись в этом состоянии, я думаю, что это, возможно, не совсем точное описание.

"Фудзи" означает, что вещи не разделены, и это не история о том, как две вещи становятся одной.

Действительно, на уровне сознания кажется, что вещи разделены, но с точки зрения "самадхи" "фудзи" они едины. Все связано сознанием, и существует только сознание. Там нет концепции, что две вещи становятся одной.

Вместо слова "единение", часто используется выражение "фудзи". Чтобы понять причину этого, необходимо понять, что означает слово "единение". Оно предполагает, что сначала существуют две разные вещи, которые необходимо объединить. В отличие от этого, "фудзи" не имеет ничего общего с идеей разделения чего-либо на две части и последующего объединения. "Учение Дзогчен" (автор: Намкай Норбу).

В описаниях йоги встречаются понятия "фудзи" и "единение", но в Дзогчен используется только "фудзи". Я всегда чувствовал, что объяснение "единения" в йоге не совсем соответствует действительности, но теперь я думаю, что объяснение Дзогчен более правильное.

То, что кажется "единением", происходит потому, что сознание пытается понять истинную природу ума, состояние "самадхи" "фудзи", с точки зрения сознания. Сам факт того, что это кажется "единением", указывает на перспективу сознания. С другой стороны, когда ум проявляется как истинная природа (так называемый "рикпа") в состоянии "самадхи", там есть только "самадхи" "фудзи", и это очевидно, без каких-либо сомнений.

Когда существует сознание, вещи кажутся разделенными, и это создает возможность для ощущения "особости". Эта "особость" возникает в зависимости от того, насколько далеко мы находимся от истинной природы ума. Чем дальше мы отходим от "самадхи" истинной природы ума, тем больше мы чувствуем разделение и ощущаем "особость".

С одной стороны, по мере того, как истинная природа ума, так называемый риква или Атман (истинное "Я") или сознание Пурши, начинает перекрываться с сознанием, проявляющимся в явном виде, сознание начинает действовать как единое целое, и чувство особенной значимости постепенно исчезает.

Объяснить это сложно, но, хотя сознание существует как явное сознание, истинная природа ума, риква или Атман (истинное "Я") или сознание Пурши, напрямую воздействуют на мое тело и явное сознание, поэтому Атман и тело, а также явное сознание находятся в довольно тесной связи. Таким образом, явное сознание существует само по себе, но оно напрямую связано с сознанием Атмана, и поскольку сознание Атмана является единым сознанием, именно благодаря этому единому сознанию исчезает чувство особенной значимости.

Вероятно, это связано с глубиной состояния самадхи, и ощущения не всегда одинаковы, они меняются со временем, но в целом это происходит именно так.

В последнее время, благодаря пробуждению внутреннего сознания, которое ощущается как непосредственный опыт, я стал гораздо лучше понимать описания в священных текстах. Особенно хорошо я начал чувствовать и осознавать соответствие объяснений о недвойственном сознании, самади и Атмане (истинное "Я"), сопровождая это реальным опытом.

То, что я называю "внутренним сознанием, ощущаемым как непосредственный опыт", можно выразить словами "недвойственное сознание" или "самадхи". Хотя формулировки разные, они означают одно и то же.

Теперь мне хорошо понятно, почему исторически это состояние описывалось терминами "самадхи" или "недвойственное сознание".

Такие темы часто становятся предметом богословских споров, философских дискуссий или сектантских разногласий. Однако, когда человек сам переживает недвойственное сознание, так называемый самади, становится совершенно ясно, что является истинным, и возражений обычно не возникает.

В священных текстах встречаются как понятные описания, так и те, которые могут ввести в заблуждение, или же истории, слишком длинные, из-за чего трудно уловить суть. У каждого подхода свои особенности, но тем не менее, истина существует.

Например, есть описание в священном тексте шиваизма – Шива Санхита:

"Атман пронизывает вселенную. Атман един и состоит из реальности, мудрости и блаженства, он полон, лишен недостатков и не имеет противоположностей (пропущено). Кроме Атмана нет ничего, что могло бы освещать; следовательно, это самоосветляющееся. Поскольку это самоосветляющееся, оно является сущностью света. Освещение – это сознание (пропущено). В Атмане абсолютно не существует ограничений, основанных на времени и пространстве, поэтому Атман поистине совершенен и полон (пропущено). У Атмана нет уничтожения, следовательно, он вечен и никогда не исчезнет. Во всем мире нет ничего, кроме Атмана; всегда присутствует только один Атман. Все остальное – это иллюзия, а реальность – только Атман." ("Йога-сутра", перевод Саботы Цуруджи).

Когда читаешь такое, можно подумать: "Что за ерунда?", и пропустить это как очередную богословскую или философскую дискуссию. Однако здесь выражено состояние медитации в чистом виде.

Это описание можно назвать богословием, но оно не является абстрактной теорией. В философии есть разные направления, некоторые из которых касаются реальных вещей, а другие – это лишь теоретические построения. Это же описание отличается от таких "теоретических" построений; оно записано в священных текстах как истина, потому что все эти утверждения являются фактами.

Этот священный текст, похоже, был написан лидерами различных школ в относительно новое время. Однако, если проследить его корни, то становится ясно, что это не результат человеческих размышлений, а основано на том, что было даровано древними мудрецами богами или абсолютным существом (возможно, инопланетянами). Поэтому он имеет значительную историю, и в нем записаны реальные истины.

Эти истины можно ощутить непосредственно во время медитации.

В частности, когда достигается состояние единства сознания и осознается, что сознание управляет телом и явственным сознанием, это подтверждается священными текстами как "Атман".

И хотя в процессе медитации можно увидеть отдельные аспекты, полное представление об этом содержится в священных текстах.

Если читать эти тексты без какого-либо ощущения, они могут показаться бессмысленными ("белебердой"). Однако, если читать их в состоянии базового единства сознания (самадхи), даже не понимая всего, становится ясно, что содержащиеся в них утверждения являются истинными.

Немного раньше, казалось, что со временем мысли и посторонние мысли постепенно растворяются.

Если говорить о ощущениях, то я чувствовал, как будто вижу мир в замедленной съемке, как в фильме, и проводил время в состоянии наблюдения (випассана или самадхи), но это состояние не длилось долго, и я чувствовал, что оно внезапно исчезает.

Для поддержания этого состояния самадхи требовалось некоторое осознание, хотя это и не было концентрацией, и я поддерживал эти состояния, осознанно обращая внимание на определенные моменты. Когда я входил в состояние наблюдения, оно продолжалось некоторое время без особых усилий, но затем оно обычно возвращалось к прежнему состоянию.

Однако сейчас я могу находиться в этом состоянии наблюдения, практически не прилагая усилий.

Ключевым моментом, определяющим, требуется ли осознанное усилие для достижения самадхи, стало то, когда я начал ощущать, что сознание напрямую управляет телом. Раньше, мне казалось, что для достижения самадхи требовались определенные, пусть и небольшие, намеренные действия. Иногда, даже без особых усилий, я мог спонтанно войти в состояние самадхи, но в целом, мне казалось, что определенные намерения необходимы.

После того, как я переступил этот рубеж, я стал чаще входить в состояние самадхи, даже без явных намерений.

Тем не менее, это состояние не является очень сильным, это похоже на то, как будто я иду по горной тропе. Это не требует больших усилий, но требует некоторого внимания, и при этом видимость хорошая.

Если интерпретировать это с точки зрения тибетского буддизма, то, вероятно, это соответствует следующим состояниям:

1. Чердул → До этого момента. Небольшая сила самоосвобождения.
2. Чардул → Мое текущее состояние.
3. Ландул → Еще не достигнуто.

Чардул - это промежуточная способность, которая описывается как снег, тающий в море одновременно с его появлением. В этом случае снег символизирует отношения с объектами через чувства, то есть страсти, а чардул означает "возникновение и освобождение одновременно". (Пропуск). В этом состоянии ограничения, накладываемые страстями, исчезают. В зокчен говорится, что все страсти и проявления, возникающие из кармы, становятся просто украшениями, потому что можно наслаждаться ими, не привязываясь к ним, как проявлением собственной энергии. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Именно это описание точно соответствует моему недавнему пониманию. Конечно, в идеале, стоило бы обратиться к ламе, чтобы он оценил мое состояние, но, судя по прочитанному, мне кажется, что это именно то состояние, о котором говорится. Раньше, когда я читал об этом, у меня возникали мысли "может быть, это и есть?", но у меня не было уверенности, а сейчас я понимаю это гораздо яснее и с большей уверенностью.

Согласно этому отделу, за этим лежит преодоление полного дуализма, и на данном этапе еще не полностью преодолен дуализм, что соответствует моим ощущениям. На этом этапе я только начал получать ключи к преодолению дуализма и ощущать, что "все – это одно", но я еще не полностью погружен в это состояние, поэтому это описание полностью относится ко мне.

В таком состоянии, в основном, страдания и привязанности естественным образом разрешаются, но все же иногда я оказываюсь в плену иллюзии дуализма, особенно после пробуждения по утрам, когда остаются ощущения страдания и невежества, поэтому я чувствую, что для их устранения все еще необходима сидячая медитация.

Раньше я в определенной степени полагался на состояние тишины.

После того, как способность Шардлы к самоосвобождению начала развиваться, мне кажется, что зависимость от состояния тишины значительно уменьшилась.

Даже раньше, если наблюдать, то в Шардле, где исчезают посторонние мысли, можно было отдалиться от состояния тишины, но в основном я полагался на состояние тишины.

Сейчас мыслительные процессы находятся на определенном расстоянии, и мыслительные конструкции самоосвобождаются.

Особенно в медитативных школах, таких как Випассана, говорится, что "состояние покоя ума не всегда необходимо" или "концентрация в определенной степени необходима, но концентрация, приводящая к шамате (покою), не всегда необходима", и там обсуждаются вопросы в контексте того, что "состояние тишины не всегда необходимо". На этом этапе это, безусловно, так, но, по моему мнению, на предыдущих этапах состояние тишины было необходимо.

Действительно, теоретически, возможно, это соответствует тому, что говорится в школах Випассана, но это довольно сложно, особенно в современном, многолюдном мире, и я лично думаю, что сейчас необходимо проходить этапы медитации. Возможно, в те времена, когда общество было более простым, можно было достичь состояния Шардлы, необходимого для наблюдения, без особой концентрации и без медитации, приводящей к шамате (покою), но, вероятно, это сложно в современном мире.

Слово "Випассана" приобрело множество интерпретаций, но, судя по термину "Шардла", значение одно и четкое.

Достигнув этого этапа, действительно, кажется, что зависимость от состояния тишины начинает уменьшаться.

Но это не означает, что ум будет полон посторонних мыслей, поскольку существует способность к самоосвобождению, поэтому, просто поддерживая естественное состояние, посторонние мысли самоосвобождаются и поддерживают состояние самадхи.

Йогананды, автор книги «Йога-ринпо-тюндэн», сначала объясняет, что, основываясь на «Йога-сутрах», сначала происходит концентрация (дарана) и медитация (дияна), и в результате возникает самадхи.

В качестве базовой структуры, это состояние, когда появляется второе «я», возникающее в результате подавления обычного, повседневного ума, и это второе «я» – это и есть самадхи.

Когда ум практикующего полностью прекращает все колебания и пребывает в состоянии «отсутствия эго» и «отрешенности», второе «я», которое спало внутри этого ума, пробуждается. Это пробуждение «второго «я» и есть самадхи. «Йога-ринпо-тюндэн» (автор: Канко Ябара).

Если соотнести это с моим состоянием, то, кажется, можно выделить следующие три стадии:

Первая: восприятие окружающего мира в замедленной съемке.
Вторая: пробуждение осознания «созидания, разрушения и поддержания», находящегося глубоко в груди.
Недавно: ощущение того, что сознание непосредственно управляет телом.

В основном, это основано на «состоянии тишины», но в последнее время, кажется, я начинаю отходить от зависимости от этого состояния тишины. Однако, основа – это состояние тишины. Состояние тишины – это «временная остановка ума». На этой основе Йогананды, его ученик, дает объяснение.

Самадхи – это покой малого «я», но пробуждение Великого «я», и это не смерть человека, называемая нирваной. Другими словами, нирвана – это пробуждение космического сознания в душе человека. (Пропущено). Это космическое сознание называют Богом или Буддой. (Пропущено). У человека внутри этого тела обитает Бог или Будда, но в теле обычного человека он постоянно находится в состоянии покоя. Бог, находящийся внутри человека – это истинный человек, истинное «я». Но этот Бог находится в состоянии сна внутри обычного человека. Когда этот спящий Бог пробуждается и достигается состояние, когда «человек живет с Богом, и Бог работает вместе с человеком», это состояние называется Раем или Чистой землей. Когда человек входит в это состояние Рая, это является целью всех религий, а также конечной целью йогической практики. «Йога-ринпо-тюндэн» (автор: Канко Ябара).

Объясняется, что пробуждение космического сознания, основанное на состоянии тишины, – это самадхи, и это называется Богом или Буддой, и это – Рай или Чистая земля. У обычного человека это космическое сознание находится в состоянии сна, и пробужденное состояние – это самадхи.

Хотя формулировки могут быть разными, это, в основном, соответствует моим ощущениям.

Однако, даже если это Великое «я», повседневная жизнь, в целом, обычная. Думаю, так и должно быть. Ничего особенного. Просто то, что было спящим, стало осознанным. Если сказать так, это может вызвать недоразумения, но, в сущности, это не что-то особенное. Это довольно обыденно.

Я проверил, как можно описать текущее состояние по классификации Самадхи.

Изначально: восприятие происходит в замедленной съемке.
Затем: пробуждение осознания "созидания, разрушения, поддержания" в глубине груди.
В последнее время: ощущение, что сознание напрямую управляет телом.

Эти состояния, хотя и можно условно назвать Самадхи, трудно подвести под существующие определения.

В принципе, все можно назвать Самадхи, но, по-моему, только последнее состояние действительно соответствует Самадхи. В первом состоянии, особенно, есть "объект" для чувств, поэтому это можно назвать Савикалпа-Самадхи (Самадхи с объектом). Во втором и третьем состояниях преобладает ощущение Атмана, которое можно воспринимать как отдельную сущность, и, конечно, присутствуют чувства, но основное внимание уделяется сознанию, лежащему в основе чувств, поэтому это можно назвать Нирвикалпа-Самадхи (Самадхи без объекта). В этот момент, даже если это Нирвикалпа, чувства не исчезают. Кажется, что здесь возникает недопонимание относительно того, исчезают ли чувства.

Существуют различные виды Самадхи, и, вероятно, наиболее известной является классификация Самадхи из Йога-сутр, но лично мне больше подходит классификация, используемая в Веданте. В Веданте, в основном, различают Самадхи с объектом и Самадхи без объекта.

・Савикалпа-Самадхи: Самадхи с объектом.
・Нирвикалпа-Самадхи: Самадхи без объекта.

Если читать определения буквально, то это "есть ли объект или нет", но, скорее всего, это связано с тем, "являются ли чувства основой, то есть является ли обычный ум основой", или "является ли вторым умом, то есть космическим сознанием, сущностью ума (Ликапа), основой". Это не вопрос "0 или 1", а вопрос пропорций, и фактическое состояние может быть разным. Если говорить с точки зрения "объекта", даже если сущность ума (Ликапа) проявляется в некоторой степени, чувства и обычный ум продолжают существовать на другом уровне. Поэтому, изначально, когда состояние основано на тишине, его можно классифицировать как "основанное на объекте", но со временем обычный ум и сущность ума начинают работать параллельно, поэтому, если использовать "объект" в качестве основы, это может привести к путанице. Поэтому, если пытаться понять это с точки зрения "объекта", это может быть сложно, поэтому лучше разделять это с точки зрения того, является ли обычный ум основой или сущность ума является основой. Поскольку Самадхи предполагает, что сущность ума должна проявляться в некоторой степени, чтобы это было Самадхи, то в состояниях, когда сущность ума слаба, обычный ум является основой, и это называется Савикалпа-Самадхи (Самадхи с мыслями, различающий Самадхи).

По-видимому, различные виды самадхи классифицируются в зависимости от их пропорций и характеристических качеств, и каждый из них имеет свое название, но, в целом, их можно разделить на две основные категории.

Основываясь на этой классификации веданты, Рамана Махариши определил самадхи, разделив его на три категории:

• Савикалпа-самадхи: самадхи, поддерживаемый усилиями.
• Кевала-нилвикалпа-самадхи: временное осознание истинного "Я" и спонтанное самоосознание, которое является временным, но не требует усилий.
• Сахаджа-нилвикалпа-самадхи: состояние, в котором человек остается в первозданном, чистом и естественном состоянии, не требующем усилий.
"Как есть (учение Раманы Махариши)".

Я хорошо понимаю это, и мне кажется, что это соответствует тибетскому буддизму, а именно концепции чердол, шардол и ландру.

• Савикалпа-самадхи (≈ чердол) → ощущение замедления времени.
• Кевала-нилвикалпа-самадхи (≈ шардол) → ощущение непосредственного управления телом посредством сознания творения, разрушения и поддержания.
• Сахаджа-нилвикалпа-самадхи (≈ ландру) → "Я все еще здесь".

До осознания истинного "Я" проходит примерно полгода, начиная с первого этапа, когда ощущается непосредственное управление телом посредством сознания творения, разрушения и поддержания. В качестве первого этапа, хотя и используется слово "сознание", "намерение" изначально не ощущается, а ощущается только "сознание" творения, разрушения и поддержания. Хотя интуитивно было понятно, что это сознание, в нем не ощущалось "намерения". Изначально не было такого "ощущения непосредственного управления телом", которое ощущается позже, а просто ощущалось как нечто, находящееся в глубине сердца, как основа творения, разрушения и поддержания.

Затем появилось ощущение непосредственного управления телом, и осознание такого "намерения" позволило мне понять: "Ага, это и есть истинное "Я" (атман)". До этого я не думал, что "сознание творения, разрушения и поддержания" является истинным "Я" (атманом). Было ощущение, что это может быть так, но не было уверенности. Но когда появилось "намерение", я осознал, что это атман.

Поэтому, я думаю, что сейчас я нахожусь на стадии кевала-нилвикалпа-самадхи (≈ шардол).

В духовных учениях зеркало часто используется как метафора, описывающая разум, и говорят, что разум подобен зеркалу, отражающему окружающее.

На самом деле, эта метафора используется в различных контекстах, и я, вероятно, читал и слышал ее много раз, но, как правило, объяснения были слишком абстрактными, и я, лично, в большинстве случаев просто отмахивался от них, думая: "Ну, и что?".

Например, в духовных учениях используется метафора "другие люди - это зеркало, отражающее вас". Ну, я, как правило, просто отмахиваюсь от этого. В этом контексте это означает, что "эмоции, которые вы испытываете к другим, на самом деле исходят изнутри вас", но, хотя это и так, мне этого недостаточно. Это слишком банально, и я просто отмахиваюсь. Даже если вы это знаете, это не решает проблему. Это похоже на моральные наставления в буддийской традиции. Люди не меняются так просто, услышав это. На самом деле, не существует такого "я", которое нуждается в изменениях, но даже до этой сути это не доходит.

Кроме того, в йоге используется метафора "разум - это зеркало". Эта метафора включает в себя те же духовные интерпретации, что и выше, и предполагает, что другие люди отражаются в разуме, но также существует "зеркало", отражающее "истинное "я" (в йоге - "пуруша").

Эта йогическая интерпретация является более продвинутой, чем духовные или буддийские моральные интерпретации, поскольку она объясняет, что "зеркало" разума не только отражает других, но и является "зеркалом", отражающим истинное "я" (пуруша, или истинное "я" - "атман"). Согласно йоге, "истинное "я" (пуруша) не может быть увидено, потому что разум покрыт "цветом" (грязью). Поэтому, продвигаясь в очищении, можно увидеть свою истинную природу (пурушу или атман) в чистом виде с помощью разума.

Это, безусловно, правда, но это все еще состояние, когда "атман" рассматривается извне. В этом очищенном состоянии вы не воспринимаете "атман" как таковой, а видите "атман", отраженный в разуме. Поэтому, с этой точки зрения, вы все еще не воспринимаете истинную природу разума (пурушу, атман, линга).

В веданте также используется метафора "разум - это зеркало", и также рассказывается о очищении. Кроме того, говорится о том, что учения веданты используются как инструмент для устранения "затемнений" и очищения. Некоторые школы утверждают, что веданта является "зеркалом", отражающим истину.

Это, в принципе, все метафоры верны, но ни одна из них не удовлетворяет меня.

Единственная метафора зеркала, которая меня удовлетворяет, – это метафора Зогчен.

Зогчен использует метафору зеркала, чтобы объяснить, что "само зеркало" является ключом к преодолению дуалистической точки зрения.

Состояние "самого зеркала" означает, что истинная природа ума проявляется, и находится состояние единой реальности (самадхи).
Состояние, когда человек смотрит в зеркало, означает, что обычный ум активен, и остается в дуалистическом состоянии.

Когда зеркало запотевает, обычный ум не может четко отражать объекты, а когда ум очищается и становится ясным, он может четко отражать других людей и себя (пурушу, атман), но это лишь отражение, видимое извне.

Быть "самым зеркалом" и "смотреть в зеркало" – это совершенно разные вещи. Если бы вы были самим зеркалом, дуалистических проявлений не существовало бы. (Пропуск) Если вы находитесь в состоянии "зеркала", то не имеет значения, какой образ отражается. (Пропуск) Это и есть спонтанное освобождение. Оно не требует никаких изменений или исправлений. Просто нужно оставаться в своей истинной природе. "Зеркало мудрости" (автор: Намкай Норбу).

Это также то, о чем говорили некоторые представители движения "New Age" и духовности.

Однако, на практике, достижение этого состояния и понимание его теоретически – это совершенно разные вещи, поэтому, думаю, это можно понять только тогда, когда вы действительно находитесь в этом состоянии.

Лично я понял метафору зеркала в Зогчени только после того, как у меня развилась способность к самоосвобождению (шардха). До этого я понимал, но мне было не совсем понятно. Теперь я четко понимаю, что эта метафора верна.

В последнее время я заметил, что, благодаря отходу от зависимости от состояния тишины в Шардле, мне постепенно стало легче совмещать повседневную жизнь и состояние самадхи.

Раньше, в основном, самадхи основывалась на состоянии тишины, а состояние тишины, в контексте медитации, соответствовало состоянию шаматха (успокоение, или тибетскому "шине").

Голоса в уме повторяются бесконечно, но в состоянии шаматха (успокоения) интервал между голосами становится больше. Он не может быть полностью равен нулю, но интервал увеличивается. Это состояние называется шаматха (успокоение или шине).

Это основа медитации, и очень важная основа, но такие буддийские школы, как школа теравады, и другие школы, практикующие випассану, не придают этому особого значения, и занимают позицию: "Концентрация необходима лишь в некоторой степени, в основном достаточно просто наблюдать". Я долгое время не мог этого понять, но, похоже, это связано с тем, что объяснения, предназначенные для людей, достигших определенного уровня, смешиваются с объяснениями, предназначенными для начинающих.

В последнее время, в состоянии самадхи в Шардле, это действительно так: "Концентрация необходима лишь в некоторой степени, в основном достаточно просто наблюдать", и это буквально верно, если у вас развита сила самадхи. Но я думаю, что это невозможно сделать с самого начала.

Тем не менее, это субъективное мнение, поэтому, если вы думаете, что не очень сосредоточены, то, вероятно, так оно и есть, и наоборот, даже если вы думаете, что сосредоточены, это может быть не так, или, наоборот, вы думаете, что не сосредоточены, но на самом деле очень сосредоточены. Поэтому, когда речь идет о субъективных аспектах медитации, лучше слушать это умеренно и не воспринимать слишком серьезно, по моему личному мнению. Возможно, это вызовет гнев у людей, серьезно занимающихся практикой в определенной школе, но моя позиция заключается в том, что духовные практики лучше проводить не слишком серьезно. В конце концов, вы можете понять это только тогда, когда достигнете этого состояния, поэтому, вместо того чтобы пытаться понять объяснения, лучше воспринимать их как справочную информацию или использовать для проверки.

Таким образом, хотя школы випассаны говорят это, обращаясь к новичкам, я не думаю, что это объяснение, предназначенное для новичков, а скорее для людей, у которых уже есть определенная сила самадхи. Конечно, люди, практикующие в этих школах, могут сказать, что это не так, но это не имеет большого значения. Это не "смешение", а просто "заимствование выражения".

И еще, один из моих духовных наставников – тибетский монах, достигший просветления после духовных практик в Тибете, поэтому, с точки зрения родословной, темы, связанные с тибетской культурой, мне подходят. Я также изучаю тибетский эзотеризм, зокчен и, в последнее время, веданту.

В основном я основываюсь на своем личном медитативном опыте, и мне нужны объяснения и теории различных школ только для того, чтобы описать этот опыт. Поэтому смешивание школ для меня не имеет большого значения, хотя это может казаться таковым со стороны. В каждой школе можно найти элементы, заимствованные из других, близких школ. Но в основе лежит одно и то же. Если вы знаете вкус соленой воды, то понимаете, что вода Средиземного моря, Атлантического океана и Тихого океана, несмотря на значительные различия во вкусе и внешнем виде, все же являются солеными.

Можно сказать, что сначала есть шамата (успокоение), а на ее основе – випассана (прозрение). Однако, поскольку випассана имеет широкое значение, я бы сказал, что после шаматы следует самадхи (сосредоточение), которое начинается с самадхи, зависящей от состояния покоя (савикалпа-самадхи, чердол), и со временем, по мере углубления самадхи, происходит переход к самадхи, не зависящей от состояния покоя (нирвикалпа-самадхи, шардол).

В состоянии шардол, отходя от зависимости от состояния покоя, наступает состояние, которое, по мнению школ випассаны, требует "определенной степени концентрации, но в основном нужно просто наблюдать". Возможно, это можно назвать состоянием випассаны, но, скорее, это просто состояние самадхи (нирвикалпа-самадхи, шардол), и это более понятно.

В этом состоянии, как мне кажется, становится важным то, что зокчен называет "смешением самадхи и повседневной жизни".

До состояния шардол это было довольно сложно. В так называемом состоянии савикалпа-самадхи можно поддерживать самадхи только при некоторой активности сознания, и после выхода из состояния самадхи необходимо снова медитировать, чтобы вернуться в состояние покоя и восстановить состояние самадхи.

Теперь, когда сила самадхи достаточно велика, я думаю, что можно начать смешивать самадхи и повседневную жизнь. Хотя сила самадхи еще не очень велика, я думаю, что, хотя и постепенно, я стал гораздо лучше поддерживать состояние самадхи в повседневной жизни, чем раньше.

«Сева» на тибетском языке означает «смешивать». Речь идет о том, чтобы интегрировать свое состояние просветления во все действия повседневной жизни. В практике цогчен нет необходимости что-либо менять или носить специальную одежду. Ничто внешне не указывает на то, что человек находится в практике цогчен. (Пропуск)
Все, что находится в рамках относительных условий, то есть вся повседневная жизнь, которую мы все еще воспринимаем как внешнюю, должно быть включено в практику, и эти два аспекта должны быть объединены в одно. Конечно, для этого необходимо, чтобы состояние просветления было устойчивым. «Радуга и кристалл» (автор: Намкай Норбу).

Мне кажется, что на этом этапе необходимо соотносить каждый из этих аспектов относительных условий с единым состоянием самадхи.

На самом деле, то же самое говорится и о йогах, достигших совершенства в медитации, поэтому, я думаю, это не является чем-то специфичным для практики цогчен.

В последнее время я в основном стараюсь поддерживать состояние самадхи в повседневной жизни, но, конечно, я постепенно выхожу из этого состояния, поэтому иногда я возвращаюсь к состоянию ясной тишины, чтобы перезагрузиться, а затем снова стараюсь поддерживать состояние самадхи в повседневной жизни.

Это, конечно, не является целью, а целью является «сева», поэтому состояние тишины является отправной точкой (шамата, ти, шинэ).

В буддизме существуют такие понятия, как "фугэнка" и "арахан", которые обозначают ступени просветления. Однако, поскольку в буддийском объяснении говорится об исчезновении страстей и т.д., разница между этими двумя терминами не всегда очевидна.

"Фугэнка" - одна из четырех ступеней просветления в буддизме, и хотя детали могут различаться в разных школах, обычно она классифицируется следующим образом:
1. Юрука
2. Итираика
3. Фугэнка
4. Арахан

Я не являюсь специалистом по буддизму, поэтому не буду вдаваться в подробности, но мое общее понимание таково:
1. Юрука: Вспышка просветления.
2. Итираика: Совершенствование медитации с концентрацией внимания (шамата).
3. Фугэнка: Савикалпа-самадхи. Медитация с объектом.
4. Арахан: Нирвикалпа-самадхи. Медитация без объекта. Исчезновение страстей.

В буддийских текстах часто говорится об "исчезновении страстей" или "исчезновении эго", и это действительно так, но на мой взгляд, правильнее понимать это как пробуждение Великого Я. То, что мы называем исчезновением малого Я, - это проявление Большого Я. Терминология в буддизме часто зависит от контекста, и это может быть очень запутанно.

Когда я слышал подобные истории или читал книги в традиции Тхеравады, мне было трудно понять их смысл, но сейчас, пересматривая их, я вижу, что они действительно так и есть. Теперь я понимаю, как это работает, и могу понимать содержание в контексте, но раньше мне было сложно понять эти концепции.

Лично я считаю, что такие термины, как "арахан" или другие буддийские обозначения, описывают скорее "результат", а не сам процесс, и хотя это может быть верно, мне больше подходят объяснения тибетской традиции.

В обществе иногда используются такие понятия, как "арахан", в качестве званий или рангов в буддизме, но здесь речь идет о реальном состоянии, а не о титулах.

Все эти практики, как я теперь понимаю, связаны с этой простой работой.

Практики контроля над умом, например, практики, направленные на остановку мыслей (шамата, джо), или практики, направленные на наблюдение за мыслями, такие как медитация випассана, можно считать предварительными этапами, ведущими к этому простому состоянию наблюдения за умом.

Здесь изначально присутствует намерение "попытаться". Это обычное намерение, обычное проявление ума.

Затем наступает стадия, когда можно наблюдать за мыслями без какого-либо намерения, или когда сам ум начинает проявлять намерение.

И я сейчас чувствую, что именно такое наблюдение за умом является ключом к просветлению.

...Это очень запутанная история, но, на самом деле, это "наблюдение" можно распознать только тогда, когда оно происходит, и до этого момента оно просто не существует, поэтому вы не понимаете, о чем идет речь. Сначала это будет лишь мимолетный опыт, но, продолжая, это время будет увеличиваться.

Для того, чтобы успокоить ум или наблюдать за умом, необходимо иметь определенную основу, и этой основой является "пустота" (ку). Я теперь отчетливо понимаю, что наблюдение за умом, то есть за его истинной природой (так называемой "рикпа"), скрытой в глубине обычного ума, является путем к просветлению.

Поэтому, хотя это может показаться сложным, я думаю, что наблюдение за мыслями является путем к просветлению.

Однако, этот путь полон ловушек, и многие люди в них попадают.

Поэтому, хотя важно понимать это, я думаю, что начинать с медитации шамата (джо, сине) будет хорошим этапом.

Сначала успокаивается ум (шамата, сине), а затем постепенно это успокоение снимается. И при этом стараются сохранять как спокойствие ума, так и осознание. Это гораздо проще, чем сразу начинать наблюдать за мыслями.

Конечно, если возможно, можно сразу начать наблюдать за мыслями в обычной жизни. Однако, для обычных людей, не достигших успеха в медитации, они могут быть захвачены этими мыслями и постоянно подвергаться воздействию волн мыслей. С другой стороны, если сначала успокоить ум (шамата, сине), а затем постепенно ослабить это успокоение, то можно наблюдать за мыслями, контролируя их в пределах своих возможностей. Это секрет.

Фактически, медитация шаматха (тишина, сине) сама по себе является завершенным методом, и в результате достигается состояние тишины. Это состояние, когда ум отдыхает и становится спокойным, но оно является временным, и со временем обычный, многообразный ум постепенно возвращается.

Это временное состояние, но в этот момент появляется возможность наблюдать за движениями ума.

В повседневной жизни, когда все слишком интенсивно и сложно для наблюдения за умом, мы временно успокаиваем ум и помещаем его под определенный контроль, чтобы наблюдать за ним.

Вскоре он вернется к обычному состоянию, но это не бесполезно.

Некоторые школы специально подчеркивают, что "медитация шаматха (тишина, сине) является лишь временным явлением", но, фактически, медитация - это метод, инструмент, и им нужно пользоваться.

Конечное состояние - это когда истинная природа ума (так называемый рикпа) обнажается, и мы постоянно поддерживаем состояние медитации в повседневной жизни, продолжая созерцание. Поэтому, чтобы достичь этого, что обычно сложно, временное достижение этого состояния посредством практики - это не бесполезно.

Само созерцание является целью, поэтому цепляться за временное состояние тишины - это ошибка, и это необходимо отметить, но, тем не менее, нужно пользоваться инструментами, и, даже если сначала цепляешься за это, со временем, если ты достаточно самостоятельный человек, ты начинаешь понимать, что ты делаешь. Ну, конечно, есть и люди, которые не обладают достаточным пониманием, но, если изучать священные писания и постоянно задавать вопросы, то можно многое понять. Во всем важно думать самостоятельно, а не просто следовать тому, что говорят другие.

Поэтому важно понимать, о каких этапах говорят святые, особенно важно слушать рассказы святых, которые говорят об этих уровнях созерцания, чтобы обычные люди могли выявить противоречия между медитацией шаматха (медитация тишины, сине) и этими уровнями, и начать говорить, что медитация шаматха бессмысленна. Фактически, оба метода имеют свое значение, и разные перспективы возникают в зависимости от этапа.

Особенно важно начинать с медитации шаматха (тишины, сине).

Но важно помнить, что это не конечная цель.

Фактически, в случае созерцания, основанного на истинной природе ума (рикпа), появляется сознание, которое проявляется как способность наблюдать и контролировать все движения обычного ума, даже за ними.

Поэтому, даже если обычный ум что-то обдумывает, существует состояние созерцания, обусловленное природой ума (рикпа). И даже когда обычный ум ничего не обдумывает, природа ума (рикпа) наблюдает и осознает это состояние обычного ума, который ничего не обдумывает.

Таким образом, если говорить о сути, то можно сказать, что работа обычного ума и движение природы ума (рикпа) – это разные вещи. Независимо от того, находится ли обычный ум в состоянии покоя (шамата, шине), или обычный ум находится в состоянии активности, это не влияет на движение природы ума (рикпа).

Движение природы ума (рикпа) заключается в том, чтобы постоянно наблюдать за всем этим, будь то активность или покой обычного ума.

Однако, поначалу это может быть сложно, поэтому базовым является начало практики медитации, направленной на успокоение ума (шамата).

На самом деле, обычный ум и природа ума (рикпа) – это одно целое, но для практики более понятно объяснить их как отдельные вещи. Особенно в начале, это проявляется именно так, и движение природы ума (рикпа) практически отсутствует, поэтому это не является большой ошибкой.

Когда человек осознает себя как Атман (Истинное Я), одновременно в сознании возникает осознание себя как слуги хозяина.

Это означает, что, осознавая, что Атман (Истинное Я) непосредственно управляет своим телом и сознанием, сознание, в свою очередь, начинает отчетливо осознавать Атман (Истинное Я).

С точки зрения Атмана (Истинного Я), тело и сознание управляются непосредственно, а с точки зрения сознания, которое управляется, оно управляется Атманом (Истинным Я).

Конечно, это не означает исчезновения сознания; сознание существует, и мысли и чувства остаются обычными. Однако, за этим, Атман (Истинное Я) охватывает все и имеет определенную цель, что ощущается как "сознание (Атмана)". Здесь есть два аспекта: состояние созерцания как наблюдения и сознание как намерения.

С точки зрения сознания, осознаются две стороны: "быть увиденным Атманом" и "быть управляемым сознанием Атмана". Сознание осознает, что оно постоянно и всесторонне наблюдается Атманом, и осознает, что оно непосредственно управляется сознанием с намерением. Это не просто теоретическое рассуждение, а реальное осознание сознанием этого факта.

И, выражая это метафорически, для сознания это означает "осознание себя как слуги хозяина".

Однако, в этот момент сознание и Атман (Истинное Я) являются двумя сторонами одной медали, на самом деле они являются одним и тем же сознанием, поэтому существует такое осознание как движение одной из сторон сознания. Более четко говоря, осознание движения Атмана (Истинного Я) происходит не в том месте, которое мы обычно воспринимаем как орган мышления, а немного в другом месте, в движении чувствующего сознания. Если это назвать сознанием, то, вероятно, это будет воспринято как мышление, и это не такая уж большая ошибка, но, скорее, чувствующее сознание осознает это осознание Атмана.

В действительности, йога и веданта учат, что ощущение "я", которое сознание считает своим, является иллюзией. Более конкретно, то, что соответствует так называемому "сознанию", включает в себя манас (интеллект) и будди (способность к определению). Именно благодаря будди возникает, как реакция, иллюзия "я", называемая эгоизмом. Поэтому, как только возникает это ощущение "я" как иллюзии, оно немедленно исчезает под воздействием ощущения "быть увиденным Атманом" и "быть управляемым Атманом".

Фактически, это происходит очень быстро, и каждый раз, когда возникает мысль, ощущение "я" постоянно появляется, но в то же время сразу же к этому добавляется ощущение "я вижу Атман", "я управляюсь Атманом", поэтому иллюзия того, что мысль – это "я", не развивается и быстро исчезает. Эта реакция является функциональной, поэтому эгоизм, как "ахамкара", постоянно возникает в каждый момент, но сразу же это ощущение "я" исчезает благодаря осознанию Атмана.

Если говорить об этом метафорически, можно сказать "слуга Господа". Хотя, вероятно, это может вызвать много недоразумений.

Это совершенно истинно, но это не то, как некоторые направления христианства говорят о том, что все отдано далекому спасителю, Христу. Здесь "Христос" – это "христианское сознание", которое присутствует в каждом и с которым каждый может напрямую соединиться, и это соответствует таким понятиям, как "пуруша" или "Атман" в йоге и Ведах.

Если называть отдачу этому христианскому сознанию "слугой Господа", то, вероятно, это можно считать сказать одно и то же.

"Половина" – это потому, что, фактически, это состояние не только связано с работой сознания, но и с воздействием со стороны Атмана (или христианского сознания), поэтому здесь есть две стороны.

С точки зрения Атмана (христианского сознания, пуруши), это происходит напрямую, влияя на тело и сознание. С другой стороны, с точки зрения сознания, это происходит под воздействием Атмана, который является "господином", поэтому это "слуга".

Однако, поскольку это две взаимосвязанные стороны, если говорить только об одной из них, это будет не совсем понятно.

Когда я рассказываю такие вещи, христиане могут сказать: "Это не так", или это может показаться слишком христианским. Но это просто метафорическое выражение.

Действительно, эта формулировка может быть использована для описания половины текущего состояния.

Здесь, когда говорится о "пробуждении", имеется в виду состояние, когда проявляется истинная природа сердца (так называемый "рикпа").

Поскольку у "пробуждения" нет четкого определения, оно используется в различных контекстах. Например, это может быть "пробуждение" кундалини, или это может означать повышение энергетического уровня, и у разных людей могут быть разные представления об этом.

Здесь "пробуждением" называется состояние, когда случайные или внезапные мысли, возникающие на основе чувственных восприятий, естественным образом исчезают.
В терминах, это можно сравнить с "шардором" и т.д.

В духовных учениях мир часто представляется как противопоставление света и тьмы, но в йоге и ведах такой дуализм не существует. Там говорится, что "невежество" скрывает истинную природу, и что наша истинная природа - это чистое существование.

Поэтому в каждом человеке одновременно присутствуют и "тьма", и "свет", которые являются противоположностями.

То, что метафорически называется "тьмой", - это, например, мысли. Но если не обращать на это внимания, это становится "тьмой". Это происходит потому, что состояние "пробуждения" скрыто "невежеством", и если избавиться от "невежества", то истинная природа человека будет совершенной и чистой.

Таким образом, по сути, в этом мире не существует "тьмы", но люди, которые проявляют себя как "существа тьмы", делают это только из-за "невежества".

Существование "тьмы" - это просто "невежество", скрывающее ее истинную природу, которая на самом деле чиста.

Поэтому не существует противопоставления "существа света" и "существа тьмы". Просто людей, у которых "невежество" не покрывает (или покрывает слабо) - называют "существами света", а людей, у которых "невежество" покрывает сильно - называют "существами тьмы".

Веды и тибетский буддизм учат, что человек изначально является чистым существом.

Поэтому, "джива" (обычный человек), который рождается в этом мире и ошибочно принимает тело и сознание за себя, иногда может вести себя как "существо тьмы", но если избавиться от "невежества", даже такой человек может стать "существом света". У каждого есть потенциал для просветления и пробуждения.

Однако, иногда "существа света" уничтожают "существ тьмы" для поддержания порядка в этом мире, но это происходит из-за сил, действующих в этом мире, и, наоборот, "существа света" могут быть подвержены угрозе со стороны "существ тьмы". Временное восстановление порядка может превратиться в простое соотношение сил, и часто бывает, что сила "существ тьмы" оказывается больше.

Для существ света, если эти рассуждения неправильно поняты, и если постоянно отрицать темные стороны, которые проявляются внутри, то они могут расти, и со временем человек может стать существом тьмы. Чем больше света, тем больше места для роста тьмы. Там есть невежество и недопонимание.

Пробуждение – это, в каждый момент, когда свет снимает покров невежества.

Здесь, когда говорится о невежестве, это просто использование этого слова, а не невежество в том смысле, который есть в японском языке, когда говорят "ты ничего не знаешь". Речь идет о том, что что-то покрыто покровом, и это называется невежеством. Поэтому, конечно, может быть так, что получение знаний устраняет невежество, и можно метафорически объяснить, что "получение знаний устраняет невежество", что не является большой ошибкой, но это не суть. Суть в том, что само существование на уровне пробуждения, используя истинную природу сердца (так называемое "рикпа"), само по себе является снятием покрова невежества. Истинная природа сердца (рикпа) снимает то, что покрывает сердце. Это можно назвать уборкой или очищением, но это может показаться так, как будто это делается намеренно, хотя это более автоматический процесс. Благодаря этому автоматическому движению рикпа, покров, называемый невежеством, снимается, и тогда вещи начинают восприниматься такими, какие они есть, и, как результат, легче усваиваются знания.

Люди, стремясь поддерживать состояние пробуждения, могут пытаться отрицать или подавлять негативные мысли, но это не суть, и, наоборот, это может привести к тому, что тьма будет расти.

В этот момент, намерение, чтобы состояние пробуждения поддерживалось естественным образом посредством "молитвы", может немного помочь, и иногда необходимо доверять более высоким уровням себя (атман, пурша), но это всего лишь разрешение, а суть в том, что истинная природа сердца (рикпа) автоматически выполняет эту функцию.

В естественном состоянии, пробуждение – это состояние, когда, просто наблюдая, исчезают посторонние мысли, и скорость и сила исчезновения зависят от степени пробуждения.

Иногда только невежество может действовать самостоятельно, вызывая автоматический хаос. У искусственного интеллекта есть такая опасность. В этот момент, в искусственном интеллекте, как правило, нет сознания, подобного человеческому, поэтому существует риск создания хаоса. Если говорить о логике, то все в этом мире – это атман (брахман), поэтому, теоретически, у искусственного интеллекта должно быть сознание, но, поскольку логика машин – это фиксированная и незрелая система, существует риск закрепления тьмы.

Для человека также существует опасность приблизиться к тьме, живя механически и подчиняясь правилам.

Что касается машин и искусственного интеллекта, то в них много неизвестного, но, по крайней мере, у человека изначально есть свет, и если избавиться от невежества, этот свет проявится, и когда появляется свет, посторонние мысли автоматически исчезают.

Еще не происходит полное автоматическое растворение всех посторонних мыслей, поэтому иногда требуется повторная проверка осознанности.

Просто повторно проверяя осознанность, посторонние мысли естественным образом и автоматически исчезают.

Все есть пустота (ku), из которой возникают формы, а затем они снова возвращаются в пустоту. Это связано с концепцией "пустота есть форма" в сутре "Пять премудростей Сердца", когда бесформенная пустота порождает форму, и она снова возвращается к пустоте.

Часто говорят, что все в этом мире – это иллюзия, но на этой стадии это можно ощутить очень отчетливо.

Хотя этот процесс почти автоматический, похоже, что осознанность еще не достигла совершенства, поэтому иногда требуется повторная проверка. Однако этого достаточно, и в основном посторонние мысли довольно автоматически возвращаются к бесформенной пустоте.

Это также можно назвать "отпусканием" посторонних мыслей, но на самом деле вы внимательно наблюдаете за этими мыслями. Это не означает, что нужно стараться не видеть посторонние мысли, а наоборот, благодаря работе истинной природы ума (rikpa), посторонние мысли проявляются во всей своей полноте и подлинности, и именно эта сила наблюдения, которую можно назвать светом, приводит к саморазрушению этих мыслей. Это называется "самоосвобождением". Посторонние мысли разрушаются и происходит самоосвобождение.

Это также можно назвать "истинной природой" (hosho) или "буддийской природой" (bussho).

В некоторых инструкциях по медитации иногда говорится: "Если не преследовать посторонние мысли, они естественным образом исчезнут". Это возможно только в том случае, если у вас есть хоть какая-то сила самоосвобождения; иначе вам будет трудно избавиться от посторонних мыслей, и вы будете ими опутаны.

Эта сила подразделяется на несколько уровней в зависимости от ее интенсивности:

・Состояние, когда она практически отсутствует
・Челдор (состояние, когда она присутствует лишь немного, этап усилий для самоосвобождения)
・Шардор (промежуточное состояние, автоматическое самоосвобождение с небольшими временными интервалами)
・Ландор (моментальное самоосвобождение)

Я думаю, что на этапе челдора, когда вы тратите время на самоосвобождение от посторонних мыслей, это еще нельзя назвать постижением истины, или, скорее, это состояние мимолетного осознания.

Мое текущее состояние, вероятно, соответствует шардору, и только сейчас я начал ощущать, что описанное в священных текстах – это правда. Для обычной повседневной жизни этого более чем достаточно.

В случае с Шардо, особенно не требуется прилагать никаких усилий или проявлять концентрацию. Однако, каждый раз необходимо помнить о том, что если отойти от состояния Рикпа, можно попасть в состояние привязанности. В этом смысле это нельзя назвать полным освобождением. Истинное освобождение (Ландру) возникает только тогда, когда эта способность полностью развивается. "Тибетские медитативные практики" (автор: Намкай Норбу).

В последнее время я особенно часто думаю о том, насколько это описание соответствует действительности. Однако, одновременно с этим, в последнее время меня перестало волновать такое разделение и объяснения.

Я понял, что все сводится к очень простому утверждению: "Просто будьте такими, какие вы есть, и вы освободитесь".

Изначально, в состоянии тишины не было "я".

Однако, в последнее время, в этом состоянии тишины появилось "я".

Если понимать это буквально, то может показаться, что появилось "я", и это может показаться регрессом, но это не так.

Обычное "я", о котором говорят в мире, является ощущением (иллюзией) ахамкары (так называемого эгоизма), которое возникает как реакция способности к мышлению (будди), и на самом деле оно не существует, поэтому в йоге это объясняется как иллюзия.

"Я", о котором здесь говорится, - это Атман (истинное "я"). Это дух.

Состояние тишины - это состояние, когда способность к мышлению (будди) и т.д. утихают. В таком состоянии тишины "я" в виде Атмана (истинного "я") плавает на поверхности, как на спокойной воде, и смотрит в небо.

На спокойной воде почти нет волн, она тиха.

Иногда возникающие волны мыслей не нарушают эту поверхность. Волны мыслей - это волны, довольно независимые от состояния тишины, и изначально состояние тишины и волны мыслей были противоположными, но в последнее время, даже если есть мысли, состояние тишины не сильно нарушается.

Изначально состояние тишины означало прекращение мыслей, но в последнее время оно стало состоянием, когда продолжается ощущение осознания. Состояние тишины - это состояние, когда, даже если есть мысли, продолжается спокойствие в глубине сердца.

Я чувствую, что слова, которые святые люди повторяли, - это истина.

- Не имеет значения, пытаешься ли ты остановить мысли или нет.
- Не имеет значения, наблюдаешь ли ты за мыслями или нет.
- Не существует слов, которые могли бы описать состояние таким, какое оно есть.
- Просто поддерживая это состояние таким, какое оно есть (мысли и посторонние мысли), ты достигаешь освобождения.

Возможно, это состояние является более продвинутой версией того, о чем говорится в дзэн - отторжение тела и ума.

Во время медитации ощущение исчезновения телесных ощущений можно испытать довольно быстро, особенно в медитации с закрытыми глазами, когда течет только поток мыслей, поэтому отторжение тела, кажется, проявляется довольно быстро, и, сидя в позе для медитации, тело не используется, поэтому это легче.

Однако, отторжение ума - это нечто, что происходит не так часто, и это, в некотором смысле, можно назвать состоянием тишины, но, вероятно, отторжение, скорее всего, указывает на это "состояние таким, какое оно есть".

Обычная жизнь, когда тело и разум исчезают, и человек становится единым с этим миром, как указано выше, основана на состоянии тишины, где присутствует Атман (истинное "я"), то есть состояние, когда Атман существует сам по себе. Вероятно, я еще не достиг этой стадии, но, возможно, существует этап, когда Атман становится Брахманом и сливается со всем. Возможно, именно это состояние полного отторжения тела и разума.

Сейчас я нахожусь на предварительной стадии, когда присутствует Атман.

Это довольно часто встречается в священных текстах в виде теории, и те, кто преподают священные тексты, объясняют, что "это то, что человек не может узнать с помощью своих пяти чувств". Это буквально так, и люди часто интерпретируют это как "то, что человек не может узнать напрямую", но это не так, потому что человеческий разум может выходить за рамки пяти чувств, и за пределами пяти чувств находится Атман. Однако для многих людей Атман неподвижен, хотя на самом деле он движется, но, согласно тому, что говорится в священных текстах, он находится в состоянии, когда его не видно из-за покрова, и Атман есть у каждого человека.

Он есть, но сначала его невозможно распознать, и со временем Атман проявляется. Это состояние, как указано выше, является состоянием, когда Атман существует в состоянии тишины, и это мое текущее состояние.

Вероятно, в будущем Атман вырастет из ощущения индивидуальности в ощущение Брахмана (целости). Об этом говорится в священных текстах.

В священных текстах это часто рассматривается как теоретическое знание, которое можно понять и оставить на этом, или как "важно правильно понять", но, на самом деле, это не просто теоретическая история, а история о том, что человек может на самом деле стать таким.

Это не история о временном опыте, а история о том, как меняется сам человек. Я сказал "меняется", но на самом деле, согласно тому, что говорится в священных текстах, ничто не меняется, и то, что кажется изменением, - это всего лишь иллюзия "я" (джива), которое кажется существующим как индивидуальность, и с точки зрения Атмана ничего не меняется. Атман не меняется, не рождается и не умирает, это сущность самого себя, поэтому это буквально не имеет ничего общего с изменением и т.д. Это просто то, как "я" как джива воспринимает изменения.

Атман (истинное "я") не меняется, но Джива, как индивидуальное существо, воспринимает Атман (истинное "я") как отдельную сущность. В священных текстах говорится, что Атман (истинное "я") и Брахман (Вселенная) на самом деле едины и являются одним и тем же, но, вероятно, это понимание, полученное из священных текстов, а не реальный опыт, а скорее изменение, которое Джива может испытать, и это меняет восприятие Дживы. Однако, повторюсь, Атман (истинное "я") не меняется, и, конечно же, Брахман (Вселенная) также не меняется, он не рождается и не умирает, он вечен.

Атман (истинное "я"), который, по своей сути, является одним и тем же, что и Брахман (Вселенная), но кажется отдельным, проявляется на основе состояния покоя.

В духовных учениях часто говорят: "Отпустите". Но это объясняет только половину дела, и одновременно, если нет пробуждения сознания, то, даже если вы что-то отпустили, ничего не произойдет. Если ничего не происходит, это еще терпимо, но иногда, когда вы "отпускаете", ваше сознание ошибочно воспринимает это как то, что вы уже отпустили, создавая иллюзию.

Такие иллюзии – злейшие враги на духовном пути. Как только вы попадаете в такое состояние, вы понимаете это на уровне логики и памяти, и ваше сознание говорит: "Я понимаю". В этом случае вы думаете: "Я уже отпустил это".

Это огромная ловушка, потому что вы думаете, что отпустили, но на самом деле вы этого не сделали.

Но часто, что бы вы ни говорили таким людям, это оказывается бесполезным, потому что они должны осознать это сами, и любые попытки окружающих помочь им в этом оказываются напрасными.

Так, многие люди увлекаются духовными практиками, а затем, через некоторое время, "просыпаются" и разочаровываются в "бессмысленности" духовности. Я считаю, что это очень большая потеря.

Этот вид "отпускания" относится к отпусканию на уровне сознания, и он существует не сам по себе, а основывается на пробуждении сознания.

Пробуждение сознания – это, другими словами, пробуждение функции "рикпа", которая является сущностью сердца. У большинства людей, ведущих обычную, нечеткую жизнь или жизнь, подчиненную страстям, эта функция "рикпа" неактивна.

Когда вы "отпускаете", сознание перестает функционировать, и, одновременно, если нет пробуждения "рикпа", у вас не будет опоры. Если вы просто "отпускаете" без пробуждения "рикпа", вы просто останетесь в состоянии неясности.

Существует способ – "отпускать" и ждать пробуждения "рикпа", но пробуждение "рикпа" происходит не сразу, и без опыта "рикпа" вы не сможете понять, что такое "рикпа", и будете сомневаться: "Это ли "рикпа"? Это ли "рикпа"? Может быть, это уже "рикпа"?". Сомнения – это нормально, но иногда, после долгих размышлений, вы можете ошибочно решить, что у вас уже есть "рикпа".

В основном, пока не произошло пробуждение "рикпа", вы не можете знать, находитесь ли вы в состоянии пробуждения "рикпа". Но сознание часто перебирает логические аргументы и пытается убедить себя в том, что вы уже достигли определенного уровня. Это особенно часто происходит в начале медитации. Этот вид самообмана является ловушкой на духовном пути, и, попав в нее, вы, как описано выше, через некоторое время осознаете свое положение и "просыпаетесь", бросая духовные практики. Это очень жаль.

"Отпустить" имеет два значения: явственное сознание и пробуждение Рикпы.

Существует "отпускание", означающее прекращение работы явственного сознания, и "отпускание", означающее переход от состояния, когда явственное сознание является главным, к состоянию, когда Рикпа становится главным, посредством пробуждения Рикпы.

Фактически, в смысле пробуждения Рикпы, оба этих понятия означают одно и то же, но "отпускание" только явственного сознания - это лишь половина дела. Если это сделать, но не произойдет пробуждение Рикпы, то это просто означает, что явственное сознание перестало работать.

Явственное сознание - это инструмент "Я (Атман)", и, по сути, не имеет значения, активировано явственное сознание или нет, но в процессе духовных практик существует метод, при котором явственное сознание временно останавливается или замедляется для достижения пробуждения Рикпы.

Поэтому я думаю, что "отпускание" в духовном контексте должно пониматься именно в этом контексте, и конечное состояние - это не "отпускание". Мне кажется, здесь есть недопонимание.

Например, в духовности часто говорят: "Отпустите то, что вам не нравится или неприятно". Но "отпускание" необходимо только в самом начале, и это "отпускание" - это временное явление. В конечном итоге, это исчезнет само собой, не требуя от вас никаких усилий. "Исчезнет" - это может быть не совсем точное слово, но внешне ничего не меняется, просто вы перестаете воспринимать это как неприятное, или, если вы все же испытываете дискомфорт, он быстро проходит.

С другой стороны, этап, когда необходимо намеренно "отпускать", характерен для так называемой "блестящей" духовности, где говорят: "Отпустите", чтобы избежать неприятных вещей, или "отпустите", чтобы отодвинуть негативные вещи. Но если вы пытаетесь избежать чего-то, это означает, что вы все еще находитесь на уровне, когда это влияет на вас.

Поскольку все, что находится вокруг вас, является проекцией вашего внутреннего мира, необходимость "отпускать" указывает на то, что ваше явственное сознание все еще имеет глубокие проблемы.

На самом деле, если произойдет не только затишь явственного сознания, но и пробуждение Рикпы, которая является истинной природой сердца, вы осознаете, что все, что проявляется вокруг вас, - это временные явления, которые появляются и исчезают.

Явление – это проявление энергии, поэтому важно понимать, что оно продолжается бесконечно. Даже если явление появляется, если вы просто наблюдаете за ним, оно быстро исчезнет естественным образом (саморазрушение). Важно не только понимать это, но и ощущать это на уровне осознания, чтобы перестать страдать от явлений.

Важно понимать, что явление никогда не исчезает. В понятии "отпускание" может быть намек на то, что состояние, когда явление исчезает, является хорошим состоянием, но на самом деле явление никогда не исчезает, и оно будет продолжаться бесконечно как ваше проявление вокруг вас. Это связано с тем, что это проявление энергии, поэтому оно не может остановиться.

"Отпускание" – это не то, что происходит сознательно, а то, что происходит естественным образом. Это происходит не благодаря сознательным усилиям, а благодаря движению Рикпа. Это основано на истинной природе сердца, которое является движением Рикпа. Грубо говоря, это и есть пробуждение, и если есть пробуждение, то отпускание происходит естественным образом.

Когда я начал постепенно доверять своей внутренней сущности (атману), я стал осознавать разницу между сознанием и осознанием атмана, и это позволило мне понять смысл слов Веданты: "Реальность – это все атман", "Этот мир – майя".

Майя – это сама реальность, которую мы воспринимаем через пять чувств, и это не что-то особенное, что существует отдельно от нас. Однако, раньше, когда я слушал объяснения майи в Веданте, у меня возникало ощущение, что существует какой-то другой мир, и это казалось мне не совсем понятным. Но сейчас я четко это понял.

Майя воспринимается как реальный мир, когда в нем отсутствует пробужденное сознание (рикпа). В этом состоянии она воспринимается как совершенно реальная, а не как иллюзия. И только после появления рикпа мы понимаем, что это иллюзия.

Поэтому, пытаться понять истинное значение майи до появления рикпа – это бессмысленно, поскольку в этот момент это остается лишь теоретическим пониманием. Но раньше я пытался понять суть майи, и это было совершенно невозможно. Я осознал это.

Кажется, что даже у тех, кто преподает Веданту, есть некоторые неясности. Среди тех, кто изучал Веданту в Индии, есть люди, которые говорят, что "Веданта – это не временный опыт, а состояние, которое достигается посредством понимания". Сейчас я понимаю этот нюанс, но мне кажется, что в этом есть недопонимание. В конечном итоге, главное – это то, как мы смотрим: через сознание рикпа или нет. Если мы смотрим через сознание рикпа, мы можем понять Веданту. Однако, если мы пытаемся понять Веданту без рикпа, это остается лишь теоретическим пониманием. Рикпа – это сознание, и оно несколько отличается от опыта, который мы получаем в этом мире с нашим физическим телом, но его также можно назвать опытом. Некоторые люди избегают слова "опыт", потому что оно подразумевает временность, и вместо этого используют слово "понимание". Но в контексте разговора о пробуждении рикпа, это одно и то же.

Сознание Рикпы проявляется, и состояние Рикпы становится видимым, и это то, что веданта называет истинной реальностью. То, что проявляющее сознание воспринимает и осознает с помощью пяти чувств, веданта называет майей (иллюзией).

Это не просто теоретические рассуждения, а реальное изменение восприятия, и это называют "пробуждением" или "пониманием". Возможно, для разных людей это разные вещи, но, по сути, это все связано с пробуждением Рикпы.

До того, как проявилось сознание Рикпы, я слушал рассказы о майе в веданте, но они не вызывали отклика. Теперь я понимаю, что это было вполне естественно.

Майя – это, как в теории, так и на практике, мир, который воспринимается проявляющим сознанием, и это майя.

Раньше я понимал это теоретически, но что-то не сходилось.

Однако, теперь, когда я чувствую, что сознание (атман) напрямую управляет телом, я понимаю, что то, что переживает сознание атмана, является истинным миром, а мир, который переживает проявляющее сознание, – это майя (иллюзия). Здесь "понимание" подразумевает не просто интеллектуальное понимание, а осознание того, что это истина.

Существует множество аналогий, но сейчас я думаю, что это то, что можно понять только на практике.

В философии веданты понимание имеет важное значение, и там часто говорится, что "опыт" – это нечто временное и, следовательно, не является пониманием. Это означает, что истинное знание – это понимание, дополненное опытом. Поэтому простого изучения теории недостаточно, важно ощутить это.

Мне долгое время это было непонятно, но теперь я понимаю, что, несмотря на разные формулировки, все это говорит об одном и том же.

Если воспринимать это буквально, то может показаться, что веданта говорит о том, что важно только изучение теории, а медитация и асаны йоги – это что-то временное и, следовательно, неважно. На самом деле, среди тех, кто изучал веданту в Индии, были люди, которые так говорили. Но, на мой взгляд, это лишь промежуточный этап, потому что все начинается с чего-то временного, но со временем это перерастает в постоянное "состояние". Среди тех, кто учился в Индии, есть люди, которые специально критикуют асаны йоги и "Йога-сутры", утверждая, что медитация – это что-то временное и, следовательно, бессмысленно, и что важно только понимание. Но, основываясь на моем нынешнем понимании, я думаю, что "Йога-сутры", веданта и Рамана Махарши говорят об одном и том же. Не стоит слишком зацикливаться на различиях в формулировках.

Выражение "понимание важно", используемое в философии веданты, может быть не совсем понятным, но, на мой взгляд, когда люди говорят о "понимании" (веданты), они, вероятно, имеют в виду осознание того, что сознание (атман) движет всем. Это может вызвать возражения у тех, кто изучал в Индии, поскольку философы веданты утверждают, что знание приходит через изучение священных текстов. Однако, с моей точки зрения, то, что они называют знанием, является проявлением сознания атмана, поэтому, по сути, мы говорим об одном и том же.

Появление атмана не означает мгновенного всезнания, и буквальные знания по-прежнему зависят от священных текстов. Здесь речь идет о том, что вы начали понимать то, о чем говорится в священных текстах. В соответствии с традициями веданты, можно сказать, что "знание появилось", но мне кажется, что более уместно сказать, что "вы начали понимать".

Таким образом, когда сознание атмана проявляется, различные аспекты веданты становятся более понятными, и, в частности, концепция майи (мир – это иллюзия) может быть понята с личным опытом.

Обычное сознание и истинная природа сердца – это то, что объединено в "духовности 1.0".
То, что они разделены, – это "духовность 2.0".

Это (по крайней мере, на данный момент) личное определение, а не общепринятое.

В мире существует "духовность", которая говорит о реализации желаний или привлечении реальности, но это относится к "духовности 1.0", поскольку это исполнение желаний обычного сознания.

"Закон ауры" также объединяет обычное сознание и истинную природу сердца, поэтому это "духовность 1.0".

Понимание медитации как состояния концентрации и наблюдения, основанного на обычном сознании, – это "1.0".
Понимание состояния пробуждения (рикпа), когда проявляется истинная природа сердца, вместе с этими понятиями, – это "2.0".

Рассказы о "высшем себе" во многом являются предвестником "духовности 2.0". Если "высшее себя" – это история об истинной природе сердца, то это "2.0", но часто это интерпретируется как нечто отличное от себя, как канал, и, следовательно, это похоже на традиционную "духовность 1.0".

Духовные практики, выполняемые для удовлетворения мыслительного сознания, – это традиционная "духовность 1.0".
Молитвы, просьбы, мантры, движения тела для успокоения ума – это способы "1.0". Моральные истории – это тоже "1.0".

Молитвы, просьбы и мантры, выполняемые в состоянии пробуждения (рикпа), когда проявляется истинная природа сердца, хотя внешне могут быть похожи на "1.0", имеют совершенно другой характер.

"Любовь" в "духовности 1.0" – это любовь, исходящая из области живота (манипура) или сердца (анахата).
"Любовь" в "духовности 2.0" выходит за эти рамки и может быть одновременно и тем, и другим, но это любовь, возникающая благодаря действию истинной природы сердца (пробуждение рикпа).

Люди, которые активно занимаются "духовностью" в мире, обычно делятся на категории манипура или анахата. Если говорить о понятных образах, то любовь манипура сильно проявляется в образах лис, связанных с Инари, и это любовь, характерная для ночных заведений, которая хорошо подходит для заработка денег и реализации желаний. Если это анахата, то заработок денег и реализация желаний все еще существуют, но в другой форме. Это также является проявлением "духовности 1.0".

Однако в "духовности 2.0" истории о реализации желаний и другие личные истории постепенно исчезают.

Более того, поскольку мы все – это одно целое, мы перестаем так сильно беспокоиться о реализации собственных желаний.

Состояние, когда проявляется истинная сущность нашего сердца (состояние пробуждения Рикпа), можно также назвать "состоянием, когда дух направляет нас". Если это так, то наше сознание является инструментом духа, поэтому все желания, возникающие в сознании, исчезают. Вместо этого возникает состояние, когда "дух хочет сделать что-то, и он это делает". Мы понимаем, что "дух хочет, чтобы так и было, и это произойдет". Тогда мы перестаем стремиться к реализации желаний. Это и есть спиритуализм 2.0.

Мы начинаем понимать, что мы сами являемся священным инструментом, и передаем управление своему духу. На самом деле, здесь уже нет ощущения "я", есть только дух, но для того, чтобы читателю было понятнее, я временно использую слово "я". Действительно, это наш дух, но сознание духа является всепроникающим, поэтому различие между "я" и "другими" практически отсутствует.

Поэтому все сводится к тому, что мы просто выполняем свою роль. Поэтому мы перестаем завидовать другим или разделять людей. Такие зависть и разделение все еще могут существовать на уровне сознания, и сознание может испытывать зависть или делать различия, но когда дух становится доминирующим, он начинает корректировать такие проявления сознания, и временные сбои сознания обычно решаются автоматически и плавно. Это и есть спиритуализм 2.0.

Моральные наставления и самодисциплина – это спиритуализм 1.0.
Когда проявляется истинная сущность сердца и наступает состояние пробуждения Рикпа, это также означает, что дух управляет нами. Когда дух начинает направлять нас, мы понимаем, что моральные наставления – это не просто мораль, а истинное состояние духа. Это и есть спиритуализм 2.0.

Когда эго сопротивляется или пытается скрыть свои желания красивыми словами, создавая иллюзию прекрасного, это спиритуализм 1.0. Многие вещи, такие как реализация желаний или закон притяжения, на самом деле являются лишь удовлетворением эго, и их часто маскируют красивыми словами, чтобы обмануть себя. Это также спиритуализм 1.0.

"Дух получит то, что он хочет", – это спиритуализм 2.0.

Понимание явных учений в рамках моральной системы – это спиритуальность 1.0.
Понимание явных учений как проявления духовной свободы – это спиритуальность 2.0.

Рассказы тибетского буддизма всесторонне объясняют эти концепции и могут служить основой для них.
Это истории, которые кажутся новыми, но на самом деле являются очень древними.

Обычное сознание, проявляющееся в виде осознания, возникает последовательно (секвенциально). Осознание, возникающее из истинной природы ума в состоянии пробуждения "рикпа", происходит одновременно и параллельно.

Это означает, что обычное сознание способно обрабатывать только одну вещь за раз.

Поэтому, когда мы воспринимаем что-либо через органы чувств, в момент восприятия это просто входной сигнал от органов чувств. Затем, внезапно, происходит осознание, и какое-то понимание возникает в уме. Восприятие и осознание не происходят одновременно, а последовательно. Это очень тонкий момент, поэтому поначалу может казаться, что они происходят почти одновременно, но со временем, в процессе медитации, эта тонкая разница становится понятной.

Тем не менее, осознание через обычное сознание не так уж важно, важнее понимать, что это отличается от осознания, возникающего из истинной природы ума в состоянии "рикпа".

Осознание того, что восприятие через органы чувств и осознание этого восприятия разделены, означает, что обычное сознание стало более быстрым, и это, безусловно, является ростом, но это всего лишь рост обычного сознания. Для этого требуется определенная внутренняя гармония, и наличие внутренней гармонии само по себе является ростом, но на этом этапе это все еще относится к обычному сознанию.

В состоянии пробуждения "рикпа" это можно легко понять, поэтому, на мой взгляд, осознание этого разделения не является обязательным без состояния "рикпа". Если кто-то осознает это, это хорошо, но если кто-то пытается осознать это без "рикпа", потребуется определенное усилие, и это будет укреплением обычного сознания, и существует риск того, что эго может разрастись. Если обычное сознание становится слишком быстрым без "рикпа", могут возникнуть побочные эффекты, такие как повышенная раздражительность. Поэтому, в основном, это осознание, которое происходит в состоянии "рикпа", и, на мой взгляд, нет особой необходимости осознавать это раньше.

В некоторых школах этот этап может называться "кани-самадхи" и рассматриваться как одна из ступеней, но, по-моему, нет необходимости обязательно проходить через этот этап. Некоторые люди могут его проходить.

Таким образом, существует осознание, которое происходит последовательно.

С другой стороны, осознание, возникающее из истинной природы ума в состоянии пробуждения "рикпа", происходит параллельно и одновременно.

Если есть мысли, то эти мысли наблюдаются одновременно.
Если есть посторонние мысли, то эти посторонние мысли наблюдаются одновременно.
Если есть входные данные от пяти чувств тела, то эти входные данные наблюдаются одновременно.

Это не просто то, что обостряются чувства, а то, что к этому одновременно приходит осознание.

В некоторых школах практикуют что-то подобное как часть тренировки, но, насколько я вижу, это "результат", а не "средство" (для достижения чего-либо, например, в процессе тренировки).

Даже если вам говорят: "Наблюдайте все это параллельно", это, особенно вначале, кажется невозможным.

Часто говорят: "Медитация – это не то, что нужно делать, а то, что возникает само", и состояние медитации возникает автоматически, поэтому невозможно объяснить это и заставить себя делать это.

Это можно назвать результатом, можно назвать целью, но это не временное состояние, а постоянное состояние.

В состоянии осознанности "Рикпа" осознание происходит параллельно постоянно.

Сейчас я думаю, что просветление – это не то, что делает человека особенным, а скорее позволяет жить совершенно обычной жизнью.

Особенно после практики Шардула, когда я отдалился от зависимости от состояния "тишины", раньше я достигал состояния "тишины" после медитации, чтобы испытать душевный покой и особые ощущения.

Однако, после Шардула, мне кажется, что это состояние покоя все больше и больше сливается с повседневной жизнью.

Повседневная жизнь становится само по себе состоянием медитации, и, хотя степень этого состояния может варьироваться в зависимости от дня и времени, оно довольно широко распространяется на повседневную жизнь, расширяя кругозор и позволяя более детально наблюдать за вещами.

До Шардула такое тоже случалось довольно часто, и это продолжалось довольно долго, но, с точки зрения "отсутствия усилий", сейчас мне кажется, что именно после Шардула начинается состояние медитации в повседневной жизни.

"Отсутствие усилий" не означает, что это совершенно не нужно, а скорее, что иногда все еще необходимо обращать на это внимание.

В книгах говорится, что на следующем этапе, Ландула, даже не нужно обращать на это внимание, но я чувствую, что на этапе Шардула, хотя усилия и не требуются, иногда необходимо обращать внимание. Это знание, полученное из книг, но, прежде всего, это то, что я думаю на практике. У меня также есть ощущение, что я смог подтвердить свое состояние с помощью книг, и что мне были даны знания о том, как это делать.

Когда вы доходите до этапа, когда достаточно просто обращать внимание на простые вещи в повседневной жизни, повседневная жизнь все больше и больше сливается с медитацией, и это состояние перестает быть "особенным".

Именно сейчас я осознал, что именно "обычное" состояние повседневной жизни – это замечательный способ жить.

Люди страдают именно потому, что им трудно вести обычную повседневную жизнь, и, возможно, именно благодаря Шардуле, хотя и не до Ландула, можно достичь этой "обычной" жизни.

"Сева" на тибетском языке означает "смешивать". Это означает, что нужно смешивать свое состояние "самадхи" со всеми действиями повседневной жизни. В Зокчен нет необходимости что-либо менять или носить особую одежду. Ничто во внешнем виде не указывает на то, что человек практикует Зокчен. Нет способа узнать, действительно ли человек практикует. Практика Зокчен не имеет ничего общего с внешним видом. Она включает в себя включение всего, что находится в относительных условиях, в практику, и объединение этих двух вещей в одно целое. "Радуга и кристалл" (автор: Намкай Норбу).

Это кажется, что изначально, когда сила Самадхи была примерно на уровне Чердла, требовались усилия, но когда вы достигаете уровня Шардла, усилия практически не требуются, и я думаю, что это стало реальностью. Раньше я не до конца понимал это, просто думал: "Наверное, так и есть", но сейчас я действительно думаю, что это так.

Я не принадлежу к какой-либо особой школе Зокчен, но йоги также говорят о похожих вещах, и мне кажется, что это правда.

Однако, хочу обратить внимание на то, что это не значит, что, если вы просветлены изначально, вам ничего не нужно делать. Это похоже на то, как в эпоху Догэна, учение школы Тэндай было неправильно истолковано и распространено как идея "Люди изначально просветлены, поэтому им ничего не нужно делать", которую Догэн опроверг, утверждая, что практика абсолютно необходима для просветления. Даже если конечное состояние - это обычная жизнь, для того, чтобы жить этой обычной жизнью, практика абсолютно необходима. Конечно, есть и те, кто просветлен изначально, но, в основном, практика необходима.

В книгах, подробно описывающих конгидзё, не так много, но книга Юи Масудза "Вера и дзэн"
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ может быть полезной.

В этой книге также говорится о необходимости избегать состояния "мэцудзинсё" (состояние полного прекращения), в которое можно попасть непосредственно перед достижением конгидзё, чтобы не "уничтожить" разум. Вероятно, в этом состоянии "мэцудзинсё" не проявляется осознание истинной природы ума, рикупа. В буддизме "мэцудзинсё" часто рассматривается как нечто негативное, но, судя по всему, состояние "мэцудзинсё" наступает, когда не проявляется рикупа, а когда рикупа проявляется, это конгидзё. Поэтому, возможно, не стоит так сильно демонизировать "мэцудзинсё".

Мое личное понимание заключается в том, что если после состояния "ни-сё ни-хи-сё-сё" (ничто не воспринимается, ничто не невоспринимается) все еще не проявляется рикупа, то это состояние "мэцудзинсё", а когда проявляется рикупа, это конгидзё. Таким образом, возможно достичь конгидзё, пропустив состояние "мэцудзинсё". В моем случае, вероятно, состояние "мэцудзинсё" практически не возникало, но что вы думаете? Иногда можно сказать, что "состояние тишины" - это состояние "мэцудзинсё", но в моем случае, хотя и были тишина и отсутствие посторонних мыслей, сознание присутствовало, поэтому, вероятно, это не было состоянием "мэцудзинсё", так как в некоторой степени присутствовало осознание рикупа. Я думаю, что состояние "мэцудзинсё" не стоит так сильно демонизировать. Что вы думаете?

Лично я, даже если временно погружаюсь в состояние, которое можно назвать "ничто", меня всегда "будят" внутренним импульсом, который заставляет меня "не спать". Поэтому я не думаю, что стоит сильно беспокоиться о таких состояниях, как "мэцудзинсё" или "му-сё-сё" (состояние, в котором не возникают ни концепции, ни неконцепции). Даже если я пытаюсь заснуть сознательно, я не могу противостоять силе, которая меня будит, и на самом деле, гораздо легче расти и развиваться, чем спать и застаиваться.

Согласно этой книге, конгидзё - это состояние осознания, но при этом, как тонкая пелена, на него накладываются незначительные страдания. Это именно мое состояние.

"Последние страдания веры" - это то, что внезапно накладывается на это, как тонкая пелена. Например, как человек, который любит чистоту, надевает чистую одежду (пропущено). Поскольку не достигается "однородности чистого и грязного", происходит то, что человек "надевает" пустоту. То есть, возникает страдание, когда пустота, которая должна быть непостоянной, каким-то образом воспринимается как постоянная пустота. Это страдание, возникающее из пустоты, как "пустотная болезнь". "Вера и дзэн" (Юи Масудза).

Вот примерно то, что является моей текущей проблемой. Хотя, наверное, это не такая уж и большая проблема. Если бы мне сказали, что это "пустота", как говорят в дзэн, то, возможно, это действительно так. Но мне кажется, что это не настолько серьезно, чтобы называть это "болезнью". Возможно, в древности этот термин имел более легкое значение. Если воспринимать это просто как профессиональный термин, то, наверное, так и есть.

По-моему, самое важное здесь, если говорить по-тибетски, это "смешивание" повседневной жизни. Преодоление радостей и горестей повседневной жизни и их сочетание с состоянием самадхи, кажется, является ключом к преодолению этого этапа.

Для понимания этого вопроса полезны работы тибетской или дзэнской традиции.

Иногда, когда доходишь до этого этапа, возникает иллюзия, что ты уже просветлен, но чтение этих книг показывает, что это еще далеко не так.

Я хотел бы также зафиксировать этапы, ведущие к кингодзё. Если применить мое состояние к ступеням дзэн, то это довольно сложно, и можно дать две разные интерпретации.

До появления сознания творчества, разрушения и поддержания, это состояние "му-сё-сё" (отсутствие привязанностей). После появления этого сознания, это состояние "хи-сё-хи-сё" (отсутствие концепций). Чувство, что сознание (атман) напрямую управляет телом, позволяет перейти от состояния "хи-сё-хи-сё" к кингодзё. Альтернативная интерпретация заключается в том, что до появления сознания творчества, разрушения и поддержания, это состояние "му-сё-сё" или "хи-сё-хи-сё", а появление этого сознания и ощущение, что сознание (атман) напрямую управляет телом, позволяют перейти от состояния "хи-сё-хи-сё" к кингодзё, что является довольно поздней стадией.

Это очень тонкий момент. В дзэн эти этапы обычно выстроены последовательно, но истории о обычном сознании и пробуждении истинной природы ума часто идут параллельно, и даже если обычное сознание еще не сильно развилось, может произойти пробуждение истинной природы ума.

Состояние "хи-сё-хи-сё" относится к безформенному миру, поэтому обычное состояние покоя ума можно назвать состоянием "хи-сё-хи-сё". С другой стороны, состояние кингодзё можно интерпретировать как пробуждение истинной природы ума. Пробуждение истинной природы ума, по сути, существует довольно независимо от обычного ума, поэтому, даже если обычный ум не достигает состояния "хи-сё-хи-сё", пробуждение истинной природы ума может создать впечатление, что человек достиг состояния кингодзё. Здесь, кажется, есть путаница.

Состояние "хи-сё-хи-сё", вероятно, было "состоянием тишины". Можно интерпретировать, что состояние тишины впервые достигается в состоянии "му-сё-сё", а состояние тишины стабилизируется в состоянии "хи-сё-хи-сё". Возможно, все было именно так.

Нежелательное и не-нежелательное состояния – до этого уровня можно говорить об обычном сознании, а пробуждение истинной природы ума (рикпа) появляется на стадии кинго-дзё, если это интерпретировать так. Поэтому, в буддизме, например, в буддизме Тхеравады, говорится, что "не обязательно осваивать такие состояния медитации, как нежелательное и не-нежелательное состояния, которые относятся к безцветному миру, и что просветление можно достичь и без этого". В этом смысле, можно интерпретировать это так, что не обязательно доводить обычное спокойствие ума до крайности, чтобы пробудилась истинная природа ума.

В тибетской традиции обычный ум и истинная природа ума (рикпа) разделены, но в других школах они объединены, поэтому, возможно, это вызывает путаницу.

На мой взгляд, переход от нежелательного и не-нежелательного состояний к стадии кинго-дзё кажется более простым, и если не было нежелательного и не-нежелательного состояний, а пробуждение рикпа происходит раньше, и затем переходят к стадии кинго-дзё, то контроль над обычным умом может быть неполным, и может возникнуть ощущение, что что-то осталось недоделанным. Что вы думаете об этом? Если в духовных практиках, распространенных в обществе, пробуждение рикпа является единственной целью, то без состояния тишины, характерного для нежелательного и не-нежелательного состояний, пробуждение может опережать его, и это может привести к очень странному, нестабильному, но при этом пробужденному состоянию.

Это нечто можно назвать сознанием, пространством как таковым или даже любовью. Хотя это и не любовь в том смысле, в котором люди обычно ее понимают, можно сказать, что это "любовь", хотя это может звучать не совсем точно.

Однако, мне кажется, что более уместно интерпретировать это как "Ананду" из концепции "Сатт-Чит-Ананды", которая является частью веданты.

Это вездесущий Атман или Брахман, который, согласно веданте, пронизывает весь мир, и этот вездесущий Атман или Брахман является Сатт-Чит-Анандой. "Сатт" означает вечность, не ограниченную временем, "Чит" - чистое сознание, а "Ананду" обычно переводят как "блаженство", но при этом оно также означает "пронизывающий".

Изначально я ощущал существование Атмана через аспект сознания, но сейчас я начал ощущать "Ананду" как "пронизывающую" и "блаженную".

В веданте говорится, что сначала человек осознает себя как отдельную личность, а затем осознает, что это на самом деле универсальный Брахман.

Полагаю, что эта последовательность, вероятно, верна. Изначально я осознавал Атман как простое сознание, но сейчас я начал осознавать, что пространство вокруг меня, пусть и в радиусе нескольких метров, "пронизано" этим.

■ Атман (Брахман)
Сатт: продолжается вне зависимости от прошлого, настоящего и будущего → пока нет
Чит: чистое сознание → сначала
Ананду: пронизывающий (блаженство, любовь) → сейчас

Хотя "Ананду" обычно переводят как "блаженство", мне кажется, что более подходящим является его первоначальное значение - "пронизывающий".

Когда развивается осознание этого универсального "пронизывающего" Ананду, другие люди начинают чувствовать то же самое, и тогда помощь другим становится естественной. Однако, чтобы жить в этом сложном мире, необходимо не просто помогать всем подряд, а проявлять мудрость.

Это ощущение "пронизывающего" (блаженство, любовь) кажется немного опасным для обычной жизни в обществе, поскольку в мире есть люди, которые не заслуживают доверия, коварные и злые. Однако, я все равно ощущаю в них это универсальное чувство любви и "пронизывающего", поэтому, возможно, живя с этим осознанием, я часто попадаю в ловушки и становлюсь объектом манипуляций. Возможно, осознанное состояние может быть связано с повышенной уязвимостью.

Общество, не понимая, и помогая только по чувствам, можно легко быть использованным людьми с недобрыми намерениями или теми, кто пытается использовать других. Поэтому, кажется, для жизни в обществе необходима мудрость. Примеров, когда люди помогают, руководствуясь чувствами, и это не приносит результатов, довольно много. Благотворительная деятельность НПО и фондов также часто оказывается неэффективной. С одной стороны, есть люди с искренним желанием помочь, а с другой – есть те, кто хочет использовать таких людей, готовых работать бесплатно.

Существуют странные примеры, когда человек, изначально движимый чистыми намерениями, начинает действовать в интересах определенной группы. Например, политик, такой как Ямамото [фамилия], кажется, работает впустую. Возможно, изначально он был движим чистыми намерениями, но, из-за недостатка мудрости, он начал действовать в интересах определенной левой организации. Сейчас он, кажется, полностью под контролем и потерял себя. Это очень жаль. Если бы у него была универсальная сознательность, он мог бы служить народу, но сейчас он заражен странными идеями, стал непонятным и действует в интересах левых. Это пример недостатка мудрости.

По мере развития этого состояния "полноты" сознания, как у Арджаны, у людей появляется желание помогать другим. Но это, кажется, является точкой бифуркации.

Изначально это чистое сознание, как "читта", которое является сознанием отдельной личности, "атмана". На этом этапе ощущение "полноты", как у Арджаны, ограничивается телом.

И хотя это еще не состояние "Брахмана", когда все наполнено, ощущение "полноты", как у Арджаны, появляется в радиусе нескольких метров вокруг. Благодаря этому можно действительно почувствовать переход от индивидуального "атмана" к всеобщему "Брахману", о котором говорит веданта.

Это можно описать как очень слабое проникновение сознания во все вокруг. Сознание проникает, но нет ощущения, что оно напрямую управляет окружающими предметами. Нельзя сказать, что можно что-то двигать, но есть ощущение, что что-то проникает. Это не ощущение "ауры", которое является четким, а ощущение проникновения. Ауры обычно находятся ближе к телу, и, если их "растянуть", это может вызвать сильные химические реакции. Это отличается от того, о чем я говорю.

Аура, а не сознание, наполняет окружающее пространство, и это ощущение наполнения распространяется не только вокруг тела, но и на пространство вокруг человека в радиусе нескольких метров.

Сейчас я чувствую "себя" только по отношению к людям, находящимся рядом, но я думаю, что если это будет продолжать расширяться и я начну чувствовать "себя" по отношению ко всем, независимо от того, кто они, что произойдет. Но, конечно, беспокоиться об этом сейчас бесполезно. Все наладится. Вероятно.