Durante la meditación, siento que mi espíritu está ligeramente por delante de mi cuerpo y se superpone parcialmente a él.

Tiene una forma casi idéntica a la mía, pero está ligeramente desplazada hacia adelante, y el cuerpo del espíritu es un poco más grande que el cuerpo físico. Ese cuerpo del espíritu, ligeramente más grande, flota y existe ligeramente adelantado a mí.

Siento que la conciencia de ese espíritu, que está ligeramente adelantado, está moviendo mi voluntad y mis pensamientos como cuerpo y conciencia manifiesta. Sin embargo, todavía no es que el espíritu controle completamente mi cuerpo y mi conciencia manifiesta, sino que siento ligeramente la conciencia del espíritu. A veces siento que la conciencia del espíritu está moviendo mi voluntad y mis pensamientos como cuerpo y conciencia manifiesta, y a veces siento directamente la conciencia del espíritu, pero esa conexión aún no es muy fuerte.

Por otro lado, mi conciencia como "yo" de la conciencia manifiesta todavía existe, y aunque comprendo que el espíritu está moviendo mi cuerpo y mi conciencia manifiesta, todavía existe una cierta separación entre la conciencia del espíritu y mi "yo" como conciencia manifiesta.

Durante la meditación, mi conciencia manifiesta comprende que el verdadero yo soy el espíritu, y estoy aceptando al espíritu.

La conciencia manifiesta acepta al espíritu y no hay particularmente miedo ni resistencia, pero siento que todavía no estamos completamente integrados.

Por lo tanto, como "yo" de la conciencia manifiesta, durante la meditación, tengo la intención de "entregarme".

Dado que mi verdadero ser es el espíritu, mi conciencia manifiesta es solo una ilusión, y mi conciencia manifiesta se entrega a mi verdadero ser, que es el espíritu.

Con esta intención, medito.

Creo que en el yoga, esto se llama "Purusha", y en la Vedanta, se llama "Atman". En la Vedanta, el Atman es incognoscible e inidentificable, por lo que quizás "Purusha" sea el término correcto, pero creo que existe algo como un "Purusha" que es mi espíritu o alma, que es mi verdadero ser, y que al entregarnos a él, nuestro verdadero ser se manifestará.

El verdadero ser es pura conciencia que no está limitada por el tiempo y el espacio, y es el espíritu. Sin embargo, la conciencia manifiesta se ha dejado engañar por la ilusión de este mundo (Maya) y se ha equivocado de identidad. Esto se dice a menudo en el yoga y en las escrituras. Recientemente, he comenzado a sentir que la conciencia mueve directamente el cuerpo, y realmente he llegado a comprender que esto es verdad y que el espíritu es el verdadero ser.

En este momento, todavía existen el espíritu y la conciencia manifiesta, y al llevar una vida cotidiana, gradualmente se vuelve un estado en el que solo existe la conciencia manifiesta. Sin embargo, al meditar de esta manera, se puede recuperar el espíritu y, además, "entregarse" al espíritu.

Este tipo de entrega o delegación es hacia uno mismo, no hacia otros, por lo que no es peligroso.

En realidad, esta entrega a uno mismo ocurre de forma espontánea, por lo que no es algo que se haga al ser persuadido por otros.

En teoría, incluso si uno mismo es otra persona, se podría decir que delegar a otros es lo mismo, pero hay muchas personas que utilizan este tipo de razonamiento para manipular y controlar a otros, por lo que es mejor evitar delegar a otros o confiar en ellos. Hay muchos estafadores que utilizan este tipo de argumentos para intentar quitarle algo a otros. Ya sea energía, personas, cosas o dinero, hay muchas personas que utilizan algún tipo de argumento para intentar extraer algo de otros de forma espontánea.

En realidad, cuando se llega a esta etapa, se ha desarrollado la confianza en el propio espíritu y se actúa según la guía del espíritu, por lo que no hay peligro. Sin embargo, si todavía se está en una etapa de duda, no ocurrirá que se "confíe" o se "entregue" al espíritu, por lo que si alguien dice lo mismo ("confiar" o "entregar") aunque estén en etapas completamente diferentes, con el fin de ejercer presión o inducir a la acción, es necesario tener cuidado y tomar medidas.

En realidad, cuando se llega a esta etapa, se comprende completamente y sin dudar que la entrega del propio espíritu es correcta, por lo que si hay alguna duda, algo es diferente. En particular, esto no es algo que se haga al ser persuadido por otros, por lo que la explicación de otros puede ser útil, pero en realidad, uno mismo se entrega cuando llega a esa etapa, por lo que una entrega o delegación apresurada solo conducirá a una relación de dependencia o manipulación.

Básicamente, creo que uno puede hacer lo que quiera. Es libre para hacer lo que quiera. Es con esa libertad que se produce el crecimiento del espíritu. El estado básico es uno que no restringe la libertad, y a eso se suma la entrega o el traspaso al propio espíritu. Esto no es algo que se haga al ser obligado por otros, ni es algo que deba compararse con otros, ni es algo que deba hacerse si no se siente.

Simplemente, hay una serie de pasos para llegar a ese punto, y creo que si te preparas y sigues esos pasos, naturalmente comprenderás eso y se producirá una entrega al espíritu. Explicar esto a otra persona puede ser útil, pero en realidad, tú eres quien realiza la entrega a tu propio espíritu, ¿verdad? No es una entrega a otra persona.

Puede que haya una entrega a otra persona después de la entrega a tu propio espíritu, y probablemente la haya, pero en términos de orden, la entrega a tu propio espíritu es lo primero. Es mejor no dejarse engañar por las palabras sospechosas de grupos que afirman que la entrega a otra persona es necesaria porque tanto ellos como tú son iguales, y que eso es lo que debes hacer.

Aunque yo no tengo casi nada que ver con esto cuando lo hago yo mismo, como no sé quién está leyendo esto, he incluido algunas advertencias.

Cuando realmente llegues a esta etapa, seguramente no te preocuparás por esto en absoluto y lo comprenderás. Así que, si te preocupa, es mejor que no hables de "entrega" o cosas así.

Originalmente, no quería hacer esta advertencia, pero lo que estoy diciendo aquí es que, últimamente, en la meditación, la sensación de "entrega al propio espíritu" se ha vuelto más fuerte.

Esto puede parecer que uno está cediendo algo a otra dirección o a otra cosa, pero desde mi propio punto de vista, sigo estando en el centro, y el espíritu propio que está frente a mí se acerca desde la dirección frontal hacia el eje central de la conciencia manifiesta. Por lo tanto, no es que yo ceda al espíritu (o a la llamada "totalidad"), sino que el espíritu (la totalidad) se acerca a mí. Desde el lado del espíritu, simplemente se acerca como una conciencia desde la dirección frontal hacia el eje central de la conciencia manifiesta, y no hay mucha relación con la "cesión" allí; simplemente la conciencia se acerca un poco al cuerpo, y es la conciencia manifiesta la que "cede" para recibir al espíritu que se acerca desde la dirección frontal.

A veces, esto puede expresarse de forma figurada como "realizar una cesión", pero simplificarlo así probablemente dará lugar a muchos malentendidos.

Las dos etapas de stop view se dividen en tibetano en shiné (stop, shamatha) y lanton (view, vipassanā).
Sin embargo, especialmente lanton (view, vipassanā) tiene interpretaciones diferentes según la escuela.

En la sección "Parte de la naturaleza de la mente" de Zogchen, lanton se refiere al nivel en el que el estado de despertar y el movimiento del pensamiento están integrados.
Este estado también se conoce como "estado inmutable (miowa)".
Al alcanzar este estado, no se ve obstaculizando por ningún movimiento.
"Enseñanzas de Zogchen (escrito por Namkhai Norbu)".

Por el contrario, las escuelas de Sutra y Tantra tienen posiciones diferentes.
- Sutra: Después del estado de quietud (shiné, shamatha), lanton (ver) surge automáticamente.
- Tantra: Un cierto nivel de iluminación.
- Zogchen tibetano: El estado inmutable en el que el estado de despertar y el movimiento del pensamiento están integrados es lanton.
(Extracto del mismo libro).

Además de estas diversas interpretaciones, Existen escuelas, como el budismo Theravada (budismo de la escuela mayor), en las que se afirma que shamatha (stop, shiné) es necesario en cierta medida, pero que en esencia no es tan importante, y que basta con vipassanā (view, lanton).

Además, se ha añadido la definición de qué es samadhi, y la interpretación varía según si samadhi es simplemente concentración (shamatha, shiné), o si es vipassanā (view, lanton), o si se refiere al estado de la naturaleza de la mente que es el estado de despertar (rikpa).

Así, la cuestión de si es mejor shamatha (stop, shiné) o vipassanā (watch, lanton) es un tema recurrente entre las personas que meditan, y existen diversas opiniones según la escuela y su posición, o su experiencia, y a veces esto puede provocar conflictos entre las escuelas y las personas.

Recientemente, pensó que la clasificación basada en el sistema tibetano, especialmente Zogchen, es la más clara.

Recientemente, se ha comprendido claramente la diferencia entre shamatha (stop, shiné) y vipassanā (view, lanton) en cada escuela, por Lo que la comprensión de este tema se ha aclarado.

El "yo superior" se menciona en contextos espirituales, afirmando que existe un "mente ordinaria" y una "mente de alta dimensión (yo superior)". Sin embargo, en mi experiencia de proyección astral, no percibo la existencia de un "yo superior", y lo que podría corresponder a eso, lo interpreto como el "alma grupal". Por lo tanto, hasta ahora, he tendido a considerar el "yo superior" y el "alma grupal" como conceptos bastante similares. Existe una entidad, ya sea un conjunto o un individuo, que es "yo", y cuando experimento la proyección astral y veo "yo mismo", no percibo un "yo superior", sino simplemente "yo mismo". Además, desde mi conciencia manifiesta, el "yo superior" parece ser lo mismo que el "alma grupal".

Sin embargo, con esta interpretación, el concepto de "yo superior" resulta un tanto difícil de comprender, y lo percibo de manera un tanto difusa. Como se trata de una afirmación espiritual, pensé que tal vez algunas personas lo expresaban así, y lo he tomado de manera bastante general y lo he ignorado. Sin embargo, recientemente, la sensación de que la "esencia de la mente (rikupa)" está moviendo el cuerpo de manera directa se ha vuelto más fuerte.

Al reinterpretar el concepto de "yo superior" a partir de este estado en el que la "esencia de la mente (rikupa)" se manifiesta, siento que, desde una perspectiva espiritual, sería correcto llamar a esta "esencia de la mente (rikupa)" como "yo superior".

Esto se siente como un retorno a la definición original. Probablemente, esta confusión se debe a la forma en que las personas espirituales expresan sus ideas. En el ámbito espiritual, el "yo superior" se describe a menudo como una entidad "ideal separada de uno mismo", más que como la definición original. Aunque la forma en que las personas lo expresan varía, he interpretado que, si se trata de una entidad separada de uno mismo, se refiere al "alma grupal". También hay personas que interpretan el "yo superior" en el contexto del canalización. Por lo tanto, creo que, en el ámbito espiritual, el "yo superior" se ha interpretado como una entidad separada de uno mismo, alejándose de la definición original.

Sin embargo, basándome en mis recientes experiencias de meditación, creo que también podría ser correcto llamar a esta "esencia de la mente (rikupa)" como "yo superior".

Cuando se habla del "yo superior", a menudo se dice que existe una "mente ordinaria" y una "mente de alta dimensión (yo superior)". Si ese es el caso, creo que la "esencia de la mente (rikupa)" es lo que corresponde a eso. Sin embargo, muchas personas espirituales expresan esto de manera más mística, como si hubiera una versión de uno mismo de una dimensión superior, como un ángel o un dios, en el exterior. Tal vez, como una metáfora, esa forma de expresión es aceptable para transmitir la idea general, pero esa imagen brillante a veces prevalece, y parece que la realidad está oculta.

Ciertamente, este estado en el que la verdadera esencia del corazón, "rikupa", se manifiesta, es libre, vibrante, tranquilo y, en cierto sentido, brillante. Sin embargo, es más fundamentalmente un brillo bastante sutil. Estoy diciendo cosas opuestas, "sutil" y "brillante", pero es así en realidad, y la base es la sutileza, pero al mismo tiempo, el interior es brillante.

Si tuviera que expresarlo, diría que, visto desde el exterior, es sutil, pero el interior es brillante. Sin embargo, como ese brillo interior se manifiesta, para aquellos que lo ven, es completamente diferente, pero la base es la sutileza.

Bueno, aunque lo digo así, algunas personas pueden interpretar lo mismo de manera inversa.

Algunas personas espirituales expresan que el exterior es brillante y el interior es tranquilo. De hecho, es lo mismo.

Puede que algunas personas se pregunten cómo es posible que la expresión sea inversa a pesar de ser lo mismo, pero eso simplemente se debe a que los puntos de vista de cada persona son diferentes, y la realidad es la misma.

Así, recientemente, finalmente he comprendido la verdadera naturaleza del "yo superior".

Cuando conocí el concepto de "yo superior" hace unos 30 años, la definición original era que existían un "corazón ordinario" y un "corazón de alta dimensión". Sin embargo, después de meditar, vivir en la sociedad y ver cosas durante las experiencias extracorporales, descubrí que en realidad no existía un "yo superior", sino una entidad que parecía ser mi "grupo alma", que es la entidad fundamental de mi alma. Esa entidad, que parece un "grupo alma", tiene forma humana y es el alma original de la cual me separé como una parte. Desde la experiencia de la proyección astral, me pareció que el "grupo alma" es lo que corresponde al "yo superior".

He interpretado esto basándome en mi propia experiencia durante mucho tiempo, pero recientemente, he pensado que sería más claro volver a la definición original de "corazón ordinario" y "corazón de alta dimensión (o verdadera esencia del corazón, rikupa)".

Es como si diera una vuelta completa y volviera al punto de partida.

En realidad, en realidad, no existen dos corazones, sino solo un corazón, por lo que todavía creo que la interpretación vista durante la proyección astral es correcta, pero considero que el concepto de "yo superior" en sí mismo no se refiere a la realidad del alma, sino que es una ilusión en la que la conciencia manifiesta cree que existe un "yo superior".

Esta es una cuestión sutil, y la verdad es que mi esencia, como espíritu, es lo que realmente soy, y eso es todo lo que existe. Sin embargo, la conciencia manifiesta se equivoca al creer que es ella misma la que es "yo", por lo que surge el concepto de "yo superior".

En la filosofía Vedanta, esto se expresa a veces como: "El 'jiva' (el 'yo' de la conciencia manifiesta) se equivoca y cree que es él mismo el 'yo'". Por lo tanto, la existencia del "yo superior" no es la realidad, sino una ilusión.

Intenté interpretar el "yo superior" basándome en la realidad, y como no encontré nada que correspondiera al "yo superior" durante las experiencias de proyección astral, intenté interpretarlo como lo mismo que el "alma grupal". Sin embargo, no es necesario hacerlo, y creo que es más claro interpretar simplemente que el "yo superior" es una historia de ilusión y una historia de la verdadera naturaleza de la mente (rikpa).

Esta frase, que se dice que dijo Descartes, probablemente se refería a la conciencia manifiesta en su significado original. No sé mucho sobre él, pero parece que, al dudar de su propia existencia y la de su entorno, estaba seguro de que su propia autoconciencia existía.

Aunque esto es una cuestión de filosofía y no hay objeciones, creo que se pueden usar dos aspectos para explicar esto con las mismas palabras. Aquí se habla de los dos aspectos que surgen cuando se interpreta literalmente la frase, no como el significado original que dijo Descartes (aunque tal vez Descartes también dijo lo mismo).

Uno es el "yo" como conciencia manifiesta.
El otro es el "yo" como la naturaleza de la mente (lo que se conoce como "rikpa").

De hecho, en el yoga y la vedanta, el "yo" como conciencia manifiesta es algo que aparece y desaparece temporalmente. Esto se llama "chitta" (mente) o "buddhi" (capacidad de decisión, capacidad de pensamiento) en sánscrito. Además, se explica que la existencia de "buddhi" da lugar a la sensación de "yo" que en realidad no existe, lo que se conoce como "ahankara" (egoísmo).

Lo que realmente existe es lo siguiente:

* La naturaleza de la mente (rikpa).
* El "chitta" (mente) y el "buddhi" (capacidad de decisión) como conciencia manifiesta.

Y lo siguiente no existe:

* "Ahankara" (la ilusión de "yo" que surge debido a la existencia de "buddhi").

Aquí, no sé a qué se refería Descartes, pero, en términos del significado de las palabras, hay dos posibilidades:

* El "yo" existe porque la naturaleza de la mente (rikpa) tiene voluntad.
* El "yo" existe porque hay conciencia manifiesta. Debido a que el "chitta" (mente) y el "buddhi" (capacidad de decisión) como conciencia manifiesta tienen voluntad, surge la ilusión de "yo" (ahankara).

De hecho, solo personas que meditan o que tienen cierta experiencia pueden darse cuenta de que la naturaleza de la mente (rikpa) tiene voluntad, por lo que es posible que Descartes haya meditado o reflexionado y haya llegado a la misma respuesta.

O, de forma más común, es posible que haya llegado a la conclusión de que el "yo" existe como conciencia manifiesta.

En cualquier caso, hay aproximadamente dos posibilidades: la posibilidad de que se haya dado cuenta de que la naturaleza de la mente (rikpa) tiene voluntad, o la posibilidad de que haya llegado filosóficamente a la conclusión de que el "yo" existe como conciencia manifiesta.

De hecho, no estoy muy interesado en la filosofía, pero a veces me resulta interesante ver cómo se cruzan con historias de yoga y vedanta en algunos lugares.

El conocimiento de las escrituras, la quietud de la conciencia, la mayoría de los estados de meditación se encuentran en el exterior, y últimamente creo que lo que realmente está en el interior es la conexión directa con la conciencia interior. La conciencia interior se llama a veces Atman (el yo verdadero), Higher Self, Purusha o conciencia divina, pero lo importante no es la forma de decirlo, sino que la conexión directa con esa conciencia interior es la clave para avanzar a un nivel de conciencia superior, y estoy cada vez más convencido de ello.

En este estado de conexión directa con la conciencia, todo se siente como "tal como es".

Como dice el poema de Zokchen, no hay forma de expresar lo que es "tal como es", todo aparece y desaparece, y es perfecto tal como es, así que hay que abandonar la enfermedad del esfuerzo y permanecer en el estado natural del samadhi, y todas las manifestaciones aparecerán y desaparecerán naturalmente, repitiéndose una y otra vez.

La verdadera naturaleza de los diversos fenómenos es la no dualidad.
Cada fenómeno individual está más allá de los límites creados por la mente.
No existen conceptos que puedan definir lo que es tal como es.
Sin embargo, las manifestaciones continúan apareciendo. Todo está bien.
Dado que todo ya está logrado, abandona la enfermedad del esfuerzo y
permánate en el estado de perfección tal como es; eso es el samadhi.
"Las enseñanzas de Zokchen (de Namkai Norbu)".

Desde el principio de todo,
todo es
perfecto tal como es, si se comprende,
todo esfuerzo por lograr algo se abandona.
Simplemente permaneciendo en el estado natural,
el estado de samadhi no dual surge naturalmente.
"El arco iris y el cristal (de Namkai Norbu)".

Hasta ahora, aunque podía entender esto lógicamente a través de la razón, no podía sentirlo realmente.

Sin embargo, recientemente, he comenzado a sentirlo un poco, desde el momento en que sentí el amanecer en lo profundo de mi pecho y la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento se profundizó, y confirmé con certeza que el contenido de este poema es correcto hace muy poco, después de sentir que la conciencia está moviendo directamente el cuerpo.

Estos asuntos, que parecen completamente no relacionados, en realidad están relacionados, y al conectarse con la conciencia interior, se puede comprender el contenido de los poemas anteriores.

Que todo es perfecto tal como es desde el principio significa que todo es una creación de la conciencia. En esta etapa, se comprende que nada se crea con una intención específica, por lo que todo es perfecto tal como es, independientemente de lo que sea. Esto no significa que no se pueda cambiar, sino que, por el contrario, independientemente de la forma en que cambie, o incluso si no tiene forma en absoluto, sino que es una materia prima, eso también está incluido en todo y es perfecto tal como es. Esto se puede comprender conectándose con la propia conciencia interior.

Es cierto que, por ahora, solo se ha conectado con la propia conciencia y no con todo lo que está en el entorno, pero se "comprende" que la esencia de la propia conciencia interior es la misma que la de los objetos y las personas que están en el exterior, y, basándose en esta comprensión de que son lo mismo, se puede comprender fácilmente lo que se ha dicho. Se comprende el mundo comprendiendo uno mismo.

Este proceso está escrito en las escrituras, y ahora sé que la descripción de las escrituras de "comprender el mundo comprendiendo uno mismo" era correcta.

Y, al igual que se dice que se abandona todo esfuerzo por lograr algo, esto también es casi lo mismo, ya que todo es tal como es, todo está a merced de la conciencia. Todo está bien.

Aquí, el abandono del esfuerzo se refiere al abandono del esfuerzo de la conciencia manifiesta, y aunque la intención de la conciencia interior permanece, básicamente se abandonan los esfuerzos que son inútiles desde el punto de vista del esfuerzo.

Y también es cierto que simplemente permaneciendo en el estado natural, el estado de samadhi no dual continúa surgiendo naturalmente, ya que el estado natural y el estado no dual son dos caras de la misma moneda, y es porque uno está conectado con su interior en el estado no dual que se encuentra en el estado natural, y al mismo tiempo, literalmente, permanecer en el estado natural conduce a la continuación del estado de samadhi no dual.

Este poema es una descripción del estado de samadhi, y aunque hay muchos tipos de samadhi, esta descripción es de un estado de samadhi bastante profundo.

Desde que empecé a sentir que mi conciencia movía mi cuerpo directamente, noté algo inesperado: la sensación de especialidad había disminuido considerablemente.

Aunque no creo que haya tenido una sensación de especialidad tan fuerte antes, parece que una parte de esa sensación, que había permanecido en algún rincón de mi mente, se ha desvanecido en gran medida después de este cambio.

Esta sensación de especialidad es algo que suele ser muy fuerte en los principiantes en temas espirituales, y aunque ha ido disminuyendo gradualmente, creo que hasta hace poco, aún quedaba una pequeña parte de esa sensación.

Se manifestaba como una sensación de superioridad, que llevaba a pensar que mi práctica espiritual era algo especial y superior. Esta sensación de superioridad es común en los principiantes en temas espirituales, y tiende a disminuir con el tiempo. Creo que es algo normal y no es algo malo, sino una señal que puede utilizarse para comprobar el progreso de la práctica. A menudo, la sensación de superioridad se considera algo negativo, pero creo que es algo normal, y simplemente hay que tener cuidado de no incomodar a los demás. Pensándolo ahora, incluso hace poco tiempo, probablemente tenía un poco más de esa sensación de especialidad en comparación con ahora.

Esa sensación de especialidad, o superioridad, tiende a disminuir a medida que se practica, aunque creo que, como seres humanos, es imposible eliminarla por completo. Sin embargo, al alcanzar una conciencia de no-dualidad, me siento mucho más cerca de un estado en el que no hay esa sensación de especialidad.

Esta conciencia de no-dualidad es, concretamente, la conciencia del corazón que siente que mueve el cuerpo directamente, y se conoce como Atman (yo verdadero) o Purusha. Cuando surge esta conciencia de no-dualidad, se convierte en un estado de Samadhi en la meditación. El Samadhi es la conciencia de no-dualidad, y, según el yoga, en la conciencia manifiesta ordinaria, se divide en tres elementos: el observador, lo observado y el medio de observación. Así, se explica que en el estado de Samadhi, lo que se divide en la conciencia ordinaria se unifica en "el observador" y "lo observado". Esto se conoce como conciencia de no-dualidad.

Hasta ahora, creía que había experimentado la conciencia de no-dualidad en cierta medida, especialmente durante la meditación, cuando sentía una sensación extraña, como si la visión fuera en cámara lenta o como si estuviera viendo una película. Sin embargo, creo que esas experiencias anteriores de conciencia de no-dualidad eran mucho más superficiales en comparación con la conciencia directa que estoy experimentando ahora.

Hasta ahora, solo había vislumbrado la conciencia de no-dualidad en el Samadhi, pero no había alcanzado el verdadero Samadhi. Parece que era un Samadhi en la etapa inicial.

En ese momento, sentía que probablemente era la conciencia de no-dualidad, pero no estaba completamente seguro.

Por otro lado, en el Samadhi con sensación directa que estoy experimentando ahora, tengo la certeza de que esto es la conciencia de no-dualidad.

La conciencia de no-dualidad significa, literalmente, que no hay dos, sino uno.

Según la explicación del yoga, se dice que lo que originalmente estaba separado se une en uno. Sin embargo, cuando realmente se alcanza este estado, parece haber una comprensión errónea.

Esta conciencia de no-dualidad es, literalmente, que no hay separación, y no se trata de que dos cosas se unan en una.

Aunque puede parecer que hay dos cosas separadas en la conciencia manifiesta, desde la conciencia de no-dualidad, es una. Todo está conectado por la conciencia, y no hay nada más que la conciencia. No existe el concepto de que dos cosas se unan en una.

En lugar de la palabra "unión", a menudo se utiliza la expresión "no-dualidad". Para comprender la razón, es necesario comprender el significado de la palabra "unión". Esto implica que primero existen dos cosas diferentes que deben unirse. Por el contrario, en el caso de la "no-dualidad", no se trata de dividir algo en dos y luego unificarlo. "Las enseñanzas de Zokchen" (escrito por Namkhai Norbu).

En la explicación al estilo del yoga, se mencionan tanto la "no-dualidad" como la "unión", pero en Zokchen, solo se menciona la "no-dualidad". La explicación de la "unión" al estilo del yoga no me convencía, pero ahora creo que la explicación de Zokchen es correcta.

Lo que parece ser una unión es porque la conciencia manifiesta está tratando de comprender la conciencia de no-dualidad que es la verdadera naturaleza del corazón. El hecho de que parezca una unión es desde la perspectiva de la conciencia manifiesta. Por otro lado, cuando se alcanza el estado de Samadhi como una manifestación de la verdadera naturaleza del corazón (el llamado "rikpa"), solo existe la conciencia de no-dualidad, lo cual es evidente y no hay ninguna duda.

Cuando se está en un estado de conciencia manifiesta, se divide en dos, y creo que esto crea la posibilidad de que surja una sensación de especialidad. Y esa sensación de especialidad, creo, surge dependiendo de cuán lejos esté de la verdadera naturaleza de la mente. Cuanto más lejos esté de la samadhi de la naturaleza de la mente, más se siente que está dividido en dos, y surge esa sensación de especialidad.

Por otro lado, a medida que la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el "rikpa" o el "atman" (yo verdadero) o la conciencia de "purusha", se superpone con la conciencia manifiesta, la conciencia comienza a funcionar como una conciencia no dual, y la sensación de especialidad disminuye gradualmente.

Esta parte es difícil de explicar, pero aunque existe la conciencia manifiesta como conciencia manifiesta, la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el "rikpa" o el "atman" (yo verdadero) o el "purusha", está directamente moviendo mi cuerpo y mi conciencia manifiesta, por lo que el atman y el cuerpo y la conciencia manifiesta están bastante unidos. Por lo tanto, aunque existe la conciencia manifiesta como tal, está directamente conectada con la conciencia del atman (yo verdadero), y como la conciencia del atman es una conciencia no dual, esa conciencia no dual está funcionando, lo que hace que la sensación de especialidad desaparezca.

Probablemente esto esté relacionado con la profundidad de la samadhi, y la sensación no es constante, sino que varía con el tiempo, pero en general, es así.

Recientemente, gracias al despertar de una conciencia interna directa, he podido comprender muy bien las descripciones de las escrituras. En particular, he podido comprender, con una sensación real, que las explicaciones de la conciencia no dual, el samadhi y el atman (el yo verdadero) son correctas.

Dicho sea de paso, la conciencia interna directa es una expresión sensorial, pero si se expresa con palabras al estilo de las escrituras, se dice conciencia no dual o samadhi, y aunque la expresión es diferente, significa lo mismo.

Históricamente, ahora entiendo bien que este estado se ha llamado samadhi o conciencia no dual.

Este tipo de temas a menudo conduce a debates teológicos, discusiones filosóficas o disputas sectarias, pero cuando uno realmente experimenta la conciencia no dual, el llamado samadhi, se hace evidente lo que es correcto, y por lo tanto, no hay lugar para la objeción.

Sin embargo, existen descripciones claras, descripciones que pueden dar lugar a malentendidos, o historias en las que las palabras son demasiado largas y el punto principal es difícil de ver, y cada una tiene sus propias características, pero aun así, la verdad existe.

Por ejemplo, existe una descripción en el Shiva Samhita, una escritura del sectarismo Shiva.

El atman existe por todas partes en todo el universo. El atman es único, y consiste en realidad, sabiduría y felicidad, está completo, no tiene carencias y no tiene oposiciones. (Omisión) No hay nada más que el atman que sea un iluminador, por lo tanto, es un autoiluminador. Dado que es un autoiluminador, es algo cuya esencia es la luz. La iluminación es la conciencia. (Omisión) Dado que el atman no tiene limitaciones que se basen en el tiempo y el espacio, el atman es verdaderamente perfecto y completo. (Omisión) Dado que el atman no tiene destrucción, el atman es eterno y nunca se destruye. Dado que no existe nada más que el atman en este mundo, siempre existe un único atman. Todo lo demás es falso y engañoso, y solo el atman es real. "Yoga Sutras (escrito por Tsuruichi Sabo)".

Cuando se dice algo así, uno tiende a pensar: "¿Qué es esto?", y a menudo se considera una discusión teológica o filosófica irrelevante y se ignora. Sin embargo, aquí se expresa directamente el estado real de la meditación.

Esta descripción es una discusión teológica, pero no es una teoría abstracta, y aunque existen varias filosofías, algunas son reales, pero es diferente de la filosofía que se basa únicamente en la teoría abstracta, y no es algo que se haya derivado a través de tales razonamientos. Es porque estas cosas son verdaderas que se registran como la verdad en las escrituras.

Este texto sagrado parece haber sido escrito por líderes de diferentes escuelas a partir de la época moderna, pero si se rastrea su origen, resulta que no fue algo creado por humanos, sino que se basa en lo que antiguos sabios recibieron de los dioses o una entidad absoluta (quizás extraterrestres). Por lo tanto, tiene una historia considerable, y en él se registran verdades reales.

Estas verdades se pueden experimentar como reales a través de la meditación.

Concretamente, cuando se alcanza la conciencia de la no dualidad y se siente que la conciencia está moviendo el cuerpo y la conciencia manifiesta, esto confirma que es el Atman, según lo indicado en el texto sagrado.

Y, aunque la meditación permite comprender los contornos, el texto sagrado permite confirmar la imagen completa.

Si se lee el texto sagrado sin ninguna experiencia, puede parecer algo incomprensible, pero si se lee en un estado de samadhi de la conciencia de la no dualidad, que es una base fundamental, se puede comprender claramente que sus descripciones son verdaderas, aunque no se comprenda todo.

Hace poco, sentía que, con el tiempo, mis pensamientos y distracciones se disolvían gradualmente.

En términos de los cinco sentidos, sentía una visión en cámara lenta, como en una película, y pasaba el tiempo observando la vida cotidiana en un estado de observación (vipassana o samadhi), pero ese estado no duraba mucho y, de repente, me daba cuenta de que había perdido ese estado.

Ese estado de samadhi requiere cierto nivel de conciencia, y aunque no es concentración, mantenía ese estado mediante un cierto nivel de conciencia y atención. Una vez que entraba en ese estado de observación, este se mantenía durante un tiempo sin necesidad de mucha intención, pero eventualmente volvía a la normalidad.

Sin embargo, ahora, ese estado de observación se mantiene bastante sin necesidad de prestar atención.

Esa gran diferencia entre si el samadhi requiere intención o no, comenzó cuando empecé a sentir que la conciencia movía directamente el cuerpo. Antes de eso, parecía que necesitaba realizar ciertas intenciones explícitas para entrar en samadhi. Aunque a veces entraba en samadhi de forma natural, incluso sin mucha intención, básicamente parecía que se necesitaba cierta intención.

Después de cruzar ese umbral, empecé a entrar en un estado de samadhi de forma bastante normal, incluso sin intenciones explícitas.

Sin embargo, no es algo tan fuerte, es como caminar por una cresta en una excursión. No es tan difícil, pero requiere cierta atención, y al mismo tiempo, la vista es buena.

Estas cosas, basadas en una interpretación budista tibetana, probablemente corresponden a los siguientes estados:

1. Cherdul → Hasta ahora. Un pequeño poder de autoliberación.
2. Chardul → El estado actual.
3. Randul → Todavía no.

Chardul es una capacidad intermedia, y se describe con la imagen de la nieve que se derrite al entrar en el mar. En este caso, la nieve representa la relación con los objetos a través de los sentidos, es decir, los deseos, y Chardul significa "liberar al mismo tiempo que se manifiesta". (Omisión) Ya no se está limitado por los deseos. En Zokchen, se dice que todos los deseos y las manifestaciones que surgen del karma son solo adornos, y esto es porque uno puede disfrutar de ellos sin apego, simplemente como algo que es, es decir, como un juego de su propia energía. "El Arco Iris y el Cristal" (Namkai Norbu).

Esta descripción encaja perfectamente con mi comprensión reciente. Normalmente, uno debería consultar a un lama para confirmar su estado, pero por ahora, basándome en lo que he leído, creo que estoy en este estado. Antes, leer esto me hacía pensar "tal vez", pero no tenía la certeza, mientras que ahora entiendo esto mucho más claramente y tengo la convicción.

Según el informe de esa institución, parece que existe una superación completa del dualismo en el futuro, y que en este momento aún no se ha superado completamente el dualismo. Esto coincide con mi propia percepción. En esta etapa, apenas he comenzado a obtener pistas para superar el dualismo y a experimentar que "todo es uno", pero aún no estoy completamente inmerso en ese estado, por lo que esta descripción se aplica directamente a mí.

En este estado, básicamente, las aflicciones se resuelven de forma natural, pero aún a veces me encuentro envuelto en la ilusión del dualismo, y especialmente después de despertarme por la mañana, siento que persisten sensaciones de aflicción y oscuridad, por lo que todavía siento que la meditación sentada es necesaria para eliminar esas sensaciones.

Hasta entonces, dependía en cierta medida del estado de silencio.

Desde que la capacidad de autodescarga de Chardul comenzó a desarrollarse, creo que la dependencia del estado de silencio ha disminuido considerablemente.

Incluso antes, en Chardul, donde se observa la desaparición de los pensamientos errantes, se podía distanciarse ligeramente del estado de silencio, pero básicamente dependía del estado de silencio.

Ahora, los pensamientos se están autodescargando en un estado que está relativamente separado de los movimientos mentales.

En particular, en algunas escuelas de meditación Vipassana, se dice que "el silencio mental no siempre es necesario" o "la concentración es necesaria hasta cierto punto, pero la calma (samatha) basada en la concentración no siempre es necesaria", y en esos contextos, se habla de que "el estado de silencio no siempre es necesario", y creo que eso es cierto en esta etapa. Sin embargo, creo que el estado de silencio era necesario en las etapas anteriores.

Aunque, en teoría, creo que es como dicen las escuelas de Vipassana, eso es bastante difícil, especialmente en el mundo moderno, y personalmente creo que es necesario seguir un proceso de meditación. Quizás, en sociedades más simples de antes, se podía alcanzar directamente el estado de observación de Chardul sin tanta concentración o sin la meditación silenciosa de samatha, pero eso podría ser difícil en la actualidad.

La palabra "Vipassana" se ha vuelto común y puede tener muchas interpretaciones, pero creo que el término "Chardul" tiene un significado único y claro.

Cuando se llega a esta etapa, parece que se comienza a distanciarse de la dependencia del estado de silencio.

Sin embargo, no se vuelve un estado lleno de pensamientos errantes, porque existe esa capacidad de autodescarga, por lo que simplemente manteniendo el estado tal como es, los pensamientos errantes se autodescargan y se mantiene el estado de samadhi.

El autor de "Yoga Hindú: Enseñanza Tradicional", un discípulo de Yogananda, explica primero que, basándose en los Yoga Sutras, existe la concentración (dharana) y la meditación (dhyana), y como resultado, surge el samadhi.

En términos de estructura básica, el samadhi es el estado en el que aparece una segunda mente, que es una mente diferente a la mente ordinaria y común, y que se produce mediante la supresión de la mente. Cuando la mente del practicante cesa completamente de vibrar y se mantiene en un estado de desapego y ausencia de ego, la segunda mente que dormía en ese estado se despierta. Este despertar de la "segunda mente" es lo que se llama samadhi. "Yoga Hindú: Enseñanza Tradicional" (escrito por Nobara Sekiguchi).

Si aplicamos esto a mi propia experiencia, parece que se corresponden con las siguientes tres etapas:

Primero: la visión se percibe en cámara lenta.
Luego: el despertar de la conciencia de "creación, destrucción y mantenimiento" en lo profundo del pecho.
Recientemente: la sensación de que la conciencia está moviendo el cuerpo directamente.

Estos se basan fundamentalmente en el "estado de quietud", pero en las etapas más recientes, parece que se está pasando de una dependencia de ese estado de quietud. Sin embargo, la base es el estado de quietud. El estado de quietud es "una quietud temporal de la mente". Basándose en esto, un discípulo de Yogananda lo explica.

El samadhi es un descanso del ego individual, pero es un despertar del Ser Superior, y no es la muerte del ser humano en sí misma, que es el Nirvana. En otras palabras, el Nirvana es el despertar de la conciencia cósmica en el interior de cada individuo. (Omisión) Esta conciencia cósmica se llama Dios o Buda, y (omisión) en los seres humanos, esta reside en su interior, pero en el cuerpo de la persona común, siempre está en reposo. El Dios que reside en el interior del ser humano, ese es el verdadero ser humano, el verdadero yo. Pero ese Dios está, en la mayor parte, dormido en el interior de la persona común. Cuando se despierta a este Dios dormido y se desarrolla el "estado en el que el ser humano vive con Dios y Dios trabaja con el ser humano", ese estado es lo que se llama el Paraíso o el Nirvana. Cuando el ser humano entra en este estado de Nirvana, ese es el propósito de todas las religiones, y también es el propósito final del yoga. "Yoga Hindú: Enseñanza Tradicional" (escrito por Nobara Sekiguchi).

Se explica que el despertar de la conciencia cósmica, basado en el estado de quietud, es el samadhi, y que eso se llama Dios o Buda, y que eso es el Paraíso o el Nirvana. Y que, en las personas comunes, esta conciencia cósmica está dormida, y que el estado de estar despierto es el samadhi.

Aunque la forma de expresarlo puede variar, básicamente esto coincide con mis propias sensaciones.

Sin embargo, aunque se habla del Ser Superior, la vida cotidiana es bastante normal. Creo que es así. No hay nada particularmente diferente. Solo que lo que antes estaba dormido se ha vuelto consciente. Si se dice esto, puede haber malentendidos, pero básicamente, no hay una sensación de ser especial. Es algo discreto.

He comprobado cómo se describe el estado actual utilizando la clasificación de Samadhi.

Inicialmente: la visión se percibe en cámara lenta.
Luego: el despertar de la conciencia de "creación, destrucción y mantenimiento" en el fondo del pecho.
Recientemente: la sensación de que la conciencia está moviendo el cuerpo directamente.

Estos estados pueden considerarse, en cierto sentido, como Samadhi, pero es difícil encajarlos en las clasificaciones existentes.

Se podría llamar a todos estos estados Samadhi, pero creo que solo el estado reciente es verdaderamente apropiado para esa descripción. El primero, en particular, tiene un "objeto" como parte de los sentidos, por lo que se podría clasificar como Savikalpa Samadhi (Samadhi con objeto). Los dos y tres tienen una sensación de Atman como entidad, y aunque también hay sentidos en ese momento, la conciencia que está detrás de los sentidos es lo principal, por lo que se podría llamar Nirvikalpa Samadhi (Samadhi sin objeto). En este momento, los sentidos no desaparecen, incluso en el Nirvikalpa. Parece haber una confusión con respecto a si los sentidos desaparecen o no.

Hay varios tipos de Samadhi, y la clasificación de Samadhi en los Yoga Sutras es famosa, pero personalmente, la clasificación del Vedanta es más adecuada. En el Vedanta, básicamente se divide en Samadhi con objeto y Samadhi sin objeto.

* Savikalpa Samadhi: Samadhi con objeto.
* Nirvikalpa Samadhi: Samadhi sin objeto.

Según la definición literal, se trata de si hay o no un "objeto", pero creo que es más una cuestión de si los "sentidos" o la "mente ordinaria" son la base principal, o si la "segunda mente" (conciencia cósmica) o la "naturaleza fundamental de la mente" (Rikpa) son la base principal. No es una cuestión de cero o uno, sino de proporciones, y el estado real varía según la proporción. Incluso si la "naturaleza fundamental de la mente" está activa en cierta medida, los sentidos y la mente ordinaria existen en una capa diferente, por lo que se podría clasificar como "con objeto" basándose en el estado inicial en el que la quietud es la base. Sin embargo, a medida que la mente ordinaria y la naturaleza fundamental de la mente comienzan a funcionar simultáneamente, se vuelve confuso si se clasifica basándose en el "objeto". Por lo tanto, es mejor diferenciarlo en función de si la mente ordinaria es la base principal o si la naturaleza fundamental de la mente es la base principal. Dado que el Samadhi implica que la naturaleza fundamental de la mente debe estar activa en cierta medida, si la mente ordinaria es la base principal, entonces es lo que se llama Savikalpa Samadhi (Samadhi con pensamiento, Samadhi con diferenciación).

Creo que los diferentes tipos de Samadhi se crean según las proporciones y las cualidades características, y cada uno tiene un nombre diferente, pero en general, se pueden dividir en los dos anteriores.

Basándose en esta clasificación del Vedanta, Ramana Maharshi define el Samadhi en tres clasificaciones:

* Savikalpa Samadhi: Samadhi mantenido por el esfuerzo.
* Kevala Nirvikalpa Samadhi: Un despertar espontáneo y temporal del Ser, que requiere esfuerzo pero es temporal.
* Sahaja Nirvikalpa Samadhi: Permanecer en el estado original, puro y natural, sin esfuerzo.
"Como es (La enseñanza de Ramana Maharshi)"

Entiendo esto bien, y creo que es equivalente a la Cherdöl, Shardöl y Landöl del budismo tibetano.

* Savikalpa Samadhi (≈ Cherdöl) → Visión en cámara lenta.
* Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Shardöl) → La conciencia de "creación, destrucción y mantenimiento" que mueve directamente el cuerpo.
* Sahaja Nirvikalpa Samadhi (≈ Landöl) → Yo soy.

En cuanto al despertar del Ser, ha pasado aproximadamente medio año desde la conciencia inicial de "creación, destrucción y mantenimiento" hasta la sensación de que la conciencia mueve directamente el cuerpo. Sin embargo, en las primeras etapas, aunque usaba la palabra "conciencia", no sentía ninguna "intención". Era una comprensión intuitiva de que era conciencia, pero no sentía ninguna "intención" en ella. Al principio, no había una sensación como "mover el cuerpo directamente", sino que sentía que era la raíz que crea, destruye y mantiene el mundo, en lo profundo del corazón.

Posteriormente, apareció la sensación de que la conciencia mueve directamente el cuerpo, y al experimentar esa "intención", finalmente me di cuenta de que "ah, esto es el Ser (Atman)". Hasta entonces, solo era "conciencia de creación, destrucción y mantenimiento", pero no pensé que era el Ser (Atman). No estaba seguro, pero cuando apareció la "intención", me di cuenta de que era el Atman.

Por lo tanto, creo que en esta etapa se encuentra en el estado de Kevala Nirvikalpa Samadhi (aproximadamente, Shardul).

En el ámbito espiritual, a menudo se utiliza la metáfora del espejo para describir la mente, y se dice que la mente es como un espejo que refleja lo que la rodea.

De hecho, esta metáfora se utiliza en diversos contextos, y aunque la he leído y escuchado muchas veces, la explicación suele ser demasiado abstracta, y personalmente, la mayoría de las veces la ignoro con un "ajá" y pensando "¿y qué?".

Por ejemplo, en el ámbito espiritual, se utiliza la metáfora de que "los demás son un espejo de uno mismo". Bueno, la ignoro con un "quizás". En este contexto, significa que "las emociones que sentimos hacia los demás son en realidad reflejos de lo que hay dentro de nosotros", pero aunque eso sea cierto, no me satisface. Es demasiado cliché y la ignoro. Saber eso no resuelve ningún problema. Es como una historia de moralidad budista. Decir eso a la gente no las cambia fácilmente. En realidad, no hay un "yo" que deba cambiar, pero incluso eso no se puede percibir con esta explicación.

Además, en el yoga, se utiliza la metáfora de la mente como un espejo. Esto incluye la interpretación espiritual mencionada anteriormente, que implica que los demás también se reflejan en la mente, pero además, existe una mente que sirve como espejo para reflejar el "verdadero yo" (en el yoga, el Purusha).

Esta interpretación del yoga es un paso más allá de las interpretaciones espirituales y budistas, ya que explica que la mente, como espejo, no solo refleja a los demás, sino que también refleja el verdadero yo (Purusha, o el Ser auténtico). Según el yoga, no podemos ver nuestro verdadero yo (Purusha) porque nuestra mente está "manchada". Por lo tanto, si avanzamos en la purificación, podemos ver nuestra verdadera naturaleza (Purusha, o Atman) de manera clara y pura a través de la mente.

Aunque esto es cierto, todavía estamos viendo el Atman desde el exterior. En este estado purificado, no estamos capturando el Atman en sí mismo, sino que estamos viendo un Atman puro reflejado en la mente. Por lo tanto, desde esta perspectiva, todavía no hemos captado la verdadera naturaleza de la mente (Purusha, Atman, o Likhpa).

Alternativamente, la filosofía Vedanta también utiliza la metáfora de la mente como un espejo, y también habla de la purificación. Además, se dice que se utilizan las enseñanzas de Vedanta como herramientas para eliminar las impurezas. Algunos linajes afirman que Vedanta es un espejo que refleja la verdad.

Eso es así, y como metáfora, todas son correctas, pero ninguna me satisface.

La única metáfora del espejo que me satisface es la de Zokchen.

Zokchen utiliza la metáfora del espejo como clave para superar la perspectiva dualista, argumentando que "el espejo en sí mismo" es lo que lo hace.

* El estado de ser "el espejo en sí mismo" es cuando la verdadera naturaleza de la mente (rikpa) está activa y se encuentra en un estado de samadhi monista.
* El estado de mirar el espejo es cuando la mente ordinaria está activa y permanece en un estado dualista.

Cuando el espejo está empañado, la mente ordinaria no refleja claramente el objeto, pero cuando la mente se purifica y se vuelve clara, refleja a los demás y a uno mismo (purusha, atman) claramente, pero eso es solo desde una perspectiva externa.

Ser "el espejo en sí mismo" y "mirar dentro del espejo" son cosas completamente diferentes. Si uno fuera el espejo en sí mismo, no existiría la manifestación dualista. (Omisión) Si uno está en el estado del espejo, no importa qué imagen se refleje, no hay problema. (Omisión) Eso es la liberación natural. No se cambia ni se corrige nada. Simplemente se permanece en la propia esencia. "El espejo de la sabiduría" (escrito por Namkhai Norbu).

Esto también es algo que se ha dicho en algunos círculos de la Nueva Era y espiritualidad.

Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre alcanzar realmente este estado y comprenderlo intelectualmente, por lo que creo que solo se puede comprender experimentándolo.

Personalmente, solo pude comprender esta metáfora del espejo de Zokchen después de que mi capacidad de autoliberación (shartsal) se desarrollara. Hasta entonces, era un estado en el que parecía que entendía, pero en realidad no. Recientemente, he llegado a comprender claramente que esta metáfora es correcta.

Parece que, al liberarme de la dependencia del estado de silencio en el método Shardor, he podido hacer que el estado de Samadhi coexista gradualmente con la vida cotidiana.

Hasta entonces, básicamente, el Samadhi se basaba en el estado de silencio, y el estado de silencio, en términos de meditación, era el estado de Samatha (calma, o en tibetano, Shiné).

La voz de la mente se repite infinitamente, pero en el estado de Samatha (calma), el intervalo entre una voz mental y la siguiente se alarga. No puede llegar a cero por completo, pero el intervalo se hace más amplio. Esto se llama Samatha (calma o Shiné).

Este es un fundamento de la meditación, y un fundamento muy importante, pero algunas escuelas de Vipassana, como el budismo Theravada, no le dan tanta importancia, y adoptan la postura de que "la concentración es necesaria hasta cierto punto, pero básicamente solo es necesario observar". Yo no había comprendido esto del todo, pero parece que esto se debe a que las explicaciones desde un nivel más elevado se mezclan con las explicaciones básicas para principiantes en la meditación.

Recientemente, en el estado de Samadhi de Shardor, esto es cierto, y es literalmente correcto que "la concentración es necesaria hasta cierto punto, pero básicamente solo es necesario observar", y que basta con que se desarrolle la fuerza del Samadhi, pero creo que es imposible empezar así.

Sin embargo, esto es una cuestión subjetiva, por lo que si uno cree que no está concentrado, probablemente sea así, y viceversa, incluso si uno cree que está concentrado, puede que no lo esté tanto, o puede que crea que no está concentrado, pero en realidad está muy concentrado. Por lo tanto, creo que es mejor escuchar con moderación estas historias subjetivas sobre la meditación, y no tomarlas demasiado en serio. Si digo esto, puede que me enfade la gente que se dedica seriamente a practicar una determinada escuela, pero mi postura es que es mejor no ser demasiado serio con este tipo de prácticas espirituales, y que, al final, uno solo puede comprenderlo si alcanza ese estado, por lo que, en cuanto a la comprensión como explicación, es mejor dejarla de lado como referencia, o usarla para comprobar algo.

Así, aunque las escuelas de Vipassana dicen esto a los principiantes, yo no creo que sea una explicación para principiantes, sino una explicación para personas que han desarrollado cierto grado de fuerza en el Samadhi. Bueno, la gente de esa escuela diría que "eso no es correcto", pero bueno, no importa. Esto no es una "mezcla", sino simplemente una "expresión prestada".

Y, además, uno de mis espíritus protectores es un monje que se iluminó después de practicar en el Tíbet, por lo que, en términos de línea de pensamiento, es compatible con las historias tibetanas, y mi enfoque incluye el budismo tibetano, el Dzogchen y, más recientemente, el Vedanta.

Básicamente, me baso en mi propia experiencia de meditación, y solo necesito las explicaciones y la lógica de cada escuela para explicarla, por lo que no me importa mezclar escuelas o algo así. Puede parecer que estoy mezclando, pero en cada escuela hay una mezcla con escuelas similares. Sin embargo, la base es la misma; si conoces el sabor del agua salada, puedes entender que el agua del Mediterráneo, el Atlántico y el Pacífico tienen sabores y apariencias muy diferentes, pero todas son saladas.

Se podría decir que primero está el Samatha (calma), y sobre esa base está el Vipassana (visión profunda), pero como Vipassana tiene un significado amplio, es más preciso decir que después del Samatha, viene el Samadhi (concentración), que comienza con un Samadhi dependiente del estado de calma (Samadhi con conceptualización, Cherdul), y gradualmente, a medida que el Samadhi se profundiza, se transforma en un Samadhi que no depende del estado de calma (Samadhi sin conceptualización, Shardul).

Y cuando se alcanza este estado de Shardul, se puede decir que se libera de la dependencia del estado de calma, y se llega a un estado en el que, según las diferentes escuelas de Vipassana, "la concentración es necesaria hasta cierto punto, pero básicamente solo hay que observar", y eso podría considerarse un estado de Vipassana, pero es más apropiado llamarlo simplemente un estado de Samadhi (Samadhi sin conceptualización, Shardul).

En este estado, creo que es importante "mezclar el Samadhi con la vida cotidiana", como enseña el Dzogchen.

Antes de Shardul, esto era bastante difícil. En el llamado estado de Samadhi con conceptualización, uno solo puede mantener el Samadhi mientras su propia conciencia está funcionando en cierta medida, y cuando sale del estado de Samadhi, tiene que meditar de nuevo para volver al estado de calma y luego volver al estado de Samadhi.

Ahora, la fuerza del Samadhi se ha vuelto lo suficientemente fuerte como para mezclar el Samadhi con la vida cotidiana. Sin embargo, la fuerza del Samadhi aún no es muy fuerte, por lo que es poco a poco, pero creo que puedo mantener el estado de Samadhi en la vida cotidiana mucho más que antes.

"Sewa" significa "mezclar" en tibetano. Se trata de integrar el propio estado de samadhi en todas las acciones de la vida cotidiana. En Zogchen, no es necesario cambiar nada ni usar ropa especial. No hay nada, desde el exterior, que sugiera que se está en un período de práctica de Zogchen. (Omisión)
Se incorporan todas las condiciones relativas, es decir, todas las actividades de la vida cotidiana que aún se perciben como externas, y se las relaciona con el estado de samadhi monista. Esto es necesario en esta etapa, para combinar cada una de ellas.

De hecho, esto se dice de manera similar incluso a los yoguis experimentados en meditación, y no creo que sea algo exclusivo de Zogchen.

Recientemente, básicamente he estado tratando de mantener el samadhi en la vida cotidiana, y aunque gradualmente salgo del estado de samadhi, a veces vuelvo a un estado de silencio claro para restablecerlo y luego trato de mantener el samadhi en la vida cotidiana.

Por supuesto, el estado de silencio no es el objetivo; el objetivo es "sewa", que es el punto de partida, el estado de silencio (shamata,Detener, shiné).

En el budismo, existen etapas de iluminación llamadas "Fugenka" y "Arahant". Sin embargo, como estos términos se describen como la eliminación de las aflicciones, puede ser difícil comprender la diferencia entre ellos.

"Fugenka" es una de las cuatro etapas de la iluminación en el budismo, y los detalles varían según la escuela, pero generalmente se clasifica de la siguiente manera:

1. Yoruka
2. Ichiranka
3. Fugenka
4. Arahant

No soy un experto en budismo, así que no entraré en detalles, pero mi comprensión general es la siguiente:

1. Yoruka: Un vistazo a la iluminación.
2. Ichiranka: Avance en la meditación de concentración. Maestría de Samatha (tranquilidad).
3. Fugenka: Savikalpa Samadhi. Samadhi con un objeto.
4. Arahant: Nirvikalpa Samadhi. Samadhi sin objeto. Eliminación de las aflicciones.

En las enseñanzas budistas, a menudo se habla de la "eliminación de las aflicciones" o la "eliminación del yo". Si bien esto puede parecer ser el caso, creo que es más preciso entenderlo como el despertar del Gran Yo. La aparición del Gran Yo es lo que se conoce como la "eliminación del pequeño yo". La terminología budista en esta área es altamente dependiente del contexto, lo que la hace muy difícil de entender.

Cuando escuchaba o leía sobre estos temas en el budismo Theravada, no podía comprenderlos completamente. Sin embargo, si los revisara ahora, ciertamente puedo ver que son verdaderos. Ahora que entiendo lo que realmente significan, puedo comprender el contenido en contexto. Sin embargo, era difícil comprender estos conceptos en aquel momento.

Personalmente, creo que los términos "arhat" y otros términos budistas son "descripciones del resultado", lo cual es correcto en sí mismo. Sin embargo, encuentro las enseñanzas del budismo tibetano más atractivas.

En el mundo, también existen rangos y títulos budistas como "Arhat", pero aquí, me refiero al estado real, no al título.

Ahora entiendo que todas las prácticas conducen a esta función simple.

Las prácticas que controlan la mente, como aquellas que buscan aquietar la mente (shamatha, Shi), o aquellas que buscan observar la mente, como la meditación Vipassana, pueden considerarse etapas preliminares para alcanzar este estado simple de observar la mente.

Aquí, inicialmente, existe la intención de "intentar" hacer algo. Esta es una actividad mental normal e intencional, y en sí misma es una función mental normal.

Además, existe una etapa en la que la mente puede observar su propia actividad sin tal intención, o en la que la propia mente inicia la observación.

Y ahora siento que esa observación de la mente es la clave para la iluminación.

...Esta es una historia que fácilmente puede ser malinterpretada, pero en realidad, esta "observación" es algo que solo se reconoce como tal cuando realmente ocurre. Antes de eso, esta "observación" no existe, así que no sabrán qué es. Inicialmente, será una experiencia momentánea, pero a medida que continúen, la duración de esa experiencia aumentará gradualmente.

Para lograr la quietud mental o la observación de la mente, uno debe tener una base de naturaleza inherente. Esa naturaleza inherente es el vacío (ku). Ahora entiendo claramente que observar la naturaleza inherente de la mente (lo que se conoce como rikpa), que reside profundamente dentro de la mente ordinaria, es el camino hacia la iluminación.

Por lo tanto, es especialmente difícil al principio, pero creo que simplemente observar la actividad de la mente es el camino hacia la iluminación.

Sin embargo, este camino tiene muchas trampas, y muchas personas caen en ellas.

Por lo tanto, es importante comprender esto, y parece que comenzar con la meditación shamatha (Shi, samadhi) es un buen enfoque como primer paso.

Después de aquietar la mente (shamatha, samadhi), libere gradualmente esa quietud. Y mientras la libera, intente mantener la quietud de la mente y la conciencia de la mente. Esto es mucho más fácil que observar directamente la actividad de la mente.

Por supuesto, si es posible, también es bueno observar la actividad mental en la vida cotidiana. Sin embargo, para las personas comunes que no son expertas en meditación, se verán atrapadas en la actividad mental y constantemente arrastradas por las olas del pensamiento. Por otro lado, si primero se calma la mente (shamatha, samadhi) y luego se la libera gradualmente, se puede controlar la observación de la actividad mental hasta el punto en que sea posible. Esa es la clave.

En realidad, la meditación shamatha (Shi, samadhi) es completa en sí misma y tiene como resultado un estado de quietud. Ese es un estado en el que la mente descansa y se vuelve pacífica, pero es un estado temporal que eventualmente regresará gradualmente a la mente ordinaria y ocupada.

Aunque es un estado temporal, crea una oportunidad para observar la actividad de la mente.

En la vida cotidiana, es difícil observar la actividad de la mente porque es demasiado intensa, por lo que, al calmar temporalmente esa actividad y llevarla a un estado de quietud, se puede someter la observación de la mente a cierto grado de control.

Eventualmente, volverá a un estado normal, pero eso no es una pérdida de tiempo.

Algunas escuelas de pensamiento enfatizan que "la meditación de 'shamatha' (Shi, samadhi) no es más que un estado temporal", pero en realidad, la meditación es un método y una herramienta, por lo que debe utilizarse de manera adecuada.

El estado último es exponer la naturaleza inherente de la mente (lo que se conoce como rikpa) y mantener continuamente un estado meditativo en la vida cotidiana, por lo que no es una pérdida de tiempo lograr temporalmente esa observación a través de la práctica.

Esa observación es el objetivo, por lo que es un error aferrarse al estado temporal de quietud, y es necesario señalarlo. Sin embargo, como dije, debe usarse adecuadamente, e incluso si uno se aferra a él al principio, aquellos que piensan por sí mismos eventualmente se darán cuenta de lo que están haciendo. Bueno, probablemente haya algunas personas que no sean muy inteligentes, pero si se estudian las escrituras y siempre se tienen preguntas, seguramente se notarán varias cosas. En cualquier caso, es mejor pensar por uno mismo hasta que se comprenda, en lugar de simplemente aceptar lo que otros dicen.

Por lo tanto, es importante comprender de qué etapa están hablando los sabios, especialmente escuchando las historias de los sabios que hablan sobre el nivel de este tipo de observación. Las personas comunes pueden entonces señalar contradicciones entre la meditación shamatha (meditación para aquietar la mente, samadhi, Shi) y lo que están diciendo, y decir que la meditación shamatha es inútil. En realidad, ambos tienen su propio significado, y surgen diferentes perspectivas dependiendo de la etapa.

Especialmente al principio, es un asunto fundamental comenzar con la meditación de concentración de shamatha (shi, samadhi).

Sin embargo, es suficiente tener en cuenta que el objetivo no es eso.

En realidad, al observar a través de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa), se manifiesta como una conciencia que observa e intenciona todos los movimientos de la mente ordinaria, incluso aquellos que están ocultos.

Por lo tanto, incluso cuando la mente ordinaria está pensando en algo, existe un estado de observación a través de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa), y incluso cuando la mente ordinaria no está pensando en nada, la verdadera naturaleza de la mente (rigpa) está observando y siendo consciente de ese mismo estado de la mente ordinaria que no está pensando.

Por lo tanto, fundamentalmente, el funcionamiento de la mente ordinaria y el movimiento de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa) pueden considerarse cosas separadas. Ya sea que la mente ordinaria esté en un estado de quietud (shamatha) o esté en movimiento, esto no está relacionado con el movimiento de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa).

El movimiento de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa) es continuar observando todo, ya sea que la mente ordinaria esté en movimiento o en reposo.

Sin embargo, esto es difícil al principio, por lo que la práctica básica es comenzar con la práctica de meditación de quietud (shamatha).

En realidad, la mente ordinaria y la verdadera naturaleza de la mente (rigpa) son una sola cosa continua, pero para facilitar la práctica, es más fácil entender si se explican como cosas separadas. Especialmente al principio, parece que es así, y el movimiento de la verdadera naturaleza de la mente (rigpa) es casi inexistente, por lo que no es necesariamente incorrecto.

Con la conciencia de ser el Atman (el yo verdadero), también surge la conciencia de que la mente consciente es un sirviente del Amo.

Esto significa que, al mismo tiempo que se es consciente de que el Atman (el yo verdadero) está directamente controlando el cuerpo y la mente consciente, la mente consciente también se vuelve consciente del Atman (el yo verdadero).

Desde la perspectiva del Atman (el yo verdadero), el cuerpo y la mente consciente se controlan directamente, mientras que, desde la perspectiva de la mente consciente, se está siendo controlado por el Atman (el yo verdadero).

Por supuesto, esto no significa que la mente consciente desaparezca; la mente consciente sigue existiendo, y los pensamientos y las emociones son normales. Sin embargo, detrás de eso, se puede sentir, como una "conciencia" del Atman (el yo verdadero), que todo es comprendido y dirigido por él. Hay dos aspectos en esto: la contemplación como observación y la conciencia como intención.

Desde la perspectiva de la mente consciente, se es consciente de dos aspectos: "ser observado por el Atman" y "ser movido por la conciencia del Atman". Existe la conciencia de ser observado de manera universal y constante, y la conciencia de ser movido directamente por una conciencia con intención. Esto no es una cuestión de lógica, sino que, de hecho, la mente consciente es consciente de ello.

Y, para expresar esto metafóricamente, desde la perspectiva de la mente consciente, se puede decir que se está "siendo un sirviente del Amo".

Sin embargo, en este momento, la conciencia de la mente consciente y del Atman (el yo verdadero) son dos caras de la misma moneda, y en realidad son una sola mente, por lo que existe esa conciencia como un movimiento de una de las facetas de la mente. Para decirlo más claramente, es el movimiento de la parte de la mente que siente lo que se está dando cuenta del Atman (el yo verdadero). Se podría decir que es la mente consciente, pero no es del todo incorrecto, aunque es más preciso decir que es la mente que siente la conciencia del Atman.

De hecho, el yoga y la Vedanta enseñan que la sensación de "yo" que la mente consciente piensa es una ilusión. Más específicamente, lo que corresponde a la "mente" es el manas (mente) y el buddhi (capacidad de decisión), y se dice que es el buddhi el que crea la ilusión del "yo" llamada ahamkara (egoísmo). Por lo tanto, tan pronto como aparece la sensación de "yo", inmediatamente se produce la sensación de "ser observado por el Atman" y "ser movido por el Atman", lo que hace que la sensación de "yo" desaparezca rápidamente.

De hecho, esto sucede muy rápidamente. Cada vez que se piensa, la sensación de "yo" aparece gradualmente como una reacción, pero inmediatamente se añade la sensación de "ah, estoy siendo observado por el Atman" y "estoy siendo movido por el Atman", por lo que la ilusión de que el pensamiento es "yo" no se desarrolla y desaparece rápidamente. Esta reacción es funcional, por lo que el ahamkara (egoísmo) se crea constantemente en cada momento como un movimiento, pero inmediatamente desaparece debido a la conciencia del Atman.

Si se quiere expresar esto metafóricamente, se podría decir que es como "ser un sirviente del Amo". Aunque puede sonar confuso.

Esto es completamente cierto, pero no es como lo que algunas ramas del cristianismo dicen, que se le confía a un salvador lejano como Cristo, sino que el Cristo al que se refiere aquí es una "conciencia de Cristo" que existe en todos y a la que todos pueden conectarse directamente, y que corresponde al Purusha o al Atman (el yo verdadero) en el yoga y la Veda.

Si se llama "ser un sirviente del Amo" a la entrega a esta conciencia de Cristo, entonces se está diciendo casi lo mismo.

"Casi", porque, de hecho, este estado no es solo una cuestión de la mente consciente, sino que también hay una acción por parte del Atman (o la conciencia de Cristo), por lo que hay dos aspectos.

Desde la perspectiva del Atman (conciencia de Cristo, Purusha), se controla directamente el cuerpo y la mente consciente, mientras que, desde la perspectiva de la mente consciente, se está siendo controlado por el Atman, que es el Amo, por lo que se es un sirviente.

Sin embargo, como ambos aspectos están relacionados, si solo se menciona uno de ellos, no se entenderá completamente.

Es posible que las personas cristianas digan "eso no es correcto", pero esto es solo una expresión metafórica.

Ciertamente, esta expresión podría ser una forma de representar la mitad del estado actual.

Aquí, el término "despertar" se refiere al estado en el que la verdadera naturaleza de la mente (lo que se conoce como "rikupa") se manifiesta.

Dado que no existe una definición clara de "despertar", se utiliza en diversos contextos, y por ejemplo, puede referirse al despertar de la energía Kundalini, o a un aumento de la energía, y cada persona puede tener diferentes interpretaciones.

En este contexto, nos referimos a "despertar" como el estado en el que los pensamientos intrusivos o repentinos que se originan a través de los órganos sensoriales desaparecen naturalmente.
En términos de estado, esto también se puede llamar "Sharda".

En el ámbito espiritual, a veces se describe el mundo como una contraposición de luz y oscuridad, pero en el yoga y la Veda, no existe tal eje de oposición; simplemente, la "ignorancia" oculta la verdadera naturaleza, y se afirma que nuestra verdadera naturaleza es pura.

Por lo tanto, en cada persona, siempre hay tanto "oscuridad" como "luz", que son las contrapartidas de la metáfora.

Lo que se describe como "oscuridad" son cosas como los pensamientos intrusivos, pero se vuelve "oscuridad" porque no se abordan y se dejan sin control; esto ocurre porque el estado de despertar está oculto por la ignorancia, y si se elimina la ignorancia, la verdadera naturaleza de una persona es completamente pura.

Por lo tanto, esencialmente, no existe la "oscuridad" en este mundo, pero, a pesar de ello, hay personas que existen en este mundo como "entidades de oscuridad" simplemente porque están actuando de esa manera debido a la ignorancia.

La existencia de la "oscuridad" está simplemente cubierta por el velo de la ignorancia, y su verdadera naturaleza es en realidad pura.

Por lo tanto, no existe un eje de oposición entre la "existencia de la luz" y la "existencia de la oscuridad", sino que simplemente se llama "existencia de la luz" a las personas cuyo velo de ignorancia no está cubierto (o cuyo velo es delgado), y se llama "existencia de la oscuridad" a las personas cuyo velo de ignorancia está cubierto.

La Veda y el budismo tibetano enseñan que, inherentemente, los seres humanos son puros.

Por lo tanto, las personas (llamadas "jiva" en este mundo) que nacen en este mundo y se identifican con el cuerpo y la conciencia manifiesta, y que están equivocadas, a veces pueden comportarse como "entidades de oscuridad", pero incluso si son esas personas, si se elimina el velo de la ignorancia, se convierten en "existencias de luz". Todas las personas tienen el potencial de despertar y alcanzar la iluminación.

Sin embargo, a veces ocurre que las "existencias de luz" eliminan a las "existencias de oscuridad" temporalmente para mantener el orden de este mundo, pero esto se lleva a cabo debido a las relaciones de poder en este mundo, y, por lo tanto, también puede ocurrir que las "existencias de luz" sean amenazadas por las "existencias de oscuridad". La restauración temporal del orden simplemente se convierte en una mera relación de poder, y a menudo ocurre que el poder de las "existencias de oscuridad" es superior.

Para una entidad de luz, si se malinterpretan estos razonamientos y se continúan negando las partes oscuras que surgen en el interior, estas pueden crecer y, eventualmente, convertirse en una entidad oscura. Cuanto mayor es la luz, más espacio hay para que crezca la oscuridad. Allí hay ignorancia y malentendidos.

El despertar es, en cada momento, que la luz elimine el velo de la ignorancia.

Cuando digo "ignorancia" aquí, simplemente me refiero al uso de esa palabra históricamente, no a la ignorancia en el sentido japonés de "no sabes nada", sino a la ignorancia que es estar cubierto por un velo. Por lo tanto, a veces puede ser cierto que el conocimiento elimina la ignorancia, y también se puede explicar metafóricamente que "el conocimiento elimina la ignorancia" como una forma de describir lo que está cubierto por el velo, y eso no es del todo incorrecto, pero no es el punto principal. El punto principal es que vivir en un estado de despertar, utilizando la verdadera naturaleza de la mente (el "rikupa"), en sí mismo elimina el velo de la ignorancia. Es la verdadera naturaleza de la mente (el "rikupa") la que elimina lo que cubre la mente. Se puede decir que es como limpiar o purificar, pero eso podría sonar como algo intencional, cuando en realidad este movimiento del "rikupa" es mucho más automático. A través de este movimiento automático del "rikupa", se elimina el velo llamado ignorancia, y como resultado, las cosas se pueden ver tal como son, y, como resultado, es más fácil adquirir conocimiento.

A veces, las personas intentan mantener un estado de despertar negando o suprimiendo los pensamientos negativos, pero hacer eso utilizando la conciencia manifiesta no es el punto principal, y, de hecho, a veces eso puede cultivar la oscuridad.

En este momento, intentar que ese estado de despertar se mantenga naturalmente a través de la "oración" puede ser de alguna ayuda, y a veces es necesario confiar en un aspecto superior de uno mismo (Atman, Purusha) más allá de la conciencia manifiesta, pero eso es solo una forma de permitirlo, y el punto principal es que es simplemente la verdadera naturaleza de la mente (el "rikupa") la que funciona automáticamente de esa manera.

El estado natural es que, simplemente observando, los pensamientos triviales desaparecen gradualmente. La velocidad y la intensidad con la que desaparecen dependen del grado de despertar.

A veces, la ignorancia puede actuar por sí sola, creando automáticamente un caos desordenado. Existe este peligro en la IA. En este momento, la IA no tiene inherentemente la misma conciencia que los humanos, por lo que existe el peligro de crear un caos. En términos de lógica, todo en este mundo es Atman (Brahman), por lo que la IA debería tener conciencia, pero la lógica de las máquinas es fija e inmadura, por lo que existe el peligro de fijar la oscuridad.

Para los seres humanos, existe el peligro de acercarse a la oscuridad al vivir de manera mecánica, atados a reglas.

En cuanto a las máquinas y la IA, hay aspectos desconocidos, pero al menos los seres humanos tienen inherentemente la luz. Si se elimina la ignorancia, la luz aparece, y cuando la luz está presente, los pensamientos triviales desaparecen automáticamente.

Aún no es completamente automático, y los pensamientos aleatorios no se disipan instantáneamente. A veces, es necesario un nuevo acto de conciencia.

Simplemente al reconfirmar la conciencia, los pensamientos aleatorios desaparecen de forma natural y automática.

Todo es vacío (ku). Los pensamientos aleatorios surgen como formas, y eventualmente, regresan al vacío. Este es el concepto de "sunyata" en el Sutra del Corazón, donde la forma surge del vacío informe (ku) y luego regresa al vacío.

A menudo se dice que todo en este mundo es como un sueño o una ilusión. Sin embargo, en esta etapa, esto se hace notablemente evidente.

Aunque es casi automático, parece que la conciencia no se ha vuelto completamente perfecta. Actualmente, a veces es necesario insertar la conciencia para la reconfirmación. Sin embargo, eso es todo lo que se necesita, y básicamente, los pensamientos aleatorios tienden a regresar automáticamente a la forma de vacío.

Esto también puede describirse como "dejar ir" los pensamientos aleatorios. Sin embargo, en realidad, estamos observando cuidadosamente esos pensamientos aleatorios. No se trata de intentar no ver los pensamientos aleatorios, sino más bien, a través de la función de la verdadera naturaleza de la mente (rikpa), vemos los pensamientos aleatorios tal como son, y naturalmente, ese poder de observación, que puede llamarse luz, hace que los pensamientos aleatorios se autodestruyan. Esto es lo que se llama auto-liberación. Los pensamientos aleatorios colapsan y alcanzan la auto-liberación.

Esto también puede llamarse "naturaleza de Buda" o "naturaleza verdadera".

En las técnicas de meditación, a veces se escuchan explicaciones como: "Si no persigues los pensamientos aleatorios, estos desaparecerán naturalmente". Sin embargo, esto solo es posible cuando existe cierto grado de liberación personal. De lo contrario, es difícil que los pensamientos aleatorios desaparezcan, y uno puede sentirse abrumado por ellos.

Este poder está dividido en varias etapas según su intensidad.

- Presencia casi nula.
- Cherdol (una presencia leve. La etapa de lograr la auto-liberación con esfuerzo).
- Shardol (un estado intermedio. Auto-liberación automática por un corto período de tiempo).
- Landrol (auto-liberación instantánea).

Creo que en la etapa de Cherdol, donde se dedica tiempo a la auto-liberación de pensamientos aleatorios, aún no se puede decir que se haya alcanzado la verdad, o es un estado de vislumbrarla.

Mi estado reciente probablemente es equivalente a Shardol. Recientemente, finalmente he podido experimentar que las descripciones en las escrituras son verdaderas. Esto es más que suficiente para la vida diaria normal.

En el caso de Shardol, no es necesario enfocar conscientemente la atención, y se requiere muy poco esfuerzo. Sin embargo, es necesario recordar que si uno se desvía del estado de rikpa, caerá en el apego. En ese sentido, no es una liberación completa del yo. La verdadera liberación del yo (Landrol) ocurre cuando esta habilidad está completamente desarrollada. "Técnicas de meditación tibetanas" (de Namkai Norbu).

Considero especialmente que esta descripción es completamente cierta, especialmente en los últimos tiempos. Sin embargo, al mismo tiempo, recientemente me he preocupado menos por tales clasificaciones y explicaciones.

He llegado a comprender que es tan simple como "simplemente estar presente, y se produce la liberación personal".

Originalmente, no existía un "yo" en el estado de silencio.

Sin embargo, últimamente, un "yo" se ha añadido a ese estado de silencio.

Si se interpreta literalmente, parece que el "yo" ha aparecido, lo que podría parecer un retroceso, pero no lo es.

El "yo" ordinario del que se habla en el mundo es una sensación (ilusión) de ahankara (egoísmo) que se crea como una reacción de la capacidad de pensamiento (buddhi), y en realidad no existe, por lo que se explica como una ilusión en el yoga.

El "yo" al que me refiero aquí es el atman (el verdadero yo). Es el espíritu.

Estar en un estado de silencio significa que la capacidad de pensamiento (buddhi) y similares están calmadas. En este estado de silencio, el "yo" como atman (el verdadero yo) flota sobre esa superficie plana, como si estuviera tumbado y mirando al cielo.

La superficie plana tiene casi ninguna ola y es tranquila.

Incluso las olas de pensamiento que a veces surgen no perturban esa superficie. Las olas de pensamiento son ondas bastante independientes del estado de silencio, y al principio, el estado de silencio y las olas de pensamiento eran opuestos, pero últimamente, incluso si hay pensamientos, el estado de silencio no se ve tan perturbado.

Al principio, el estado de silencio significaba la calma del pensamiento, pero últimamente, se ha convertido en un estado en el que la sensación de darse cuenta continúa. Incluso si hay pensamientos, el estado en el que hay algo tranquilo en lo profundo del corazón es el estado de silencio.

Siento que las palabras que los santos han dicho repetidamente son verdaderas.

- No importa si se intenta detener el pensamiento o no.
- No importa si se observa el pensamiento o no.
- No existen palabras que puedan describir el estado tal como es.
- Simplemente, al mantener el estado tal como es (los pensamientos y las distracciones), uno se libera a sí mismo.

Quizás este estado, que es aún más avanzado, sea lo que se conoce como "desapego de la mente y el cuerpo" en el zen.

Cuando se medita, se puede experimentar relativamente rápido la desaparición de las sensaciones corporales, y especialmente en la meditación con los ojos cerrados, solo fluyen los pensamientos, por lo que la desaparición del cuerpo parece aparecer rápidamente, y creo que es especialmente fácil en la meditación sentada, ya que la meditación sentada no utiliza el cuerpo.

Sin embargo, el desapego de la mente no ocurre con tanta frecuencia, y aunque se podría decir que es un estado de silencio, el desapego probablemente indica este "estado tal como es".

En la vida cotidiana, uno se siente como si el cuerpo y la mente desaparecieran, fusionándose con este mundo, lo cual, como se mencionó anteriormente, se basa en un estado de quietud, donde el Atman (el yo verdadero) existe y se mantiene solo. Creo que, probablemente, aún no he llegado a la etapa en la que el Atman (el yo verdadero) se convierte en Brahman (la totalidad) y se fusiona con todo. Creo que ese estado de Brahman es la culminación de la disolución del cuerpo y la mente.

Actualmente, todavía estoy en la etapa anterior, en el estado en el que existe el Atman (el yo verdadero).

Estas son enseñanzas que se han transmitido teóricamente en las escrituras, y entre aquellos que enseñan las escrituras, se explica que "esto es algo que los sentidos humanos no pueden conocer". Esto es literalmente cierto, pero es fácil interpretar esto como "algo que los humanos no pueden conocer directamente", pero no es así. La mente humana puede trascender los sentidos, y el Atman (el yo verdadero) se encuentra más allá de los sentidos. Sin embargo, para muchas personas, el Atman (el yo verdadero) está inactivo, aunque en realidad está activo, pero está cubierto, por lo que no se puede ver.

Existe el Atman (el yo verdadero) en todas las personas, pero inicialmente no se puede identificar, y eventualmente, el Atman (el yo verdadero) aparece. Este estado, como se mencionó anteriormente, es un estado en el que el Atman (el yo verdadero) existe basado en un estado de quietud, y ese es mi estado actual.

Probablemente, después de esto, el Atman (el yo verdadero) crecerá desde una sensación de individualidad hasta una sensación de Brahman (la totalidad), creo. Así se describe en las escrituras.

Esto, a menudo, se trata como una historia teórica en las escrituras, como algo que se puede entender y terminar con eso, o como algo que "se debe entender correctamente" como un estudio teórico. Sin embargo, en realidad, creo que no es una historia teórica, sino una historia de que uno realmente puede convertirse en eso.

Esto no es una historia de una experiencia temporal, sino una historia de que uno mismo cambia. Dije "cambia", pero en realidad, como dicen las escrituras, no hay nada que cambie, y lo que parece haber cambiado es solo el "yo" que se percibe como un individuo (la ilusión de existir como un individuo), y desde el punto de vista del Atman (el yo verdadero), no hay nada que haya cambiado. El Atman (el yo verdadero) no cambia, no nace, ni muere, es la esencia misma de uno mismo, por lo que literalmente no está relacionado con el cambio o algo así. Solo el "yo" como individuo percibe que ha cambiado.

Como Atman (yo verdadero), no cambia. Sin embargo, como Jiva, percibe al Atman (yo verdadero) como una existencia individual, que es el estado actual. Las escrituras dicen que, en realidad, el Atman (yo verdadero) y Brahman (la totalidad) son uno y lo mismo, pero esto probablemente no es solo un estudio de las escrituras y una comprensión intelectual, sino una experiencia real, un cambio, un tipo de experiencia que el Jiva puede tener y que cambia la percepción del Jiva. Sin embargo, repito, como Atman (yo verdadero), no cambia, y como Brahman (la totalidad), por supuesto, tampoco cambia, no nace ni muere, y es una existencia eterna.

El Atman (yo verdadero), que es esencialmente lo mismo que Brahman (la totalidad), pero que parece estar separado como una entidad individual, se manifiesta en un estado de quietud.

En el ámbito espiritual, a menudo se dice "debes dejar ir", pero esto solo explica la mitad de la historia. Además, sin un despertar de la conciencia, "dejar ir" no produce ningún resultado. Si no produce ningún resultado, eso podría ser aceptable, pero "dejar ir" puede llevar a la conciencia superficial a cometer un error, creando la ilusión de que ya se ha "dejado ir".

Esta ilusión es un gran obstáculo en el camino espiritual. Una vez que se cae en este estado, aunque la mente intelectual y la memoria comprenden la situación, el corazón puede pensar "ya lo he dejado ir".

Esto es una trampa terrible, porque uno cree que ha "dejado ir" cuando en realidad no lo ha hecho.

Sin embargo, es inútil intentar explicar esto a alguien que está atrapado en esa creencia, ya que es algo que deben darse cuenta por sí mismos. Los esfuerzos de quienes los rodean para hacerles darse cuenta a menudo son en vano.

Como resultado, muchas personas se involucran en la ilusión espiritual y, después de un tiempo, "despiertan" y se desilusionan con la "tontería" del espiritualismo. Esto es muy lamentable.

Este tipo de "dejar ir" se refiere al "dejar ir" de la conciencia superficial, que no existe de forma aislada, sino que se basa en el despertar de la conciencia.

El despertar de la conciencia se refiere a la función de "rikupa", que es la esencia del corazón. En el caso de personas que llevan una vida ordinaria o están dominadas por sus deseos, esta "rikupa" no está activa.

Cuando se "deja ir", la conciencia superficial deja de funcionar, y sin el despertar de esta "rikupa", no hay una base sobre la cual apoyarse. Si uno simplemente "deja ir" sin el despertar de la "rikupa", simplemente se queda en un estado de confusión.

Existe un método que consiste en "dejar ir" la conciencia superficial y esperar el despertar de la "rikupa", pero la "rikupa" rara vez se despierta, y sin la experiencia de la "rikupa", uno no puede saber qué es la "rikupa". Uno puede dudar, y aunque dudar no es necesariamente malo, uno también puede confundirse y creer que ya ha despertado la "rikupa".

En esencia, a menos que se produzca el despertar de la "rikupa", es imposible saber si uno está en un estado de despertar de la "rikupa". Sin embargo, la conciencia superficial a menudo se dedica a elaborar argumentos y a convencerse a sí misma de que ya ha logrado algo. Esto ocurre con frecuencia al principio de la meditación. Este tipo de autoengaño es una trampa en el ámbito espiritual, y aquellos que caen en ella, como se mencionó anteriormente, eventualmente se dan cuenta de su situación y "despiertan", abandonando el camino espiritual. Es una lástima.

Hay dos significados de "dejar ir": uno relacionado con la conciencia superficial y otro relacionado con el despertar de la "rikupa".

"Dejar ir" puede significar dejar de hacer funcionar la conciencia superficial, o puede significar pasar de un estado en el que la conciencia superficial está a cargo a un estado en el que la "rikupa" está a cargo a través del despertar de la "rikupa".

En realidad, en términos del despertar de la "rikupa", ambos significados se refieren a lo mismo, pero "dejar ir" solo la conciencia superficial es solo la mitad de la historia. Si uno simplemente "deja ir" la conciencia superficial, simplemente significa que la conciencia superficial ha dejado de funcionar.

La conciencia superficial es una herramienta del "yo" (Atman), y en esencia, no importa si se activa o no la conciencia superficial, pero en el proceso de la práctica espiritual, existe un método de entrenamiento que implica detener o ralentizar temporalmente la conciencia superficial para provocar el despertar de la "rikupa".

Por lo tanto, creo que el término "dejar ir" en el contexto espiritual debe entenderse en este sentido, y el estado final no es "dejar ir". Creo que hay una confusión en este punto.

Por ejemplo, en el ámbito espiritual, a menudo se dice "debes dejar ir las cosas desagradables o incómodas", pero solo es necesario "dejar ir" al principio. El "dejar ir" es algo temporal, y finalmente, esas cosas simplemente desaparecen de tu entorno sin que tengas que evitarlas. No quiero usar la palabra "desaparecer", ya que podría ser malinterpretada, pero en lugar de desaparecer, simplemente dejan de ser desagradables para tu percepción, o incluso si sientes un poco de incomodidad, desaparece rápidamente.

Por otro lado, la etapa en la que es necesario "dejar ir" intencionalmente es común en el espiritualismo "brillante", donde se dice que uno debe "dejar ir" para evitar cosas desagradables o para "dejar ir" lo negativo para mantenerlo alejado. Sin embargo, el hecho de que uno intente evitar algo indica que todavía está influenciado por ese algo.

Su entorno es una manifestación de lo que está dentro de usted, por lo tanto, la necesidad de "soltar" algo indica que su conciencia manifiesta aún tiene problemas profundos.

En realidad, no solo con el silencio de la conciencia manifiesta, sino también con el despertar de la verdadera naturaleza de la mente, que es el "rikupa", se puede comprender que tales manifestaciones en el entorno son fenómenos temporales que aparecen y desaparecen.

Dado que las manifestaciones son expresiones de energía, es importante comprender que son infinitas. Incluso si una manifestación aparece, simplemente observándola desaparecerá rápidamente de forma natural (auto-liberación). Además, no solo es importante comprender esto intelectualmente, sino también experimentarlo directamente en el plano de la percepción, de modo que desaparezca naturalmente y rápidamente, y así ya no se sentirá atormentado por las manifestaciones.

Es importante comprender que las manifestaciones no desaparecen. En el significado de "soltar", parece haber una ligera connotación de que "un estado sin manifestaciones es un estado bueno", pero en realidad, las manifestaciones no desaparecen, por lo que las manifestaciones en su entorno continuarán indefinidamente. Esto se debe a que son expresiones de energía, por lo que no pueden detenerse.

También se puede decir que "soltar" no es algo que se haga conscientemente, sino algo que ocurre naturalmente. Esto significa que no es la conciencia manifiesta la que actúa conscientemente, sino que ocurre naturalmente a través del movimiento del "rikupa". Se basa en el movimiento de la verdadera naturaleza de la mente, que es el "rikupa", y, en términos generales, es un despertar. Si hay un despertar, el "soltar" también ocurre naturalmente.

Cuando comencé a confiar gradualmente en mi espíritu (Atman), empecé a reconocer la diferencia entre la conciencia manifiesta y la conciencia del espíritu (Atman), y gracias a eso, pude comprender el significado de lo que dice la Vedanta: "la realidad es todo del Atman" y "este mundo es Maya (ilusión)".

Maya es, en sí misma, el mundo real que se siente con los cinco sentidos, y no era algo especial que existiera por separado de uno mismo. Sin embargo, hasta ahora, cuando escuchaba las explicaciones de Maya en la Vedanta, sentía que existía un mundo diferente y algo no encajaba. Ahora, puedo comprenderlo claramente.

Maya se reconoce como el mundo real en sí mismo en el estado en el que no hay conciencia despierta (Rikpa) basada en la naturaleza de la mente. En ese estado, se reconoce como una realidad completamente completa y no como una ilusión. Y es solo después de que aparece Rikpa que uno se da cuenta de que es una ilusión.

Por lo tanto, intentar comprender el verdadero significado de Maya antes de que aparezca Rikpa es inútil, porque en ese momento, solo se trata de una comprensión intelectual. Sin embargo, en ese momento, yo estaba tratando de comprender la esencia de Maya, pero era algo completamente inútil. Me di cuenta de eso.

Parece que también hay confusión en el lado de las personas que enseñan la Vedanta, y hay personas que han estudiado la Vedanta en la India que dicen cosas como "la Vedanta no es una experiencia temporal, sino un estado que se obtiene a través de la comprensión". Ahora, puedo entender ese matiz, pero parece que hay una confusión. En última instancia, el punto clave es si se ve con la conciencia de Rikpa, y si se ve con la conciencia de Rikpa, se pueden comprender las enseñanzas de la Vedanta. Sin embargo, intentar comprender la Vedanta sin Rikpa es simplemente una comprensión intelectual. Rikpa es la conciencia, por lo que está un poco separada de la experiencia de este mundo con un cuerpo, pero también se puede expresar como una experiencia, por lo que algunas personas evitan usar la palabra "experiencia" porque implica un significado temporal, y esas personas usan la palabra "comprensión" en lugar de "experiencia". Sin embargo, en el punto en que se habla del despertar de Rikpa, es lo mismo, ¿verdad?

La manifestación de la conciencia de Rikpa y la posibilidad de percibir el estado de Rikpa es lo que la filosofía Vedanta llama la realidad verdadera. Lo que la conciencia manifiesta percibe y reconoce a través de los cinco sentidos, Vedanta lo llama "maya" (ilusión).

Esto no es solo una cuestión teórica, sino que realmente implica un cambio en la propia percepción, y esto se llama "despertar" o "comprensión". Aunque puede que algunas personas digan cosas diferentes, creo que en esencia, se trata de lo mismo: la historia del despertar de Rikpa.

Hasta que la conciencia de Rikpa se manifiesta, escuchar sobre "maya" en Vedanta no resulta convincente. Ahora, creo que eso es natural.

"Maya" se refiere a que el mundo experimentado por la conciencia manifiesta es "maya", tanto en términos teóricos como prácticos.

Anteriormente, aunque se entendía teóricamente, algo no encajaba.

Sin embargo, ahora, al experimentar directamente cómo la conciencia (Atman) mueve el cuerpo, he llegado a comprender que lo que la conciencia de Atman experimenta es el mundo verdadero, y que el mundo experimentado por la conciencia manifiesta es "maya" (ilusión). Aquí, "comprensión" no solo implica entender algo a través de la lógica, sino también comprenderlo como una verdad a través de la experiencia.

Hay muchas analogías para explicar esto, pero ahora creo que, en realidad, esto solo se puede entender a través de la experiencia.

En la filosofía Vedanta, la comprensión es importante, y a menudo se dice que "la experiencia es algo temporal, por lo tanto, no es comprensión". Esto significa que la verdadera comprensión es la combinación de entender algo con la mente y experimentarlo. Por lo tanto, no es suficiente simplemente estudiar la teoría; es importante experimentarlo.

Esto no me había quedado claro antes, pero ahora entiendo que, aunque la expresión sea diferente, se está diciendo lo mismo.

Si se interpreta literalmente, puede parecer que la filosofía Vedanta dice que solo el estudio intelectual es importante, y que la meditación o las posturas de yoga son temporales y, por lo tanto, no importantes. De hecho, algunas personas que han estudiado Vedanta en la India dicen eso. Sin embargo, en mi opinión actual, eso es solo una etapa, ya que comienza con algo temporal y eventualmente se convierte en un "estado" continuo. Algunas personas que han estudiado en la India niegan específicamente las posturas de yoga o el Yoga Sutra, y dicen que la meditación es algo temporal y, por lo tanto, no tiene sentido, y que solo es necesaria la comprensión. Sin embargo, basándome en mi comprensión actual, creo que el Yoga Sutra, Vedanta y Ramana Maharshi están diciendo lo mismo. Creo que es mejor no prestar demasiada atención a las diferencias en la redacción.

La expresión "la comprensión es importante", como se dice en la filosofía Vedanta, es difícil de entender, pero en realidad, creo que lo que se llama "comprensión (real del) Vedanta" es una metáfora de la experiencia de darse cuenta de que la conciencia (Atman) es lo que mueve todo.

Es posible que aquellos que han estudiado en la India tengan objeciones a esto, ya que los filósofos del Vedanta dicen que el conocimiento surge del estudio de las escrituras. Sin embargo, desde mi punto de vista, ese conocimiento que mencionan es una manifestación de la conciencia como Atman, por lo que creo que están diciendo lo mismo.

El hecho de que el Atman se manifieste no significa que uno se vuelva inmediatamente omnisciente, y el conocimiento literal todavía depende de las escrituras. Lo que se está diciendo aquí es que uno ha llegado a comprender las historias de las escrituras. Siguiendo la tradición del Vedanta, se podría decir que "el conocimiento ha surgido", pero me parece más apropiado decir que "uno ha llegado a comprender".

De esta manera, cuando la conciencia del Atman se manifiesta, se pueden comprender fácilmente las diversas enseñanzas del Vedanta, y como parte de esto, la historia de "Maya" (el mundo es una ilusión) se puede comprender con una experiencia real.

La espiritualidad 1.0 confunde la mente ordinaria con la verdadera naturaleza de la mente.
La espiritualidad 2.0 distingue entre ellas.

Esta es (al menos por ahora) una definición personal, no una definición general.

La espiritualidad que existe en el mundo habla de la realización de deseos o de atraer la realidad, pero eso es la realización de los deseos de la mente ordinaria, por lo que es la espiritualidad 1.0.

Incluso las historias como "La Ley del Aura" confunden la mente ordinaria con la verdadera naturaleza de la mente, por lo que son la espiritualidad 1.0.
La meditación se entiende como un estado de concentración y observación basado en la mente ordinaria, lo cual es 1.0.
Lo que se entiende como 2.0 es la distinción entre eso y el estado de despertar (rikupa) en el que se manifiesta la verdadera naturaleza de la mente.

Las historias sobre el "yo superior" son bastante precursoras de la espiritualidad 2.0, pero si el "yo superior" se refiere a la verdadera naturaleza de la mente, entonces es 2.0. Sin embargo, a menudo se interpreta como una entidad separada de uno mismo, como un canal, por lo que parece estar bastante atrapada en la espiritualidad 1.0 tradicional.

Las prácticas espirituales que se realizan para satisfacer la mente que piensa son la espiritualidad 1.0 tradicional.
Rezar, hacer peticiones, cantar mantras, mover el cuerpo para calmar la mente, todo eso es la forma de la espiritualidad 1.0. Las historias morales también son 1.0.

Las oraciones, las peticiones y los mantras realizados en el estado de despertar (rikupa), que es un estado en el que se manifiesta la verdadera naturaleza de la mente, son similares en apariencia a la 1.0, pero también son diferentes.

El amor de la espiritualidad 1.0 es el amor del plexo solar (manipura) o el amor del corazón (anahata).
El amor de la espiritualidad 2.0 trasciende eso, y podría decirse que es también ambos, pero es el amor que surge de la verdadera naturaleza de la mente (despertar de rikupa).

Las personas que están activas en la espiritualidad en el mundo se clasifican generalmente en manipura o anahata. Para dar una imagen fácil de entender, el amor de manipura se manifiesta fuertemente en la imagen de los zorros de Inari, que son como las hosteses del mundo nocturno, y son buenos para ganar dinero y realizar deseos. Cuando se llega a anahata, todavía existe la posibilidad de ganar dinero y realizar deseos, pero de una forma diferente. Esto también es la forma de la espiritualidad 1.0.

Sin embargo, en la espiritualidad 2.0, las historias sobre la realización de deseos y cosas similares, que son personales, gradualmente desaparecen.

Ya no me preocupo tanto por la realización de mis propios deseos o los de los demás, porque ya no somos diferentes.

El estado en el que se manifiesta la verdadera naturaleza de mi corazón (el estado de despertar de Rikupa) puede definirse, alternativamente, como "un estado en el que el espíritu me impulsa". Si ese es el caso, mi conciencia manifiesta es una herramienta del espíritu, por lo que toda la realización de deseos en la conciencia manifiesta desaparece. Simplemente, se convierte en un estado en el que mi espíritu actúa porque así lo desea. Entiendo que lo que mi espíritu desea se manifestará. Si eso sucede, ya no habrá realización de deseos. Esto es el espiritualismo 2.0.

Comienzo a comprender que yo mismo soy una herramienta sagrada y me entrego a mi espíritu. En realidad, aquí ya no existe la sensación de "yo", sino solo el espíritu, pero para que sea más fácil de entender para el lector, lo llamo "yo", aunque es cierto que es mi espíritu, y como la conciencia del espíritu está omnipresente, no hay mucha diferencia entre "yo" y "los demás".

Por lo tanto, se trata simplemente de desempeñar el papel que me corresponde. Por lo tanto, ya no hay lugar para la envidia o la discriminación hacia los demás. Es cierto que la envidia y la discriminación siguen existiendo en la conciencia manifiesta, y que la conciencia manifiesta a veces puede sentir envidia o discriminar, pero cuando el espíritu se vuelve dominante, comienza a corregir esos movimientos de la conciencia manifiesta, y la confusión temporal de la conciencia manifiesta se resuelve bastante suavemente y automáticamente. Esto es el espiritualismo 2.0.

Hablar de moralidad y autocontrol es el espiritualismo 1.0.
Cuando la verdadera naturaleza del corazón se manifiesta y se encuentra en un estado de despertar de Rikupa, eso también significa que el espíritu está controlando a uno mismo. Cuando el espíritu comienza a impulsarme, entiendo que lo que antes consideraba moralidad es simplemente la forma en que debe ser el espíritu. Eso es el espiritualismo 2.0.

Que el ego resista o que el ego intente disfrazar sus deseos con palabras bonitas y rodearse de un ambiente agradable, haciéndolo parecer maravilloso, eso es el espiritualismo 1.0. Incluso la realización de deseos o la ley de la atracción, que en realidad no son más que la satisfacción del ego, a menudo se disfrazan con palabras bonitas para engañarse a uno mismo, y eso también es el espiritualismo 1.0.

Lo que el espíritu desea, se manifestará, eso es el espiritualismo 2.0.

Entender la enseñanza explícita dentro de un marco moral es lo que se conoce como Espiritualidad 1.0.
Entender la enseñanza explícita como una expresión de la voluntad del espíritu es lo que se conoce como Espiritualidad 2.0.

Las historias del budismo tibetano explican estos conceptos de manera integral y podrían servir como base para estas ideas.

Son historias que parecen nuevas, pero en realidad son antiguas.

La percepción que surge de la conciencia manifiesta, que es la mente ordinaria, es una percepción que ocurre de forma secuencial. La percepción que surge del estado de despertar de la verdadera naturaleza de la mente, llamada "rikupa", es una percepción que ocurre simultáneamente y en paralelo.

Esto significa que la mente ordinaria, que es la conciencia manifiesta, solo puede hacer una cosa a la vez.

Por lo tanto, cuando se siente algo a través de los sentidos, el momento en que se siente es simplemente una entrada de los sentidos, y luego, de repente, se da cuenta de algo y una comprensión surge en la mente. La entrada y la percepción no ocurren simultáneamente, sino en secuencia. Esta es una cuestión muy sutil, por lo que al principio puede parecer que se siente casi simultáneamente, pero con el tiempo, esta sutil diferencia se vuelve evidente a través de la meditación.

Sin embargo, darse cuenta de algo con la mente ordinaria no es tan importante como comprender que es diferente de la percepción que surge del estado de despertar de la verdadera naturaleza de la mente, llamado "rikupa".

Darse cuenta de que existe una separación entre la entrada sensorial y la percepción de esa entrada con la mente ordinaria es un signo de que la mente ordinaria se ha vuelto más rápida, y eso es un crecimiento en sí mismo, pero sigue siendo un crecimiento de la mente ordinaria. Para lograrlo, se necesita una cierta tranquilidad mental, y tener una tranquilidad mental es un crecimiento en sí mismo, pero en ese momento, sigue siendo una cuestión de la mente ordinaria.

En el estado de despertar de la verdadera naturaleza de la mente, llamado "rikupa", estas cosas se pueden comprender fácilmente, por lo que, personalmente, creo que es esencial darse cuenta de estas separaciones sin el estado de "rikupa". Si hay personas que lo logran, eso está bien, pero si uno intenta darse cuenta de ello sin "rikupa", se requiere un esfuerzo considerable, y como eso es una mejora de la mente ordinaria, existe el riesgo de que el ego se expanda si se hace sin "rikupa". Si la mente ordinaria se vuelve más rápida sin "rikupa", pueden aparecer efectos secundarios como la irritabilidad. Por lo tanto, básicamente, esto es algo que se da cuenta en el estado de "rikupa", y no es necesario darse cuenta de ello antes.

Algunas escuelas de pensamiento parecen llamar a esta etapa "Kani-Samadhi" como uno de los niveles, pero no creo que sea algo que se deba necesariamente atravesar. Algunas personas lo atravesarán.

Así, existe una percepción que ocurre en secuencia.

Por otro lado, la percepción que surge de la verdadera naturaleza de la mente en el estado de despertar, llamado "rikupa", ocurre simultáneamente y en paralelo.

Si hay pensamientos, se observan esos pensamientos en paralelo.
Si hay pensamientos errantes, se observan esos pensamientos errantes en paralelo.
Si hay entradas de los sentidos del cuerpo, se observan esas entradas en paralelo.

No solo se han vuelto más sensibles a los sentidos, sino que también se puede darse cuenta de ello en paralelo.

Algunas escuelas de pensamiento dicen que esto debe hacerse como parte de la práctica, pero esto es, en mi opinión, un "resultado", no un "medio" (para lograr algo, como una práctica).

Si se le dice que observe en paralelo, es una idea difícil de entender, especialmente al principio.

Se dice a menudo que "la meditación no es algo que se hace, sino algo que surge", y como este tipo de estado meditativo surge automáticamente, no es algo que se pueda lograr siguiendo una explicación y dándole instrucciones.

Puede ser un resultado o un objetivo, pero no es algo temporal, sino un estado continuo.

Así, en el estado de despertar de la verdadera naturaleza de la mente, llamado "rikupa", la percepción en paralelo funciona constantemente.

Ahora pienso que, en lugar de convertirse en una persona especial, uno simplemente comienza a vivir como una persona completamente normal.

Especialmente después de Shardor, y al distanciarse de la dependencia del estado de quietud, antes, uno lograba la paz mental y una sensación especial al entrar en un estado especial de quietud y tranquilidad después de la meditación.

Sin embargo, después de Shardor, parece que ese estado de tranquilidad se está fusionando cada vez más con la vida cotidiana.

La vida cotidiana se está convirtiendo en un estado de meditación en sí mismo, y aunque hay diferencias según el día y la hora, en gran medida, un estado tranquilo se ha extendido a la vida cotidiana, y la perspectiva se ha ampliado, lo que permite observar las cosas con mayor detalle.

También ha habido ocasiones en las que esto ha sucedido antes de Shardor, y a veces ha durado bastante tiempo, pero desde el punto de vista de "sin esfuerzo", creo que Shardor es el punto de partida adecuado para el estado de meditación en la vida cotidiana.

"Sin esfuerzo" no significa que sea completamente innecesario, sino que a veces todavía es necesario prestar atención a ello.

Según los libros, la siguiente etapa es Landor, y incluso prestar atención a ello ya no es necesario, pero en la etapa de Shardor, siento que, aunque no se requiere esfuerzo, a veces es necesario prestar atención. Esto es lo que he aprendido de los libros, pero más que eso, es lo que pienso en la práctica. También hay un aspecto de que los libros me permitieron confirmar mi propio estado, y otro de que los libros me enseñaron cómo hacerlo.

Cuando llegas a una etapa en la que solo necesitas prestar atención de forma sencilla en la vida cotidiana, la vida cotidiana se fusiona cada vez más con la meditación, y ese estado ya no es algo "especial".

Recientemente, he llegado a sentir que el estado "normal" de la vida cotidiana es una forma de vida maravillosa.

En primer lugar, la gente sufre porque es difícil llevar una vida cotidiana normal, y creo que este es un punto de inflexión, y que, aunque no llegue a Landor, con Shardor uno puede llevar esta "vida normal".

"Seva" significa "mezclar" en tibetano. Se trata de fusionar el propio estado de samadhi con todas las acciones de la vida cotidiana. En Zokchen, no es necesario cambiar nada ni usar ropa especial. No hay nada en la apariencia que sugiera que uno está practicando Zokchen. No hay forma de saber si uno realmente está practicando. La práctica de Zokchen no tiene nada que ver con la apariencia. Se incorporan todas las cosas dentro de las condiciones relativas a la práctica, y se hacen una con ellas. "El Arco Iris y el Cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Esto, al principio, cuando solo tenía la fuerza de un "cherdlu" débil, requería esfuerzo, pero al llegar a "Shardlu", el esfuerzo se vuelve casi innecesario, y creo que esto se está convirtiendo en una realidad. Hasta ahora, no había comprendido completamente esto, simplemente lo había considerado como algo así, pero ahora, definitivamente, creo que es así.

No pertenezco a una escuela específica de "Zokuchen", pero los yoguis también dicen cosas similares, y creo que este contenido es verdadero.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que esto no significa que, si uno está iluminado desde el principio sin hacer nada, entonces no necesita hacer nada. Esto es como cuando, en la época en que Dogen estuvo activo, la enseñanza anterior de la escuela Tendai de que "la gente está inherentemente iluminada, por lo que no necesita hacer nada" se malinterpretó y se difundió, y Dogen refutó esto, argumentando que la práctica es absolutamente necesaria para la iluminación. Sin embargo, incluso si el estado final es una vida normal, la práctica es absolutamente necesaria para vivir esa normalidad. No es que no haya personas que estén iluminadas desde el principio, pero básicamente creo que la práctica es necesaria.

Kongo Sada sobre el cual hay pocos libros que lo describan en detalle, el libro de Yuichi Yamazoe, "Shinji to Zazen"
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ es una referencia útil.

El libro también menciona la precaución de no caer en el "metsujinjo" (estado de extinción), que es un estado en el que la mente se extingue justo antes de alcanzar el kongōjo, y probablemente este "metsujinjo" es un estado en el que la conciencia de la verdadera naturaleza de la mente, conocida como "rikupa", no ha surgido. En el budismo, el "metsujinjo" a menudo se considera algo negativo, pero parece que el "metsujinjo" es el estado en el que "rikupa" no ha surgido, y cuando "rikupa" surge, se convierte en kongōjo. Por lo tanto, quizás no es tan negativo como se dice, ¿qué opinan?

Mi comprensión, basada en la experiencia, es que si no hay "rikupa" después del "fiso-hisho-sho" (estado de ni pensamiento ni no pensamiento), se convierte en "metsujinjo", y si "rikupa" surge, se convierte en kongōjo. Por lo tanto, es posible alcanzar el kongōjo sin pasar por el "metsujinjo". En mi caso, probablemente no experimenté mucho el "metsujinjo", ¿qué opinan? A veces, se podría decir que el "jiseki no kyōchi" (estado de quietud) es el "metsujinjo", pero en mi caso, aunque los pensamientos errantes se habían calmado, todavía había conciencia, por lo que creo que no era el "metsujinjo". Creo que el "metsujinjo" no es tan malo como se dice. ¿Qué opinan?

Personalmente, aunque a veces me he sumergido en un estado de quietud que podría describirse como "vacío", siempre he sido despertado por un impulso que me decía "no te duermas", por lo que no me preocupo tanto por el "metsujinjo" o incluso por el "muso-sō" (estado de no pensamiento ni no no-pensamiento). No importa cuánto intente dormirme con la conciencia, no puedo superar la fuerza que me despierta, y es mucho más fácil crecer y avanzar que quedarse dormido y estancado.

Según el libro, el kongōjo es una forma de conciencia despierta, pero todavía tiene "pequeñas aflicciones" que se adhieren como "delgadas nubes". Esto coincide exactamente con mi estado.

"Las últimas aflicciones de la fe y la práctica" aparecen repentinamente como "delgadas nubes". Por ejemplo, es como cuando una persona obsesionada con la limpieza se viste con ropa limpia (omisión). Debido a que no se ha logrado la maravillosa capacidad de "qing-dakku-ichiju" (igualdad de pureza e impureza), uno termina "vistiendo el vacío". Es decir, la aflicción es que el "vacío", que debe ser impermanente, se siente como un "vacío" permanente. Esta es la aflicción que surge del "vacío", conocida como la "enfermedad del vacío". "Shinji to Zazen" (escrito por Yuichi Yamazoe).

Esta es la parte que representa mis desafíos actuales. Sin embargo, no son desafíos tan grandes. Si alguien dijera que esto es lo que en el zen se llama "kūbyō" (enfermedad del vacío), podría ser cierto. Pero siento que esta etapa no es algo que deba llamarse necesariamente una "enfermedad". Quizás el significado original de esa palabra era más ligero. Si lo consideramos simplemente un término técnico, podría ser algo así.

Lo importante aquí, para decirlo al estilo tibetano, es "mezclar" la vida cotidiana. Creo que la clave para superar esta etapa es integrar las experiencias cotidianas, tanto buenas como malas, con el estado de samadhi.

Para comprender mejor esto, los textos de escuelas tibetanas o zen pueden ser de gran ayuda.

A veces, al llegar a este punto, uno puede experimentar la ilusión de que ya está iluminado. Sin embargo, al leer estos libros, uno se da cuenta de que aún queda mucho por aprender.

También me gustaría registrar los pasos que conducen al "kongōjō" (Kongo Sada). Si aplicamos mi estado actual a los niveles del zen, es sutil y creo que hay dos interpretaciones posibles.

Antes de que aparezca la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, se encuentra el estado de "Ningún lugar" (mushyoshu). Después de que aparece, se encuentra en el estado de "Hola-hola-hola-dokoro" (hishōhishōshō). La interpretación es que, al experimentar la sensación de que la conciencia (ātman) está moviendo directamente el cuerpo, se pasó del estado de "Hola-hola-hola-dokoro" al estado de "Kongo Sada". Otra interpretación es que, antes de que aparezca la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, se encuentra en el estado de "Ningún lugar" o "Hola-hola-hola-dokoro", y que la aparición de la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, junto con la sensación de que la conciencia (ātman) está moviendo directamente el cuerpo, ha llevado a una transición del estado de "Hola-hola-hola-dokoro" al estado de "Kongo Sada", que es una etapa bastante avanzada.

Esto es muy sutil. En el zen, estos estados parecen estar en secuencia, pero la historia de la conciencia ordinaria y la historia del despertar de la verdadera naturaleza de la mente a menudo ocurren en paralelo. Incluso si la conciencia ordinaria no ha progresado tanto, puede haber un despertar de la verdadera naturaleza de la mente.

Hasta el estado de "Hola-hola-hola-dokoro", se trata de la historia del mundo de la forma, por lo que la tranquilidad mental ordinaria podría considerarse como el estado de "Hola-hola-hola-dokoro". Por otro lado, el estado de "Kongo Sada" podría interpretarse como la historia del despertar de la verdadera naturaleza de la mente. La verdadera naturaleza de la mente existe bastante independientemente de la mente ordinaria, por lo que, incluso si la mente ordinaria no alcanza el estado de "Hola-hola-hola-dokoro", si hay un despertar de la verdadera naturaleza de la mente, podría parecer que uno ha alcanzado el estado de "Kongo Sada". Creo que hay cierta confusión en este punto.

El estado de "Hola-hola-hola-dokoro" podría ser lo que se conoce como "estado de quietud". Se podría interpretar que el estado de quietud se alcanza inicialmente en el estado de "Ningún lugar", y que la estabilidad del estado de quietud se logra en el estado de "Hola-hola-hola-dokoro". Probablemente, es algo así.

Hasta el estado de "ni pensamiento ni no pensamiento", la discusión se centra en la conciencia ordinaria. Se puede interpretar que la manifestación de la naturaleza de la mente, "rikpa", y el despertar de la conciencia ocurren en la etapa de "kundalinyoga". Por lo tanto, en el budismo, por ejemplo, en el budismo Theravada, se dice que "no es necesariamente necesario adquirir las meditaciones en los mundos incoloros, como el estado de 'ni pensamiento ni no pensamiento', y que se puede alcanzar la iluminación incluso sin ellas". En ese sentido, se puede interpretar que la naturaleza de la mente, "rikpa", puede manifestarse y despertar incluso sin llegar a la máxima tranquilidad de la mente ordinaria.

En la tradición tibetana, la mente ordinaria y la naturaleza de la mente, "rikpa", se distinguen, pero en otras escuelas, se consideran juntas, lo que podría causar confusión.

Por lo que he visto, parece que es más fácil avanzar desde el estado de "ni pensamiento ni no pensamiento" hasta "kundalinyoga", y si se omite el estado de "ni pensamiento ni no pensamiento" y se avanza directamente a "kundalinyoga" para despertar "rikpa", el control de la mente ordinaria podría no ser completo, y podría sentirse como si algo faltara. ¿Qué opinan? En las prácticas espirituales del mundo, si solo se busca el despertar de "rikpa", sin alcanzar el estado de quietud de "ni pensamiento ni no pensamiento", podría resultar en un estado espiritual muy peculiar, inestable pero despierto.

Eso, o lo que sea, podría decirse que es la conciencia, el espacio mismo, o incluso el amor. No es el tipo de amor que las personas aman, por lo que podría parecer que usar la palabra "amor" es una tergiversación, pero también podría ser aceptable usarla.

Sin embargo, creo que es más apropiado interpretarlo como el "Ananda" de la descripción de Vedanta de la India, que es Sat-Chit-Ananda.

Esto es el Atman o Brahman que está universalmente presente en este mundo. Vedanta dice que el Atman o Brahman que está presente en el mundo es Sat-Chit-Ananda. Sat significa que es una persistencia que no está limitada por el tiempo y que existe eternamente en el pasado, presente y futuro. Chit es la conciencia pura, y Ananda generalmente se traduce como "alegría", pero también significa "estar lleno".

De estos, inicialmente comencé a sentir la existencia del Atman en relación con la conciencia, pero recientemente, he comenzado a experimentar el "estar lleno" y la "alegría" en el aspecto de Ananda.

Vedanta explica que, inicialmente, uno se da cuenta del Atman como un Atman separado, como un individuo, y luego se da cuenta de que, en realidad, es el Brahman universal.

Este orden probablemente sea correcto. Inicialmente, simplemente me di cuenta del Atman como la conciencia de uno mismo, pero recientemente, aunque todavía es en un rango de unos pocos metros a mi alrededor, he comenzado a reconocer que el espacio cercano está "lleno".

■ Atman (Brahman)
Sat: Continúa sin importar el pasado, presente o futuro → Todavía
Chit: Conciencia pura → Inicialmente
Ananda: Estar lleno (alegría, amor) → Esta vez

Como se dice generalmente, Ananda es alegría, pero en mi experiencia, creo que el significado original de "estar lleno" es más apropiado.

A medida que la conciencia de este Ananda universal que "está lleno" se desarrolla, uno también siente que los demás se sienten de la misma manera, por lo que es natural ayudar a los demás. Sin embargo, para vivir en este mundo complicado, creo que se necesita sabiduría, no simplemente ayudar a cualquiera.

Esta conciencia de "estar lleno (alegría, amor)" parece ser un poco peligrosa para vivir una vida normal en la sociedad, porque hay personas deshonestas y malvadas en el mundo, pero incluso para esas personas, siento una cierta sensación de amor y "estar lleno" universalmente, por lo que creo que, si uno vive con esta conciencia, es posible que sea engañado o explotado. Es posible que la conciencia de la iluminación tenga una conexión con una naturaleza que es fácilmente engañada.

La sociedad, sin una comprensión adecuada, si se ayuda impulsivamente, existe el riesgo de ser utilizado por personas malintencionadas o por aquellos que buscan aprovecharse de otros. Por lo tanto, creo que la sabiduría es necesaria para vivir en la sociedad. Hay muchos ejemplos de personas que, impulsadas por sus sentimientos, intentan ayudar y no logran resultados. Las actividades de caridad de las ONG y las organizaciones sin fines de lucro a veces parecen ser ineficaces. Si bien existen personas con un deseo genuino de ayudar, también hay personas que buscan manipular y aprovecharse de aquellos que trabajan desinteresadamente.

Existen ejemplos extraños en los que una persona, que inicialmente actuaba con conciencia pura, termina sirviendo a intereses específicos. Un ejemplo sería el político Yamamoto [nombre omitido]. Creo que originalmente actuaba con una conciencia pura, pero carecía de sabiduría y, como resultado, terminó sirviendo a los intereses de un grupo de izquierda específico. Actualmente, parece estar completamente corrompido y es un desperdicio. Si tuviera una conciencia universal, podría contribuir más al bienestar de la gente, pero ahora está atrapado en ideas extrañas y se ha convertido en alguien que trabaja para los intereses de la izquierda. Es un ejemplo de falta de sabiduría.

A medida que esta conciencia de "plenitud" de Ānanda se desarrolla, también surge el deseo de ayudar universalmente a las personas que nos rodean. Sin embargo, esto parece ser un punto de inflexión.

Inicialmente, la conciencia es pura, como un "chit", y es solo la conciencia del "ātman" individual. En ese momento, la sensación de "plenitud" de Ānanda se limita al propio cuerpo.

Y aunque aún no está completamente extendida por todo el universo, como el "Brahman", al menos dentro de un radio de unos pocos metros, la sensación de "plenitud" de Ānanda se manifiesta, y esto permite experimentar claramente la transformación del "ātman" individual al "Brahman" universal, como lo describe la filosofía Vedanta.

Esto puede describirse como una sutil penetración de la conciencia en todo lo que nos rodea. No es como si la conciencia controlara directamente los objetos circundantes, como si los moviera físicamente, pero se puede sentir una especie de penetración sutil. No es una sensación sólida como un "aura", sino más bien la sensación de que algo está penetrando. En el caso de un aura, es mucho más evidente y puede provocar reacciones químicas intensas; sin embargo, esto es diferente de extender un aura.

No es un aura, sino la conciencia que llena el espacio circundante, y esa sensación de plenitud se ha extendido desde el área alrededor del cuerpo hasta unos metros alrededor de uno mismo, esa es la situación actual.

Ahora solo siento "yo mismo" en las personas que están cerca, pero me pregunto qué pasaría si esto se extendiera cada vez más y llegara a un punto en el que sienta "yo mismo" en cualquiera, sin importar quién sea, pero bueno, no tiene sentido preocuparse por eso ahora. Ya se verá. Probablemente.