योग के शास्त्रों के अनुसार, शरीर में ऊर्जा के मार्ग "नाड़ी" के शुद्ध होने पर "नद" नामक एक अलौकिक ध्वनि सुनाई देती है। यह शुद्धिकरण के एक निश्चित स्तर तक पहुंचने का "संकेत" भी है। विशेष रूप से, यह रीढ़ की हड्डी से होकर गुजरने वाली मुख्य नाड़ी, सुषुम्ना के शुद्ध होने का "संकेत" है। यह ध्वनि कैसी होती है, यह कई घंटियों की दूर से बजने वाली ध्वनि की तरह, बांसुरी की ध्वनि की तरह, या धातु की ध्वनि की तरह भी हो सकती है। यह एक ऐसी ध्वनि है जो शुरू और अंत के बिना लगातार बहती रहती है, लेकिन यह शांत जगह पर ही आसानी से सुनाई देती है।

मैंने जो ध्वनि सुनी, उसके बारे में जब कुछ योग साधुओं (स्वामी) और योग शिक्षकों से पूछा, तो मुझे उपरोक्त उत्तर मिला। शास्त्रों में भी ऐसा लिखा है। हालांकि, सामान्य तौर पर, "कान में शोर" होने का कारण तनाव होता है, यह निदान किया जाता है। शारीरिक कान में शोर होने की स्थिति में, यदि सुनने की क्षमता में कोई समस्या नहीं है, तो इसे तनाव के कारण माना जाता है। दूसरी ओर, एक आध्यात्मिक "कान में शोर" भी होता है।

आध्यात्मिक गुरु, या मंदिर के पुजारी, या योग शिक्षक, उनमें से कितने लोग ही इस कान में शोर के कारण को समझ पाते हैं।
जब मैंने उनसे पूछा, तो कई बार उन्हें यह भी बताया गया कि यह सिर्फ तनाव है। 100% निश्चितता के साथ यह कहने वाले भी कम नहीं थे कि यह तनाव है। दूसरी ओर, योग के शास्त्रों के ज्ञान वाले लोग, या आध्यात्मिक लोग, उनके अलग-अलग मत हैं। कुछ लोग इस प्रकार के अनुभवों को साझा करते हैं, और वे इस अनुभव के कारण, वे निश्चित रूप से कह सकते हैं कि यह सिर्फ तनाव नहीं है।

■ योग
योग के दृष्टिकोण से, इसे "ध्यान के दौरान सुनाई देने वाली ध्वनि" के रूप में "नद" की ध्वनि माना जाता है। इसे ऊर्जा के मार्ग, नाड़ी के शुद्ध होने का संकेत माना जाता है। विशेष रूप से, शास्त्रों में उल्लेख है कि यदि आप नियमित रूप से योग के प्राणायाम जैसी क्रियाओं को प्रतिदिन कई बार करते हैं, तो 3 महीनों में आपको यह नद सुनाई देने लगेगी। योग के दृष्टिकोण से, इसे आमतौर पर एक ऐसी ध्वनि के रूप में समझा जाता है जो लगातार नहीं सुनाई देती, बल्कि ध्यान के दौरान सुनाई देती है।

इस ध्वनि को "अनाहत-नद" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "बिना छुए बहने वाली ध्वनि"।

"ध्यान को चरम पर ले जाएं (स्वामी शिवानंद)" में निम्नलिखित लिखा है:

"अनाहत" की ध्वनि एक रहस्यमय आंतरिक आध्यात्मिक ध्वनि है जो गहरे ध्यान में होने पर सुनाई देती है। जब यह ध्वनि सुनाई देती है, तो यह दर्शाता है कि मानसिक ऊर्जा के मार्ग, "नाड़ी" का शुद्धिकरण हो गया है। यह प्राणायाम के अभ्यास को जारी रखने से अनुभव किया जा सकता है। यह ध्वनि घंटियों, बांसुरी या टिंपानी द्वारा बजाए गए संगीत की तरह, समुद्री शंख के टूटने की ध्वनि की तरह, या बिजली या मधुमक्खी के पंखों की ध्वनि जैसी प्राकृतिक ध्वनियों की तरह हो सकती है। अनाहत की ध्वनि दाहिने कान से सुनाई देती है, और यदि आप दोनों कानों को बंद कर लेते हैं, तो यह और भी स्पष्ट रूप से सुनाई देती है (योनी मुद्रा)। इस रहस्यमय ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करें। यह ध्वनि आपके मन में मौजूद प्राणा (जीवन ऊर्जा) का कंपन है।

जो लोग हमेशा के लिए सुनने में अक्षम हैं, वे भी अपने कानों को बंद करके और आंतरिक ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करके हल्की ध्वनियाँ सुन सकते हैं। नाउमुखी मुद्रा (Naumukhi Mudra, जिसे योनी मुद्रा भी कहा जाता है) में, अंगूठे से कान, तर्जनी उंगली से आंख, मध्यमा उंगली से नासिका छिद्र को बंद किया जाता है, और तर्जनी और अनामिका उंगलियों को ऊपर और नीचे के होंठों पर रखकर मुंह को बंद किया जाता है, जिससे अतिसंवेदी ध्वनियाँ सुनाई दे सकती हैं। इसे नद ध्वनि कहा जाता है, और जैसे-जैसे शुद्धिकरण आगे बढ़ता है, यह ध्वनि लगातार सुनाई देने लगती है। ऐसा लगता है कि कुछ लोगों में, भले ही शुद्धिकरण हो, यह ध्वनि लगातार नहीं सुनाई देती है।

योग के अनुसार, यह अतिसंवेदी नद ध्वनि या तो पश्चकपाल में स्थित बिन्दु विसारगा (Bindu Visargha, बिन्दु चक्र) या विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) में सुनाई देती है। यह एक ऐसी ध्वनि है जो बिना किसी शुरुआत या अंत के, बिना रुके, एक अलौकिक अनुभूति के साथ सुनाई देती है।

विभिन्न पुस्तकों में, ध्वनि सुनने के स्थान का वर्णन अलग-अलग है। कुछ में कहा गया है कि यह बिन्दु विसारगा (Bindu Visargha, बिन्दु चक्र) में सुनाई देती है, जबकि कुछ में विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) में सुनाई देती है। चूंकि बिन्दु विसारगा (Bindu Visargha, बिन्दु चक्र) विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) का एक गौण चक्र है, इसलिए यह कहना गलत नहीं होगा कि यह कहीं भी सुनाई दे सकती है। चूंकि बिन्दु विसारगा एक मामूली चक्र है, इसलिए यह कहना पर्याप्त हो सकता है कि यह विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) में सुनाई देती है। अन्य स्थानों पर सुनाई देने के बारे में थोड़ी जानकारी नीचे दी गई है।

निम्नलिखित, "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda द्वारा लिखित)" की अंग्रेजी सामग्री का अनुवाद और उद्धरण किया गया है:

अनाहत ध्वनि (या धुन) एक रहस्यमय ध्वनि है जिसे योगी ध्यान के शुरुआती चरणों में सुनते हैं। इस विषय को नद अनुसंधाना (Nada-Anusandhana) कहा जाता है, और इसमें रहस्यमय ध्वनियों की खोज की जाती है। यह प्राणायाम के माध्यम से नाड़ियों (आस्ट्रल प्रवाह) के शुद्धिकरण का संकेत है। यह ध्वनि अजपा गायत्री मंत्र "हंस सोहम" को 100,000 बार गाने के बाद भी सुनाई दे सकती है। चाहे आप अपने कानों को बंद करें या नहीं, यह ध्वनि आपके दाहिने कान से सुनाई देती है। यदि आप अपने कान बंद करते हैं, तो ध्वनि अधिक स्पष्ट होती है। पद्मा या सिद्ध आसन में योनी मुद्रा में बैठकर, अपने दाहिने और बाएं अंगूठों से अपने कानों को बंद करके, आप ध्वनि पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। कुछ मामलों में, ध्वनि बाएं कान के माध्यम से भी सुनाई दे सकती है। आपको अभ्यास करना चाहिए कि आप केवल अपने दाहिने कान से ही ध्वनि सुनें। क्या आप केवल अपने दाहिने कान से ही ध्वनि सुनते हैं? क्या आपको अपने दाहिने कान से ध्वनि स्पष्ट रूप से सुनाई देती है? यह नाक के दाहिने हिस्से में स्थित सूर्य नाड़ी (पिंगला) के कारण है। अनाहत ध्वनि को ओमकारा ध्वनि भी कहा जाता है। यह हृदय के प्राणा के कंपन के कारण होती है।

"एक ही पुस्तक के किसी अन्य भाग में निम्नलिखित विवरण भी दिया गया है। मैं अंग्रेजी पाठ का अनुवाद करते हुए उद्धृत करूँगा:

"सुने जाने वाले 'नाद' 10 प्रकार के होते हैं। पहला 'चिनी' (चिनी शब्द जैसा) है। दूसरा 'चिनी-चिनी', तीसरा घंटी की ध्वनि है, चौथा 'कोंच' (शंख) की ध्वनि है। पांचवां 'तंत्री' (ल्यूट), छठा 'तला' (सिम्बल), सातवां बांसुरी, आठवां 'भैरी' (ड्रम), नौवां 'मृदंग' (डबल ड्रम), दसवां बादल, यानी बिजली की ध्वनि है।

"आप रहस्यमय ध्वनियों के सीढ़ी के ऊपरी पायदान पर कदम रखने से पहले, आप अपने आंतरिक देवता (सर्वोत्तम स्वयं) की आवाज को 7 इशारों में सुन सकते हैं। पहला, यह एक नाइटिंगेल (एक पक्षी जो उग्रियों जैसा लगता है) की मधुर आवाज की तरह है, जो अपने साथियों से अलग होने का गीत गा रहा है। दूसरा, यह 'ध्यानिस' की चांदी के सिम्बल की ध्वनि है, जो चमकते तारों को जगाती है। इसके बाद, यह एक शंख के अंदर कैद समुद्री परी का सुंदर धुन है। और इसके बाद वीणा का गायन आता है। बांस की बांसुरी आपकी कानों में पांचवीं ध्वनि है। यह फिर तुरही की एक ध्वनि में बदल जाती है। अंत में, यह बिजली के बादल की धीमी गर्जना की तरह कंपन करता है। सातवीं ध्वनि अन्य सभी ध्वनियों को निगल जाती है। वे मर जाते हैं और अब सुनाई नहीं देते हैं।

"इस पुस्तक में व्यक्तिगत अनुभवों का भी उल्लेख है:
"1 महीने तक प्राणायाम करने के बाद, मैंने बांसुरी, वायलिन, घंटी की ध्वनि, घंटियों के समूह से मृदंग की ध्वनि, शंख की ध्वनि, ड्रम की ध्वनि, बिजली की गड़गड़ाहट, कभी-कभी केवल दाएं कान से, कभी-कभी दोनों कानों से, मधुर धुन की ध्वनियों को सुनना शुरू कर दिया।"

"यह कि यह ध्वनि कहाँ से सुनाई देती है, इस पर अलग-अलग मत हैं। ऊपर उल्लिखित 'बिंदु विसर्गा' के अलावा, कुछ लोगों का मानना है कि यह अनाहत चक्र (हृदय चक्र) से सुनाई देती है, जबकि अन्य का मानना है कि यह विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) या आज्ञा चक्र (तीसरी आंख), या फिर सहस्रार चक्र (क्राउन चक्र) से सुनाई देती है।

"इस संबंध में, मैंने योग के चार मार्गों - कर्म योग, भक्ति योग, राज योग और ज्ञान योग - में से प्रत्येक के लिए अलग-अलग चक्रों के बारे में अलग-अलग व्याख्याएं देखी हैं। मैं उद्धृत नहीं कर सकता, लेकिन मुझे याद है कि कुछ व्याख्याओं के अनुसार, भक्ति (भक्ति) के मार्ग पर, यह अनाहत चक्र (हृदय चक्र) से सुनाई देता है, जबकि राज योग के मार्ग पर, यह आज्ञा चक्र (तीसरी आंख) से सुनाई देता है, और ज्ञान योग (वेदांत का ज्ञान) के मार्ग पर, यह सहस्रार चक्र (क्राउन चक्र) से सुनाई देता है। शायद, जिस मार्ग पर आप आगे बढ़ रहे हैं, उसके आधार पर, कुछ चक्र अधिक सक्रिय हो जाते हैं, और उन चक्रों से ध्वनियाँ अधिक आसानी से सुनाई देती हैं।"

लेकिन, ज्यादातर मामलों में, "नद" ध्वनि के कारण के रूप में बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र), विशुद्ध चक्र (गले का चक्र), या अनाहत चक्र (हृदय चक्र) में से किसी एक को माना जाता है। इनमें से, बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र) विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) का एक गौण चक्र है, इसलिए बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र) और विशुद्ध चक्र (गले का चक्र) को एक साथ मिलाकर, बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र) या अनाहत चक्र (हृदय चक्र) दो मुख्य कारण हो सकते हैं।

मेरे मामले में, यह मेरे सिर के मध्य में या थोड़ा पीछे से सुनाई देता है, इसलिए मेरा मानना है कि यह बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र) से आ रहा है। हालांकि, बिंदू विसारगा (बिंदु चक्र) और अजना चक्र (तीसरी आंख) का मूल स्थान, पाइनियल ग्रंथि, भौगोलिक रूप से करीब हैं, इसलिए यह दोनों में से किसी एक से भी आ सकता है। जब हम अजना चक्र (तीसरी आंख) की बात करते हैं, तो आमतौर पर हम भौहों के बीच की जगह की कल्पना करते हैं, लेकिन इसका मूल पाइनियल ग्रंथि में होता है, इसलिए यह वहां से सुनाई दे सकता है।

■ अनाहत चक्र (अनाहत चक्र)
अनाहत चक्र में "अनाहत" शब्द का उपयोग किया गया है, जो अनाहत नद (अनाहत की पवित्र ध्वनि) के समान है।
इन दोनों का मूल समान है, और दोनों का अर्थ "नहीं मारना" है।
"an" का अर्थ है "न", और "ahata" का अर्थ है "मारना" या "पीटना", इसलिए अनाहत का अर्थ है "जो नहीं मारा जाता"।

योग के विशेषज्ञ, होनसान बोकु-सेंसेई के अनुसार, "अनाहत चक्र में, एक ऐसी ध्वनि सुनाई देती है जिसे अनाहत नद (अनाहत की पवित्र ध्वनि) कहा जाता है, जो गैर-भौतिक, पारलौकिक आयामों की, जो कभी नहीं रुकती, कभी नहीं खत्म होती, और जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं होता।"

■ वायुमंडलीय दबाव की संभावना
मौसम के कारण वायुमंडलीय दबाव बदलने पर कभी-कभी कान में आवाज होती है।
हालांकि, यह अक्सर शारीरिक असुविधा के साथ होता है, और यह इस प्रकार की आध्यात्मिक कान की आवाज से अलग है।

■ शारीरिक कारणों की संभावना
यह तब हो सकता है जब खोपड़ी के दोनों तरफ का संतुलन बिगड़ जाता है।
यदि ऐसा है, तो योग के आसन को ठीक से करने से यह ठीक हो सकता है, ऐसा एक योग शिक्षक ने मुझे बताया।
उस शिक्षक ने भी अतीत में कान में आवाज की समस्या का सामना किया था, और योग के आसन से वह ठीक हो गया था।

■ आध्यात्मिक
आध्यात्मिक व्याख्या के अनुसार, जो उच्च आवृत्ति कभी खत्म नहीं होती, उसे स्वर्गदूत के पास होने का संकेत, या अपने स्वयं के कंपन के बढ़ने पर सुनाई देने वाली ध्वनि के रूप में समझा जाता है। आध्यात्मिक विशेषज्ञ कहते हैं, "यदि उच्च आवृत्ति की ध्वनि बहुत तेज है और असहज है, तो आप स्वर्गदूत से कह सकते हैं 'कृपया इसे थोड़ा कम करें' या 'कृपया थोड़ा दूर चले जाएं'।" स्वर्गदूत से इस तरह कहना, एक बहुत ही रोमांटिक व्याख्या है। साथ ही, आध्यात्मिक विशेषज्ञ इसे "अपने आप को शुद्ध करने" के रूप में भी व्याख्या करते हैं।

कुछ आध्यात्मिक विशेषज्ञ जो 4096Hz पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उनका कहना है कि 9वें ऑक्टेव का 4096Hz वह ध्वनि है जो स्वर्ग के द्वार खोलती है। पृथ्वी की कंपन आवृत्ति (8Hz) का 9वां हार्मोनिक 4096Hz है।

[4096Hz Angel gate 2 पृथ्वी और स्वर्ग को जोड़ने वाली ध्वनि] क्रिस्टल ट्यूनर ध्वनि, आशीर्वाद की ध्वनि, उपचार, उपचार प्रभाव, शुद्धिकरण के लिए पृष्ठभूमि संगीत, स्वर्गदूत की आवृत्ति।
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

वैसे, मैं हाल ही में जो ध्वनि लगातार सुन रहा हूं, वह 4096Hz की ध्वनि के समान है। यह दिन-प्रतिदिन थोड़ा कम या ज्यादा हो सकता है। यह इसके समान है, लेकिन पूरी तरह से एक जैसा नहीं है। यह एक ऐसी ध्वनि है जो कानों से सुनाई देने वाली ध्वनि से थोड़ी अलग है, इसलिए जब आप इसकी तुलना करते हैं तो ऐसा लगता है कि यह समान है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसमें अधिक व्यापक आवृत्तियाँ मिश्रित हैं। यह एक उच्च आवृत्ति है, लेकिन ऐसा भी लग सकता है कि यह थोड़ी कम है। यह प्राकृतिक ध्वनियों की तरह मिश्रित होकर शोर नहीं है, बल्कि एक अति-संवेदी अनुभव है जिसमें प्रत्येक आवृत्ति आपके दिमाग के किसी न किसी हिस्से में "अलग-अलग" सुनाई देती है, और उच्च आवृत्ति का होना सही है, और कम आवृत्ति का होना भी सही है। मैं केवल इतना ही कह सकता हूं कि "यदि आपको लगता है कि उच्च आवृत्ति अधिक प्रमुख है, तो यह इस तरह सुनाई दे सकती है, ऐसा ही अहसास होता है।" इस वीडियो में ध्वनि का स्तर बढ़ और घट रहा है, लेकिन वास्तव में जो सुनाई देता है, उसका स्तर स्थिर है। यह एक ऐसी ध्वनि है जिसकी शुरुआत और अंत नहीं है।

ऐसा लगता है कि 4096Hz की शुद्धिकरण ध्वनि वाले क्रिस्टल ट्यूनर भी बेचे जाते हैं (मैंने इसका उपयोग नहीं किया है)।

वैसे, आध्यात्मिक विशेषज्ञ जो कहते हैं कि "यह स्वर्गदूत के पास होने का संकेत है," शायद इसलिए है क्योंकि स्वर्गदूत का कंपन बहुत अधिक होता है, इसलिए आप स्वर्गदूत के आभा में घिरे होते हैं और अस्थायी रूप से उच्च कंपन प्राप्त करते हैं, इसलिए आपको यह सुनाई देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मनुष्यों और स्वर्गदूतों के बीच का अंतर कंपन की ऊंचाई और शरीर का होना है, इसलिए यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाते हैं जिसका कंपन बहुत अधिक है, तो आपको भी उसी तरह की उच्च आवृत्ति सुनाई दे सकती है। शायद यह केवल स्वर्गदूतों के लिए ही नहीं है, बल्कि मनुष्यों और आत्माओं के लिए भी, यदि आप बहुत उच्च कंपन वाली आत्मा के पास जाते हैं, तो आपका कंपन प्रभावित होता है और अस्थायी रूप से बढ़ जाता है, जिससे आपको उच्च आवृत्ति सुनाई देती है।

■ सुषुम्ना और अनाहत ध्वनि
एक व्याख्या के अनुसार, योगिक अनाहत ध्वनि वह ध्वनि है जो सुषुम्ना नामक सबसे महत्वपूर्ण नाड़ी (ऊर्जा का मार्ग) के शुद्ध होने पर सुनाई देती है, जो रीढ़ की हड्डी को पार करती है। इसे शुद्ध न होने और अवरुद्ध होने पर सुनाई देने वाली ध्वनि के रूप में भी व्याख्या किया जा सकता है। अवरोध के तरीके के अनुसार, विभिन्न प्रकार की ध्वनियाँ मिश्रित होकर सुनाई देती हैं। अंततः, जब शुद्धिकरण पूरा हो जाता है, तो यह ध्वनि गायब हो जाती है। मुख्य रूप से, यह एक खुरदरी ध्वनि होती है। हालांकि, शायद जब यह पूरी तरह से अवरुद्ध हो जाता है तो यह बिल्कुल सुनाई नहीं देती है, और यह संक्रमणकालीन अवधि में सुनाई देती है।

एक परिकल्पना के अनुसार, "झुनझुनी" जैसी ध्वनि सुषुम्ना की तुलना में इडा और पिंगला की ध्वनियों के समान हो सकती है, और "गुम" जैसी भारी ध्वनि सुषुम्ना के समान हो सकती है। यह सब अभी भी अटकलें हैं। ऊर्जा के उच्च और निम्न स्तरों के आधार पर ध्वनि सुनने का तरीका भौतिक दुनिया में ध्वनि के तरीके के समान हो सकता है। अधिक उच्च, रहस्यमय ध्वनियाँ परा-संवेदी ध्वनियाँ हैं, जो उच्च आयामों से जुड़ी होती हैं। आध्यात्मिक लोग मुख्य रूप से इसी के बारे में बात करते हैं। ऐसा लगता है कि यह चक्र और नाड़ी के अनुसार अलग-अलग होती है। उच्च आयामों की दुनिया में, दुनिया "केवल ज्यामितीय आकृतियों और ध्वनियों" से बनी है, इसलिए यह इस बात का संकेत है कि वे देखना और सुनना शुरू कर रहे हैं। ये दोनों अनुमान हैं। नाड़ियों की ध्वनियाँ और चक्रों की ध्वनियाँ अलग-अलग होती हैं।

"मेडिटेशन एंड मंत्र" (स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित) के अनुसार, ध्वनि सुनना परा-संवेदी दुनिया के अस्तित्व का संकेत है, और यह आध्यात्मिक अभ्यास करने वाले व्यक्ति के लिए एक बड़ी आध्यात्मिक सहायता हो सकती है। बहुत से लोग इस दुनिया को छोड़ देते हैं क्योंकि वे परा-संवेदी दुनिया का अनुभव नहीं कर पाते हैं, लेकिन इस तरह के "संकेतों" को खोजने से उन्हें विश्वास हो जाता है। इस ध्वनि को आध्यात्मिक अभ्यास (साधना) में एक बहुत ही बुनियादी मील का पत्थर माना जाता है। इसे "आध्यात्मिक दुनिया में एक कदम" रखने जैसा कहा जा सकता है।

■ यूनाइटेड किंगडम के आध्यात्मिकवादी संघ के प्रशिक्षक की बात
"स्पिरिटुअल मिस्टिक प्रैक्टिस इन यूनाइटेड किंगडम" (काईडोउ जिकान द्वारा लिखित) के अनुसार, यूनाइटेड किंगडम के आध्यात्मिकवादी संघ के एक प्रशिक्षक के अनुसार, सिरदर्द आध्यात्मिक क्षमताओं के जागने का एक अग्रदूत है। यह एक पुरानी परंपरा है। इसमें विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक क्षमताओं या किसी प्रकार की क्षमता विकसित होने की संभावना है। क्षमताएं व्यक्तिपरक होती हैं, इसलिए यह जरूरी नहीं है कि वे सभी में दिखाई दें। यदि कोई आत्मा (स्पिरिट) पास में है, तो यह इसका संकेत है, और यदि यह बहुत दर्दनाक है, तो आप उनसे थोड़ा दूर रहने के लिए कह सकते हैं। उसी पुस्तक में, सिरदर्द के अलावा, कान में बजने की बात भी लिखी हुई थी, लेकिन जब मैंने इसे फिर से देखा तो मुझे वह नहीं मिला। क्या यह सिर्फ एक भ्रम है?

■ लाइट वर्कर की व्याख्या
"लाइट बॉडी की जागृति" के अनुसार, एक निश्चित स्तर (स्तर 8) पर, जब हाइपोथैलेमस और पाइनल ग्रंथि विकसित होती है, तो तेज टिनिटस (कान में गूंज) हो सकता है। इसके अतिरिक्त, यह भी लिखा है कि जब आपको एक तेज सीटी की आवाज सुनाई देती है, तो संभवतः उच्च आयामों के प्राणियों द्वारा आपसे संपर्क करने का प्रयास किया जा रहा है।

■ ज़ेन
ज़ेन में, "ज़ेन बीमारी" के रूप में जानी जाने वाली एक प्रसिद्ध कहानी है, जो कि हकुइन ज़ेन मास्टर की "यातेन कान्हा" है।
हकुइन ज़ेन मास्टर ने उत्साहपूर्वक अभ्यास करने के बाद, ज़ेन बीमारी से पीड़ित हो गए। इसके लक्षणों में से एक "तेज टिनिटस, जैसे कि आप किसी नदी के किनारे हों" (हकुइन का उच्चारण, अधिक उद्धरण) था।

व्याख्या के रूप में, उन्होंने सुषुम्ना या इडा या पिंगला के माध्यम से बहने वाले अनाहता-नाद (अनाहता की पवित्र ध्वनि) को अलौकिक रूप से सुना होगा।

■ बुजुर्गों का टिनिटस
"यातेन कान्हा" की व्याख्या पुस्तक "यातेन कान्हा कोउवा (ओनिसी रियोकेई द्वारा लिखित)" के अनुसार, "जैसे-जैसे उम्र बढ़ती है, कभी-कभी ऐसा लगता है कि आपके कानों के अंदर टिड्डे की आवाज आ रही है, कभी 'जी' तो कभी 'गॉर'। जब आपको ऐसी आवाजें सुनाई देती हैं, तो यह शांतिपूर्ण समय नहीं होता है। यह आमतौर पर उत्तेजित होने की स्थिति होती है।" इस पुस्तक के लेखक का मानना है कि हकुइन ज़ेन मास्टर द्वारा सुनी गई टिनिटस एक नकारात्मक स्थिति का संकेत है। ऐसा लगता है कि हकुइन ज़ेन मास्टर ने अलौकिक ध्वनि नहीं सुनी, बल्कि तनाव के कारण टिनिटस हुआ।

बिंदु चक्रों से आने वाली अलौकिक ध्वनियाँ, मानसिक स्थिति की परवाह किए बिना, लगातार सुनाई देती हैं और मूल रूप से स्थिर होती हैं, इसलिए वे हकुइन ज़ेन मास्टर द्वारा अनुभव किए गए टिनिटस या ऊपर वर्णित बुजुर्गों के टिनिटस से अलग हैं। जैसा कि नीचे उल्लेख किया गया है, हकुइन ज़ेन मास्टर का टिनिटस कुंडालिनी अनुभव के कारण होने वाली गर्जना हो सकता है। उस स्थिति में, इसे अनाहता-नाद (अनाहता की पवित्र ध्वनि) के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह केवल एक सामान्य बुजुर्गों का टिनिटस नहीं लग सकता है।

मैंने हकुइन ज़ेन मास्टर की कुछ पुस्तकें पढ़ी हैं, और ऐसा लगता है कि उन व्याख्या पुस्तकों के लेखक भी भिक्षु या ज़ेन मास्टर हैं, लेकिन उनमें से किसी ने भी इस टिनिटस की व्याख्या नहीं की है। ऐसा लगता है कि वे ऐसी बातें नहीं लिखते हैं जो महत्वपूर्ण हों, और वे केवल सामान्य लोगों के लिए उपयुक्त, सतही स्पष्टीकरण लिखते हैं। शायद, वास्तविक मंदिरों में अभ्यास करते समय, नाद ध्वनियाँ सामान्य होती हैं।

पढ़ी गई पुस्तकों के अनुसार, "हकुइन ज़ेन मास्टर ने कड़ी मेहनत की और ज़ेन बीमारी से पीड़ित हो गए, जिसके कारण उन्हें तनाव के कारण टिनिटस होने लगा।" वास्तविक रूप से, नाद ध्वनि स्वयं "एक निश्चित स्तर तक शुद्धिकरण होने का संकेत" है और यह एक सकारात्मक चीज है। दूसरी ओर, हकुइन ज़ेन मास्टर ने कुंडालिनी ऊर्जा को अपने सिर में जमा कर लिया, जिसके कारण उन्हें "ज़ेन बीमारी" हुई, इसे एक अलग कहानी के रूप में समझा जाना चाहिए।

■ "कीं" जैसी उच्च आवृत्ति की ध्वनि को यह पहचानने का तरीका कि यह "नद" ध्वनि है या तनाव के कारण होने वाला टिनिटस (कान का शोर)। (एक प्रश्न के जवाब में यह जानकारी जोड़ी गई है।)
"कीं" जैसी ध्वनि, योग के अभ्यास में प्रगति के साथ, एक शांत और आरामदायक ध्वनि के रूप में सुनाई देती है, जिसे "नद" ध्वनि कहा जाता है। यदि ध्वनि अशांत मन के साथ सुनाई देती है, तो यह अक्सर तनाव के कारण होने वाला टिनिटस होता है, लेकिन कुछ लोगों को अशांत मन होने पर भी "नद" ध्वनि सुनाई दे सकती है। मूल रूप से, यदि आप आराम कर रहे हैं, तो यह "नद" ध्वनि होती है, और यदि आप तनाव में हैं, तो यह टिनिटस होता है। यदि "नद" ध्वनि आराम करते समय सुनाई देती है, तो यह कोई समस्या नहीं है, इसलिए आमतौर पर इसे अनदेखा किया जा सकता है। यदि यह तनाव के कारण होने वाला टिनिटस है, तो तनाव को दूर करना और आराम करना अच्छा होगा।

■ गोपी कृष्ण द्वारा कुंडालिनी का अनुभव
गोपी कृष्ण के अनुसार, उनके पहले कुंडालिनी अनुभव में "एक झरने की तरह की गड़गड़ाहट" थी। उन्होंने कहा कि यह एक प्रकाश की धारा का मस्तिष्क तक पहुंचने पर उत्पन्न होने वाली ध्वनि थी। (गोपी कृष्ण द्वारा लिखित "कुंडालिनी" से उद्धरण)

इसके बाद, गोपी कृष्ण कुंडालिनी सिंड्रोम (या ज़ेन रोग) नामक स्थिति में आ गए, और इसके कारण के रूप में लेखक ने लिखा है, "सामान्य रूप से, कुंडालिनी को रीढ़ की हड्डी के साथ चलने वाले सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से ऊपर उठाया जाना चाहिए, लेकिन यदि यह अन्य नाड़ियों (ऊर्जा मार्ग) से गलत तरीके से ऊपर उठता है, तो आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से गंभीर गड़बड़ी हो सकती है, जिससे अपरिवर्तनीय विकलांगता, पागलपन या यहां तक कि मृत्यु भी हो सकती है। विशेष रूप से गंभीर मामलों में, यदि कुंडालिनी दाहिनी ओर स्थित पिंगला नाड़ी के माध्यम से जागृत होती है, तो शरीर के अंदर की गर्मी को बाहरी रूप से शांत करने का प्रयास करने पर भी, सबसे खराब स्थिति में, व्यक्ति सचमुच जलकर मर सकता है।" इसलिए, लेखक ने बाईं ओर स्थित नाड़ी (ऊर्जा मार्ग) इडा को सक्रिय करने का निर्णय लिया, और ऐसा करके वे बच गए। उसी पुस्तक में एक और महत्वपूर्ण निर्देश दिया गया है: "अभ्यास करते समय, साधक को कभी भी पेट खाली नहीं रखना चाहिए। हर तीन घंटे में हल्का भोजन लेना चाहिए।" लेखक ने इसका पालन किया और वे बच गए। ("कुंडालिनी" से)

सुषुम्ना नाड़ी में कुंडालिनी ऊर्जा के बढ़ने पर गड़गड़ाहट की ध्वनि सुनाई देने का मतलब है कि यह सुषुम्ना या इडा और पिंगला से संबंधित ध्वनि है, इसलिए इसे अनाहत नद (अनाहत की पवित्र ध्वनि) कहा जा सकता है।

योग में, पारंपरिक रूप से, प्राणायाम जैसी श्वास तकनीकों के माध्यम से सुषुम्ना नाड़ी को शुद्ध करने पर जोर दिया जाता है। सुषुम्ना नाड़ी को शुद्ध करके, अनजाने में कुंडालिनी के बढ़ने से होने वाली घातक दुर्घटनाओं को रोका जा सकता है, और यह जानबूझकर कुंडालिनी को सक्रिय करने की तैयारी के रूप में शुद्धिकरण को महत्वपूर्ण माना जाता है। उसी पुस्तक में भी ऐसा लिखा गया है।

मुझे याद नहीं कि यह कहाँ लिखा था, लेकिन मुझे लगता है कि किसी न किसी पवित्र ग्रंथ में, दाईं ओर के पिंगल नाड़ी से कुंडालिनी को ऊपर उठाने के खतरे के बारे में उल्लेख किया गया था।

कुंडालिनी अनुभव में सुने जाने वाले अनाहत नाद (अनाहत का पवित्र ध्वनि) और कुंडालिनी के नियंत्रण में कमी के कारण होने वाले तनाव और मानसिक अस्थिरता के कारण होने वाले टिनिटस (कान में गूंज) पूरी तरह से अलग चीजें हैं। मुझे लगता है कि बैकुन हिन ज़ेन मास्टर द्वारा सुनी गई गर्जना अनाहत नाद (अनाहत का पवित्र ध्वनि) थी जो कुंडालिनी अनुभव के दौरान सुनाई देती है, लेकिन यह तनाव के कारण होने वाला टिनिटस नहीं था। बैकुन हिन ज़ेन मास्टर कुंडालिनी सिंड्रोम (या ज़ेन बीमारी) से पीड़ित थे क्योंकि उनके पास अत्यधिक ऊर्जा थी, लेकिन उस ऊर्जा का नियंत्रण कभी-कभी अस्थिर हो जाता था। अनाहत नाद (अनाहत का पवित्र ध्वनि) सुनने का मतलब यह नहीं है कि कुंडालिनी सिंड्रोम (या ज़ेन बीमारी) है। बैकुन हिन ज़ेन मास्टर द्वारा अनुभव किए गए कुंडालिनी के अनाहत नाद (अनाहत का पवित्र ध्वनि) को इंगित करते हुए, बाद के व्याख्याकारों ने अक्सर इसे कुंडालिनी सिंड्रोम (या ज़ेन बीमारी) के रूप में व्याख्यायित किया है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक गलत व्याख्या है।

■ कुंडालिनी योग से संबंधित ध्वनि
एक अभ्यास में, शरीर के भीतर प्राण (जीवन ऊर्जा) के संचलन को करने का एक तरीका है, और इस समय, बिंदु चक्र (बिंदु विसारगा) से अलौकिक ध्वनियाँ सुनाई देती हैं। ("कुंडालिनी योग" से)

■ 3 महीनों में शुद्धिकरण, नाद ध्वनि सुनाई देती है
"हठ योग प्रदीपिका (Swami Vishnu-Devananda द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित लिखा है:

(अध्याय 2, श्लोक 10) अनुलोम विलोम [एक नासिका से दूसरे नासिका में वैकल्पिक श्वास तकनीक] के माध्यम से 3 महीनों में एक निश्चित स्तर की शुद्धता प्राप्त की जा सकती है। संतुष्टि, शांति और तृप्ति होती है। जब तक आप यम और नियम का पालन करते हैं, तब तक यह सब प्राप्त होगा। केवल बाएं और दाएं श्वास पर्याप्त नहीं हैं। कोई भी प्राणायाम का अभ्यास कर सकता है, लेकिन यदि यम और नियम का पालन नहीं किया जाता है, तो मन सही दिशा में नहीं बढ़ेगा, इसलिए सफलता आसानी से प्राप्त नहीं होगी।

यम और नियम योग के आठ अंगों (अष्टांग) के पहले दो अंग हैं, और वे बुनियादी नैतिकता के बारे में बताते हैं। कुछ शर्तों के तहत प्राणायाम का अभ्यास करके, 3 महीनों में नाद ध्वनि सुनाई देने तक शुद्धिकरण प्राप्त किया जा सकता है, जैसा कि पवित्र ग्रंथों में वर्णित है। हालाँकि, आसपास देखने पर, ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें वर्षों या दशकों तक कोई ध्वनि सुनाई नहीं देती है, इसलिए जबकि यह प्राचीन लोगों के लिए सच हो सकता था, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या 3 महीने आधुनिक लोगों पर लागू होते हैं। जैसा कि नीचे अधिक विस्तार से बताया गया है, व्यक्तिगत रूप से, मुझे योग शुरू करने के बाद लगभग इसी समय अवधि में यह ध्वनि सुनाई देने लगी। पहले 10 महीनों तक, मैंने सप्ताह में एक बार 90 मिनट की कक्षा में भाग लिया, और फिर अगले 3 महीनों तक, मैंने लगभग हर दिन 90 मिनट का योग किया, जिसके बाद मुझे यह ध्वनि सुनाई देने लगी।

■ आध्यात्मिक लेखकों की पुस्तक "ऑरा 13 के जादुई नियम (कोमिया बेकर-सुंजो द्वारा लिखित)" से:
इस लेखिका का कहना है कि उनके माथे के अजना चक्र से लेकर तितली की हड्डी तक कंपन शुरू हो गया, और इसके प्रभाव के कारण उन्हें कान में टिनटिनस (घंटी की आवाज) होने लगा। उन्होंने ईएनटी (कान, नाक और गला) विशेषज्ञ से जांच कराई, जिसमें कोई समस्या नहीं पाई गई। वास्तव में, उन्हें बताया गया कि उनकी सुनने की क्षमता सामान्य से भी बेहतर है। उन्होंने बताया कि यह टिनटिनस उस समय शुरू हुआ जब उन्हें चैनलिंग (संदेश प्राप्त करने) और ऑरा (ऊर्जा क्षेत्र) को महसूस करने की क्षमता विकसित हुई थी। वैसे भी, जब मैंने ईएनटी विशेषज्ञ से जांच कराई, तो उन्हें भी कोई समस्या नहीं पाई गई।

■ आध्यात्मिक लेखिका, डोरिन वर्च्यू द्वारा व्याख्या:
शायद, उन्होंने ही इस उच्च आवृत्ति वाले टिनटिनस को "देवदूतों की आवाज" कहा, या शायद उन्होंने ही इस बारे में जानकारी फैलाई। जो लोग देवताओं या स्वर्गदूतों की आवाज सुनते हैं, उसे क्लेयरऑडियंस (clairaudience, सुनने की क्षमता) कहा जाता है, और यह स्वर्गदूतों से प्राप्त संदेशों की ध्वनि मानी जाती है। उनके मामले में, यह ध्वनि "बाएं कान" से सुनाई देती है।

जहां योग के विशेषज्ञ "दाएं कान" की बात करते हैं, वहीं वह "बाएं कान" की बात करती हैं। वैसे भी, मुझे यह बाएं तरफ से सुनाई देता है, लेकिन ऐसा भी लगता है कि यह दोनों तरफ से आ रही है, इसलिए यह निश्चित रूप से केवल एक तरफ से नहीं है। यह मेरे सिर के बीच में, थोड़ा बाएं तरफ से सुनाई देता है। शायद इसे "बाएं कान" कहना सही हो।

मुख्य नाड़ी (ऊर्जा मार्ग) इडा और पिंगला हैं। दाहिनी तरफ वाली पिंगला नाड़ी, जो सहानुभूति तंत्रिका प्रणाली से जुड़ी है, सूर्य का प्रतीक है और ऊर्जा प्रदान करती है। बाईं तरफ वाली इडा नाड़ी, जो परानुकंपी तंत्रिका प्रणाली से जुड़ी है, चंद्रमा का प्रतीक है और उपचार प्रदान करती है। कुछ लोगों का मानना है कि पिंगला नाड़ी शारीरिक ऊर्जा को नियंत्रित करती है, जबकि इडा नाड़ी आध्यात्मिक और उच्चतर ऊर्जा को नियंत्रित करती है। इस व्याख्या के अनुसार, योग विशेषज्ञ ने शारीरिक ऊर्जा से जुड़ी कुंडलिनी या उससे मिलती-जुलती ऊर्जा को सक्रिय किया, जिसके कारण पिंगला नाड़ी से जुड़ी ध्वनि दाहिने कान या दाहिनी तरफ से सुनाई दी। वहीं, आध्यात्मिक लेखिका ने उच्चतर आध्यात्मिक ऊर्जा को सक्रिय किया, जिसके कारण इडा नाड़ी से जुड़ी ध्वनि बाएं कान या बाईं तरफ से सुनाई दी।

योग में नर्दा ध्वनि (आंतरिक ध्वनि) मुख्य रूप से ध्यान के दौरान सुनाई देती है, जबकि आध्यात्मिक लेखिका द्वारा वर्णित उच्च आवृत्ति वाला टिनटिनस वह ध्वनि है जो लगातार सुनाई देती है।

■ बाएं और दाएं का अर्थ:
योग के अनुसार, दाहिनी तरफ वाली नाड़ी (ऊर्जा मार्ग) को पिंगला और बाईं तरफ वाली को इडा कहा जाता है। दाहिनी तरफ वाली पिंगला नाड़ी, जो सूर्य का प्रतीक है, सक्रिय और सहानुभूति तंत्रिका प्रणाली से जुड़ी है। बाईं तरफ वाली इडा नाड़ी, जो चंद्रमा का प्रतीक है, शांत करने का कार्य करती है और परानुकंपी तंत्रिका प्रणाली से जुड़ी है। इन दोनों को मिलाकर, बाएं तरफ से सुनाई देने वाली ध्वनि इडा से जुड़ी होती है, जो उपचार से संबंधित है, जबकि दाहिनी तरफ से सुनाई देने वाली ध्वनि पिंगला से जुड़ी होती है, जो सक्रियता से संबंधित है। हालांकि, यह शरीर के भीतर नाड़ियों (ऊर्जा मार्गों) के बारे में है, जो नाक से शुरू होकर मूलाधार चक्र (जननांग क्षेत्र) तक जाती हैं। यदि यह नाड़ियों से संबंधित ध्वनि है, तो इस तरह की व्याख्या उचित हो सकती है।

■ बाएं और दाएं, और चक्र
योग के अनुसार, छाती के आसपास, दो गौण चक्र होते हैं: सूरिया चक्र (सूर्य का चक्र) और चंद्रा चक्र (चंद्रमा का चक्र)।

■ प्राचीन मिस्र की बाएं और दाएं आंखें
"फ्लॉवर ऑफ लाइफ" के अनुसार, प्राचीन मिस्र में तीन रहस्यमय विद्यालय थे।
पुरुषत्व के विद्यालय को "होर्स की दाहिनी आंख" कहा जाता था, स्त्रीत्व के विद्यालय को "होर्स की बाईं आंख", और "होर्स की मध्य आंख"।
यहां भी, दाहिना पक्ष पुरुषत्व का प्रतिनिधित्व करता है, और बायां पक्ष स्त्रीत्व का।

■ शास्त्रीय आध्यात्मिकवादियों द्वारा व्याख्या (भ्रम से बचने के लिए सावधान रहें)
शर्ली मैक्लीन की "गोइंग विदिन" के अनुसार, "तीसरी आंख (चक्र) मस्तिष्क के निचले आधे हिस्से, तंत्रिका ऊतक, कान, नाक और व्यक्तित्व की आंख, बाईं आंख को नियंत्रित करती है।" "क्राउन चक्र पाइनल ग्रंथि से संबंधित है, और मस्तिष्क के ऊपरी आधे हिस्से और दाहिनी आंख को नियंत्रित करता है।" यह एक दिलचस्प बात है कि बाईं आंख अजना चक्र (तीसरी आंख) और दाहिनी आंख सहस्रार चक्र (क्राउन चक्र) से संबंधित है, लेकिन मैंने इस पुस्तक के अलावा इस तरह का विवरण बहुत कम देखा है, इसलिए इसे केवल एक संभावित व्याख्या के रूप में मानना ​​और इसे अपने दिमाग में रखना बेहतर है।

एक अतिरिक्त बात, योग के अनुसार, पाइनल ग्रंथि सहस्रार चक्र (क्राउन चक्र) से नहीं, बल्कि अजना चक्र (तीसरी आंख) से संबंधित है, इसलिए इसकी व्याख्या अलग है।

एक और अतिरिक्त बात, "फ्लॉवर ऑफ लाइफ" में वर्णित प्राचीन मिस्र में 13 चक्रों की प्रणाली के अनुसार, पाइनल ग्रंथि तीन चक्रों से जुड़ी है। यह "तीसरी आंख (अजना चक्र)", "क्राउन चक्र" और उनके बीच स्थित "45 डिग्री के चक्र" से जुड़ी है। आधुनिक 8 चक्रों की प्रणाली और 13 चक्रों की प्रणाली अलग-अलग सैद्धांतिक प्रणालियाँ प्रतीत होती हैं, इसलिए मूल रूप से उन्हें एक साथ उपयोग नहीं किया जा सकता है, लेकिन सत्य एक ही है, इसलिए इसे विभिन्न दृष्टिकोणों से समझा जा सकता है।

ये व्याख्याएं सूक्ष्म रूप से भिन्न हैं और भ्रम पैदा कर सकती हैं, और यह योग में सामान्य चर्चा से थोड़ा अलग है, इसलिए शायद इन्हें भूल जाना बेहतर है।

■ नर्दा ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान करने वाला नर्दा योग
ऊपर उल्लिखित "मेडिटेशन एंड मंत्रा" से अनुवाद और उद्धरण:

आप ध्यान के दौरान विभिन्न प्रकार की अनाहता ध्वनियों को सुन सकते हैं, जैसे कि घंटियों की आवाज, केटल ड्रम, बिजली की गड़गड़ाहट, कोच, वीणा और बांसुरी, और मधुमक्खी की आवाज। आप अपने मन को इनमें से किसी भी ध्वनि पर केंद्रित कर सकते हैं। यह भी समाधि की ओर ले जा सकता है।

यह एक प्रकार की नाद योग के रूप में ध्यान है, जिसे समझा जा सकता है। ऐसा लगता है कि नाद ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करके भी समाधि प्राप्त की जा सकती है।

■ वेदांत विचारधारा का व्याख्या
इसके अतिरिक्त, उसी पुस्तक "मेडिटेशन एंड मंत्र" के अनुसार, वेदांत विचारधारा के अनुयायी इसका अलग अर्थ निकालते हैं। वे ध्यान के दौरान दिखाई देने वाली रोशनी और ध्वनियों को भ्रम (माया) मानते हैं और उन्हें अनदेखा करते हैं। मैं इसका अनुवाद करते हुए उद्धृत कर रहा हूं:

वेदांत के मार्ग पर चलने वाला छात्र इन ध्वनियों और रोशनी को अनदेखा करता है। वह सभी रूपों को नकारकर, उपनिषदों के महान कथन के महत्व पर विचार करता है। "सूर्य वहां नहीं चमक रहा है, न ही चंद्रमा और तारे चमक रहे हैं। न ही यह बिजली चमक रही है, और न ही इस आग में चमकने की संभावना है। जब वह चमकता है, तो उसके बाद सब कुछ चमकता है। उसकी रोशनी से सब कुछ चमकता है।" वह इस प्रकार ध्यान करता है: "एक समान सार में, हवा नहीं बह रही है। आग वहां नहीं जल रही है। न तो ध्वनि है, न स्पर्श है, न गंध है, न रंग है, न मन है, न प्राणा है। मैं संतुष्ट शिव हूं, मैं संतुष्ट शिव हूं।"

यह भी उल्लेख करता है कि यह दैनिक जीवन में सुनाई देने वाली ध्वनियों की बात नहीं है, बल्कि ध्यान के दौरान सुनाई देने वाली ध्वनियों की बात है।

...जैसा कि मैंने पहले लिखा था, बाद में, मैंने भारत में वेदांत का अध्ययन करने वाले व्यक्ति से बात की, और उन्होंने बताया कि वेदांत अनुभव को अनदेखा नहीं करता है और न ही अनुभव को नकारता है, इसलिए "अनुभव को अनदेखा करना" और "अनुभव को नकारना" एक आम गलतफहमी है। वेदांत अनुभव से परे देखने की बात करता है, इसलिए यह अनुभव को नकारता नहीं है, बल्कि अनुभव पर जोर नहीं देता है। वेदांत का अध्ययन करने पर, आसपास और किताबों से इस तरह के अनुभवों को देखना और सुनना भी आम है, इसलिए शायद ऐसे अनुभव भी होंगे, लेकिन वेदांत के मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति अनुभव में ज्यादा रुचि नहीं रखता है, क्योंकि वह अनुभव से परे देखने की कोशिश करता है। वेदांत "सत्-चित-आनंद" (Sat-Cit-Ananda) शब्द से व्यक्त किए जाने वाले, घटना के परे, हमेशा अपरिवर्तनीय होने वाले को खोजता है। घटनाओं और अनुभवों की शुरुआत और अंत होता है, लेकिन वेदांत में, वे शाश्वत आनंद की तलाश करते हैं। इस लक्ष्य को व्यक्त करने वाला शब्द "सत्-चित-आनंद" (Sat-Cit-Ananda) है, और वे सभी चीजों और घटनाओं में शाश्वतता और आनंद खोजने के मार्ग पर चलते हैं।

■ हेमीसिंक अनुभवकर्ता
जापान के हेमीसिंक से जुड़े लोगों की पुस्तकों में भी, इसी तरह की उच्च आवृत्ति का उल्लेख किया गया था। यह एक प्रकार की उच्च आवृत्ति है जो शांत जगह पर काम करते या किताबें पढ़ते समय सुनाई देती है, और यह समान है। ऐसा लगता है कि हेमीसिंक करने से यह ध्वनि हमेशा नहीं सुनाई देती है।

■ बौद्ध धर्म से संबंधित व्याख्या
बौद्ध धर्म में, दुनिया को तीन भागों में विभाजित किया गया है।
मनुष्य जो इच्छाओं के क्षेत्र (इच्छा-क्षेत्र) में रहते हैं, एक मध्यवर्ती क्षेत्र (रंग-क्षेत्र), और इच्छाओं से परे एक क्षेत्र (अवर्ण-क्षेत्र)।

बौद्ध धर्म के अनुसार, ध्यान के दौरान सुनाई देने वाले दर्शन और ध्वनियाँ "रंग-क्षेत्र" से संबंधित होती हैं, और यह अभी भी एक ऐसी दुनिया है जहाँ इच्छाएँ मौजूद हैं। (स्रोत कहाँ है, यह मैं भूल गया हूँ)।

■ नर्दा योग में अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) और अनाहदा-नर्दा (Anahada-Nada)
स्वामी सत्यनंद के शिष्य, ज्योतिर्मयानंद की पुस्तक "तंत्र योग ध्यान विधि" के अनुसार, अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) और अनाहदा-नर्दा (Anahada-Nada) थोड़े भिन्न हैं।

योग में, शरीर को मोटे तौर पर तीन स्तरों में माना जाता है: "शारीरिक (पदार्थ और प्राणा)," "सूक्ष्म (मानसिक और आस्ट्रल)," और "आत्म (कारण शरीर)।" प्रत्येक शरीर अलग-अलग ध्वनियाँ सुनता है। "सूक्ष्म" में सुनाई देने वाली ध्वनि अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) है, और "आत्म" में सुनाई देने वाली ध्वनि अनाहदा-नर्दा (Anahada-Nada) है। सबसे पहले अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) सुनाई देता है, और बाद में अनाहदा-नर्दा (Anahada-Nada) सुनाई देता है।

■ ज़ेन की कोआन "एक हाथ की आवाज़, एक हाथ की ध्वनि"
ऊपर उल्लिखित ज्योतिर्मयानंद ने "तंत्र योग ध्यान विधि" में ज़ेन की कोआन "दोनों हाथों से मारें तो आवाज़ आती है, एक हाथ से मारें तो किस आवाज़ आती है" के प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दिया है। निश्चित रूप से, शारीरिक रूप से एक हाथ से मारने पर शरीर से कोई आवाज़ नहीं आती है। ज्योतिर्मयानंद के अनुसार, यह वास्तव में यह परीक्षण करने के लिए एक कोआन है कि क्या कोई व्यक्ति अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) सुनने के चरण तक पहुँच गया है। यह कुछ ऐसा है जिसे केवल दिमाग से नहीं सोचा जा सकता है, बल्कि वास्तव में सुनने तक अभ्यास किया जाना चाहिए और अनुभव किया जाना चाहिए।

अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) का "an" निषेध है, और "ahata" का अर्थ है "मारना" या "हथियार चलाना," इसलिए अनाहता का अर्थ है "बिना मारे।" यह जांचने के लिए कि क्या अनाहता-नर्दा (Anahata-Nada) सुनाई दे रहा है, जो एक ऐसी ध्वनि है जो शरीर से बिना मारे सुनाई देती है, अभ्यास की प्रगति की जांच की जाती है।

शिरिन ज़ेन मास्टर के ज़ेन संप्रदाय में, इस कोआन को काफी शुरुआती चरण में हल करने के लिए कहा जाता है।
इसलिए, "ध्वनि" सुनने का "संकेत" काफी बुनियादी लगता है।

■ जिन्होंने लंबे समय तक नर्दा योग का अध्ययन किया है, उनसे "एक हाथ की ध्वनि" के बारे में पूछा गया
"योगा ऑफ वॉइस" नामक एक कार्यशाला थी, जो नर्दा योग और अन्य तकनीकों को जोड़ती है, और मैं उसमें भाग लिया था। उस दौरान, मैंने ज़ेन के एक कोआन, "एक हाथ की ध्वनि" के बारे में उनसे पूछा। उनके अनुसार, ज़ेन में एक हाथ की तालियों की कहानी का मूल संस्कृत में है, इसलिए इसका मतलब एक ही है। अनाहता का अर्थ है "मारना नहीं", इसलिए शायद इसी बात से यह कोआन बना।
क्या यह एक अनुमान है, या यह एक सामान्य ज्ञान है?

मुझे लगता था कि यह ज़ेन कोआन शिरिन ज़ेन मास्टर द्वारा बनाया गया था, लेकिन वास्तव में, ऐसा लगता है कि संस्कृत शब्द अनाहता का अर्थ पहले था। ऐसा मानना अधिक उचित लगता है।

■ योगानंद की आत्मकथा के अनुसार
परामहंस योगानंद की "एक योगी की आत्मकथा" में लिखा है, "रहस्यमय ओम की ध्वनि, योग के शुरुआती लोगों द्वारा भी, थोड़ी सी अभ्यास के बाद सुनी जा सकती है। जब कोई साधक इस आनंद से भरपूर आध्यात्मिक प्रेरणा का अनुभव करता है, तो वह वास्तव में पुष्टि करता है कि उसने पवित्र चीज़ों के साथ संपर्क किया है।" यहां उल्लिखित ओम की ध्वनि अनाहता-नर्दा की ध्वनि होने की संभावना है।

■ अनाहता-नर्दा
अनाहता-नर्दा, जिसे अनाहता-नर्दा के साथ भ्रमित किया जा सकता है, ज्योतिर्मयानंद के अनुसार, "सीमाहीन" या "विशेषता रहित" का अर्थ है। यह ब्रह्मांड की आदिम ध्वनि है, या आंतरिक मौन की ध्वनि है, और यह ध्यान की सबसे गहरी समाधि से जुड़ी मौन की ध्वनि है, लेकिन यह दैनिक जीवन में कुछ भी न सुनने की सामान्य मौन की स्थिति से बिल्कुल अलग है। यह केवल एक ध्वनि के रूप में महसूस की जाने वाली मौन की ध्वनि है। यह समझ "मंत्र का ओम ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत है" जैसी समझ और, भले ही धर्म अलग हों, बाइबिल में "शुरुआत में शब्द था" जैसी समझ से जुड़ी हुई है। इस तरह, नर्दा योगियों का एक समूह है जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए नर्दा का उपयोग करने की कोशिश करता है।

यह भी दिलचस्प है। मेरे मामले में, अनाहता-नर्दा सुनाई देता है, लेकिन अनाहदा-नर्दा अभी तक नहीं, ऐसा लगता है। आखिरकार, स्थिति स्पष्ट हो रही है।

■ अनाहता-नाद (Anahata-Nada) और अनाहद-नाद (Anahada-Nada) क्या वास्तव में एक ही हैं?
जैसा कि ऊपर बताया गया है, प्रसिद्ध स्वामी का कहना है कि अनाहता-नाद (Anahata-Nada) और अनाहद-नाद (Anahada-Nada) दो अलग-अलग चीजें हैं, लेकिन मैंने सिल्विया नाकाची से पूछा, जो एक विश्वविद्यालय की प्रोफेसर हैं और जिन्होंने 30 वर्षों तक नाद योग का अध्ययन किया है, तो उन्होंने कहा कि अनाहता-नाद (Anahata-Nada) और अनाहद-नाद (Anahada-Nada) एक ही हैं। चूंकि नाद योग के विशेषज्ञ ऐसा कह रहे हैं, इसलिए शायद यह सिर्फ उच्चारण का अंतर है और वे एक ही चीज हैं? यह भ्रमित करने वाला है।
उनके अनुसार, चूंकि यह मूल रूप से संस्कृत है, इसलिए "ता (ta)" और "दा (da)" के बीच का अंतर महत्वपूर्ण नहीं है, और वे एक ही हैं।
उम्म्ह।
शायद यह सही है, या शायद यह एक ऐसी जानकारी है जिसके बारे में जानने की आवश्यकता नहीं है।
सामान्य तौर पर, शायद यह कहना ठीक है कि केवल अनाहता-नाद (Anahata-Nada) है।
यदि कोई इस बात पर जोर देता है कि वे अलग हैं, तो यदि उन्होंने इसे अनुभव नहीं किया है, तो वे इसका वर्णन नहीं कर पाएंगे।
यदि कोई बिना अनुभव के दावा करता है, तो यह एक तुच्छ बात लग सकती है।

या, योगियों और रहस्यमय प्रथाओं में अक्सर ऐसा होता है, शायद मैं, जो केवल सेमिनार में भाग लेने वाला एक बाहरी व्यक्ति हूं, के सवालों का अस्पष्ट रूप से जवाब दिया जा रहा है और उन्हें गुमराह किया जा रहा है, और शायद वे वास्तव में जानते हैं कि वे अलग हैं?
शायद वे केवल उन लोगों को सत्य बताते हैं जो निश्चित रूप से उनसे बात करते हैं।
या, शायद वे केवल शिष्यों को ही सत्य सिखाते हैं।
सामान्य तौर पर, यदि यह कहा जाए कि वे एक ही हैं और केवल अनाहता-नाद (Anahata-Nada) है, तो यह स्पष्टीकरण के लिए अधिक आसान होगा, और उन लोगों की संख्या सीमित होगी जो इसे समझ पाएंगे।
शायद योग का तरीका यह है कि केवल उन लोगों को रहस्य बताया जाए जो अनाहता-नाद (Anahata-Nada) के स्तर तक पहुंचने की क्षमता रखते हैं।
रहस्य बना हुआ है।
अब, शायद मुझे खुद अनाहद-नाद (Anahada-Nada) का अनुभव करना होगा।

■ नाद योग की साधना विधि
ऊपर उल्लिखित जोतिर्मयानंद (Jyotirmayananda) की पुस्तक में नाद योग की साधना विधि का परिचय दिया गया है।
उसकी चेतावनी में निम्नलिखित लिखा है:

"कुछ समय तक अभ्यास करने के बाद, दोपहर में कुछ भी न करने पर अचानक आवाजें सुनाई देने लगती हैं।
जब ऐसा होता है, तो इस चरण में इस विधि को बंद कर देना चाहिए।
हालांकि, यह निश्चित रूप से कोई मतिभ्रम नहीं है।
सिर्फ यह आवाज, अभ्यासी के दैनिक जीवन में बाधा डालती है और कोई उपयोगी लाभ नहीं लाती है, इसलिए इसे बंद करना बेहतर है।
बहुत कुशल योगी जागने के दौरान, पूरे दिन लगातार आध्यात्मिक ध्वनियों को सुनने में सक्षम होते हैं।
हालांकि, इसके लिए, बहुत ही विशेष तैयारी की आवश्यकता होती है और गुरु की सीधी मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है।
लेकिन जब आप इतने आगे बढ़ जाते हैं, तो यह एक ऐसी साधना बन जाती है जिसका उद्देश्य अज्ञात ध्वनियों को सुनना है जो सिद्धि (दिव्य शक्ति) से संबंधित हैं।"

इसलिए, सामान्य तौर पर, इस ध्वनि को सुनने के प्रशिक्षण को अत्यधिक नहीं करना महत्वपूर्ण है। मैं विशेष रूप से, नाद प्रणाली के किसी विशेष प्रशिक्षण से नहीं गुजरा हूँ...। मेरे मामले में, मुझे लगता है कि यह ध्वनि इसलिए सुनाई देने लगी क्योंकि मैंने योग का सामान्य प्राणायाम किया। मैंने भारत के आश्रमों या कुछ उन्नत लोगों द्वारा किए जाने वाले, जैसे कि बास्तिका, जैसे कठिन अभ्यासों के बजाय केवल बुनियादी अभ्यासों का ही अभ्यास किया। फिर भी, यह शायद बुनियादी शुद्धिकरण (क्लीयर) के लिए पर्याप्त था।

■ यदि ध्वनि लगातार सुनाई देने लगती है
"शांघरिले से संदेश (नागेसे मसाहारु द्वारा लिखित)" के अनुसार, यदि नाद योग का अभ्यास किया जा रहा है, तो ध्वनि कानों में रह सकती है, और उस स्थिति में, "कपालभाति क्लियर" करने से यह ठीक हो जाता है।

■ नाद योग द्वारा ध्वनियों का 4 प्रकार का वर्गीकरण
नागेसे मसाहारु 선생님 द्वारा लिखित "आध्यात्मिक दुनिया के द्वार" में, नाद योग द्वारा ध्वनियों के 4 प्रकार के वर्गीकरण का परिचय दिया गया है।
"नाद संस्कृत भाषा में 'प्रवाह' या 'ध्वनि' का अर्थ है। प्रवाह न केवल ध्वनि का प्रवाह है, बल्कि चेतना का प्रवाह भी है।"
उन 4 प्रकार हैं:
- वाइकारी: सामान्य कान से सुनाई देने वाली ध्वनि।
- माध्यामा: सुनाई देने वाली और सुनाई न देने वाली ध्वनि के बीच की ध्वनि। एक रहस्यमय फुसफुसाहट जैसी ध्वनि।
- पाशान्ती (पाश्यान्ती): ऐसी ध्वनि जो कान से नहीं सुनी जाती, बल्कि "सुनी जा सकने वाली ध्वनि" होती है।
- पारा: ऐसी ध्वनि जो सुनाई नहीं देती, मौन की ध्वनि होती है, लेकिन यह ब्रह्मांड की आदिम प्रतिध्वनि है, और यह ध्यान का सबसे गहरा हिस्सा है।
इसकी व्याख्या की गई है।

माध्यामा को नाद ध्वनि के रूप में समझा जा सकता है।

ज्योतिर्मयानंद (Jyotirmayananda) के अनुसार, "वाइकारी से माध्यामा में जाने वाले चरण के मध्यवर्ती आयाम की ध्वनि अनाहता-नाद (Anahata-Nada) है," इसलिए, शाब्दिक रूप से, यह वाइकारी और माध्यामा के बीच है, लेकिन अर्थ को ध्यान में रखते हुए, यह वाइकारी से पारा की ओर बढ़ने के दौरान मध्यवर्ती माध्यामा के चरण में सुनाई देने वाली ध्वनि है, इसे समझा जा सकता है। शायद यह केवल अनुवाद की त्रुटि है।

अनाहता-नाद (Anahata-Nada) "सच्चे मैं (कोजल शरीर)" में सुनाई देने वाली ध्वनि है, इसलिए स्पष्ट रूप से इसका उल्लेख नहीं है, लेकिन संभवतः पाशान्ती या पारा इसके अंतर्गत आते हैं।

"ध्यान और आध्यात्मिकता का जीवन 3 (स्वॉमी यातिश्वारानंद द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित उल्लेख है:

जब हम बात करते हैं, तो जो कुछ हम अपने कानों से सुनते हैं, वह "वैखरी" नामक ध्वनि का एक मोटा रूप है। यह स्वर यंत्र, जीभ और अन्य गतिविधियों से उत्पन्न होता है। इसके पीछे, विचार प्रक्रिया का उत्पाद, "मध्यामा" ध्वनि है। और विचार स्वयं, "पश्यंती" नामक एक अधिक सूक्ष्म आवेग से उत्पन्न होता है। पश्यंती, अव्यक्त "शब्दाब्रह्म" से उत्पन्न होता है, और इस ध्वनि की प्रक्रिया को "पराल" कहा जाता है। इसलिए, मनुष्य के विचार की यात्रा, "पराल" से शुरू होकर, "पश्यंती" और "मध्यामा" से गुजरती है, और फिर "वैखरी" तक पहुँचती है।

■ वैखरी/मध्यामा/पश्यंती ध्वनियों का वर्गीकरण
"हठ योग प्रদীপिका" (स्वामी मुक्तिबोधानंद द्वारा लिखित, स्वामी सत्यनंद सरस्वती द्वारा संपादित), पृष्ठ 559 में, उदाहरणों के साथ एक स्पष्ट विवरण दिया गया है।
भौतिक रूप से कान से सुनाई देने वाली ध्वनि: वैखरी ध्वनि। उदाहरण के लिए, जब कोई बांसुरी बजा रहा हो और कोई उसे सुन रहा हो।
ऐसी ध्वनि जो सुनाई देने जैसा महसूस होती है, लेकिन वास्तव में मन (माइंड) से सुनी जाती है: मध्यामा ध्वनि। उदाहरण के लिए, जब कोई दूर कहीं बांसुरी बजा रहा हो, और कोई व्यक्ति उसे महसूस कर रहा हो।
* ऐसी ध्वनि जो दूसरों को नहीं सुनाई देती, लेकिन ध्यान में सुनाई देती है: पश्यंती ध्वनि। उदाहरण के लिए, जब कोई बांसुरी बजा नहीं रहा है, लेकिन कोई उसे सुन रहा है।

■ किंजो की पुस्तक
"द सीक्रेट डॉगमा" नामक पुस्तक में, थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापक एच.पी. ब्लैवट्स्की द्वारा तिब्बत में साधना के दौरान प्राप्त "किंजो की पुस्तक" का जापानी अनुवाद शामिल है, जिसमें ऊपर वर्णित 7 प्रकार की ध्वनियों का उल्लेख है।

・(ध्यान के दौरान दिखाई देने वाला) प्रकाश भौतिक शरीर की प्रतिक्रिया के कारण होता है। कंपन मानसिक (अस्ट्रल) क्षेत्र से संबंधित होता है। और ध्वनि का संबंध कारण शरीर से होता है।
・ध्वनि पाँच तत्वों में से एक, शून्यता (शून्यता, रिक्तता, शून्य) से आती है।
・जब आप इस ध्वनि को सुनने लगते हैं, तो आप अब बाहरी शोर से प्रभावित नहीं होते हैं।
・प्रकाश, कंपन और ध्वनि क्रमशः पाँच तत्वों - अग्नि, वायु, और ईथर (शून्यता) से संबंधित हैं। अन्य दो तत्व, जल और पृथ्वी, भौतिक शरीर से संबंधित हैं। अग्नि अपने आप प्रकट नहीं होता है, इसके लिए किसी चीज़ को ईंधन के रूप में डालना आवश्यक होता है। आंतरिक या बाहरी प्रकाश उत्पन्न करके, आप अतीत के कार्यों और विचारों के परिणामस्वरूप बने कर्म को जला सकते हैं।
・ध्यान का उद्देश्य प्रकाश (जो भौतिक शरीर से संबंधित है, कालातीत), कंपन (जो अस्ट्रल शरीर से संबंधित है, बिंदु), और ध्वनि (जो कारण शरीर से संबंधित है, नाद) से आगे जाना है। अंतिम अवस्था (परवास्था) में, प्रकाश, कंपन और ध्वनि नहीं होते हैं। प्रकाश, कंपन और ध्वनि आध्यात्मिक अभ्यास (साधना) के प्रारंभिक चरणों में महत्वपूर्ण हैं, लेकिन जब आप सत्त्व, रज और तम के गुणों से आगे बढ़ते हैं, तो वे महत्वपूर्ण नहीं रहते हैं। प्रकाश, कंपन और ध्वनि हमारी रोजमर्रा की जिंदगी से चेतना को मुक्त करने के लिए आवश्यक सहायक उपकरण हैं, और किसी विशेष स्तर पर, प्रकाश और रंगों पर निर्भर रहना बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है।

• "हठ योग प्रदीपिका (Hatha Yoga Pradipika, स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित)" में, व्याख्या के कोष्ठक में लिखा है, "ब्रह्मा ग्रंथि अनाहत चक्र या ब्रह्मा का बंधन है।" इसे पढ़ने पर मुझे आश्चर्य हुआ।
• "योग मूल पाठ्यपुस्तक (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" में, व्याख्या में लिखा है, "ब्रह्मा का बंधन अनाहत चक्र के भीतर स्थित एक बंधन है।" इसे पढ़ने पर भी मुझे आश्चर्य हुआ।
• हठ योग प्रदीपिका (स्वामी मुक्तिबोधानंद द्वारा लिखित, स्वामी सत्यनंद सरस्वती द्वारा संपादित) श्लोक 70 (पृष्ठ 567) में, व्याख्या में लिखा है, "ब्रह्मा ग्रंथि को तोड़कर मूलाधार चक्र सक्रिय हो जाता है," "मूलाधार में कुण्डलिनी से ध्वनि उत्पन्न होती है," "ग्रंथों में 'अनस्ट्रक' शब्द अनाहत का अर्थ है, लेकिन यह अनाहत चक्र का अर्थ नहीं है। अनाहत चक्र एक बाद की अवस्था है।" यह अंतिम व्याख्या मुझे सही लगती है। इसलिए, यह माना जा सकता है कि "ब्रह्मा ग्रंथि मूलाधार चक्र में स्थित है" यह सामान्य व्याख्या सही है। ग्रंथों को पढ़ते समय, अक्सर ऐसी बातें सामने आती हैं जो सामान्य व्याख्या से अलग होती हैं, इसलिए हर बार इसकी जांच करना आवश्यक है।

・"यह (कुंडलिनी) योगियों को मुक्ति प्रदान करता है, जबकि मूर्खों को बंधन।" ("शन्ति विद्या का सार, पहला खंड, ईथर शरीर," आर्थर ई. पावेल द्वारा लिखित)।

・"कुंडलिनी का जागरण, योगियों को मुक्ति प्रदान करता है, जबकि मूर्खों को पीड़ा की बेड़ियों में बांधता है।" ("चक्र," सी.डब्ल्यू. रीडबीटर द्वारा लिखित)।

・"कुंडलिनी शक्ति, कंडा के ऊपर, ऊपरी हिस्से में सो रही है। यह बात योगियों के लिए मोक्ष का कारण बनती है, और अज्ञानी लोगों के लिए बंधन का कारण बनती है।" (योग मूल पाठ्यपुस्तक (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित) का अनुवाद। यह अध्याय 3 का 106वां श्लोक है, 107वां नहीं।)
・"कुंडलिनी शक्ति, कंडा (नाड़ियों का मिलन स्थल, जो नाभि के पास स्थित है) के ऊपर सो रही है। यह योगी को मुक्ति (मुक्ति) प्रदान करता है, और मूर्खों को बंधन।" (हठ योग प्रदीपिका (Hatha Yoga Pradipika, स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित))
・"कुंडलिनी शक्ति, कंडा के ऊपर सो रही है। यह शक्ति, योगियों के लिए मुक्ति का साधन है, लेकिन अज्ञानी लोगों के लिए बंधन।" (हठ योग प्रदीपिका (स्वामी मुक्तिबोधानंद द्वारा लिखित, स्वामी सत्यनंद सरस्वती द्वारा संपादित))

・शुद्धिकरण
・शरीर में कंपन। नर्दा ध्वनि सुनाई देती है (कुछ लोगों को नहीं सुनाई देती)।
・कुंडलिनी का पहला चरण: "प्राणोत्थान"
・अंधकारमय (तमस) अवस्था का प्रभुत्व। चक्रों की अनुभूति की शुरुआत (स्पर्श करने जैसा)। (अभी तक चक्र दिखाई नहीं दे रहे हैं)। (मैं अभी इस अवस्था में हूँ)
・कुछ लोग अर्ध-जागृत अवस्था (तंद्र), गहरी नींद की अवस्था (निद्रा), और अंधकारमय प्रभुत्व वाली समाधि (तमसिक समाधि) का अनुभव करते हैं।
・कुंडलिनी का दूसरा चरण: "प्रकाशमय अवस्था की शुरुआत"
・सत्वमय प्रभुत्व वाली समाधि, चक्रों का खिलना (दिखाई देना) (मेरा अनुभव नहीं है)।

・「ध्यान को चरम सीमा (स्वामी शिवानंद)」 → दाएं कान (पिछले पृष्ठ पर उद्धृत)। "अनाहता की ध्वनि दाएं कान से सुनाई देती है।"
・"मेडिटेशन एंड मंत्र (स्वामी विष्णु-देवानंद द्वारा लिखित)" → दाएं कान (पिछले पृष्ठ पर उद्धृत)। "केवल दाएं कान से सुनने का अभ्यास करें" यह दृष्टिकोण।
・"हठ योग प्रदीपिका (स्वामी विष्णु-देवानंद द्वारा लिखित)" → दाएं कान। "यह दाएं कान से सुनाई देता है" ऐसा ही लिखा है।
・"योग मूल पाठ्यपुस्तक (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" → दाएं कान। "इसे दाएं कान से सुनना चाहिए" ऐसा लिखा है।
・"हठ योग प्रदीपिका (स्वामी मुक्तिबोधानंद द्वारा लिखित, स्वामी सत्यनंद सरस्वती द्वारा संपादित)" → बाएं और दाएं महत्वपूर्ण नहीं हैं, यह दृष्टिकोण (पिछले पृष्ठ पर उद्धृत)।
・स्पिरिचुअलिस्ट, डोरिन वर्च्यू → बाएं कान (उनके अनुभव)।
・"ऑरा 13 के जादुई नियम (कोमिया बेकर-सुंजिको द्वारा लिखित)" → बाएं और दाएं का कोई उल्लेख नहीं।

■ नाद ध्वनि नाभि से निकलती है।
मैंने इसी तरह का वर्णन खोजा। जब मैं ऋषिकेश, भारत में टीटीसी कर रहा था, तो शिक्षक ने भी इसी तरह की बात कही थी, और मैं किसी पुस्तक में ऐसा कुछ नहीं ढूंढ पा रहा था, लेकिन मुझे यह देखकर खुशी हुई कि मुझे यह मिल गया।

नाभि चक्र (जिसे आमतौर पर गर्भनाल कहा जाता है) से उत्पन्न रहस्यमय पाला ध्वनि, विशुद्ध चक्र के क्षेत्र में वाइकारी ध्वनि नामक एक ऐसी ध्वनि में परिवर्तित हो जाती है जिसे सुना जा सकता है। (छोड़कर)
यह विशुद्ध चक्र ही है जो परम ब्रह्म की ध्वनि, पाला ध्वनि को मध्यायमा ध्वनि से वाइकारी ध्वनि में परिवर्तित करता है, जो वास्तव में सुनने योग्य ध्वनि है। "आत्मा का विज्ञान" (स्वामी योगेशिवारनंद द्वारा लिखित) (पृष्ठ 167)

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 13 दिन बाद ]

■ ध्वनि का रंग
उच्च आवृत्ति की "पी" ध्वनि के ऊपर खुरदरी "ज़ज़ज़ज़" ध्वनि का होना "चांदी" है, और जब यह और अधिक शक्तिशाली होता है, तो यह "सोने" जैसा महसूस होता है। शायद पुस्तकों में "ध्वनि में रंग होता है" का अर्थ इसी बात को दर्शाता है? अन्य रंग अभी तक स्पष्ट नहीं हैं।

■ सपने में रचना
मैं सपने में सद्भाव (कॉर्ड) और गायन के लिए संगीत रचना कर रहा था। सद्भाव और गायन के संयोजन वाली धुन बहुत सुखद थी, और ऐसा लग रहा था कि यदि मैं रचना जारी रखता, तो मुझे कुछ एहसास होता और मैं सोचता कि "यह तो ऐसा है!", लेकिन यह केवल एक क्षण की बात थी, और मैं उस एहसास को व्यक्त करने में असमर्थ था, और जब मैं जागा, तो मैं सब कुछ भूल गया था। यह "ध्वनि का भाषा में रूपांतरण" से संबंधित हो सकता है, जैसा कि शास्त्रों में लिखा है, लेकिन अभी भी बहुत कुछ सीखना है।

■ अहंकार का कम होना
मैं आसन (व्यायाम) में बहुत अच्छा नहीं हूं, इसलिए योग शिक्षक बनने का विकल्प मेरे लिए नहीं था, लेकिन इसका कारण केवल यही नहीं है। मुझे लगता था कि यदि मैं शिक्षक बनता, तो "शिक्षक बनने" का अहंकार उत्पन्न हो जाता, इसलिए शिक्षक बनना मेरे लिए नकारात्मक होगा। हालांकि, इस बार भंवर के अनुभव के साथ, अनाहत का प्रभुत्व बढ़ गया है, और मुझे लगता है कि मेरे अहंकार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दूर हो गया है। इसलिए, अब मुझे लगता है कि यदि मैं अपने आसन कौशल को बढ़ा पाऊं, तो मैं योग शिक्षक बन सकता हूं।

"पाइथागोरस का संगीत" (किटी फर्ग्यूसन द्वारा लिखित) पढ़ी। यह योग का कोई ग्रंथ नहीं है, इसलिए इसमें "नाद" ध्वनि का उल्लेख नहीं है, लेकिन इसमें ऐसे कुछ वाक्य हैं जिनसे इसकी समानता महसूस होती है, जो कि दिलचस्प है। इस पुस्तक में "स्वर्ग मंडल का संगीत" इस प्रकार लिखा गया है:

"स्वर्ग मंडल का संगीत" नामक अवधारणा, जो पाइथागोरस के विचारों को अल्किटास के माध्यम से प्लेटो तक पहुंचाया गया, सबसे प्रसिद्ध और लंबे समय तक प्रभावशाली रही। अल्किटास और पाइथागोरस के पूर्ववर्तियों का मानना था कि ग्रह आकाश में तेजी से आगे बढ़ते हुए संगीत बजा रहे हैं। (छोड़ दिया गया) पाइथागोरस की परंपरा के अनुसार, केवल पाइथागोरस ही इस संगीत को सुन सकते थे।

यह दिलचस्प है। केवल पाइथागोरस ही इस संगीत को सुन सकते थे!
"स्वर्ग मंडल का संगीत" का विभिन्न अनुवादों में "स्वर्ग का संगीत" या "आकाश का संगीत" भी कहा गया है, इसलिए इसका कोई एक निश्चित अनुवाद नहीं है।

ऐसा लगता है कि इस "स्वर्ग मंडल के संगीत" से ही संगीत के नोट्स और ऑक्टेव की अवधारणा का निर्माण हुआ।

यह प्रतीत होता है कि ग्रहों की गति की गति समान नहीं है। पाइथागोरस के अनुयायियों का मानना था कि गति जितनी तेज होगी, ध्वनि उतनी ही ऊंची होगी। अरस्तू ने लिखा है कि उन्होंने ग्रहों के बीच सापेक्षिक दूरी के अनुपात को स्वरों से जोड़ने के दौरान इस बात पर विचार किया। जब सभी ग्रह एक साथ आते हैं, तो सभी सप्तक एक साथ होते हैं।

पाइथागोरस के अनुयायियों ने वर्तमान में उपयोग किए जाने वाले संगीत के पैमाने की मूल अवधारणा बनाई, और क्या "स्वर्ग मंडल का संगीत" मूल रूप से इसी को संदर्भित करता था? क्या यह केवल इतना ही था? क्या इसमें "नाद" ध्वनि का कोई अर्थ था? ऐसे विचारों के साथ मैंने पढ़ना जारी रखा, और निश्चित रूप से, यह मौजूद था। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि पाइथागोरस और अरस्तू जैसे महान लोगों को, शायद अस्पष्ट रूप से, "नाद" ध्वनि के बारे में जानकारी थी।

अरस्तू के अनुसार, पाइथागोरस के अनुयायियों का मानना था कि ग्रह गतिमान हैं और वास्तव में ध्वनि उत्पन्न कर रहे हैं। अरस्तू ने उन कारणों का उल्लेख किया जो पाइथागोरस के अनुयायियों के अनुसार सामान्य लोगों को यह ध्वनि सुनने में सक्षम नहीं होते हैं। उन्होंने इस ध्वनि को सुनने में असमर्थता की इस समस्या को इस प्रकार समझाया: वह ध्वनि जन्म से ही हमारे साथ है, इसलिए तुलना करने के लिए कोई शांति नहीं है। ध्वनि और शांति एक-दूसरे के सापेक्ष ही महसूस होते हैं, और मनुष्य सभी, लंबे समय तक शोर के आदी हो जाते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक तांबे के कारीगर।

यह "नाद" ध्वनि के समान है, जो हमेशा मौजूद रहती है, लेकिन हम इसे महसूस नहीं करते हैं।

किकेरो भी इसी तरह का विवरण देते हैं।

नाइल नदी के "काटादुपा" नामक स्थान पर रहने वाले लोग, जो बहुत ऊंचे पहाड़ों से गिरते पानी के पास रहते हैं, वे तेज आवाज के कारण अपनी सुनने की क्षमता खो देते हैं। मैं बताता हूं कि ज्यादातर लोगों को "आकाशीय संगीत" नहीं सुनाई देता क्योंकि उनके कान भी उसी तरह से बंद हो गए हैं।

उसी पुस्तक के अनुसार, 15वीं और 16वीं शताब्दी के इटली में भी, "ब्रह्मांडीय संगीत" की अवधारणा को पसंद किया जाता था। उस समय, गाफ्रीलो नामक एक व्यक्ति ने "केवल पाइथागोरस को ही सुनाई देता है" की अवधारणा को "केवल असाधारण रूप से महान लोगों को ही सुनाई देता है" में बदल दिया।

उस समय के संगीत सिद्धांत के सबसे बड़े अधिकार, फ्रेंकिना गाफ्रीलो ने, एक सच्चे पाइथागोरसवादी बनने की पूरी कोशिश की। उन्होंने, जैसे कि प्राचीन लोग फिर से जीवित हो गए हों, बोएटीयस द्वारा स्वीकृत सामंजस्यपूर्ण अंतराल के अलावा किसी भी अंतराल पर विचार नहीं किया। (छोड़ दिया गया) किंवदंती के अनुसार, केवल पाइथागोरस को ही आकाशीय संगीत सुनाई देता था, लेकिन गाफ्रीलो ने इसे थोड़ा संशोधित करके कहा कि केवल असाधारण रूप से महान लोगों को ही सुनाई देता है।

यह बिल्कुल "नाद" की अवधारणा के समान है। "केवल असाधारण रूप से महान लोगों को ही सुनाई देता है" की अवधारणा, "जैसे-जैसे शुद्धि बढ़ती है, यह सुनाई देने लगता है" की अवधारणा के समान है।

बाद में, 17वीं शताब्दी में, खगोलशास्त्री केप्लर ने खगोलीय नियमों के आधार पर आकाशीय संगीत को संगीत के रूप में लिखने का प्रयास किया। यह एक दिलचस्प युग था, जब संगीत और खगोल विज्ञान एक साथ जुड़े हुए थे। ऐसा लगता है कि आज भी, चक्र सिद्धांत में संगीत के रूप में, इस युग का प्रभाव है। हालांकि, केप्लर ने खगोल विज्ञान में प्रसिद्धि प्राप्त की, लेकिन उन्होंने इस संगीत सिद्धांत को प्रकाशित करने के कारण उन्हें एक अजीब व्यक्ति के रूप में माना गया।

बाद में, पाइथागोरस का आकाशीय संगीत शेक्सपियर की कहानियों में एक रूपक के रूप में दिखाई देता है, और यह अवधारणा विभिन्न स्थानों पर जीवित रही है। वास्तव में, मुझे याद है कि मैंने अक्सर ऐसे रूपकों के बारे में सुना है। आजकल, यदि हम जानबूझकर ध्यान न दें तो हम इसे आसानी से भूल जाते हैं, लेकिन मध्य युग में यह एक बहुत ही प्रसिद्ध और लोगों द्वारा पसंद की जाने वाली अवधारणा थी।

हालांकि, उन कहानियों में, यह केवल एक रूपक है, और यह एक पूर्व शर्त के रूप में चित्रित किया गया है कि यह मानव कान से नहीं सुना जा सकता है।

इस प्रकार, 20वीं शताब्दी में, खगोलविदों ने फिर से "आकाशीय संगीत" पर ध्यान देना शुरू कर दिया।

1962 में, सूर्य का अध्ययन कर रहे खगोलविदों ने पाया कि सूर्य के आंतरिक भाग से गुजरने वाली ध्वनि तरंगें, सूर्य की सतह, यानी प्रकाशमंडल को उभार देती हैं। उन्होंने इसे "सूर्य का सिम्फनी" कहा (छोड़ दिया गया), क्योंकि सूर्य अनगिनत ओवरटोन उत्सर्जित कर रहा था। निश्चित रूप से, केवल हमारे सूर्य ही एकमात्र ऐसा तारा नहीं है जो इस तरह से कंपन करता है।

यह भी कहा जा रहा है कि ब्लैक होल भी इसी तरह की सिम्फनी बजाते हैं। यदि ऐसा है, तो इसका मतलब है कि ब्रह्मांड में ध्वनि व्याप्त है। यह एक ऐसी अवधारणा है जिससे हम आधुनिक समय में, विशेष रूप से हाल के अंतरिक्ष वृत्तचित्रों में, कुछ हद तक परिचित हैं, लेकिन मध्य युग तक, यह अवधारणा पाइथागोरस के सिद्धांतों पर आधारित थी।

■ क्या "आकाश संगीत" और "नाद ध्वनि" एक ही हैं?
उस पुस्तक के विवरण के अनुसार, "आकाश संगीत" और "नाद ध्वनि" पूरी तरह से एक ही अवधारणा नहीं हैं, लेकिन उनमें समानताएं देखी जा सकती हैं। "जब शुद्ध होता है, तो यह सुनाई देता है" इस बिंदु से, यह कहा जा सकता है कि यह संभवतः "नाद ध्वनि" के समान गुण रखता है, खासकर मानव आध्यात्मिकता के विकास के दृष्टिकोण से। हालांकि, मैंने कभी भी किसी पाइथागोरसवादी (क्या वे अभी भी मौजूद हैं?) को यह कहते हुए नहीं सुना है कि "आकाश संगीत" "नाद ध्वनि" है।

आजकल, योग करने वाले लोग अक्सर कहते हैं कि "आकाश संगीत" "नाद ध्वनि" है, और योग के ग्रंथों में भी ऐसा लिखा होता है। मैं भी मूल रूप से ऐसा ही सोचता हूं। इसलिए, योग के दृष्टिकोण से, "आकाश संगीत" को "नाद ध्वनि" के रूप में समझा जा सकता है।

कान से सुनाई देने वाला, ज्वाला के स्तंभ या बिजली की गड़गड़ाहट जैसा ध्वनि।

आज सुबह से, जब मैं रिक्लाइनिंग चेयर पर झपकी ले रहा था, तो "ज़ुन" जैसी ध्वनि सुनाई देती है, जिसे "ज्वाला के स्तंभ में प्रवेश करने और पूरे शरीर से ज्वाला को महसूस करने" जैसा कंपन कहा जा सकता है, या बिजली की गड़गड़ाहट को पूरे शरीर से महसूस करने की ध्वनि, या बिजली की गड़गड़ाहट जो दूर कहीं गिरी है, उसकी ध्वनि की पिच को कम करने जैसा, एक धीमी और सुस्त ध्वनि। यह "ज़ुस्साआआआआ" जैसी ध्वनि है, जो खुरदरी है, और ऐसा लगता है कि यह किसी गेम का ध्वनि प्रभाव है। आज मैं हमेशा से पहले उठ गया था, लगभग 4 बजे, इसलिए 9 बजे के आसपास मुझे थोड़ी नींद आ रही थी।

यह वास्तविक बिजली की गड़गड़ाहट की तरह चौंकाने वाला और शक्तिशाली ध्वनि नहीं है, बल्कि यह सिर्फ उसी तरह का माहौल है। ध्वनि "ज़ुन" जैसी है, लेकिन शायद मुझे ऐसा भी लग रहा था कि "बैरबैरी" जैसी, किसी चीज के टूटने जैसी ध्वनि भी इसमें शामिल है। "ज़ुन" लगभग 80% है, और "बैरबैरी" की ध्वनि और संवेदना लगभग 20% है।

यह ऊपर दिए गए "मेडिटेशन एंड मंत्रा" या "साइलेंट वॉयस" में लिखे गए 7वें "बिजली के बादल की धीमी गड़गड़ाहट की तरह कंपन" जैसा है।

सबसे पहले, मेरे दिमाग में "की" या किसी अन्य चीज का "दबाव" बढ़ जाता है, और जैसे ही दबाव बढ़ता है, मेरे दिमाग में एक दबाव महसूस होता है, और फिर शायद एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में, दबाव बाहर निकलने का रास्ता ढूंढता है, और दबाव मेरे दिमाग के लगभग आधे हिस्से तक बढ़ जाता है, और फिर अचानक दबाव कम हो जाता है, और उसी समय "ज़ुन" जैसी धीमी और सुस्त ध्वनि सुनाई देती है। यह जानबूझकर नहीं हुआ, बल्कि यह स्वाभाविक रूप से हुआ। मैंने इसकी कल्पना भी नहीं की थी।

इस तरह, ऐसा लग सकता है कि एक बार जब दबाव कम हो जाता है, तो यह ध्वनि शायद सुनाई देना बंद हो जाएगी... क्या ऐसा है? अगर ऐसा है, तो यह हाल ही में उद्धृत किए गए उसी पुस्तक के विवरण के अनुरूप है।

यह उच्च आवृत्ति वाली "नाद" ध्वनि के विपरीत है, जो लगातार सुनाई देती रहती है। अभी भी उच्च आवृत्ति वाली "नाद" ध्वनि सुनाई दे रही है।

मैंने आज सुबह पहली बार इसका अनुभव किया है, इसलिए अभी भी मैं इसका निरीक्षण कर रहा हूं।
यह लगभग 30 मिनट या 1 घंटे तक रुक-रुक कर सुनाई दे रहा था, और अभी यह सुनाई नहीं दे रहा है।

मुझे याद है कि मैंने कहीं पढ़ा था कि यह ध्वनि "अजिना" या "पाइनल ग्रंथि" से संबंधित है, लेकिन अभी तक कोई बड़ा बदलाव नहीं हुआ है।

वैसे, मुझे याद है कि कुछ दिन पहले (शायद कल रात) जब मैं घर पर हेडस्टैंड कर रहा था, तो मेरे बाएं कान से इसी तरह की ध्वनि सुनाई दे रही थी, लेकिन उस समय मैंने सोचा था कि यह शायद हड्डी या किसी अन्य चीज का दबाव है, और मैंने इसे नजरअंदाज कर दिया। पहले कभी मुझे ऐसी ध्वनि नहीं सुनाई दी थी, और हेडस्टैंड खत्म होने के बाद ध्वनि गायब हो गई, इसलिए मैं ज्यादा ध्यान नहीं दे रहा था। मैं कुछ समय से हड्डी में फ्रैक्चर के कारण योग आसन नहीं कर रहा था, और मैंने हेडस्टैंड फिर से शुरू किया है, यह लगभग 1 सप्ताह पहले है, इसलिए मुझे लगा कि यह लंबे समय बाद करने पर थोड़ा अलग महसूस हो रहा है, और मैंने इसे नजरअंदाज कर दिया। लेकिन आज सुबह, जब मुझे फिर से वही ध्वनि सुनाई दी, तो मुझे आखिरकार यह सोचने पर मजबूर होना पड़ा कि यह क्या है।

कल रात और आज सुबह मैंने केवल यही सुना, इसलिए मैं अब आगे क्या होता है, यह देखूंगा।

अब तक, मैं अपनी सांसों और नाद ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करके और भावनाओं को शांत करके, "शून्यता" के करीब ध्यान कर रहा था। इसके अलावा, ऊर्जा कार्य भी महत्वपूर्ण है। शून्यता के ध्यान और ऊर्जा कार्य को जारी रखने के बाद, मुझे ऐसा लग रहा है कि नाद ध्वनियों और संवेदनाओं के बाहर, एक ऐसा क्षेत्र है जो "एक समतल दुनिया की तरह" प्रतीत होता है, जो क्षितिज की तरह बहुत दूर तक फैला हुआ है।

हाल ही में, मुझे जो दिखाई दिया, वह तर्कसंगत सोच, शारीरिक संवेदनाओं और विचारों की दुनिया का एक हिस्सा था, जो "मैं" की दुनिया के बाहर एक व्यापक क्षेत्र की ओर इशारा करता है।

हालांकि, यह बाहरी दुनिया कैसी है, यह अभी भी स्पष्ट नहीं है। यह केवल एक अंधेरा है, या केवल क्षितिज जैसी कुछ सिल्हूट दिखाई दे रही है। कभी-कभी, मुझे ऐसा लग सकता है कि कुछ है, जैसे कि पहाड़ों की सिल्हूट।

ध्यान जारी रखने पर, धीरे-धीरे अनावश्यक विचार कम होते जाते हैं, और अनावश्यक विचारों की शक्ति, आवृत्ति कम हो जाती है, और मैं आसानी से सांसों और अनावश्यक विचारों को बिना किसी प्रयास के देख सकता हूं।

उस स्थिति में, जिस चीज को मैं देख रहा हूं, वह "अर्ध-पारदर्शी" लगती है, जो एक अजीबोगरीब एहसास है।

मैंने "बाहरी" शब्द का उपयोग किया है, लेकिन शायद यह "अंदर" और "बाहर" के बीच ओवरलैप हो सकता है। लेकिन फिलहाल, यह "बाहरी" जैसा महसूस होता है।

यदि हमारी दृष्टि आगे की ओर है, तो एक दृश्य क्षेत्र होता है जिसे हम अपनी शारीरिक आंखों से देख सकते हैं। ध्यान के दौरान, हमारी आंखें बंद होती हैं, इसलिए हम शारीरिक रूप से कुछ नहीं देख सकते हैं, लेकिन जब हम अपनी आंखें खोलते हैं, तो हमें लगता है कि उस दृश्य क्षेत्र के बाहर कुछ है, और हमारी चेतना, रूपक रूप से कहें तो, "थोड़ा पीछे हटती है, और फिर थोड़ा दाईं ओर (या बाईं ओर) देखती है," और ऐसा लगता है कि उस दुनिया का "बाहरी" हिस्सा वहां मौजूद है।

वह "बाहरी" क्षेत्र नाद ध्वनियों के बाहर की दुनिया भी है।

लेकिन, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यह अभी भी स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं दे रहा है। मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं, लेकिन हाल ही में, इस तरह की "प्रयोग," "जिज्ञासा," और "अन्वेषण" की भावनाएं भी कम हो रही हैं, और मुझे आश्चर्य है कि यदि मैं ध्यान जारी रखता हूं तो क्या होगा।

हाल की बातचीत का जारी भाग है।

उदाहरण के लिए, मंत्र ध्यान जैसी चीजें। ऐसा लगता है कि वे सीधे तौर पर राजस ध्यान की ओर बढ़ रहे हैं, लेकिन मेरे अनुभव में, सीधे तौर पर राजस ध्यान करना मुश्किल हो सकता है। क्या यह व्यक्तिपरक है? शायद जो लोग पहले से ही तामस अवस्था में हैं, उनके लिए यह बेहतर काम कर सकता है।

मेरे मामले में (हालांकि मुझे लगता है कि ऐसे कई अन्य लोग भी होंगे), शुरुआती ध्यान एक तामस अवस्था के बजाय अराजक स्थिति थी। विभिन्न प्रकार के विचार आपस में मिल रहे थे, और यह बताना मुश्किल था कि यह तामस है या राजस। शुरुआत में, मैंने उस मिश्रित विचारों वाली स्थिति को तामस समझा, लेकिन अब मुझे लगता है कि वह वास्तव में तामस नहीं थी, क्योंकि तामस एक अधिक भारी अवस्था होती है।

उस अराजक ध्यान की स्थिति से, सबसे पहले "एकाग्रता" का प्रयास किया जाता है ताकि स्थिति स्थिर हो सके।

और जैसे-जैसे स्थिति स्थिर होती जाती है, विचारों की संख्या भी कम होने लगती है, और धीरे-धीरे यह "शून्यता" के करीब पहुंचने लगता है। लेकिन मुझे अब लगता है कि वह दबी हुई या सुस्त अवस्था ही तामस है।

इसलिए, योग करने वाले कुछ लोगों में यह बात कही जाती है कि तामस अच्छा नहीं होता है, जैसे कि तामस एक बुराई है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि शायद तामस विकास का स्तर 1 है?

योग या ध्यान शुरू करने से पहले, स्थिति शून्य होती है। यदि तामस स्तर 1 है, तो राजस स्तर 2 और सतत्व स्तर 3 होगा, और उस शांतिपूर्ण अवस्था जो सतत्व भी नहीं है, वह स्तर 4 होगी। चूंकि तामस स्तर 1 है, इसलिए यह निश्चित रूप से एक निम्न स्तर है, लेकिन योग या ध्यान शुरू करने से पहले की तुलना में यह काफी ऊंचा स्तर है।

वास्तव में, उस "शून्य" और सुस्त ध्यान की स्थिति को भी, पिछली मिश्रित विचारों वाली स्थिति की तुलना में बहुत अधिक शांत और शुद्ध माना जा सकता है (ऐसा होना चाहिए)। इसलिए, मुझे लगता है कि तामस का स्तर 1 भी एक निश्चित प्रकार की अवस्था है।

इसलिए, तामस को बुरा नहीं समझना चाहिए और तामस ध्यान से बचना चाहिए, बल्कि शुरुआत में तामस ध्यान में महारत हासिल करना और फिर राजस ध्यान की ओर बढ़ना बेहतर हो सकता है। यह मेरा हालिया विचार है।

यह सब काफी हद तक एक परिकल्पना या प्रयोग-त्रुटि के माध्यम से प्राप्त निष्कर्ष है।

मुझे लगता है कि यदि आप सीधे तौर पर राजस या सतत्व ध्यान का लक्ष्य रखते हैं, तो वह शायद सफल नहीं होगा। या, ऐसा भी हो सकता है कि कुछ लोग जो वास्तव में राजस या सतत्व की स्थिति में होना चाहते हैं, वे वास्तव में तामस ध्यान कर रहे हों। यह कैसा है?

एक तरफ, ऐसे लोग जिन्होंने "क्षमता विकास" के उद्देश्य से साइकिक या आध्यात्मिक अभ्यास किया है, और अचानक "राजस" बन गए हैं और उनकी क्षमताएं प्रकट हो गई हैं, शायद उन्होंने अपने उद्देश्यों को प्राप्त कर लिया होगा। लेकिन ऐसा लगता है कि चूंकि वे "तमस" से नहीं गुजरे हैं, इसलिए वे मानसिक रूप से अस्थिर हो सकते हैं। जो लोग आध्यात्मिक दृष्टिकोण से "जल्दी गुस्सा होने" वाले स्वभाव के होते हैं, शायद वे इस तरह के लोग हों... यह मेरी वर्तमान में बनाई गई एक परिकल्पना है।

निश्चित रूप से, "तमस" केवल "तमस" ही होता है, और उच्च गुणवत्ता वाला शांत स्वभाव केवल "सत्व" ध्यान से ही प्राप्त हो सकता है। लेकिन ऐसा लगता है कि केवल "राजस" या "सत्व" पर्याप्त नहीं हैं, इसलिए शायद "तमस" भी आवश्यक है, जिससे वे अस्थिर हो सकते हैं।

योग में लोग अक्सर "सत्व" का लक्ष्य रखते हैं, लेकिन "तमस" और "राजस" बुरे नहीं होते; वास्तव में, गंतव्य स्वयं "सत्व" से भी आगे की जगह है। उस स्थिति तक पहुंचने के बाद, शायद "तमस", "राजस" और "सत्व" सभी एक समान गुण बन जाएंगे, जिन्हें दूर से देखा जा सकता है।

ऐसे लोग जो "सत्व" के बारे में बात करते हैं, वे दो प्रकार के हो सकते हैं:
- जो लोग "तमस" और "राजस" को त्यागकर "सत्व" बन जाते हैं और अपना लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं।
- (चाहे वे "तमस" और "राजस" को त्यागें या नहीं), जो लोग "सत्व" बनते हैं, और अंततः "सत्व" से भी आगे निकल जाते हैं।
इसलिए, इसका अर्थ संदर्भ के आधार पर ही समझा जा सकता है।

मुझे लगता है कि "तमस" ध्यान की अवस्था मुख्य रूप से दो समयों में आती है।

"नाद" ध्वनि सुनने से पहले, जब मन में बहुत सारे विचार होते हैं, उस समय से लेकर उन विचारों को दबाकर "शून्यता" की अवस्था में जाने वाले "तमस" ध्यान।
"नाद" ध्वनि सुनने के बाद, जब विचार बहुत कम हो जाते हैं और ध्यान लगभग विचार-रहित हो जाता है। यह ऊर्जा के अपेक्षाकृत निम्न स्तर की अवस्था होती है। हो सकता है कि आप सोच रहे हों कि आप "सत्व" ध्यान कर रहे हैं। बाद में देखने पर, यह अपेक्षाकृत "तमस" ध्यान होता है। यह "तमस" ध्यान है, लेकिन इसमें "सत्व" की मात्रा बढ़ रही है। इसे "तमस" कहना मुश्किल है, लेकिन इसे "तमस" नहीं कहा जा सकता।

"तमस", "राजस" और "सत्व" जैसी चीजें व्यक्तिपरक होती हैं, इसलिए मुझे लगता है कि इसमें अक्सर गलतफहमी होती है।

मेरे मामले में, जब मैं "तमस" की "शून्यता" की अवस्था में प्रवेश करता था, तो कुछ दिनों या एक सप्ताह के बाद मुझे "नाद" ध्वनि सुनाई देने लगती थी। इसलिए, जब मैंने पहली बार "शून्यता" की "तमस" अवस्था में प्रवेश किया, तो मुझे लगा कि "ऐसा शांत ध्यान भी हो सकता है", और मैं एक ऐसी अवस्था में था जहाँ मुझे कुछ भी महसूस नहीं होता था, जिसे आराम कहा जा सकता है। लेकिन एक सप्ताह के बाद, मुझे तुरंत "नाद" ध्वनि सुनाई देने लगी, जिससे "तमस" ध्यान में प्रवेश करना मुश्किल हो गया। शुरुआत में, मुझे "नाद" ध्वनि एक बाधा लगती थी। मुझे लगता था कि यह एक ऐसी ध्वनि है जो "तमस" ध्यान में प्रवेश करने से रोक रही है।

लेकिन अब सोचकर, यह "तमस" ध्यान ही था, और "नाद" ध्वनि को सुनने से मेरे विचारों को कम करने का अनुभव हुआ।

आप "तमस" ध्यान जितना भी करें, यह केवल अस्थायी रूप से मन को शांत करता है, और "तमस" ध्यान से बाहर निकलने के बाद, विचार फिर से वापस आ जाते हैं। यह एक प्रकार की शांति का क्षण होता है, लेकिन यह अस्थायी होता है।

इसके बाद, मैंने "हठ योग प्रपिडिका" में वर्णित "नाद" ध्वनि का निरीक्षण करना जारी रखा, और धीरे-धीरे मेरे विचार कम होने लगे, और मैं वर्तमान स्थिति में पहुँच गया।

तामस ध्यान नींद के समान होता है, और यह बताना मुश्किल हो सकता है कि क्या आप वास्तव में ध्यान कर रहे हैं या तामास की "शून्यता" में डूब गए हैं और नींद की तरह अचेतन अवस्था में चले गए हैं, खासकर शुरुआत में। यदि आप अचेतन रूप से समय बिताते हैं, तो संभावना है कि आप तामस ध्यान में डूबे हुए हैं।

शुरुआत में, मन में बहुत सारे विचार होते हैं, इसलिए इस प्रकार की तामस अचेतन स्थिति में प्रवेश करना मुश्किल हो सकता है। तामास अचेतन अवस्था में आराम करने की क्षमता एक निश्चित स्तर की प्रगति का संकेत देती है।

हालांकि, यह भी सच है कि यदि आप हमेशा उस "शून्यता" की अवस्था में रहते हैं, तो विकास नहीं होगा। प्राचीन योग ग्रंथों में इस प्रकार की नींद में गिरने से बचने के लिए कहा गया है। मेरा मानना ​​है कि लगातार इसमें रहना अच्छा नहीं है, लेकिन यह एक ऐसा मार्ग हो सकता है जिससे गुजरना पड़ता है।

मेरे मामले में, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, मैं इस प्रकार के "शून्यता" ध्यान में अचेतन रूप से आराम करने की क्षमता प्राप्त करने के बाद, कुछ दिनों या हफ्तों के भीतर, मुझे नद ध्वनि सुनाई देने लगी। उस समय, नद ध्वनि ने "शून्यता" के ध्यान में डूबने को बाधित करना शुरू कर दिया था।

उस समय, मैं आश्चर्यचकित था कि यह क्या है। मैंने आखिरकार एक आरामदायक नींद की तरह अचेतन ध्यान प्राप्त किया था, लेकिन जल्द ही नद ध्वनि ने इसमें बाधा डालना शुरू कर दी थी।

लेकिन अब सोचकर, मुझे लगता है कि "शून्यता" वास्तव में तामास अचेतन ध्यान में डूबने की अवस्था थी, और नद ध्वनि अचेतन नींद में जाने से रोकने और चेतना को बनाए रखने में मदद कर रही थी।

इसलिए, भले ही मैंने शुरू में नद ध्वनि को एक बाधा के रूप में देखा था, लेकिन अब मुझे लगता है कि यह चेतना को बनाए रखने में मददगार थी।

यह चेतना का रखरखाव विपश्यना ध्यान जैसी अवलोकन ध्यान की ओर ले जाता है। ध्यान का लक्ष्य "शून्यता" में डूबकर अचेतन अवस्था में जाना नहीं है, बल्कि सब कुछ जैसे है वैसे ही देखना है, और देखते समय भी मन को शांत रखना है, जैसे कि एक शांत पानी की सतह। इस लक्ष्य तक पहुंचने के लिए नद ध्वनि बहुत मददगार थी।

नद ध्वनि लगातार बदलती रहती है और मन को आकर्षित करती है, इसलिए मैंने ध्यान करते समय पहले नद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने से शुरुआत की। यह हठ योग प्रपिडिका में वर्णित नद ध्वनि का अवलोकन करने वाला ध्यान है।

धीरे-धीरे, जैसे ही मेरे विचारों में कमी आई और मेरा मन शांत हो गया, मेरा मन नद ध्वनि की ओर आकर्षित होना बंद हो गया। मेरा मन अभी भी नद ध्वनि सुनता है और इसका अस्तित्व जानता है, लेकिन अब मुझे पहले की तरह नद ध्वनि से अपने मन को बांधे रखने की आवश्यकता नहीं है।

लेकिन, विशेष रूप से शुरुआत में, "नद" ध्वनि ने ध्यान केंद्रित करने में मदद की और यह मन को अन्य विचारों से दूर रखने में सहायक थी।

हाल ही में, मैं अक्सर विपश्यना ध्यान करता हूँ जिसमें बिना किसी विचार के दृश्यों को धीरे-धीरे और धीमी गति से देखना शामिल है। मैंने पाया है कि जब मैं केवल अपने दृश्य क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करता हूं तो "नद" ध्वनि (आंतरिक आवाज) मेरी चेतना से गायब हो जाती है।

जब मैं फिर से अपने कानों की ओर अपना ध्यान स्थानांतरित करता हूं, तो नद ध्वनि फिर से सुनाई देने लगती है।

यह बहुत दिलचस्प है।

पहले भी, जब मैं किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित कर रहा होता था या सोच रहा होता था, तो नद ध्वनि मेरी चेतना से गायब हो जाती थी, लेकिन हाल ही में मुझे एहसास हुआ कि मैं अब जानबूझकर नद ध्वनि को अपनी चेतना से हटा सकता हूं।

"गायब करना"... यह शब्द गलत है। नद ध्वनि हमेशा वहां होती है, लेकिन जब मैं केवल अपने दृश्य क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करता हूं तो वह मेरी चेतना से गायब हो जाती है।

पहले, मेरा ध्यान इस तरह आसानी से स्थानांतरित नहीं होता था, और एक बार जब मेरा ध्यान नद ध्वनि पर चला जाता था, तो उसे हटाना मुश्किल होता था।

लेकिन अब, कुछ हद तक आराम और एकाग्रता की स्थिति होने के साथ, मैं अक्सर दृश्यों को धीरे-धीरे देखने वाले विपश्यना में प्रवेश कर सकता हूं और जल्दी से केवल अपने दृश्य क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करके नद ध्वनि को अपनी चेतना से हटा सकता हूं। पहले, नद ध्वनि मेरी चेतना से अनजाने में गायब हो जाती थी, लेकिन अब मैं जानबूझकर और एकाग्रतापूर्वक ऐसा कर सकता हूं। यह एक छोटा सा बदलाव है जो बहुत बड़ा लग रहा है।

मैंने थोड़ा और प्रयोग किया, और पाया कि यह ध्यान केवल दृश्य क्षेत्र तक ही सीमित नहीं था; उदाहरण के लिए, यदि मैं किसी भौतिक ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करता हूं तो भी नद ध्वनि मेरी चेतना से गायब हो सकती थी। इसी तरह, जब मैं अपने शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करता था, जैसे कि चलने या साइकिल चलाने के दौरान मेरे पैरों की संवेदनाएं, तो नद ध्वनि मेरी चेतना से गायब हो जाती थी।

हालांकि, मुझे लगता है कि दृश्य और संवेदी अनुभवों की तुलना में ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करना अधिक कठिन है।

पहले, जब मैं शास्त्रीय संगीत कार्यक्रम जाता था, तो श्रवण पर ध्यान केंद्रित करने पर हमेशा नद ध्वनि सुनाई देती थी, जो एक समस्या थी। लेकिन शायद इस तकनीक का उपयोग करके मैं शुद्ध रूप से ध्वनि के रूप में शास्त्रीय संगीत का आनंद ले पाऊंगा। मैं इसे जल्द ही आज़माना चाहूंगा।

पहले यह सब अनजाने में होता था, और मैंने पहले भी इस घटना की पुष्टि की है, लेकिन इस बार का अंतर यह है कि विपश्यना स्थिति को जानबूझकर बनाकर, मैं जानबूझकर नद ध्वनि को अपनी चेतना से हटा सकता हूं।

मैंने पहले "हठ योग प्रदीपिका" के "ध्वनि रहित स्थान" पर लिखे गए अंशों का उल्लेख किया था, जिसमें कहा गया है कि ध्वनि रहित स्थान योग में आत्मा होता है।

जागरूकता विपस्सना अवस्था में पहुँच जाती है और दृश्य, श्रवण और संवेदी अनुभव जागरूकता को घेर लेते हैं, जिससे ध्वनि गायब हो जाती है। यह "आत्म" और जागरूकता के एक होने की व्याख्या भी हो सकती है। यह मेरी व्यक्तिगत अटकल है।

विपस्सना अवस्था में, आप नद ध्वनि पर ही अपनी चेतना केंद्रित कर सकते हैं, जिसके माध्यम से निश्चित रूप से नद ध्वनि का अवलोकन करना संभव है। हालांकि, जब आप नद ध्वनि को देखते हैं या दृश्य, श्रवण और संवेदी अनुभवों को महसूस करते हैं, तो नद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने की अनुभूति थोड़ी अलग होती है। ऐसा लगता है कि विपस्सना अवस्था शुरू होने के तुरंत बाद ही, नद ध्वनि का निरीक्षण शुरू करने से विपस्सना अवस्था समाप्त हो जाती है। यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव है।

"हठ योग प्रदीपिका" के अनुसार, वह स्थान जहाँ नद ध्वनि सुनाई देती है, केवल "शक्ति," यानी ऊर्जा या शक्ति होती है। इसलिए, यदि आप विपस्सना अवस्था में "शक्ति" वाली नद ध्वनि का निरीक्षण करने की कोशिश करते हैं, तो यह "आत्म" से अलग हो सकता है और विपस्सना अवस्था समाप्त हो सकती है... ऐसा लगता है कि इसमें कुछ तर्कसंगतता है। हालांकि, कहीं भी इस बारे में लिखा नहीं गया है, बल्कि यह मेरे व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है।

दूसरी ओर, भले ही यह सिर्फ एक भ्रम हो कि आप विपस्सना अवस्था में नद ध्वनि का निरीक्षण कर पा रहे हैं, फिर भी इससे कोई समस्या नहीं होती। लेकिन, फिर भी, ऐसा लगता है कि विपस्सना अवस्था में नद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करना थोड़ा अलग होता है। शायद, नद ध्वनि का अवलोकन एक मध्यवर्ती स्तर की चेतना के साथ किया जाता है, जबकि विपस्सना में जो अवलोकन किया जाता है वह नद ध्वनि को सुनने से थोड़ी बेहतर सूक्ष्म चेतना होती है।

ऊपर, मैंने योग में चार प्रकार की ध्वनियों का उल्लेख किया था। सामान्य रूप से सुनाई देने वाली ध्वनि "वैकारिक" होती है, और अगला स्तर "मध्यामा," जो कि "सुनाई देने वाली और ना सुनाई देने वाली ध्वनि के बीच" होता है। संभवतः यह "मध्यामा" ही नद ध्वनि है। यदि ऐसा है, तो विपस्सना अवस्था में एक उच्च सूक्ष्म चेतना की स्थिति होती है। शायद यह "पश्यान्ती" का स्तर हो सकता है। पश्यान्ती को अक्सर "सुनाई देने वाली ध्वनि" के बजाय "देखी जाने वाली ध्वनि" कहा जाता है, जो कि विपस्सना अवस्था के लिए उपयुक्त लगता है।

इस चरण के बारे में कई अलग-अलग विचार हैं, और कुछ लोगों का मानना ​​है कि वैकारिक और मध्यामा के बीच की स्थिति नद ध्वनि होती है। हालांकि, इस चर्चा में यह एक ही बात है। दूसरी ओर, कुछ लोग कहते हैं कि "अनाहत" ध्वनि "आत्म" की ध्वनि होती है। यदि ऐसा है, तो यह अच्छा है, लेकिन मैंने अनाहत ध्वनि को पश्यान्ती या पारा के समान मानने का अनुमान लगाया था, लेकिन अब मुझे लगता है कि वह अनुमान सही नहीं है।

इस बार के विपस्सना अनुभव के आधार पर, उपरोक्त वर्गीकरण रखना अधिक स्पष्ट होगा।

पहले की सूची में निम्नलिखित जोड़ दिया गया है (बोल्ड भाग)।
・वाइकारी: सामान्य रूप से सुनाई देने वाली ध्वनि।
・माध्यम: सुनने योग्य और न सुनने योग्य ध्वनियों के बीच का स्तर। एक मधुर फुसफुसाहट जैसी ध्वनि, नाद ध्वनि।
・पशान्ती (पाश्यान्ती): वह ध्वनि जो कान से नहीं सुनी जाती है, बल्कि "सुनाई देने वाली" ध्वनि होती है। यह स्लो मोशन विपस्सना ध्यान में महसूस की जाने वाली चीज है।
・पारा: सुनने योग्य न होने वाली ध्वनि, मौन की ध्वनि जैसा अर्थ है, लेकिन यह ब्रह्मांड की आदिम प्रतिध्वनि है और ध्यान का सबसे गहरा स्तर है।

"普段 के ध्यान में, मुझे अक्सर हल्की रोशनी महसूस होती है, लेकिन आज, शुरुआत में मुझे हमेशा की तरह हल्की रोशनी महसूस हुई, लेकिन अचानक मेरे सामने एक काला बादल दिखाई दिया, और उसने मेरे चेहरे के चारों ओर घेरा बना लिया, जिससे मेरा दृश्य अचानक अंधेरा हो गया, और मैं पूरी तरह से घने अंधेरे में डूब गया।

वह बादल, बादल होने के बजाय, देखने में काले मस्तिष्क जैसा था, जो एक जैविक लय में धड़क रहा था। यह एक जैविक, काले बादल जैसा था जो चेहरे के चारों ओर, सिर के पास तक फैल गया, और मुझे गहरी चेतना में ले जा रहा था।

पहले के ध्यान में, "शून्यता" का मतलब चेतना का गायब होना था, लेकिन यह एक अलग तरह की "शून्यता" थी। हालांकि, चेतना अभी भी स्पष्ट थी, और फिर भी चेतना को गहराई में ले जाया जा रहा था।

इसे "शून्यता" कहना शायद गलत होगा। शायद "घना" कहना अधिक सटीक होगा। ऐसा महसूस हुआ कि चेतना एक घने बादल या घने चुंबकीय तूफान में प्रवेश कर गई थी।

इस चेतना की स्थिति में, मुझे पहले के ध्यान से अलग, एक विद्युत उत्तेजना महसूस हुई, जो लगातार चेतना को उत्तेजित कर रही थी।

विशेष रूप से, यह कोई ट्रान्स अवस्था, कल्पना की अवस्था, या परिवर्तित चेतना अवस्था नहीं थी, बल्कि बस चेतना घने अंधेरे में प्रवेश कर रही थी... या चेतना घने अवस्था में जा रही थी, ऐसा महसूस हुआ।

बादल में बिजली थी, और यह एक गरज के बादल जैसा भी लग रहा था।

"शून्यता" शब्द की बात करें तो, एक सप्ताह पहले, जब मुझे नाद ध्वनि सुनाई देने लगी थी, तब भी मैंने शून्यता का अनुभव किया था, लेकिन उस समय, मुझे लगता है कि चेतना रुक गई थी, यानी "लया" अवस्था थी।

इस बार भी यह एक समान "शून्यता" है, लेकिन गुणवत्ता में, शायद यह एक ही "शून्यता" है, लेकिन इसमें यह अंतर है कि शून्यता में भी चेतना स्पष्ट रहती है। पहले, जब मैं शून्यता में डूब जाता था, तो मैं सीधे "लया" अवस्था में चला जाता था और चेतना समाप्त हो जाती थी, लेकिन अब मैं जाग रहा हूं।

मुझे एक पुरानी "शून्यता" से फिर से जुड़ने का एहसास हो रहा है, लेकिन उस समय वह वास्तव में काला और घना था, जबकि इस बार यह बिजली से भरा हुआ है, और बादल के कुछ हिस्सों में बिजली की झलक दिखाई दे रही है।

ध्यान में, लगातार कई तरह के बदलाव होते रहते हैं।"

कात्सुते नादा ध्वनि सुनाई देने से ठीक पहले के लगभग एक सप्ताह के दौरान, मैंने अपनी चेतना को कसकर शांत करके और चेतना को रोककर, एक तरह की "शून्यता" की अवस्था में प्रवेश करके आराम महसूस किया। इस बार की शांति, पिछली बार की भावना के समान है, लेकिन इस बार चेतना सक्रिय रहते हुए भी शांति महसूस हो रही है।

उस समय, मैं लगभग तीन महीने से योग कर रहा था, और मुझे याद है कि रात को सोते समय मैं बहुत आराम महसूस करता था और गहरी, शांत और शांतिपूर्ण चेतना के साथ सोता था।

हालांकि, वह शांति भी केवल एक सप्ताह तक ही चली। नादा ध्वनि सुनाई देने लगी। नादा ध्वनि, ध्यान के दौरान नींद को रोकने वाली स्वचालित चेतना की जागृति के साथ आती है, इसलिए उस तरह की "शून्यता" की भावना गायब हो गई।

शुरुआत में, मुझे इस नादा ध्वनि से परेशानी हुई। मैंने आखिरकार "शून्यता" की अवस्था में प्रवेश करके आराम करने का तरीका खोज लिया था, लेकिन फिर अचानक यह ध्वनि सुनाई देने लगी और शांति भंग हो गई।

हालांकि, अध्ययन करने के बाद, मुझे लगता है कि मैं जो कर रहा था, वह योगियों के लिए अनुचित माना जाने वाला "चेतना को रोककर आराम करने" का एक प्रकार था। यह संभव है कि नादा ध्वनि का आना और उसे सुनना, उस एक सप्ताह में, एक अच्छी बात थी, क्योंकि इसने मुझे उस अनुचित अभ्यास से मुक्त कर दिया।

मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि नादा ध्वनि स्वयं "कुछ हद तक शुद्धिकरण के कारण होने वाली प्रगति का संकेत" है। हालांकि, इसने सूक्ष्म दुनिया के द्वार भी खोल दिए, और मेरी चेतना अधिक संवेदनशील हो गई।

मुझे लगता है कि नादा ध्वनि सुनाई देने से पहले, मैं काफी सुस्त था। मेरी इंद्रियां उतनी सूक्ष्म नहीं थीं, और मैं अपनी चेतना को शांत करने और आराम करने में सक्षम था। वह भी एक तरह की प्रगति थी।

जब चेतना शांत होती है, तो सूक्ष्म दुनिया मेरे सामने खुलती है, और अंततः कुंडालिनी का अनुभव भी होता है, जिससे ऊर्जा बढ़ती है। हालांकि, सूक्ष्म दुनिया खुलने से पहले, कुंडालिनी के अनुभव से पहले, "शून्यता" का अनुभव करने पर जो शांति महसूस हुई थी, और हाल ही में जो चेतना की शांति महसूस हो रही है, उनमें काफी समानता है।

पिछली बार, मैंने जानबूझकर अपनी चेतना को दबाकर "शून्यता" की अवस्था में प्रवेश करके आराम किया। चेतना लगभग स्थिर थी, कोई नादा ध्वनि नहीं सुनाई दे रही थी, और केवल सांस की अनुभूति थी। उस तरह की गहरी शांति, पहले कभी जानबूझकर प्राप्त नहीं की जा सकी थी, लेकिन उस एक सप्ताह में, मैं आसानी से अपनी चेतना को दबाकर उस "शून्यता" की अवस्था में प्रवेश करके आराम कर सकता था।

और इसके बाद कई वर्षों तक, मैंने उसी तरह की "शून्यता" की शांति का अनुभव नहीं किया था, लेकिन इस बार, जब मेरा मन शांत था और मैं ध्यान कर रहा था, तो मेरे मन में चेतना मौजूद होने के बावजूद, पहले अनुभव की तरह "शून्यता" की शांति की स्थिति आ गई।

मेरा मानना है कि "नद" ध्वनि सुनने के बाद, मेरा मन अधिक संवेदनशील हो गया था और इतनी गहराई तक प्रवेश करना मुश्किल था।

हालांकि, इस बार, मेरे मन में चेतना मौजूद होने के बावजूद, उसी तरह की शांति की स्थिति आ गई।

पिछली बार और इस बार, "देखने" के अर्थ में अवलोकन में कोई बदलाव नहीं है। दूसरी ओर, पिछली बार, मैंने जबरन अपने मन की जटिलताओं को दबा दिया था, जबकि इस बार, मन स्वाभाविक रूप से शांत है, यह एक अंतर है।

पिछली बार, मैंने जटिलताओं को दबाकर "शून्यता" की स्थिति बनाई और "अवलोकन" जारी रहा, जिससे गहरी शांति का अनुभव हुआ। हालांकि, "नद" ध्वनि सुनने के बाद, मेरा मन "नद" ध्वनि में फंस गया, जिसके कारण मैं इतनी गहरी शांति की स्थिति में प्रवेश नहीं कर पाया।

"नद" ध्वनि के कारण मन विचलित हो जाता है, जिससे ध्यान करना आसान हो गया, लेकिन जब मैं जबरन अपनी जटिलताओं को रोककर "शून्यता" में प्रवेश करने की कोशिश करता हूं, तो "नद" ध्वनि को चेतना से रोका नहीं जा सकता है, इसलिए मैं पूरी तरह से "शून्य" नहीं हो पाता।

इस बार, मैंने ध्यान जारी रखा जब तक कि मेरे मन की जटिलताएं स्वाभाविक रूप से शांत नहीं हो गईं, और "अवलोकन" जारी रहा, जिससे गहरी शांति का अनुभव हुआ। "नद" ध्वनि अभी भी सुनाई दे रही है, लेकिन चूंकि "नद" ध्वनि सुनने पर भी, मन की वह जटिलता जो प्रतिक्रिया करती है, वह शांत है, इसलिए "नद" ध्वनि सुनने से भी शांति बाधित नहीं होती।

मुझे लगता है कि यह एक ऐसी स्थिति है जो समान दिखती है, लेकिन वास्तव में बहुत अलग है।

शुरुआती स्थिति में, मैं केवल अपने मन की जटिलताओं को जबरन दबा रहा था, और यह "शून्यता" के रूप में वर्णित करने के योग्य है। बेशक, शब्द अलग-अलग संप्रदायों में भिन्न हो सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे "शून्यता" कहना सबसे उपयुक्त लगता है। इससे मुझे शांति का अनुभव हुआ, और यह शांति बहुत उपयोगी थी।

हालांकि, सूक्ष्म जगत में प्रवेश करने और कुंडलनी जागने के साथ, ऊर्जा बढ़ने के साथ, "नद" ध्वनि और शरीर की ऊर्जा संबंधी समस्याओं सहित कई समस्याएं उत्पन्न हुईं।

ऐसा लगता है कि हाल ही में, ऊर्जा का संतुलन स्थापित हो गया है, और मेरा मन "नद" ध्वनि से प्रभावित नहीं होता है, जिससे शांति की स्थिति बनी रहती है।

नर्दा ध्वनि, जब ध्यान करते समय मन में बहुत सारे विचार आते हैं, तो यह मददगार हो सकती है। जब मन बहुत सारे विचारों में उलझा होता है, तो नर्दा ध्वनि सुनने पर, मन उन विचारों से हटकर उस ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने लगता है, जिससे ध्यान जल्दी आगे बढ़ता है।

हालांकि, जब तक आप उस पर निर्भर रहते हैं, तब तक भी मन की "किसी चीज़ पर अटकने" की स्थिति नहीं बदलती है। मुझे लगता है कि ऐसा ही है।

जब ध्यान गहरा हो जाता है और मन आसानी से बाहरी उत्तेजनाओं पर ध्यान नहीं जाता है, तो आप नर्दा ध्वनि पर भी ध्यान नहीं देंगे। ऐसा लगता है कि जब मन शांत रहता है, तभी आप सूक्ष्म चेतना के साथ आराम कर पाते हैं।

भले ही आप अभी भी एक मोटे मन के साथ आराम कर पा रहे हों, लेकिन सूक्ष्म चेतना में जाने से आराम बाधित हो सकता है। और, इस बार, ऐसा लगता है कि आप सूक्ष्म चेतना की स्थिति में आराम करने में सक्षम हो गए हैं।

नर्दा ध्वनि अब भी सुनाई दे रही है, लेकिन यह अब आपके मन में नहीं आ रही है। यदि आप नर्दा ध्वनि की तलाश करते हैं, तो वह सुनाई देगी, लेकिन इससे आपके आराम में कोई बाधा नहीं आती है।

जब आपने पहली बार नर्दा ध्वनि सुनना शुरू किया था, तो आप उस ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करके आराम और शांति प्राप्त करते थे। लेकिन, इस बार, नर्दा ध्वनि आपके साथ है, लेकिन आप उस पर ध्यान केंद्रित किए बिना भी आराम कर पा रहे हैं। यह एक जैसा लग सकता है, लेकिन यह वास्तव में एक बहुत अलग स्थिति है।

थोड़े समय पहले तक, जब मैं मौन की अवस्था में पहुँचता था, तो मैं एक शांत अवस्था में होता था, जो कि एक प्रकार की शांति या कुछ संप्रदायों में "निर्वाण" के लिए उपयुक्त होती थी।

अब, जब मैं मौन की अवस्था में पहुँचता हूँ, तो मेरे भीतर गहरी चेतना मौजूद होती है, जो कि निर्वाण का एक अलग संस्करण जैसा है। हालाँकि, कुछ संप्रदायों में इसे निर्वाण नहीं कहा जाता है, लेकिन एक अवधारणा के रूप में, मैं इसे फिलहाल निर्वाण ही कहूँगा।

शुरुआत में, मुझे लगा कि यह अवस्था थोड़ी पीछे हट गई है और मुझे फिर से निर्वाण प्राप्त करने की आवश्यकता है। लेकिन, मेरी वर्तमान समझ के अनुसार, यह निर्वाण नहीं है, लेकिन इसमें गहरी चेतना का उदय हो रहा है।

इसे शब्दों में समझाना थोड़ा मुश्किल है।

निर्वाण की अवस्था से पहले, मौन की अवस्था और विश्राम धीरे-धीरे प्रकट होते थे। ऐसी क्रमिक मौन की अवस्था और विश्राम अभी भी मौजूद हैं, लेकिन पहले और अब के बीच का अंतर यह है कि निर्वाण की अवस्था में, ऐसा लगता है कि क्षितिज के परे कुछ दिखाई दे रहा है, लेकिन वास्तव में, ऐसा लगता है कि मेरे भीतर कुछ धड़क रहा है।

निर्वाण की अवस्था में, मेरे हृदय के आसपास कुछ भी नहीं होता था, और ऊर्जा मेरे पेट के आसपास केंद्रित होती थी। मैं अपने मस्तिष्क की अशुद्धियों को अपने हृदय और शरीर के निचले हिस्से में भेजकर मौन की चेतना प्राप्त कर रहा था।

मूल रूप से, यह समान है, और अभी भी मैं अपने मस्तिष्क की अशुद्धियों को अपने हृदय और शरीर के निचले हिस्से में भेज रहा हूँ। लेकिन, पहले और अब के बीच का अंतर यह है कि पहले, मेरे हृदय के आसपास कोई अनुभूति नहीं होती थी, और यह शरीर के निचले हिस्से में चली जाती थी, जबकि अब, मेरा हृदय उन अशुद्धियों को प्राप्त कर रहा है जिन्हें विशुद्धा द्वारा शुद्ध किया गया है।

यह एक ही बात है कि पहले और अब भी, ध्यान का केंद्र पीछे के हिस्से में होता है। जब तक ध्यान पीछे के हिस्से में केंद्रित रहता है, तब तक अशुद्धियाँ जमा होती हैं और विशुद्धा में अवशोषित हो जाती हैं। लेकिन, इसके बाद, पहले यह शरीर के निचले हिस्से में चला जाता था और निर्वाण हो जाता था, जबकि अब, यह गहरी चेतना द्वारा प्राप्त किया जा रहा है जो हृदय के केंद्र में सक्रिय है।

यह काफी अलग चरण हैं, लेकिन मुझे लगता है कि कुछ समय पहले, जब मैंने पहली बार नाद ध्वनियाँ सुनना शुरू किया था, तब भी ऐसा ही कुछ हुआ था। नाद ध्वनियाँ सुनने से ठीक पहले, मैं "शून्यता" की अवस्था में था, मेरा मन पूरी तरह से रुक गया था, और मैं पूरी तरह से आराम की एक अचेतन अवस्था में था। लेकिन, लगभग एक सप्ताह में, मुझे नाद ध्वनियाँ सुनाई देने लगीं, और उन्होंने उस "शून्यता" को बाधित करना शुरू कर दिया। नाद ध्वनियों ने मेरे भीतर चेतना की अवस्था को जबरन उत्पन्न किया।

इस बार, यह स्थिति उस समय से काफी अलग है, लेकिन ऐसा कहा जा सकता है कि मैं निर्वाण में रहा और शांति से जीवन बिता रहा था, तभी गहरी चेतना सक्रिय हो गई।

नर्दा ध्वनि के प्रकट होने के समय, ऐसा महसूस होता था कि मुझे शून्य की चेतना में डूबने और उसमें रहने की अनुमति नहीं है। नर्दा ध्वनि के प्रकट होने से पहले का एक सप्ताह, मैं शून्य की चेतना में पूर्ण विश्राम का आनंद ले रहा था। लेकिन, ऐसा प्रतीत होता था कि नर्दा ध्वनि मुझे उस तरह की गहरी चेतना में लगातार रहने की अनुमति नहीं दे रही थी।

इस बार, मैं निर्वाण के माध्यम से चेतना के रुकने और पूर्ण अचेतन की स्थिति, जिसे "शून्यता" कहा जा सकता है, का आनंद ले रहा था, तभी गहराई से एक गहरी चेतना फिर से उभरने लगी, और ऐसा लग रहा था कि निर्वाण में अचेतन अवस्था में रहना अनुमत नहीं है।

इस बार, यह नर्दा ध्वनि की तरह कोई ध्वनि नहीं है, बल्कि छाती के आसपास एक अनुभूति है, जो गहराई से प्रेरित है। वह अनुभूति मुझे गहराई से हिला रही है, या ऐसा लग रहा है कि वह मुझ पर आंतरिक दबाव डाल रही है, और वह गहरी चेतना मुझे निर्वाण की शांतिपूर्ण अवस्था में आराम से रहने की अनुमति नहीं दे रही है।

चाहे वह तमस की शून्य नींद हो, या इस बार की तरह निर्वाण की शांतिपूर्ण अवस्था, दोनों ही जागृति नहीं हैं, बल्कि ऐसा लगता है कि अभी और आगे जाना है।

(अतिरिक्त जानकारी: ऐसा लगता है कि यह, ज़ेन बौद्ध धर्म में, निर्वाण नहीं है, बल्कि संभवतः चौथा ध्यान है। ऐसा प्रतीत होता है कि विभिन्न संप्रदायों में निर्वाण की स्थिति अलग-अलग है। मैं बाद में इसके बारे में अधिक विस्तार से लिखूंगा।)

किसी भी शानदार संगीत से भी बेहतर, उच्च गुणवत्ता वाला संगीत अनगिनत "नाद" ध्वनियों के रूप में सुनाई देता है। यह संगीत कहने के लिए बहुत मधुर नहीं है, बल्कि यह एक अनंत पिच और अनंत रूप से जारी रहने वाली उच्च स्वरों की श्रृंखला है, लेकिन फिर भी, इससे अधिकांश संगीत अनावश्यक हो जाता है।

J-POP, रॉक, जैज़, या शास्त्रीय संगीत सहित कई प्रकार के संगीत हैं, लेकिन "नाद" ध्वनि से बेहतर कोई संगीत नहीं है।

अगर हम इसके केवल एक छोटे से हिस्से को निकालते हैं, तो इसे सिम्फनी कहना शायद अतिशयोक्ति होगी, और यह कहना कि इसमें सिम्फनी जैसी जटिल धुन नहीं है, यह गलत होगा, लेकिन समग्र रूप से, यह एक साधारण उच्च स्वरों की श्रृंखला है, लेकिन यह अनगिनत संगीत की श्रृंखला है, इसलिए यह सिम्फनी की कई गुना अधिक जटिल संगीत को एक साथ और अनंत रूप से बजाता है।

"नाद" ध्वनि ही परम संगीत है, और इसे कहा जा सकता है कि अन्य सभी संगीत इसके एक हिस्से को निकालकर बनाए गए हैं। लेकिन अगर आप पूछते हैं कि यह क्या है, तो मैं फिर से कहूंगा कि यह दिखने में केवल एक साधारण, उच्च आवृत्ति वाली "पी" ध्वनि है, और अगर आपको ऐसा बताया जाए, तो आप कह सकते हैं "यह क्या है?", लेकिन वास्तव में, यह उच्च आवृत्ति सूक्ष्म रूप से बदलती रहती है, और उस परिवर्तन की सामग्री में और भी अधिक सूक्ष्म तरंगों की एक श्रृंखला होती है, और इसे मूल संगीत भी कहा जा सकता है।

जब से मुझे "नाद" ध्वनि हर समय, मेरे दैनिक जीवन में सुनाई देने लगी है, तब से मैं शायद ही कभी संगीत सुनता हूं।

मैं कभी-कभी कॉन्सर्ट आदि में जाता हूं, लेकिन चूंकि मुझे हमेशा "नाद" ध्वनि सुनाई देती है, इसलिए यदि मैं "नाद" ध्वनि पर ध्यान केंद्रित नहीं करता हूं और केवल कॉन्सर्ट की ध्वनि पर ध्यान केंद्रित नहीं करता हूं, तो "नाद" ध्वनि और कॉन्सर्ट की ध्वनि एक-दूसरे में मिल जाती है, इसलिए इसमें थोड़ी असुविधा भी है, लेकिन मैं सावधानी बरतते हुए कभी-कभी कॉन्सर्ट का आनंद लेता हूं। विशेष रूप से, ओपेरा मुझे पहले बहुत पसंद था, लेकिन कोरोना के बाद से मैं नहीं गया हूं।

इस तरह, भले ही मैं कभी-कभी लाइव प्रदर्शन का आनंद लेता हूं, लेकिन मूल रूप से "नाद" ध्वनि मेरे साथ हमेशा रहने वाला संगीत है, और "नाद" ध्वनि होने पर मुझे किसी अन्य संगीत की आवश्यकता नहीं होती है।

मुझे नहीं पता कि दूसरों के लिए यह कैसा है, लेकिन कम से कम, मेरे लिए, "नाद" ध्वनि होने पर मुझे संगीत की आवश्यकता नहीं होती है।

इसका मतलब यह नहीं है कि मैं संगीत को अस्वीकार कर रहा हूं, और मुझे लगता है कि संगीत मौजूद होना भी ठीक है। बस, मेरे लिए, सामान्य रूप से सुनने वाले संगीत की अब आवश्यकता नहीं है।

पहले, हम सीडी खरीदते थे और उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में चलाते थे, लेकिन अब "नर्दा" ध्वनि मौजूद है, इसलिए इसकी आवश्यकता नहीं है।

मैं यह नहीं कह रहा कि टीवी या यूट्यूब जैसे माध्यमों में संगीत नहीं होना चाहिए, मेरा मानना है कि वातावरण को व्यक्त करने के लिए संगीत होना पूरी तरह से ठीक है। यह एक कॉन्सर्ट के समान है, यह संगीत एक अभिव्यक्ति है, और मैं उस तरह की अभिव्यक्ति वाले संगीत को अस्वीकार नहीं कर रहा हूं।

मैं सिर्फ यह कह रहा हूं कि रोजमर्रा की जिंदगी के साथ बजाने के लिए संगीत की आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि "नर्दा" ध्वनि, जो कि सबसे अच्छा संगीत है, हमेशा मौजूद है, और यह लगातार प्रकट होती रहती है, इसलिए इसकी तुलना में कुछ भी बेहतर नहीं है।

शुरू में, केवल मन या पांच इंद्रियों में से किसी एक को ही देखा जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि धीरे-धीरे, एक समय में कई इंद्रियों को एक साथ अनुभव करने का समय बढ़ रहा है।

विशेष रूप से, जब दृश्य क्षेत्र धीमी गति में, विपस्सना की स्थिति में होता है, तो ध्यान केवल दृश्य इंद्रिय पर केंद्रित होता है, और चेतना उससे ही संतुष्ट होती है।

दूसरी ओर, जब नाद ध्वनि सुनी जाती है, तो चेतना नाद ध्वनि से भर जाती है।

किसी भी स्थिति में, यह ध्यान केंद्रित करने की स्थिति है, लेकिन इसे ध्यान केंद्रित कहना भी ठीक है, और इसे अवलोकन कहना भी ठीक है। यह केवल शब्दों का अंतर है, "ध्यान केंद्रित" या "अवलोकन"।

ये दोनों ही स्थितियां केवल इस बात पर निर्भर करती हैं कि ध्यान केंद्रित करने के लिए किस इंद्रिय का उपयोग किया जा रहा है, और दोनों ही मुख्य रूप से एक ही इंद्रिय का अवलोकन कर रहे हैं।

दूसरी ओर, मन बहुत सूक्ष्म होता है, और मन में भावनाएं या विचारों जैसी चीजें भी शामिल होती हैं, इसलिए भावनाएं पांच इंद्रियों के समान होती हैं, लेकिन विचारों की एक श्रृंखला होती है जो पांच इंद्रियों से लेकर बहुत गहरे स्तर तक होती है।

शुरू में, केवल मन या पांच इंद्रियों में से किसी एक को देखने का प्रयास किया जाता है, और फिर धीरे-धीरे, यह संयोजन बनता जाता है।

पांच इंद्रियों का अवलोकन करना आसान होता है, लेकिन यदि ध्यान करना है, तो सबसे पहले मौन की स्थिति को लक्ष्य बनाना चाहिए, और यदि ऐसा है, तो विचार ही लक्ष्य होते हैं, और इसलिए विचारों का अवलोकन किया जाता है।

वास्तव में, ध्यान की शुरुआत हमेशा शांत अवस्था (शामता) से होती है, लेकिन यदि हम केवल समग्र तस्वीर को आसानी से समझाने के लिए इस चरण को छोड़ देते हैं, तो सबसे पहले यह एक बड़ा वर्गीकरण होता है कि क्या मन का अवलोकन किया जाए या पांच इंद्रियों का अवलोकन किया जाए, और फिर यह तय किया जाता है कि किस से शुरुआत करनी है।

चूंकि मन बहुत गहरा होता है, इसलिए पांच इंद्रियों से शुरुआत करना भी ठीक है, या मन के किसी विशिष्ट स्तर से शुरुआत करना भी संभव है।

ध्यान में, विशेष रूप से समाधि या विपस्सना जैसी अवस्था में, अवलोकन की स्थिति होती है, लेकिन उस स्थिति में भी, या तो मन या पांच इंद्रियों में से किसी एक की समाधि या विपस्सना से शुरुआत होती है, और फिर धीरे-धीरे, यह संयोजन बनता जाता है।

शुरू में, यह ध्यान बैठे हुए किया जाता है, लेकिन धीरे-धीरे, यह दैनिक जीवन में समाधि या विपस्सना की स्थिति बन जाती है, और जब ऐसा होता है, तो उदाहरण के लिए, शुरू में केवल त्वचा की संवेदना या आंखों की संवेदना सूक्ष्म हो जाती है और अवलोकन की स्थिति बन जाती है, और फिर धीरे-धीरे, न केवल यह, बल्कि मन की आवाज, यानी विचारों का भी अवलोकन करने में सक्षम हो जाते हैं।

यदि शुरुआत से ही विचारों का अवलोकन करना संभव है, तो यह भी ठीक है, लेकिन मन सूक्ष्म होता है, और पांच इंद्रियां अधिक स्थूल संवेदनाएं होती हैं, इसलिए पांच इंद्रियों का अवलोकन करना अपेक्षाकृत आसान होता है। हालांकि, भले ही पांच इंद्रियों से शुरुआत की जाए, लेकिन समय के साथ, मन का अवलोकन भी स्वाभाविक रूप से होने लगता है, और धीरे-धीरे, संयोजनों की संख्या बढ़ती जाती है, और उस स्तर पर, ऐसा लगता है कि विशेष रूप से प्रयास किए बिना भी, दैनिक जीवन में समाधि या विपस्सना की स्थिति को बनाए रखना संभव है।

यह, यदि आप लापरवाह हैं तो आप इस अवस्था से बाहर निकल जाएंगे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह बुरी बात है। यह जानना महत्वपूर्ण है कि आपकी 'समधि' की शक्ति की सीमा क्या है। सामान्य दैनिक जीवन में, आप यह जान सकते हैं कि आप 'समधि' को किस हद तक बनाए रख सकते हैं। सामान्य दैनिक जीवन ही एक प्रकार का अभ्यास है। सामान्य दैनिक जीवन में कोई बुराई नहीं है, और इसका मतलब यह नहीं है कि आपको केवल बैठकर ध्यान करना चाहिए। सामान्य दैनिक जीवन भी अपने आप में महत्वपूर्ण है।

पहले, मैं ध्यान के दौरान ऊर्जा को नियंत्रित करता था और यिन-यांग ऊर्जा को मिलाता था।

अब, मैं बस बैठता हूं और अपने हाथों को अपनी गोद में रखता हूं या अपने हाथों को आपस में जोड़ता हूं और अपनी भौहों पर ध्यान केंद्रित करता हूं।

पहले, मंत्रों का जाप करने से मुझे लाभ होता था, और अब भी, जब मुझे लगता है कि ऊर्जा का प्रवाह आंशिक रूप से अवरुद्ध है, तो मैं उसी तरह मंत्रों का जाप करता हूं और इससे लाभ होता है, लेकिन मूल रूप से, मैं आजकल मंत्रों का जाप नहीं करता हूं। कभी-कभी मैं मंत्रों का जाप करने की कोशिश करता हूं, लेकिन आजकल इसका प्रभाव कम ही होता है। यह कहना सही होगा कि मंत्र केवल उन क्षेत्रों में प्रभावी होते हैं जहां ऊर्जा का प्रवाह पहले से ही हो रहा है, इसलिए यह ऊर्जा के उचित प्रवाह की जांच करने का एक तरीका है। यदि ऊर्जा का प्रवाह नहीं हो रहा है, तो मंत्रों के माध्यम से ऊर्जा प्रवाहित हो सकती है, इसलिए जांच के लिए थोड़ा जाप करना उपयोगी हो सकता है। हालांकि, आजकल मैं मंत्रों पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहता हूं।

हाल ही में, मैं ध्यान के दौरान विशेष रूप से अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित नहीं करता हूं। पहले, मैंने "सांस लेने का ध्यान" भी किया था, जिसमें सांस पर ध्यान केंद्रित किया जाता था, और यह भी प्रभावी था, लेकिन आजकल मैं ऐसा नहीं करता हूं।

इसके अलावा, मैंने "नाद ध्वनि ध्यान" भी किया था, लेकिन आजकल मैं ऐसा नहीं करता हूं। नाद ध्वनि का उपयोग करके ध्यान हठ योग प्रपिडिका में वर्णित है, जिसमें कहा गया है कि नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने से समाधि की स्थिति प्राप्त होती है। यह भी प्रभावी था और मैंने काफी समय तक नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित किया।

ध्यान के दौरान चेतना को बनाए रखना महत्वपूर्ण है, और इसके लिए नाद ध्वनि ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि, आजकल मैं नाद ध्वनि पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहता हूं। कभी-कभी मैं नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करता हूं, लेकिन मूल रूप से, मैं आजकल नाद ध्वनि ध्यान नहीं करता हूं।

आजकल, मैं शाब्दिक रूप से, बस बैठता हूं और अपनी भौहों पर ध्यान केंद्रित करता हूं और ऊर्जा के अजना और सहस्रार चक्रों तक पहुंचने का इंतजार करता हूं।

मैं ऊर्जा को ऊपर जाने के लिए प्रेरित नहीं करता हूं, और न ही मैं पहले की तरह ऊर्जा को "ऑरा" जैसी चीजों से हिलाता हूं।

यह तरीका काफी हद तक पारंपरिक योग में वर्णित है, जिसमें कहा गया है कि ध्यान करते समय बैठें और अपनी भौहों पर ध्यान केंद्रित करें, लेकिन पहले, यह मुझे पूरी तरह से सही नहीं लगता था। इसमें कुछ प्रभाव जरूर थे, लेकिन भौहों की तुलना में, माथे के पीछे का क्षेत्र ध्यान केंद्रित करने के लिए अधिक स्थिर था।

इसलिए, इस शास्त्रीय योग की भौहों पर ध्यान केंद्रित करने की विधि के बारे में, मुझे कुछ हद तक समझ थी, लेकिन फिर भी, एक संदेह था कि क्या यह सही है।

हालांकि, यहां आकर, शास्त्रीय योग के अनुसार, बस बैठकर भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से ही ऊर्जा अजना और सहस्रार चक्रों में भर जाती है। ऐसा लगता है कि, भले ही आप विशेष रूप से ऐसा करने का इरादा न करें, बस बैठकर भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से ही ऊर्जा इस तरह से प्रवाहित होती है।

पहले भी ऐसा होता था, और कभी-कभी भौहों या माथे पर ध्यान केंद्रित करते समय अचानक ध्यान शांत हो जाता था, लेकिन हाल ही में, ऐसा लगता है कि यह सिर्फ बैठकर भौहों पर ध्यान केंद्रित करने जैसा है, लेकिन शायद इसमें कुछ और भी शामिल है।

हालांकि, मुझे नहीं लगता कि अगर मैंने शुरुआत से ही केवल शास्त्रीय योग की विधि का पालन किया होता, तो यह बेहतर होता। मेरा मानना है कि हर समय के लिए अलग-अलग तरीके मौजूद थे।

निश्चित रूप से, आजकल, यह शास्त्रीय योग की विधि ही मुझे सबसे अधिक उपयुक्त लगती है, और मुझे लगता है कि शायद यह पर्याप्त है, लेकिन फिर भी, मैं दूसरों को यह नहीं कहूंगा कि उन्हें केवल यही करना चाहिए। शायद, शास्त्रीय योग की विधि का पालन करके ही प्रगति करना, विशेष रूप से इस आधुनिक युग में, मुश्किल हो सकता है।

हालांकि, अभी के लिए, यह शास्त्रीय योग की विधि ही मुझे सबसे अधिक उपयुक्त लगती है, और शायद, थोड़े समय बाद, यह समझ में आ जाएगा कि केवल यही पर्याप्त है।

दूसरी ओर, मेरा मानना है कि अन्य तरीकों की खोज और विकल्पों को खुला रखना महत्वपूर्ण है। इस समय, यह शास्त्रीय योग की विधि ही मुझे सबसे अधिक उपयुक्त लगती है।

शास्त्रीय योग में यह भी सिखाया जाता है कि यदि आप मन की अशांति को अनदेखा करते हैं, तो यह ऊर्जा खो देगा और गायब हो जाएगा। यह भी एक अलग बात है।

अभी, मैं बस बैठकर भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान कर रहा हूं। मैं ऊर्जा का कोई हेरफेर नहीं कर रहा हूं, और जब मन की अशांति उत्पन्न होती है, तो मैं केवल एक पर्यवेक्षक के रूप में रहता हूं, और मन की अशांति के उत्पन्न होने और गायब होने को देखता हूं। इस तरह, बस भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से, धीरे-धीरे ऊर्जा अजना और सहस्रार चक्रों में भर जाती है, और मैं शांत की स्थिति, पर्यवेक्षक की स्थिति, समाधि, और विपस्सना की स्थिति में पहुँच जाता हूं।

नर्दा ध्वनि एक उच्च आवृत्ति वाली ध्वनि है जो ध्यान जैसी प्रक्रियाओं के माध्यम से शुद्धिकरण में कुछ प्रगति होने पर सुनाई देती है। योग करते समय भी कुछ लोगों को यह सुनाई दे सकती है।

इस बारे में, कभी-कभी ऐसे प्रश्न आते हैं कि क्या जो ध्वनि सुनाई दे रही है, वह नर्दा ध्वनि हो सकती है। लेकिन, मूल रूप से, मैं दूर से किसी का निदान नहीं कर सकता, और मैं व्यक्तिगत रूप से भी किसी का निदान या मार्गदर्शन नहीं करता। इसलिए, मैं लोगों को बताता हूं कि यदि उन्हें कोई चिंता है, तो उन्हें पहले ईएनटी (कान, नाक और गला) विशेषज्ञ से मिलना चाहिए।

यदि कोई ध्वनि सुनाई देती है, तो ईएनटी विशेषज्ञ से जांच करवाना चाहिए, और यदि वे पाते हैं कि कान में कोई असामान्यता नहीं है, तो ही यह एक अनुमान लगाया जा सकता है कि यह नर्दा ध्वनि हो सकती है।

ईएनटी विशेषज्ञ केवल शारीरिक रूप से कान की जांच कर सकते हैं। इसलिए, यदि ईएनटी विशेषज्ञ कहते हैं कि कोई समस्या नहीं है, तो भी यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि यह नर्दा ध्वनि है या नहीं।

तनावपूर्ण जीवनशैली जीने वाले लोगों में, भले ही कान में कोई असामान्यता न हो, तनाव के कारकों के कारण कान में गूंज (टिनिटस) हो सकती है।

इसके अलावा, खोपड़ी की स्थिति या किसी हड्डी की स्थिति के कारण भी कान में गूंज हो सकती है।

इन दोनों मामलों में, ईएनटी विशेषज्ञ यह नहीं बता पाएंगे।

इसलिए, यदि आपको कोई अजीब ध्वनि सुनाई देती है, तो यह जल्दबाजी में यह न मान लें कि यह नर्दा ध्वनि है।

नर्दा ध्वनि है या नहीं, इसके लिए कुछ मानदंड हैं, लेकिन फिर भी, मैं पहले सामान्य अस्पताल में जांच करवाने की सलाह देता हूं।

मैं ईमेल के माध्यम से प्राप्त प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश करता हूं, लेकिन यह मार्गदर्शन नहीं है, बल्कि केवल ईमेल की सामग्री पर मेरी प्रतिक्रिया या प्रतिक्रिया ईमेल के लिए धन्यवाद है। मैं डॉक्टर नहीं हूं। मैं बहुत कुछ लिखता हूं, लेकिन मैं विशेष रूप से कोई मार्गदर्शन नहीं करता।

यदि कोई व्यक्ति नर्दा ध्वनि मानकर जल्दबाजी में अस्पताल नहीं जाता है और स्थिति बिगड़ जाती है, तो मैं इसके लिए कोई जिम्मेदारी नहीं ले पाऊंगा। इसलिए, मैं लोगों से पहले अस्पताल जाने का आग्रह करता हूं।

ध्यान के कुछ संप्रदायों में, "भले ही मन में विचार आएं, उन्हें वैसे ही रहने दें" जैसी शिक्षा है, लेकिन यह शिक्षा ध्यान की एकाग्रता की स्थिति, या समाधि, विशेष रूप से मन की समाधि की अवलोकनात्मक स्थिति में सही लगती है।

हालांकि, इससे पहले, यह केवल एक सिद्धांत के रूप में ही काम करता है।

यदि आप वास्तव में "विचारों को आने दें और उन्हें वैसे ही रहने दें" की शिक्षा का पालन करते हैं, तो अक्सर ऐसा होता है कि विचार बढ़ते जाते हैं, विचारों का एक चक्र बनता है, और क्रोध, घृणा, ईर्ष्या जैसी भावनाएं और भी प्रबल हो जाती हैं (विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो ध्यान नहीं करते हैं)।

कुछ स्थानों पर "विचारों को दोहराएं नहीं" जैसी शिक्षा दी जाती है, लेकिन यह "परिणाम" के रूप में सही है, लेकिन ऐसा करने का प्रयास करना संभव नहीं है।

यदि आप मन में इस बारे में सोचते हैं, तो आप ध्यान करने की एक छवि बनाते हैं और बार-बार "मैं विचारों को आने दे सकता हूं और उन्हें वैसे ही रहने दे सकता हूं," "मैं विचारों को दोहराता नहीं हूं" जैसे विचारों को दोहराते हैं, जो कि केवल विचार हैं, और इससे मन विचलित हो सकता है। यह ध्यान करने वालों के लिए एक आम बात है, और शायद हर कोई इससे गुजरता है, इसलिए यह इतनी बुरी बात नहीं है, बल्कि यह ध्यान करने और थोड़ा अनुभव प्राप्त करने का प्रमाण है, लेकिन आपको यहीं रुकना नहीं चाहिए।

परिणामस्वरूप, विचारों को दोहराने से रोकना अच्छा है, लेकिन यह स्वयं एक "उपाय" नहीं है।

इसलिए, विचारों को दोहराने से रोकने के लिए एक उपाय खोजने की आवश्यकता है।

यह शास्त्रों में वर्णित है, और इसमें मंत्रों का जाप करना, भौहों पर ध्यान केंद्रित करना, या उन लोगों के लिए जो सुन सकते हैं, नाद ध्वनि को सुनना शामिल है, जो मन को एक बिंदु पर बांधने के लिए हैं। ये सभी अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन वे सभी मन को बांधकर उसे एक बिंदु पर केंद्रित करने के मामले में समान हैं। इन तरीकों में से, यदि आपके संप्रदाय में कोई तरीका सिखाया जा रहा है, तो आप उसे अपना सकते हैं, या यदि आपके पास विकल्प है, तो आप उस तरीके को चुन सकते हैं जो आपके लिए सबसे उपयुक्त है। इस चरण में, अच्छा या बुरा कुछ भी नहीं है, केवल आपकी पसंद और आपकी पसंद के अनुसार है।

इस चरण में, "विचारों को आने दें और उन्हें वैसे ही रहने दें" जैसा कुछ नहीं है, बल्कि मन की गतिविधि को सीमित करके और उसे एक बिंदु पर बांधकर, आप यह सुनिश्चित करते हैं कि अन्य चीजें आपके मन में न आएं। जब आप मंत्रों का जाप करते हुए ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो विचार नहीं आते हैं, लेकिन जब आप लापरवाह होते हैं, तो विचार आ जाते हैं, इसलिए आपको बार-बार अपनी एकाग्रता को मंत्रों पर वापस लाना होता है। भौहों पर ध्यान केंद्रित करने पर भी ऐसा ही होता है। जब आप भौहों पर ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो विचार आ सकते हैं और आपका ध्यान भंग हो सकता है, लेकिन आपको अचानक महसूस होता है और आप अपनी एकाग्रता को भौहों पर वापस लाते हैं। यह कभी-कभी ऐसा कुछ होता है जिसे बंद आंखों से महसूस करना मुश्किल होता है, लेकिन यदि आपके पास समय है, तो आप धीरे-धीरे ऐसा कर सकते हैं। नाद ध्वनि के बारे में भी यही बात है। नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करना मूल बात है, और यदि विचार आते हैं, तो उन्हें वैसे ही रहने दें, और जब आपको याद आए, तो अपना ध्यान नाद ध्वनि पर वापस लाएं।

इस प्रकार, यह एक बुनियादी बात है कि मन में आने वाले विचारों को न पकड़कर उन्हें छोड़ देना चाहिए और ध्यान की एकाग्रता में वापस आना चाहिए। यह कहानी इस बात पर आधारित है कि मन मूल रूप से केवल एक ही चीज़ पर विचार कर सकता है। यह एक ऐसी शिक्षा है जो ध्यान की एकाग्रता के विषय पर ध्यान केंद्रित करने और मन में आने वाले विचारों को न पकड़कर उन्हें छोड़ देने और ध्यान के विषय पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में है।

ध्यान में मन में आने वाले विचारों को छोड़ने का मतलब मूल रूप से यही है, लेकिन इसके अलावा, समाधि अवस्था में मन की अवहेलन अवस्था भी होती है, और इसका वर्णन भी काफी मिलता-जुलता है, जिसमें मन में आने वाले विचारों को छोड़ दिया जाता है, लेकिन मन की समाधि में, मन के पीछे मौजूद आत्मन (सच्चे स्वरूप) का अवहेलन होता है, इसलिए अवस्था में काफी अंतर होता है।

जागृत चेतना के होने या न होने के आधार पर, नद ध्वनि की स्थिति बदल सकती है।

जब हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) में जागृत चेतना (रिकपा) होती है, तो नद ध्वनि भी होती है, लेकिन यह उसे एक तरफ से देखने की स्थिति होती है।

दूसरी ओर, जब रिकपा अभी तक प्रकट नहीं होती है, या बहुत कमजोर है, तो नद ध्वनि में सचेत मन (विचार करने वाला मन) अटक जाता है। इस स्थिति में, जब अशुद्ध विचार उत्पन्न होते हैं, तो मन खराब महसूस कर सकता है या भ्रमित हो सकता है, और विचारों का चक्र चलता रहता है।

दूसरी स्थिति में, शास्त्रों में "नद ध्वनि पर ध्यान" करने की बात भी कही गई है, और यह लिखा है कि समाधि तक पहुंचने के प्रारंभिक चरण के रूप में, नद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करके समाधि प्राप्त की जा सकती है।

(5 अध्याय 79-80) आपके दाहिने कान में अंदर से एक सुखद ध्वनि सुनाई देगी। पहले टिड्डी की आवाज, फिर बांसुरी की आवाज, फिर बिजली, ढोल, मधुमक्खी, ड्रम, और आगे बढ़ते हुए, तुरही, गर्म करने वाला ढोल, मुरिडांगा (दक्षिण भारत का दो तरफ का ढोल) जैसे शोर वाले वाद्य यंत्रों की आवाज और ढोल की आवाज सुनाई देगी।
(5 अध्याय 81-82) और अंत में, अनाहत की ध्वनि सुनाई देगी, उस ध्वनि में प्रकाश मौजूद होगा, उस प्रकाश में मन मौजूद होगा, और फिर मन उसमें विलीन हो जाता है। यह भगवान विष्णु के सिंहासन तक पहुंचने की अवस्था है। इस प्रकार, आप समाधि (समाधि) में प्रवेश करेंगे।
"योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" से

समाधि के कई प्रकार होते हैं, लेकिन इस विवरण में समाधि अभी भी आत्मान तक नहीं पहुंची है, और हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) की जागृत चेतना (रिकपा) अभी तक प्रकट नहीं हुई है। फिर भी, यह अशुद्ध विचारों और इच्छाओं से पीड़ित होने की तुलना में एक बहुत बड़ी प्रगति है, लेकिन यह अभी अंत नहीं है, और इसके बाद हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) प्रकट होगी और जागृत चेतना (रिकपा) सक्रिय होगी।

नद ध्वनि का गायब होना, वह स्थिति है जब रिकपा अभी तक प्रकट नहीं हुई है, और यह अपने आप में विकास की एक सीढ़ी के रूप में मौजूद है, लेकिन जब रिकपा प्रकट होती है, तो नद ध्वनि काफी लगातार मौजूद रहती है, लेकिन सचेत मन इससे विचलित नहीं होता है।

जब रिकपा सक्रिय हो जाती है, तो नद ध्वनि और सचेत मन (विचार करने वाला मन) के ठीक बगल में एक "देखने वाली चेतना" जैसी चीज प्रकट होती है, और न केवल नद ध्वनि सुनाई दे रही है, बल्कि नद ध्वनि को पहचानने वाला सामान्य मन (सचेत मन, विचार करने वाला मन) भी मौजूद है, जो उसे एक तरफ से देख रहा है।

यह "देखने की चेतना" या "निरीक्षण करने की चेतना" जो भी कहा जाए, शास्त्रों के अनुसार, यह शुरुआत से ही मौजूद थी। यह एक ऐसी क्षमता नहीं है जिसे प्राप्त किया जाता है, बल्कि यह शाब्दिक रूप से सभी मनुष्यों में शुरुआत से ही मौजूद है। हालांकि, इस भ्रमित दुनिया में रहने से, इसमें बादल छा जाते हैं और हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) छिप जाती है, और जागृत चेतना का कार्य (रिकपा) काम नहीं कर रहा होता है। इसलिए, शास्त्रों में कहा गया है कि ध्यान और अभ्यास के माध्यम से, यदि हम इस आवरण को हटाते हैं, तो कोई भी व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर सकता है। मुझे लगता है कि यह सही है।

जब जागृत चेतना का कार्य (रिकपा) प्रकट होता है, तो हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) प्रकट होती है, जो सामान्य मन (चेतन) से अलग होती है, और यह नदा ध्वनि को देखने लगती है। रिकपा प्रकट होने से पहले, जब मैं नदा ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करता था, तो सामान्य मन (चेतन) का सब कुछ ले जाया जाता था। लेकिन, रिकपा प्रकट होने के बाद, चेतन मन नदा ध्वनि को चयनात्मक रूप से देखने में सक्षम होता है, और अन्य चीजों को भी चयनात्मक रूप से पहचानने में सक्षम होता है। चेतन मन को इस तरह से चयनात्मक रूप से उपयोग करने के लिए, चेतन मन को नियंत्रित करने वाली हृदय की वास्तविक प्रकृति (सेम्नी) की आवश्यकता होती है। सेम्नी द्वारा रिकपा के कार्य के माध्यम से ही, चेतन मन अनजाने में नहीं घूमता है, बल्कि चयनात्मक रूप से सचेत रूप से कार्य कर सकता है। चेतन मन स्वयं एक उपकरण की तरह है, और इसके पीछे सेम्नी द्वारा रिकपा का कार्य होता है, जिसके माध्यम से चेतन मन को सचेत रूप से सक्रिय किया जा सकता है।