En Inde, dans la philosophie védique ou dans des courants tels que le shivaïsme, on peut parfois diviser le principe de l'univers en trois aspects :

・Création : Brahma
・Maintien : Vishnu
・Destruction : Shiva

Les noms des dieux sont des métaphores, et ces attributs existent en tant que tels, et ces principes continuent de se manifester dans l'univers. Il ne s'agit pas seulement d'une idée, mais aussi d'une pratique qui implique la méditation et les rituels pour s'unir à ces principes, et par la pratique et la compréhension, on vise la libération, le samadhi ou le moksha (liberté). Ou, l'objectif du pratiquant est de réaliser ce qui était initialement vrai.

Il s'agit d'une vérité du monde, et il n'y a généralement pas d'intention d'intervenir dans cette vérité, ce qui est une caractéristique de la philosophie indienne. En général, la compréhension ou la libération, le samadhi ou le moksha, sont atteints personnellement, et les gens pratiquent pour atteindre cet objectif.

D'autre part, il existe des figures appelées "grands maîtres", et ces personnes s'impliquent activement dans la paix mondiale et divers mouvements. Cependant, fondamentalement, ces trois attributs sont perçus tels qu'ils sont.

Cela est dû au fait qu'il n'y a pas de bien ou de mal particulier. Là où il y a la création, il y a la destruction avant, et entre la création et la destruction, il y a le maintien, et entre le maintien et la création, il y a la destruction. C'est le principe de l'univers, et on ne perturbe pas cet équilibre.

Ce qui perturbe l'équilibre, ce sont les valeurs subjectives de l'être humain, et cela se produit lorsqu'on accorde une importance particulière à certaines valeurs. Par exemple, si l'on accorde de l'importance à la création, on peut ressentir de l'aversion envers le maintien ou la destruction. Si l'on accorde de l'importance au maintien, on peut ressentir de l'aversion envers la création ou la destruction. Inversement, si l'on accorde de l'importance à la destruction, la création et le maintien peuvent sembler désagréables. Dans tous les cas, en raison de l'attachement humain à l'un de ces trois mouvements, et en tant qu'acte de l'ego, on considère l'un de ces attributs comme étant "bon". C'est ainsi que naissent le bien et le mal.

Au niveau des grands maîtres (ou même à un stade antérieur), on comprend que ces trois attributs existent tels quels. On comprend que la création, la destruction et le maintien existent tous sur le même plan, et qu'il n'y a pas de bien ou de mal particulier. On atteint un tel état.

Cependant, ceux qui n'ont pas atteint cet état peuvent considérer la création et le maintien comme étant "bons" et la destruction comme étant "mauvaise". Il est vrai que la destruction est nécessaire dans une certaine mesure pour la création, mais il y a un certain nombre de personnes qui ne comprennent pas la beauté de ce cycle de création et de destruction.

Selon la compréhension générale, on interprète généralement comme suit :
・ On considère la création et le maintien comme étant bons.
・ On considère la destruction comme étant mauvaise.

Cependant, il s'agit d'une vision partielle, et en réalité, les trois attributs sont équivalents. À ce moment-là, la création, le maintien et la destruction sont interprétés de manière équivalente. Accorder plus d'importance à l'un ou l'autre est le résultat de l'ego. De plus, juger ces choses en termes de bien et de mal revient à utiliser l'ego, qui est une couche proche de l'humain, comme référence pour juger les choses. C'est une technique de "fixation".

Lorsqu'on considère quelque chose comme étant bon, on peut considérer que l'on est attaché à cet objet. En revanche, lorsqu'on considère quelque chose comme étant mauvais, on peut considérer que l'on est attaché à un objet différent ou à un axe opposé. Voici ce qui suit :

・ Les personnes qui considèrent la création comme bonne sont attachées à cet objet (la création).
・ Les personnes qui considèrent le maintien comme bon sont attachées à cet objet (le maintien).
・ Les personnes qui considèrent la destruction comme bonne sont attachées à cet objet (la destruction).
・ Les personnes qui considèrent la destruction comme mauvaise sont attachées à cet axe opposé (la création et/ou le maintien).
・ Les personnes qui considèrent le maintien comme mauvais sont attachées à cet axe opposé (la création et/ou la destruction).
・ Les personnes qui considèrent la création comme mauvaise sont attachées à cet axe opposé (la destruction et/ou le maintien).

Parmi celles-ci, la création est associée à la destruction, donc on peut la reformuler comme suit :

・ Les personnes qui considèrent le maintien comme bon sont attachées à cet objet (le maintien).
・ Les personnes qui considèrent la création et la destruction comme bonnes sont attachées à cet objet (la création et la destruction).
・ Les personnes qui considèrent le maintien comme mauvais sont attachées à cet axe opposé (la création et/ou la destruction).
・ Les personnes qui considèrent la création et la destruction comme mauvaises sont attachées à cet axe opposé (le maintien).

En regardant cela, on constate que deux des quatre ensembles d'attachements sont les mêmes. Si l'on extrait uniquement ces deux éléments auxquels on est attaché, on obtient ce qui suit :

・ On est attaché à la création et/ou à la destruction.
・ On est attaché au maintien.

C'est intéressant, car cela correspond aux idées de certains courants de pensée qui se concentrent sur le bien et le mal. Par exemple, l'interprétation suivante :

・ Le maintien est bon.
・ La destruction est mauvaise.

Lorsque j'ai vérifié cette idée auprès de mon "guide" (invisible), il m'a appris ce qui suit :

L'idée que le maintien est bon est à l'origine une idée de longévité. La mort est le vieillissement et la mort de soi. Pour éviter cela, on a peur de la mort, ce qui conduit à l'idée que le maintien est bon. De nombreux courants de pensée qui expriment cette idée de bien et de mal ont une peur de la mort, et en particulier, dans les courants de pensée occidentaux, l'idée de base est qu'il n'y a pas de réincarnation, ce qui signifie que la peur de la dégradation du corps et l'idée du bien et du mal sont fortement liées et difficiles à séparer. D'un autre côté, même si ces doctrines enseignent que l'âme est éternelle et immortelle, elle est comprise comme un esprit séparé du corps, et elle n'a pas vraiment surmonté la peur de la mort. Dans ce cas, une attachement au corps se développe, et cette attachement est fixée par l'idée du bien et du mal, et au lieu de voir les choses telles qu'elles sont (création, maintien, destruction), on projette ses propres idées sur les environs, ce qui conduit à un jugement erroné (basé sur l'attachement) selon lequel le maintien est bon et la destruction est mauvaise.

Ainsi, l'harmonie de l'univers est perturbée, et l'attribut de maintien devient dominant, tandis que les attributs de création et de destruction diminuent. Apparemment, cela conduit à une société stable, mais peu dynamique. Alors, des individus tentent de briser cette situation de simple maintien en essayant la destruction et la création. Cependant, il s'agit simplement d'un aspect de la création, du maintien et de la destruction, et bien qu'il n'y ait intrinsèquement pas de bien ou de mal, l'attachement au corps conduit à considérer la destruction (et la création qui la suit) comme un mal, et donc à se dresser pour l'empêcher. C'est ce qu'on appelle souvent l'activité, parfois mal comprise, des "forces de la lumière". La personne qui pense cela a tendance à se mentir à elle-même, prétendant ne pas avoir d'attachements, en utilisant divers arguments. Elle pense qu'il ne s'agit pas de ses propres convictions, mais d'une doctrine, d'une vérité cosmique, et qu'elle perçoit le bien et le mal, alors qu'en réalité, il s'agit simplement d'attachement.

Le maintien excessif perturbe l'équilibre de l'univers. Alors, il semble qu'il y ait des mouvements pour rétablir cet équilibre en ramenant le monde dans une direction ou une autre. Il s'agit d'une action qui dépasse de loin les notions de bien et de mal, et qui se situe dans un domaine où il n'y a pas de bien ni de mal.

Cette différence est très subtile et difficile à percevoir pour les observateurs. Ceux qui ont une connaissance superficielle du spirituel sont constamment informés que l'attachement est mauvais, ce qui fait que la plupart d'entre eux pensent qu'ils ne sont pas attachés. Même les enseignants et les guides des sectes peuvent penser ainsi, ce qui les amène à croire que leurs actions dépassent le bien et le mal. Mais si cela dépasse vraiment le bien et le mal, alors la création, le maintien et la destruction sont tous nécessaires. Parfois, il peut manquer de création ou de destruction dans le monde, et dans ce cas, certains peuvent devenir des agents de création et de destruction. De même, s'il manque de maintien dans le monde, certains peuvent devenir des agents de maintien. C'est la forme originelle, mais l'un de ces attributs finit par être privilégié, ce qui est une forme d'attachement, mais les gens ne s'en rendent pas compte.

En réalité, il n'y a pas de bien ni de mal, seulement un équilibre. Cependant, les humains, par leur propre jugement, considèrent le maintien comme un bien, ce qui est une forme d'attachement, mais cette vérité est cachée par la doctrine et autres choses.

De plus, il est vrai que, dans les premières philosophies védiques, il existait une tendance à accorder une importance particulière au maintien. Bien que les trois attributs de création, de maintien et de destruction soient distingués, seul l'attribut du maintien, c'est-à-dire l'attribut de Vishnu, est considéré comme tout dans le monde (selon les Védas), et cela est associé à la philosophie d'Ishvara, qui accorde une importance particulière à Vishnu ou à Ishvara. C'est une histoire qui a son sens. Cependant, dans les Védas, lorsque l'on parle de maintien et de Vishnu ou d'Ishvara, il s'agit d'un niveau de compréhension différent, et non du même niveau que les trois attributs de création, de maintien et de destruction. Il existe, au-delà de cela, l'existence d'Ishvara, qui est l'entité qui donne vie à tout, ou de Vishnu, qui est une métaphore d'Ishvara. Il ne s'agit pas de dire que le maintien est spécial et bon, ou quoi que ce soit. Mes guides invisibles ont parfois évoqué des conversations informelles sur la façon dont les gens du passé ont pu mal comprendre cela, en confondant les niveaux et en transformant cela en une question de bien et de mal. Bien que cela se soit passé il y a très longtemps, il est impossible de savoir comment les gens du passé ont pu en arriver là. Quoi qu'il en soit, l'idée originelle est celle-ci, et il n'est pas surprenant que, dans les diverses philosophies qui se sont développées et se sont répandues dans le monde, le bien et le mal aient été mal interprétés.

Dans le yoga et la Védic, on vise l'unité, un monde qui transcende le bien et le mal. Bien que cela soit souvent perçu comme un conte de fées dans le monde, un tel monde existe bel et bien.

Comme je l'ai écrit il y a quelque temps, les débutants ont tendance à voir leur environnement comme mauvais (et ressentent un sentiment de supériorité envers leur environnement), les intermédiaires voient leur environnement comme bon (et ont l'illusion que tout le monde autour d'eux est éveillé), et les avancés (à partir du début) peuvent progressivement transcender le bien et le mal pour atteindre l'unité.

Le bien et le mal peuvent être considérés comme une illusion temporaire ressentie au cours du chemin.

Lorsque l'on considère le maintien comme un bien, cela crée une distorsion dans la pensée, renforce l'idéologie de la longévité et conduit à un état de "zombie". Non seulement la pensée, mais aussi le corps et l'esprit, sont imprégnés de l'idéologie de la longévité. Certes, l'essence de ce monde est éternelle et immortelle, mais la forme humaine est soumise à la mort. Cependant, si l'on a peur de la mort en raison de l'idéologie de la longévité, l'âme ou l'esprit s'accroche à l'illusion de l'éternité (ce qui est vrai, mais qui est encore une illusion pour la personne). On se retrouve alors dans un état contradictoire, à la fois éternel et effrayé par la mort. Pourtant, la personne se dit qu'elle a tout compris. Si l'on comprenait vraiment l'immortalité, cela signifierait que l'on est éveillé et que l'on n'aurait pas peur de la mort. Cependant, même si l'on parle d'éternité et de paix, et que l'on se protège avec des connaissances, il est difficile d'accepérer pleinement le cycle de la vie et de la mort. Cette difficulté, qui n'est en réalité pas une difficulté, mais une chose simple, devient difficile si l'on s'accroche à la vie. Ainsi, le fait de souhaiter la longévité dans un état contradictoire, tout en essayant de nier ou d'ignorer les aspects de son propre ego, peut être comparé à un état de "zombie". Il existe une sensation désagréable due à cet état contradictoire, à l'attachement à la jeunesse, à la peur de la mort, et à la séparation entre ces deux aspects. Ce sentiment désagréable est comme une odeur de pourriture provenant d'une vie corrompue, comme un zombie. De tels groupes ou sectes existent réellement. Et de tels groupes ou sectes ont une influence considérable sur la Terre et influencent le monde. Par conséquent, même si cela peut être désagréable, il est important de comprendre la réalité de ces groupes ou de ces membres afin de les guider vers une compréhension correcte.

Il faut d'abord comprendre les bases, et en remontant à la cause première, ce n'est pas si compliqué. Il me semble qu'il n'est plus nécessaire, même à l'époque moderne, de continuer à lutter entre le bien et le mal.

■ Une idéologie qui considère la création et la destruction de l'univers comme l'impermanence, et le maintien comme la base.

Comme mentionné précédemment, il existe une idéologie qui considère les principes de l'univers comme la création, le maintien et la destruction, mais il existe également des idéologies comme le bouddhisme qui considèrent la création et la destruction comme l'impermanence. Dans ce cas, le maintien devient la base.

Cette façon de voir est en réalité décrite dans les textes védiques de l'Inde, mais en particulier dans les courants comme le shivaïsme, il est souvent considéré comme un cycle de trois : création, maintien et destruction. Ces trois attributs sont égaux, mais seul l'attribut de maintien est fondamental, et il existe une entité toute-puissante appelée Ishvara ou Bhagavan, qui est présente dans tous les lieux et dans tous les temps, passés, présents et futurs, et qui est la base de tout, et qui est cet attribut de maintien. Par conséquent, bien qu'il s'agisse de trois attributs, en réalité, seul l'attribut de maintien est fondamental. En revanche, en apparence, les trois attributs sont visibles, ce qui rend difficile de voir cette base. On peut connaître ces fonctions fondamentales en étudiant les textes sacrés.

Dans ce cas, le maintien existe en deux niveaux. Il y a un niveau de maintien dans la hiérarchie (apparente) de la création, du maintien et de la destruction, et il y a un autre niveau de maintien qui est la base de la création, le maintien (apparent) qui est la base du maintien (d'une hiérarchie différente), le maintien qui est la base de la destruction.

Ainsi, en plus de cette façon de voir qui considère les trois attributs (création, maintien et destruction) et le maintien comme la base, il existe une façon de penser qui considère la création et la destruction comme l'impermanence, et le maintien comme la base.

・ Les trois attributs (création, maintien et destruction) (apparence), dont l'un (le maintien) est également une base (approche védique).
・ L'impermanence de la création et de la destruction (apparence), et le maintien (ou le silence) comme base (approche bouddhiste).

Lorsque l'on considère les choses de cette manière, les deux peuvent être considérés comme corrects. La création, le maintien et la destruction apparents sont, pour le monde universel qui en est la base, une "chose qui change", une chose qui n'est pas éternelle, une chose qui change. Bien qu'il soit dit "maintien" en apparence, il est en réalité interprété comme "une chose qui change". C'est l'approche védique.

D'autre part, le bouddhisme a une interprétation légèrement différente, mais dans tous les cas, il s'agit de la même "chose qui change". Grâce à cela, ce qui précède peut être réclassifié comme suit :

・Les choses qui changent (création, maintien, destruction apparentes) (l'impermanence comme création et destruction apparentes)
・Les choses qui ne changent pas (maintien, silence, infinité, ce qui continue d'exister dans tout le temps, passé, présent et futur)

On peut dire que ces deux points de vue sont les mêmes.

■ Ce qui ne change pas est présent partout et dans tous les espaces-temps.

Comme mentionné précédemment, on peut dire que tout ce qui existe sur cette planète possède à la fois les deux aspects : ce qui change et ce qui ne change pas. (Si on classe les choses de cette manière, on pourrait penser, de manière conventionnelle, qu'on "sépare ce qui change de ce qui ne change pas", ce qui pourrait sembler artificiel). Comme mentionné précédemment, ce qui change est apparent, tandis que ce qui ne change pas est ce qui se trouve à sa base.

Et, en réalité, ce qui ne change pas est présent dans "tout".

Par conséquent, notre corps, les objets qui nous entourent, l'environnement, la Terre, l'univers, tout cela est également ce qui ne change pas. En effet, bien que tout semble être ce qui change, ce qui soutient tout cela est ce qui ne change pas.

Par conséquent, tout est à la fois ce qui change et ce qui ne change pas. C'est la vérité.

Par exemple, voici quelques exemples :

・Les êtres humains naissent et meurent. À la base de cela, il existe quelque chose qui ne change pas, pour toujours. C'est l'éternité, qui est pleine.
・Les civilisations naissent et disparaissent. À la base de cela, il existe également quelque chose qui ne change pas, qui existe éternellement.
・Les étoiles naissent et meurent. Il existe quelque chose qui existe éternellement et qui est plein.
・L'univers naît également et finira par disparaître. Il existe quelque chose à sa base.

Et, selon les textes védiques, ce qui se trouve à la base de cela est la "conscience". C'est ce qui donne vie à tout, et cette conscience est pleine et transcende le temps (passé, présent et futur).

Cet état de plénitude est ce que l'on appelle le samadhi dans le yoga. C'est un "état", et il ne s'agit pas d'une action. Puisqu'il est toujours plein, il n'est pas affecté par l'action, et il est toujours présent, dans tous les temps, passés, présents et futurs, et dans tous les lieux.

Cela dit, la question de savoir si la perception individuelle peut ressentir cela est une autre question. Pour que la perception individuelle ressente cet état, il faut souvent un certain entraînement. Au début, il peut s'agir d'un état temporaire, mais avec le temps, on peut parvenir à un état de plénitude et de bonheur constants.