Dans le bouddhisme secret, on établit le principe de "garder la lumière éclatante du soleil au sein de son propre esprit", et on observe la lumière du soleil sur le plan idéologique, ou, en se comparant à l'expérience de Kūkai, on contemple "l'étoile du matin, Vénus du matin". Cela trouve ses racines idéologiques dans le concept de l'union de Brahman (le Soi universel) et de l'Atman (le Soi individuel) tel que décrit dans les Upanishads de l'Inde et du Vedanta. D'autre part, dans le shintoïsme, les esprits divins supérieurs sont considérés comme des esprits qui brillent comme le soleil, et le culte du soleil dans le shintoïsme consiste à toujours vénérer le soleil réel. (Extrait de "Explication moderne du shintoïsme", page 202).

Bien qu'il existe des différences entre le bouddhisme secret, le yoga et le shintoïsme, il est intéressant de constater qu'ils ont tous en commun le point de "garder la lumière éclatante au sein de soi".

Je ne suis pas très familier avec la méditation shintoïste, mais "Chin'kon Kishin" est une expression que l'on entend souvent, et il semble que cela fasse référence à ce concept.

Dans le shintoïsme, on médite sur les "esprits divins qui brillent comme le soleil" et on invite le divin dans son propre esprit. C'est ce qu'on appelle "Chin'kon Kishin". On parle aussi de "Mitamashizume", qui consiste à s'identifier à l'esprit infini d'amour, de sagesse, de courage, de paix, de joie et de tolérance de ces esprits divins supérieurs. (Même livre, pages 203-204).

Le "Funjin" du shintoïsme semble également signifier quelque chose de similaire. Cela est basé sur la pensée shintoïste de "l'unité entre l'homme et le kami", et dans le passé, les personnes qui s'étaient unifiées avec les esprits divins supérieurs étaient considérées comme étant les mêmes que ces esprits, et cela était considéré comme une unification entre l'homme et l'esprit. Par exemple, Ohime, ancêtre de l'empereur, était considérée comme étant la même que Amaterasu. Selon ce livre, le saint indien Shankaracharya s'est unifié avec un esprit divin brillant, et il existe de nombreux exemples similaires.

En comparant cela à ma propre expérience, la première chose qui s'est produite il y a environ deux ans est que mon "Higher Self" est apparu par derrière mon chakra Anahata, s'est connecté et s'est unifié, et depuis, il est resté attaché et fusionné. Ensuite, récemment, une conscience aurique intense s'est soudainement fixée sur mon chakra Sahasrara, a traversé l'axe de mon corps, est passée par ma gorge et est entrée dans mon Anahata. Bien que ce soit une comparaison excessive de le comparer à un exemple comme celui de l'empereur, il y a des similitudes.

Bien que ces histoires soient similaires à ce que j'ai vécu, elles ne correspondent pas parfaitement, et, quoi qu'il en soit, ce qui est important au plus profond de moi (en termes de vocabulaire shintoïste, on pourrait dire que c'est un "esprit divin"), ou (en termes de vocabulaire du yoga ou du Vedanta, on pourrait dire que c'est l'"Atman"), est quelque chose qui est descendu au plus profond de moi, et j'ai constamment le désir de chérir cela. Bien qu'il existe différentes façons de l'exprimer, ces histoires et mes propres expériences récentes sont similaires, et cela m'aide à interpréter ma situation actuelle.

Dans la philosophie védanta, le terme "Atman" désigne à l'origine un observateur pur, qui n'agit pas. Dans ce cas, l'utilisation du terme "Atman" est en quelque sorte inappropriée. Cependant, dans les textes sacrés du yoga, on parle souvent de "garder l'Atman dans son cœur". Le terme "Atman" est difficile à comprendre au sens littéral, il est donc plus approprié d'utiliser le terme "Purusha" dans un contexte yogique. Le Purusha est une pure conscience, mais il est toujours associé à la Prakriti, qui est une substance matérielle. Il n'y a donc pas une unité parfaite, mais une différence, comme une individualité. Au-delà du Purusha, il y a le créateur, ou l'Atman au sens propre, ou Brahman, qui est une unité parfaite. Cependant, le Purusha a encore une différence. Il ne s'agit pas d'un ego individuel, mais d'une différence dans la nature ou l'existence elle-même. Le Purusha est une pure conscience qui transcende la matière, contrairement aux plans astral et causal qui sont matériels. Chaque Purusha a ses propres différences et individualités. C'est ce que le yoga ou les Upanishads expriment lorsqu'ils parlent de "garder un Purusha dans son cœur". Cela est similaire au bouddhisme et au shintoïsme.

Dans certains textes, le terme "Purusha" est remplacé par "Atman". Cependant, si l'on utilise ce terme, ceux qui ont déjà vécu cette expérience comprendront immédiatement de quoi il s'agit. Cependant, si l'on utilise le terme "Atman" au sens littéral, il désigne un observateur pur, et il n'y a pas de différences entre les Atmans, il n'y a qu'un seul Atman. Par conséquent, "garder un seul Atman dans son cœur" est une expression qui n'a pas de sens selon le sens originel du mot "Atman". Cependant, il s'agit d'une question de nuance, et dans ce contexte, si le mot "Atman" est utilisé, il faut le comprendre comme un Purusha (esprit) individuel, en mettant de côté le sens originel du mot "Atman".

Ces concepts sont également communs aux courants spirituels. Cependant, les lecteurs ont tendance à lire ces textes par catégories, ils ne réalisent donc pas qu'ils sont les mêmes, ou ils les considèrent comme des histoires complètement différentes. Cependant, ces concepts semblent être communs aux courants spirituels.

Le christianisme parle de la Trinité (certaines dénominations affirment que seule la personne de Christ peut réaliser la Trinité). Cependant, selon les écrits du professeur Hon'yama, "garder un Purusha dans son cœur" correspond à ce que le christianisme appelle la Trinité.

En y regardant de cette manière, il semble que l'idée de l'union avec le Purusha (l'esprit divin) dans le yoga soit un élément commun à de nombreux enseignements spirituels, qu'ils soient anciens ou modernes, et provenant de différentes cultures.